Глобальный мир и диалог культур кратко. Взаимодействие и диалог культур

Любая культура – это органичная целостность, все элементы которой взаимосвязаны, сопряжены, согласованы между собой. Культура на протяжении жизни не одного, а даже нескольких поколений сохраняет свое ядро, остается стабильным, устойчивым социальным образованием. И этот консерватизм культуры оправдан, он позволяет культуре идентифицировать себя. Процветание культуры – это выражение ее самодостаточности, сцепленности и соразмерности ее различных элементов. Кризис культуры – это распад ее постоянного ядра, рассогласование элементов, утрата ею самотождественности. Стремление культуры к сохранению, устойчивости, ее традиционализм – это одна тенденция социокультурного процесса.

Не менее важной является и другая тенденция – способность культуры к изменению, модернизации.

Изменения в культуре могут происходить двумя путями. Во-первых, через саморазвитие культуры. Оно может идти как стихийно, так и более или менее осознанно, когда в результате проб и ошибок осознается преимущество нового и оно вводится в систему культуры, закрепляется в ней. Возможна и целенаправленная сознательная деятельность по изменению устаревших культурных норм, образцов, внедрению и распространению новых. Во-вторых , изменения в культуре могут происходить через заимствование образцов культуры одной группы другой социальной группой.

Второй путь модернизации культуры связан с взаимодействием культур, когда заимствования происходят через социальные связи, регулярные контакты, обмен культурными ценностями между народами. Система культурного взаимодействия может строиться добровольно (например, избирательное заимствование западных технологий Японией), вынужденно, например, в результате миграционных процессов, или через принудительное навязывание образцов одной культуры другой. Заимствования особо ощутимы и относительно безболезненны на периферии культур. Пример тому – мода на одежду, стиль поведения, средства передвижения и т.п. Что касается ядра культуры, то культура с сильным социальным иммунитетом отторгает те нововведения, которые пытаются разрушить его. Социальный иммунитет – это защитная реакция от вторжения в глубокие пласты культуры инородного, чуждого. Это свидетельство заботы людей о сохранении своей самобытной, неповторимой культуры, утрата которой будет означать распад данного социума.

Диалог культур в современном коммуникационном пространстве. В современном мире взаимодействие культур приобретает все возрастающее значение. Актуальной становится проблема диалога культур. В результате научно-технической революции произошли кардинальные изменения коммуникационного пространства, в котором происходит взаимодействие культур. Если раньше коммуникационное поле было средством диалога традиционных, относительно локальных, стационарных культур, то в результате научно-технической революции оно стало самостоятельной силой, сильно влияющей на характер межкультурного диалога.

Диалог имеет смысл, если в него вступают культуры, отличные друг от друга. В ходе диалога предпринимаются усилия по пониманию смыслов, ценностей, языка другой культуры. Такой диалог взаимообогащает культуры. Если две культуры абсолютно одинаковы, их смыслы и значения совпадают (имеет место семантическое тождество), то диалог между такими культурами либо тривиален, либо вообще излишен. Разность культур обеспечивает диалог.

Сейчас в коммуникационном пространстве в результате внедрения новых информационных и компьютерных технологий начинают господствовать интегративные языковые тенденции, общие стереотипы, общие оценки. Следствием этого является расширение сферы тождественного, единообразного в культуре и сужение сферы разнообразного, неодинакового. Идет подчинение национальных культур некой искусственной (компьютерной) культуре с единым языком, растворение менее развитых в техническом отношении культур в более развитых. Мир начинает говорить на языке тех стран, которые господствуют в нем. Диалог в результате этих процессов осуществляется по принципу познания доступных смысловых структур, на уровне совпадения смыслов. Это общение ради общения, без насыщения смыслами, без взаимообогащения. Такое смысловое упрощение диалога лишает диалог всякого смысла.

Общее коммуникационное поле, не имея границ и языковых барьеров, ведет к размыванию традиционных, локально-стационарных культур, к утере культурной идентичности, и это дает основание ряду ученых делать пессимистический прогноз о гибели культуры в наше время. Наряду с этим, другие ученые выражают уверенность в том, что это вряд ли произойдет. Меняются формы коммуникации, изменения в культуре неизбежны, но культура представляет собой систему достаточно гибкую и самоорганизующуюся. И в ней всегда есть структурные связи и отношения, которые детерминируют ее целостность и неуничтожимость, обеспечивают ее основополагающий смысл.

Диалог Запада и Востока. На Земле существует множество культур и каждая из них способна внести свой вклад во всемирную историю. Нельзя одни культуры превозносить как наиболее ценные и развитые, а другие оценивать как периферийные и исторически не значимые. Идея равноправия культур вызревала в общественной мысли постепенно. Сначала возникло представление о том, что Европа (Запад) - лидер среди других культур. Созданная на Западе культура должна быть образцом для всего мира. В 60-ые годы XX столетия усилил свое влияние востокоцентризм – мировоззренческая установка, согласно которой именно Восток, а не Запад является центром мировой культуры и цивилизации. Постановка вопроса о наиболее значимой культуре в принципе неправомерна. Можно говорить о типологии культур и одна из них основана на выделении западной культуры и восточной. В литературе различение Запада и Востока далеко не единственное в выявлении типов культур, но одно из самых интересных и фундаментальных.

За антитезой «Запад – Восток» стоит не география, а разные исторические судьбы народов, разные социо-культурные особенности каждой из общественных систем.

Американский ученый Д.Фейблмэн в книге «Понимание восточной философии. Популярное мнение западного мира» писал о следующих трех отличиях «человека Запада» от «человека Востока».

1 .На Западе человек, исповедующий иудаизм или христианство, боится, что душа не бессмертна, но хочет, чтобы она была бессмертной.

«Хинду – буддист», напротив, опасается, что душа бессмертна, и хочет, чтобы она не была бессмертной.

2 .Человек Запада постоянно стремится все более утвердить себя, умножить свои знания.

Человек Востока надеется потерять себя, забыть о своих знаниях, уйти в небытие, раствориться во Вселенной.

3 .Западный человек хочет контролировать свое окружение, среду, т.е., внешнее по отношению к нему; его духовные потенции нашли воплощение в науке.

Восточный человек предпочитает контролировать самого себя; его духовный потенциал реализовывается в религии.

Можно выделить некоторые социокультурные характеристики Запада и Востока, опираясь на четыре критерия.

1). Характер связи «человек – общество».

На Западе ярко выражен антропоцентризм. На первом плане – индивидуальность, автономность личности. Государство необходимо постольку, поскольку обеспечивает существование «атомизированного» человека. Общество носит открытый характер.

На Востоке приоритет отдается обществу, коллективу. Автономность личности – слабо выражена, государство выступает как всевластный институт, а общество отличается закрытостью от внешнего мира.

2). Социально-психологические установки .

На Западе культивируется активное отношение к существующему, неудовлетворенность настоящим, уже достигнутым, неустанный поиск нового. Поддерживается уверенность в том, что новое всегда лучше старого.

На Востоке доминирует созерцательное отношение к миру. Восточный человек предпочитает довольствоваться тем, что есть. Больше всего ценится уравновешенность и гармония. Господствует представление, что новое и старое должны уравновешивать друг друга.

3). Черты духовности как ценностного содержания сознания.

На Западе торжествует рациональность, стремление к познанию мира. Вырабатывается формула: «Я мыслю, следовательно, существую». Преобладает вера в науку, технику, в возможность и необходимость переустройства мира. Отношение к природе строится на основе утилитаризма.

На Востоке сохраняется вера в духовно-нравственные ценности, стремление к чувственно-эмоциональному переживанию мира. Акцент делается на гуманистическом измерении научно-технического прогресса. В традициях культуры доминирует принцип внутреннего единения человека с природой.

4). Характер развития социокультурной системы.

На Западе происходит быстрая, нередко скачкообразная смена социальных структур. Новое отрицает старое в самой сущности социокультурных процессов. Получают теоретическое обоснование представления о революционном характере социальных изменений, научных революциях.

На Востоке преобладает постепенный, эволюционный тип развития. В течение длительного периода сохраняется относительная стабильность, устойчивость духовной основы общества. Основные компоненты социальной системы демонстрируют способность к адаптации нового без разрушения прежних структур и связей. Культурные традиции передаются от поколения к поколению.

Как только была осознана социокультурная разность Запада и Востока, возникла проблема сравнения двух разных типов социокультурного развития человечества: какой из них лучше? В результате многих дискуссий, бесед представителей западной и восточной культур возобладало мнение, что Запад – это голова, а Восток – это сердце человеческой цивилизации, от хорошей работы которых в равной мере зависит благополучие будущих поколений. Единство человеческой истории достигается не на основе слияния двух типов социо-культурного развития, а на основе их взаимовлияния, взаимодополнения, взаимообогащения при сохранении самобытности и самостоятельности каждого.

В ряду всех трудно понимаемых понятий, всё что связано с “культурой”, наверное, самые непонятные для ребят, которые будут сдавать . А диалог культур, особенно, когда требуется привести примеры такого диалога — так вообще вызывают ступор и шок у многих. В этой статье мы разберем это понятие понятно и доступно, чтобы вы не испытывали ступора на экзамене.

Определение

Диалог культур — означает такое взаимодействие между носителями разных ценностей, при котором одни ценности становятся достоянием представителей другой .

При этом носителем обычно является человек, личность, выросшая в рамках данной системы ценностей. Межкультурное взаимодействие может происходить на разных уровнях, с помощью разного инструментария.

Самый простой такой диалог — это когда вы, россиянин, общаетесь с человеком, выросшим в Германии, Англии, США или Японии. Если у вас есть общий язык общения, то вы, осознавая или нет, будете транслировать ценности той культуры, в которой выросли сами. К примеру, задав вопрос иностранцу, есть ли у них в стране уличный жаргон, вы можете узнать много нового об уличной культуре другой страны, и сравнить ее с вашей.

Другим интересным каналом межкультурной коммуникации может служить искусство. Например, когда вы смотрите любое голливудское семейное или вообще любое другое кино, то вам может показаться странным (даже в дубляже), когда, к примеру, мать семейства говорит отцу: “Майк! Ты почему не свозил сына в выходные на бейсбол?! Ты же обещал!”. При этом отец семейства, краснеет, бледнеет и вообще ведет себя с нашей точки зрения весьма странно. Ведь российский отец просто скажет: “Не срослось!” или “Не мы такие, жизнь — такая” — и уйдет восвояси по своим делам.

Эта, вроде бы мелкая ситуация, показывает, насколько серьезно относятся к обещаниям (читай к своим словам) в заграничной стране и в нашей. Кстати, если не согласны, напишите в комментариях, с чем именно.

Также любые формы массового взаимодействия будут являться примерами такого диалога.

Уровни культурного диалога

Существует всего три уровня такого взаимодействия.

Первый уровень этнический , который происходит на уровне этносов, читай народов. Как раз пример, когда вы общаетесь с иностранцем будет пример такого взаимодействия.
Второй уровень национальный . По правде, выделять его особо не очень верно, потому как нация тоже является этносом. Лучше говорить — государственный уровень. Такой диалог происходит, когда на государственном уровне выстраивается какой-то культурный диалог. К примеру, в Россию приезжают студенты по обмену из стран ближнего и дальнего зарубежья. В то время как российские студенты отправляются на учебу за границу.
Третий уровень — цивилизационный . Что такое цивилизация, смотрите в этой статье. А в этой вы можете ознакомиться с цивилизационным подходом в истории.

Такое взаимодействие возможно вследствие каких цивилизационных процессов. Например вследствие распада СССР многие государства сделали свой цивилизационный выбор. Многие интегрировались в западноевропейскую цивилизацию. Другие стали развиваться самобытно. Примеры, думаю, сами сможете привести, если подумаете.

Кроме этого, можно выделить следующие формы культурного диалога, которые могут проявляться на его уровнях.

Культурная ассимиляция — это такая форма взаимодействия, при которой одни одни ценности уничтожаются, а на смену им приходят другие. К примеру, в СССР были человеческие ценности: дружбы, уважения и пр., что транслировалось в фильмах, мультфильмах (“Ребята! Давайте жить дружно!”). С распадом Союза на смену советским ценностям пришли другие — капиталистические: деньги, карьера, человек человеку волк и все в таком духе. Плюс компьютерные игры, в которых жестокость порой выше, чем на улице, в самом криминальном районе города.

Интеграция — это такая форма, при которой одна система ценностей становится частью другой системы ценностей, возникает как бы взаимопроникновение культур.

К примеру, современная Россия страна — многонациональная, поликультурная, и поликонфессиональная. В такой стране, как наша, не может быть доминирующей культуры, поскольку все они объединены одним государством.

Дивергенция — очень упрощенно, когда одна система ценностей растворяется в другой, и влияет на нее. Например, сквозь территорию нашей страны прокладывали себе путь многие кочевые орды: хазары, печенеги, половцы, и все они осели здесь, и в конце концов растворились в местной системе ценностей, оставив в ней свой вклад. К примеру, словом “диван” изначально назывался малый совет ханов в империи чингизидов, а теперь это просто предмет мебели. Но слово-то сохранилось!

Понятно, что в этом небольшом посте, мы не сможем раскрыть все грани, необходимые для сдачи егэ по обществознанию на высокие баллы. Поэтому приглашаю вас на наши курсы подготовки , на которых мы детально раскрываем все темы и раздела обществознания, а также работаем над разбором тестов. Наши курсы — это полноценная возможность сдать егэ на 100 баллов и поступить в вуз на бюджет!

С уважением, Андрей Пучков

культура духовный диалог общество

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога - это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется.

1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка.
2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур.

Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Методология взаимодействия культур, в частности, диалога культур, была разработана в трудах М. Бахтина. Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места). Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопрошании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обоих сторон диалог двух культур может быть плодотворным.

Интерес - начало диалога. Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. А общим, объединяющим все человеческие культуры, является их социальность, т.е. человеческое и человечное. Нет единой мировой культуры, но есть единство всех человеческих культур, обеспечивающее “сложное единство всего человечества”- гуманистическое начало.

Влияние одной культуры на другую реализуется только в том случае, если существуют необходимые условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении общей ментальности. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Диалог культур имеет многовековой опыт в России. Взаимодействие культур происходило в разных сферах с различной степенью интенсивности. Так корреспонденцию можно рассматривать как фактор взаимовлияния культур. Письмо можно назвать социокультурным срезом действительности, пропущенной сквозь призму восприятия отдельной личности. Так как важным элементом культуры во все времена была культура человеческого общения, то одной из форм её реализации являлась переписка. Переписка - это тот диалог, который отражает ментальность и систему ценностей территориально ограниченных социумов, но также является и средством их взаимодействия. Именно письмо стало одним из важнейших в формировании общеевропейской культурной Среды и проводником её обратного влияния на деятелей национального масштаба. Перевод - это не просто посредник, но сам по себе важнейший компонент культурного взаимообмена.

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Наиболее плодотворен диалог культур совместно с диалогом религий. В России русская православная церковь несколько десятилетий вела активный диалог со всеми людьми доброй воли. Сейчас подобный диалог замер, а если и ведется, то скорее по инерции. Диалог между представителями разных конфессий сегодня - это диалог глухих. Диалог культур важен в России и не только в условиях полиэтнической и многоконфессиональной страны, с обилием различных культурных и культовых различий. Взаимодействие культур носит сегодня во многом политический характер, так как это связано с одним из немногочисленных способов снятия межнациональной напряженности без применения военной силы, а также способ консолидации общества.

Диалог культур приводит к углублению культурного саморазвития, к взаимообогащению за счет иного культурного опыта как в рамках определенных культур, так и в масштабах мировой культуры. Необходимость диалога культур как условие самосохранения человечества. Взаимодействие, диалог культур в современном мире - процесс сложный и возможно иногда болезненный. Необходимо обеспечить оптимальное взаимодействие, диалог народов и культур в интересах каждой из сторон этого взаимодействия и в интересах общества, государства, мирового сообщества.

Таким образом, после всего вышесказанного можно подвести итог.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, идущий внутри цивилизаций и на их стыке, который основан на всеобщем участии и коллективном желании учиться, открывать для себя и изучать концепции, выявлять сферы общего понимания и основные ценности и сводить разные подходы в единое целое с помощью диалога.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, направленный на достижение, в частности, следующих целей:

· содействие всеобщему участию, равноправию, равенству, справедливости и терпимости в отношениях между людьми;
· укрепление взаимопонимания и взаимного уважения с помощью взаимодействия между цивилизациями;
· взаимное обогащение и развитие знаний, а также понимание богатства и мудрости всех цивилизаций;
· выявление и поощрение того, что объединяет цивилизации, в целях устранения общих угроз для единых ценностей, универсальных прав человека и достижений человеческого общества в различных областях;
· поощрение и защита всех прав человека и основных свобод и достижение более глубокого общего понимания прав человека;
· содействие более глубокому пониманию общих этических стандартов и универсальных человеческих ценностей;
· обеспечение более высокой степени уважения культурного разнообразия и культурного наследия.

Понятие диалога культур стало чрезвычайно модным в современной реальности, причем в самых разных областях знаний - в культурологии, в искусствознании, в литературоведении как пограничной между искусствознанием и филологией области, в лингвистике, точнее, в тех ее разделах, которые связаны с проблемой «язык и культура», а также в педагогике, связанной с обучением представителей этнических меньшинств или учащихся, составляющих многонациональные коллективы, и в школах и вузах. Это понятие закладывается в концепции развития образования, в учебные планы и программы, озвучивается в курсах лекций для студентов и слушателей повышения квалификации педагогических кадров. Мы попытаемся определить, насколько реально данное понятие присутствует в образовательном процессе в некоторых регионах Российской Федерации, каковы условия для его реализации в учебном процессе и что реально имеет место в современной российской действительности на Севере и в прилегающих к Северу регионах, а также в образовательных структурах, обслуживающих северные регионы России.

Для того чтобы «диалог культур» был диалогом, необходимо наличие как минимум двух культур - в рассматриваемом нами случае подразумевается наличие некоей государственной, или «русскоязычной», культуры - и культуры этнического меньшинства, то есть какого-то этноса из народов Севера. Даже определение государственной формы культуры тут оказывается далеко не однозначным, что же касается идентификации второго участника диалога, то с ним мы имеем еще больше проблем. В самом деле, невозможно устанавливать в обучении порознь якутский, русско-эвенкийский, русско-юкагирский, русско-чукотский диалог культур (хотя реально именно такое взаимодействие культур наблюдается в большинстве улусов Якутии и сопредельных территорий - Эвенкии, Чукотки и т. д.). Если же понимать под диалогом культур некое соприкосновение носителей государственной культуры с коренными жителями Севера РФ вообще, то в таком «диалоге культур» второй участник, то есть «культура народов Севера», будет выступать либо в виде научной фикции, поскольку общие хантыйско-юкагирские или саамско-эскимосские характеристики культуры отсутствуют, либо в виде монстра-мутанта, созданного из скудных знаний педагогов об этнографии отдельных этносов, каждый из которых имеет богатейшую историю и самобытные культурные традиции. При равной степени внутреннего богатства и равной адаптированности к условиям жизни «диалог» между такими культурами в учебном процессе не устанавливается из-за разницы в объеме знаний о культурах.

Надо также иметь в виду и то, что исторически в диалог, о котором мы ведем речь, вступали не некие абстрактные культуры, а реальные субэтнические культуры, причем «русская» культура была представлена не своей государственной формой, а региональной культурой старожильческого населения, а в наши дни - субкультурой приезжего населения Севера. Как та, так и другая субкультуры изучены недостаточно, при этом региональная субкультура Северных регионов РФ в наши дни и на протяжении всего ХХ века, носителями которой является приезжее население Севера и национальная интеллигенция, не была предметом ни одной из научных дисциплин, ей не было места ни в этнографии, ни в культурологии. Территориальные субкультуры малочисленных народов Севера РФ также разнородны даже у отдельных этносов (эвенки Якутии, Бурятии, Хабаровского края и Сахалина, эвены западной Якутии, эвены Северо-Востока Якутии и эвены Камчатки, лесные и тундренные юкагиры и т. п.) - учет всех этих реальностей превращает понятие диалога культур в виртуальную сущность, а фактическая конкретика его делает соответствующий материал непригодным для изучения.

Следующий фактор, характеризующий «диалог культур» в его педагогическом понимании - это социальный фактор. Кто с кем осуществляет диалог - поселковый инженер с оленеводом, петербургская учительница с эвенкийской мастерицей, профессор-культуролог с морским зверобоем, или депутат Госдумы от какого-то автономного округа со студентами - петербуржцами во втором поколении? Ясно, что социальные различия с обеих сторон не могут не приниматься во внимание как при научном изучении проблемы, так и при решении практических образовательных задач. В реальности «диалог культур» осуществляется между коренным и приезжим населением национальных сел, в равной мере представляющим разные социальные группы, и только в этой сфере мы имеем контакты носителей культур, не имеющие социальной маркировки или нейтрализующие социальную маркировку. Вместе с тем представители интеллигенции и творческой среды из народов Севера контактируют с разными социальными группами «русскоязычного» населения у себя в регионах, а также в тех местах, где они проживают - в административных центрах. Студенты и учителя представляют собой не только специфическую социальную группу, даже если они и принадлежат к народам Севера, но формируют наименее типическую из групп носителей этнических культур - при этом ценности и жизненные интенции этих групп часто имеют целью максимально дистанцироваться от собственной этнической культуры, получить нетрадиционную для этноса профессию, переехать в большой город, найти брачного партнера не из среды своего народа и т. п. Эти социальные среды рассматривают принадлежность к этносу прежде всего как источник повышения социального статуса, сулящий в перспективе некое благосостояние, в то время как для оленеводов, морских охотников и других представителей традиционных профессий принадлежность к малочисленным народам часто в психологическом плане понижает социальный статус.

Наконец, не менее значимым для характеристики «диалога культур» является объективная оценка типа взаимодействия и степени взаимодействия тех сущностей, которые именуются культурами. На самом деле в современном состоянии в каждом из случаев речь должна идти о различных территориальных субкультурах, которые к тому же имеют и особые социальные манифестации. Невозможно себе представить такой «диалог культур», участниками которого являются современные доценты-педагоги и студенты-чукчи, которым преподносится культура чукчей конца XIX - начала XX века, или которые рассматриваются как носители особой ментальности, характерной для чукчей конца XIX - начала XX века, - и еще хуже, когда в образовательном процессе или методических разработках ведутся поиски особой этнической ментальности (ясно, что при ее отсутствии понятие диалога культур теряет смысл). Диалог культур, принадлежащих к разным временным срезам, - это метафора, которая хороша для изучения искусства модерна, питающегося этнографическими материалами, или такого же регионального модерна, который произрастает из региональных субкультур на этнических основах. Но в образовательном процессе, участники которого сосуществуют во времени, и тем более в обучении подрастающего поколения, которое станет свидетелем смены культурной парадигмы, это понятие лишается смысла. В национальных селах существуют обычно несколько разных общин - приезжее население и одна или несколько общин коренного населения по разным этносам, если коренное население в том или другом селе является смешанным. В этих условиях «диалог культур» является мнимым, поскольку все общины проявляют тенденции к взаимному обособлению, а не к интеграции. Если в том или ином регионе имеет место аккультурация или ассимиляция одного этноса другим, более крупным и более «престижным», то, само собой разумеется, говорить о «диалоге» в таких случаях не приходится: тут имеет место весьма авторитарный «монолог».

Соответственно, применительно к контингенту учащихся и особенно студентов вузов из числа народов Севера, нельзя закрывать глаза на то, что эти студенты также уже не являются носителями своей традиционной этнической культуры, а через 20-30 лет могут утерять и те признаки этнической или региональной культуры, какими обладают в настоящее время. Это значит, что и в данном случае мы реально имеем культурный монолог вместо диалога.

Понятие диалога культур часто, в том числе и в образовании, используется с одной прагматической целью - сформировать толерантность в межэтнических отношениях. Полезность решения этой задачи не вызывает сомнений и не может оспариваться. Однако самое решение этой задачи невозможно без знания конкретных этнических культур во всем их многообразии и истории, без знания территориальных и социальных вариантов этих культур, а также без четких и объемных представлений о современном состоянии этнических культур. Современная система образования для народов Севера РФ не располагает такой информацией и оказывается не в состоянии внедрить весь этот материал в учебный процесс в методически корректной форме. Понятие диалога культур в образовательном процессе в наши дни выглядит не более чем привлекательной вывеской, за которой стоят часто такие представления об этнической культуре, которые составляют полную противоположность гуманитарной науке, будь то культурология, этнография, этносоциология или этнодемография.

Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве.

Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.

“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур. ” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории” Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. - Новосибирск, 1998. С- 76-78

Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Одной из основательных работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)” Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. - Ленинград, 1967. С-43

Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем.

Пушкин и Достоевский формировались на границе российской и западной культур. Они считали, что Запад - это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе. В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своеобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций. Двуединая природа российской культуры позволяет ей быть посредником между Востоком и Западом.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986. С-360

3. Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.

Категория “взаимодействие” применительно к национальным культурам, является родовым по отношению к “взаимовлиянию”, “взаимообогащению”. “Взаимодействие” подчеркивает активное, интенсивное отношение между культурами в процессе их развития. Категория “взаимосвязь” имеет оттенок стабильности, статичности, поэтому она не в полной мере отражает всего многообразия и результата отношений между культурами. Если “взаимосвязь” фиксирует отношения между культурами, то “взаимодействие” отмечает активный процесс этого отношения. Методологическое значение категории “взаимодействие” в том, что оно позволяет во всем объеме понять процесс развития национальных культур. Категория “взаимовлияние” может быть понята как одна сторона, один из результатов “взаимодействия”. В ней нет указания на характер воздействия одной национальной культуры на другую. “Взаимовлияние” включает в себя обращение представителей и той или иной национальной культуры к определенным сторонам действительности, темам, образам. “Взаимовлияние” выражает и практику освоения новых для данной национальной культуры приемов и средств художественного воплощения. Оно включает и психологический аспект: возбуждение творческой энергии в результате восприятия художественных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Категория “взаимообогащение” национальных культур несколько уже категории “взаимовлияние”, так как последняя включает учет и отрицательного опыта. “Взаимообогащение” означает процесс возрастания мастерства художественного освоения действительности, стимулирования творческой активности и использовании духовных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория “взаимодействие” по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего - обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом “серебряного века” и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Словосочетание “отсталые в культурном отношении” неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.