Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

ASIMILACIJA (od lat. asimilacija - upotreba, spajanje, asimilacija) - u istoriji, stapanje jednog naroda sa drugim uz gubitak jednog od naroda svog jezika, kulture, nacionalnog identiteta. Može biti i prirodno i nasilno.

Orlov A.S., Georgiev N.G., Georgiev V.A. Historical dictionary. 2nd ed. M., 2012, str. 24.

ASIMILACIJA - prema J. Piagetu - mehanizam koji osigurava korištenje prethodno stečenih vještina i sposobnosti u novim uvjetima bez njihove značajne promjene: kroz nju se novi predmet ili situacija kombinuje sa skupom predmeta ili drugom situacijom za koju je određena šema. već postoji.

Rječnik praktičnog psihologa. - Minsk, Harvest. S. Yu. Golovin, 2001, 50.

Asimilacija (Rybakovsky, 2003.)

ASIMILACIJA (lat. assimilatio) - asimilacija, spajanje, asimilacija. Termin se široko koristi u mnogim prirodnim i društvenim naukama. U širem smislu, asimilacija se shvata kao proces tokom kojeg dvije (ili više) grupa, koje se prethodno razlikuju po unutrašnjoj organizaciji, vrijednosnim orijentacijama, kulturi, stvaraju novu zajednicu u kojoj dolazi do promjene grupne samoidentifikacije, osjećaja svoje originalnost se gubi specifičnost. Prema teoriji američkog sociologaR. Parka, proces asimilacije se sastoji od sljedećih faza: kontakt, nadmetanje, adaptacija i pravilna asimilacija...

Asimilacija (Akmalova, 2011)

ASIMILACIJA. Postepeno spajanje manjinskih grupa sa dominantnom grupom u smislu usvajanja normi ponašanja, kulture, običaja, mješovitih brakova. Asimilacija se može odvijati dobrovoljno, bez izazivanja društvenih sukoba, i nasilno, što može izazvati otpor među asimiliranim, izazivajući etnonacionalistički protest.

A. Akmalova, V. M. Kapitsyn, A. V. Mironov, V. K. Mokshin. Rječnik-priručnik iz sociologije. Edukativno izdanje. 2011.

Etno-lingvistička asimilacija

ETNO-JEZIČKA ASIMILIRACIJA - faza etničke asimilacije, proces gubitka od strane jedne ili druge etničke grupe, u stranom jezičkom okruženju, maternjeg jezika kao sredstva komunikacije, uključujući i područje unutaretničke komunikacije. Jezička asimilacija je važna faza etničke asimilacije općenito, počinje nakon kulturne asimilacije i zajedno sa gubitkom etničkog identiteta završava ovaj proces. Jezička asimilacija, odnosno potpuni prijelaz na drugi jezik, odnosi se na etnolingvističke procese evolutivne prirode.

Etnička asimilacija (Tavadov, 2011)

ETNIČKA ASIMILIJACIJA (lat. assimilatio - asimilacija) je proces tokom kojeg etničke grupe ili male grupe koje su se odvojile od njih, nalazeći se u stranoj etničkoj sredini, percipiraju jezik i kulturu druge etničke grupe, postepeno se stapaju s njim i svrstavaju se u datu etničku grupu. Prilikom etničke asimilacije asimilacijska grupa potpuno ili gotovo potpuno gubi svoja prvobitna etnička svojstva i isto tako potpuno asimilira nova. Promjena etničkog identiteta obično se smatra završnom fazom ovog procesa.

Asimilacija (Matveeva, 2010)

ASIMILACIJA - u fonetici - prilagođavanje zvukova govornog niza jedni drugima u smislu artikulacije i akustičkih svojstava, njihova fonetska konvergencija, upoređivanje jednog od glasova s ​​drugim. Suglasnici su asimilirani u ruski. Asimilacija je moguća po mjestu i načinu tvorbe, po tvrdoći i mekoći, po zvučnosti i gluhoći suglasnika. U kombinacijama suglasničkih glasova književnog ruskog jezika, naknadni zvuk je jači, utječe na prethodni, upoređujući ga (asimilirajući): pristup [tx] - zapanjujući [d] pod utjecajem sljedećeg [x], na mjestu [s "t"] - omekšavanje [s] pod uticajem naknadnog [t "], uporedi mesto [st]. Takva asimilacija se naziva regresivna ...

Asimilacija (C. G. Jung)

Asimilacija.- dolazi do asimilacije novog sadržaja svijesti sa već postojećim obrađenim (konsteliranim) subjektivnim materijalom, te se naglašava sličnost novog sadržaja sa postojećim, ponekad čak i na štetu samostalnih kvaliteta novog. U osnovi, asimilacija je proces apperceptions(vidi), razlikuju se, međutim, u elementu asimilacije novog sadržaja subjektivnom materijalu. U tom smislu, Wundt kaže: „Ovaj način oblikovanja (tj. asimilacije) se pojavljuje u predstavama posebno jasno kada asimilacijski elementi nastaju reprodukcijom, a asimilirani direktnim čulnim utiskom...

Asimilacija (Shapar, 2009.)

ASIMILACIJA (lat. assimilatio - asimilacija, poređenje) - prema Pijažeu, mehanizam kojim se novi objekat ili situacija kombinuje sa skupom objekata ili sa drugom situacijom za koju shema već postoji. U socijalnoj psihologiji, spajanje jedne nacije (ili njenog dijela) s drugom asimilacijom njenog jezika, običaja itd. i gubljenjem jezika, kulture i nacionalnog identiteta. Postoji prirodna asimilacija koja se odvija u povoljnim uslovima za narode (po principu pune ravnopravnosti naroda) i ima karakter spajanja malih naroda sa većim etničkim zajednicama. Uz prirodnu asimilaciju, postoji i prisilna asimilacija, koja se odvija u uslovima nacionalnog, vjerskog i dr. ugnjetavanja i ima karakter potiskivanja pojedinih naroda.

Kada su kulture u interakciji, one ne samo da se nadopunjuju, već ulaze u složene odnose u kojima se međusobno prilagođavaju posuđujući svoje najbolje proizvode. Promjene uzrokovane ovim pozajmicama tjeraju ljude ove kulture da se prilagode, prilagode im, ovladaju i koriste te nove elemente u svom životu. Kao rezultat, osoba, u većoj ili manjoj mjeri, postiže kompatibilnost sa novim kulturnim okruženjem. Smatra se da i u interakciji kultura i u prilagođavanju osobe elementima nove kulture dolazi do procesa akulturacije.

Pojam i suština akulturacije

Procesi akulturacije počeli su se proučavati početkom 20. stoljeća. Američki kulturni antropolozi R. Redfield, R. Linton i M. Herskovitz. U početku su akulturaciju smatrali rezultatom dugotrajnog kontakta grupa koje predstavljaju različite kulture, što se izražavalo u promjeni izvornih kulturnih modela u jednoj ili obje grupe (u zavisnosti od proporcije grupa koje su u interakciji). Međutim, istraživači su se postepeno udaljili od shvaćanja akulturacije samo kao grupnog fenomena i počeli je razmatrati na razini psihologije pojedinca, predstavljajući proces akulturacije kao promjenu vrednosne orijentacije, ponašanja u ulozi i društvenih stavova pojedinca. Trenutno se termin "akulturacija" koristi za označavanje procesa i rezultata međusobnog utjecaja različitih kultura, u kojem svi ili dio predstavnika jedne kulture (primaoci) usvajaju norme, vrijednosti i tradicije druge ( iz kulture donatora). Možemo reći da je na nivou pojedinca akulturacija proces ovladavanja znanjima i vještinama neophodnim za život u stranoj kulturi.

Istraživanja u oblasti akulturacije posebno su intenzivirana krajem 20. stoljeća. To je zbog migracionog buma koji čovječanstvo doživljava i koji se manifestuje u sve većoj razmjeni studenata, specijalista, kao i u masovnim migracijama. Prema nekim procjenama, više od 100 miliona ljudi danas živi van zemlje porijekla.

Osnovne strategije akulturacije

U procesu akulturacije, osoba je prinuđena da istovremeno rješava dva problema – očuvanje svog kulturnog identiteta i uključivanje u stranu kulturu. Kombinacija mogućih rješenja ovih problema daje glavne strategije akulturacije:

• asimilacija- varijanta akulturacije, u kojoj osoba u potpunosti prihvaća vrijednosti i norme druge kulture, a odbija svoje norme i vrijednosti;
• razdvajanje— negacija strane kulture uz zadržavanje identifikacije sa sopstvenom kulturom. U ovom slučaju, pripadnici nedominantne grupe preferiraju veći ili manji stepen izolacije od dominantne kulture. Strategija izolacije koju zagovara dominantna kultura naziva se segregacija;
• marginalizacija- varijanta akulturacije koja se manifestuje u gubitku identiteta sa sopstvenom kulturom i odsustvu identifikacije sa kulturom većine. Ova situacija proizilazi iz nemogućnosti održavanja vlastitog identiteta (obično zbog nekih vanjskih razloga) i nedostatka interesa za sticanje novog identiteta (možda zbog diskriminacije ili segregacije od ove kulture);
• integracija Identifikacija i sa starom i sa novom kulturom.

Donedavno, naučnici su potpunu asimilaciju sa dominantnom kulturom nazivali najboljom strategijom akulturacije. Danas je cilj akulturacije postizanje integracije kultura, čiji je rezultat bikulturna ili multikulturalna ličnost. To je moguće ako interakcijske većinske i manjinske grupe dobrovoljno izaberu ovu strategiju: integrirajuća grupa je spremna prihvatiti stavove i vrijednosti nove kulture, a dominantna grupa je spremna prihvatiti te ljude, poštujući njihova prava, vrijednosti, prilagođavanje društvenih institucija njihovim potrebama.

Integracija, kako manjine tako i većine, može se prihvatiti samo dobrovoljno, jer je ovaj proces međusobno prilagođavanje ovih grupa, priznavanje prava svake od njih da živi kao kulturološki različiti narodi od strane obje grupe.

Međutim, članovi nedominantne grupe nisu uvijek slobodni da biraju strategiju akulturacije. Dominantna grupa može ograničiti izbor ili prisiliti određene oblike akulturacije. Dakle, izbor nedominantne grupe može biti razdvajanje. Ali ako je odvajanje prisilne prirode – nastaje kao rezultat diskriminatornog djelovanja dominantne većine, onda se pretvara u segregaciju. Nedominantna grupa može odlučiti da se asimiluje, što ukazuje na spremnost da prihvati ideju o "melting potu" kultura. Ali ako su na to prisiljeni, tada se "kotlić" pretvara u "prešu pod pritiskom". Vrlo je rijetko da manjinska grupa izabere marginalizaciju. Ljudi najčešće postaju marginalizovani kao rezultat pokušaja kombinovanja prisilne asimilacije sa prisilnom segregacijom.

Istovremeno, integracija odgovara pozitivnom etničkom identitetu i etničkoj toleranciji, asimilacija - negativni etnički identitet i etnička tolerancija, separacija - pozitivan etnički identitet i netolerancija, marginalizacija - negativni etnički identitet i netolerancija.

Akulturacija kao komunikacija

Osnova akulturacije je komunikacijski proces. Kao što meštani stiču svoja kulturna obeležja, tj. se inkulturiraju kroz međusobnu interakciju, pa se posjetitelji kroz komunikaciju upoznaju s novim kulturnim uvjetima i ovladavaju novim vještinama. Dakle, proces akulturacije je sticanje komunikacijskih vještina u novoj kulturi.

Svaka komunikacija, uključujući i ličnu, ima tri međusobno povezana aspekta - kognitivni, afektivni i bihevioralni, kako ja napredujem u komunikaciji! - procesi percepcije, obrade informacija, kao i radnje usmjerene na objekte i ljude koji okružuju osobu. U tom procesu pojedinac se, koristeći primljene informacije, prilagođava okruženju.

Najosnovnije promjene se dešavaju u strukturi spoznaje, u slici svijeta kroz koju čovjek prima informacije iz okoline. Upravo na razlikama u slici svijeta, u načinima kategorizacije i tumačenja iskustva, temelje se razlike među kulturama. Samo širenjem sfere prihvatanja i obrade informacija, osoba može shvatiti sistem organizacije strane kulture i prilagoditi svoje procese spoznaje onima koji su svojstveni nosiocima strane kulture. Čovjek definira mentalitet "stranaca" kao težak i neshvatljiv upravo zato što nije upoznat sa sistemom znanja druge kulture. Ali osoba ima potencijal da proširi svoje znanje o kognitivnom sistemu strane kulture, i što više osoba uči o stranoj kulturi, to je veća njena sposobnost da zna uopšte. Važi i obrnuto: što je razvijeniji sistem spoznaje osobe, to je veća sposobnost razumijevanja strane kulture koju pokazuje.

Da bi razvila plodne odnose sa predstavnicima strane kulture, osoba mora da je razume ne samo na racionalnom, već i na afektivnom nivou. Potrebno je znati koje su emocionalne izjave i reakcije prihvatljive, jer je u svakom društvu prihvaćen određeni kriterij sentimentalnosti i emocionalnosti. Kada je osoba prilagođena drugačijoj afektivnoj orijentaciji, može razumjeti uzroke humora, zabave i oduševljenja, ljutnje, bola i razočaranja na isti način kao i lokalni ljudi.

Odlučujuće u prilagođavanju osobe stranoj kulturi je sticanje tehničkih i društvenih vještina ponašanja za djelovanje u određenim situacijama. tehničke vještine uključuju vještine koje su važne za svakog člana društva - poznavanje jezika, sposobnost kupovine, plaćanja poreza itd. Socijalnih vještina obično manje specifični od tehničkih, ali ih je teže savladati. Čak i nosioci kulture, prirodno "igrajući" svoje društvene uloge, vrlo rijetko mogu objasniti šta, kako i zašto to rade. Međutim, pokušajem i greškom, osoba stalno poboljšava ponašanje formirajući algoritme i stereotipe koji se mogu koristiti automatski bez razmišljanja.

Potpuna adaptacija osobe stranoj kulturi znači da se sva tri aspekta komunikacije odvijaju istovremeno, koordinirano i uravnoteženo. Ljudi koji se prilagođavaju uvjetima nove kulture obično osjećaju nerazvijenost jednog ili više ovih aspekata komunikacije, što rezultira lošom ravnotežom i koordinacijom. Na primjer, moguće je znati mnogo o novoj kulturi, ali ne imati kontakt s njom na afektivnom nivou; ako je takav jaz velik, može doći do nemogućnosti prilagođavanja novoj kulturi.

Rezultati akulturacije. Najvažniji cilj i rezultat akulturacije je dugotrajna adaptacija na život u stranoj kulturi. Karakteriziraju ga relativno stabilne promjene u individualnoj ili grupnoj svijesti kao odgovor na zahtjeve okoline. Adaptacija se obično razmatra u dva aspekta – psihološkom i socio-kulturnom.

Psihološka adaptacija predstavlja postizanje psihološkog zadovoljstva u okviru nove kulture. To se izražava u blagostanju, psihičkom zdravlju, u jasno i jasno formiranom osjećaju ličnog ili kulturnog identiteta.

Sociokulturna adaptacija je sposobnost slobodnog snalaženja u novoj kulturi i društvu, rješavanja svakodnevnih problema u porodici, kod kuće, na poslu.

Budući da je jedan od najvažnijih pokazatelja uspješne adaptacije zaposlenost, zadovoljstvo poslom i nivo svojih profesionalnih postignuća, a kao rezultat toga i blagostanje u novoj kulturi, istraživači su počeli izdvajati kao samostalan aspekt adaptacije. ekonomska adaptacija.

Proces adaptacije možda neće dovesti do međusobne korespondencije između pojedinca i okoline, a onda će se izraziti u otporu, u pokušaju da se promijeni okolina ili da se mijenjaju međusobno. Stoga je raspon rezultata adaptacije vrlo širok - od vrlo uspješne adaptacije na novi život do potpunog neuspjeha svih pokušaja da se to postigne.

Rezultati adaptacije zavise i od psiholoških i od sociokulturnih faktora, koji su međusobno usko povezani. Psihološka adaptacija zavisi od tipa ličnosti osobe, događaja u njenom životu, kao i društvene podrške. Efikasnost sociokulturne adaptacije određena je poznavanjem kulture, stepenom uključenosti u kontakte i međugrupnim stavovima. Oba ova aspekta adaptacije se uspješno provode ako je osoba uvjerena u prednosti strategije integracije.

NAUČNE BILJEŠKE KAZANSKOG DRŽAVNOG UNIVERZITETA Sveska 150, knj. 4 Humanističke nauke 2008

MANJINE, ASIMILACIJA I MULTIKULTURALIZAM: ISKUSTVO RUSIJE I SAD

L.R. Nizamova Abstract

Pitanja očuvanja kulturnog pluralizma i asimilacije manjina razmatraju se kroz prizmu uporedne analize savremenih ruskih i američkih praksi. Otkrivaju se sličnosti i razlike u aktuelnoj etničkoj politici Rusije i Sjedinjenih Država, utvrđuju se mjesto i specifičnosti multikulturalnosti, odlike međunacionalnih i međurasnih odnosa u ovim zemljama. Empirijska osnova središnjih odredbi rada bili su rezultati studije slučaja "Američki Tatari", koja je omogućila otkrivanje glavnih mehanizama "otpora" asimilaciji i reprodukciji osebujnog kulturnog identiteta.

Ključne riječi: multikulturalizam, kulturni pluralizam, asimilacija, etničke manjine, nacionalne manjine, izgradnja nacije, Rusija, SAD, Volški Tatari, američki Tatari.

Uvod

Odbacivanje multikulturalizma u Rusiji i neviđeni rast ksenofobije i netolerancije imaju mnogo različitih i višeslojnih razloga. Među njima, tranzicioni period kroz koji prolazi rusko društvo, neizbežno praćen žestokom borbom interesa, niskim životnim standardom značajnih segmenata stanovništva i produbljivanjem socio-ekonomske nejednakosti, nedostacima u vaspitanju i obrazovanju mlađih. generacija, zaoštravanje netrpeljivosti i nepovjerenja prema „ostalima“ u medijima često se s pravom naziva među njima. Ipak, po našem mišljenju, postoje i fundamentalni makro-socijalni razlozi za odbacivanje multikulturalističke „agende“.

Početkom 21. veka rusko društvo je ušlo u kvalitativno novu fazu svog razvoja, čije glavne karakteristike određuju najmanje dve grupe faktora. Prvo, to je „vanjski“ faktor sve veće globalizacije i sve aktivnijeg uključivanja Rusije u sistem sveobuhvatnih međunarodnih ekonomskih, političkih, komunikacijskih, migracijskih, kulturnih odnosa i veza. Drugo, ništa manje značajan "unutrašnji" faktor je sve sigurnija tvrdnja nacionalno orijentisanog političkog vektora. Nakon raspada SSSR-a na prijelazu iz 20. u 21. vijek, Rusija je dobila novu istorijsku šansu da postane nacionalna država. Pod novim predsjedavanjem, ova moguća perspektiva prepoznata je kao neosporan politički cilj, a istovremeno i sredstvo za realizaciju konkretnih političkih programa.

Može se govoriti o „novoj“ fazi izgradnje nacije u širem smislu, računajući je od 1992-1993. - vrijeme potpisivanja novog Ugovora o Uniji i donošenja Ustava Ruske Federacije. Međutim, 1990-te su se pokazale kao pretežno period tranzicije u smislu izgradnje države. Glavne karakteristike sadašnje faze u formiranju ruske nacionalne države najjasnije su i najčvršće identifikovane u poslednjih osam godina. To znači da je, u užem smislu, „nova“ faza u formiranju ruske nacionalne države povezana sa politikom predsednika V. Putina i saveznih vlasti.

Etapa 1990-ih i sadašnji period značajno se razlikuju po sadržaju etničke politike, prirodi međunacionalnih i etnopolitičkih odnosa, te ocjeni značaja etničkog faktora u unutrašnjoj politici zemlje. Ako su najuočljiviji i najkarakterističniji izraz politike B. Jeljcina u javnom diskursu bile njegove reči „Uzmite onoliko suvereniteta koliko možete da progutate“, onda se linija predsednika V. Putina opravdano povezuje sa jačanjem „vertikale moći“ i postepeno preispitivanje dosadašnje prakse implementacije multinacionalnog federalizma, navodno nije prošlo test snage, smatraju skeptici, pozivajući se na primjer raspadnutog SSSR-a. Shodno tome, etnička politika, koja je dovela do decentralizacije uprave i jačanja regionalnih elita, koje su često slijedile sebične i usko teritorijalne interese, zamijenjena je višestruko jačanom federalnom politikom koja je imala za cilj održavanje i konsolidaciju opće građanske svijesti Rusa. Ovi napori su podržani i postupnom promjenom principa izgradnje federacije: multinacionalni federalizam sve više zamjenjuje federalizam američkog tipa, odnosno njegova administrativno-teritorijalna verzija. Dakle, proširenje regiona izvršeno posljednjih godina (očigledno neizbježno i samo po sebi istinito) vrši se eliminacijom nekadašnjih nacionalno-teritorijalnih jedinica sa karte Ruske Federacije: Komi-Permjak, Korjak, Evenk, Tajmir, Ust- Orda Buryat, Aginsky Buryat Autonomni Okrug koji je dugi niz godina djelovao kao sredstvo za ostvarivanje međunarodno priznatog prava naroda na samoopredjeljenje i odgovaralo federalističkim principima postavljenim u Ustavu Ruske Federacije.

Takve reforme dokaz su značajne promjene ruske nacionalne politike prema manjinama. Podrazumevano, asimilacija postaje dominantni etnopolitički vektor - tipična varijanta državne politike u 19. - ranom 20. veku. o manjinama u periodu formiranja nacionalnih država u zapadnoj Evropi i Americi. S jedne strane, asimilacija izjednačava sve građane koji žive na datoj teritoriji i daje im ista prava i obaveze, bez obzira na etničko i rasno porijeklo. S druge strane, sticanje jednakih prava od strane manjina sa dominantnom većinom „plaćano” je gubitkom vlastite kulture, imena, istorije ili uočljivom marginalizacijom. Manifestaciju etnokulturne (rasne) posebnosti i originalnosti u ovom kontekstu predstavnici većine mogu percipirati kao izazov ili „nepoštovanje“ od „drugih“ ili „autsajdera“.

Danas se etničko sve više istiskuje iz politike i ekonomije, uopšte, iz javne sfere. Počela je deinstitucionalizacija etničke pripadnosti i njeno „premještanje“ u sferu čisto privatne, lične, porodične. Prvi i najznačajniji korak u tom pravcu bilo je uvođenje početkom 2000-ih novih internih pasoša za ruske državljane, čime je eliminisano pominjanje etničkog porekla i u prvi plan doveden građanski i državni identitet nosilaca pasoša. Time je etnicitet potisnut u drugi plan i izjednačen sa privatnom stvari pojedinca i porodice.

Aktuelne etnonacionalne promjene u Rusiji i etno-rasna politika Sjedinjenih Država, uz sve svoje uočljive razlike, imaju očigledne sličnosti i sličnosti: 1) prevlast nastojanja da se formira inkluzivni (ujedinjujući) građanski identitet stanovnika zemlje ; 2) konstruisanje političke i administrativne podjele zemlje namjerno suprotno principima multinacionalnog federalizma iu skladu sa ideologijom "melting pot"; 3) dugoročno gledano, neizbježno „naslijeđe“ „multinacionalnog™“ faktora (nacionalne republike u Ruskoj Federaciji i poseban politički status indijanskih plemena, Portoriko i Guam u SAD), dok administrativno-teritorijalni princip ostaje dominantan u politici; 4) formalna sloboda etničkog samoizražavanja, lokalizovanje „etničkog“ prvenstveno u porodici, u privatnom krugu i na lokalnom nivou. (A u Rusiji to mogu biti rezultati deinstitucionalizacije etničke pripadnosti, njenog izmještanja iz sfere javne i „tihe“ asimilacije.)

Studija slučaja "Američki Tatari": asimilacija nasuprot multikulturalnosti

Studija slučaja1, koja je, između ostalog, postavila zadatak proučavanja karakteristika etničke i multikulturalističke politike Sjedinjenih Država, kao i mehanizama i metoda asimilacije u društvo domaćina, omogućava predviđanje sa visokom stepen vjerovatnoće rezultati politike deinstitucionalizacije etničke pripadnosti koja se pojavila u Rusiji. Statistički mali narodi najbrže će osjetiti njegove efekte: asimilacija i rusifikacija, započeta u godinama sovjetske modernizacije, osjetno će se intenzivirati i dovesti do izumiranja manjina, pa čak i potpunog nestanka jezika, kulture, tradicije i običaja malih naroda. Ovdje se može osvrnuti i na primjer Sjedinjenih Država, gdje multikulturalistička politika koja promiče etnokulturno samoodržanje i samoizražavanje, podstičući toleranciju prema drugome, ipak

1 Projekat „Povratak etničkog: multikulturalističke vrijednosti i prakse u kontekstu globalizacije“, usmjeren na upoznavanje američke tatarske zajednice i proučavanje karakteristika američke multikulturalističke politike, izveden je u New Yorku uz podršku Fulbrajtovog programa. U prikupljanju empirijskih podataka korišćeni su: metoda istraživanja ličnih biografija i porodičnih istorija kroz besplatne neformalne intervjue i metoda posmatranja učesnika. Generalno, održano je oko 70 sastanaka-poznanstava i obavljena su 24 besplatna biografska intervjua na tri jezika (tatarski, ruski, engleski - po izboru ispitanika) sa Tatarima koji imaju državljanstvo SAD ili dozvolu stalnog boravka („zeleni kartica") i uglavnom žive u zemlji najmanje 6 godina. Većina ovih sastanaka održana je u New Yorku i okolnim područjima Long Islanda i New Jerseya; pored toga, u intervjuu su učestvovali ispitanici koji žive u Vašingtonu, Čikagu i drugim gradovima. U ovom članku citati iz intervjua na tatarskom i engleskom jeziku su prevedeni na ruski.

ne može spriječiti djelovanje moćnih asimilacijskih faktora i mehanizama koji brišu i niveliraju kulturnu posebnost.

Asimilacijski "pritisak" koji doživljavaju imigrantske grupe u Sjedinjenim Državama vrlo je jak i često nezaustavljiv. Međutim, postoje i brojni kanali i mehanizmi „otpora“ njima i reprodukcije prepoznatljivog etnokulturnog i vjerskog identiteta, čak i ako je riječ o vrlo malim grupama. One se temelje na ekonomskim i političkim slobodama, principu jednakog građanstva i relativno novim multikulturalnim vrijednostima i stavovima za Sjedinjene Države. Razmatranje primjera dijaspore Volških Tatara u SAD-u omogućilo je da se identifikuju sljedeće prakse koje osiguravaju opstanak i razvoj "njihove" kulture u novoj domovini: 1) očuvanje maternjeg jezika i njegovo prilagođavanje novo socio-kulturno okruženje (nastava tatarskog jezika kod kuće, komunikacija na maternjem jeziku sa porodicom, rođacima i u Tatarskom udruženju); 2) pridržavanje muslimanske tradicije: obilježavanje muslimanskih praznika, posjeta džamiji, prenošenje vjerskih običaja djeci, posebno kroz nastavu u nedjeljnim školama; 3) želja za sklapanjem braka „sa svojima“ i na taj način očuvanjem nacionalnog imena i identiteta (što je najčešće u srednjim i starijim dobnim grupama); 4) želja da se sačuvaju i prenesu na decu različiti elementi tatarske kulture: ideje o istoriji naroda, njihovoj kulturi (uključujući književnost, muziku itd.) i običajima, veštine pripreme tatarske hrane i organizovanja porodičnih sastanaka i kolektivni sastanci; 5) stvaranje na dobrovoljnoj osnovi tatarskih društava i udruženja kao održivih centara „tatarskog svijeta“ u drugačijem etničkom okruženju (organizacija godišnjih večeri posvećenih klasiku tatarske književnosti G. Tukayu i redovno obilježavanje Sabantuja), koje poslednjih godina postali su i kanal koji povezuje sa Tatarstanom i njegovom prestonicom (učešće u događajima Svetskog kongresa Tatara u Kazanju); 6) održavanje ličnih neformalnih i, ređe, službenih veza sa domovinom predaka ili teritorijama boravka Tatara u bivšem SSSR-u (na primer, prisustvovanje koncertima i nastupima umetnika iz Tatarstana); 7) korišćenje tatarskog interneta i uključivanje u mrežne zajednice i niz drugih. Ovisno o vremenu i putanji emigracije, tatarska etnokulturna svijest u Sjedinjenim Državama se dopunjuje ili koriguje elementima sovjetskog, ruskog, teritorijalnog (na primjer, Taškent ili Sankt Peterburg) ili turskog, turskog i muslimanskog identiteta.

Primjer američkih Tatara također pokazuje da su ruske instrumentalističke interpretacije etničke pripadnosti jednostrane. Etnička pripadnost američkih Tatara sačuvana je ne zato što je bila institucionalizirana, sadržana u bilo kakvim zvaničnim dokumentima, već zato što je bila izraz dubokog i relativno stabilnog identiteta - srži čovjekovog "ja" i važna komponenta njegove porodice i lični život. Sve to upućuje na to da osim instrumentalističke etničke pripadnosti obavlja i ekspresivističku funkciju.

Generalizirana procjena dinamike života tatarske dijaspore u Sjedinjenim Državama može poslužiti kao osnova za prognozu o mogućim posljedicama i efektima preorijentacije ruske etnonacionalne politike prema

smjer administrativno-teritorijalne verzije federalizma i implementacija projekta građanskog nacionalizma u Rusiji, koja se samo na prvi pogled čini etnički neutralnom. U slučaju Tatara, koji čine drugu po veličini etničku grupu u Ruskoj Federaciji, svrsishodna deinstitucionalizacija i depolitizacija etničke pripadnosti može dugoročno značiti gašenje i nestanak državnih struktura i političke volje koji danas osiguravaju postojanje i razvoj. tatarske „infrastrukture“ u ruskom društvu. Njegovo jezgro i dominantni udio čine obrazovne ustanove u Tatarstanu (od predškolskog do višeg), nauke, izdavanje knjiga, emitovanje na tatarskom jeziku (televizija, radio, štampa, internet), kao i tatarska kulturna produkcija (pozorište, likovna umjetnost, itd. .) i vjersko bogosluženje. Drugim riječima, s obzirom na već očigledno zanemarivanje etnokulturnih zahtjeva manjina na saveznom nivou, situacija ne samo da se neće poboljšati, već će se, naprotiv, osjetno pogoršati ukoliko regionalni (republički) i lokalni nivoi Vlada se takođe povlači od vođenja poslova etničkih grupa i upravljanja međuetničkim odnosima.

Nova faza izgradnje ruske nacije odvija se u uslovima suštinski drugačijim od ere formiranja prvih modernih nacionalnih država u zapadnoj Evropi i Americi u 19. i 20. veku. Odvija se u kontekstu rastuće globalizacije i legitimizacije kolektivnih prava naroda i manjina na međunarodnom nivou. Moći će dobiti drugačiji sadržaj, uz potpuno očuvanje cilja, ako se ruska verzija politike i ideologije multikulturalizma odabere kao smjernica i potom postepeno gradi. Novi ruski multikulturalizam može se temeljiti na kritički revidiranim, dovedenim u skladu sa dnevnim redom modernog društva i „očišćenim“ od unutrašnjih nedosljednosti i nedostataka u praksi sovjetskog multikulturalizma, koji se danas inercijski reprodukuju. Implementacija multikulturalističkih stavova u unutrašnjoj politici zemlje će postaviti ruske zahtjeve u duhu nacionalizma "spoljašnje istorijske domovine" (definicija američkog teoretičara nacionalizma R. Brubakera) da se zaštite prava etničkih Rusa i onih koji govore ruski izvan Ruska Federacija, prvenstveno na postsovjetskom prostoru, opravdana i legitimna.

Etno-rasni odnosi i multikulturalizam u SAD i Rusiji

Unatoč pojavljivanju niza sličnosti između etno-rasne politike Sjedinjenih Država i trenutnih etnonacionalnih promjena u Rusiji, postoje i bitne razlike koje primjetno odvajaju razmatrane nacionalne modele jedni od drugih. Među njima su i sljedeće.

1. U SAD i Rusiji dominiraju različiti tipovi “multikulturalizma”: “poetničnost” u prvom slučaju i “multinacionalnost” u drugom. Razlikovanje između dva navedena tipa multikulturalizma u naučni je opticaj uveo poznati kanadski istraživač W. Kimlika. Multinacionalnost je istorijski rezultat ujedinjenja prethodno nezavisnih

telnih, samoupravnih, teritorijalno izolovanih kultura u jednoj državi. Formiranje novih država se često dešavalo nehotice – osvajanjem, kolonizacijom, prenosom prava sa jednog vladara na drugog; moguća je i varijanta dobrovoljnog udruživanja kroz formiranje federacije koja zadovoljava interese dvije ili više stranaka. Drugi tip multikulturalizma je „multietničnost“, koja je rezultat imigracije u zemlju. Nakon Drugog svjetskog rata povećala se multietničnost Velike Britanije, Francuske, Njemačke i drugih evropskih država. Postsovjetska Rusija takođe postaje sve više multietnička zbog masovnog priliva radne snage iz inostranstva (imigracija iz bivših republika SSSR-a, Vijetnama, Kine, Avganistana, itd.). Zauzvrat, Sjedinjene Države imaju karakteristike multinacionalnosti, iako marginalne u smislu formiranja američkog nacionalnog identiteta.

2. Za razliku od Rusije, u Sjedinjenim Državama je tema rasne nejednakosti i deprivacije afroameričke manjine i dalje dominantna i najakutnija. Iako je etnički pluralizam zemlje neosporan, generalno je manje zabrinjavajući. U ruskom društvu, naprotiv, iz očiglednih razloga, interes za proučavanje međuetničkih odnosa primjetno prevladava nad proučavanjem rasnih hijerarhija (iako tema rasizma postaje sve relevantnija u kontekstu utvrđivanja uzroka rasta ksenofobije i šovinizam u Rusiji početkom 2000-ih). Dakle, ako je sveruski popis stanovništva iz 2002. godine zabilježio 160 nacionalnosti, među kojima Rusi čine oko 80% stanovništva, onda su u popisu stanovništva SAD-a iz 2000. godine prebrojane rasne grupe. Među njima su se tradicionalno razlikovali:

1) Amerikanci evropskog porijekla, odnosno "bijelci" - 70% (199,3 miliona);

2) Hispanoamerikanci, ili "Latinosi", ljudi iz zemalja španskog govornog područja - 13% (37 miliona); 3) Afroamerikanci, odnosno "crnci" - 13% (36,1 milion); 4) Amerikanci azijskog porekla - oko 4% (12,1 milion); 5) Indijanci ili Indijanci - manje od 1% (podaci američkog Biroa za popis stanovništva). U protekloj deceniji došlo je do značajnog porasta hispanoameričkog stanovništva, više nego dvostruko veće od stope rasta afroameričke populacije; kao rezultat toga, po prvi put u istoriji, Latinoamerikanci su postali najveća manjina u Sjedinjenim Državama.

3. Američka verzija multikulturalizma je možda povijesni nasljednik politike 'afirmativne akcije' iz 1960-ih, usmjerene na prevladavanje stoljetnih oblika rasne i etničke nejednakosti. Ima za cilj da prilagodi etničku i rasnu raznolikost i prizna prava manjina, uključujući i van privatne sfere - u javnoj sferi (prvenstveno u obrazovnom sistemu, koji postaje sve pluralističkiji i služi za formiranje kulture jednakosti i tolerancije u društvo). U Rusiji se etnicitet, nekada zaštićen i zaštićen protekcionizmom, na federalnom nivou, naprotiv, postepeno povlači iz javne sfere. To je suprotno međunarodnom fokusu na zaštitu prava manjina i protivno je sve raširenijim multikulturalističkim vrijednostima i praksama u svijetu. Danas je odnos prema njima u Rusiji veoma pristrasan, karakteriše ga naglašena

značajno odbacivanje, kako u političkom diskursu tako iu masovnim stavovima i ponašanju. To u velikoj mjeri objašnjava neviđeni porast ksenofobije, rasizma, ekstremnih oblika nacionalizma i šovinizma u savremenom ruskom društvu.

Dinamiku međunacionalnih odnosa u Ruskoj Federaciji određuje, s jedne strane, etnopolitička stabilizacija u regijama u kojima je, nakon raspada SSSR-a početkom 1990-ih, došlo do primjetnog porasta etnonacionalizma titularne etničke zajednice. grupe nacionalnih republika (Tatar, Jakut, Baškir, itd.). Značajan izuzetak bila je krizna situacija u Čečenskoj Republici, regionu Sjevernog Kavkaza i teritorijama u blizini. S druge strane, međuetničko nepovjerenje i negativni heterostereotipi, podstaknuti ratom u Čečeniji i djelovanjem terorističkih snaga u regionu i na teritoriji Rusije u cjelini, pogoršali su se početkom 2000-ih u kontekstu progresivnog rasta. ruske etničke samosvijesti i uspostavljanja ruskog nacionalizma, koji je očito nadmašio i osporio širenje inkluzivne ideje sveruskog građanskog nacionalizma. O Rusiji se sve više razmišljalo kao o "državi za Ruse"; Rusi kao etnička većina proglašeni su nacionalnošću koja je "državotvorna" (ili "imperija") i, shodno tome, postali su "zakonski vlasnici države".

Logična posljedica ovakvih stavova je legitimizacija praksi isključivanja i političke i kulturne marginalizacije značajnih segmenata stanovništva (svih migranata, etničkih manjina, stranaca, nehrišćana itd. – jednom riječju, svih „stranaca“). . To znači da su međunacionalni odnosi u Ruskoj Federaciji ušli u novu, vrlo problematičnu i alarmantnu fazu, koju karakteriše primjetan porast ksenofobije, rasizma i šovinizma. Ruski stručnjaci s pravom ksenofobiju kvalifikuju kao „sistemski faktor“ savremenog ruskog društva, kao oblik masovne „negativne konsolidacije“ koja je u suprotnosti sa programom modernizacije razvoja zemlje. Strahovanja potvrđuju i rezultati socioloških studija posljednjih godina, koji ukazuju da se ljudi drugih nacionalnosti koji žive u Rusiji sve više percipiraju kao "prijetnja sigurnosti i redu", a ova tačka gledišta počinje da prevladava. Prema mišljenju masovnog ispitanika, stranci i migranti su „opasni“, „ponašaju se bahato i agresivno“, „unovčavaju autohtono stanovništvo“, a ima ih previše: u Rusiji je „dominacija posetilaca“. Posebnost sadašnje faze međunacionalnih odnosa je da se društvena baza ksenofobije i šovinizma primjetno proširila i danas uključuje ne samo deprivirane masovne „niže klase“, već i političku i kulturnu elitu ruskog društva. Naravno, u takvoj ideološkoj atmosferi mogućnost korištenja potencijala multikulturalnosti nije ni naznačena.

Intervjui vođeni u sklopu studije slučaja "Američki Tatari" omogućili su raspravu o stanju i problematičnim "zonama" međuetničke i međurasne interakcije u Sjedinjenim Državama. Razmatrani su sljedeći aspekti: priroda odnosa između predstavnika različitih rasa i nacionalnosti u New Yorku iu Sjedinjenim Državama u cjelini; postojanje činjenica napetosti, diskriminacije ili

uvrede po etno-rasnom principu; uticaj etničkog porekla na mogućnost da se stekne dobro obrazovanje, posao ili karijera; slučajevi (ili nedostatak istih) skrivanja svoje etničke pripadnosti ili vjere; uticaj tragičnih događaja od 11. septembra 2001. godine na život ispitanika, odnos prema Tatarima kao muslimanskoj grupi i prema muslimanima i islamu uopšte.

Možda najznačajniji faktori koji su utjecali na odgovore i komentare američkih Tatara bili su: pripisivanje Tatara od strane društva domaćina socijalno prosperitetnoj rasnoj grupi "bijelci, ili Amerikanci evropskog porijekla" (što se poklapa s dominantnom rasnom samoprocjenom Tatari u Sjedinjenim Državama), s jedne strane, i samoidentifikacija s muslimanskim stanovništvom Sjedinjenih Država - s druge. Općenito, pozitivna je ocjena opštem stanju međuetničkih odnosa u američkom društvu, posebno u kosmopolitskom New Yorku:

“Svaka nacija ima svoje zajednice. Postoje udruženja. Svaki narod sa svojim udruženjima živi veoma dobro” [I. 6].

„Pa, ​​ja<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>nije upoznao. Nisam sreo ovo. Ljudi su ovdje ljubazniji” [I. 3].

„Rekao sam ti, ovde svi žive: 'Baš me briga'<Меня не касается>. Nije ga briga kako živite; nije te briga kako neko živi. Dakle, sukoba ne može biti. Zato što ih nije briga ni za koga” [I. 5].

„Pa ne. Nikoga nije briga. Pitanje nacionalnosti se ovdje nikoga ne tiče. Možete pitati iz čiste radoznalosti. Od čistog" [I. 7].

“Oni žive veoma dobro. Iznenađujuće dobro. Ovde ima mnogo Korejaca. Ideš... kao u korejskom selu<... >Ako odete do Kineza... do Kineske radnje... natpisi su na kineskom. I pišu na arapskom. A tu su i novine. Ali kada sam bio u Moskvi, nikada nisam video natpise na tatarskom” [I.14].

Istovremeno, mnogi ispitanici su svjesni da situacija nije bez problema. Jedan od najakutnijih i najvidljivijih problema je opstanak rasizma u promijenjenim oblicima i reprodukcija linija podjele između "bijelaca" i afroameričkog stanovništva:

“Ljudi se slažu. Kada sam stigao u ovu zemlju, imao sam prvi utisak da rasizam ovde praktično ne postoji. Odnosno, ljudi čak i nemaju takav pojam kao što je rasizam.<...>Ali<теперь>I dalje razumijem da se ljudi jednostavno slažu. Ipak, svi imaju različite emocije. Neki ljudi su, da, nepoverljivi. Posebno ljudi sa juga” [I. 13].

“Rasizam je živ i zdrav. Mislim da sada... sa povećanjem latinice<имеется в виду латиноамериканского>problem stanovništva postaje još dramatičniji. Možda se to još ne osjeti na našoj obali. I, na primjer, u Kaliforniji, u državama blizu Meksika, ovo je ogroman problem” [I. osam].

“Rasni sukobi postoje između crnaca i bijelaca, između crnaca i Jevreja.<...>Ponekad to podstiče štampa.<...>Pa, etnički sukobi – u manjoj mjeri, vjerovatno postoje...” [I. jedan].

Prema brojnim američkim istraživačima, usvajanje multikulturalizma u Sjedinjenim Državama je "cijena" koju Amerika plaća za svoju nesposobnost (ili nespremnost) da uključi Afroamerikance u svoje društvo na isti način na koji su integrirane mnoge druge etnokulturne grupe. . Zaista, u skrivenim i latentnim oblicima, rasna diskriminacija, kao i razne manifestacije etničkog nepovjerenja, se reprodukuje, ali je rasizam kao ideologija i praksa zabranjen i žestoko proganjan od strane nje. Princip jednakosti, koji je u osnovi ideje građanske nacije, strogo je zaštićen od strane države i prilično je duboko ukorijenjen u masovnoj svijesti:

„Možda postoji<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Ne ovdje<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Ovdje se radi o kršenju zakona. A ako se zaista osjećaš kao Amerikanac, ne razmišljaj o tome" [I. 12].

Većina ispitanika nije utvrdila nikakav uticaj etničke pripadnosti na njihove životne šanse – mogućnost da se zaposle, obrazuju, ostvare karijeru. Međutim, nekoliko ispitanika sa dobrim obrazovanjem i relativno visokim socio-ekonomskim statusom iznijelo je niz rezervi u odgovoru na ovo pitanje:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>br. br. Ne znam... Osim ako neću biti tamo... član Vrhovnog suda SAD.<... >Na nivou člana kabineta, mislim da nema razlike” [I. osam].

„Da, mislim da jeste. U čitavoj istoriji Amerike nije postojao niti jedan predsjednik crne ili bilo koje druge etničke grupe" [I. 13].

“Ja sam imigrant u ovoj zemlji... Iako sam američki državljanin... Znam da najvjerovatnije neću moći doći do visokih administrativnih pozicija.<... >Mislim da postoje određeni odnosi među ljudima, posebno u politici, koji ne dozvoljavaju da određene ili rasne manjine ili etničke manjine budu na vrhu... da kažemo na vrhu kolača. Gdje je krema" [I. jedan].

Najveću zabrinutost, međutim, izazivao je porast nepovjerenja i predrasuda prema muslimanima nakon serije terorističkih napada 11. septembra 2001. godine. Velika većina ispitanika konstatuje pogoršanje (manje ili više) odnosa prema muslimanima, izraženo u međuljudskim uvredama i optužbama, vandalskim aktima, napadima na muslimane i muslimanske organizacije u periodu neposredno nakon terorističkog napada:

"Idemo<в Америку, потому>šta je zapravo... slobodna zemlja; da ne tlače; niko vam ništa neće reći... E, sad, vidite, politika se radikalno promijenila. Nakon 11. septembra. Muslimani su odjednom postali krivi za sve grijehe” [I. 2].

“Vjerujem da se nakon 11. septembra promijenio odnos prema muslimanskoj vjeri.<... >Pa, možda čak i neprijateljski. Iako tamo kažu da nisu svi isti...” [I. 3].

"Ovo nije istina.<... >Uostalom, šta oni misle... Kad su to muslimani uradili, onda su svi muslimani takvi. Ovo je pogrešno" [I. četrnaest].

Ostali ispitanici su odali priznanje javnom stavu vlasti, koji su u medijima objasnili da su počinioci teroristi, a ne pristalice muslimanske vjere:

“...Ovdje se na televiziji jako dobro govorilo da je to terorizam, a ne muslimani.<... >Ni ja, na primjer, kao musliman, nisam to osjetio.<... >Nisu dozvolili da sve eksplodira na vrijeme. Ovo su opet zakoni i razmišljanje<то есть умение тех, кто управляет>raduj se" [I. 7]

Među pozitivnim efektima povećane pažnje prema muslimanima istaknuti su: želja Amerikanaca da bolje upoznaju islam i značajno povećanje količine informacija o njemu; uvođenje nastave na univerzitetima; nove činjenice o usvajanju muslimanske vjere; zbližavanje i jedinstvo muslimanske zajednice u Sjedinjenim Državama:

“Uobičajeno sam se smatrao Amerikancem tatarskog ili turkološkog porijekla, au mnogo manjoj mjeri Amerikancem muslimanskog porijekla. Ali nakon 9/11, svi smo neizbježno postali mnogo više muslimanski Amerikanci.<...>Veoma sam ožalošćen što se građanske slobode SAD narušavaju, posebno za Arape-Amerikance i Amerikance muslimanske nacionalnosti, i budućnost je zabrinuta” [I. 15], - primijetio je jedan od ispitanika 2003. Međutim, vrijeme je pokazalo da je američki multikulturalizam u velikoj mjeri prošao test: zahvaljujući principu jednakosti i poštovanja građanskih prava i sloboda, u cjelini, bilo je moguće održati nekadašnji kvalitet klime međuetničkih i međuvjerskih odnosa u Sjedinjenim Državama.

Zaključak

Primjer implementacije multikulturalizma u Sjedinjenim Američkim Državama i drugim zemljama, kako Novog tako i Starog svijeta, svjedoči, prvo, da u uslovima početka 21. stoljeća nacionalne države više ne mogu ignorirati zahtjeve etnokulturnih i rasnih manjina i potrebe za stvaranjem mehanizama i institucija za njihov smještaj i integraciju u civilno društvo, ispunjavajući norme međunarodnog prava i doprinoseći ostvarivanju individualnih i kolektivnih sloboda. Drugo, svjetsko iskustvo slijeđenja multikulturalističkog puta nas uvjerava da ne postoji jedinstveni normativni „oblik“ multikulturalizma; naprotiv, postoji ogroman broj nacionalnih modela prilagođavanja kulturnog pluralizma koji zadovoljavaju nacionalne izazove i potrebe. Shodno tome, u Rusiji bi formiranje i implementacija prihvatljivog modela multikulturalizma takođe trebalo da bude usmereno na relevantne nacionalne ciljeve i ciljeve: 1) upravljanje iskonskom multinacionalnošću Rusije u kontekstu razvoja istinskog federalizma, uključujući, između ostalog, i sistematsko sprovođenje prakse multinacionalnog federalizma; 2) pomoć u rešavanju etnokulturnih problema brojnih ruskih dijaspora; 3) integracija u društvo sve većeg priliva migranata i imigranata, legalnog rada iz inostranstva; 4) stvaranje povoljne unutrašnje političke

osnova za zaštitu interesa „sunarodnika“ i ruskog govornog stanovništva izvan granica Ruske Federacije u duhu „nacionalizma vanjske istorijske domovine“ (potonje u suštini znači rusko priznanje multikulturalnosti u međunarodnoj dimenziji); 5) suzbijanje širenja ekstremizma, šovinizma, ekstremnih manifestacija nacionalizma, rasizma i netolerancije, koji predstavljaju ozbiljnu prepreku za ostvarivanje nacionalnih interesa, (npr. u razvoju turističke privrede, internacionalizaciji ruskog obrazovanja i uključivanje Rusije u svetski obrazovni prostor, uopšte, jačanje međunarodnih pozicija i prestiža zemlje u svetskoj zajednici).

Trenutno u Rusiji postoji duboka kontradikcija između hitne potrebe da se ruska kulturna raznolikost prilagodi i da joj se daju konture koje odgovaraju duhu vremena i nacionalnim interesima, i izraženog odbacivanja diskursa multikulturalizma, kako u masovnim stavovima tako i u ponašanju, i u političkoj akciji. Ova nesklad još nije na pravi način prepoznat, a postojeći de facto kulturni pluralizam smatra se prilično nesretnom preprekom konsolidaciji jedinstvenog ruskog državljanstva. Ipak, budućnost zemlje zavisi od toga koliko će brzo biti prevaziđene pogrešne i jednostrane ideje o potencijalu i granicama varijabilnosti multikulturalizma i kompatibilnost etničke, kulturne, verske raznolikosti sa formiranjem jedinstvenog zajedničkog građanskog identiteta. biti realizovani.

L.R. Nizamova. Manjine, asimilacija i multikulturalizam: slučajevi Rusije i SAD.

Pitanja očuvanja kulturnog pluralizma i asimilacije proučavaju se u okviru komparativne analize savremene ruske i američke društvene i političke prakse. Prikazane su zajedničke karakteristike i razlike etničke politike Rusije i SAD; identifikovana je uloga i specifičnost multikulturalizma i međuetničkih odnosa. Zaključci članka temelje se na podacima empirijske studije slučaja “Američki Tatari” koji su pomogli u otkrivanju mehanizama “otpora” asimilaciji i reprodukciji kulturne “drugosti”.

Ključne riječi: multikulturalizam, kulturni pluralizam, asimilacija, etničke manjine, nacionalne manjine, izgradnja nacije, SAD, Rusija, Volški Tatari, američki Tatari.

Književnost

1. Nizamova L.R. Ideologija i politika multikulturalizma: potencijal, karakteristike, značaj za Rusiju // Civilno društvo u multinacionalnim i polikonfesionalnim regionima: Zbornik radova Konf. Kazan, 2-3. juna 2004. / Ed. A. Malašenko. - M.: Gandalf, 2005. - S. 9-30.

2. Brubaker R. Mitovi i zablude u proučavanju nacionalizma // Ab Imperio. Teorija i istorija nacionalnosti i nacionalizma na postsovjetskom prostoru. -2000. - br. 1. - S. 147-164; br. 2. - S. 247-268.

3. Kymlicka W. Multikulturalno građanstvo. Liberalna teorija manjinskih prava. - Oxford: Oxford Univ. Press, 1995. - 280 str.

4. Levada Yu. "Sovjetski čovjek": četvrti talas. Okvir samoodređenja // Vestn. društva. mišljenja. - 2004. - br. 3 (71). - C. 8-18.

5. Gudkov L., Dubin B. Originalnost ruskog nacionalizma // Pro et Contra. Journal. odrasti interni i eksterne političari. - 2005. - br. 2 (29). - S. 6-24.

6. Shnirelman V. Rasizam jučer i danas // Pro et Contra. Journal. odrasti interni i eksterne političari. - 2005. - br. 2 (29). - C. 41-65.

7. Bol E.A. Troškovi ruske modernizacije: etnopolitički aspekt // Društva. nauke i modernosti. - 2005. - br. 1. - S. 148-159.

8. Glazer N. Sada smo svi multikulturalisti. - Cambridge, Mass.; London, Engleska: Harvard Univ. Press, 1997. - 179 str.

Primljeno 21.01.08

Nizamova Lilija Ravilievna - Kandidat socioloških nauka, vanredni profesor, Katedra za sociologiju Kazanskog državnog univerziteta.

Potrebno je razlikovati dva naizgled slična procesa - akulturacija i asimilacija.

Akulturacija je razmjena kulturnih osobina koja nastaje kao rezultat intenzivne i direktne interakcije između nekoliko grupa. U procesu akulturacije, jedan narod preuzima od drugog neka kulturna obilježja koja su mu korisna ili nedostajuća, ali zadržava svoj nacionalni identitet.

Smatra se procesom delimično prihvatanje druge kulture, posuđujući od nje sve što je potrebno za život u novoj sredini, u novom društvu. Možete prihvatiti samo ono što volite, ono što se poštuje i cijeni. Stoga se tokom akulturacije može uočiti pozitivan stav prema drugoj kulturi kao nečemu srodnom, bliskom. Nekoliko miliona Rusa emigriralo je u Ameriku u različitim godinama. Svi su bili akulturirani. Srasli su sa novom domovinom, smatraju je svojom i ponose se time što su naturalizovani Amerikanci.

Asimilacija opisuje proces asimilacije kulturnih osobina od strane manjinske grupe koja je ušla u kulturu većinske grupe, tj. situacija

18 Hess J. Vodič kroz cijeli svijet za učenje o kulturi. Yarmouth, M.E., 1994; Priručnik za interkulturalno učenje. 2nd ed./ D. Landis, R. Bhagat, (Eds). Thousand Oaks, CA, 1996; Lewis R. Kada se kulture sudare: uspješno upravljanje među kulturama. Sonoma, Kalifornija, 1997.

asimilacija kulture kroz emigraciju u zemlju sa drugačijom kulturom. Crnci u SAD su bili i ostali etnička manjina 19 . Tokom 200 godina, dok su još uvijek bili robovi, upijali su obilježja dominantne nacionalne kulture koja ih je štitila. Asimilacija se može nastaviti do potpunog rastakanja u novoj kulturi i gubitka njenog kulturnog identiteta, ili može ostati parcijalna. Pod asimilacijom S.A. Arutjunov shvata potpuni ili skoro potpuni gubitak prvobitnog stanja i jednako potpunu asimilaciju novog stanja; pod akulturacijom – sticanje glavnih obeležja nove države, uz zadržavanje glavnih obeležja prvobitne 20 . Suština procesa akulturacije je da odlučujući dio strane kulture za datu etničku grupu postaje vlastiti.

Moderna Amerika je primjer mirnog prikrivanja

Priče poznate mirne i vojne oblicima asimilacije. Moderna Amerika je primjer mirnog puta, a drevna carstva koja su osvajala susjedne narode, poput Asirije i Rima, služe kao model za nemirni put. U jednom slučaju, osvajači su rastvorili pokorene narode u sebi, u drugom su se sami rastvorili u njima. U nasilnom scenariju, veći narod zabranjuje upotrebu svog maternjeg jezika u javnom životu, zaustavlja obrazovanje na njemu i zatvara izdavače knjiga i medije. Primjer prisilna asimilacija je antibaskijska kampanja koju je u Španiji vodio diktator Francisco Franco, koji je bio na vlasti od 1939. do 1975. godine. Sve što je bilo na baskijskom jeziku bilo je zabranjeno - knjige, časopisi, novine, znakovi, propovijedi, natpisi na nadgrobnim spomenicima . Za upotrebu baskijskog jezika u školama izrečene su novčane kazne. Ova politika dovela je do formiranja baskijske terorističke grupe i pogoršala nacionalističko raspoloženje.

U Rusiji su Rusi snažno asimilirani narodi kao što su etnički bliski Bjelorusi i Ukrajinci, kao i Jevreji, Kareli, Mordovi, Nijemci, predstavnici mnogih drugih naroda zemalja bližeg i daljeg inostranstva, koji žive u stranom/ruskom okruženju. . Etnički mješoviti brakovi/porodice služe kao važan kanal za procese asimilacije. Naime, Ukrajinci i Belorusi, kao i Nemci, Jevreji, predstavnici

19 Lanier A.Živjeti u SAD-u Yarmouth, M.E., 1996.

20 Arutyunov S.A. Narodi i kulture: razvoj i interakcija. M., 1989. S. 126.

h;ippi)iychnyA narodi (Karelci, Mordovci, Komi i Udmurti) - najveći udio djece rođene u mješovitim brakovima (40-90%) 21 .

Izgnanstvo(protjerivanje) iz zemlje je posljednje sredstvo kojem se pribjegava ako prisilna asimilacija naiđe na otpor. Ova situacija se može ilustrirati na primjeru Bugarske. 1984. godine, protiv muslimana koji govore turski i čine 10% stanovništva, počeli su provoditi kampanja bugarizacije: zatvorene su džamije, zabranjen je turski jezik, nacionalna odjeća, objavljivanje i uvoz Kur'ana, sahrane po muslimanskim običajima i obred obrezivanja. Vlasti su čak tražile da se turska imena i prezimena promijene u bugarska. Turci su se opirali i nisu htjeli poslušati. Tada je vlada počela da konfiskuje njihovu zemlju, a turski lideri su proterani iz zemlje.

Progon, repatrijacija, izgnanstvo, preseljavanje pratili su istoriju jevrejskog naroda u poslednjih 2,5 hiljade godina, počevši od čuvenog vavilonskog ropstva u 6.-5. veku. BC. Koje zemlje i regije nisu morali posjetiti. Iznenađujuće, svugdje su uspjeli zadržati svoj integritet i identitet. Tokom proteklih 1,5 hiljada godina, Jevreji rasuti po različitim zemljama nisu se asimilirali, dok su, na primjer, jermenske zajednice koje su doživjele sličnu sudbinu progonjenih, u najboljem slučaju, pet-šest generacija nakon svakog preseljenja, propale i samo kasnije su oživljeni redovnim talasima izbeglica 22.

Politika etnički egzil ima za cilj protjerivanje etničkih grupa koje se razlikuju od dominantne kulture. Godine 1972. 74.000 Azijata je deportovano iz Ugande. Neonacističke stranke u Evropi zagovaraju protjerivanje Turaka iz Njemačke, Indijaca iz Engleske, Alžiraca iz Francuske. Za one koji su prisilno deložirani ili koji dobrovoljno napuste zemlju iz ovog ili onog razloga, druge zemlje stvaraju izbjegličkih kampova. Palestinski logori su poznati u Egiptu i Jordanu, nastali nakon arapsko-izraelskog rata 1948. i 1967. godine. 23

Nemci, Italijani, Japanci, Amerikanci koji su emigrirali u Brazil u 19. veku asimilirali su se u opštu brazilsku kulturu. Potomci ovih emigranata govore brazilski nacionalni jezik (portugalski) i dio su njegove nacionalne kulture. To je primjer dobrovoljna asimilacija, pri čemu su pojedinci koji su se, pojedinačno, a ne u zatvorenoj grupi ili zajednici, preselili u drugu zemlju, izabrali drugačiji način života i naučili drugi jezik, što im je pomoglo da se bolje prilagode novoj domovini i olakšalo im karijeru .

U 2001-2002 među Korejcima grada Taškenta i Taškentske regije, zaposlenik Instituta za istoriju Akademije nauka Republike Uzbekistan B.C. Khan je sproveo istraživanje kako bi proučio etno-kulturni identitet Korejaca u Uzbekistanu 24 . Upitnik je sastavljen iz 10 sekcija, koji je uključivao 70 pitanja. Istraživanje se sastojalo od tri faze, tokom kojih je intervjuisano oko 400 Korejaca. Utvrđeno je da kulturna genetika

21 Bogojavlenski D. Etnički sastav stanovništva Rusije // Sotsis. 2001. br. 10.

22 Tatikyan V. Repatrijacija ili emigracija? // Armenski bilten. 1999. br. 1-2.

23 Kotiak C.Ph. Antropologija: Istraživanje ljudske raznolikosti. N.Y., 1994. str. 67-69.

24 Khan V.S. Na pitanje etnokulturnog identiteta Korejaca Uzbekistana (prema sociološkim
istraživanje) ( http://siteistok.host.net).

Kulturni fond sadašnjih evroazijskih Korejaca razlikuje se kako od tradicionalne kulture doseljenika 19. - ranog 20. veka, tako i od moderne kulture u Koreji. U osnovi je sintetički, tj. to je sinteza korejske, ruske, sovjetske, centralnoazijske i evropske kulture. Na mjestima gdje su Korejci gusto naseljeni, na primjer, u "korejskim" kolektivnim farmama Uzbekistana i Kazahstana, razlikuju se oblici i stope asimilacije, očuvanje tradicionalnih običaja, pojava inovacija, transformacija etničke svijesti i ponašanja. od toga kako se ti procesi odvijaju u gradovima u kojima su Korejci raspršeni. U mjeri u kojoj je korejska etnička grupa strukturirana u različite društvene grupe, ona također ima različite oblike identiteta. Država može podsticati toleranciju prema drugačijoj kulturi i uzdizati je na osnovni princip odnosa među narodima, ili se može pridržavati politike etnocentrizam - nasilno nametanje normi i vrijednosti dominantne kulture nacionalnim manjinama. Ovaj oblik kulturne politike svojstven je raznim državama, čak i onima koje se smatraju uporištem demokratije i civilizacije. Indijski rezervati i crnački geti u SAD su primjer kulturna diskriminacija, politika koja uskraćuje jednaka prava i mogućnosti za različite grupe stanovništva. To može uključivati ​​dugoročne akcije, na primjer, raseljavanje etničkih grupa u neugodne klimatske zone. Kao rezultat dugotrajnog života u nepovoljnim uslovima, životni standard i zdravlje jedne etničke grupe naglo se pogoršavaju 25 .

kolonijalizam, Druga vrsta etničkog ugnjetavanja je politička, socijalna, ekonomska i kulturna dominacija strane države u dužem vremenskom periodu nad određenom teritorijom i ljudima koji na njoj žive. Dobro poznati primjer kolonijalizma su Britansko i Francusko kolonijalno carstvo. Kolonijalno carstvo se naziva i bivši Sovjetski Savez, koji je uspostavio društveno-političku i kulturnu dominaciju nad srednjoazijskim, transkavkazskim i baltičkim republikama. Kulturni kolonijalizam- ovo je dominacija jedne grupe i njene ideologije nad kulturom drugih grupa. Primjer je dominacija Rusa, ruskog jezika i kulture i komunističke ideologije u bivšem Sovjetskom Savezu. Drugi primjer je sudbina autohtonog naroda ostrva Hokaido, Ainua u kasnom 19. i početkom 20. veka. U toku intenzivne japanske kolonizacije, „svuda su se našli gurnuti u poziciju diskriminisane manjine, što je dovelo do njihove svesne želje za što potpunijom asimilacijom Japanaca usvajanjem jezika, antroponimskog sistema, religije, stila života. i ponašanja, sve do odbijanja u mnogim porodicama da koriste

25 dvorana E. Beyond Culture. N.Y., 1981.

podučavanje Ainu jezika u svakodnevnom životu i pokušava sakriti od djece činjenicu njihovog Ainsk 0 \
porijeklo. Ovaj proces je bio praćen porastom etničke pripadnosti
brakova i još veći porast broja djece, rođenih
iz vanbračnih veza sa Japancima. Kao rezultat toga, u našim danima, za jedan "5
izuzeci, gotovo svi Ainu govore samo japanski i u potpunosti vode * 1
japanski način života, iako u masi zadržavaju etničku Ainu
svijesti, koja se, očito, promovira kao prilično uočljiva fizikalna
tropološke razlike između japanskih i ne-mestizo Ainua
i još više društvenih faktora. "

Kulturna interferencija(iz latinskog interferirati- donijeti) ^ uvođenje kulturnih obilježja, pojedinačnih riječi i gramatičkih oblika iz jedne kulture u drugu, miješanje jezika dvaju naroda. Na primjer, predstavnici bližeg i daljeg inostranstva, govoreći svojim jezikom, često prelaze na ruske riječi kada žele da se opsceno izraze.Mnoge engleske riječi pojavile su se u jeziku sjevernoameričkih Indijanaca nakon osvajanja kopna od strane Evropljana, kao i kao u jeziku naroda Indije nakon engleske kolonizacije. U lingvistici se, kada se opisuju jezički kontakti, interferencija obično razumije nešto uže, naime, kao situacija u kojoj govornik vjeruje da slijedi norme jezika. AT, ali ih zapravo u velikoj mjeri zamjenjuje normama jezika ALI(svog sopstvenog jezika), nesvesno ih unoseći u jezik AT.

Većina afričkih "nacija" su umjetna politička udruženja formirana kao rezultat kolonizacije, koja obično prihvaćaju različite kulture i jezike. Politički i kulturni faktori duboko su ukorijenjeni u historiji Madagaskara. Dva vijeka nacija je iskusila proces političke centralizacije. Od 1895. do 1960. - do formiranja Malezijske Republike - postojala je francuska kolonijalna administrativna vlast. Nakon sticanja nezavisnosti, vlada je postala prilično stabilna. Razlog za zabrinutost su možda bili politički sporovi i ekonomski rezultati, a ne etnički faktori. Prilično jedinstven obrazovni sistem, sačuvan iz vremena francuske kolonijalne vladavine, takođe je doprineo ujedinjenju, uprkos etničkim suprotnostima 27 .

U Indoneziji su zajednički jezik i kolonijalni školski sistem osigurali etnički sklad, nacionalni identitet i integraciju. Indonezija je velika i gusto naseljena zemlja sa oko 3.000 ostrva. Nacionalnu svijest ove zemlje formiraju vjerska, etnička i jezička raznolikost. Indoneziju naseljavaju muslimani, budisti, katolici, protestanti, hindu-balines i animisti. Uprkos ovim suprotnostima, preko stotinu različitih lingvo-lingvističkih grupa se izjašnjavaju kao Indonežani.

Tokom holandske vladavine (koja je okončana 1949. godine), školski sistem se pojavio daleko izvan ostrva. Mogućnost daljeg školovanja privukla je mlade iz raznih krajeva u Bataviju, glavni grad kolonije. Kolonijalni sistem obrazovanja nudio je Indo-

26 Arutyunov S.A. Narodi i kulture: razvoj i interakcija. M., 1989. S. 115-116.

27 Kottak SR.

Nezijanski udžbenici za omladinsku uniformu, standardne diplome i svedočanstva. To je dovelo do "izolovanog, povezanog svijeta iskustva". Pismenost postignuta kroz školski sistem utrla je put jedinstvenom nacionalnom štampanom jeziku (štampanom jeziku). Indonežanski se počeo razvijati kao nacionalni jezik neovisno o drevnom jeziku lingua franca(zajednički jezik), koji se ranije koristio u trgovini između ostrva.

Međutim, većina bivših kolonija ne predstavlja tako uspješan etnički sklad i nacionalnu integraciju kao Madagaskar i

Indonezija. U formiranju višeplemenskih i multietničkih država, kao rezultat kolonizacije, često su se uspostavljale granice koje se nisu dobro uklapale s već postojećim kulturnim podjelama. No, zahvaljujući kolonizaciji, pojavile su se nove "imaginarne zajednice izvan nacija". Upečatljiv primjer je ideja negri-tude - nemarnost(koji pripada crnoj rasi, "afrički identitet"), koji su razvili afrički intelektualci u zapadnoj Africi koja govori francuski. Negritud se može pratiti kroz interakcije i zajednička iskustva mladih ljudi iz Gvineje, Malija, Obale Slonovače i Senegala koji studiraju u školi William Ponty u Dakaru i Senegalu 28 .

J. Fenivoll je, proučavajući holandsku kolonizaciju, otkrio da multinacionalno društvo nije tako harmonično kao što se ranije činilo. Sastoji se od tri glavne etničke grupe: kolonizatora (Nizozemci), velike većine lokalnog stanovništva (Indonežani) i trgovaca srednje klase, kao i malih poslovnih ljudi (kineski imigranti). Poređenja radi, na Karibima se ističu sljedeće grupe: evropski kolonizatori, afrički robovi i njihovi potomci te azijski (posebno indijski) imigranti. Fenivoll je dominaciju (dominaciju), sukob i nestabilnost smatrao neizbježnim karakteristikama multinacionalnih (različitih) društava. Prema njegovom gledištu, multietnička društva nastala su ekspanzijom Zapada, kao rezultat toga, u kolonijalnim državama i mjestima tržišne trgovine pojavile su se mnoge različite etničke grupe koje su međusobno komunicirale. Fenivoll je pretpostavio da će heterogena društva prestati postojati kada prestane kolonijalna vlast, jer je harmonija među etničkim grupama bila nametnuta politički, veze između njih bile su samo ekonomske, a ne podržane društvenim vezama 29 .

Nacionalna manjina u odnosu na dominantnu kulturu uvijek može izabrati jednu od sljedećih strategija akulturacije (prilagođavanja):

28 Kottak SR. Antropologija: Istraživanje ljudske raznolikosti. N.Y., 1994. P. 56-58. 24 Ibid. P. 57-60.

♦ asimilacija;

♦ integracija;

♦ poricanje;

♦ dekulturacija (diskulturacija).

Jedno od poricanja strane kulture - separatizam, one. namjerno podizanje fizičkih i društvenih barijera, koje ima za cilj da uspostavi distancu koja odvaja od stranih kulturnih fenomena, da se zaštiti od novih informacija, konkretnih činjenica i bližeg upoznavanja. Ponekad takvo poricanje postaje demonstrativno. Takva je poslovična nevoljnost Balta i Zapadnih Ukrajinaca da razumiju i govore ruski. Upečatljiv primjer domaćeg separatizma je tendencija formiranja teritorijalnih grupa i zajednica, gdje su susjedi nužno iste nacionalnosti ili etničkog statusa, iste vjere ili društvenog statusa 30 .