Nápověda na Tele2, tarify, dotazy

ASTIMILACE (z lat. Asimilace - využití, splynutí, asimilace) - v dějinách splynutí jednoho národa s druhým se ztrátou jednoho z národů jeho jazyka, kultury, národní identity. Může být jak přirozený, tak násilný.

Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Historický slovník. 2. vyd. M., 2012, str. 24.

ASIMILACE je podle Piageta mechanismus, který zajišťuje využití dříve nabytých dovedností a schopností v nových podmínkách, aniž by je výrazně měnil: jejím prostřednictvím se nový předmět nebo situace spojuje se souborem předmětů nebo jinou situací, pro kterou již schéma existuje.

Slovník praktického psychologa. - Minsk, Sklizeň. S. Yu. Golovin, 2001, 50.

Asimilace (Rybakovský, 2003)

ASSIMILACE (lat. Assimilatio) - asimilace, splynutí, asimilace. Termín je široce používán v mnoha přírodních a společenských vědách. Asimilace je v širším slova smyslu chápána jako proces, během kterého dvě (nebo více) skupiny, dříve se lišící vnitřní organizací, hodnotovými orientacemi, kulturou, vytvářejí nové společenství, ve kterém dochází ke změně skupinové sebeidentifikace, pocitu ztrácí se jejich originalita a specifičnost. Podle teorie amerického sociologaR. Park, proces asimilace se skládá z následujících fází: kontakt, konkurence, adaptace a samotná asimilace ...

Asimilace (Akmalova, 2011)

ASIMILACE. Postupné splynutí menšinových skupin s dominantní skupinou z hlediska akceptace norem chování, kultury, zvyků, smíšených manželství. K asimilaci může dojít dobrovolně, bez vyvolání sociálních konfliktů, a násilně, což může vyvolat odpor mezi asimilovanými, což vede k etnicko-nacionalistickým protestům.

A. Akmalova, V. M. Kapitsyn, A. V. Mironov, V. K. Mokshin. Slovník-příručka o sociologii. Vzdělávací vydání. 2011.

Etnolingvistická asimilace

ASIMILACE ETNO-JAZYK - stadium etnické asimilace, proces ztráty tou či onou etnickou skupinou, v cizojazyčném prostředí, mateřský jazyk jako prostředek komunikace, a to i v oblasti vnitroetnické komunikace. Jazyková asimilace je důležitou etapou etnické asimilace obecně, začíná po kulturní a každodenní asimilaci a spolu se ztrátou etnické identity tento proces završuje. Lingvistická asimilace, tedy úplný přechod k jinému jazyku, se týká etnolingvistických procesů evoluční povahy.

Etnická asimilace (Tavadov, 2011)

ETNICKÁ ASSIMILACE (lat. Assimilatio - asimilace) - proces, během kterého se oddělují etnické skupiny nebo malé skupiny, které se ocitají v odlišném etnickém prostředí, vnímají jazyk a kulturu jiného etnika, postupně s ním splývají a zařazují se mezi dané etnické skupině. S asimilací etnicity dochází u asimilující skupiny k úplné nebo téměř úplné ztrátě původních etnických vlastností a stejně úplné asimilaci nových. Změna etnické identity je obvykle považována za konečnou fázi tohoto procesu.

Asimilace (Matveeva, 2010)

ASSIMILACE - ve fonetice - přizpůsobení hlásek řečové řady sobě navzájem v artikulaci a akustických vlastnostech, jejich fonetická konvergence, asimilace jedné z hlásek na druhou. V ruštině se souhlásky asimilují. Asimilace je možná podle místa a způsobu tvoření, podle tvrdosti a měkkosti, podle znělosti a neznělosti souhlásek. V kombinacích souhláskových zvuků spisovného ruského jazyka je následující zvuk silnější, ovlivňuje předchozí, asimiluje ho (asimiluje): přiblížit se [tx] - omráčit [d] pod vlivem následujícího [x], na místě [s "t"] - změkčení [s] pod vlivem následného [t "], viz místo [st]. Taková asimilace se nazývá regresivní ...

Asimilace (C.G. Jung)

Asimilace.- dochází k asimilaci nového obsahu vědomí k již existujícímu zpracovanému (konstruovanému) subjektivnímu materiálu a zvláště je zdůrazněna podobnost nového obsahu se stávajícím, někdy i na úkor nezávislých kvalit nového. V podstatě je asimilace proces apercepce(viz), liší se však prvkem asimilace nového obsahu subjektivnímu materiálu. V tomto smyslu Wundt říká: „Tato forma designu (tj. asimilace) se objevuje zvláště jasně v reprezentacích, kdy asimilující prvky vznikají reprodukcí a asimilované prostřednictvím přímých smyslových dojmů...

Asimilace (Shapar, 2009)

ASSIMILACE (lat. Assimilatio - asimilace, srovnání) - podle Piageta mechanismus, kterým je nový předmět nebo situace kombinována se souborem předmětů nebo s jinou situací, pro kterou již schéma existuje. V sociální psychologii splynutí jednoho národa (nebo jeho části) s jiným prostřednictvím asimilace jeho jazyka, zvyků atd. a ztráty jeho jazyka, kultury a národní identity. Dochází k přirozené asimilaci, která probíhá v příznivých podmínkách pro národy (s využitím principu úplné rovnosti národů) a má charakter sloučení malých národů s většími etnickými společenstvími. Spolu s přirozenou asimilací existuje asimilace vynucená, která probíhá v podmínkách národnostního, náboženského apod. útlaku a má u některých národů charakter potlačování.

Kultury se nejen vzájemně doplňují, ale vstupují do složitých vztahů, v jejichž průběhu se vzájemně přizpůsobují půjčováním svých nejlepších produktů. Změny způsobené těmito výpůjčkami nutí lidi této kultury, aby se přizpůsobili, přizpůsobili se jim, osvojili si a používali tyto nové prvky ve svém životě. Výsledkem je, že člověk ve větší či menší míře dosahuje kompatibility s novým kulturním prostředím. Předpokládá se, že jak s interakcí kultur, tak s přizpůsobením člověka prvkům nové kultury dochází k procesu akulturace.

Pojem a podstata akulturace

Studiem procesů akulturace se začalo zabývat počátkem 20. století. Američtí kulturní antropologové R. Redfield, R. Linton a M. Herskovitz. Nejprve uvažovali o akulturaci jako o výsledku dlouhodobého kontaktu mezi skupinami reprezentujícími různé kultury, což se projevilo změnami výchozích kulturních modelů v jedné nebo obou skupinách (v závislosti na podílu interagujících skupin). Badatelé však postupně ustoupili od chápání akulturace pouze jako skupinového jevu a začali ji uvažovat na úrovni individuální psychologie, proces akulturace prezentují jako změnu hodnotových orientací, rolového chování a sociálních postojů jedince. V současné době se termín „akulturace“ používá k označení procesu a výsledku vzájemného ovlivňování různých kultur, ve kterém všichni nebo část zástupců jedné kultury (příjemci) přejímají normy, hodnoty a tradice jiné (od dárcovská kultura). Můžeme říci, že na úrovni jednotlivce je akulturace procesem osvojování znalostí a dovedností nezbytných pro život v cizí kultuře.

Výzkum v oblasti akulturace zesílil zejména na konci 20. století. Je to dáno migračním boomem, který lidstvo zažívá a který se projevuje ve stále se zvyšující výměně studentů, odborníků i v masové migraci. Podle některých zpráv dnes na světě žije více než 100 milionů lidí mimo svou zemi původu.

Základní akulturní strategie

V procesu akulturace je člověk nucen řešit současně dva problémy – zachování své kulturní identity a zařazení do cizí kultury. Kombinace možných řešení těchto problémů poskytuje hlavní strategie pro akulturaci:

• asimilace- varianta akulturace, ve které člověk plně přijímá hodnoty a normy jiné kultury a opouští své vlastní normy a hodnoty;
• oddělení- popření cizí kultury při zachování identifikace s kulturou vlastní. V tomto případě zástupci nedominantní skupiny preferují větší či menší míru izolace od dominantní kultury. Strategie izolace obhajovaná dominantní kulturou se nazývá segregace;
• marginalizace- varianta akulturace, projevující se ztrátou identity s vlastní kulturou a neztotožněním se s kulturou většiny. Tato situace vzniká neschopností udržet si vlastní identitu (obvykle z nějakých vnějších důvodů) a nezájmem o získání nové identity (případně z důvodu diskriminace nebo segregace z této kultury);
• integrace- identifikace se starou i novou kulturou.

Až donedávna vědci označovali úplnou asimilaci s dominantní kulturou za nejlepší strategii akulturace. Dnes je za cíl akulturace považováno dosažení kulturní integrace, jejímž výsledkem je bikulturní či multikulturní osobnost. To je možné, pokud interagující většinové a menšinové skupiny dobrovolně zvolí tuto strategii: integrující se skupina je připravena přijmout pro sebe postoje a hodnoty nové kultury a dominantní skupina je připravena tyto lidi přijmout, respektovat jejich práva a hodnoty, přizpůsobování sociálních institucí jejich potřebám.

Menšina i většina mohou integraci přijmout pouze dobrovolně, protože tento proces je vzájemnou adaptací těchto skupin, uznáním práva každé z nich žít jako kulturně odlišné národy.

Členové nedominantní skupiny však nemají vždy možnost svobodně zvolit strategii akulturace. Dominantní skupina může omezit výběr nebo si vynutit určité formy akulturace. Volbou nedominantní skupiny tedy může být separace. Pokud je ale separace vynuceného charakteru – vzniká v důsledku diskriminačního jednání dominantní většiny, pak přechází v segregaci. Nedominantní skupina se může rozhodnout asimilovat, což naznačuje ochotu přijmout myšlenku „tavícího kotle“ kultur. Ale pokud jsou k tomu nuceni, pak se „kotel“ promění v „drtící lis“. Je velmi vzácné, aby se menšinová skupina rozhodla být marginalizována. Častěji se lidé stávají marginalizovaní v důsledku pokusů spojit násilnou asimilaci s násilnou segregací.

Integraci v tomto případě odpovídá pozitivní etnická identita a etnická tolerance, asimilace – negativní etnická identita a etnická tolerance, separace – pozitivní etnická identita a intolerance, marginalizace – negativní etnická identita a intolerance.

Akulturace jako komunikace

Akulturace je založena na komunikativním procesu. Stejně tak místní lidé získávají vlastní kulturní charakteristiky, tzn. inkulturace prostřednictvím vzájemné interakce a návštěvníci se seznamují s novými kulturními podmínkami a osvojují si nové dovednosti prostřednictvím komunikace. Proto je procesem akulturace získávání komunikačních dovedností v nové kultuře.

Jakákoli komunikace, včetně osobní, má tři vzájemně propojené aspekty – kognitivní, afektivní a behaviorální, protože komunikuji! - procesy vnímání, zpracování informací, stejně jako akce zaměřené na předměty a lidi kolem člověka. V tomto procesu se jedinec pomocí přijatých informací přizpůsobuje prostředí.

Nejzásadnější změny probíhají ve struktuře poznání, v obrazu světa, skrze který člověk přijímá informace z okolí. Rozdíly mezi kulturami jsou založeny na rozdílech v obrazu světa, ve způsobech kategorizace a interpretace zkušeností. Pouze rozšířením rozsahu přijímání a zpracování informací může člověk pochopit systém organizace cizí kultury a přizpůsobit své kognitivní procesy těm, které jsou vlastní nositelům cizí kultury. Člověk definuje mentalitu „outsiderů“ jako obtížnou a nepochopitelnou právě proto, že nezná kognitivní systém jiné kultury. Ale člověk má potenciál rozšířit své znalosti o kognitivním systému cizí kultury a čím více se člověk o cizí kultuře dozví, tím větší je jeho schopnost učit se obecně. Platí to i naopak: čím rozvinutější je kognitivní systém člověka, tím větší schopnost porozumět cizí kultuře prokazuje.

Aby člověk rozvíjel plodné vztahy s představiteli cizí kultury, musí ji chápat nejen na racionální úrovni, ale také na afektivní úrovni. Musíte vědět, jaké emocionální výroky a reakce jsou přípustné, protože každá společnost přijala určité kritérium sentimentality a emocionality. Když je člověk adaptován na jinou afektivní orientaci, může chápat důvody pro humor, zábavu a vzrušení, hněv, bolest a frustraci stejně jako místní.

Rozhodujícím faktorem adaptace člověka na cizí kulturu je získání technických a sociálních dovedností chování jednat v určitých situacích. technické dovednosti zahrnuje dovednosti, které jsou důležité pro každého člena společnosti – jazykové znalosti, schopnost nakupovat, platit daně atd. Sociální dovednosti obvykle méně konkrétní než technické, ale obtížněji zvládnutelné. I kulturní nositelé, kteří přirozeně „hrají“ své sociální role, dokážou velmi zřídka vysvětlit, co, jak a proč dělají. Pokusem a omylem však člověk neustále zlepšuje chování vytvářením algoritmů a stereotypů, které lze bez váhání automaticky používat.

Plná adaptace člověka na cizí kulturu znamená, že všechny tři aspekty komunikace probíhají současně, koordinovaně a vyváženě. Lidé adaptující se na podmínky nové kultury obvykle pociťují nedostatečně rozvinutý jeden nebo více těchto aspektů komunikace, což má za následek špatnou rovnováhu a koordinaci. Například člověk může vědět hodně o nové kultuře, ale nemít s ní kontakt na afektivní úrovni; pokud je mezera velká, může existovat neschopnost přizpůsobit se nové kultuře.

Výsledky akulturace... Nejdůležitějším cílem a výsledkem akulturace je dlouhodobé přizpůsobení se životu v cizí kultuře. Vyznačuje se relativně stabilními změnami v individuálním nebo skupinovém vědomí v reakci na požadavky prostředí. Adaptace je obvykle zvažována ve dvou aspektech – psychologickém a sociokulturním.

Psychologická adaptace představuje dosažení psychického uspokojení v rámci nové kultury. To se odráží v pohodě, psychickém zdraví a dobře definovaném smyslu pro osobní nebo kulturní identitu.

Sociokulturní adaptace spočívá ve schopnosti svobodně se orientovat v nové kultuře a společnosti, řešit každodenní problémy v rodině, v běžném životě, v práci.

Protože jedním z nejdůležitějších ukazatelů úspěšné adaptace je zaměstnání, pracovní spokojenost a úroveň jejich profesních úspěchů a v důsledku toho i jejich pohoda v nové kultuře, začali vědci rozlišovat ekonomické přizpůsobení.

Adaptační proces nemusí vést k vzájemné korespondenci osobnosti a prostředí a pak se projeví odporem, snahou změnit prostředí, ve kterém žijete, nebo se vzájemně změnit. Spektrum adaptačních výsledků je proto velmi široké – od velmi úspěšné adaptace na nový život až po naprosté selhání všech pokusů o dosažení tohoto cíle.

Výsledky adaptace závisí na psychologických i sociokulturních faktorech, které spolu dosti úzce souvisí. Psychická adaptace závisí na typu osobnosti člověka, událostech v jeho životě a také na sociální podpoře. Efektivita sociokulturní adaptace byla limitována znalostí kultury, mírou zapojení do kontaktů a meziskupinovými postoji. Oba tyto aspekty adaptace jsou úspěšně implementovány za předpokladu, že je člověk přesvědčen o výhodách integrační strategie.

VĚDECKÉ POZNÁMKY KAZAŇSKÉ STÁTNÍ UNIVERZITY Ročník 150, kniha. 4 Humanitní vědy 2008

MENŠINY, ASIMILACE A MULTIKULTURALISMUS: ZKUŠENOSTI RUSKA A USA

L.R. Abstrakt Nizamova

Problematika zachování kulturního pluralismu a asimilace menšin je zkoumána prizmatem komparativní analýzy současné ruské a americké praxe. Odhalují se podobnosti a odlišnosti současné etnické politiky Ruska a Spojených států, určuje se místo a specifika multikulturalismu, zvláštnosti mezietnických a mezirasových vztahů těchto zemí. Empirickým podkladem pro ústřední ustanovení práce byly výsledky případové studie „Američtí Tataři“, které umožnily odhalit hlavní mechanismy „odolávání“ asimilaci a reprodukci svébytné kulturní identity.

Klíčová slova: multikulturalismus, kulturní pluralismus, asimilace, etnické menšiny, národnostní menšiny, budování národa, Rusko, USA, Volžští Tataři, Američtí Tataři.

Úvod

Odmítnutí multikulturalismu v Rusku a bezprecedentní nárůst xenofobie a intolerance mají mnoho různých a víceúrovňových důvodů. Mezi ně patří přechodné období, kterým ruská společnost prochází a které je nevyhnutelně provázeno urputným bojem zájmů, nízkou životní úrovní významných skupin obyvatelstva a prohlubující se socioekonomickou nerovností, defekty ve výchově a vzdělávání mladé generace. , vyhrocená nesnášenlivost a nedůvěra k „druhým“ v médiích jsou často právem pojmenovávány. Přesto podle nás existují i ​​zásadní makrosociální důvody pro odmítnutí multikulturalistické „agendy“.

Na počátku 21. století vstoupila ruská společnost do kvalitativně nové etapy svého vývoje, jejíž hlavní charakteristiky jsou dány minimálně dvěma skupinami faktorů. Zaprvé jde o „vnější“ faktor rostoucí globalizace a stále aktivnějšího začleňování Ruska do systému všezahrnujících mezinárodních ekonomických, politických, komunikačních, migračních, kulturních vztahů a vazeb. Za druhé, neméně významným „vnitřním“ faktorem je stále sebevědomější prosazování národně orientovaného politického vektoru. Po rozpadu SSSR na přelomu 20. a 21. století dostalo Rusko novou historickou šanci stát se národním státem. Za nového předsednictví byla tato potenciální perspektiva uznána jako nepopiratelný politický cíl a zároveň prostředek k realizaci konkrétních politických programů.

Můžeme hovořit o „nové“ etapě budování národa v širokém slova smyslu, počítáme-li ji v letech 1992-1993. - čas podpisu nové smlouvy o Unii a přijetí ústavy Ruské federace. Ukázalo se však, že devadesátá léta byla z hlediska budování státu převážně přechodným obdobím. Hlavní rysy současné etapy formování ruského národního státu byly nejjasněji a nejpevněji identifikovány v posledních osmi letech. To znamená, že v úzkém slova smyslu je „nová“ etapa formování ruského národního státu spojena s politikou prezidenta V. Putina a federálních úřadů.

Etapa 90. let a současné období se od sebe výrazně liší v obsahu etnické politiky, v charakteru interetnických a etnopolitických vztahů, v hodnocení významu etnického faktoru ve vnitřní politice země. Jestliže nejnápadnějším a nejcharakterističtějším projevem politiky Borise Jelcina ve veřejném diskurzu byla jeho slova „Vezměte si tolik suverenity, kolik můžete spolknout“, pak je linie prezidenta V. Putina oprávněně spojována s posilováním „vertikály moci“ a postupné přehodnocování dosavadních praktik zavádění mnohonárodnostního federalismu údajně neobstálo ve zkoušce síly, jak říkají skeptici s odkazem na příklad zhrouceného SSSR. V souladu s tím byla etnická politika, která vedla k decentralizaci vlády a konsolidaci regionálních elit, sledujících často sobecké a úzce teritoriální zájmy, nahrazena mnohonásobně posílenou federální politikou zaměřenou na udržení a upevnění obecného občanského vědomí Rusů. Tyto snahy podporuje i postupná změna principů budování federace: nadnárodní federalismus je stále častěji nahrazován federalismem amerického typu, tedy jeho administrativně-územní verzí. Konsolidace regionů prováděná v posledních letech (zjevně nevyhnutelná a sama o sobě pravdivá) se tak provádí v důsledku eliminace bývalých národně-teritoriálních jednotek z mapy Ruské federace: Komi-Permyak, Koryak, Evenk, Taimyr , Usť-Orda Burjat, Aginskij Burjatské autonomní okruhy , které po mnoho let fungovaly jako prostředek k realizaci mezinárodně uznávaného práva národů na sebeurčení a odpovídající federalistickým principům stanoveným v Ústavě Ruské federace.

Takové reformy jsou potvrzením významné změny v ruské etnické politice vůči menšinám. Dominantním etnopolitickým vektorem se standardně stává asimilace – typická varianta státní politiky 19. – počátku 20. století. s ohledem na menšiny při formování národních států v západní Evropě a Americe. Na jedné straně asimilace zrovnoprávňuje všechny občany žijící na daném území a dává jim stejná práva a povinnosti bez ohledu na jejich etnický a rasový původ. Na druhé straně je zrovnoprávnění menšin s dominantní většinou „zaplaceno“ ztrátou vlastní kultury, jména, historie nebo jejich znatelnou marginalizací. Projev etnokulturní (rasové) svébytnosti a originality v tomto kontextu mohou zástupci majoritní společnosti vnímat jako výzvu či „neúctu“ ze strany „ostatních“ či „zvenčí“.

Etnicita je dnes stále více vytlačována z politiky, ekonomiky a veřejné sféry jako celku. Začala deinstitucionalizace etnicity a její „přenos“ do sféry ryze soukromé, osobní, rodinné. Prvním a nejvýraznějším krokem v tomto směru bylo zavedení nových vnitřních pasů ruských občanů na počátku 21. století, které vylučovaly zmínku o etnickém původu a zdůrazňovaly občanskou a státní identitu držitelů pasů. Tím byla etnická příslušnost odsunuta do pozadí a zrovnoprávněna se soukromou záležitostí jednotlivce a rodiny.

Současné etno-nacionální změny v Rusku a etno-rasová politika Spojených států se všemi svými znatelnými odlišnostmi mají také zjevné rysy blízkosti a podobnosti: 1) převládající snahy o formování inkluzivní (sjednocující) občanské identity obyvatelé země; 2) budování politického a administrativního členění země záměrně v rozporu s principy mnohonárodnostního federalismu a v souladu s ideologií „tavícího kotle“; 3) z dlouhodobého hlediska nevyhnutelné „dědění“ faktoru „mnohonárodnost“ (národní republiky v Ruské federaci a zvláštní politický status indiánských kmenů, Portorika a Guamu ve Spojených státech), s pokračující dominancí administrativně-územní princip v politice; 4) formální svoboda etnického sebevyjádření, lokalizace „etnického“ především v rodině, v soukromém kruhu a na místní úrovni. (A v Rusku to mohou být výsledky deinstitucionalizace etnicity, jejího vytěsnění z veřejné sféry a „tiché“ asimilace.)

Případová studie „Američtí Tataři“: asimilace versus multikulturalismus

Případová studie1, která si mimo jiné kladla za úkol studovat rysy etnické a multikulturalistické politiky Spojených států, stejně jako mechanismy a metody asimilace do hostitelské společnosti, umožňuje s vysokou mírou pravděpodobnosti předpovídat výsledky politiky deinstitucionalizace etnicity, která se v Rusku objevila. Nejrychleji jeho účinky pocítí statisticky malé národy: asimilace a rusifikace, které započaly v letech sovětské modernizace, znatelně zesílí a povede k zániku menšin a dokonce úplnému vymizení jazyků, kultur, tradic a zvyků. malé národy. Zde můžeme také odkázat na příklad Spojených států, kde multikulturalistická politika, která podporuje etnokulturní sebezáchovu a sebevyjádření, podporuje toleranci k druhému, nicméně

1 Projekt „Returning the Ethnic: Multicultural Values ​​​​and Practices in the Context of Globalization“, zaměřený na seznámení s komunitou amerických Tatarů a studium specifik multikulturalistické politiky Spojených států amerických, byl realizován v New Yorku s podpora Fulbrightova programu. Při sběru empirických dat byly použity: metoda zkoumání osobních biografií a rodinné historie prostřednictvím volných neformálních rozhovorů a metoda zúčastněného pozorování. Celkem se uskutečnilo asi 70 seznamovacích setkání a bylo provedeno 24 bezplatných životopisných rozhovorů ve třech jazycích (tatarština, ruština, angličtina – dle volby respondenta) s Tatary, kteří mají americké občanství nebo povolení k trvalému pobytu („zelená karta“). a převážně žijící na venkově minimálně 6 let. Většina z těchto setkání se konala v New Yorku a okolních oblastech Long Island a New Jersey; rozhovorů se navíc zúčastnili respondenti žijící ve Washingtonu DC, Chicagu a dalších městech. V tomto článku jsou citace z rozhovorů v tatarštině a angličtině přeloženy do ruštiny.

nemůže zabránit působení mocných asimilačních faktorů a mechanismů, které smazávají a vyrovnávají kulturní odlišnosti.

Asimilační „tlaky“, které zažívají skupiny imigrantů ve Spojených státech, jsou silné a často ohromující. Existují však také četné kanály a mechanismy „odporu“ vůči nim a reprodukce svébytné etnokulturní a náboženské identity, i když mluvíme o velmi malých skupinách. Spoléhají na ekonomické a politické svobody, princip rovného spoluobčanství a multikulturní hodnoty a postoje, které jsou pro Spojené státy relativně nové. Na příkladu diaspory Volžských Tatarů ve Spojených státech bylo možné identifikovat následující praktiky, které zajišťují přežití a rozvoj „jejich“ kultury v jejich nové domovině: 1) zachování rodného jazyka a jeho přizpůsobení nové sociokulturní prostředí (výuka tatarštiny doma, komunikace v rodném jazyce s rodinou, příbuznými a v tatarském spolku); 2) dodržování muslimské tradice: slavení muslimských svátků, návštěva mešity, vysílání náboženských tradic dětem, zejména prostřednictvím výuky v nedělních školách; 3) touha uzavřít manželství „se svými“ a zachovat si tak své etnické jméno a identitu (vlastní především střední a starší věkové skupině); 4) touha uchovávat a předávat dětem různé prvky tatarské kultury: představy o historii lidí, jejich kultuře (včetně literatury, hudby atd.) a zvycích, dovednosti připravovat tatarské jídlo a organizovat rodinná setkání a kolektivní shromáždění; 5) vytváření na dobrovolném základě tatarských spolků a sdružení jako stabilních center „tatarského světa“ v odlišném etnickém prostředí (organizace každoročních večerů věnovaných klasikovi tatarské literatury G. Tukai a pravidelné oslavy Sabantuy), které v posledních letech se staly také kanálem spojujícím s Tatarstánem a jeho hlavním městem (účast na akcích Světového kongresu Tatarů v Kazani); 6) udržování osobních neformálních a méně často oficiálních vazeb s vlastí předků nebo územími bydliště Tatarů v bývalém SSSR (např. návštěva koncertů a vystoupení umělců z Tatarstánu); 7) využívání tatarského internetu a zařazení do síťových komunit a řada dalších. V závislosti na době a trajektorii emigrace je tatarské etnokulturní vědomí ve Spojených státech doplňováno nebo korigováno prvky sovětské, ruské, územní (například Taškent nebo Petrohrad) nebo turecké, turkické a muslimské identity.

O tom, že ruské instrumentalistické výklady etnicity jsou jednostranné, svědčí i příklad Tatarů z Ameriky. Etnicita amerických Tatarů nebyla zachována proto, že by byla institucionalizována, zakotvena v jakýchkoli oficiálních dokumentech, ale proto, že byla výrazem hluboké a relativně stabilní identity – jádra „já“ člověka a důležitou složkou jeho rodiny a osobní život. To vše nasvědčuje tomu, že etnicita plní vedle instrumentalisty i expresivistickou funkci.

Zobecněné hodnocení dynamiky života tatarské diaspory ve Spojených státech lze použít jako základ pro prognózu možných důsledků a dopadů reorientace ruské etno-nacionální politiky v r.

směřování administrativně-územní verze federalismu a realizace projektu obecného občanského nacionalismu v Rusku, který jen na první pohled působí etnicky neutrálně. V případě Tatarů, druhého největšího etnika v Ruské federaci, může účelová deinstitucionalizace a depolitizace etnicity v dlouhodobém horizontu znamenat zánik a zánik státních struktur a politické vůle, které dnes zajišťují existenci a rozvoj Tataru. „infrastruktura“ v ruské společnosti. Jejím jádrem a převažujícím podílem jsou tatarské vzdělávací instituty (od předškolního po vysokoškolské), věda, vydávání knih, vysílání v tatarštině (televize, rozhlas, tisk, internet), ale i tatarská kulturní produkce (divadlo, výtvarné umění, atd.) a náboženské uctívání. Jinými slovy, v podmínkách již zjevné neznalosti etnokulturních potřeb menšin na federální úrovni nejen že nedojde k nápravě situace, ale naopak se výrazně zhorší, pokud krajská (republiková) a místní úroveň vlády jsou také odstraněny ze záležitostí etnických skupin a řízení mezietnických vztahů.

Nová etapa budování ruského národa se uskutečňuje v podmínkách, které se zásadně liší od éry formování prvních moderních národních států v západní Evropě a Americe v 19. a 20. století. Odehrává se v kontextu rostoucí globalizace a legitimizace kolektivních práv národů a menšin na mezinárodní úrovni. Bude moci nabýt jiného obsahu, při plném zachování stanoveného cíle, bude-li jako vodítko zvolena ruská verze politiky a ideologie multikulturalismu a následně bude postupně budována. Nový ruský multikulturalismus může být založen na kriticky revidovaných praktikách sovětského multikulturalismu, uváděných do souladu s agendou moderní společnosti a „očištěných“ od vnitřních rozporů a defektů, které se dnes setrvačně reprodukují. Implementace multikulturalistických postojů do vnitřní politiky země ospravedlní a legitimizuje ruské požadavky v duchu nacionalismu „cizí historické vlasti“ (definice amerického teoretika nacionalismu R. Brubakera) na ochranu práv etnických Rusové a rusky mluvící osoby mimo Ruskou federaci, především na území postsovětského prostoru.

Etno-rasové vztahy a multikulturalismus v USA a Rusku

Navzdory tomu, že se mezi etnicko-rasovou politikou Spojených států a současnými etnicko-nacionálními změnami v Rusku objevuje řada podobností a podobností, existují i ​​důležité rozdíly, které uvažované národní modely od sebe znatelně posouvají. Mezi nimi jsou následující.

1. V USA a Rusku dominují různé typy „multikulturalismu“: „polyetnicita“ v prvním případě a „multinárodnost“ ve druhém. Rozdíl mezi těmito dvěma typy multikulturalismu uvedl do vědeckého oběhu slavný kanadský badatel W. Kimlika. Mnohonárodnost je historickým výsledkem sjednocení dříve nezávislého

samostatné, samosprávné, územně odlišné kultury do jednoho státu. Vznik nových států často probíhal nedobrovolně – dobýváním, kolonizací, předáváním práv z jednoho vládce na druhého; možnost dobrovolného sjednocení je také možná prostřednictvím vytvoření federace, která uspokojuje zájmy dvou nebo více stran. Druhým typem multikulturalismu je „polyetnicita“, která je výsledkem imigrace do země. Po druhé světové válce vzrostla multietnicita Velké Británie, Francie, Německa a dalších evropských států. Postsovětské Rusko se také díky masivnímu přílivu pracovní síly ze zahraničí (imigrace z bývalých republik SSSR, Vietnamu, Číny, Afghánistánu atd.) stává stále více multietničtějším. Spojené státy zase mají znaky mnohonárodnosti, i když okrajové z hlediska utváření americké národní identity.

2. Na rozdíl od Ruska zůstává ve Spojených státech téma rasové nerovnosti a deprivace afroamerické menšiny dominantní a nejnaléhavější. I když je etnický pluralismus země nepopiratelný, obecně vzbuzuje menší obavy. V ruské společnosti naopak z pochopitelných důvodů znatelně převažuje zájem o studium mezietnických vztahů nad studiem rasových hierarchií (ačkoliv téma rasismu je stále aktuálnější v kontextu identifikace příčin růstu xenofobie a šovinismus v Ruské federaci na počátku 21. století). Pokud tedy celoruské sčítání lidu v roce 2002 zaznamenalo 160 národností, mezi nimiž Rusové tvoří asi 80 % populace, pak při sčítání v USA v roce 2000 byly rasové skupiny započítány. Mezi nimi byly tradičně vyzdvihovány:

1) Američané evropského původu neboli „bílí“ – 70 % (199,3 milionů);

2) Hispánci neboli „Latinoši“, imigranti z hispánských zemí – 13 % (37 milionů); 3) Afroameričané neboli „černoši“ – 13 % (36,1 milionů); 4) Asijští Američané – asi 4 % (12,1 milionů); 5) Domorodí Američané nebo Indiáni – méně než 1 % (údaje z amerického úřadu pro sčítání lidu). V posledním desetiletí došlo k pozoruhodnému nárůstu hispánské populace, více než dvojnásobné oproti afroamerické populaci; v důsledku toho se Latinos poprvé v historii stali největší menšinou ve Spojených státech.

3. Americká verze multikulturalismu je možná historickým nástupcem politiky ‚afirmativní akce‘ z 60. let, zaměřené na překonání letitých forem rasové a etnické nerovnosti. Zaměřuje se na přizpůsobení etnické a rasové rozmanitosti a uznání práv menšin, a to i mimo soukromou sféru – ve veřejné sféře (především ve vzdělávacím systému, který se stává pluralitnějším a slouží k formování kultury rovnosti a tolerance ve společnosti) . Naproti tomu v Rusku je etnicita, kdysi chráněná a chráněná protekcionismem, naopak na federální úrovni z veřejného prostoru postupně stahována. To je v rozporu s mezinárodním zaměřením na ochranu práv menšin a je v rozporu se stále převládajícími multikulturními hodnotami a praktikami po celém světě. Dnes se postoj k nim v Rusku vyznačuje velkou zaujatostí, která se vyznačuje výrazným

odmítnutí, a to jak v politickém diskurzu, tak v masových postojích a chování. To do značné míry vysvětluje nebývalý nárůst xenofobie, rasismu, extrémních forem nacionalismu a šovinismu v moderní ruské společnosti.

Dynamika mezietnických vztahů v Ruské federaci je určována jednak etnopolitickou stabilizací v regionech, kde po rozpadu SSSR na počátku 90. let 20. století došlo ke znatelnému nárůstu etnonacionalismu titulárního etnika. skupiny národních republik (Tatar, Jakut, Baškir atd.). Pozoruhodnou výjimkou byla krizová situace v Čečenské republice, regionu Severního Kavkazu a na územích s nimi sousedících. Na druhé straně mezietnická nedůvěra a negativní heterostereotypy, živené válkou v Čečensku a akcemi teroristických sil v regionu a na území Ruska jako celku, se na počátku 21. století v souvislosti s progresivním růstem zhoršily. ruského etnického sebeuvědomění a prosazování ruského nacionalismu, který jasně předčil a zpochybnil šíření inkluzivní myšlenky celoruského občanského nacionalismu. Rusko stále více začalo být považováno za „stát pro Rusy“; Rusové, jako etnická většina, byli prohlášeni za „státotvornou“ (či „říši tvořící“) národnost a v souladu s tím se stali „zákonnými vlastníky státu“.

Logickým důsledkem takových názorů je legitimizace praxe exkluze a politické a kulturní marginalizace významných částí populace (všichni migranti, etnické menšiny, cizinci, jinověrci atd. – jedním slovem všichni „cizinci“). . To znamená, že mezietnické vztahy v Ruské federaci vstoupily do nové, velmi problematické a alarmující fáze, která se vyznačuje znatelným nárůstem xenofobie, rasismu a šovinismu. Ruští experti právem kvalifikují xenofobii jako „systémový faktor“ moderní ruské společnosti, jako formu masové „negativní konsolidace“, která je v rozporu s programem modernizace rozvoje země. Obavy potvrzují i ​​výsledky sociologických studií z posledních let, které zaznamenávají, že lidé jiných národností žijící v Rusku jsou stále více vnímáni jako „hrozba pro bezpečnost a pořádek“ a tento úhel pohledu začíná převažovat. Podle masového respondenta jsou cizinci a migranti „nebezpeční“, „chovají se drze a agresivně“, „vydělávají na domorodém obyvatelstvu“ a je jich příliš mnoho: v Rusku je „převaha nově příchozích“. Charakteristickým rysem současné etapy mezietnických vztahů je, že se výrazně rozšířila společenská základna xenofobie a šovinismu a dnes zahrnuje nejen deprivované masové „nižší vrstvy“, ale i politickou a kulturní elitu ruské společnosti. Samozřejmě v takové ideologické atmosféře není možnost využití potenciálu multikulturalismu ani naznačena.

Rozhovory vedené v rámci případové studie amerických Tatarů umožnily diskutovat o stavu a problémových oblastech interetnické a mezirasové interakce ve Spojených státech. Byly zvažovány následující aspekty: povaha vztahů mezi zástupci různých ras a národností v New Yorku a ve Spojených státech obecně; přítomnost skutečností napětí, diskriminace popř

etno-rasové urážky; dopad etnického původu na schopnost získat dobré vzdělání, práci nebo kariéru; případy (nebo jejich absence) zatajování své etnické příslušnosti nebo náboženství; dopad tragických událostí z 11. září 2001 na život respondenta, postoj k Tatarům jako muslimské skupině a k muslimům a islámu obecně.

Snad nejvýznamnějšími faktory, které ovlivnily reakce a komentáře amerických Tatarů, byly: připisování Tatarů hostitelskou společností sociálně prosperující rasové skupině „bílých neboli Američanů evropského původu“ (což se shoduje s dominantním rasovým já). -úcta amerických Tatarů), na jedné straně a sebeidentifikace s muslimským obyvatelstvem Spojených států - na straně druhé. Obecně lze říci, že celkový stav mezietnických vztahů v americké společnosti, zejména v kosmopolitním New Yorku, byl hodnocen kladně:

„Každý národ má své vlastní komunity. Existují asociace. Každý národ se svými asociacemi žije velmi dobře “[I. 6].

"No, to jsem já."<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>se nesetkali. S tím jsem se nesetkal. Lidé jsou zde přátelštější “[I. 3].

"Říkám, všichni tady žijí:" Je mi to jedno.<Меня не касается>... Nezajímá ho, jak žijete; je ti jedno, jak kdo žije. Proto nemůže dojít ke konfliktu. Protože se o nikoho nestarají “[I. 5].

"No ne. Nikoho to vůbec nezajímá. Otázka národnosti tu nikoho netrápí. Mohou, pokud se zeptají z čisté zvědavosti. Z čistého „[I. 7].

„Žijí velmi dobře. Překvapivě dobré. Je zde mnoho Korejců. Jdeš... jako v korejské vesnici<... >Pokud půjdete do Číňanů ... do čínského obchodu ... nápisy v čínštině. A píšou arabsky. A jsou tu noviny. Ale když jsem byl v Moskvě, nikde jsem neviděl nápisy v tatarštině “[I.14].

Mnozí z dotázaných si přitom dobře uvědomují, že situace není bezproblémová. Jedním z nejpalčivějších a nejviditelnějších problémů je přetrvávající rasismus ve změněných podobách a reprodukce dělicích čar mezi „bílými“ a afroamerickou populací:

„Lidé spolu vycházejí. Když jsem přijel do této země, měl jsem první dojem, že rasismus zde prakticky neexistuje. To znamená, že lidé ani nemají takový pojem jako rasismus.<...>Ale<теперь>Pořád chápu, že si lidé rozumí přesně s tím. Každý má jiné emoce. Někteří lidé ano, nedůvěřují. Zejména lidé z jihu “[I. třináct].

„Rasismus je živý a zdravý. Myslím, že teď... s nárůstem latiny<имеется в виду латиноамериканского>populace, problém se stává ještě dramatičtějším. Možná to na našem pobřeží ještě není cítit. A například v Kalifornii, ve státech blízko Mexika, je to obrovský problém “[I. osm].

„Existují rasové konflikty mezi černými a bílými, mezi černochy a Židy.<...>Někdy je to podporováno tiskem.<...>No, etnické konflikty – v menší míře pravděpodobně existují...“[I. jeden].

Podle řady amerických výzkumníků je přijetí multikulturalismu ve Spojených státech „cenou“, kterou Amerika platí za svou neschopnost (nebo neochotu) začlenit Afroameričany do své společnosti stejným způsobem, jakým bylo integrováno mnoho jiných etnokulturních skupin. . Rasová diskriminace i různé projevy etnické nedůvěry se totiž v latentní a latentní podobě reprodukují, ale rasismus jako ideologie a praxe je tím postaven mimo zákon a tvrdě perzekuován. Princip rovnosti, který je základem myšlenky občanského národa, je přísně chráněn státem a je poměrně hluboce zakořeněn v masovém vědomí:

"Možná existuje<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Tady ne<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>... Tady jde o porušení zákona. A pokud se opravdu cítíte jako Američan, nepřemýšlejte o tom “[I. 12].

Většina dotázaných nezjistila žádný vliv etnicity na jejich životní šance – možnost najít si práci, vzdělávat se nebo dělat kariéru. Několik respondentů s dobrým vzděláním a relativně vysokým socioekonomickým postavením však v odpovědi na tuto otázku uvedlo řadu výhrad:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Ne. Ne. Nevím... Ledaže bych tam byl... člen Nejvyššího soudu USA.<... >Na úroveň člena kabinetu si myslím, že na tom nezáleží “[I. osm].

„Ano, zdá se mi, že ano. V celé historii Ameriky nebyl jediný prezident černé nebo jiné etnické skupiny “[I. třináct].

„Jsem přistěhovalec v této zemi... I když jsem americký občan... vím, že s největší pravděpodobností nebudu schopen dosáhnout některých vysokých administrativních funkcí.<... >Myslím, že mezi lidmi existují určité vztahy, zejména v politice, které nedovolují určitým nebo rasovým menšinám nebo etnickým menšinám být na vrcholu ... na vrcholu dortu, řekněme. Kde je krém "[I. jeden].

Největší obavy však byly spojeny s rostoucí nedůvěrou a předsudky vůči muslimům po teroristických útocích z 11. září 2001. Naprostá většina dotázaných zaznamenala zhoršení (více či méně) postojů k muslimům, vyjádřené mezilidskými urážkami a obviněními, vandalskými činy, útoky na muslimy a muslimské organizace v období bezprostředně po teroristickém útoku:

„Tady jsme jeli<в Америку, потому>co to vlastně je... svobodná země; že nejsou utlačováni; Nikdo vám nic neřekne... No, vidíte, politika se radikálně změnila. Po 11. září. Muslimové se náhle stali vinnými ze všech hříchů “[I. 2].

„Věřím, že po 11. září se postoj k muslimské víře změnil.<... >No, možná dokonce nepřátelský. I když tam říkají, že ne všichni jsou stejní...“[I. 3].

"To není pravda.<... >Co si myslí... Když to udělali muslimové, tak jsou všichni muslimové takoví. To je špatně “[I. 14].

Další respondenti vzdali hold veřejnému postavení úřadů, které v médiích vysvětlovaly, že pachatelé byli teroristé a ne vyznavači muslimské víry:

“... Tady v televizi bylo velmi dobré, že to byl terorismus, ne muslimové.<... >Toto jsem například jako muslim také nepocítil.<... >To vše nesmělo propuknout včas. Opět jsou to zákony a myšlení<то есть умение тех, кто управляет>dívat se dopředu „[I. 7]

Mezi pozitivní efekty zvýšené pozornosti vůči muslimům byly zaznamenány: touha Američanů lépe poznat islám a výrazný nárůst objemu informací o něm; zavedení výuky na vysokých školách; nová fakta o přijetí muslimské víry; konvergence a soudržnost muslimské komunity ve Spojených státech:

„Obvykle jsem se považoval za Tatar-Američana nebo Turkic-Američana a v mnohem menší míře za Muslima-Američana. Ale po 11. září jsme se všichni nevyhnutelně stali mnohem více muslimskými Američany.<...>Jsem velmi zarmoucen, že občanské svobody ve Spojených státech jsou narušovány, zejména s ohledem na Araby-Američany a muslimské-Američany, a budoucnost vyvolává obavy “[I. 15], - poznamenal jeden z respondentů v roce 2003. Čas však ukázal, že americký multikulturalismus v podstatě obstál v seslané zkoušce: díky dodržování principu rovnosti a dodržování občanských práv a svobod obecně bylo možné zachovat stejnou kvalitu klimatu mezietnických a mezináboženských vztahů ve Spojených státech.

Závěr

Příklad implementace multikulturalismu ve Spojených státech a v dalších zemích, Nového i Starého světa, dosvědčuje za prvé, že v podmínkách počátku 21. století již národní státy nemohou ignorovat požadavky etnokulturních a rasových menšin a potřebují vytvořit mechanismy a instituce pro jejich přizpůsobení a integraci do občanské společnosti, které splňují normy mezinárodního práva a přispívají k realizaci individuálních i kolektivních svobod. Za druhé, světová zkušenost následování multikulturalistické cesty nás přesvědčuje o absenci určité jednotné normativní „formy“ multikulturalismu; naopak, existuje obrovské množství národních modelů pro přizpůsobení kulturnímu pluralismu, které reagují na národní specifické výzvy a potřeby. V důsledku toho by se v Rusku formování a implementace přijatelného modelu multikulturalismu mělo zaměřit na aktuální národní cíle a cíle: 1) řízení prvotní mnohonárodnosti Ruska v kontextu rozvoje skutečného federalismu, včetně mj. systematické provádění praktik mnohonárodního federalismu; 2) pomoc při řešení etnokulturních problémů četných ruských diaspor; 3) integrace rozšiřujícího se toku migrantů a imigrantů do společnosti, legální práce ze zahraničí; 4) vytvoření příznivého vnitřního politického

základ pro ochranu zájmů „krajanů“ a ruskojazyčného obyvatelstva mimo Ruskou federaci v duchu „nacionalismu vnější historické vlasti“ (poslední v podstatě znamená ruské uznání multikulturalismu v mezinárodní dimenzi); 5) boj proti šíření extremismu, šovinismu, extrémním projevům nacionalismu, rasismu a nesnášenlivosti, které jsou vážnou překážkou pro realizaci národních zájmů, (např. v rozvoji cestovního ruchu, internacionalizaci ruského školství a začlenění Ruska do světového vzdělávacího prostoru obecně, posílení mezinárodních pozic a prestiže země ve světovém společenství).

V současnosti je v Rusku hluboký rozpor mezi naléhavou potřebou přizpůsobit ruskou kulturní rozmanitost a dát jí kontury odpovídající duchu doby a národním zájmům a vysloveným odmítáním diskurzu multikulturalismu, a to jak v masových postojích, tak i v chování a v politickém jednání. Tento rozpor nebyl dosud dostatečně rozpoznán a existující faktický kulturní pluralismus je považován spíše za nepříjemnou překážku na cestě k upevnění jednotného ruského spoluobčanství. Budoucnost země však závisí na tom, jak brzy budou překonány mylné a jednostranné představy o potenciálu a mezích variability multikulturalismu a slučitelnost etnické, kulturní, náboženské diverzity s formováním jednotné společné občanské identity. uvědomil.

L.R. Nizámová. Menšiny, asimilace a multikulturalismus: Případy Ruska a USA.

Problematika zachování kulturního pluralismu a asimilace je studována v rámci komparativní analýzy současné ruské a americké společenské a politické praxe. Ukázaly se společné rysy a rozdíly etnické politiky Ruska a USA; byla identifikována role a specifický charakter multikulturalismu a interetnických vztahů. Závěry článku jsou založeny na datech empirické případové studie „Američtí Tataři“, která pomohla odhalit mechanismy „rezistence“ vůči asimilaci a reprodukci kulturní „jinakosti“.

Klíčová slova: multikulturalismus, kulturní pluralismus, asimilace, etnické menšiny, národnostní menšiny, budování národa, USA, Rusko, Volžští Tataři, Američtí Tataři.

Literatura

1. Nizámová L.R. Ideologie a politika multikulturalismu: potenciál, rysy, význam pro Rusko // Občanská společnost v nadnárodních a multikonfesních regionech: sborník konference Konf. Kazaň, 2.-3. června 2004 / Ed. A. Malašenková. - M .: Gandalf, 2005 .-- S. 9-30.

2. Brubaker R. Mýty a bludy ve studiu nacionalismu // Ab Imperio. Teorie a dějiny národností a nacionalismu v postsovětském prostoru. -2000. -č. 1. - S. 147-164; č. 2. - S. 247-268.

3. Kymlička W. Multikulturní občanství. Liberální teorie práv menšin. - Oxford: Oxford Univ. Tisk, 1995 .-- 280 s.

4. Levada "Sovětský muž": čtvrtá vlna. Rámec sebeurčení // Vestn. společnosti. názory. - 2004. - č. 3 (71). - S. 8-18.

5. Gudkov L., Dubin B. Originalita ruského nacionalismu // Pro et Contra. Časopis. vyrůst. int. a vnější. politiků. - 2005. - č. 2 (29). - S. 6-24.

6. Shnirelman V. Rasismus včera a dnes // Pro et Contra. Časopis. vyrůst. int. a vnější. politiků. - 2005. - č. 2 (29). - S. 41-65.

7. Bolest E.A. Náklady na ruskou modernizaci: etnopolitický aspekt // Společnosti. věda a modernita. - 2005. - č. 1. - S. 148-159.

8. Glazer N. Nyní jsme všichni multikulturalisté. - Cambridge, Massachusetts; Londýn, Anglie: Harvard Univ. Tisk, 1997 .-- 179 s.

Přijato 21.01.08

Nizamova Lilia Ravilievna - kandidátka sociologických věd, docentka katedry sociologie Kazaňské státní univerzity.

Je třeba rozlišovat mezi dvěma zdánlivě podobnými procesy - akulturace a asimilace.

Akulturace je výměna kulturních rysů, ke které dochází v důsledku intenzivní a přímé interakce mezi několika skupinami. V procesu akulturace jeden národ přejímá od druhého některé kulturní rysy, které jsou pro něj užitečné nebo chybí, ale zachovává si svou národní identitu.

Je to myšleno jako proces částečné přijetí jiné kultury, půjčovat si z něj vše, co je potřeba k životu v novém prostředí, v nové společnosti. Můžete přijímat jen to, co se vám líbí, co je respektováno a oceňováno. Proto lze při akulturaci pozorovat kladný vztah k jiné kultuře jako k něčemu příbuznému, blízkému. Několik milionů Rusů emigrovalo do Ameriky v různých letech. Všichni prošli akulturací. Vyrostli spolu s novou vlastí, považujte ji za svou a hrdí na to, že jsou naturalizovanými Američany.

Asimilace popisuje proces asimilace kulturních rysů menšinovou skupinou, která vstoupila do kultury většinové skupiny, tzn. situace

18 Hess J. Průvodce kulturním učením po celém světě. Yarmouth, ME, 1994; Příručka interkulturního učení. 2. vyd./ D. Landis, R. Bhagat, (Eds). Thousand Oaks, CA, 1996; Lewis R. Když se kultury střetnou: Úspěšné řízení napříč kulturami. Sonoma, CA, 1997.

asimilaci kultury emigrací do země s odlišnou kulturou. Černoši ve Spojených státech byli a zůstávají etnickou menšinou 19. Po 200 let, ještě jako otroci, absorbovali rysy dominantní národní kultury, která je chránila. Asimilace může pokračovat, dokud se zcela nerozpustí v nové kultuře a neztratí svou kulturní identitu, nebo může zůstat částečná. Pod asimilací S.A. Aruťunov chápe úplnou nebo téměř úplnou ztrátu původního stavu a stejně úplnou asimilaci nového stavu; pod akulturací - osvojení základních rysů nového stavu při zachování základních rysů původního 20. Podstatou procesu akulturace je, že rozhodující část cizí kultury se pro daný etnos stává vlastní.

Moderní Amerika je příkladem mírové asimilace

Příběhy známé pro mír a armádu formy asimilace. Moderní Amerika je příkladem mírové cesty a starověké říše, které si podmanily sousední národy, například Asýrii a Řím, slouží jako příklad nemírové cesty. V jednom případě útočníci rozpustili dobyté národy v sobě, ve druhém se v nich rozpustili oni sami. V násilném scénáři větší národ zakáže používání svého rodného jazyka ve veřejném životě, zastaví vzdělávání v něm a uzavře vydavatele knih a média. Příklad násilná asimilace je protibaskická kampaň, kterou ve Španělsku provedl diktátor Francisco Franco, který byl u moci v letech 1939 až 1975. Vše, co bylo v baskičtině, bylo zakázáno – knihy, časopisy, noviny, nápisy, kázání, nápisy na náhrobcích. Za používání baskického jazyka ve školách byla udělena pokuta. Tato politika vedla k vytvoření baskické teroristické skupiny a prohloubila nacionalistické nálady.

V Rusku jsou silně asimilováni takové národy, jako jsou etnicky blízcí Bělorusové a Ukrajinci, stejně jako Židé, Karelové, Mordovci, Němci, zástupci mnoha dalších národů zemí blízkého i vzdáleného zahraničí, žijící v cizím / ruském prostředí. Rusové. Etnicky smíšená manželství / rodiny slouží jako důležitý kanál pro asimilační procesy. Jmenovitě ukrajinské a běloruské ženy, dále německé ženy, židovské ženy, reprezentantky

19 Lanier A.Život v U.S.A. Yarmouth, ME, 1996.

20 Arutyunov S.A. Národy a kultury: vývoj a interakce. M., 1989. S. 126.

h; Ippi) Národy IychnyA (Karelové, Mordovci, Komi a Udmurti) – největší podíl dětí narozených ve smíšených manželstvích (40–90 %) 21.

Vyhnanství(vyhoštění) ze země je poslední možností, když nucená asimilace narazí na odpor. Tuto situaci lze ilustrovat na příkladu Bulharska. V roce 1984 proti muslimům, kteří mluví turecky a tvoří 10 % populace, začali jednat Bulharská kampaň: zavřené mešity, zakázán turecký jazyk, národní oděv, vydávání a dovoz koránu, pohřeb podle muslimských zvyklostí a obřad obřízky. Úřady dokonce požadovaly změnu tureckých jmen a příjmení na bulharská. Turci se postavili na odpor a nechtěli poslechnout. Poté vláda začala konfiskovat jejich země a turečtí vůdci byli vyhnáni ze země.

Pronásledování, repatriace, exil, přesídlování provázely dějiny židovského národa posledních 2,5 tisíce let, počínaje slavným babylonským zajetím v 6.-5. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Jaké země a regiony nemuseli navštívit. Kupodivu si všude dokázali uchovat svou integritu a identitu. Za posledních 1500 let se Židé rozptýlení po různých zemích neasimilovali, zatímco například arménské komunity, které zažily podobný osud pronásledovaných, v lepším případě pět nebo šest generací po každém přesídlení, zmizely a teprve později byly oživeny. další vlny uprchlíků 22.

Politika etnický exil má za cíl vystěhovat etnické skupiny, které se liší od dominantní kultury. V roce 1972 bylo z Ugandy vystěhováno 74 000 Asiatů. Neonacistické strany v Evropě prosazují vystěhování Turků z Německa, Indů z Anglie, Alžířanů z Francie. Pro ty, kteří jsou násilně vystěhováni nebo dobrovolně opouštějí zemi z toho či onoho důvodu, v jiných zemích vytvářejí uprchlické tábory. V Egyptě a Jordánsku jsou známé palestinské tábory, které vznikly po arabsko-izraelské válce v letech 1948 a 1967. 23

Němci, Italové, Japonci, Američané, kteří emigrovali do Brazílie v 19. století, se asimilovali do společné brazilské kultury. Potomci těchto přistěhovalců mluví národním jazykem Brazílie (portugalština) a jsou součástí její národní kultury. Toto je příklad dobrovolná asimilace, během kterého se jednotlivci, kteří se sami a ne v uzavřené skupině či komunitě přestěhovali do jiné země, zvolili jiný způsob života a naučili se jiný jazyk, což jim pomohlo lépe se adaptovat na novou vlast a usnadnilo jim kariéru.

V letech 2001-2002. mezi Korejci v Taškentu a Taškentské oblasti pracovník Historického ústavu Akademie věd Republiky Uzbekistán př.n.l. Khan provedl průzkum zaměřený na studium etnokulturní identity Korejců v Uzbekistánu 24. Byl sestaven dotazník o 10 sekcích, který obsahoval 70 otázek. Průzkum se skládal ze tří fází, během kterých bylo dotazováno asi 400 Korejců. Bylo zjištěno, že kulturní genetika

21 Bogoyavlensky D. Etnické složení obyvatelstva Ruska // Sotsis. 2001. č. 10.

22 Tatikyan V. Repatriace nebo emigrace? // Arménský bulletin. 1999. č. 1-2.

23 Kotiak S. Ph. Antropologie: Průzkum lidské rozmanitosti. NY 1994. P. 67-69.

24 Khan V.S. K problematice etnokulturní identity Korejců v Uzbekistánu (podle sociolog
geologický průzkum) ( http://siteistok.host.net).

Populace současných euroasijských Korejců se liší jak od tradiční kultury osadníků z 19. - počátku 20. století, tak od moderní kultury v Koreji. Je zásadně syntetický, tzn. jde o syntézu korejské, ruské, sovětské, středoasijské a evropské kultury. V místech kompaktního pobytu Korejců, například v „korejských“ kolektivních farmách Uzbekistánu a Kazachstánu, se formy a míry asimilace, zachovávání tradičních zvyků, vznik inovací, transformace etnického vědomí a vzorce chování liší. z toho, jak tyto procesy probíhají ve městech, kde jsou rozptýleni Korejci... Vzhledem k tomu, že korejský etnos je strukturován do různých sociálních skupin, má také různé formy identity. Stát může podporovat toleranci k jiné kultuře a zabudovat ji do hlavního principu vztahů mezi národy, nebo může dodržovat politiku etnocentrismus - násilné vnucování norem a hodnot dominantní kultury národnostním menšinám. Tato forma kulturní politiky je vlastní řadě států, dokonce i těm, které jsou považovány za baštu demokracie a civilizace. Příkladem jsou rezervace amerických indiánů a černošská ghetta ve Spojených státech kulturní diskriminace, politika, která popírá stejná práva a příležitosti pro různé skupiny obyvatel. Může zahrnovat dlouhodobé akce, například přesídlení etnických skupin do nevyhovujících klimatických oblastí. V důsledku dlouhodobého života v nevyhovujících podmínkách se prudce zhoršuje životní úroveň a zdraví etnické skupiny 25.

Kolonialismus, dalším typem etnického útlaku je politická, sociální, ekonomická a kulturní nadvláda cizího státu na dlouhou dobu nad určitým územím a lidmi tam žijícími. Známým příkladem kolonialismu je britská a francouzská koloniální říše. Bývalému Sovětskému svazu se také říká koloniální impérium, které nastolilo společensko-politickou a kulturní nadvládu nad středoasijskými, zakavkazskými a pobaltskými republikami. Kulturní kolonialismus je nadvláda jedné skupiny a její ideologie nad kulturou ostatních skupin. Příkladem je dominance Rusů, ruský jazyk a kultura a komunistická ideologie v bývalém Sovětském svazu. Dalším příkladem je osud domorodých obyvatel Hokkaida, Ainuů na konci 19. a na začátku 20. století. V průběhu intenzivní japonské kolonizace se „všude ocitli odsunuti do pozice diskriminované menšiny, z čehož vznikla vědomá touha po co nejúplnějším připodobnění se Japoncům přijetím jazyka, antroponymického systému, náboženství, způsob života a chování, až do bodu odmítnutí v mnoha rodinách používat

25 Hala E. Mimo kulturu. N.Y., 1981.

studium jazyka Ainu v každodenním životě a pokusy skrýt před dětmi skutečnost, že mají Ainu 0 \
původ. Tento proces byl doprovázen nárůstem etnicky sm^
sňatku a ještě výraznějšímu nárůstu počtu dětí, narození
z mimomanželských poměrů s Japonci. Výsledkem je, že v těchto dnech za jediný „5
až na výjimky téměř všichni Ainuové mluví pouze japonsky a zcela vedou * 1
Japonský způsob života, i když si zachovávají hmotnost etnického já Ainu °
vědomí, což samozřejmě usnadňují oba docela nápadní fyzici
tropologické rozdíly mezi japonskými a neměřenými Ainu
a ještě více sociálních faktorů “26. "

Kulturní interference(z latiny zasahovat - přinést) ^ představení kulturních rysů, jednotlivých slov a gramatických forem Z jedné kultury do druhé, míchání jazyků dvou národů. Například představitelé blízkého i vzdáleného zahraničí, mluvící svým jazykem, často přecházejí na ruská slova, když se chtějí neslušně vyjadřovat.Mnoho anglických slov se objevilo v jazyce severoamerických indiánů po dobytí kontinentu Evropany , stejně jako v jazyce národů Indie po anglické kolonizaci. V lingvistice se při popisu jazykových kontaktů obvykle interference chápe poněkud užší, totiž jako situace, kdy se mluvčí domnívá, že se řídí normami jazyka. PROTI, ale ve skutečnosti je do značné míry nahrazuje normami jazyka A(jejich vlastního jazyka), nevědomě je zavádějí do jazyka PROTI.

Většina afrických „národů“ jsou umělá politická sdružení vzniklá v důsledku kolonizace, obvykle obsahující různé kultury a jazyky. Politické a kulturní faktory jsou hluboce zakořeněny v historii Madagaskaru. Po dvě století prošel národ procesem politické centralizace. Od roku 1895 do roku 1960 – až do vzniku Malajské republiky – zde byla francouzská koloniální správa. Po získání nezávislosti se vláda stala poměrně stabilní. Důvodem k obavám mohly být spíše politické spory a ekonomické výsledky než etnické faktory. Ke sjednocení přispěl i poměrně jednotný vzdělávací systém, který přežil z dob francouzské koloniální nadvlády, a to navzdory etnickým kontrastům 27.

V Indonésii společný jazyk a koloniální školský systém zajistil etnickou harmonii, národní identitu a integraci. Indonésie je velká a hustě obydlená země s přibližně 3000 ostrovy. Národní vědomí této země tvoří náboženskou, etnickou a jazykovou rozmanitost. V Indonésii žijí muslimové, buddhisté, katolíci, protestanti, hindu-balines a animisté. Navzdory těmto kontrastům se více než sto různých jazykových skupin identifikuje jako Indonésané.

Během holandské nadvlády (která skončila v roce 1949) se školský systém objevil daleko za ostrovy. Možnost dalšího vzdělávání přilákala do Batavie, hlavního města kolonie, mladé lidi z různých regionů. Koloniální výcvikový systém navrhoval Indo-

26 Arutyunov S.A. Národy a kultury: vývoj a interakce. M., 1989. S. 115-116.

27 Kottak CP.

jednotné učebnice, standardní diplomy a certifikáty pro neziskou mládež. Vznikl tak „izolovaný, koherentní svět zkušeností“. Gramotnost dosažená prostřednictvím školního systému vydláždila cestu pro jednotný národní tištěný jazyk (jazyk tisku). Indonéština se začala vyvíjet jako národní jazyk nezávisle na starověkém jazyce lingua franca(společný jazyk), který se dříve používal při obchodu mezi ostrovy.

Většina bývalých kolonií však nepředstavuje tak úspěšnou etnickou harmonii a národní integraci jako Madagaskar a

Indonésie. Při formování multikmenových a multietnických států byly v důsledku kolonizace často stanoveny hranice, které příliš neodpovídaly již existujícímu kulturnímu rozdělení. Ale díky kolonizaci vznikla nová „imaginární společenství mimo národy“. Skvělým příkladem je myšlenka negri-tuda - nevraživost(patřící k černé rase, „africká identita“), vyvinuté africkými intelektuály ve francouzsky mluvící západní Africe. Černocha lze vysledovat prostřednictvím komunikace a sdílených zkušeností mladých lidí z Guineje, Mali, Pobřeží slonoviny a Senegalu, kteří studují na škole Williama Pontiho v Dakaru a Senegalu 28.

J. Fenywall při studiu holandské kolonizace zjistil, že mnohonárodnostní společnost není tak harmonická, jak se dříve zdálo. Skládá se ze tří hlavních etnických skupin: kolonialisté (Nizozemci), převážná většina místního obyvatelstva (Indonésané) a střední třída obchodníků a drobní podnikatelé (čínští přistěhovalci). Pro srovnání v Karibiku vynikají tyto skupiny: evropští kolonialisté, afričtí otroci a jejich potomci a asijští (zejména indičtí) imigranti. Fönivall považoval nadvládu (nadvládu), konflikt a nestabilitu za nevyhnutelné rysy mnohonárodních (heterogenních) společností. Expanzí Západu podle něj vznikaly mnohonárodnostní společnosti, v jejichž důsledku se v koloniálních státech a místech tržního obchodu objevilo mnoho různých etnických skupin, které se vzájemně ovlivňují. Fönivall předpokládal, že heterogenní společnosti po skončení koloniální nadvlády přestanou existovat, protože harmonie mezi etnickými skupinami byla vnucena politicky, vazby mezi nimi byly pouze ekonomické a nebyly podporovány sociálními vazbami.

Národnostní menšina ve vztahu k dominantní kultuře může vždy zvolit jednu z následujících strategií akulturace (adaptace):

28 Kottak CP. Antropologie: Průzkum lidské rozmanitosti. NY 1994. P. 56-58. 24 Tamtéž. str. 57-60.

♦ asimilace;

♦ integrace;

♦ popření;

♦ dekulturace (diskulturace).

Jedním z popírání cizí kultury je separatismus, ty. záměrné budování fyzických a sociálních bariér, které má za cíl vytvořit odstup od cizích kulturních jevů, chránit se před novými informacemi, konkrétními skutečnostmi a bližším seznámením. Někdy toto popírání nabývá demonstrativního charakteru. To je pověstná neochota Baltů a západních Ukrajinců rozumět a mluvit rusky. Nápadným příkladem domácího separatismu je tendence k vytváření územních skupin a komunit, kde sousedé jsou jistě stejné národnosti nebo etnického statusu, stejné víry nebo sociálního postavení.