Probleme moderner kultureller Identität. Als kulturelle Identität bezeichnet man die bewusste Akzeptanz relevanter kultureller Normen durch eine Person

Die Prozesse der Sozialisierung und Inkulturation beinhalten die Assimilation des Systems kultureller Werte, der Verhaltensregeln und -normen der Gesellschaft, der er angehört, durch den Einzelnen, die Bestimmung seines eigenen Platzes in seinem engen Kreis in Bezug auf wirtschaftliche, religiöse, ethnische und Statuszugehörigkeit. Durch die Assimilation verschiedener Lebensweisen strebt jeder Mensch danach, dem in seiner Gesellschaft vorherrschenden Wertesystem zu entsprechen. Diese Übereinstimmung wird durch die Selbstidentifikation des Individuums mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen erreicht. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte, wurde aber bis in die 1960er Jahre nur begrenzt genutzt. Die weit verbreitete Verwendung des Begriffs „Identität“ und seine Einführung in die interdisziplinäre wissenschaftliche Zirkulation waren auf die Arbeit des amerikanischen Psychologen Eric Erickson zurückzuführen. Mit der Veröffentlichung einer Reihe seiner Werke hat sich dieses Konzept seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre fest im Lexikon der meisten Sozial- und Geisteswissenschaften verankert, die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern unterschiedlicher Fachrichtungen auf sich gezogen und den Grundstein für zahlreiche theoretische und wissenschaftliche Arbeiten gelegt Empirische Untersuchungen zum Problem der Identität.

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig verwendet, vor allem in der Ethnologie, Kultur- und Sozialanthropologie. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit benötigt, die er empfangen kann.

nur in der Gemeinschaft anderer Menschen. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierte Mittel der Verbindung akzeptieren. Die Aneignung dieser Elemente des sozialen Lebens der Gruppe verleiht der Existenz eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch in die entsprechende Kultur eingebunden.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es üblich, je nach Art der Gruppenzugehörigkeit verschiedene Identitätstypen zu unterscheiden: berufliche, soziale, ethnische, politische, religiöse, psychologische und kulturelle. Von allen Arten von Identität interessiert uns vor allem die kulturelle Identität – die Zugehörigkeit einer Person zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die die Werthaltung einer Person gegenüber sich selbst, anderen Menschen, der Gesellschaft und der Welt als Ganzes prägt.

Das Wesen kultureller Identität liegt in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen, im Selbstverständnis unter dem Gesichtspunkt jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in der Selbstidentifikation mit die kulturellen Muster dieser besonderen Gesellschaft.

Die Bedeutung der kulturellen Identität in der interkulturellen Kommunikation liegt darin, dass sie die Bildung bestimmter stabiler Eigenschaften in einem Individuum beinhaltet, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in ihm ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie und je nach diesem oder jenem Gefühl hervorrufen , wählt er die geeignete Art, Art und Form der Kommunikation.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Hauptmerkmale des Charakters der Juden Selbstwertgefühl und jeglicher Mangel an Schüchternheit und Schüchternheit sind. Um diese Eigenschaften zu vermitteln, gibt es sogar einen speziellen Begriff – „Chutspa“, der keine Übersetzung in andere Sprachen hat. Chuzpe ist eine besondere Art von Stolz, die trotz der Gefahr, unvorbereitet, unfähig oder nicht erfahren genug zu sein, zum Handeln ermutigt. Für einen Juden bedeutet „Chuzpe“ besonderen Mut, den Wunsch, gegen ein unvorhersehbares Schicksal zu kämpfen. Eine Person mit Chuzpe wird die Königin leicht zum Tanzen einladen
Ball, erfordert eine Beförderung und eine Gehaltserhöhung, strebt nach höheren Noten und einer interessanteren Arbeit, ohne Angst vor Ablehnung oder Misserfolg.

Betrachtet man die Frage nach dem Wesen kultureller Identität, sollte man bedenken, dass die Hauptsubjekte von Kultur und interkultureller Kommunikation Menschen sind, die in der einen oder anderen Beziehung zueinander stehen. Im Inhalt dieser Beziehungen nehmen die Vorstellungen der Menschen über sich selbst einen bedeutenden Platz ein, die sich oft auch von Kultur zu Kultur deutlich unterscheiden.

In der Kulturanthropologie ist die Aussage zu einem Axiom geworden, nach dem jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und sich als Person geformt hat, obwohl er dies im Alltag normalerweise selbst nicht bemerkt und die spezifischen Merkmale annimmt seiner Kultur als selbstverständlich. Wenn diese Merkmale jedoch bei Begegnungen mit Vertretern anderer Kulturen besonders deutlich zum Vorschein kommen, beginnt man zu erkennen, dass es andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Denkweisen gibt, die sich deutlich von den bereits bekannten und bekannten unterscheiden. All diese vielfältigen Eindrücke der Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen, Erwartungen, die für ihn schließlich zu wichtigen Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden. Durch den Vergleich und die Gegenüberstellung von Positionen, Standpunkten usw. Verschiedene Gruppen und Gemeinschaften im Prozess der Interaktion mit ihnen findet die Bildung der persönlichen Identität einer Person statt, bei der es sich um eine Reihe von Kenntnissen und Vorstellungen einer Person über ihren Platz und ihre Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe handelt seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten.

Gleichzeitig bedarf die Behauptung, dass es im wirklichen Leben keine zwei absolut ähnlichen Menschen gibt, wahrscheinlich keiner Beweise. Die Lebenserfahrung jedes Menschen ist unnachahmlich und einzigartig und daher reagiert jeder Mensch anders auf die Außenwelt. Die Identität eines Menschen entsteht durch seine Beziehung zur entsprechenden soziokulturellen Gruppe, deren integraler Bestandteil er ist. Da ein Mensch jedoch gleichzeitig Mitglied verschiedener soziokultureller Gruppen ist, verfügt er über mehrere Identitäten gleichzeitig. In ihrer Gesamtheit spiegeln sich sein Geschlecht, seine ethnische und religiöse Zugehörigkeit, sein beruflicher Status usw. wider. Diese Identitäten binden
Sie sind miteinander verbunden, aber gleichzeitig isolieren und trennen das Bewusstsein und die individuelle Lebenserfahrung jedes Menschen die Menschen voneinander.

Interkulturelle Kommunikation kann gewissermaßen als eine Beziehung gegensätzlicher Identitäten betrachtet werden, in der die Identitäten der Kommunikationspartner interagieren. Durch diese Interaktion wird das Unbekannte und Ungewohnte in der Identität des Partners vertraut und verständlich, was es ermöglicht, von ihm angemessenes Verhalten zu erwarten. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Kommunikationsbeziehungen, bestimmt deren Art und Mechanismus. Beispielsweise war „Ritterlichkeit“ lange Zeit in den Kulturen vieler Völker Europas die wichtigste Beziehungsform zwischen Mann und Frau. Diesem Typus entsprechend gab es eine Rollenverteilung in der Kommunikation der Geschlechter (die Aktivität eines Mannes, eines Eroberers und eines Verführers, stieß auf eine Reaktion des anderen Geschlechts in Form von Koketterie), ein entsprechendes Kommunikationsszenario ( Intrigen, Verführungstricks etc.) und die entsprechende Kommunikationsrhetorik wurden vorausgesetzt.

Andererseits sollten sich Frauen darüber im Klaren sein, dass es in den USA als unanständig gilt, sich in der Öffentlichkeit die Haare zu kämmen und die Lippen zu bemalen. Sie müssen auch darauf vorbereitet sein, dass amerikanische Männer ihnen keine Mäntel geben, sie nicht vorangehen lassen oder schwere Taschen tragen – die Ausbreitung des Feminismus in den USA hat dazu geführt, dass männliche Ritterlichkeit der Vergangenheit angehört.

Allerdings kann die eine oder andere Art von Identität Kommunikationsbarrieren schaffen. Je nach Identitätstyp des Gesprächspartners können sein Redestil, Kommunikationsthemen und Gestenformen angemessen oder umgekehrt inakzeptabel sein. Es ist die kulturelle Identität der Kommunikationsteilnehmer, die Umfang und Inhalt der Kommunikation bestimmt. Auch die Vielfalt ethnischer Identitäten, die einen der Hauptfaktoren interkultureller Kommunikation darstellt, kann ein Hindernis dafür sein. Beobachtungen und Experimente von Ethnologen zu diesem Thema zeigen, dass sich bei offiziellen Abendessen, Empfängen und ähnlichen Veranstaltungen die zwischenmenschlichen Beziehungen der Teilnehmer entlang ethnischer Linien entwickeln. Bewusste Bemühungen, Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen zu vermischen, zeigten keine Wirkung, da nach kurzer Zeit spontan wieder ethnisch homogene Kommunikationsgruppen entstanden.

Somit hat kulturelle Identität in der interkulturellen Kommunikation eine Doppelfunktion. Es ermöglicht den Kommunikanten, sich ein Bild voneinander zu machen, das Verhalten und die Ansichten der Gesprächspartner gegenseitig vorherzusagen, d.h. erleichtert die Kommunikation. Zugleich offenbart sich aber auch sein restriktiver Charakter, wonach es im Kommunikationsprozess zu Konfrontationen und Konflikten kommt. Der restriktive Charakter der kulturellen Identität zielt auf die Rationalisierung des Kommunikationsprozesses ab, d.h. darauf, den Kommunikationsprozess auf den Rahmen möglicher gegenseitiger Verständigung zu beschränken und diejenigen Aspekte der Kommunikation, die zu Konflikten führen, daraus auszuschließen.

Kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „sie“. Diese Spaltung kann sowohl zu einem Kooperationsverhältnis als auch zu einem Konkurrenzverhältnis führen.

In diesem Zusammenhang kann die kulturelle Identität als eines der wichtigen Instrumente angesehen werden, die den Kommunikationsprozess selbst beeinflussen.

Tatsache ist, dass ein Mensch schon beim ersten Kontakt mit Vertretern anderer Kulturen schnell davon überzeugt ist, dass er auf bestimmte Phänomene der ihn umgebenden Welt anders reagiert, über eigene Wertesysteme und Verhaltensnormen verfügt, die sich deutlich von den in ihm akzeptierten unterscheiden Einheimische Kultur. In solchen Situationen der Diskrepanz oder Nichtübereinstimmung irgendwelcher Phänomene einer anderen Kultur mit denen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“.

Wer einer fremden Kultur begegnete, erlebte im Umgang mit unbekannten und unverständlichen kulturellen Phänomenen viele neue Gefühle und Empfindungen. Wenn Vertreter verschiedener Kulturen in Kommunikation treten, vertreten die Vertreter jedes einzelnen von ihnen in der Wahrnehmung einer fremden Kultur die Position des naiven Realismus. Es scheint ihnen, dass ihr Stil und ihre Lebensweise die einzig möglichen und richtigen sind, dass die Werte, die sie in ihrem Leben leiten, für alle anderen Menschen gleichermaßen verständlich und zugänglich sind. Und erst wenn der Einzelne mit Vertretern anderer Kulturen konfrontiert wird und erkennt, dass die üblichen Verhaltensmuster für andere unverständlich sind, beginnt er über die Gründe für sein Versagen nachzudenken.

Auch die Bandbreite dieser Erfahrungen ist recht breit – von der einfachen Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Gleichzeitig ist sich jeder der Kommunikationspartner der kulturell spezifischen Sicht auf die Welt seines Partners nicht bewusst und so kollidiert „etwas Selbstverständliches“ mit dem „Selbstverständlichkeit“ der Gegenseite. Dadurch entsteht die Vorstellung von „fremd“, die als fremd, fremd, ungewohnt und ungewöhnlich verstanden wird. Jeder Mensch, der mit einer fremden Kultur konfrontiert wird, bemerkt zunächst einmal viele ungewöhnliche und seltsame Dinge. Die Feststellung und das Bewusstsein für kulturelle Unterschiede werden zum Ausgangspunkt für das Verständnis der Ursachen von Unzulänglichkeiten in einer Kommunikationssituation.

Ausgehend von diesem Umstand erhält der Begriff „Fremd“ in der interkulturellen Kommunikation eine zentrale Bedeutung. Das Problem besteht darin, dass die wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert ist. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird es auf der gewöhnlichen Ebene verstanden, d.h. indem die charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs hervorgehoben und aufgelistet werden. Mit einem solchen Subaode hat der Begriff „Alien“ mehrere Bedeutungen und Bedeutungen:

Fremd als fremd, fremd, außerhalb der Grenzen der einheimischen Kultur angesiedelt;

Fremdartig als seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur gewohnten und vertrauten Umgebung;

Fremd als ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

Fremd als übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

Außerirdischer als unheimlich, lebensbedrohlich.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu betrachten, als alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ jene Bandbreite von Phänomenen der umgebenden Welt, die als vertraut, vertraut, selbstverständlich wahrgenommen wird.

Im Kontakt mit einer fremden Kultur entwickelt der Rezipient eine bestimmte Haltung dieser gegenüber. Die Wahrnehmung einer fremden Kultur wird durch die landesspezifischen Unterschiede zwischen einheimischen und fremden Kulturen bestimmt. Der Träger einer fremden Kultur wird traditionell nur als „Fremder“ wahrgenommen. Gleichzeitig ist eine Kollision mit einer fremden Kultur immer doppelter Natur: Einerseits führt sie dazu, dass ein Mensch einen seltsamen, ungewöhnlichen Zustand verspürt, ein Gefühl des Misstrauens, der Wachsamkeit; andererseits gibt es ein Gefühl der Überraschung, des Mitgefühls, des Interesses an den Formen und Phänomenen einer fremden Kultur. Alles Neue und Unverständliche darin wird als überraschend und unerwartet definiert und so als Farbe einer fremden Kultur wiedergegeben.

In der interkulturellen Kommunikation ist die Situation klassisch, wenn es bei der Kommunikation mit Vertretern unterschiedlicher Kulturen zu einem Aufeinandertreffen kulturell spezifischer Weltanschauungen kommt, bei dem sich die jeweiligen Partner zunächst nicht der Bedeutung der Unterschiede in diesen Weltanschauungen bewusst sind Jeder hält seine eigenen Ideen für normal und die Ideen seines Gesprächspartners für abnormal. In der Regel stellen beide Seiten nicht „ihre Selbstverständlichkeit“ in Frage, sondern nehmen eine ethnozentrische Position ein und unterstellen der jeweils anderen Seite Dummheit, Ignoranz oder Böswilligkeit.

Ein anschauliches Beispiel für eine ethnozentrische Position ist der Fall, der sich einst am schwedischen Flughafen Arlanda ereignete. Dort staunten die Zollbeamten über das Verhalten eines alten Herrn, der durch die Ankunftshalle eilte und nicht durch die Grenzkontrolle kam. Auf die Frage, warum er die Passkontrolle noch nicht passiert habe, antwortete er, dass er nicht wisse, wo er passieren solle. Dann wurden ihm zwei Passkontrollschalter gezeigt, auf einem davon stand: „Für Schweden“, auf dem anderen: „Für Ausländer“. Darauf antwortete er: „Ich bin kein Schwede und kein Ausländer. Ich bin Englisch!"

Im übertragenen Sinne begibt sich der Einzelne im Umgang mit einem Vertreter einer anderen Kultur sozusagen in ein anderes Land. Gleichzeitig überschreitet er die Grenzen der gewohnten Umgebung, den Kreis bekannter Konzepte und begibt sich in eine unbekannte, aber in ihrer Dunkelheit einladende, andere Welt. Ein fremdes Land ist einerseits unbekannt und scheint gefährlich, andererseits lockt alles Neue, verspricht neues Wissen und neue Eindrücke, erweitert den Horizont und die Lebenserfahrung.

Die Wahrnehmung einer fremden Kultur unterscheidet sich, wie Beobachtungen zeigen, bei allen Menschen deutlich. Es hängt vom Alter, den Verhaltenseinstellungen, der Lebenserfahrung, dem vorhandenen Wissen usw. der Person ab. Durch spezielle Untersuchungen zur Frage der Wahrnehmung einer fremden Kultur konnten sechs Arten von Reaktionen auf eine fremde Kultur und das Verhalten ihrer Vertreter unterschieden werden.

Erstens ist es die Leugnung kultureller Unterschiede, eine Art Wahrnehmung, die auf der Überzeugung basiert, dass alle Menschen auf der Welt dieselben Überzeugungen, Einstellungen, Verhaltensnormen und Werte teilen (oder teilen sollten). Dies ist eine typische kulturzentrierte Position, nach der alle Menschen genauso denken und handeln sollten wie die Vertreter meiner Kultur.

Zweitens ist der Schutz der eigenen kulturellen Überlegenheit eine Art Wahrnehmung, die auf der Anerkennung der Existenz anderer Kulturen basiert, gleichzeitig aber eine stabile Vorstellung entsteht, dass die Werte und Bräuche einer fremden Kultur eine Bedrohung darstellen die übliche Ordnung der Dinge, die Grundlagen der Weltanschauung und die etablierte Lebensweise. Diese Art der Wahrnehmung verwirklicht sich in der Behauptung der offensichtlichen eigenen kulturellen Überlegenheit und der Missachtung anderer Kulturen.

Drittens ist die Minimierung kultureller Unterschiede eine weit verbreitete Art der Wahrnehmung anderer Kulturen, die darin besteht, die Möglichkeit der Existenz anderer kultureller Werte, Normen, Verhaltensformen zu erkennen und nach Gemeinsamkeiten zu suchen, die sie verbinden. Diese Art der Wahrnehmung fremder Kultur war in unserem Land während der Sowjetzeit seiner Geschichte vorherrschend, als die Unterschiede zwischen nationalen Kulturen, religiösen und ethnischen Gruppen künstlich mit stereotypen sozialen Symbolen getarnt wurden.

Viertens ist die Akzeptanz der Existenz kultureller Unterschiede eine Art interkultureller Wahrnehmung, die durch das Wissen um die Merkmale einer anderen Kultur, eine wohlwollende Haltung ihr gegenüber gekennzeichnet ist, jedoch nicht die aktive Aneignung ihrer Werte und Errungenschaften beinhaltet.

Fünftens ist die Anpassung an eine fremde Kultur eine Art der Wahrnehmung, die sich in einer positiven Einstellung ihr gegenüber, der Aneignung ihrer Normen und Werte, der Fähigkeit, nach ihren Regeln zu leben und zu handeln und gleichzeitig die eigene kulturelle Identität zu bewahren, ausdrückt.

Sechstens ist die Integration in eine fremde Kultur eine Wahrnehmungsform, bei der fremde kulturelle Normen und Werte soweit assimiliert werden, dass sie beginnen, als eigene, heimische wahrgenommen zu werden.

Die Kombination dieser Arten der Wahrnehmung einer fremden Kultur lässt den Schluss zu, dass eine positive Einstellung gegenüber interkulturellen Unterschieden die Überwindung kultureller Isolation erfordert, die meist die Grundlage für negative Reaktionen auf andere kulturelle Phänomene ist.

Eines der Grundbedürfnisse des Menschen besteht in vielfältigen Beziehungen zur Außenwelt, im kollektiven Leben, das durch die Selbstidentifikation des Einzelnen mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen verwirklicht wird. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte. Bis in die 1960er Jahre. er hatte nur eine begrenzte Verwendung, und die Einführung und weitverbreitete Verwendung des Begriffs in der interdisziplinären wissenschaftlichen Zirkulation ist auf die Arbeiten des amerikanischen Psychologen Eric Erickson (1902-1994) zurückzuführen. Er argumentierte, dass Identität die Grundlage jeder Persönlichkeit und ein Indikator für ihr psychosoziales Wohlbefinden sei, einschließlich der folgenden Punkte:

die innere Identität des Subjekts in der Wahrnehmung der umgebenden Welt, das Gefühl von Zeit und Raum, mit anderen Worten, dies ist das Gefühl und Bewusstsein seiner selbst als einzigartige autonome Individualität;

die Identität persönlicher und gesellschaftlich akzeptierter weltanschaulicher Einstellungen – persönliche Identität und psychisches Wohlbefinden;

ein Gefühl der Einbindung des Ichs einer Person in jede Gemeinschaft – Gruppenidentität.

Die Identitätsbildung vollzieht sich für Erickson jedoch in Form aufeinanderfolgender psychosozialer Krisen: Adoleszenzkrise, Abschied von den „Illusionen der Jugend“, Midlife-Crisis, Enttäuschung über die Menschen in der Umgebung, über den Beruf, über sich selbst. Die schmerzhafteste und häufigste davon ist vielleicht die Jugendkrise, wenn ein junger Mensch tatsächlich mit den restriktiven Mechanismen der Kultur konfrontiert wird und beginnt, sie ausschließlich als repressiv und seine Freiheit verletzend wahrzunehmen.

Aus der zweiten Hälfte der 1970er Jahre. Der Begriff der Identität ist fest im Lexikon aller Sozial- und Geisteswissenschaften verankert. Heute wird dieses Konzept in den Kulturwissenschaften häufig verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch die Ordnung seines Lebens braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erlangen kann. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierte Mittel der Verbindung akzeptieren.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es je nach Art der Gruppenzugehörigkeit üblich, unterschiedliche Identitätstypen hervorzuheben – beruflich, bürgerlich, ethnisch. politisch, religiös und kulturell.

Kulturelle Identität ist die Zugehörigkeit einer Person zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die die Werthaltung einer Person gegenüber sich selbst, anderen Menschen, der Gesellschaft und der Welt als Ganzes prägt.

Man kann sagen, dass das Wesen kultureller Identität in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen liegt, im Selbstverständnis aus der Sicht derjenigen kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in der Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft.

Kulturelle Identität beinhaltet die Bildung stabiler Eigenschaften eines Individuums, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen bei ihm Sympathie oder Antipathie hervorrufen, je nachdem, welche Art, Weise und Form der Kommunikation er wählt.

In den Kulturwissenschaften ist es ein Axiom, dass jeder Mensch Träger der Kultur ist, in der er aufgewachsen ist und sich als Person geformt hat. Obwohl er dies im Alltag normalerweise nicht bemerkt und die Besonderheiten seiner Kultur als selbstverständlich ansieht, werden diese Merkmale bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen offensichtlich und die Person erkennt, dass es andere Formen von Erfahrungen und Verhaltensweisen gibt , Denkweisen, die sich deutlich vom Üblichen und Bekannten unterscheiden. Eine Vielzahl von Eindrücken über die Welt werden im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen umgewandelt, die für ihn schließlich zu Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden.

Basierend auf dem Vergleich und der Opposition von Positionen, Meinungen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften, die im Prozess der Interaktion mit ihnen identifiziert werden, erfolgt die Bildung der persönlichen Identität eines Menschen – der Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen des Einzelnen über seinen Platz und seine Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten. Mit anderen Worten, kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „sie“. Bei Kontakten kommt man schnell zu der Überzeugung, dass „Fremde“ anders auf bestimmte Phänomene der Umwelt reagieren, eigene Wertesysteme und Verhaltensnormen haben, die sich deutlich von den in ihrer Heimatkultur akzeptierten unterscheiden. In solchen Situationen, in denen einige Phänomene einer anderen Kultur nicht mit denen übereinstimmen, die in der „eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“. Eine wissenschaftliche Definition dieses Konzepts wurde jedoch noch nicht formuliert. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird er auf der gewöhnlichen Ebene verstanden – durch Hervorhebung und Auflistung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs. Unter „Alien“ wird in diesem Ansatz Folgendes verstanden:

fremd, fremd, jenseits der Grenzen der einheimischen Kultur;

seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur üblichen und vertrauten Umgebung;

unbekannt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

unheimlich, lebensbedrohlich.

Die aufgeführten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu definieren: „Fremd“ ist alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt; im Gegenteil, der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ impliziert die Bandbreite von Phänomenen der umgebenden Welt, die als vertraut, vertraut, selbstverständlich wahrgenommen wird.

Erst durch die Wahrnehmung des „Fremden“, des „Anderen“ kommt es zur Bildung von Vorstellungen über das „Eigene“. Wenn es keinen solchen Widerstand gibt, muss sich ein Mensch seiner selbst nicht bewusst sein und keine eigene Identität bilden. Dies gilt für alle Formen persönlicher Identität, kommt aber besonders deutlich in der Bildung kultureller (ethnischer) Identität zum Ausdruck.

Bei einem Identitätsverlust spürt der Mensch seine absolute Entfremdung von der Welt um ihn herum. Dies geschieht normalerweise bei altersbedingten Identitätskrisen und äußert sich in schmerzhaften Empfindungen wie Depersonalisierung, Marginalisierung, psychischer Pathologie, asozialem Verhalten usw. Ein Identitätsverlust ist auch aufgrund der schnellen Veränderungen im soziokulturellen Umfeld möglich, für deren Wahrnehmung eine Person keine Zeit hat. In diesem Fall kann die Identitätskrise Massencharakter annehmen und „verlorene Generationen“ hervorbringen. Allerdings können solche Krisen auch positive Folgen haben, indem sie die Konsolidierung der Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, die Integration neuer kultureller Formen und Werte erleichtern und so die Anpassungsfähigkeit des Menschen erweitern.

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kulturellIdentität

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere Kommunikationsmittel akzeptieren, die von den Menschen um ihn herum angenommen werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens der Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden. Das Wesen kultureller Identität liegt daher in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und der Sprache durch eine Person, dem Verstehen des eigenen „Ich“ unter dem Gesichtspunkt der kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden. in der Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft.

Kulturelle Identität hat einen entscheidenden Einfluss auf den Prozess der interkulturellen Kommunikation. Dabei handelt es sich um eine Reihe bestimmter stabiler Eigenschaften, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in uns ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie hervorrufen. Abhängig davon wählen wir die geeignete Art, Weise und Form der Kommunikation mit ihnen.

ethnischIdentität

Die intensive Entwicklung interkultureller Kontakte macht das Problem nicht nur der kulturellen, sondern auch der ethnischen Identität relevant. Dies hat mehrere Gründe. Erstens implizieren kulturelle Lebensformen unter modernen Bedingungen nach wie vor zwangsläufig, dass eine Person nicht nur einer soziokulturellen Gruppe, sondern auch einer ethnischen Gemeinschaft angehört. Unter den zahlreichen soziokulturellen Gruppen sind die ethnischen Gruppen am stabilsten, die über die Zeit stabil sind. Dadurch ist das Ethnos die zuverlässigste Gruppe für einen Menschen, die ihm die nötige Sicherheit und Unterstützung im Leben geben kann.

Zweitens ist das Ergebnis stürmischer und vielseitiger kultureller Kontakte ein Gefühl der Instabilität in der Welt um uns herum. Wenn die umgebende Welt nicht mehr verständlich ist, beginnt die Suche nach etwas, das dazu beitragen kann, ihre Integrität und Ordnung wiederherzustellen und sie vor Schwierigkeiten zu schützen. Unter diesen Umständen beginnen immer mehr Menschen (auch junge) Unterstützung bei den bewährten Werten ihrer ethnischen Gruppe zu suchen, die sich unter den gegebenen Umständen als die zuverlässigsten und verständlichsten erweisen. Das Ergebnis ist ein gesteigertes Gefühl der gruppeninternen Einheit und Solidarität. Durch die Erkenntnis ihrer Zugehörigkeit zu ethnischen Gruppen suchen Menschen nach einem Ausweg aus dem Zustand der sozialen Hilflosigkeit, um sich als Teil einer Gemeinschaft zu fühlen, die ihnen in einer dynamischen Welt eine Werteorientierung gibt und sie vor großen Widrigkeiten schützt.

Drittens war das Entwicklungsmuster jeder Kultur immer die Kontinuität bei der Übertragung und Bewahrung ihrer Werte, da die Menschheit auf Selbstreproduktion und Selbstregulierung angewiesen ist. Dies geschah innerhalb ethnischer Gruppen schon immer durch Kommunikation zwischen den Generationen. Wäre dies nicht der Fall, würde sich die Menschheit nicht entwickeln.

Der Inhalt der ethnischen Identität besteht aus verschiedenen Arten ethnosozialer Vorstellungen, die in gewissem Maße von Mitgliedern einer bestimmten ethnischen Gruppe geteilt werden. Diese Ideen entstehen im Prozess der intrakulturellen Sozialisation und in der Interaktion mit anderen Völkern. Ein wesentlicher Teil dieser Ideen ist das Ergebnis des Bewusstseins für eine gemeinsame Geschichte, Kultur, Traditionen, Herkunftsorte und Staatlichkeit. Ethnosoziale Vorstellungen spiegeln Meinungen, Überzeugungen, Überzeugungen, Ideen wider, die in Mythen, Legenden, historischen Erzählungen, alltäglichen Denk- und Verhaltensformen zum Ausdruck kommen. Den zentralen Platz unter den ethnosozialen Darstellungen nehmen Bilder der eigenen und anderer ethnischer Gruppen ein. Die Gesamtheit dieses Wissens bindet die Angehörigen einer bestimmten ethnischen Gruppe und dient als Grundlage für deren Unterscheidung zu anderen ethnischen Gruppen.

Ethnische Identität bedeutet nicht nur die Akzeptanz bestimmter Gruppenvorstellungen, die Bereitschaft zu einer ähnlichen Denkweise und gemeinsame ethnische Gefühle. Es bedeutet auch, ein System von Beziehungen und Aktionen in verschiedenen interethnischen Kontakten aufzubauen. Mit ihrer Hilfe bestimmt ein Mensch seinen Platz in einer multiethnischen Gesellschaft und lernt Verhaltensweisen innerhalb und außerhalb seiner Gruppe.

Ethnische Identität bedeutet für jeden Menschen das Bewusstsein seiner Zugehörigkeit zu einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft. Mit ihrer Hilfe solidarisiert sich ein Mensch mit den Idealen und Maßstäben seiner Volksgruppe und spaltet andere Völker in ähnliche und unähnliche seiner Volksgruppe. Dadurch wird die Einzigartigkeit und Originalität der eigenen ethnischen Gruppe, ihrer Kultur offenbart und verwirklicht. Unter ethnischer Identität versteht man jedoch nicht nur das Bewusstsein der eigenen Identität mit einer ethnischen Gemeinschaft, sondern auch eine Einschätzung der Bedeutung der Zugehörigkeit zu dieser. Darüber hinaus bietet es einem Menschen die umfassendsten Möglichkeiten zur Selbstverwirklichung. Diese Möglichkeiten basieren auf emotionalen Bindungen zur ethnischen Gemeinschaft und moralischen Verpflichtungen ihr gegenüber.

Ethnische Identität ist für die interkulturelle Kommunikation sehr wichtig. Es ist bekannt, dass es keine nicht-historische, nicht-nationale Persönlichkeit gibt, jeder Mensch gehört der einen oder anderen ethnischen Gruppe an. Grundlage der sozialen Stellung jedes Einzelnen ist seine kulturelle oder ethnische Identität. Ein Neugeborenes hat nicht die Möglichkeit, seine Nationalität zu wählen. Mit der Geburt in einem bestimmten ethnischen Umfeld formt sich seine Persönlichkeit entsprechend den Einstellungen und Traditionen seines Umfelds. Das Problem der ethnischen Selbstbestimmung stellt sich für einen Menschen nicht, wenn seine Eltern derselben ethnischen Gruppe angehören und sein Lebensweg in dieser verläuft. Ein solcher Mensch identifiziert sich leicht und schmerzlos mit seiner ethnischen Gemeinschaft, da Nachahmung als Mechanismus zur Bildung ethnischer Einstellungen und Verhaltensstereotypen dient. Im Alltag lernt er die Sprache, Kultur, Traditionen, sozialen und ethnischen Normen seiner ethnischen Heimatumgebung kennen und entwickelt die notwendigen Kommunikationsfähigkeiten mit anderen Völkern und Kulturen.

persönlichIdentität

Betrachtet man kommunikative Prozesse als ein dynamisches soziokulturelles Umfeld, das die Entstehung und Verbreitung verschiedener Verhaltensmuster und Interaktionsarten begünstigt, sollte man bedenken, dass die Hauptsubjekte der Kultur Menschen sind, die in der einen oder anderen Beziehung zueinander stehen. Im Inhalt dieser Beziehungen nehmen die Vorstellungen der Menschen über sich selbst einen bedeutenden Platz ein, und diese Vorstellungen unterscheiden sich oft erheblich von Kultur zu Kultur. Jeder Mensch ist ein Träger der Kultur, in der er aufgewachsen ist, obwohl er dies im Alltag meist nicht bemerkt. Er hält die Besonderheiten seiner Kultur für selbstverständlich. Wenn diese Merkmale jedoch bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen deutlich werden, beginnt man zu begreifen, dass es auch andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Denkweisen gibt, die sich erheblich von den üblichen und bekannten unterscheiden. Verschiedenste Eindrücke über die Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen, Erwartungen, die für ihn zu Regulatoren von Verhalten und Kommunikation werden. Durch den Vergleich und die Opposition der Positionen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften im Prozess der Interaktion mit ihnen findet die Bildung der persönlichen Identität einer Person statt, bei der es sich um eine Reihe von Kenntnissen und Vorstellungen einer Person über ihren Platz und ihre Rolle als Mitglied handelt einer sozialen oder ethnischen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten.

Das Wesen der persönlichen Identität offenbart sich am besten, wenn wir uns den gemeinsamen Merkmalen und Merkmalen von Menschen zuwenden, die nicht von ihrer kulturellen oder ethnischen Zugehörigkeit abhängen. Beispielsweise eint uns eine Reihe psychischer und physischer Merkmale. Wir alle haben ein Herz, eine Lunge, ein Gehirn und andere Organe; wir bestehen aus den gleichen chemischen Elementen; Unsere Natur bringt uns dazu, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden. Jeder Mensch verbraucht viel Energie, um körperliche Beschwerden zu vermeiden, aber wenn wir Schmerzen haben, leiden wir alle gleich. Wir sind gleich, weil wir die gleichen Probleme unserer Existenz lösen.

Die Tatsache, dass es im wirklichen Leben keine zwei absolut ähnlichen Menschen gibt, bedarf jedoch keines Beweises. Die Lebenserfahrung jedes Menschen ist anders und einzigartig und daher reagieren wir unterschiedlich auf die Außenwelt. Die Identität eines Menschen entsteht durch seine Beziehung zu der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, der er angehört. Da ein Mensch jedoch gleichzeitig Mitglied verschiedener soziokultureller Gruppen ist, verfügt er über mehrere Identitäten gleichzeitig. Sie spiegeln sein Geschlecht, seine ethnische Zugehörigkeit, seine Rasse, seine Religionszugehörigkeit, seine Nationalität und andere Aspekte seines Lebens wider. Diese Zeichen verbinden uns mit anderen Menschen, aber gleichzeitig isoliert und trennt uns das Bewusstsein und die einzigartige Erfahrung jedes Einzelnen voneinander.

Interkulturelle Kommunikation kann gewissermaßen als eine Beziehung gegensätzlicher Identitäten betrachtet werden, in der die Identitäten der Gesprächspartner ineinander eingebunden sind. Dadurch wird das Unbekannte und Unbekannte in der Identität des Gesprächspartners vertraut und verständlich, was es ermöglicht, von ihm angemessene Verhaltensweisen und Handlungen zu erwarten. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Kommunikationsbeziehungen, bestimmt deren Art und Mechanismus. So diente „Rittertum“ lange Zeit in den Kulturen vieler Völker Europas als Hauptform der Beziehung zwischen Mann und Frau. Diesem Typus entsprechend kam es zu einer Rollenverteilung in der Kommunikation der Geschlechter (die Aktivität eines Mannes, eines Eroberers und eines Verführers, stieß auf eine Reaktion des anderen Geschlechts in Form von Koketterie), was auf eine angemessene Kommunikation schließen ließ Szenario (Intrige, Tricks, Verführung usw.) und die entsprechende Rhetorik der Kommunikation. Ein solches Verhältnis von Identitäten dient als Grundlage der Kommunikation und beeinflusst deren Inhalt.

Allerdings kann die eine oder andere Art von Identität Kommunikationsbarrieren schaffen. Abhängig von der Identität des Gesprächspartners können sein Redestil, Kommunikationsthemen und Gestenformen angemessen oder inakzeptabel erscheinen. Somit bestimmt die Identität der Kommunikationsteilnehmer den Umfang und Inhalt ihrer Kommunikation. Somit ist die Vielfalt ethnischer Identitäten, die eine der wesentlichen Grundlagen interkultureller Kommunikation darstellt, zugleich ein Hindernis dafür. Beobachtungen und Experimente von Ethnologen zeigen, dass bei Abendessen, Empfängen und ähnlichen Veranstaltungen zwischenmenschliche Beziehungen der Teilnehmer entlang ethnischer Grenzen entstehen. Bewusste Bemühungen, Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen zu vermischen, zeigten keine Wirkung, da nach einiger Zeit spontan wieder ethnisch homogene Kommunikationsgruppen entstanden.

Somit hat kulturelle Identität in der interkulturellen Kommunikation eine Doppelfunktion. Es ermöglicht den Kommunikanten, sich eine bestimmte Vorstellung voneinander zu machen, das Verhalten und die Ansichten der Gesprächspartner gegenseitig vorherzusagen, d.h. erleichtert die Kommunikation. Gleichzeitig zeigt sich jedoch schnell sein restriktiver Charakter, wonach es im Kommunikationsprozess zu Konfrontationen und Konflikten kommt. Der restriktive Charakter der kulturellen Identität zielt auf eine Rationalisierung der Kommunikation ab, das heißt darauf, den Kommunikationsprozess auf den Rahmen eines möglichen gegenseitigen Verständnisses zu beschränken und diejenigen Aspekte der Kommunikation daraus auszuschließen, die zu Konflikten führen können.

Problem„Fremdheit“Kultur.PsychologieinterkulturellUnterschiede.ErfahrungIndividuell"ausländisch"Und"sein"beiKontaktMitVertreterein andererKultur

kulturelle Identität, ethnische Psychologie

Moderne Transport- und Kommunikationsmittel ermöglichen es jedes Jahr mehreren zehn Millionen Menschen, die Merkmale und Werte der Kulturen anderer Völker direkt kennenzulernen. Schon beim ersten Kontakt mit diesen Kulturen werden die Menschen schnell davon überzeugt, dass die Vertreter dieser Kulturen unterschiedlich auf die Außenwelt reagieren, dass sie ihre eigenen Standpunkte, Wertesysteme und Verhaltensnormen haben, die sich erheblich von denen unterscheiden, die in ihrer Heimatkultur akzeptiert werden. So entsteht in einer Situation der Diskrepanz oder Nichtübereinstimmung kultureller Phänomene einer anderen Kultur mit denen, die in der „eigenen“ Kultur akzeptiert werden, der Begriff „Fremd“. Wer einer fremden Kultur begegnet, erlebt im Umgang mit unbekannten und unverständlichen kulturellen Phänomenen viele neue Gefühle und Empfindungen. Ihre Bandbreite ist recht breit – von einfacher Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Wie Untersuchungen dieser Reaktionen zeigen, reicht es zum Navigieren in einer fremden Kultur nicht aus, nur sein Wissen zu nutzen und das Verhalten von Fremden zu beobachten. Viel wichtiger ist es, eine fremde Kultur zu verstehen, also den Platz und die Bedeutung neuer ungewöhnlicher kultureller Phänomene zu begreifen und neues Wissen in Ihr kulturelles Arsenal, in die Struktur Ihres Verhaltens und Lebensstils einzubeziehen. Damit kommt dem Begriff „Fremd“ in der interkulturellen Kommunikation eine zentrale Bedeutung zu. Das Problem besteht jedoch darin, dass die wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert ist. In allen Verwendungsvarianten wird er auf der gewöhnlichen Ebene verstanden, das heißt durch Hervorhebung und Beschreibung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs.

Bei diesem Ansatz hat der Begriff „Alien“ mehrere Bedeutungen und Bedeutungen:

* fremd als fremd, fremd, außerhalb der Grenzen der einheimischen Kultur gelegen;

* fremd als seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur gewohnten und vertrauten Umgebung;

* fremd als ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

* Außerirdischer als übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

* Alien als unheimlich, lebensbedrohlich.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu betrachten, als alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ jene Reihe von Phänomenen der umgebenden Welt, die von einem Menschen als vertraut, vertraut, selbstverständlich wahrgenommen werden.

Im Kontaktprozess zwischen Vertretern unterschiedlicher Kulturen prallen unterschiedliche kulturspezifische Weltanschauungen aufeinander, wobei sich jeder der Partner der Unterschiede dieser Sichtweisen zunächst nicht bewusst ist, jeder seine eigenen Vorstellungen für normal hält, die des anderen jedoch für normal sind abnormal. Etwas Selbstverständliches auf der einen Seite kollidiert mit etwas Selbstverständlichem auf der anderen Seite. Zunächst kommt es, wie es am häufigsten vorkommt, zu einem offenen Missverständnis (etwas stimmt nicht), bei dem Meinung und Verständnis nicht übereinstimmen. In der Regel stellen beide Seiten nicht „ihre Selbstverständlichkeit“ in Frage, sondern nehmen eine ethnozentrische Position ein und unterstellen der jeweils anderen Seite Dummheit, Ignoranz oder Böswilligkeit.

Im übertragenen Sinne geht eine Person bei Kontakten mit einer anderen Kultur sozusagen in ein anderes Land. Er überschreitet die Grenzen der gewohnten Umgebung, verlässt den Kreis bekannter Konzepte und begibt sich in eine unbekannte, aber attraktive andere Welt. Ein fremdes Land ist einerseits unbekannt und wirkt manchmal gefährlich, andererseits lockt alles Neue, verspricht neues Wissen, erweitert den Horizont und die Lebenserfahrung.

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Identität (lat. identicus – identisch, gleich) – das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen und persönlichen Position im Rahmen sozialer Rollen und Ich-Zustände.

Diese Struktur entsteht im Prozess der Integration und Reintegration auf intrapsychischer Ebene aus den Ergebnissen der Lösung grundlegender psychosozialer Krisen, die jeweils einem bestimmten Altersstadium der Persönlichkeitsentwicklung entsprechen. Bei einer positiven Lösung dieser oder jener Krise erwirbt der Einzelne eine spezifische Ich-Kraft, die nicht nur die Funktionalität der Persönlichkeit bestimmt, sondern auch zu ihrer Weiterentwicklung beiträgt. Andernfalls entsteht eine spezifische Form der Entfremdung – eine Art „Beitrag“ zur Identitätsverwirrung. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass unter den Bedingungen beispielsweise einer totalitären Gesellschaft die negative Identität eines Individuums sowohl in persönlicher als auch in sozialer Hinsicht einen objektiv lebenswichtigen Charakter haben kann, der sich in der Übernahme der Rolle eines Menschen ausdrückt Menschenrechtsaktivist, Dissident, Reformer.

Es muss gesagt werden, dass die empirische Validierung des psychosozialen Konzepts im Allgemeinen und der Identitätsforschung im Besonderen durch die Breite und Mehrdimensionalität der von E. Erickson beschriebenen psychologischen Realität erheblich erschwert wird. In diesem Zusammenhang wurde in der ausländischen Psychologie immer wieder versucht, den Begriff „Identität“ an instrumentelle Forschungsmethoden anzupassen, die ihn oft auf besondere und sekundäre Erscheinungsformen reduzierten.

Gleichzeitig ist seine Idee, dass sich diese hypothetische Struktur phänomenologisch durch beobachtbare Muster der „Problemlösung“ manifestiert, äußerst wichtig. Wenn wir diesen Ansatz etwas erweitern und hinzufügen, dass sich Identität phänomenologisch nicht nur durch das „Muster der Problemlösung“ manifestiert (was an sich sicherlich wahr ist), sondern auch durch andere beobachtbare und messbare Aspekte der Funktionsweise des Individuums Auf der sozialen und auf der intrapersonalen Ebene erhalten wir eine gewisse Möglichkeit einer indirekten empirischen Untersuchung der Identität ohne künstliche Aufbereitung des Konzepts selbst.

Gleichzeitig ist das von D. Marcia vorgeschlagene Statusmodell der Identität für viele Forscher, insbesondere auf dem Gebiet der Entwicklungspsychologie, gerade wegen seiner „Verdaulichkeit“ aus der Sicht der instrumentellen Messung dieses Phänomens attraktiv , wirft viele Fragen hinsichtlich der Übereinstimmung mit der von diesem Modell beschriebenen Realität, dem wahren Inhalt des Konzepts der „Identität“ in seiner ursprünglichen Form, auf. Dazu gehören auch die von diesen und anderen Autoren vorgeschlagenen Identitätstypologien als „Testpunkte“, die eine bestimmte Phase des dynamischen Entwicklungsprozesses widerspiegeln.

E. Erickson selbst stellt in seiner Rede über die Beziehung zwischen der persönlichen Geschichte eines Individuums und der Gesellschaft im Rahmen der Konzepte von Identität und Identitätskrise fest, dass „... es eindeutig falsch wäre, einige Begriffe auf das zu übertragen, was wir untersuchen.“ der Individual- und Sozialpsychologie, oft auf Identität oder auf Störungen von Identitäten angewendet, wie z. B. Selbstbild, Selbstbild, Selbstachtung einerseits und Rollenkonflikt, Rollenverlust andererseits, wenn auch im Moment vereint ist die beste Methode zur Erforschung dieser häufigen Probleme. Es reicht eine Theorie der menschlichen Entwicklung aus, die versucht, dem Phänomen näher zu kommen und seine Ursprünge und Richtung zu klären.

Es ist charakteristisch, dass bereits in späteren Studien zu Vertretern desselben symbolischen Interaktionismus eine Tendenz zur Integration der Konzepte persönlicher und sozialer Identität zu erkennen war.

In dieser Logik fungieren persönliche und soziale Identitäten nicht mehr als unterschiedliche Teile oder Aspekte einer einzigen Identität, sondern als unterschiedliche Punkte in deren Entwicklung.

In der häuslichen Psychologie gibt es derzeit eine Art Forschungsboom zum Identitätsproblem. In unserem Land wurden in den letzten fünf Jahren eine Reihe von Dissertationen verteidigt, deren Probleme irgendwie mit dem psychosozialen Ansatz zusammenhängen. Als Ergebnis dieser Studien wurden eine Reihe von Merkmalen der psychosozialen Entwicklung des Individuums in der russischen Gesellschaft identifiziert, der Zusammenhang zwischen individueller Entwicklung und grundlegenden sozialen Institutionen konkretisiert, die Rolle der Identität im Prozess der Anpassung des Individuums Im Kontext gesellschaftlicher Veränderungen wurden die Merkmale der Bildung und Integration beruflicher, ethnischer und anderer bedeutsamer Identifikationen in die integrale Struktur untersucht.

Gleichzeitig ist nicht zu übersehen, dass einige Autoren unter dem Einfluss einer Art „Mode“ den im wissenschaftlichen Alltag immer beliebter werdenden Begriff der „Identität“ in Bezug auf die verwenden Beschreibung von Phänomenen und Prozessen, sowohl psychologischer als auch soziologischer, kultureller usw., die nicht in direktem Zusammenhang mit der von E. Erickson im Hinblick auf die Identität beschriebenen psychologischen Realität stehen. Infolgedessen bleibt der konzeptionelle und kategoriale Apparat des psychosozialen Konzepts in der russischen Wissenschaft heute weitgehend verschwommen und ungeformt. Sehr häufig kommt es zu terminologischen Verwirrungen im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen den Begriffen „Identität“ und „Identifikation“. Dies ist häufig auf den Wunsch der Autoren nach stilistischer Eleganz und auf die mangelnde Bereitschaft zurückzuführen, dasselbe Wort zu wiederholen, selbst wenn dies zu Lasten der semantischen Korrektheit der Wortverwendung von Begriffen geht.

Darüber hinaus wird die Qualität einer Reihe von Arbeiten durch die oben genannten Schwierigkeiten beeinträchtigt, die mit der direkten empirischen Untersuchung von Identität verbunden sind. In den letzten Jahren sind jedoch im Arsenal von Forschern und praktizierenden Psychologen recht zuverlässige standardisierte Methoden aufgetaucht, die es ermöglichen, die qualitativen Merkmale der individuellen psychosozialen Entwicklung und der persönlichen Identität zu identifizieren. Dazu gehören zunächst der „Fragebogen zur Diagnose psychosozialer Persönlichkeitsentwicklung“ (The Inventory of Psychosocial Balance (IPB)) von J. Domino und das Konzept der „kulturellen Identität“

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie verwendet. In meinem Verständnis bedeutet es das Bewusstsein eines Menschen über seine Zugehörigkeit zu einer Gruppe, das es ihm ermöglicht, seinen Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um ihn herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere Kommunikationsmittel akzeptieren, die von den Menschen um ihn herum angenommen werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens der Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden. Das Wesen kultureller Identität liegt daher in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch eine Person, dem Verständnis des eigenen „Ichs“ aus der Sicht jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden , in der Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft.

ethnische Identität

Die intensive Entwicklung interkultureller Kontakte macht das Problem nicht nur der kulturellen, sondern auch der ethnischen Identität relevant. Dies hat mehrere Gründe. Erstens implizieren kulturelle Lebensformen unter modernen Bedingungen nach wie vor zwangsläufig, dass eine Person nicht nur einer soziokulturellen Gruppe, sondern auch einer ethnischen Gemeinschaft angehört. „Unter den zahlreichen soziokulturellen Gruppen sind ethnische Gruppen im Laufe der Zeit am stabilsten. Dadurch ist die ethnische Gruppe die zuverlässigste Gruppe für einen Menschen, die ihm die nötige Sicherheit und Unterstützung im Leben bieten kann.“

Persönliche Identität

Fragen im Zusammenhang mit den Existenzaussichten ethnischer Minderheiten und ihrer Interaktion mit der Mehrheit der Bevölkerung sind nicht nur für osteuropäische Länder, sondern auch für die meisten entwickelten europäischen Länder relevant. Die Einigung Europas und der Wunsch nach europäischer Unabhängigkeit gehen mit der Wiederbelebung des Strebens nach nationaler Unabhängigkeit einher. Darüber hinaus standen die europäischen Länder vor dem Problem eines massiven Zustroms von Arbeitskräften – Auswanderern aus den Mittelmeerländern und Flüchtlingen, der zur Umwandlung westeuropäischer Länder von mononationalen zu multiethnischen Ländern beitrug.

Heute kann fast jedes europäische Land als multikulturell bezeichnet werden. Gleichzeitig existieren Multinationalismus und Polyethnizität in der Regel nebeneinander und bedingen sich gegenseitig. In jedem Land gibt es Gruppen, die ihre kulturelle Unabhängigkeit bewahren wollen und von der Mehrheit der Bevölkerung Anerkennung einfordern. In dieser Hinsicht sind in der Struktur der Minderheitenrechte in jüngster Zeit die Konturen eines neuen Rechts, des Rechts auf kulturelle Unabhängigkeit, deutlich geworden.

Bevor wir mit der Analyse dieses Rechts fortfahren, müssen wir uns mit zwei Konzepten befassen – Multinationalismus und Polyethnizität. Der erste Begriff bezieht sich normalerweise auf eine Situation, in der kulturelle Gruppen in territorial unterschiedlichen Gebieten leben, wie beispielsweise ethnische Ungarn in Rumänien. Das zweite Konzept betrifft die Situation, in der Angehörige einer ethnischen Gruppe über das ganze Land verstreut sind, wie beispielsweise die Türken in Holland. Im Zusammenhang mit dem Vorstehenden kann argumentiert werden, dass Multikulturalismus ein für ganz Europa charakteristisches Phänomen ist.

Kultur ist ihrem Wesen nach nicht homogen, sie ist dynamisch, sie wird geschaffen, zerstört, wieder aufgebaut. Es ist selbst Plural und beinhaltet Elemente anderer Kulturen. „Der Prozess der Interaktion führt oft zu Veränderungen, die von Mitgliedern einer Kulturgruppe als Werte betrachtet werden. Die Bewahrung einer Kultur kann in den Wunsch umschlagen, das Image einer Kultur zu bewahren, sie kann dieser Kultur aber auch das entziehen Möglichkeit, sich weiterzuentwickeln.

Das Recht auf Wahrung der kulturellen Identität bedeutet, dass es einen rechtlichen Schutz für die Wahrung der kulturellen Identität der Gruppe gegenüber der herrschenden Mehrheit geben muss. Dabei sollte die Frage der Minderheiten innerhalb der Minderheiten und letztlich der Individuen innerhalb der Minderheiten berücksichtigt werden. Dieses Problem ist sowohl für den verstreuten als auch für den kompakten Multikulturalismus typisch, da jede Gemeinschaft durch Multikulturalismus gekennzeichnet ist und immer eine Frage der individuellen Identität besteht.

Daher sollte anerkannt werden, dass das kollektive Recht auf Wahrung der kulturellen Identität möglich ist, sofern die Wahlfreiheit des Einzelnen geachtet wird. Von Einzelpersonen wird nicht verlangt, sich den kulturellen Eigenheiten einer größeren Minderheitengruppe anzupassen. Es wäre widersprüchlich, wenn Gruppen das Recht wahren würden, ihr kulturelles Leben auf ihre eigene Weise zu leben, und es einzelnen Mitgliedern dieser Gruppen nicht gestatten würde, so zu leben, wie sie es für richtig halten.

Daher sollten die Menschen ihre kulturelle Identität bewahren. Das Prinzip der Autonomie schreibt vor, dass Menschen im Einklang mit ihren kulturellen Praktiken leben. Das Recht auf Wahrung der kulturellen Identität kann eine gerechte Antwort auf die Notwendigkeit einer politischen Anerkennung kultureller Identität sein. Es gibt jedoch einige Probleme hinsichtlich des Gegenstands dieses Rechts, die insbesondere in Situationen mit verstreutem Multikulturalismus schwer zu bestimmen sind. Darüber hinaus ist die Bewahrung kultureller Praktiken in einigen Fällen möglicherweise nicht akzeptabel, obwohl Mitglieder der politischen Gemeinschaft aufgefordert werden, den Wert von Minderheitentraditionen zu berücksichtigen. Wenn der Wert dieser kulturellen Praxis anerkannt wird, sollte ein positives und ein negatives Recht auf Wahrung der kulturellen Identität begründet werden. Wenn diese Praxis nicht als wertvoll anerkannt wird, muss der Schutz eines negativen Rechts vor der Einmischung anderer anerkannt werden.

kulturelle Identität.

Es gibt ein ziemlich breites Spektrum an Interpretationen von Identität, die mit verschiedenen wissenschaftlichen Traditionen verbunden sind. Es gibt zwei strategische Linien der theoretischen Interpretation von Identität als Ergebnis des Identifikationsprozesses.

Die erste geht auf die psychologische Wissenschaft zurück, die zweite entstand im Rahmen der Soziologie. Einen besonderen Platz nehmen die sozialpsychologischen Interpretationen von Identität in den Werken von E. Erickson ein. Die zweite – eigentlich soziologische – Linie spiegelt vier Ansätze wider: Dies ist der Strukturfunktionalismus von T. Parsons, die phänomenologische Wissenssoziologie von P. Bourdieu.

Die kulturellen Folgen der Ausweitung der Kontakte zwischen Vertretern verschiedener Länder und Kulturen äußern sich unter anderem in der allmählichen Auslöschung kultureller Identität. Dies zeigt sich besonders deutlich in der Jugendkultur, die dieselben Jeans trägt, dieselbe Musik hört, dieselben „Stars“ aus Sport, Kino und Pop verehrt. Eine natürliche Reaktion der älteren Generationen auf diesen Prozess war jedoch der Wunsch, die bestehenden Merkmale und Unterschiede ihrer Kultur zu bewahren. Daher ist heute in der interkulturellen Kommunikation das Problem der kulturellen Identität, also der Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Kultur, von besonderer Relevanz. Es ist zu beachten, dass das Recht auf Bewahrung der Kultur oder der kulturellen Identität einige nicht zu unterschätzende Widersprüche sowohl aus Sicht des Rechtsgegenstandes als auch aus Sicht des Strafverfolgungsbeamten enthält. Ohne auf die Einzelheiten dieser Widersprüche einzugehen, sollte angemerkt werden, dass diese Probleme im Allgemeinen in Situationen, die mit verstreutem Multikulturalismus verbunden sind, relevanter sind als in Situationen mit kompaktem Multikulturalismus.

Das Problem der kulturellen Identität kann nicht außerhalb des ethnischen Kontexts betrachtet werden. Es ist anzumerken, dass es in der modernen ausländischen Literatur intensive Debatten über die Probleme der ethnischen Identität gibt. Ihre Hauptthemen sind der reale oder mythologische Ursprung sowie die Natur der Komponenten, die die Besonderheiten ethnischer Identität im Gegensatz zu anderen Identitätsformen ausmachen. „Der Begriff „Identität“ wird heute in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie häufig verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet er das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Umfeld zu bestimmen Raum zu haben und sich frei in der ihn umgebenden Welt zu bewegen. Die Notwendigkeit der Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit braucht, die er nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Dazu muss er freiwillig akzeptieren die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere Kommunikationsmittel, die von den Menschen um ihn herum akzeptiert werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens der Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen eine geordneter und vorhersehbarer Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden. Daher liegt das Wesen kultureller Identität in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch eine Person, dem Verstehen des eigenen „Ich“. „aus der Sicht jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser bestimmten Gesellschaft. Kulturelle Identität hat einen entscheidenden Einfluss auf den Prozess der interkulturellen Kommunikation. Dabei handelt es sich um eine Reihe bestimmter stabiler Eigenschaften, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in uns ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie hervorrufen. Abhängig davon wählen wir die geeignete Art, Weise und Form der Kommunikation mit ihnen.“ „Kulturelle Identität basiert auf der Einteilung der Vertreter aller Kulturen in „wir“ und „sie“. Diese Trennung kann sowohl zu kooperativen als auch zu antagonistischen Beziehungen führen. In diesem Zusammenhang kann die kulturelle Identität als eines der wichtigen Instrumente angesehen werden, die den Kommunikationsprozess selbst beeinflussen.

Tatsache ist, dass man schon bei den ersten Kontakten mit Vertretern anderer Kulturen schnell davon überzeugt ist, dass er auf bestimmte Phänomene der Welt um ihn herum anders reagiert, eigene Wertesysteme und Verhaltensnormen hat, die sich deutlich von den akzeptierten unterscheiden ihre Kultur. In solchen Situationen der Diskrepanz oder Nichtübereinstimmung irgendwelcher Phänomene einer anderen Kultur mit denen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“.

Wer einer fremden Kultur begegnete, erlebte bisher unbekannte Gefühle und Empfindungen. Wenn Träger verschiedener Kulturen in Kommunikation treten, vertreten die Vertreter jedes einzelnen von ihnen in der Wahrnehmung einer fremden Kultur die Position des naiven Realismus. Es scheint ihnen, dass der Stil und die Lebensweise die einzig möglichen und richtigen sind, dass die Werte, die sie in ihrem Leben leiten, für alle anderen Menschen gleichermaßen verständlich und zugänglich sind. Und erst wenn der Einzelne mit Vertretern anderer Kulturen konfrontiert wird und feststellt, dass die üblichen Verhaltensmuster für sie unverständlich sind, beginnt er über die Gründe für sein Versagen nachzudenken.

Auch die Bandbreite dieser Erfahrungen ist recht breit – von der einfachen Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Gleichzeitig ist sich jeder der Kommunikationspartner der kulturell spezifischen Sicht auf die Welt seines Partners nicht bewusst und so kollidiert „etwas Selbstverständliches“ mit dem „Selbstverständlichen“ der Gegenseite. Dadurch entsteht eine Vorstellung von „fremd“ – überirdisch, ungewohnt und ungewöhnlich. Jeder Mensch, der mit einer fremden Kultur konfrontiert wird, bemerkt zunächst einmal viele ungewöhnliche und seltsame Dinge. Die Feststellung und das Bewusstsein für kulturelle Unterschiede werden zum Ausgangspunkt für das Verständnis der Ursachen von Unzulänglichkeiten in einer Kommunikationssituation.

Vor diesem Hintergrund kommt dem Begriff „Fremd“ in der interkulturellen Kommunikation eine zentrale Bedeutung zu. Das Problem besteht darin, dass die wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert ist. In allen Verwendungs- und Verwendungsfällen wird es auf der gewöhnlichen Ebene verstanden, d.h. durch Hervorhebung und Auflistung seiner charakteristischen Merkmale und Eigenschaften. Bei diesem Ansatz hat der Begriff „Alien“ mehrere Konzepte und Bedeutungen: überirdisch, fremd, ungewöhnlich, lebensbedrohlich, unheimlich.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne als alles zu betrachten, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher Phänomene liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff des „Eigenen“ die Bandbreite der Phänomene, die vertraut und selbstverständlich sind.

Es ist wichtig anzumerken, dass eines der Grundbedürfnisse des Menschen in vielfältigen Beziehungen zur Außenwelt, im kollektiven Leben liegt, die durch die Selbstidentifikation des Einzelnen mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen verwirklicht werden. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Das ϶ᴛᴏ-Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte. Bis in die 1960er Jahre. er hatte nur begrenzte Verwendung, und die Einführung und weite Verbreitung des Begriffs in der interdisziplinären wissenschaftlichen Zirkulation ist auf die Arbeiten des amerikanischen Psychologen Eric Erickson (1902-1994) zurückzuführen. Es ist erwähnenswert, dass er argumentierte, dass Identität die Grundlage jeder Persönlichkeit sei und ein Indikator für sein psychosoziales Wohlbefinden, einschließlich der folgenden Punkte:

die innere Identität des Subjekts in der Wahrnehmung der umgebenden Welt, das Gefühl von Zeit und Raum, mit anderen Worten, das Gefühl und Bewusstsein seiner selbst als einzigartige autonome Individualität;
die Identität persönlicher und gesellschaftlich akzeptierter weltanschaulicher Einstellungen – persönliche Identität und psychisches Wohlbefinden;
ein Gefühl der Einbindung des Ichs einer Person in jede Gemeinschaft – Gruppenidentität.

Die Identitätsbildung vollzieht sich für Erickson jedoch in Form aufeinanderfolgender psychosozialer Krisen: Adoleszenzkrise, Abschied von den „Illusionen der Jugend“, Midlife-Crisis, Enttäuschung über die Menschen um sie herum, über ihren Beruf, über sich selbst. Die schmerzhafteste und am häufigsten vorkommende davon wird vielleicht eine Jugendkrise sein, wenn ein junger Mensch tatsächlich mit den restriktiven Mechanismen der Kultur konfrontiert wird und beginnt, sie ausschließlich als repressiv und seinen Körper verletzend wahrzunehmen.

Aus der zweiten Hälfte der 1970er Jahre. Der Begriff der Identität ist fest im Lexikon aller Sozial- und Geisteswissenschaften verankert. Heute wird der Begriff ϶ᴛᴏ auch in der Kulturwissenschaft häufig verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch Ordnung in seinem Leben braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Es ist erwähnenswert, dass er für ihn freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierte Mittel der Verbindung akzeptieren muss.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es je nach Art der Gruppenzugehörigkeit üblich, unterschiedliche Arten der Identität herauszuheben – berufliche, bürgerliche, ethnische. politisch, religiös und kulturell.

Die Zugehörigkeit eines Individuums zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die die Werthaltung eines Menschen gegenüber sich selbst, anderen Menschen, der Gesellschaft und der Welt als Ganzes prägt.

Man kann sagen, dass das Wesen der kulturellen Identität in der bewussten Akzeptanz kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch das Individuum liegt, im Verständnis seines Selbst vom Standpunkt jener kulturellen Merkmale aus, die in einer gegebenen Situation akzeptiert werden Gesellschaft, in Selbstidentifikation mit kulturellen Mustern, nämlich ϶ᴛ ᴏth Gesellschaft.

Unter kultureller Identität versteht man die Bildung stabiler Eigenschaften eines Individuums, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen bei ihm Sympathie oder Antipathie hervorrufen, je nachdem, welche Art, Art und Weise er für die Kommunikation wählt.

In den Kulturwissenschaften wird es ein Axiom sein, zu behaupten, dass jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und sich als Person geformt hat. Obwohl er dies im Alltag normalerweise nicht bemerkt und die Besonderheiten seiner Kultur als selbstverständlich ansieht, werden diese Merkmale bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen offensichtlich und die Person erkennt, dass es andere Formen von Erfahrungen und Verhaltensweisen gibt , Denkweisen, die sich deutlich vom Üblichen und Berühmten unterscheiden. Eine Vielzahl von Eindrücken über die Welt werden im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen umgewandelt, die für ihn schließlich zu Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden.

Basierend auf dem Vergleich und der Opposition von Positionen, Meinungen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften, die im Prozess der Interaktion mit ihnen identifiziert werden, erfolgt die Bildung der persönlichen Identität einer Person – der Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen einer Person über ihren Platz und ihre Rolle als Mitglied einer soziokulturellen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten. Mit anderen Worten, kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „ihre“ und „fremde“. Bei Kontakten kommt man schnell zu der Überzeugung, dass „Fremde“ anders auf bestimmte Phänomene der Umwelt reagieren, eigene Wertesysteme und Verhaltensnormen haben, die sich deutlich von den in ihrer Heimatkultur akzeptierten unterscheiden. In Situationen einer solchen Nichtübereinstimmung von Phänomenen einer anderen Kultur mit den in der „ϲʙᴏ“-Kultur akzeptierten Phänomenen entsteht der Begriff „fremd“. Gleichzeitig wurde noch keine wissenschaftliche Definition des ϶ᴛᴏ-ten Konzepts formuliert. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird es auf der gewöhnlichen Ebene verstanden – durch Hervorhebung und Auflistung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften des ϶ᴛᴏ-ten Begriffs. Unter „Alien“ wird in diesem Ansatz Folgendes verstanden:

fremd, fremd, jenseits der Grenzen der einheimischen Kultur;
seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur üblichen und vertrauten Umgebung;
unbekannt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;
übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;
unheimlich, lebensbedrohlich.

Die aufgeführten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu definieren: „Fremd“ – ϶ᴛᴏ alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt; im Gegenteil, das entgegengesetzte Konzept von „ϲʙᴏй“ impliziert die Bandbreite von Phänomenen der umgebenden Welt, die als vertraut, vertraut, selbstverständlich wahrgenommen wird.

Erst durch das Bewusstsein für „fremd“, „anders“ kommt es zur Bildung von Vorstellungen über „ϲʙᴏem“. Wenn es keinen solchen Widerstand gibt, muss sich ein Mensch seiner selbst nicht bewusst sein und keine eigene Identität bilden. Dies gilt für alle Formen persönlicher Identität, wird aber besonders deutlich bei der Bildung kultureller (ethnischer) Identität.

Wenn es zu einem Identitätsverlust kommt, fühlt sich eine Person völlig entfremdet von der Welt um sie herum. Normalerweise tritt ϶ᴛᴏ während altersbedingter Identitätskrisen auf und äußert sich in schmerzhaften Empfindungen wie Depersonalisierung, Marginalisierung, psychischer Pathologie, asozialem Verhalten usw. Ein Identitätsverlust ist auch aufgrund schneller Veränderungen im soziokulturellen Umfeld möglich, für deren Wahrnehmung eine Person keine Zeit hat. In diesem Fall kann die Identitätskrise Massencharakter annehmen und „verlorene Generationen“ hervorbringen. Gleichzeitig können solche Krisen auch positive Folgen haben, indem sie die Festigung der Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, die Integration neuer kultureller Formen und Werte erleichtern und so die Anpassungsfähigkeit eines Menschen erweitern.