Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Das Wort "Slawophile" wurde zu Beginn des 19. Jahrhunderts von Konstantin Batyushkov geprägt, der es auf die sogenannten Archaisten anwendete - Mitglieder des Kreises "Gespräche der Liebhaber des russischen Wortes", auf Admiral A. S. Shishkov und seine Mitarbeiter, die dies anstrebten die grundlegende Bedeutung der kirchenslawischen Sprache für die aufstrebende russische Literatursprache bewahren. Später, in den 1830er und 1840er Jahren, wurde dies - etwas spöttisch - als Kreis bezeichnet, zu dem die Brüder Konstantin und Ivan Aksakov, die Brüder Peter und Ivan Kireevsky, Alexei Chomyakov, Yuri Samarin gehörten. Sie werden auch frühe Slawophile genannt. Interessanterweise nannten sie sich selbst nicht so. Konstantin Aksakov war darüber ratlos: Ein Franzose oder ein Deutscher, ein Liebhaber (Fila) der Slawen, kann als Slawophiler bezeichnet werden, aber wie kann man einen Slawen als Slawophilen bezeichnen?

Sie selbst bevorzugten andere Namen: „Russische Richtung“, „Moskauer Richtung“, d.h. Schon der Titel lässt die Orientierung nicht am europäisierten Petersburg erahnen, sondern am Ur-Moskau, der Moskauer (Vor-Peters-)Periode der russischen Geschichte. Sie nannten sich auch die „slawisch-christliche“ Richtung und verwiesen damit auf die religiösen Grundlagen ihrer Lehre, nannten sich „ursprüngliche Menschen“ und verwiesen auf den Wunsch, nicht entlehnte Formen des gesellschaftlichen Lebens, einschließlich der Kunst, zu schaffen. Aber all diese Namen haben keine Wurzeln geschlagen, historisch wurde ihnen der Spitzname „Slawophile“ angehängt.

Das Hauptproblem, das sie stellten, war das Problem Nationalitäten, der nationale Anfang, der Aufbau der nationalen Kultur.

Im 18. Jahrhundert tauchte das Problem der nationalen Selbstidentifikation entweder auf dem Gebiet der Philologie (Lomonosov, Trediakovsky) oder der Geschichte (Boltin) auf. In Literatur und Journalismus wandten sich Knyazhnin, Fonvizin, Catherine II gelegentlich der Reflexion über nationale Besonderheiten zu. Der letzte auf die öffentliche Frage von Fonvizin: "Was ist der russische Nationalcharakter?" antwortete königlich: "In einem scharfen und schnellen Verständnis von allem, in vorbildlichem Gehorsam, an der Wurzel aller Tugenden." Das Problem eskalierte zu Beginn des 19. Jahrhunderts in den philologischen Auseinandersetzungen zwischen den Shishkovisten und den Karamzinisten. Dann stellten die Künstler schon in ästhetischer Hinsicht die Romantiker in den Vordergrund. Romantiker führten auch das Wort „Nationalität“ in die russische Sprache ein: Prinz Vyazemsky stellte Pauspapier aus Französisch her. Der Boden wurde also bereitet, Puschkin und Gogol dachten über diese Probleme nicht nur als Schriftsteller, sondern auch in ihren kritischen Werken nach. Zum Beispiel findet Gogol in dem Artikel „Ein paar Worte über Puschkin“ (1835) eine Lösung für dieses Problem in Puschkins Werk, er wirft den berühmten Satz heraus: „Nationalität ist nicht in der Beschreibung eines Sommerkleides, sondern im Geiste der Menschen." Dieser Satz wurde später von russischen Kritikern auf verschiedene Weise diskutiert, insbesondere von Belinsky, einem Westler und Feind der Slawophilen. Der Stolperstein bestand darin, genau diesen „Volksgeist“ zu verstehen.

Die slawophile Kritik ging in die Richtung, die von den Romantikern (Kunst ist die Verkörperung des nationalen Geistes) und insbesondere von den Philosophien vorgegeben wurde. Ihr Leiter, Vladimir Odoevsky, war der erste, der eine kühne Hypothese formulierte: "Das 19. Jahrhundert gehört Russland." Es ist alles andere als zufällig, dass ein solcher slawophiler Denker wie Iwan Wassiljewitsch Kirejewski (1806 - 1856). 1828 veröffentlicht der Kritiker seinen ersten Artikel im Moskauer Bulletin "Etwas über die Natur von Puschkins Poesie", geschrieben in dem analytischen Geist, der der russischen Kritik von den Philosophen eingeflößt wurde. Zum ersten Mal wurde Puschkins Werk in seiner eigenen Entwicklung betrachtet und als Bewegung in Richtung Originalität präsentiert. Der Kritiker teilt Puschkins Werk in drei Perioden ein. In der ersten durchläuft der Dichter die „italienisch-französische“ Schule (der Einfluss von Ariosto und Guys in „Ruslan und Lyudmila“), in der zweiten überwiegt „das Echo von Byrons Leier“ (aus „Prisoner of the Caucasus “ zu „Zigeuner“ und teilweise zu „Eugen Onegin“). Der Kritiker nennt die dritte Periode „Russisch-Puschkin“, in der der Dichter endlich originelle nationale Charaktere und Bilder erschafft: „Lensky, Tatyana, Olga, Petersburg, Dorf, Traum, Winter, Brief“ (dies ist, wie Sie verstehen, rein russisch Elemente aus "Eugen Onegin"), eine Szene mit einem Chronisten aus "Boris Godunov". Kireevsky wagte in diesem Artikel eine kurze, aber umfassende Definition des Hauptmerkmals des Nationalcharakters, der sich im Genie von Puschkin manifestierte, er nannte es: "Die Fähigkeit, sich in umgebenden Objekten und im gegenwärtigen Moment zu vergessen." Mit anderen Worten - Betrachtung, Qualität, stellen wir fest, nicht ganz geeignet für die Bedürfnisse des praktischen Lebens, aber ohne sie gäbe es weder Wissenschaft noch Kunst.

Im Artikel "Rezension der russischen Literatur im Jahr 1829"(1830) Kireevsky wirft bereits die Frage nach der Originalität der gesamten russischen Literatur des 19. Jahrhunderts auf. Und er teilt es auch in drei Perioden ein, die mit den Namen Karamzin (französischer Einfluss), Schukowski (deutscher Einfluss) und Puschkin bezeichnet werden, die den Weg der europäischen Aufklärung von der „byronischen Skepsis“ zum „Respekt vor der Realität“ beschritten haben. Die russische Literatur gilt als die jüngere Schwester der europäischen Literaturen, sie ist gezwungen, aufzuholen, von ihnen zu lernen, aber das hat einen besonderen Vorteil: Europa beginnt zu altern, und die Zukunft gehört jungen Völkern (außer Russland, Kireevsky bezeichnet sie immer noch als die Vereinigten Amerikanischen Staaten). Der Schlüssel zu dieser Zukunft schien Kritikern "die Flexibilität und Beharrlichkeit des Charakters unseres Volkes" zu sein.

Wie Sie sehen können, kann Kireevsky in seinen frühen Arbeiten manchmal als Westler bezeichnet werden, wie der Titel der Zeitschrift belegt, die er 1832 schuf − "Europäisch" . Diese beiden Richtungen, die Westler und die Slawophilen, hatten sich noch nicht mit einer leeren Mauer voneinander abgegrenzt. Wir betonen auch, dass die Slawophilen, europäisch gebildete Menschen, die westliche Zivilisation als solche nicht ablehnten, sondern sich, nachdem sie die Symptome ihrer Krise entdeckt hatten, an ihre eigenen Wurzeln wandten, um Erlaubnis zu erhalten.

Der Europäer wurde in der dritten Ausgabe für einen Artikel des Herausgebers von The Nineteenth Century selbst verboten (in Kireevskys Begriffen "Erleuchtung" und "Aktivitäten des Geistes" stellte sich Nikolaus I. revolutionäre Chiffren vor). Bald reizen die Früchte der europäischen Aufklärung auch den Kritiker nicht mehr. Reisen nach Europa, Kommunikation mit führenden westlichen Denkern (Hegel, Schelling, Schleiermacher...) und andererseits Annäherung an den älteren Macarius von Optina und die offenbarte Tiefe religiösen Denkens (patristische Literatur, Fenelon, Pascal, Paisius Velichkovsky ...) führte Kireevsky zu einem spirituellen Umbruch. Er erkannte die Grenzen der rationalistischen Philosophie und wandte sich ihr zu „ganzes Wissen“ vom Glauben geschenkt. Aus dem einstigen „Westler“, der die höchste Grenze der europäischen Bildung erreicht hatte, wurde ein „Ostist“. Gleichzeitig blieb Kireevsky subjektiv und objektiv ein Europäer, da das europäische Denken (in der Person desselben Schelling, Schleiermacher) damals selbst zu der Notwendigkeit kam, Vernunft und Glauben zu versöhnen. Alles, was die westliche Philosophie so mühsam ertastete, fand Kireevsky bei Isaak dem Syrer und anderen östlichen Kirchenvätern unerwartet fertig vor. Der Stein, den die Bauherren so lange vernachlässigt hatten, entpuppte sich als Eckstein. Der Weg der Rückkehr zum Glauben, zur Kirche war für Kireevsky existentiell wichtig: Auf diesem Weg fand der Einzelne Halt in ontologischen, nicht-persönlichen Werten. Auf diesem Weg wurde auch das Problem der Beziehungen Russlands zu Europa als Komplementarität des „unpersönlichen“ Ostens und des „persönlichen“ Westens gelöst.

Der Beginn der Bildung des Slawophilismus als ideologische Richtung sollte den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts zugeschrieben werden. 1839 schrieb Aleksey Khomyakov seine berühmte, umstrittene Notiz „Über das Alte und das Neue“, sie wurde in Kreisen und Salons diskutiert, und Ivan Kireevsky schrieb eine weitere Notiz, die bereits programmatischer Natur war – „Als Antwort auf Chomyakov“. Mit diesen publizistischen Reden beginnt die Geschichte des Slawophilismus als historiosophische Lehre. Obwohl der Kreis der Slawophilen natürlich früher gebildet wurde, aber es war nur ein freundlicher Kreis, hatte er noch kein klares Programm. Jetzt ist sie endlich angekommen. Hier muss eine Tatsache erwähnt werden, die zum Erwachen der nationalen Reflexion beigetragen hat - dies ist die Rede von P. Ya. Chaadaev im Jahr 1836, sein sogenannter erster „Philosophischer Brief“. Es wurde im Telescope-Magazin veröffentlicht, für das das Magazin geschlossen wurde. Der Herausgeber der Zeitschrift, N. I. Nadezhdin, wurde aus der Hauptstadt ausgewiesen und Chaadaev selbst für verrückt erklärt. Chaadaev warf in diesem Brief die Frage nach der Bedeutung der Existenz Russlands auf, die Slawen, er versuchte zu sehen, wie Berdyaev später sagen würde: nicht wie wir, aber wie Gott Russland ansieht. Der Westler Chaadaev kam dann zu einem sehr traurigen Ergebnis, das Gegenteil von dem, zu dem Kireevsky gekommen war. Er kam zu dem Schluss, dass sich Russland auf dem falschen Entwicklungspfad befinde. Sie hat sich weit von Europa entfernt, von der Natur der europäischen Erziehung, und dieser Weg Russlands ist ein Irrweg. Die gesamte russische Geschichte ist nur ein Experiment, das der Menschheit beibringt, wie man nicht lebt. Warum kam Chaadaev zu dieser Schlussfolgerung? Die Grundlage, auf der sein Konzept beruht, ist religiöser Natur. Er ist in erster Linie ein religiöser Denker und geht von der Betrachtung zweier Bekenntnisse des Christentums aus: katholisch und orthodox. Er glaubt, dass das soziale Programm des Christentums im Katholizismus geformt wurde. Der Katholizismus zielt darauf ab, die irdische Welt aktiv nach den Gesetzen Christi umzustrukturieren, während die Orthodoxie sich weigerte, die soziale Sphäre zu beeinflussen, und die Welt verließ. Diese Ansichten waren Gegenstand vieler Kontroversen.

Slawophile waren die Antwort auf Chaadaev. Sie waren es, die sich auf die Frage „Warum hat Gott Russland geschaffen“ konzentrierten, aber versuchten, sie anders zu lösen als Chaadaev. Sie gingen auch den Weg, Europa und Russland zu vergleichen, insbesondere Christentum und Katholizismus. Vor allem Aleksey Khomyakov hat viel davon gemacht. Chomjakow hat im Wesentlichen Chaadaevs Pluspunkte in Minuspunkte verwandelt: Die Tatsache, dass der Katholizismus in weltliche Angelegenheiten versunken ist, ist für ihn ein Minuspunkt. Die Kirche, so glaubt er, sollte eine ausschließliche geistliche Autorität sein, und nur die orthodoxe Kirche ist eine solche. Die Slawophilen betrachteten den Beginn der Katholizität als die Grundlage der Orthodoxie, d.h. freiwillige, freie Zustimmung der Gläubigen. Die Einheit der Nation als Liebesprinzip basierte nach Ansicht der Slawophilen auf einem solchen religiösen konziliaren Prinzip.

In den Schriften westlicher Historiker wurde das sogenannte Eroberungskonzept formuliert, das besagt, dass die wichtigsten Nationen in Europa als Ergebnis der Eroberung eines Volkes durch ein anderes entstanden sind. Als Mikhail Pogodin (ein den Slawophilen nahestehender Historiker) dieses Konzept in der russischen Geschichte ausprobierte, bemerkte er, dass es hier nicht funktioniert, es gab keine Eroberung „wir“, ausgehend von der halblegendären Tatsache der freiwilligen Berufung der Waräger zu Russland. (Allerdings stimmten nicht alle Slawophilen mit Pogodin überein, derselbe Kireevsky widersetzte sich dem Zusammenprall der europäischen und russischen Geschichte). Chomjakow ging in seinen historischen Untersuchungen einen etwas anderen Weg. Er ging davon aus, dass die Slawen ein Stamm von Bauern und keine Nomaden (Eroberer) sind. Land ist für sie der Hauptwert, eine Quelle der Stabilität, das Wohlbefinden des "Hausbaus". So oder so, aber es stellt sich heraus, dass es keine Feindschaft ist, legalisiert und durch soziale Formen begrenzt Vereinbarungen, und Liebe und freiwillige Zustimmung bestimmten die Gesetze der Herberge, die sich in den Slawen entwickelten. Konzept Zustimmung für die Slawophilen suchten sie die zentrale und die entsprechenden Formen der Staatlichkeit in den alten russischen Republiken. Was die Formen eines sozialen und alltäglichen Charakters betrifft, so sahen die Slawophilen diesen Beginn in der Bauerngemeinschaft, in der Vereinigung der Menschen (mip), wo alle Fragen durch Vereinbarung auf einer allgemeinen Versammlung gelöst werden.

Die Slawophilen wollten den Staat nicht als bürokratische Maschine sehen (was er war), sondern als eine große Familie, in der sie sich nicht der Gewalt unterwerfen, sondern der Autorität der Älteren zustimmen. Die Idee der Familie unter den Slawophilen ist universell. Wenn sie über Literatur schreiben, suchen sie wieder den Beginn einer liebevollen Zustimmung, die sich vor allem in der Familie ausdrückt, sie nehmen schmerzlich das Absterben der patriarchalischen Familie und die an ihre Stelle tretende „Emanzipation des Fleisches“ wahr (vgl. zum Beispiel „Brief an den Verleger T. I. Filippov“ A. S. Khomyakov 1856 über das Stück von A. N. Ostrovsky „Lebe nicht, wie du willst“).

Die Hauptideen der Slawophilen wurden in ihrer ästhetischen Praxis verkörpert. Es muss zwar gesagt werden, dass es unter den Slawophilen keine „reinen“ Kritiker gab, d.h. Leute, die sich beruflich nur mit Kritik befasst haben, wie zum Beispiel Belinsky oder Dobrolyubov. Die Slawophilen beschäftigten sich alle nach und nach mit der Kritik, ihre kritische Arbeit überschneidet sich oft mit Philologie, Geschichte und Theologie. Sie gaben der Entwicklung des Russischen einen starken Impuls philosophische Kritik.

Der slawophile Journalismus (das Magazin Russkaya Beseda, die Zeitungen Molva, Den, Moskva, Rus…) wurde als Opposition gegen die wachsenden westlichen Trends gegründet. Zunächst widersetzten sich die Slawophilen der "Petersburger Sammlung" von 1846 (der Hochburg der Naturschule) ihrer Veröffentlichung, die sie nannten "Sammlung Moskau" (1846, 1847, 1852). Wenn es "Petersburg" gibt, dann hier jeweils "Moskau". Die Hauptidee der Slawophilen im Bereich der Kritik ist die Idee der russischen Kunstschule, die Idee der Originalität. Sein tiefster Interpret war Alexej Stepanowitsch Chomjakow (1804–1860). Sein Artikel in der „Moskauer Sammlung“ von 1847 heißt: "Über die Möglichkeit der Russischen Kunstschule". In diesem Artikel stellt er fest, dass wahre Kunst nur Volkskunst sein kann. "Der Künstler schafft nicht aus eigener Kraft: die geistige Kraft der Menschen schafft im Künstler." Es stellt sich heraus, dass der kreative Anfang den Menschen gehört, dies drückt sich vor allem in der Sprache aus. Die Sprache ist die wichtigste Schöpfung einer Nation, sie ist ihre Philosophie, eine Sprache kann Phänomene betonen, die für andere nicht wahrnehmbar sind (wie das russische Wort "Vulgarität"). Das schöpferische Prinzip gehört also dem Volk, und der Künstler ist eine Art Dirigent, er sieht, hört und drückt dieses schöpferische Prinzip der Nation einfach besser aus als andere. Aus Chomjakows Sicht sind die idealen Kunstformen gerade kollektive Formen, bei denen die Menschen selbst der Künstler sind.

Aus diesem Grund engagieren sich die Slawophilen sehr stark für die Folklore, insbesondere der Volksliedsammler Peter Kireevsky hat viel für die russische Folklore getan. Slawophile sind nicht nur Sammler, sondern auch Theoretiker der Folklore, daher schrieb Konstantin Aksakov einen wichtigen Artikel über Epen „Helden der Zeit des Großherzogs Wladimir nach russischen Liedern“ (1856). Er entdeckt darin „ein festliches, heiteres Bild der russischen Gemeinde“ (das Motiv eines „Bruderfestes“), „Strahlen des christlichen Glaubens“, die das nationale Leben durchdringen, und „den Beginn der Familie, die Grundlage von allem das ist gut auf Erden.“ Folklore (Lied, Legende, Märchen) ist für die Slawophilen die primäre Form der Wortkunst, die die Natur der künstlerischen Kreativität als Kollektiv, Kollektiv (Kathedrale) widerspiegelt. Zwei weitere Phänomene, in denen sich die ästhetische Konziliarität ursprünglich ausdrückte, sind die Ikonenmalerei und die Kirchenmusik. Aleksey Khomyakov schreibt dazu: „Eine Ikone ist kein religiöses Bild, genauso wie Kirchenmusik keine religiöse Musik ist; Ikone und Kirchengesang sind unvergleichlich höher. Die Werke einer Person dienen nicht als sein Ausdruck; sie drücken alle Menschen aus, die mit einem spirituellen Prinzip leben: Das ist Kunst in ihrer höchsten Bedeutung. Das heißt, in der Ikone und in der Kirchenmusik wurde eine kollektive, konziliare Vorstellung von Wahrheit und Schönheit zum Ausdruck gebracht. Es ist klar, dass dies keine Folklore mehr ist, es gibt Autorschaft, es gibt einen bestimmten Ikonenmaler oder -komponisten, aber in diesem Fall gibt es eine untrennbare Einheit des Individuums und des Kollektivs der Gläubigen (Kirchen). Einigkeit, liebevolle Übereinstimmung haben hier eine religiöse Grundlage.

Moderne Kunstformen nähern sich, wie Khomyakov glaubt, nur dem Ideal, weil der moderne Künstler den Sinn für Kollektivität verloren hat und versucht, seine eigene Individualität auszudrücken; die Persönlichkeit löst sich zunehmend vom Chor und erklärt ihre Unabhängigkeit. Dies ist natürlich ein unvermeidlicher historischer Prozess der Trennung des Individuums von der patriarchalischen Einheit, aber, so Khomyakov, „muss in einem bestimmten historischen Stadium eine Synthese erfolgen, eine Rückkehr zum Ideal auf einer neuen Ebene, dh der Persönlichkeit des Künstlers muss zu seinen Wurzeln zurückkehren, zum Choranfang, und das geschieht bereits. Chomjakow findet zwei Künstler, die diesen Weg eingeschlagen haben. Dies sind der Komponist Glinka und der Maler Alexander Ivanov, der sein ganzes Leben einem Gemälde gewidmet hat - „Die Erscheinung Christi vor den Menschen“. Interessanterweise stimmten Chomjakows Ideen sowohl mit Iwanow als auch mit Glinka überein. Glinka sagte bekanntlich: „Musik wird von Menschen geschaffen, und wir Komponisten arrangieren sie.“

In Bezug auf die russische Literatur stellten die Slawophilen Gogol über alles. Schon früher tat dies der Westler Belinsky, aber im Gegensatz zu ihm hörten die Slawophilen im Autor von "Dead Souls" die "Chorprinzipien" der nationalen Kultur, die sie suchten. Was Puschkin betrifft, so erwies sich der Weg der slawophilen Kritik zu ihm als ziemlich gewunden. Zunächst schrieb I. V. Kireevsky, wie bereits erwähnt, einen der bemerkenswertesten Artikel über Puschkin zu dieser Zeit, kühlte sich aber später mit ihm ab. So wurde 1845 die bibliographische Abteilung der Zeitschrift eröffnet "Moskvitjanin" , Kireevsky erkannte die "Größe von Krylovs Talent", ausgedrückt in der "Schönheit der Menschen" seiner Fabeln, aber er ernennt Krylovs Erben ... nein, nicht Puschkin, sondern sofort Gogol. Nur Gogol wird von Kritikern als „ein Repräsentant jener neuen, großen, bisher in klarer Form noch nicht wirkenden Kraft gesehen < ...> genannt die Stärke des russischen Volkes". Puschkin wird hier natürlich nicht zufällig weggelassen, denn lange Zeit sprachen die Slawophilen sehr vorsichtig und kalt über Puschkin. Sie akzeptierten einige Werke, zum Beispiel kam „Der Prophet“ ihren Vorstellungen davon, was wahre Poesie sein sollte, sehr nahe, aber Puschkin konnte dem „Propheten“ nicht widerstehen. Später schrieb er "Das Geschenk umsonst, das Geschenk des Zufalls", "Dämonen" - das ist die Poesie des Zweifels und des Verlusts einer ganzheitlichen Weltanschauung, und dies wurde von den Slawophilen in der Kunst nicht gefördert. Puschkin blieb ihnen noch immer fremd, Lermontow noch mehr. Als sprachsensible Menschen verstanden sie, dass die Poesie von Puschkin und Lermontov tiefe nationale Wurzeln hatte, aber es schien ihnen, dass diese beiden Dichter den falschen Weg einer rein individuellen Kunst einschlugen und sich daher vom Leben der Poesie trennten die Menschen. Chomyakov ließ in einem Brief an I. Aksakov (1860) sogar den folgenden Satz fallen: Puschkin „fehlte die Fähigkeit für Bassakkorde“. Aber warum müssen alle Bass singen? In Bezug auf Puschkin wirkte die Lehnsessel-Abstraktion slawophiler Theoretisierung. Fairerweise sollte angemerkt werden, dass Puschkin vier Jahrzehnte lang die Sünde des Missverständnisses mit den Slawophilen und echter Kritik geteilt hat, was für die meisten russischen Leser viel maßgeblicher ist.

Im zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts folgte die russische Literatur einem schwierigen Weg zur wahren Nationalität, aber die Slawophilen sahen darin durch das Vergrößerungsglas ihrer Theorie vor allem die Nachahmung der postpetrinischen Kultur. Deshalb konnten sie nicht nur bei Puschkin und Lermontov, sondern auch bei Turgenev, Ostrovsky, Dostoevsky, L. Tolstoy lange Zeit nicht die ganze Tiefe der Schaffung der nationalen Kultur erkennen, die bereits vor ihren Augen stattfand. Die Arbeit dieser und anderer Schriftsteller, besonders derjenigen, die aus der Naturschule stammten, erschien ihnen als eine Abkehr von den ursprünglichen (nach ihren Vorstellungen) Formen der Volkskunst. Es stellte sich nach dem Sprichwort „Du kennst dein eigenes nicht“ heraus: Die Slawophilen sahen nicht die wahre Verkörperung der Nationalität, die in der künstlerischen Praxis nicht ganz nach ihren Rezepten verwirklicht wurde.

Gleichzeitig sollten wir bei unseren Urteilen über slawophile Kritik (wie bei jeder anderen) den „Wald“ der Errungenschaften nach den „Bäumen“ der Fehler nicht aus den Augen verlieren.

Die Orientierung der slawophilen Kritik an Gogol wurde von ausgedrückt Konstantin Sergejewitsch Aksakow (1817 - 1860), der die gefeierte Broschüre verfasste "Ein paar Worte zu Gogols Gedicht "Tote Seelen"" ( 1842). Er charakterisiert das Gedicht als ein Nationalepos im Sinne der Ilias und widerspricht darin Belinsky. Die beiden Kritiker gerieten in einen erbitterten Streit miteinander. Belinsky betrachtete dieses Werk als Fortsetzung der Traditionen des europäischen Romans, vor allem von Walter Scott. Tatsächlich verkörpern "Dead Souls" eine Synthese verschiedener Traditionen, und Aksakov bemerkte etwas, was Belinsky nicht bemerkte. Er spürte, dass sich in der russischen Literatur ein Anfang bildete, der sich dem antiken Epos näherte. Das Epos für Aksakov ist eine ideale Form, die die Einheit der Nation zum Ausdruck bringt (Hegel schrieb darüber). Das heißt, das Epos drückt den Geist der Nation am vollständigsten und umfassendsten aus. Aksakov stellte Gogol auf eine Stufe mit Homer und provozierte einen Hagel des Spotts: Wie ist es möglich, dass Homers Epos in Dead Souls ist, wenn es so lustige Charaktere gibt? Belinsky sagt, dass Gogols Sinn für Humor wichtiger ist und die ganze Kraft des Schriftstellers im Lachen liegt, während Aksakov über einige ideale Prinzipien spricht.

Ich denke, dass Aksakov in zwei Punkten recht hatte, was später auch begründet wurde. Die erste ist die kreative und spirituelle Entwicklung von Gogol selbst. Das universelle (einschließlich positive) Prinzip lag im Konzept der Verschwörung („ganz Russland wird darin erscheinen“), und Aksakov hat es herausgefunden. Die zweite ist Aksakovs Genre-Prognose. Belinsky glaubte, dass das Epos nicht mehr wiederbelebt werden kann, der Roman die Hauptform der Zeit ist. In der Zwischenzeit führte die russische Literatur zur Wiederbelebung des epischen Genres: Erinnern wir uns an Krieg und Frieden.

Kritische Einsicht ist Konstantin Aksakov also nicht abzusprechen. Er sah in "Dead Souls" keine Satire auf das russische Leben, sondern gerade ein Gedicht - eine erhabene Schöpfung des nationalen Geistes, die sich besonders in der Kraft der russischen Sprache manifestierte. Es ist die Sprache, die eine lebendige Form des nationalen Geistes ist, "Dead Souls" in diesem Sinne war ein paradoxer Akt der Wiederbelebung des nationalen Selbstbewusstseins. Aksakov konzentrierte sich auf das, woran Belinsky dennoch unbemerkt vorbeiging - auf das "positive" Pathos der Durchsetzung nationaler Werte.

Belinsky sah deutlich, was ihm selbst so am Herzen lag: Kritik an der russischen Realität, Hass auf die nationalen und sozialen Toten. Gogol hat das, und die Kraft seines Lachens ist wirklich beeindruckend. Aber Gogol hat auch etwas, das K. Aksakov gesehen hat. "Dead Souls" ist eine großartige Synthese, eine Manifestation des nationalen Geistes mit seiner bejahenden und (gleichzeitig!) verneinenden Kraft. Wie Herzen zu diesem Streit klug sagte: „Groß ist die Würde eines Kunstwerks, wenn es sich jeder einseitigen Betrachtung entziehen kann. Eine Apotheose zu sehen, ist lächerlich, ein Anathema zu sehen, ist unfair.“ Herzen selbst war als Westler geneigt, Belinsky zu lesen, obwohl er seine negative Bewertung von Gogols lyrischen Exkursen als "Dithyramben eines in sich glückseligen nationalen Selbstbewusstseins" zurückwies. Herzen, der für ihn charakteristisch ist, hob den tragischen Anfang von Gogols Epos hervor: „Wenn man von den Sobakeviches zu den Plyushkins geht, wird man von Schrecken überwältigt, mit jedem Schritt, den man festfährt, sinkt man tiefer. Der lyrische Ort lebt plötzlich auf, erleuchtet und wird nun wieder von einem Bild abgelöst, das noch deutlicher daran erinnert, in was für einer Hölle wir uns befinden …“ von Kritikern von Gogols Gedicht abgezogen.

Eine leidenschaftliche und unvoreingenommene Antwort auf westliche Interpretationen war ein Brief des Slawophilen Yu. F. Samarin an K. S. Aksakov aus dem Jahr 1842, der in zahlreichen Exemplaren verbreitet wurde. In Bezug auf diejenigen, die in „Dead Souls“ nur „eine Reihe erbärmlicher, lächerlich ekelhafter Phänomene“ sehen, die den gegenwärtigen Zustand Russlands erschöpfend charakterisieren, bemerkt Samarin: „Ihre Worte drücken aufrichtige, respektable Liebe zu sich selbst aus, Liebes, aber Liebe ist es auch nahe und rutscht daher leicht in Verzweiflung. Kleiner Glauben! Sie lieben nicht Russland, sondern das, was Sie persönlich an ihrem Leben mögen; du liebst dich in ihr, nicht sie!“

Die Slawophilen führten einen entscheidenden Kampf gegen die Naturschule, die ihnen als klägliche Nachahmung Gogols erschien (so lauten die Reden von K. Aksakov "Physiologie von St. Petersburg" 1845 u "Drei kritische Artikel von Herrn Imrek" 1847) Wenn man in Gogol hinter der Darstellung der vulgären Realität akuten Schmerz und Mitgefühl für den gefallenen Menschen empfindet, dann sehen die Slawophilen in den „Naturforschern“ nur eine gleichgültige Kopie der Greuel des Lebens und verwandeln sich damit in Verleumdung. Es scheint, dass in einer solchen Ansicht ein Körnchen Wahrheit steckte, besonders in einem relativ frühen, „physiologischen“ Stadium der Bildung einer natürlichen Schule.

Kopismus, Karikatur und andere Mängel vereinfachter Nachahmung, die besten der "Naturalisten" (Goncharov, Turgenev, Nekrasov, Dostoevsky) wurden ziemlich schnell obsolet, und scharfe slawophile Kritik mag dabei eine gewisse Rolle gespielt haben. Die Slawophilen bemerkten jedoch - der Trägheit des literarischen Kampfes folgend - diese Eliminierung, die schnelle Reifung ihrer Gegner und die Umwandlung der "Schule" in eine "Universität" nicht so schnell. Erst später versuchten sie, die "Partei"-Taubheit zu überwinden. A. S. Chomjakow spielte dabei eine besonders bedeutende Rolle, er gründete 1858 die Gesellschaft der Liebhaber der russischen Literatur an der Moskauer Universität neu und schaffte es als deren Vorsitzender (bis zu seinem Tod 1860), eine Reihe brillanter Reden zu halten, die die literarische Plattform erweiterten der slawophilen Kritik. So begrüßte er begeistert das Erscheinen von Leo Tolstoi in der Literatur.

Eines der grundlegendsten und nachdenklichsten Phänomene der slawophilen Kritik war der Artikel Juri Fjodorowitsch Samarin (1819 – 1876)"Über die historischen und literarischen Meinungen von Sovremennik", veröffentlicht 1847 in der Zeitschrift Moskvityanin. Wie aus dem Titel hervorgeht, greift der Autor die Hochburg der Naturschule an – die Zeitschrift Sovremennik. Samarin klärt weitgehend die Positionen der slawophilen Kritik und befreit sie von übertriebenem Dogmatismus. Insbesondere findet er viele Berührungspunkte mit dem Hauptgegner - V. G. Belinsky, obwohl er seine Aktivitäten insgesamt sehr unparteiisch bewertet. Samarin hat viel mehr Flexibilität, eine subtilere Denkweise als beispielsweise der "führende Kämpfer des Slawophilismus" K. Aksakov, er folgte eher Chomyakov. Der Artikel zeugt von den Möglichkeiten der Entwicklung des slawophilen Konzepts (das später von verwendet wurde Bodenarbeiter). So führte er klug und dialektisch die Begriffe „national“ („volkstümlich“) und „universal“ zusammen: „Was ist eine Nationalität, wenn nicht ein universelles Prinzip, dessen Entwicklung überwiegend einem Stamm vor anderen zufällt , aufgrund der besonderen Sympathie zwischen diesem Prinzip und natürlichen Eigenschaften der Menschen. Samarin nennt in Anlehnung an Chomyakov die Liebe und die daraus abgeleitete Demut (im christlichen Sinne) ein solches universelles menschliches Prinzip, an dem sich die vorherrschende Anziehungskraft des slawischen Stammes manifestierte.

Samarin sieht das Unglück der modernen Literatur (das heißt derselben natürlichen Schule) in der freiwilligen oder unfreiwilligen Respektlosigkeit gegenüber seinem eigenen Volk, im Unglauben an seine geistige Stärke. Dies war das Erbe der petrinischen Reformen, die die oberen („gebildeten“) und unteren Klassen trennten. „Wir verstehen die Menschen nicht, und deshalb vertrauen wir ihnen ein wenig. Unwissenheit ist die Quelle unserer Wahnvorstellungen. Wir müssen die Menschen kennen, und um sie zu kennen, und bevor wir es wissen, müssen wir sie lieben. Gründe dafür, versichert Samarin, gebe es zweifellos. Die Verachtung für den unwissenden Bauern macht es schwierig, seine Werte aus dem Leben der Menschen zu erkennen und umso mehr zu lernen, zum Beispiel, dass die Menschen "Zugang zum Sinn des Leidens und zur Gabe der Selbstaufopferung haben".

Die Idee, die zerfallenen Hälften der Nation zu vereinen, ist ein Programm der Slawophilen. Es erwies sich als im Einklang mit den höchsten Errungenschaften der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts.

Der Artikel I. W. Kirejewski , von ihm 1845 in "Moskvityanin" unter dem Titel veröffentlicht „Überblick über den aktuellen Stand der Literatur“. Tatsächlich war dies der Beginn einer großen Studie über die spirituelle Krise der westlichen Zivilisation und Wege aus ihr in der Reflexion der modernen Literatur, der europäischen und der russischen. Die Studie blieb unvollendet, ebenso wie das Projekt der Umstrukturierung der Zeitschrift Moskvityanin in ein Organ der erneuerten Slawophilie nicht verwirklicht wurde (für den nächsten Versuch, es in etwas sehr ähnlichem umzugestalten, siehe den Abschnitt über die Bodenkritik). Eine ganze Reihe von Ideen, die Kireevsky hier vorgebracht hat, wurden in der russischen Kritik entwickelt. Er bezeichnete eine neue Etappe in der literarischen Entwicklung Europas und Russlands als „Magazin“ und erklärte, was diese „Vorherrschaft des Journalismus in der Literatur“ tatsächlich bedeutet: „In der modernen Bildung ist die Notwendigkeit Viel Spaß und kennt gibt den Bedürfnissen nach Richter… rechenschaftspflichtig zu sein.“ Mit anderen Worten, das Zeitalter der Kritik als Selbstbeobachtung der Literatur kam, ohne die selbst der künstlerische Schaffens- und Erkenntnisprozess nicht vorankommen könnte. Kireevskys Prognose stimmte im Allgemeinen mit Belinskys Beobachtungen überein.

Für die spätere Entwicklung einer eigentlichen slawophilen Kritik waren zwei Ideen von Kireevsky von besonderer Bedeutung. 1) Er warnte vor den Extremen sowohl der „unerklärlichen Anbetung des Westens“ als auch der „impliziten Anbetung der vergangenen Formen unserer Antike“. Letzteres, so glaubte er, führte die Slawophilen zu einem „spießigen Provinzialismus“. Kireevsky sah wie Samarin den Ausweg in der dialektischen Balance des Nationalen und „ Universal-“(Anschließend wird F. M. Dostojewski auf diesem Wort sein Konzept der Nationalität der russischen Literatur aufbauen). 2) In allen bemerkenswerten Phänomenen der Literatur schlägt der Kritiker vor, zwei Tendenzen zu sehen: Negativ und positiv. Das erste zielt darauf ab, „die Systeme und Meinungen zu widerlegen, die dem erklärten Glauben vorausgingen“, und das zweite ist „ein lebendiges, ganz Welt- und Menschenbild“, ohne die ein echter Dichter nicht denkbar ist.

Im Ungleichgewicht Verweigerung und Aussagen zugunsten des ersten sahen slawophile Kritiker den Hauptfehler in der Post-Gogol-Literatur. Die Wiederherstellung dieses Gleichgewichts war ein laufendes Thema der kritischen Abteilung der Zeitschrift. "Russisches Gespräch" (1856 - 1860), an der alle führenden Kritiker des slawophilen Lagers teilnahmen. Philosoph, Theologe und Journalist Nikita Petrowitsch Giljarow-Platonow (1824 - 1887) veröffentlichte in der allerersten Ausgabe der neuen Zeitschrift einen Artikel "Familienchronik und Erinnerungen von S. Aksakov". Es war eine Besprechung eines gleichnamigen Buches, das die Slawophilen nach Gogol als neuen Durchbruch in die gewünschte "positive" Richtung sahen. Die Rezension wurde zu einer detaillierten Darstellung des ästhetischen Credos des Kritikers und der Zeitschrift. „Family Chronicle“ von S. T. Aksakov betrachtet Gilyarov-Platonov trotz der offensichtlichen Memoiren als Kunstwerk. Ihn interessieren nicht einmal die farbenfrohen Bilder des Gutsbesitzerlebens, die von N. A. Dobrolyubov in den Vordergrund gestellt wurden, der in voller Übereinstimmung mit den Prinzipien der echten Kritik die Objektivität der Darstellung der feudalen Realität bewertete. Kritiker des "russischen Gesprächs" Hauptsache - ästhetisch! – sieht den Wert von Aksakovs Chronik in der subjektiven Sphäre der Weltanschauung des Autors. Für ihn ist das höchste Maß für die Nationalität des betreffenden Werkes die zutiefst christliche Haltung des Autors zu den beschriebenen Ereignissen und Charakteren. Nur eine solche Wahrnehmung der Welt ermögliche es, so der Kritiker, jenes „positiv Schöne“, das im russischen Leben existiert und das bisher außerhalb der Macht russischer Künstler lag, zu entdecken und künstlerisch überzeugend darzustellen. „Unsere Kunst hat sich bisher auf eine Negation beschränkt“, aber es sei an der Zeit, sagt Gilyarov-Platonov, „positive Inhalte“ in der Realität selbst zu finden, ohne sie im geringsten zu beschönigen.

Wie wir wissen, bewegte sich die russische Literatur bald in diese Richtung (die positiven Helden von Dostojewski, Tolstoi, Leskow), was die projektive Analyse der slawophilen Kritik bestätigte.

N. P. Gilyarov-Platonov stützte sich auf die beruhigenden Anfänge von Aksakovs Prosa und startete einen entscheidenden Angriff auf die triumphale Anklageliteratur: "Kunst sollte unsere Gefühle beruhigen, nicht irritieren." Ein Extrem wurde dem anderen gegenübergestellt nach dem Prinzip „mit dem Keil ausschlagen“. Die Aussage von Gilyarov-Platonov bestimmte jedoch weniger die taktische als die strategische Richtung der slawophilen Kritik, ihr tiefes Verständnis von Schönheit (in diesem Fall eine Annäherung an die ästhetische Kritik) als eine Weise Demut vor den höheren Gesetzen des Lebens. Wie F. I. Tyutchev, der den Slawophilen nahe steht, über die Poesie sagte: „Und auf dem rebellischen Meer / gießt ein versöhnliches Öl.“

Bemerkenswertes Material, das die spirituelle und ästhetische Überlegenheit der christlichen Weltanschauung bestätigt, fand Gilyarov-Platonov in einem Buch, über das er eine ebenso ausführliche, analytische Rezension schrieb: „The Tale of the Wandering and Journey through Russia, Moldavia, Turkey and the Holy Land . .. Mönch Parthenius“ (1856). Das Buch eines schismatischen Mönchs, der zur Orthodoxie konvertierte, stieß auf allgemeine Begeisterung und eroberte mit seinem Charme auch Kritiker und Schriftsteller, die der Kirche sehr fern standen. „In unserer Nähe, unter uns“, schrieb Gilyarov-Platonov, „entdecken wir ein ganzes Leben, etwas ganz Besonderes, uns unbekanntes.“ M. E. Saltykov-Shchedrin, der auch von der bloßen Existenz von Menschen, die zu spirituellen Leistungen fähig sind, beeindruckt war, versuchte, das höhnische Etikett „Askese“ abzutun. Gilyarov-Platonov offenbart in der naiven Erzählung des Mönchs Parthenius jene charakteristische russische Art von ruhigem und sanftem Heldentum, deren Skizzen in der russischen Literatur von Lermontov (Maxim Maksimovich), S. Aksakov (Aleksey Stepanovich) gegeben wurden. Jetzt hat es sich in seiner vollen Entfaltung geöffnet: „In diesem Buch triffst du Menschen mit genau jener Ganzheit des Lebens, die es für uns nicht gibt, für die Dienst an der Wahrheit alles Sein ist.“ Die Entdeckung einer anderen Lebensordnung im Buch Parthenia trägt, wie Gilyarov-Platonov überzeugend zeigt, viel dazu bei, frappierend für den säkularisierten russischen Leser live Kirchenslawische Rede.

"Die Geschichte der Reise ... Mönch Parthenius" spielte eine gewisse Rolle bei der Rückkehr der russischen Literatur zu christlichen Werten. Dieser Prozess wurde von der slawophilen Kritik in der Person von N. P. Gilyarov-Platonov und dann von A. A. Grigoriev, der in seine Fußstapfen trat, rechtzeitig und genau aufgezeichnet.

Ein weiteres Phänomen, das einst ein Meilenstein war, jetzt aber in den Schatten tritt, ist die Geschichte in der Nähe des Slawophilismus von N. Kokhanovskaya - die in dem Artikel von Gilyarov-Platonov „Über die neue Geschichte von Frau Kokhanovskaya“ eine tiefe ästhetische Interpretation erhielt Provinzialgalerie der Porträts “” (1859). Der Kritiker sieht in dem jungen, aber bereits reifen Schriftsteller eine würdige Fortsetzung der Traditionen von S. T. Aksakov mit seiner "unparteiischen Haltung in der Realität und insbesondere dieser Ganzheit, dieser Selbstgefälligkeit, in der sich die abgebildeten Personen befinden". Interessanterweise machte der fortschrittliche Saltykov-Shchedrin wenig später auf Kokhanovskayas Talent aufmerksam (der Artikel „Kokhanovskayas Geschichte in der Zeitschrift Sovremennik“ im Jahr 1863), und wenn er auch die Objektivität der Schriftstellerin unterstützte, dann ihre „Selbstgefälligkeit“, Vorliebe für „Demut“. ” über “Protest” auf retrograde Voreingenommenheit zurückgeführt. Der konservative Gilyarov-Platonov hingegen interpretiert Kokhanovskayas "bescheidene" Schlüsse als künstlerisch im höchsten Maße überzeugend. Wie der Kritiker des Russkaja-Gesprächs feststellt, schöpft das neue Talent seine Kraft aus dem sprachlichen Element russischer Lieder. Die philologische Argumentation, die Analyse des Wortes als Prototyp eines Kunstwerks im Allgemeinen, stellt ein grundlegendes Merkmal der Slawophilen dar, das sie scharf vom Hintergrund der zeitgenössischen Literaturkritik abhebt. Dies zeigte sich am deutlichsten in der Arbeit von K. S. Aksakov (Autor des Buches „Lomonosov in der Geschichte der russischen Literatur und der russischen Sprache“, 1846 und anderer Werke zur Philologie) und des gleichen Gilyarov-Platonov, der das Nachdenkliche zusammengestellt hat „Exkursionen in die russische Grammatik“ (1884), wo er eine bemerkenswerte Beobachtung über das Vorhandensein von „schöpferischer Etymologie“ und sogar „Gewissen“ in der Sprache machte.

Der Epilog der slawophilen Kritik sollte geschrieben werden Iwan Sergejewitsch Aksakow (1823 - 1886), Dichter, Publizist und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Seine „Rede über A. S. Puschkin“ (1880), gehalten bei den Feierlichkeiten zur Eröffnung des Denkmals für den Dichter in Moskau unmittelbar nach Dostojewskis epochemachender Rede, kann als Neubewertung von Werten in der slawophilen Kritik angesehen werden, die endgültig anerkannt "der erste wirklich russische Dichter", "Volk im höchsten Sinne des Wortes" (wenn auch nicht ohne Vorbehalte). Parallel zu Aksakov wurden slawophile (einschließlich seiner eigenen) Vorurteile in dem Artikel von N. P. Gilyarov-Platonov „A. S. Puschkin. Eröffnung des Denkmals "(1880) in der von ihm herausgegebenen Zeitung Sovremennye Izvestia (an derselben Stelle schrieb Gilyarov-Platonov bereits 1871 über Puschkin als "den Schöpfer der russischen Sprache").

Das bedeutendste historische und literarische Werk von I. S. Aksakov ist das Buch „Fyodor Ivanovich Tyutchev. Biographische Skizze“ (1874), die bis heute wertvoll ist für ihre ganzheitliche Analyse von Persönlichkeit, Weltanschauung und Werk des großen Dichters in ihrer dialektischen Einheit. Tjutschew erscheint hier als letzter heller Stern der Puschkin-Periode der russischen Poesie, aber die Periode selbst scheint Kritikern bereits erschöpft zu sein. Es war eine Zeit der „Aufrichtigkeit“, des einfältigen „Kunstglaubens“, aber „nicht alle Saiten der Volksseele klangen“, denn „unsere poetischste Form war und ist entlehnt“. Anstelle des für russische Ohren zu glatten Silbentonikums sieht Aksakov „eine neue, bisher unbekannte, originelle, volkstümlichere Form“. Diese „Vermutungen“ der Kritik werden nicht unbegründet erscheinen, wenn wir uns an die rhythmischen Neuerungen der Dichter des 20. Jahrhunderts erinnern.

Apropos Tyutchev, der Dichter und Publizist, „der Motor unseres russischen, nationalen Selbstbewusstseins“, fasst Aksakov einige der Ergebnisse der slawophilen Bewegung zusammen. Es „war als Doktrin nie populär und wurde nie in einer Welle formuliert“, aber der Einfluss der Slawophilen auf die russische Intelligenz war „unermesslich, wenn auch schnell“. Es war keine „Lehre“, die in Kraft war (Aksakov ist bereit, den Trugschluss „extremer Leidenschaften“ zuzugeben), sondern im Laufe der Zeit wurde eine „Richtung gebildet, die das russische Denken aus der spirituellen Sklaverei vor dem Westen befreit“. Das Erscheinen einer großen und daher originellen russischen Literatur, die die spirituellen Bestrebungen sowohl des Ostens als auch des Westens zum Ausdruck brachte, rechtfertigte die slawophilen „Träume“ voll und ganz.

Russisches literaturkritisches und philosophisches Denken der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts

(Literaturunterricht in Klasse 10)

Art des Unterrichts - Unterrichtsvortrag

Folie 1

Unsere turbulente, ungestüme Zeit, die das geistige Denken und das soziale Leben scharf befreit hat, erfordert ein aktives Erwachen des Geschichtsbewusstseins im Menschen, eine persönliche, bewusste und kreative Teilnahme daran. Wir sollten nicht „Ivans sein, die sich nicht an Verwandtschaft erinnern“, wir sollten nicht vergessen, dass unsere nationale Kultur auf einem solchen Koloss wie der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts basiert.

Jetzt, wo im Fernsehen und auf Videobildschirmen die Dominanz der westlichen Kultur, manchmal leer und vulgär, uns kleinbürgerliche Werte aufgezwungen werden und wir alle an der Seite eines Fremden wandern und unsere eigene Sprache vergessen, müssen wir Denken Sie daran, dass die Namen Dostojewski, Tolstoi, Turgenjew, Tschechow im Westen unglaublich verehrt werden, dass Tolstoi allein der Vorfahre eines ganzen Glaubens wurde, Ostrowski allein ein Nationaltheater schuf, dass Dostojewski sich gegen zukünftige Rebellionen aussprach, wenn auch nur eine Träne davon ein Kind wurde darin vergossen.

Die russische Literatur der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts war der Herrscher der Gedanken. Aus der Frage "Wer ist schuld?" Sie geht weiter zu der Frage "Was tun?" Schriftsteller werden diese Frage aufgrund ihrer sozialen und philosophischen Ansichten auf unterschiedliche Weise entscheiden.

Laut Chernyshevsky wurde unsere Literatur zur Würde einer nationalen Sache erhoben, die lebensfähigsten Kräfte der russischen Gesellschaft kamen hierher.

Literatur ist kein Spiel, kein Spaß, keine Unterhaltung. Russische Schriftsteller behandelten ihre Arbeit auf besondere Weise: Für sie war es kein Beruf, sondern ein Dienst im höchsten Sinne des Wortes, ein Dienst an Gott, dem Volk, dem Vaterland, der Kunst und der Höhe. Beginnend mit Puschkin sahen sich russische Schriftsteller als Propheten, die in diese Welt kamen, "um die Herzen der Menschen mit dem Verb zu verbrennen".

Das Wort wurde nicht als leerer Laut wahrgenommen, sondern als Tat. Dieser Glaube an die wundersame Kraft des Wortes verbarg sich auch in Gogol, der davon träumte, ein Buch zu schaffen, das allein durch die Kraft der einzigen und unbestreitbar wahren Gedanken, die darin zum Ausdruck kommen, Russland verändern sollte.

Die russische Literatur war in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts eng mit dem gesellschaftlichen Leben des Landes verbunden und wurde sogar politisiert. Literatur war das Sprachrohr der Ideen. Deshalb müssen wir uns mit dem gesellschaftspolitischen Leben der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vertraut machen.

Folie 2

Das gesellschaftspolitische Leben der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts lässt sich in Etappen einteilen.

*Cm. Folie 2-3

Folie 4

Welche Parteien gab es im damaligen politischen Horizont und was repräsentierten sie?(Lehrer kündigt Folie 4 an, animiert)

Folie 5

Im Zuge der Diavorführung gibt der Lehrer Definitionen vor, die Schüler schreiben sie in ein Heft

Wortschatzarbeit

Konservativ (reaktionär)- eine Person, die stagnierende politische Ansichten verteidigt und allem Neuen und Fortschrittlichen abgeneigt ist

Liberale - eine Person, die in ihren politischen Ansichten an mittleren Positionen festhält. Er spricht über die Notwendigkeit von Veränderungen, aber auf eine liberale Art und Weise

Revolutionär - eine Person, die aktiv Veränderungen fordert, die nicht auf friedliche Weise zu ihnen geht und einen radikalen Bruch im System verteidigt

Folie 6

Diese Folie organisiert die weitere Arbeit. Die Schüler zeichnen die Tabelle in ein Heft, um sie während der Vorlesung auszufüllen.

Die russischen Liberalen der 1960er Jahre befürworteten Reformen ohne Revolutionen und setzten ihre Hoffnung auf soziale Reformen „von oben“. Die Liberalen wurden in Westler und Slawophile aufgeteilt. Wieso den? Der Punkt ist, dass Russland ein eurasisches Land ist. Sie nahm sowohl östliche als auch westliche Informationen auf. Diese Identität hat eine symbolische Bedeutung angenommen. Einige glaubten, dass diese Originalität zum Rückstand Russlands beitrug, andere glaubten, dass dies seine Stärke war. Der erste wurde "Westler" genannt, der zweite - "Slawophile". Beide Trends wurden am selben Tag geboren.

Folie 7

1836 erschien im „Teleskop“ der Artikel „Philosophische Briefe“. Sein Autor war Pjotr ​​Jakowlewitsch Tschadajew. Nach diesem Artikel wurde er für verrückt erklärt. Wieso den? Tatsache ist, dass Chaadaev in dem Artikel eine äußerst düstere Sicht auf Russland zum Ausdruck brachte, dessen historisches Schicksal ihm "eine Lücke in der Verständnisordnung" erschien.

Russland wurde laut Chaadaev im Gegensatz zum katholischen Westen des organischen Wachstums und der kulturellen Kontinuität beraubt. Sie hatte keine "Tradition", keine historische Vergangenheit. Ihre Gegenwart ist äußerst mittelmäßig, und ihre Zukunft hängt davon ab, ob sie in die kulturelle Familie Europas eintritt und die historische Unabhängigkeit verweigert.

Folie 8

Zu den Westlern gehörten Schriftsteller und Kritiker wie Belinsky, Herzen, Turgenev, Botkin, Annensky, Granovsky.

Folie 9

Die Presseorgane der Westler waren die Zeitschriften Sovremennik, Otechestvennye Zapiski und Library for Reading. In ihren Zeitschriften verteidigten die Westler die Traditionen der "reinen Kunst". Was bedeutet "rein"? Rein - ohne Lehre, ohne ideologische Ansichten. Sie neigen dazu, Menschen so darzustellen, wie sie sie sehen, wie zum Beispiel Druzhinin.

Folie 10

Folie 11

Der Slawophilismus ist eine ideologische und politische Bewegung der Mitte des 19. Jahrhunderts, deren Vertreter den historischen Weg der Entwicklung Russlands mit der Entwicklung der westeuropäischen Länder kontrastierten und die patriarchalischen Merkmale des russischen Lebens und der russischen Kultur idealisierten.

Die Begründer der slawophilen Ideen waren Peter und Ivan Kireevsky, Alexei Stepanovich Khomyakov und Konstantin Sergeevich Aksakov.

Im Kreis der Slawophilen wurde oft über das Schicksal des slawischen Stammes diskutiert. Die Rolle der Slawen wurde laut Chomjakow von deutschen Historikern und Philosophen herabgesetzt. Umso überraschender ist es, dass gerade die Deutschen die slawischen Elemente der Geisteskultur am organischsten aufgenommen haben. Die Slawophilen beharrten jedoch auf der ursprünglichen historischen Entwicklung Russlands, sprachen jedoch abfällig von den Erfolgen der europäischen Kultur. Es stellte sich heraus, dass die russische Person im Westen nichts zu trösten hatte, dass Peter der Große, der ein Fenster nach Europa öffnete, sie von ihrem ursprünglichen Weg ablenkte.

Folie 12

Die Sprachrohre der Ideen des Slawophilismus waren die Zeitschriften Moskvityanin, Russskaya Beseda und die Zeitung Severnaya Pchela. Das literaturkritische Programm der Slawophilen war mit ihren Anschauungen verbunden. Sozialanalytische Prinzipien in russischer Prosa und Poesie akzeptierten sie nicht, verfeinerter Psychologismus war ihnen fremd. Sie haben CNT viel Aufmerksamkeit geschenkt.

Folie 13

Kritiker in diesen Zeitschriften waren Shevyryov, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

Folie 14

Die literarische Tätigkeit russischer Schriftsteller war schon immer mit der gesellschaftspolitischen Situation des Landes verbunden, und die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts bildet da keine Ausnahme.

In den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts die Dominanz der „Naturschule“ in der Literatur. Diese Schule kämpfte gegen die Romantik. Belinsky glaubte, dass "es notwendig ist, die Romantik mit der Geißel des Humors zu vernichten". Herzen nannte die Romantik "spirituelle Skrofulose". Die Romantik war der Analyse der Realität selbst entgegengesetzt. Kritiker der damaligen Zeit meinen, dass "Literatur dem von Gogol eingeschlagenen Weg folgen sollte". Belinsky nannte Gogol „den Vater der natürlichen Schule“.

Zu Beginn der 1940er Jahre waren Puschkin und Lermontov tot, und die Romantik ging mit ihnen.

In den 40er Jahren kamen Schriftsteller wie Dostojewski, Turgenjew, Saltykow-Schtschedrin und Goncharov zur Literatur.

Folie 15

Woher kommt der Begriff „natürliche Schule“? So nannte Belinsky diesen Strom 1846. Diese Schule wird als "schmutzig" verurteilt, weil die Autoren dieser Schule die Details des Lebens armer Menschen zeichnen, gedemütigt und beleidigt. Samarin, ein Gegner der "natürlichen Schule", teilte die Helden dieser Bücher in Geprügelte und Geprügelte, Geschimpfte und Geschimpfte ein.

Die Hauptfrage, die sich die Schriftsteller der „natürlichen Schule“ stellen, ist „Wer ist schuld?“, die Umstände oder der Mensch selbst in seinem elenden Leben. Bis in die 1940er Jahre glaubte man in der Literatur an die Schuld der Umstände, ab den 1940er Jahren an die Person selbst.

Sehr charakteristisch für die „Naturschule“ ist der Ausdruck „umweltfest“, das heißt, vieles in der Not eines Menschen wurde der Umwelt zugeschrieben.

Die "Natürliche Schule" machte einen Schritt in Richtung Demokratisierung der Literatur und stellte das wichtigste Problem - die Persönlichkeit - in den Vordergrund. Da eine Person beginnt, sich in den Vordergrund des Bildes zu bewegen, ist die Arbeit mit psychologischen Inhalten gesättigt. Die Schule kommt den Traditionen von Lermontov nach, versucht, eine Person von innen zu zeigen. Die "natürliche Schule" in der Geschichte der russischen Literatur war als Übergang von der Romantik zum Realismus notwendig.

Folie 16

Wie unterscheidet sich Realismus von Romantik?

1. Die Hauptsache im Realismus ist die Darstellung von Typen. Belinsky schrieb: „Es ist eine Frage der Typen. Typen sind Repräsentanten der Umwelt. Typische Gesichter sollten in verschiedenen Klassen gesucht werden. Es war notwendig, der Menge, den Massen alle Aufmerksamkeit zu schenken.
2. Das Thema des Bildes waren keine Helden, sondern typische Gesichter in typischen Situationen.
3. Da das Thema des Bildes eine gewöhnliche, prosaische Person ist, sind die Genres daher prosaisch: Romane, Kurzgeschichten. Während dieser Zeit bewegt sich die russische Literatur von romantischen Gedichten und Gedichten zu realistischen Geschichten und Romanen. Diese Zeit beeinflusste die Genres solcher Werke wie Puschkins Roman in Versen „Eugen Onegin“ und Gogols Prosagedicht „Tote Seelen“. Der Roman und die Geschichte ermöglichen es, eine Person im öffentlichen Leben darzustellen, der Roman lässt das Ganze und die Details zu, er ist geeignet, Fiktion und die Wahrheit des Lebens zu verbinden.
4. Der Held der Werke der realistischen Methode ist nicht der Held des Individuums, sondern eine kleine Person wie Gogols Akaki Akakievich oder Puschkins Samson Vyrin. Eine kleine Person ist eine Person mit niedrigem sozialem Status, deprimiert durch die Umstände, sanftmütig, meistens ein Beamter.

So wird der Realismus zur literarischen Methode der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.

Folie 17

Anfang der 1960er Jahre ist ein Aufschwung des gesellschaftspolitischen Kampfes geplant. Wie ich bereits sagte, die Frage „Wer ist schuld? ersetzt durch die Frage "was tun?" Literatur und gesellschaftliche Aktivitäten umfassen "neue Menschen", nicht mehr Kontemplative und Schwätzer, sondern Gestalten. Das sind revolutionäre Demokraten.

Der Aufstieg des gesellschaftspolitischen Kampfes war mit dem unrühmlichen Ende des Krimkrieges verbunden, mit der Amnestie der Dekabristen nach dem Tod von Nikolaus 1. Alexander 2 führte viele Reformen durch, darunter die Bauernreform von 1861.

Folie 18

Der verstorbene Belinsky entwickelte in seinen Artikeln sozialistische Ideen. Sie wurden von Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky und Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov abgeholt. Sie bewegen sich von einem wackeligen Bündnis mit den Liberalen zu einem kompromisslosen Kampf gegen sie.

Dobrolyubov leitet die satirische Abteilung der Zeitschrift Sovremennik und gibt die Zeitschrift Whistle heraus.

Revolutionäre Demokraten fördern die Idee einer Bauernrevolution. Dobrolyubov wird zum Begründer der kritischen Methode, schafft seine eigene "echte Kritik". Demokratische Revolutionäre vereinen sich in der Zeitschrift Sovremennik. Dies sind Chernyshevsky, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.

Folie 19

In den 60er Jahren wurde der Realismus - die einzige Methode in der russischen Literatur - in mehrere Strömungen unterteilt.

Folie 20

In den 1960er Jahren wurde der „überflüssige Mensch“ verurteilt. Eugen Onegin und Pechorin können den "überflüssigen Menschen" zugeschrieben werden. Nekrasov schreibt: „Menschen wie er durchstreifen die Erde und suchen nach gigantischen Geschäften für sich.“ Das können und wollen sie nicht. Dies sind Menschen, die "an einem Scheideweg denken". Dies sind reflektierende Menschen, das heißt Menschen, die sich einer Selbstbeobachtung unterziehen und sich und ihr Handeln sowie das Handeln und Denken anderer Menschen ständig analysieren. Die erste reflektierende Persönlichkeit der Literatur war Hamlet mit seiner Frage „Sein oder Nichtsein?“. Die „überflüssige Person“ wird durch eine „neue Person“ ersetzt – ein Nihilist, ein Revolutionär, ein Demokrat, ein Eingeborener einer heterogenen Umgebung (kein Adliger mehr). Das sind Macher, sie wollen Leben aktiv verändern, sie kämpfen für die Emanzipation der Frau.

Folie 21

Nach dem Manifest zur Bauernbefreiung von 1861 eskalieren die Widersprüche. Nach 1861 setzt die Reaktion der Regierung erneut ein:*Cm. gleiten

Zwischen Sovremennik und Russkoye Slovo brach ein Streit über die Bauernschaft aus. Der Aktivist des Russischen Wortes, Dmitri Iwanowitsch Pisarew, sah im Proletariat eine revolutionäre Kraft, rasnochintsy Revolutionäre, die das naturwissenschaftliche Wissen zu den Menschen trugen. Er verurteilte die Figuren von Sovremennik Chernyshevsky und Dobrolyubov, weil sie den russischen Bauern verschönerten.

Folie 22

Die 1970er Jahre sind geprägt von den Aktivitäten der revolutionären Volkstümler. Die Volkstümler predigten „unters Volk gehen“, um das Volk zu lehren, zu heilen und aufzuklären. Die Führer dieser Bewegung sind Lawrow, Michailowski, Bakunin, Tkachev. Ihre Organisation „Land und Freiheit“ spaltete sich, aus ihr ging die Terroristin „Narodnaja Wolja“ hervor. Populistische Terroristen unternehmen viele Anschläge auf Alexander 2, der schließlich getötet wird, woraufhin die Regierung reagiert.

Folie 23

Parallel zu Narodnaya Volya, Narodniks, gibt es einen anderen Gedanken - religiös und philosophisch. Der Vorfahre dieses Trends war Nikolai Fedorovich Fedorov.

Er glaubt, dass Gott der Schöpfer des Universums ist. Aber warum ist die Welt unvollkommen? Weil der Mensch zur Minderwertigkeit der Welt beigetragen hat. Fedorov glaubte zu Recht, dass eine Person ihre Kraft für das Negative aufwendet. Wir haben vergessen, dass wir Brüder sind und nehmen den anderen als Konkurrenten wahr. Daher der Niedergang der menschlichen Moral. Er glaubt, dass die Rettung der Menschheit in der Vereinigung, der Katholizität und in Russland die Voraussetzungen für eine zukünftige Vereinigung wie in Russland enthält.*Siehe nächste Folie

Folie 24

Hausaufgaben:

Lernen Sie die Vorlesung, bereiten Sie sich auf die Testarbeit vor

Bereiten Sie sich auf die Testarbeit zu den Fragen vor:

1. Liberale Westpartei. Ansichten, Zahlen, Kritik, Zeitschriften.
2. Liberale Slawophile Partei. Ansichten, Kritik, Zeitschriften.
3. Öffentliches Programm und kritische Aktivitäten von Bodenarbeitern
4. Literarische und kritische Tätigkeit revolutionärer Demokraten
5. Streitigkeiten zwischen Sovremennik und Russkoye Slovo. Konservative Ideologie der 80er Jahre.
6. Russischer liberaler Populismus. Religiöses und philosophisches Denken der 80-90er Jahre.

Slawophilismus - ein Trend im russischen kritischen Denken der 40-50er Jahre. 19. Jahrhundert

Das Hauptmerkmal: die Behauptung der grundlegenden Identität der Kultur des russischen Volkes. Das ist nicht nur Literaturkritik, sondern auch Theologie, Politik, Recht.

KIREEVSKY

Russische Literatur kann Weltliteratur werden. Es gibt nicht nur das Recht, es der ganzen Welt zu sagen, sondern auch unsere Pflicht. Es ist unsere Pflicht, Literatur anders als europäisch zu machen (gerade weil wir so verschieden von Europa sind). Russische Literatur hat die Möglichkeit, sie hat etwas zu sagen, und sie ist verpflichtet, nicht wie in Europa zu schreiben.

Die Behauptung der Identität, der Nationalität.

Das Pathos der Slawophilie: Für den ständigen Kontakt mit anderen Kulturen, ohne die eigene Identität zu verlieren ("The View of Russian Literature")

Schreibt über den Stand der russischen Literatur: „Schönheit ist eindeutig mit der Wahrheit“ (aus dem christlichen Weltbild)

Die Frage nach der Entwicklung des Dichters als Person: "Etwas über die Natur von Puschkins Poesie."

I. Kireevsky "Überprüfung des aktuellen Standes der Literatur"

Entwickelte die Theorie des Slawophilismus.

Die ewige These wird wie folgt gelöst: „Nationalität ist ein Spiegelbild der künstlerischen Kreativität der tiefen Fundamente nationaler Ideale“

„Die Wurzel und das Fundament sind der Kreml (Sicherheit, die Idee der Staatlichkeit), Kiew (die Idee des russischen Staates, die Taufe Russlands, die nationale Einheit), die Sorow-Wüste (die Idee, dem Menschen zu dienen zu Gott), Volksleben (Kultur, Erbe) mit seinen Liedern.“

Die Idee der russischen Kunstschule ist eine erkennbare Tradition in der modernen Kultur:

in der Literatur: Gogol

in der Musik: Glinka

in der Malerei: Iwanow

Theologische Studien. Den Unterschied zwischen weltlicher und religiöser (kirchlicher) Kunst formuliert: Leben und Geschichte eines Menschen? Ikone und Porträt (Was ist in einer Person ewig und was in einer Person vergänglich?)

A. Khomyakov „Über die Möglichkeiten der russischen Kunstschule“

Führender Kämpfer des Slawophilismus. In provokative "Kämpfe" verwickelt.

Nationalität ist nicht nur eine Qualität der Literatur: "Kunst im Wort ist notwendigerweise mit Nationalität verbunden." "Das am besten geeignete Genre der Literatur ist das Epos, aber es gibt jetzt große Probleme damit."

Das klassische Epos bei Homer (Kontemplation - ein ruhiger, aber analysierender Blick), um ein wahres Verständnis zu erlangen.

Der Zweck moderner Romane ist eine Anekdote - ungewöhnlich. Aber wenn, dann kann das das Epos nicht charakterisieren, also ist der Roman kein Epos

Kunst. "Ein paar Worte zu Gogols Gedicht". Gogol will wie Homer die Nationalität festlegen, also Gogol = Homer.

Mit Belinsky kam es zu einer Kontroverse.

Gogols Satire – „auf den Kopf gestellt“, „umgekehrt gelesen“, „zwischen den Zeilen gelesen“.

K. Aksakov "Drei kritische Artikel"

Y. Samarin „Über die Meinungen von Sovremennik, historisch und literarisch“

14. Das problematische Feld der russischen Kritik in den 1850er-1860er Jahren. Grundbegriffe und Vertreter

WESTLICHE sind eine materialistische, reale, positivistische Richtung.

Belinsky Westlicher Ideologe.

1. Revolutionäre demokratische Kritik (real): Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Saltykov-Shchedrin.

2. Liberale ästhetische Tradition: Druzhinin, Botkin, Annenkov

Die Ära der „sechziger Jahre“, die nicht ganz, wie es im 20. Jahrhundert der Fall sein wird, kalendarisch-chronologischen Meilensteinen entsprach, war geprägt von einem rasanten Wachstum der gesellschaftlichen und literarischen Aktivität, das sich vor allem in der Existenz des russischen Journalismus widerspiegelte . In diesen Jahren erschienen zahlreiche Neuerscheinungen, darunter Russkiy Vestnik, Russskaya Beseda, Russkoe Slovo, Vremya, Epoch. Der beliebte Sovremennik und die Bibliothek zum Lesen ändern ihr Gesicht.

Auf den Seiten von Zeitschriften werden neue soziale und ästhetische Programme formuliert; Neue Kritiker (Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Strakhov und viele andere) sowie Schriftsteller, die zur aktiven Arbeit zurückgekehrt sind (Dostoevsky, Saltykov-Shchedrin), werden schnell berühmt; Es entstehen kompromisslose und prinzipielle Diskussionen über neue herausragende Phänomene der russischen Literatur - die Werke von Turgenev, L. Tolstoi, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet.

Literarische Veränderungen sind größtenteils auf bedeutende gesellschaftspolitische Ereignisse zurückzuführen (der Tod von Nikolaus 1 und die Übertragung des Throns auf Alexander 2, die Niederlage Russlands im Krimkrieg, liberale Reformen und die Abschaffung der Leibeigenschaft, der polnische Aufstand). Der lange unterdrückte philosophische, politische, staatsbürgerliche Anspruch des öffentlichen Bewusstseins offenbart sich in Ermangelung legaler politischer Institutionen auf den Seiten "dicker" Literatur- und Kunstzeitschriften; es ist die Literaturkritik, die zu einer offenen universellen Plattform wird, auf der sich die wichtigsten gesellschaftlich relevanten Diskussionen entfalten. Literaturkritik verschmilzt endgültig und deutlich mit Journalismus. Daher ist das Studium der Literaturkritik der 1860er Jahre ohne Berücksichtigung ihrer gesellschaftspolitischen Vorgaben nicht möglich.

In den 1860er-Jahren erfolgte eine Ausdifferenzierung innerhalb der sich in den vorangegangenen zwei Jahrzehnten herausbildenden demokratischen sozialliterarischen Bewegung: vor dem Hintergrund der radikalen Anschauungen der jungen Publizisten von Sovremennik und Russkoe Slovo, die nicht mehr nur mit der Kampf gegen Leibeigenschaft und Autokratie, aber auch gegen die bloße Idee sozialer Ungleichheit, wirken Anhänger der einstigen liberalen Ansichten geradezu konservativ.

Die ursprünglichen öffentlichen Programme – Slawophilismus und Bodenständigkeit – waren von allgemeinen Richtlinien für eine fortschreitende Entwicklung der sozialen Befreiung durchdrungen; Anfangs baute auch die Zeitschrift Russki Vestnik ihre Aktivitäten auf den Ideen des Liberalismus auf, dessen de facto Führer ein weiterer ehemaliger Mitarbeiter von Belinsky, Katkov, war.

Offensichtlich ist die sozialideologische und politische Gleichgültigkeit in der Literaturkritik dieser Zeit ein seltenes, fast außergewöhnliches Phänomen (Artikel von Druzhinin, Leontiev).

Die weitverbreitete öffentliche Wahrnehmung von Literatur und Literaturkritik als Reflexion und Ausdruck aktueller Probleme führt zu einem beispiellosen Popularitätszuwachs der Kritik und damit zu heftigen theoretischen Auseinandersetzungen über das Wesen von Literatur und Kunst im Allgemeinen, über die Aufgaben und Methoden kritischer Aktivität.

Die sechziger Jahre sind die Zeit des primären Verständnisses von Belinskys ästhetischem Erbe. Zeitschriftenpolemiker von gegensätzlichen Extrempositionen verurteilen jedoch entweder Belinskys ästhetischen Idealismus (Pisarev) oder seine Leidenschaft für soziale Aktualität (Druzhinin).

Der Radikalismus der Publizisten von "Sovremennik" und "Russian Word" manifestierte sich in ihren literarischen Ansichten: Das Konzept der "echten" Kritik, das von Dobrolyubov unter Berücksichtigung der Erfahrungen von Chernyshevsky entwickelt und von ihren Anhängern unterstützt wurde, galt als "Realität". , im Werk repräsentiert ("reflektiert"), als Hauptgegenstand kritischer Diskretion.

Die Position, die als „didaktisch“, „praktisch“, „utilitaristisch“, „theoretisch“ bezeichnet wurde, wurde von allen anderen literarischen Kräften abgelehnt, die auf die eine oder andere Weise den Vorrang der Kunst bei der Bewertung literarischer Phänomene behaupteten. Eine "reine" ästhetische, immanente Kritik, die sich, wie A. Grigoriev argumentierte, mit einer mechanischen Aufzählung künstlerischer Techniken beschäftigt, gab es in den 1860er Jahren jedoch nicht. „Ästhetische“ Kritik ist daher eine Richtung, die versucht, die Absicht des Autors, das moralische und psychologische Pathos des Werks, seine formale und sinnvolle Einheit zu verstehen.

Andere literarische Gruppen dieser Zeit, sowohl der Slawophilismus als auch der Pochvenismus und die von Grigoriev geschaffene „organische“ Kritik, bekannten sich in größerem Umfang zu den Prinzipien der Kritik „über“ und begleiteten die Interpretation eines Kunstwerks mit prinzipiellen Urteilen über aktuelle soziale Themen Probleme. Die "ästhetische" Kritik hatte nicht wie andere Strömungen ihr ideologisches Zentrum und offenbarte sich auf den Seiten der "Bibliothek zum Lesen", "Sovremennik" und "Russischer Bote" (bis Ende der 1850er Jahre) sowie in "Domestic Notes", die im Gegensatz zu den vorangegangenen und nachfolgenden Epochen im literarischen Prozess dieser Zeit keine bedeutende Rolle spielten.

Yu.V.Lebedev

Zur Originalität der russischen Literaturkritik.

„Solange unsere Poesie lebendig und wohlauf ist, gibt es bis dahin keinen Grund, an der tiefen Gesundheit des russischen Volkes zu zweifeln“, schrieb der Kritiker N. N. Strakhov, und sein Mitarbeiter Apollon Grigoriev betrachtete die russische Literatur als „den einzigen Brennpunkt unseres Allerhöchsten Interessen.“ V. G. Belinsky hinterließ seinen Freunden eine Ausgabe der Zeitschrift "Domestic Notes", um sie in seinen Sarg zu legen, und der Klassiker der russischen Satire M. E. Saltykov-Shchedrin sagte in einem Abschiedsbrief an seinen Sohn: "Lieben Sie vor allem Ihre einheimische Literatur und den Titel eines Schriftstellers jedem anderen vorzuziehen".

Laut N. G. Chernyshevsky wurde unsere Literatur zur Würde einer nationalen Sache erhoben, die die lebensfähigsten Kräfte der russischen Gesellschaft vereinte. Literatur war in der Vorstellung des Lesers des 19. Jahrhunderts nicht nur „belle literacy“, sondern auch Grundlage der spirituellen Existenz der Nation. Der russische Schriftsteller behandelte seine Arbeit auf besondere Weise: Es war für ihn kein Beruf, sondern eine Dienstleistung. Chernyshevsky nannte Literatur „ein Lehrbuch des Lebens“, und Leo Tolstoi war später überrascht, dass diese Worte nicht ihm, sondern seinem ideologischen Gegner gehörten.

Die künstlerische Entwicklung des Lebens in der russischen klassischen Literatur hat sich nie zu einem rein ästhetischen Streben entwickelt, sie hat immer ein lebendiges spirituelles und praktisches Ziel verfolgt. „Das Wort wurde nicht als leerer Laut wahrgenommen, sondern als Tat – fast so „religiös“ wie der alte karelische Sänger Veineinen, der „ein Boot mit Gesang baute.“ Gogol verbarg auch diesen Glauben an die wundersame Kraft des Wortes, Ich träume davon, ein solches Buch zu schaffen, das selbst durch die Kraft der einzigen und unbestreitbar wahren Gedanken, die darin zum Ausdruck kommen, Russland verändern sollte", bemerkt der moderne Literaturkritiker G. D. Gachev.

Der Glaube an die wirksame, weltverändernde Kraft des künstlerischen Wortes bestimmte auch die Charakteristika der russischen Literaturkritik. Von literarischen Problemen stieg sie immer zu sozialen Problemen auf, die einen direkten Bezug zum Schicksal des Landes, der Menschen, der Nation hatten. Der russische Kritiker beschränkte sich nicht auf Diskussionen über die Kunstform, über das Können des Schriftstellers. Bei der Analyse eines literarischen Werkes kam er zu den Fragen, die das Leben dem Schriftsteller und Leser stellt. Die Ausrichtung der Kritik auf einen breiten Leserkreis machte sie sehr beliebt: Die Autorität des Kritikers in Russland war groß und seine Artikel wurden als Originalwerke wahrgenommen, die auf Augenhöhe mit der Literatur erfolgreich waren.

Dramatischer entwickelt sich die russische Kritik der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Das damalige öffentliche Leben des Landes wurde außerordentlich kompliziert, viele politische Strömungen entstanden, die miteinander stritten. Auch das Bild des literarischen Prozesses gestaltete sich bunt und vielschichtig. Daher ist die Kritik im Vergleich zu der Ära der 30er und 40er Jahre, als die gesamte Vielfalt kritischer Bewertungen durch das maßgebliche Wort von Belinsky abgedeckt wurde, uneinheitlicher geworden. Wie Puschkin in der Literatur war Belinsky eine Art Generalist in der Kritik: Er kombinierte soziologische, ästhetische und stilistische Ansätze bei der Bewertung eines Werks und umfasste die literarische Bewegung als Ganzes mit einem einzigen Blick.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erwies sich Belinskys kritischer Universalismus als einzigartig. Kritisches Denken spezialisiert auf bestimmte Richtungen und Schulen. Auch Chernyshevsky und Dobrolyubov, die vielseitigsten Kritiker, die eine breite soziale Perspektive besaßen, konnten nicht mehr den Anspruch erheben, nicht nur die literarische Bewegung in ihrer Gesamtheit zu erfassen, sondern auch ein einzelnes Werk ganzheitlich zu interpretieren. Ihre Arbeit war von soziologischen Ansätzen dominiert. Die Gesamtheit der literarischen Entwicklung und die Stellung des einzelnen Werkes in ihr wurden nun durch die Gesamtheit der kritischen Richtungen und Schulen sichtbar. Apollon Grigoriev zum Beispiel, der mit Dobrolyubovs Einschätzungen von A. N. Ostrovsky argumentierte, bemerkte in der Arbeit des Dramatikers solche Facetten, die Dobrolyubov entgingen. Kritische Reflexion über die Arbeit von Turgenjew oder Leo Tolstoi kann nicht auf die Einschätzungen von Dobrolyubov oder Chernyshevsky reduziert werden. N. N. Strakhovs Arbeiten zu „Väter und Söhne“ und „Krieg und Frieden“ vertiefen und verdeutlichen sie maßgeblich. Die Tiefe des Verständnisses von I. A. Goncharovs Roman „Oblomov“ beschränkt sich nicht auf Dobrolyubovs klassischen Artikel „Was ist Oblomovismus?“: A. V. Druzhinin führt wichtige Klarstellungen in das Verständnis von Oblomovs Charakter ein.

Die wichtigsten Phasen des sozialen Kampfes der 60er Jahre.

Die Vielfalt literaturkritischer Bewertungen in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts war mit dem wachsenden sozialen Kampf verbunden. Ab 1855 tauchten zwei historische Kräfte im öffentlichen Leben auf, die 1859 in einen kompromisslosen Kampf eintraten – die revolutionäre Demokratie und der Liberalismus. Die Stimme der "Bauerndemokraten", die auf den Seiten der Zeitschrift Sovremennik von Nekrasov an Stärke gewinnt, beginnt, die öffentliche Meinung im Land zu bestimmen.

Die soziale Bewegung der 60er Jahre durchläuft in ihrer Entwicklung drei Phasen: von 1855 bis 1858; von 1859 bis 1861; von 1862 bis 1869. In der ersten Phase kommt es zu einer Abgrenzung der sozialen Kräfte, in der zweiten zu einem angespannten Kampf zwischen ihnen und in der dritten zu einem starken Niedergang der Bewegung, der im Beginn einer Regierungsreaktion gipfelt.

Liberale Westpartei. Die russischen Liberalen der 1960er Jahre propagierten die Kunst der „Reformen ohne Revolutionen“ und setzten auf gesellschaftliche Veränderungen „von oben“. Aber in ihren Kreisen kommt es zwischen Westlern und Slawophilen zu Meinungsverschiedenheiten über die Wege der aufkommenden Reformen. Westler beginnen den Countdown der historischen Entwicklung mit den Verwandlungen von Peter I., den Belinsky „den Vater des neuen Russlands“ nannte. Sie stehen der vorpetrinischen Geschichte skeptisch gegenüber. Aber indem die Westler Russland das Recht auf eine "vor-petrinische" historische Tradition verweigern, leiten sie aus dieser Tatsache die paradoxe Idee unseres großen Vorteils ab: Eine russische Person, die frei von der Last historischer Traditionen ist, kann sich als "mehr" herausstellen fortschrittlicher" als jeder Europäer aufgrund seiner "Aufgeschlossenheit". Das Land, das keine eigenen Samen verbirgt, kann kühn und tief umgepflügt werden, und im Falle eines Scheiterns, so der Slawophile A. S. Khomyakov, "um das Gewissen mit dem Gedanken zu beruhigen, dass Sie, egal was Sie tun, Sie wird es nicht schlechter machen als zuvor." "Warum ist es schlimmer?" wandten die Westler ein.

Mikhail Nikiforovich Katkov fördert auf den Seiten der von ihm 1856 in Moskau gegründeten liberalen Zeitschrift Russky Vestnik englische Wege sozialer und wirtschaftlicher Reformen: die Befreiung der Bauern mit Land, wenn es von der Regierung aufgekauft wird, die Gewährung des Adels Rechte der lokalen und staatlichen Verwaltung nach dem Vorbild englischer Lords.

Liberale Slawophile Partei. Die Slawophilen leugneten auch die "unerklärliche Anbetung der vergangenen Formen (*6) unserer Antike". Aber sie hielten Anleihen nur für möglich, wenn sie auf eine ursprüngliche historische Wurzel aufgepfropft wurden. Wenn die Westler argumentierten, dass der Unterschied zwischen der Aufklärung Europas und Russlands nur im Grad und nicht im Charakter besteht, dann glaubten die Slawophilen, dass Russland bereits in den ersten Jahrhunderten seiner Geschichte mit der Annahme des Christentums nicht weniger als gebildet wurde der Westen, aber "der Geist und die Grundprinzipien" Russische Bildung unterschied sich erheblich von der westeuropäischen.

Ivan Vasilyevich Kireevsky hat in seinem Artikel „Über den Charakter der Aufklärung Europas und ihre Beziehung zur Aufklärung Russlands“ drei wesentliche Merkmale dieser Unterschiede herausgegriffen: 1) Russland und der Westen haben unterschiedliche Arten alter Kulturen angenommen, 2) Die Orthodoxie hatte ausgeprägte Besonderheiten, die sie vom Katholizismus unterschieden, 3) die historischen Bedingungen, unter denen die westeuropäische und die russische Staatlichkeit Gestalt annahmen, waren unterschiedlich.

Westeuropa erbte die altrömische Bildung, die sich von der altgriechischen durch formale Rationalität, Bewunderung für den Buchstaben des Rechts und Missachtung der Traditionen des "Common Law" unterschied, das nicht auf externen gesetzlichen Vorschriften, sondern auf Traditionen und Gewohnheiten beruhte.

Die römische Kultur hat das westeuropäische Christentum geprägt. Der Westen versuchte, den Glauben den logischen Argumenten der Vernunft unterzuordnen. Die Vorherrschaft rationaler Prinzipien im Christentum führte die katholische Kirche zunächst zur Reformation und dann zum vollen Siegeszug der sich selbst vergötternden Vernunft. Diese Befreiung der Vernunft vom Glauben gipfelte in der deutschen klassischen Philosophie und führte zur Entstehung atheistischer Lehren.

Schließlich entstand die Staatlichkeit Westeuropas durch die Eroberung der Ureinwohner des ehemaligen Römischen Reiches durch die germanischen Stämme. Ausgehend von der Gewalt sollten die europäischen Staaten durch periodische revolutionäre Umwälzungen entwickelt werden.

In Russland war das anders. Sie erhielt eine kulturelle Impfung, nicht mit einer formal rationalen, römischen, sondern mit einer harmonischeren und ganzheitlicheren griechischen Erziehung. Die Ostkirchenväter verfielen nie in abstrakte Rationalität und kümmerten sich in erster Linie um „die Richtigkeit des inneren Zustandes des denkenden Geistes“. Im Vordergrund stand nicht der Verstand, nicht die Vernunft, sondern die höchste Einheit des glaubenden Geistes.

Auch die Slawophilen betrachteten die russische Staatlichkeit als einzigartig. Da es in Russland keine zwei kriegführenden Stämme gab - die Eroberer und die Besiegten - beruhten die sozialen Beziehungen darin nicht nur auf gesetzgeberischen und rechtlichen Akten, die das Leben der Menschen fesseln, gleichgültig gegenüber dem inneren Inhalt menschlicher Bindungen. Unsere Gesetze waren mehr intern als extern. „Die Heiligkeit der Tradition“ wurde der Rechtsformel, der Moral – dem äußeren Nutzen vorgezogen.

Die Kirche hat nie versucht, die weltliche Macht an sich zu reißen, den Staat durch sich selbst zu ersetzen, wie es mehr als einmal im päpstlichen Rom geschah. Die Grundlage der ursprünglichen russischen Organisation war die kommunale Struktur, deren Kern die bäuerliche Welt war: Kleine ländliche Gemeinden schlossen sich zu größeren regionalen Verbänden zusammen, aus denen die Zustimmung des gesamten russischen Landes unter der Leitung des Großfürsten hervorging.

Die petrinische Reform, die die Kirche dem Staat unterordnete, brach abrupt den natürlichen Lauf der russischen Geschichte.

In der Europäisierung Russlands sahen die Slawophilen eine Bedrohung des innersten Wesens der russischen nationalen Existenz. Daher standen sie den petrinischen Reformen und der Regierungsbürokratie ablehnend gegenüber und waren aktive Gegner der Leibeigenschaft. Sie traten für Meinungsfreiheit ein, für die Lösung staatlicher Probleme im Zemsky Sobor, der aus Vertretern aller Klassen der russischen Gesellschaft bestand. Sie wandten sich gegen die Einführung von Formen der bürgerlichen parlamentarischen Demokratie in Russland, weil sie es für notwendig hielten, die im Geiste der Ideale des russischen „Sobornost“ reformierte Autokratie zu bewahren. Die Autokratie muss den Weg der freiwilligen Zusammenarbeit mit dem "Land" einschlagen und sich bei ihren Entscheidungen auf die Meinung des Volkes verlassen, das regelmäßig den Zemsky Sobor einberuft. Der Souverän ist aufgefordert, den Standpunkt aller Stände anzuhören, die endgültige Entscheidung aber allein zu treffen, im Einklang mit dem christlichen Geist der Güte und Wahrheit. Nicht Demokratie mit Abstimmung und mechanischem Sieg der Mehrheit über die Minderheit, sondern Konsens, der zur einstimmigen, „kathedralen“ Unterwerfung unter den souveränen Willen führt, der frei von Klassenzwängen sein und höchsten christlichen Werten dienen soll.

Das literaturkritische Programm der Slawophilen war organisch mit ihren gesellschaftlichen Anschauungen verbunden. Dieses Programm wurde von dem von ihnen in Moskau herausgegebenen „Russischen Gespräch“ verkündet: „Das höchste Thema und die Aufgabe des Volkswortes ist nicht zu sagen, was in einem bestimmten Volk schlecht ist, woran es krank ist und was es nicht hat, sondern im poetischen (* 8 ) die physische Wiederherstellung dessen, was ihm für sein geschichtliches Schicksal am besten gegeben ist.

Die Slawophilen akzeptierten keine sozialanalytischen Prinzipien in der russischen Prosa und Poesie, sie waren dem raffinierten Psychologismus fremd, in dem sie die Krankheit der modernen Persönlichkeit sahen, "europäisiert", losgelöst vom Volksboden, von den Traditionen der nationalen Kultur. Genau solch eine schmerzhafte Art mit "zur Schau gestellten unnötigen Details" findet K. S. Aksakov in den frühen Werken von L. N. Tolstoi mit seiner "Dialektik der Seele", in den Geschichten von I. S. Turgenev über die "überflüssige Person".

Literarische und kritische Tätigkeit der Westler.

Anders als die Slawophilen, die im Geiste ihrer „russischen Anschauungen“ für den gesellschaftlichen Inhalt der Kunst eintreten, sind westliche Liberale, vertreten durch P. V. Annenkov und A. V. Day, den „absoluten Gesetzen der Kunst“ treu.

Alexander Vasilyevich Druzhinin formulierte in seinem Artikel „Kritik der Gogol-Periode der russischen Literatur und unsere Beziehung zu ihr“ zwei theoretische Ideen über Kunst: Er nannte die eine „didaktisch“ und die andere „künstlerisch“. Didaktische Dichter "wollen direkt auf das moderne Leben, die modernen Bräuche und den modernen Menschen einwirken. Sie wollen singen, lehren und oft ihr Ziel erreichen, aber ihr Lied, das auf lehrreiche Weise gewinnt, muss an der ewigen Kunst viel verlieren ."

Wahre Kunst hat nichts mit Lehren zu tun. „In der festen Überzeugung, dass die Interessen des Augenblicks vergänglich sind, dass sich die Menschheit, die sich unaufhörlich verändert, nicht nur in den Ideen der ewigen Schönheit, Güte und Wahrheit ändert“, sieht der Dichter-Künstler „seinen ewigen Anker im selbstlosen Dienst an diesen Ideen. .. Er stellt die Menschen so dar, wie er sie sieht, ohne ihnen zu befehlen, sich zu verbessern, er erteilt der Gesellschaft keine Lektionen, oder wenn er sie erteilt, erteilt er ihnen unbewusst. Er lebt inmitten seiner erhabenen Welt und steigt als die Olympier stiegen einst dorthin hinab, zu deiner Heimat auf dem hohen Olymp."

Ein unbestreitbares Verdienst der liberal-westlichen Kritik war die Aufmerksamkeit für die Besonderheiten der Literatur, für den Unterschied zwischen ihrer künstlerischen Sprache und der Sprache der Wissenschaft, des Journalismus und der Kritik. Charakteristisch ist auch das Interesse für das Ewige und Ewige in den Werken der klassischen russischen Literatur, für das, was ihr unvergängliches (*9) Leben in der Zeit bestimmt. Aber gleichzeitig zeugten Versuche, den Schriftsteller von der „alltäglichen Unruhe“ der Moderne abzulenken, die Subjektivität des Autors zu dämpfen, das Misstrauen gegenüber Werken mit ausgeprägter sozialer Orientierung, von der liberalen Mäßigung und begrenzten öffentlichen Meinung dieser Kritiker.

Gesellschaftsprogramm und literaturkritische Tätigkeit der Pochvenniks.

Ein weiterer sozioliterarischer Trend Mitte der 60er Jahre, der die Extreme der Westler und Slawophilen beseitigte, war der sogenannte "Pochvennichestvo". Ihr geistlicher Führer war F. M. Dostojewski, der in diesen Jahren zwei Zeitschriften herausgab - "Time" (1861-1863) und "Epoch" (1864-1865). Gefährten von Dostojewski in diesen Zeitschriften waren die Literaturkritiker Apollon Alexandrovich Grigoriev und Nikolai Nikolaevich Strakhov.

Die Pochvenniks erbten gewissermaßen die von Belinsky 1846 zum Ausdruck gebrachte Auffassung vom russischen Nationalcharakter. Belinsky schrieb: „Russland hat nichts mit den alten Staaten Europas zu vergleichen, deren Geschichte der unseren diametral entgegengesetzt war und längst Farbe und Frucht gegeben hat ... Es ist bekannt, dass die Franzosen, die Briten, die Deutschen jeweils so national sind auf ihre Weise, dass sie einander nicht verstehen können, während die Sozialität des Franzosen, die praktische Tätigkeit des Engländers und die vage Philosophie des Deutschen dem Russen gleichermaßen zugänglich sind.

Die Pochvenniks sprachen von „Allmenschlichkeit“ als einem charakteristischen Merkmal des Bewusstseins des russischen Volkes, das A. S. Puschkin in unserer Literatur am tiefsten geerbt hat. „Diese Idee wird von Puschkin nicht nur als Hinweis, Lehre oder Theorie, nicht als Traum oder Prophezeiung ausgedrückt, sondern tatsächlich erfüllt, sie ist für immer in seine brillanten Schöpfungen eingeschlossen und von ihm bewiesen“, schrieb Dostojewski, „Er ist ein Mann der Antike der Welt, er und ein Deutscher, er und ein Engländer, tief bewusst seines Genies, der Qual seines Strebens ("Feast during the Plague"), er ist auch ein Dichter des Ostens. Er erzählte und allen diesen Völkern erklärt, dass der russische Genius sie kennt, sie versteht, mit ihnen wie ein Eingeborener in Berührung kommt, dass er in ihrer Gesamtheit in ihnen wiedergeboren werden kann, dass nur dem russischen Geist Universalität gegeben ist, angesichts der Aufgabe, in Zukunft zu begreifen und die ganze Vielfalt der Nationalitäten zu vereinen und alle ihre Widersprüche zu beseitigen.

Wie die Slawophilen glaubten die Bodenmenschen, dass "die russische Gesellschaft sich mit dem Boden des Volkes vereinen und das Element des Volkes in sich aufnehmen muss". Aber im Gegensatz zu den Slawophilen (*10) leugneten sie nicht die positive Rolle der Reformen von Peter I. und der "europäisierten" russischen Intelligenz, die aufgerufen war, Aufklärung und Kultur zu den Menschen zu bringen, aber nur auf der Grundlage der Volksmoral Ideale. Genau solch ein russischer Europäer war A. S. Puschkin in den Augen der Bodenbewohner.

Laut A. Grigoriev ist Puschkin "der erste und vollständige Vertreter" "unserer sozialen und moralischen Sympathien". „In Puschkin endete für lange Zeit, wenn nicht für immer, unser gesamter spiritueller Prozess, der in groben Zügen umrissen wurde, unser „Volumen und Maß“: Alle nachfolgenden Entwicklungen der russischen Literatur sind ein vertiefendes und künstlerisches Verständnis der betroffenen Elemente Puschkin. A. N. Ostrovsky drückte Puschkins Prinzipien in der modernen Literatur am organischsten aus. "Das neue Wort von Ostrovsky ist das älteste Wort - Nationalität." „Ostrowskij ist so wenig Verleumder wie ein kleiner Idealisierer. Lass ihn sein, was er ist – ein großer Volksdichter, der erste und einzige Exponent des Volkswesens in seinen vielfältigen Erscheinungsformen …“

N. N. Strakhov war der einzige profunde Interpret in der Geschichte der russischen Kritik der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von Leo Tolstois Krieg und Frieden. Nicht umsonst nannte er sein Werk „ein kritisches Gedicht in vier Liedern“. Leo Tolstoi selbst, der Strakhov als seinen Freund betrachtete, sagte: "Eines der Glücke, für die ich dem Schicksal dankbar bin, ist, dass N. N. Strakhov existiert."

Literarische und kritische Tätigkeit revolutionärer Demokraten

Das soziale, gesellschaftskritische Pathos der Artikel des verstorbenen Belinsky mit seinen sozialistischen Überzeugungen wurde in den sechziger Jahren von den revolutionär-demokratischen Kritikern Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky und Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov aufgegriffen und weiterentwickelt.

Als 1859 das Regierungsprogramm und die Ansichten der liberalen Parteien klar wurden, als klar wurde, dass die Reform "von oben" in jeder ihrer Varianten halbherzig sein würde, bewegten sich die revolutionären Demokraten von einem wackeligen Bündnis mit dem Liberalismus zu ein Bruch der Beziehungen und ein kompromissloser Kampf dagegen. Die literarkritische Tätigkeit von N. A. Dobrolyubov fällt auf diese zweite Stufe der sozialen Bewegung der 60er Jahre. Er widmet eine spezielle satirische Rubrik des Magazins Sovremennik namens Whistle der Denunziation von Liberalen. Hier fungiert Dobrolyubov nicht nur als Kritiker, sondern auch als satirischer Dichter.

Die Kritik am Liberalismus alarmierte dann A. I. Herzen, (*11), der im Exil, anders als Tschernyschewski und Dobroljubow, weiterhin auf Reformen „von oben“ hoffte und die Radikalität der Liberalen bis 1863 überschätzte.

Herzens Warnungen hielten die revolutionären Demokraten von Sovremennik jedoch nicht auf. Ab 1859 begannen sie, die Idee einer Bauernrevolution in ihren Artikeln umzusetzen. Sie betrachteten die bäuerliche Gemeinschaft als den Kern der zukünftigen sozialistischen Weltordnung. Im Gegensatz zu den Slawophilen glaubten Chernyshevsky und Dobrolyubov, dass der kommunale Besitz von Land nicht auf den christlichen, sondern auf den revolutionären, befreienden, sozialistischen Instinkten der russischen Bauern beruhte.

Dobrolyubov wurde der Begründer der ursprünglichen kritischen Methode. Er sah, dass die Mehrheit der russischen Schriftsteller die revolutionär-demokratische Denkweise nicht teilt, aus solch radikalen Positionen kein Todesurteil spricht. Dobroljubow sah die Aufgabe seiner Kritik darin, das vom Schriftsteller begonnene Werk auf seine Weise zu vollenden und diesen Satz anhand realer Begebenheiten und künstlerischer Bilder des Werkes zu formulieren. Dobrolyubov nannte seine Methode, die Arbeit des Schriftstellers zu verstehen, "echte Kritik".

Echte Kritik "analysiert, ob eine solche Person möglich und wirklich ist; nachdem sie festgestellt hat, dass sie der Realität entspricht, fährt sie mit ihren eigenen Überlegungen über die Gründe fort, die dazu geführt haben usw. Wenn diese Gründe in der Arbeit des Autors angegeben sind analysiert wird, benutzt die Kritik sie und bedankt sich beim Autor; wenn nicht, hält er sich nicht mit einem Messer an der Kehle an ihn - wie, sagt man, hat er es gewagt, ein solches Gesicht zu zeichnen, ohne die Gründe für seine Existenz zu erklären? In diesem Fall ergreift der Kritiker selbst die Initiative: Er erläutert aus revolutionär-demokratischen Positionen die Ursachen, die zu diesem oder jenem Phänomen geführt haben, und fällt dann ein Urteil über ihn.

Dobrolyubov bewertet zum Beispiel Goncharovs Roman Oblomov positiv, obwohl der Autor "keine Schlussfolgerungen ziehen will und will". Es genügt, dass er „Ihnen ein lebendiges Bild präsentiert und nur für dessen Ähnlichkeit mit der Realität bürgt“. Für Dobrolyubov ist eine solche Autorenobjektivität durchaus akzeptabel und sogar wünschenswert, da er die Erklärung und das Urteil auf sich nimmt.

Echte Kritik führte Dobroljubow oft zu einer Art revolutionärer demokratischer Neuinterpretation der künstlerischen Bilder des Schriftstellers. Es stellte sich heraus, dass die Analyse der Arbeit, die sich zu einem Verständnis der akuten Probleme unserer Zeit entwickelte, Dobrolyubov zu solch radikalen Schlussfolgerungen führte, die der Autor selbst in keiner Weise annahm. Auf dieser Grundlage kam es, wie wir später sehen werden, zu einem entscheidenden Bruch zwischen Turgenjew und der Zeitschrift Sovremennik, als darin Dobroljubows Artikel über den Roman „Am Vorabend“ das Licht der Welt erblickte.

In Dobrolyubovs Artikeln erwacht die junge, starke Natur eines talentierten Kritikers zum Leben, der aufrichtig an das Volk glaubt, in dem er die Verkörperung all seiner höchsten moralischen Ideale sieht, mit denen er die einzige Hoffnung auf die Wiederbelebung der Gesellschaft verbindet. "Seine Leidenschaft ist tief und hartnäckig, und Hindernisse erschrecken ihn nicht, wenn sie überwunden werden müssen, um das leidenschaftlich Gewünschte und tief Gedachte zu erreichen", schreibt Dobrolyubov über den russischen Bauern in dem Artikel "Merkmale zur Charakterisierung des russischen einfachen Volkes". " Die ganze Kritiktätigkeit war auf den Kampf um die Schaffung der „Partei des Volkes in der Literatur“ gerichtet. Er widmete diesem Kampf vier Jahre wachsamer Arbeit und schrieb in so kurzer Zeit neun Werkbände. Dobrolyubov verbrannte sich buchstäblich an der asketischen Tagebucharbeit, die seine Gesundheit untergrub. Er starb im Alter von 25 Jahren am 17. November 1861. Über den frühen Tod eines jungen Freundes sagte Nekrasov herzlich:

Aber deine Stunde hat zu früh geschlagen

Und die prophetische Feder fiel aus seinen Händen.

Was für eine Lampe der Vernunft ist erloschen!

Was für ein Herz hat aufgehört zu schlagen!

Der Niedergang der sozialen Bewegung der 60er Jahre. Streitigkeiten zwischen Sovremennik und Russkoe Slovo.

Ende der 1960er Jahre vollzogen sich dramatische Veränderungen im öffentlichen Leben und im kritischen Denken Russlands. Das Manifest vom 19. Februar 1861 über die Bauernbefreiung milderte die Widersprüche nicht nur nicht, sondern verschärfte sie noch mehr. Als Reaktion auf den Aufschwung der revolutionär-demokratischen Bewegung startete die Regierung eine offene Offensive gegen fortschrittliche Ideen: Chernyshevsky und D. I. Pisarev wurden verhaftet und die Herausgabe der Zeitschrift Sovremennik für acht Monate ausgesetzt.

Die Situation wird durch eine Spaltung innerhalb der revolutionär-demokratischen Bewegung verschärft, deren Hauptgrund die Meinungsverschiedenheit bei der Einschätzung der revolutionär-sozialistischen Möglichkeiten der Bauernschaft war. Die Aktivisten des russischen Wortes, Dmitri Ivanovich Pisarev und Varfolomey Alexandrovich Zaitsev, kritisierten Sovremennik scharf (*13) für seine angebliche Idealisierung der Bauernschaft, für seine übertriebene Vorstellung von den revolutionären Instinkten des russischen Muzhik.

Im Gegensatz zu Dobrolyubov und Chernyshevsky argumentierte Pisarev, dass der russische Bauer nicht bereit für einen bewussten Freiheitskampf sei, dass er größtenteils dunkel und unterdrückt sei. Pisarev betrachtete das "intellektuelle Proletariat", den revolutionären Raznochintsev, der das naturwissenschaftliche Wissen zu den Menschen brachte, als die revolutionäre Kraft der Moderne. Dieses Wissen zerstört nicht nur die Grundlagen der offiziellen Ideologie (Orthodoxie, Autokratie, Nationalität), sondern öffnet den Menschen auch die Augen für die natürlichen Bedürfnisse der menschlichen Natur, die auf dem Instinkt der "sozialen Solidarität" beruhen. Deshalb kann die naturwissenschaftliche Aufklärung der Menschen die Gesellschaft nicht nur auf revolutionärem ("mechanischem"), sondern auch auf evolutionärem ("chemischem") Weg zum Sozialismus führen.

Um diesen „chemischen“ Übergang schneller und effizienter zu gestalten, schlug Pisarev vor, dass sich die russische Demokratie vom „Prinzip der Kräfteökonomie“ leiten lassen sollte. Das „intellektuelle Proletariat“ muss seine ganze Energie darauf konzentrieren, die geistigen Grundlagen der heutigen Gesellschaft zu zerstören, indem es die Naturwissenschaften im Volk verbreitet. Im Namen der so verstandenen "spirituellen Befreiung" schlug Pisarev, wie Turgenevs Held Yevgeny Bazarov, vor, die Kunst aufzugeben. Er glaubte wirklich, dass "ein anständiger Chemiker zwanzigmal nützlicher ist als jeder Dichter", und erkannte die Kunst nur in dem Maße an, in dem sie an der Förderung der Naturwissenschaft teilnimmt und die Grundlagen des bestehenden Systems zerstört.

In dem Artikel "Bazarov" verherrlichte er den triumphierenden Nihilisten und in dem Artikel "Motive des russischen Dramas" "zerschmetterte" er die Heldin von A. N. Ostrovskys Drama "Thunderstorm" Katerina Kabanova, die von Dobrolyubov auf einem Sockel errichtet wurde. Pisarev zerstörte die Idole der "alten" Gesellschaft und veröffentlichte die berüchtigten Anti-Puschkin-Artikel und das Werk The Destruction of Aesthetics. Die im Verlauf der Kontroverse zwischen Sovremennik und Russkoye Slovo entstandenen grundlegenden Meinungsverschiedenheiten schwächten das revolutionäre Lager und waren ein Symptom für den Niedergang der sozialen Bewegung.

Öffentlicher Aufschwung in den 70er Jahren.

Zu Beginn der 1970er Jahre zeigten sich in Russland die ersten Anzeichen eines neuen sozialen Aufschwungs, der mit den Aktivitäten der revolutionären Volkstümler verbunden war. Die zweite Generation revolutionärer Demokraten, die einen heldenhaften Versuch unternahmen, die Bauern zur Revolution aufzurütteln, indem sie „unters Volk gingen“, hatte ihre eigenen Ideologen, die die Ideen von Herzen, Tschernyschewski und Dobroljubow unter den neuen historischen Bedingungen entwickelten . "Glaube in besonderer Weise an das Gemeinschaftssystem des russischen Lebens; daher der Glaube an die Möglichkeit einer bäuerlichen sozialistischen Revolution - das hat sie inspiriert, Dutzende und Hunderte von Menschen zum heldenhaften Kampf gegen die Regierung erhoben", schrieb W. I. Lenin über die Populisten der siebziger Jahre . Dieser Glaube durchdrang bis zu einem gewissen Grad alle Werke der Führer und Mentoren der neuen Bewegung - P. L. Lawrow, N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. N. Tkachev.

Die Messe "zum Volk gehen" endete 1874 mit der Verhaftung von mehreren tausend Menschen und den anschließenden Prozessen des 193. und 50. Jahrhunderts. 1879 spaltete sich auf einem Kongress in Woronesch die populistische Organisation „Land und Freiheit“: „Politiker“, die Tkatschews Ideen teilten, organisierten ihre eigene Partei „Narodnaja Wolja“, die als Hauptziel der Bewegung einen politischen Putsch und einen Terroristen proklamierte Formen des Kampfes gegen die Regierung. Im Sommer 1880 organisierte die Narodnaya Volya eine Explosion im Winterpalast, und Alexander II. Entkam auf wundersame Weise dem Tod. Dieses Ereignis verursacht Schock und Verwirrung in der Regierung: Sie beschließt, Zugeständnisse zu machen, indem sie den liberalen Loris-Melikov zum bevollmächtigten Herrscher ernennt und die liberale Öffentlichkeit des Landes um Unterstützung bittet. Als Antwort erhält der Souverän Notizen von russischen Liberalen, in denen vorgeschlagen wird, sofort eine unabhängige Versammlung von Vertretern der Semstwos einzuberufen, um sich an der Regierung des Landes zu beteiligen, "um Garantien und individuelle Rechte, Gedanken- und Redefreiheit zu entwickeln". Es schien, dass Russland kurz davor stand, eine parlamentarische Regierungsform anzunehmen. Doch am 1. März 1881 wird ein irreparabler Fehler begangen. Die Narodnaya Volya tötet nach wiederholten Attentatsversuchen Alexander II. Daraufhin setzt im Land eine Reaktion der Regierung ein.

Konservative Ideologie der 80er Jahre.

Diese Jahre in der Geschichte der russischen Öffentlichkeit sind durch das Aufblühen der konservativen Ideologie gekennzeichnet. Es wurde insbesondere von Konstantin Nikolaevich Leontiev in den Büchern "Der Osten, Russland und die Slawen" und "Unsere" neuen Christen "von F. M. Dostojewski und Graf Leo Tolstoi" verteidigt. Leontiev glaubt, dass die Kultur jeder Zivilisation drei Entwicklungsstufen durchläuft: 1) primäre Einfachheit, 2) blühende Komplexität, 3) sekundäre Mischvereinfachung. Leontjew sieht das Hauptzeichen des Niedergangs und des Eintritts in die dritte Stufe in der Verbreitung liberaler und sozialistischer Ideen mit ihrem Kult (*15) von Gleichheit und Allgemeinwohl. Leontjew stellte Liberalismus und Sozialismus dem „Byzantismus“ gegenüber – starke monarchische Macht und strenge Geistlichkeit.

Leontiev kritisierte scharf die religiösen und ethischen Ansichten von Tolstoi und Dostojewski. Er argumentierte, dass beide Autoren von den Ideen des Sozialismus beeinflusst seien, dass sie das Christentum zu einem spirituellen Phänomen machten, das von irdischen menschlichen Gefühlen der Brüderlichkeit und Liebe abgeleitet sei. Echtes Christentum, so Leontiev, ist mystisch, tragisch und für einen Menschen schrecklich, weil es auf der anderen Seite des irdischen Lebens steht und es als ein Leben voller Leiden und Qualen bewertet.

Leontiev ist ein konsequenter und prinzipieller Gegner der Idee des Fortschritts, der seiner Lehre nach diese oder jene Nation einer Mischung aus Vereinfachung und Tod näher bringt. Stoppen, den Fortschritt verzögern und Russland einfrieren - diese Idee von Leontiev kam vor Gericht der konservativen Politik von Alexander III.

Russischer liberaler Populismus der 80-90er Jahre.

In der Ära der 1980er Jahre steckte der revolutionäre Populismus in einer tiefen Krise. Die revolutionäre Idee wird abgelöst von der „Theorie der kleinen Taten“, die in den 1990er Jahren im Programm des „Staatssozialismus“ Gestalt annehmen wird. Der Übergang der Regierung auf die Seite der Bauerninteressen kann das Volk friedlich zum Sozialismus führen. Die Bauerngemeinschaft und das Artel, das Handwerk unter der Schirmherrschaft der Semstwos, die aktive Kulturhilfe der Intelligenz und der Regierung können dem Ansturm des Kapitalismus standhalten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelt sich die „Theorie der kleinen Taten“ recht erfolgreich zu einer mächtigen Genossenschaftsbewegung.

Religiöses und philosophisches Denken der 80-90er Jahre. Die Zeit der tiefen Enttäuschung über die politischen und revolutionären Formen der Bekämpfung des gesellschaftlichen Übels machte Tolstois Predigt der moralischen Selbstverbesserung äußerst aktuell. In dieser Zeit wurde schließlich das religiöse und ethische Programm für die Erneuerung des Lebens im Werk des großen Schriftstellers formuliert, und der Tolstoiismus wurde zu einer der populären sozialen Bewegungen.

In den 1980er und 1990er Jahren begannen die Lehren des religiösen Denkers Nikolai Fedorovich Fedorov an Popularität zu gewinnen. Im Mittelpunkt seiner „Philosophie der gemeinsamen Sache“ steht die in ihrer Kühnheit grandiose Vorstellung von der großen Berufung des Menschen, die Geheimnisse des Lebens vollständig zu beherrschen, den Tod zu besiegen und gottähnliche Macht und Macht über die blinden Mächte zu erlangen Natur. Laut Fedorov kann die Menschheit aus eigener Kraft (*16) die gesamte körperliche Zusammensetzung einer Person verändern, sie unsterblich machen, alle Toten wiederbeleben und gleichzeitig die Kontrolle über "Sonnen- und andere Sternensysteme" erlangen. "Erzeugt von der winzigen Erde, dem Zuschauer des grenzenlosen Raums, muss der Zuschauer der Welten dieses Raums ihr Bewohner und Herrscher werden."

In den 1980er Jahren erschienen zusammen mit der demokratischen Ideologie der "gemeinsamen Sache" zusammen mit V. S. Solovyovs Lesungen über Gott-Menschheit und Rechtfertigung des Guten die ersten Sprossen der Philosophie und Ästhetik der zukünftigen russischen Dekadenz. NM Minskys Buch „Im Licht des Gewissens“ erscheint, in dem der Autor extremen Individualismus predigt. Der Einfluss der Ideen Nietzsches nimmt zu, Max Stirner wird aus der Vergessenheit gerissen und fast zum Idol mit seinem Buch „Der Einzige und Sein Eigen“, in dem offener Egoismus zum Alpha und Omega der Moderne proklamiert wurde…

Fragen und Aufgaben: Was erklärt die Vielfalt der Strömungen in der russischen Kritik der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts? Was sind die Merkmale der russischen Kritik und wie hängen sie mit den Besonderheiten unserer Literatur zusammen? Wo sahen Westler und Slawophile die Schwächen und Vorteile der russischen historischen Entwicklung? Was sind Ihrer Meinung nach die Stärken und Schwächen der öffentlichen Programme von Westlern und Slawophilen? Wie unterscheidet sich das Programm der Pochvenniks von den westlichen und slawophilen Programmen? Wie bestimmten die Pochenniks die Bedeutung von Puschkin in der Geschichte der modernen russischen Literatur? Beschreiben Sie die Prinzipien von Dobroljubows „echter Kritik“. Was ist die Originalität der gesellschafts- und literaturkritischen Ansichten von D. I. Pisarev? Beschreiben Sie die soziale und geistige Bewegung in Russland in den 80er - 90er Jahren

Künstler. In solch vollständiger Übereinstimmung mit seiner Zeit in seiner "angemessenen Umsetzung" zeugt das Ausmaß und die Stärke von Repins Talent (siehe: Sarabyanov D.V. Repin und die russische Malerei der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts / / Aus der Geschichte der russischen Kunst des zweite Hälfte des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts, Artikelsammlung NIIII, Moskau, 1978, S. 10–16). Innerhalb der Mauern der Akademie war seit ihrer Gründung das historische Genre das wichtigste, unter dem ...

Menschen, die gegen die Elemente kämpfen, Seeschlachten; AO Orlowski. Die theoretischen Grundlagen der Romantik wurden von F. und A. Schlegel und F. Schelling geschaffen. Gemälde aus der Zeit der "Wanderer". Der Einfluss des sozialen Umfelds auf die Arbeit und Tendenzen im Werk russischer Künstler in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die bewusste Hinwendung der neuen russischen Malerei zu demokratischem Realismus, Nationalität, Modernität war...

Das literaturkritische Programm der Slawophilen war organisch mit ihren gesellschaftlichen Anschauungen verbunden. Dieses Programm wurde durch das von ihnen in Moskau veröffentlichte russische Gespräch verkündet: Höchstes Thema und Aufgabe des Volkswortes ist nicht zu sagen, was an einem bestimmten Volk schlecht ist, woran es krank ist und was es nicht hat, sondern in einem poetische (* 8) Erholung, was ihm für sein geschichtliches Schicksal am besten gegeben ist. Die Slawophilen akzeptierten in der russischen Prosa und Poesie keine sozialanalytischen Prinzipien, sie waren dem raffinierten Psychologismus fremd, in dem sie die Krankheit der modernen Persönlichkeit sahen, europäisiert, losgelöst vom Volksboden, von den Traditionen der nationalen Kultur. K. S. findet genau diese schmerzhafte Art mit der Zurschaustellung unnötiger Details.

Aksakov in den frühen Werken von L.N.

Tolstoi mit seiner Dialektik der Seele, in den Geschichten von I.S.

Turgenev über eine zusätzliche Person. Literarische und kritische Tätigkeit der Westler Im Gegensatz zu den Slawophilen, die im Geiste ihrer russischen Anschauungen für den gesellschaftlichen Inhalt der Kunst eintreten, sind die von P. W. Annenkov und A. W. vertretenen westlichen Liberalen den absoluten Gesetzen der Kunst treu. Alexander Vasilyevich Druzhinin formulierte in seinem Artikel Kritik an der Gogol-Zeit der russischen Literatur und unsere Beziehung zu ihr zwei theoretische Ideen über Kunst: Er nannte eine didaktische und die andere künstlerische. Didaktische Dichter wollen direkt auf das moderne Leben, die modernen Sitten und den modernen Menschen einwirken. Sie wollen singen, lehren und oft ihr Ziel erreichen, aber ihr Lied, das in lehrreicher Hinsicht gewinnt, muss gegenüber der ewigen Kunst viel verlieren. Wahre Kunst hat nichts mit Lehren zu tun. Fest davon überzeugt, dass die Interessen des Augenblicks flüchtig sind, dass sich die sich unaufhörlich verändernde Menschheit nicht nur in den Ideen ewiger Schönheit, Güte und Wahrheit ändert, sieht der Dichter-Künstler seinen ewigen Anker im selbstlosen Dienst an diesen Ideen ... Er stellt die Menschen so dar, wie er sie sieht, ohne ihnen Verbesserungen vorzuschreiben, er erteilt der Gesellschaft keine Lektionen, oder wenn er sie erteilt, erteilt er sie ihnen unbewusst. Er lebt inmitten seiner erhabenen Welt und steigt zur Erde hinab, wie einst die Olympier zu ihr hinabstiegen, fest daran erinnernd, dass er auf dem hohen Olymp sein eigenes Zuhause hat. Ein unbestreitbares Verdienst der liberal-westlichen Kritik war die Aufmerksamkeit für die Besonderheiten der Literatur, für den Unterschied zwischen ihrer künstlerischen Sprache und der Sprache der Wissenschaft, des Journalismus und der Kritik. Charakteristisch ist auch das Interesse für das Ewige und Ewige in den Werken der klassischen russischen Literatur, für das, was ihr unvergängliches (*9) Leben in der Zeit bestimmt. Aber gleichzeitig zeugten Versuche, den Schriftsteller von der alltäglichen Unruhe unserer Zeit abzulenken, die Subjektivität des Autors zu dämpfen, das Misstrauen gegenüber Werken mit ausgeprägter sozialer Ausrichtung, von der liberalen Mäßigung und begrenzten öffentlichen Meinung dieser Kritiker. Das Sozialprogramm und die literaturkritische Tätigkeit der Pochvenniks Eine weitere gesellschaftliche und literarische Strömung Mitte der 1960er Jahre, die die Extreme der Westler und Slawophilen aufgriff, war die sogenannte Pochvennichestvo. Ihr geistlicher Führer war F. M. Dostojewski, der in diesen Jahren zwei Zeitschriften herausgab - Time (1861-1863) und Epoch (1864-1865). Gefährten von Dostojewski in diesen Zeitschriften waren die Literaturkritiker Apollon Alexandrovich Grigoriev und Nikolai Nikolaevich Strakhov. Die Pochvenniks erbten gewissermaßen die von Belinsky 1846 zum Ausdruck gebrachte Auffassung vom russischen Nationalcharakter. Belinsky schrieb: Russland hat nichts mit den alten Staaten Europas zu vergleichen, deren Geschichte der unseren diametral entgegengesetzt war und längst Farbe und Frucht gegeben hat ... Es ist bekannt, dass die Franzosen, die Briten, die Deutschen ineinander so national sind ihre eigene Art, einander nicht zu verstehen, während die Sozialität des Franzosen, die praktische Tätigkeit des Engländers und die vage Philosophie des Deutschen dem Russen gleichermaßen zugänglich sind. Die Pochvenniks sprachen von universeller Menschlichkeit als einem charakteristischen Merkmal des Bewusstseins des russischen Volkes, das A. S. Puschkin in unserer Literatur am tiefsten geerbt hat. Diese Idee wird von Puschkin nicht nur als Hinweis, Lehre oder Theorie ausgedrückt, nicht als Traum oder Prophezeiung, sondern erfüllt und tatsächlich, für immer in seinen brillanten Schöpfungen eingeschlossen und von ihm bewiesen, - schrieb Dostojewski. - Er ist ein Mann von die antike Welt. , er ist Deutscher, er ist Engländer, sich seines Genies, der Qual seines Strebens tief bewußt (Ein Festmahl während der Pest), er ist auch ein Dichter des Ostens. Er sagte und erklärte allen diesen Völkern, dass das russische Genie sie kannte, sie verstand, mit ihnen in Kontakt kam, als wäre er sein eigenes, dass er in ihrer Gesamtheit in ihnen wiedergeboren werden könne, dass nur ein einziger der russische Geist gewesen sei angesichts der Universalität, angesichts des künftigen Auftrags, die Vielfalt der Nationalitäten zu erfassen, zu vereinen und alle ihre Widersprüche aufzuheben. Wie die Slawophilen glaubten die Bodenbewohner, dass sich die russische Gesellschaft mit dem Boden des Volkes vereinigen und das Element des Volkes in sich aufnehmen sollte. Aber im Gegensatz zu den Slawophilen (*10) leugneten sie nicht die positive Rolle der Reformen von Peter I. und der europäisierten russischen Intelligenz, die dazu aufgerufen waren, Aufklärung und Kultur zu den Menschen zu bringen, aber nur auf der Grundlage populärer moralischer Ideale. Genau solch ein russischer Europäer war A. S. Puschkin in den Augen der Bodenbewohner. Laut A. Grigoriev ist Puschkin der erste und vollständige Vertreter unserer sozialen und moralischen Sympathien. In Puschkin endete für lange Zeit, wenn nicht für immer, unser gesamter spiritueller Prozess, unser Umfang und Maß, in groben Zügen umrissen: Jede nachfolgende Entwicklung der russischen Literatur ist ein vertiefendes und künstlerisches Verständnis jener Elemente, die Puschkin beeinflussten. A. N. Ostrovsky drückte Puschkins Prinzipien in der modernen Literatur am organischsten aus. Ostrovskys neues Wort ist das älteste Wort - Nationalität. Ostrovsky ist ebenso wenig Ankläger wie ein kleiner Idealisierer. Lass ihn sein, was er ist - ein großer Volksdichter, der erste und einzige Exponent des Wesens des Volkes in seinen vielfältigen Erscheinungsformen ... N. N. Strakhov war der einzige in der Geschichte der russischen Kritik der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein profunder Interpret von Krieg und Frieden von L. N. Tolstoi. Nicht umsonst nannte er sein Werk ein kritisches Gedicht in vier Liedern. Leo Tolstoi selbst, der Strakhov als seinen Freund betrachtete, sagte: „Eines der Glücke, für die ich dem Schicksal dankbar bin, ist, dass es N. N. Strakhov gibt.