Bantuan di Tele2, tarif, pertanyaan

ASIMILASI (dari bahasa Latin asimilasi - penggunaan, penggabungan, asimilasi) - dalam sejarah, penggabungan satu orang dengan orang lain dengan hilangnya salah satu bangsa bahasa, budaya, identitas nasional mereka. Itu bisa alami dan kekerasan.

Orlov A.S., Georgiev N.G., Georgiev V.A. kamus sejarah. edisi ke-2 M., 2012, hal. 24.

ASIMILASI - menurut J. Piaget - mekanisme yang memastikan penggunaan keterampilan dan kemampuan yang diperoleh sebelumnya dalam kondisi baru tanpa perubahan signifikan: melalui itu, objek atau situasi baru digabungkan dengan serangkaian objek atau situasi lain yang skemanya sudah ada.

Kamus psikolog praktis. - Minsk, Panen. S.Yu.Golovin, 2001, 50.

Asimilasi (Rybakovsky, 2003)

ASIMILASI (lat. asimilasi) - asimilasi, penggabungan, asimilasi. Istilah ini banyak digunakan dalam banyak ilmu alam dan sosial. Dalam arti luas, asimilasi dipahami sebagai proses di mana dua (atau lebih) kelompok, yang sebelumnya berbeda dalam organisasi internal, orientasi nilai, budaya, menciptakan komunitas baru, di mana terjadi perubahan dalam identifikasi diri kelompok, rasa memiliki. orisinalitas mereka, kekhususan hilang. Menurut teori sosiolog AmerikaR. Parka, proses asimilasi terdiri dari fase-fase berikut: kontak, kompetisi, adaptasi dan asimilasi itu sendiri ...

Asimilasi (Akmalova, 2011)

ASIMILASI. Penggabungan secara bertahap kelompok minoritas dengan kelompok dominan dalam hal adopsi norma perilaku, budaya, adat istiadat, perkawinan campuran. Asimilasi dapat berlangsung secara sukarela, tanpa menimbulkan konflik sosial, dan secara paksa, yang dapat menimbulkan resistensi di antara yang berasimilasi sehingga menimbulkan protes etno-nasionalis.

A. Akmalova, V. M. Kapitsyn, A. V. Mironov, V. K. Mokshin. Buku referensi kamus tentang sosiologi. Edisi pendidikan. 2011.

Asimilasi etno-linguistik

ASSIMILIASI ETNO-LINGUISTIKA - tahap asimilasi etnis, proses hilangnya satu atau beberapa kelompok etnis, dalam lingkungan bahasa asing, bahasa ibu sebagai alat komunikasi, termasuk dalam bidang komunikasi intra-etnis. Asimilasi linguistik merupakan tahap penting dari asimilasi etnis secara umum, dimulai setelah asimilasi budaya dan, bersama dengan hilangnya identitas etnis, melengkapi proses ini. Asimilasi linguistik, yaitu transisi lengkap ke bahasa lain, mengacu pada proses etnolinguistik yang bersifat evolusioner.

Asimilasi etnis (Tavadov, 2011)

ASIMILASI ETNIS (lat. asimilasi - asimilasi) adalah proses di mana kelompok etnis atau kelompok kecil yang terpisah dari mereka, berada di lingkungan etnis asing, memahami bahasa dan budaya kelompok etnis lain, secara bertahap bergabung dengannya dan mengklasifikasikan diri mereka sebagai suatu kelompok etnis tertentu. Asimilasi etnis melibatkan hilangnya properti etnis primordial sepenuhnya atau hampir seluruhnya oleh kelompok yang berasimilasi dan asimilasi yang sama lengkapnya dari yang baru. Perubahan identitas etnis biasanya dianggap sebagai tahap akhir dari proses ini.

Asimilasi (Matveeva, 2010)

ASIMILASI - dalam fonetik - adaptasi suara dari rangkaian ucapan satu sama lain dalam hal artikulasi dan sifat akustik, konvergensi fonetiknya, menyamakan salah satu suara dengan yang lain. Konsonan berasimilasi ke dalam bahasa Rusia. Asimilasi dimungkinkan dengan tempat dan metode pembentukan, dengan kekerasan dan kelembutan, dengan kemerduan dan ketulian konsonan. Dalam kombinasi suara konsonan bahasa Rusia sastra, suara berikutnya lebih kuat, itu mempengaruhi yang sebelumnya, menyamakan (mengasimilasikan) itu: pendekatan [tx] - menakjubkan [d] di bawah pengaruh [x] berikutnya, di tempat [s "t"] - pelunakan [s] di bawah pengaruh [t "] berikutnya, lih. tempat [st]. Asimilasi semacam itu disebut regresif ...

Asimilasi (C.G. Jung)

Asimilasi.- ada asimilasi konten kesadaran baru dengan materi subjektif yang diproses (terkonstelasi) yang sudah ada, dan kesamaan konten baru dengan yang sudah ada ditekankan, kadang-kadang bahkan merugikan kualitas independen dari yang baru. Pada dasarnya, asimilasi adalah sebuah proses persepsi(lihat), berbeda, bagaimanapun, dalam elemen asimilasi konten baru ke materi subjektif. Dalam pengertian ini, Wundt mengatakan: “Metode pembentukan ini (yaitu, asimilasi) muncul dalam representasi terutama dengan jelas ketika elemen-elemen yang berasimilasi muncul melalui reproduksi, dan yang berasimilasi melalui kesan sensorik langsung ...

Asimilasi (Shapar, 2009)

ASIMILASI (lat. asimilasi - asimilasi, perbandingan) - menurut Piaget, mekanisme di mana objek atau situasi baru digabungkan dengan seperangkat objek atau dengan situasi lain yang skemanya sudah ada. Dalam psikologi sosial, penggabungan satu bangsa (atau bagian dari itu) dengan yang lain dengan mengasimilasi bahasa, adat istiadat, dll dan kehilangan bahasa, budaya, dan identitas nasional. Ada asimilasi alami yang berlangsung dalam kondisi yang menguntungkan bagi masyarakat (menggunakan prinsip persamaan penuh masyarakat) dan bersifat penggabungan masyarakat kecil dengan komunitas etnis yang lebih besar. Selain asimilasi alami, ada asimilasi paksa, yang berlangsung dalam kondisi penindasan nasional, agama, dll dan bersifat penindasan terhadap orang-orang tertentu.

Ketika budaya berinteraksi, mereka tidak hanya saling melengkapi, tetapi masuk ke dalam hubungan yang kompleks di mana mereka saling beradaptasi dengan meminjam produk terbaik mereka. Perubahan yang disebabkan oleh pinjaman ini memaksa orang-orang dari budaya ini untuk beradaptasi, beradaptasi dengan mereka, menguasai dan menggunakan elemen-elemen baru ini dalam kehidupan mereka. Akibatnya, seseorang, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, mencapai kompatibilitas dengan lingkungan budaya baru. Diyakini bahwa baik dalam interaksi budaya maupun dalam adaptasi seseorang terhadap unsur-unsur budaya baru, proses akulturasi terjadi.

Konsep dan Hakikat Akulturasi

Proses akulturasi mulai dipelajari pada awal abad ke-20. Antropolog budaya Amerika R. Redfield, R. Linton dan M. Herskovitz. Pada awalnya, mereka menganggap akulturasi sebagai hasil kontak jangka panjang kelompok-kelompok yang mewakili budaya yang berbeda, yang diekspresikan dalam perubahan model budaya asli dalam satu atau kedua kelompok (tergantung pada proporsi kelompok yang berinteraksi). Namun, para peneliti secara bertahap menjauh dari pemahaman akulturasi hanya sebagai fenomena kelompok dan mulai mempertimbangkannya pada tingkat psikologi individu, menghadirkan proses akulturasi sebagai perubahan orientasi nilai, perilaku peran, dan sikap sosial individu. Saat ini, istilah "akulturasi" digunakan untuk merujuk pada proses dan hasil dari pengaruh timbal balik budaya yang berbeda, di mana semua atau sebagian dari perwakilan satu budaya (penerima) mengadopsi norma, nilai, dan tradisi budaya lain ( dari budaya donor). Kita dapat mengatakan bahwa pada tingkat individu, akulturasi adalah proses penguasaan pengetahuan dan keterampilan yang diperlukan untuk hidup dalam budaya asing.

Penelitian di bidang akulturasi terutama diintensifkan pada akhir abad ke-20. Hal ini disebabkan oleh ledakan migrasi yang dialami umat manusia dan yang dimanifestasikan dalam pertukaran pelajar, spesialis, serta migrasi massal yang terus meningkat. Menurut beberapa perkiraan, saat ini lebih dari 100 juta orang tinggal di luar negara asal mereka.

Strategi akulturasi dasar

Dalam proses akulturasi, seseorang dipaksa untuk secara bersamaan memecahkan dua masalah - pelestarian identitas budayanya dan inklusi dalam budaya asing. Kombinasi solusi yang mungkin untuk masalah ini memberikan strategi akulturasi utama:

• asimilasi- varian akulturasi, di mana seseorang sepenuhnya menerima nilai dan norma budaya lain, sementara menolak norma dan nilai mereka sendiri;
• pemisahan— negasi budaya asing sambil mempertahankan identifikasi dengan budaya sendiri. Dalam hal ini, anggota kelompok non-dominan lebih memilih tingkat isolasi yang lebih besar atau lebih kecil dari budaya dominan. Strategi isolasi yang dianjurkan oleh budaya dominan disebut segregasi;
• marginalisasi- varian akulturasi, yang dimanifestasikan dalam hilangnya identitas dengan budaya sendiri dan kurangnya identifikasi dengan budaya mayoritas. Situasi ini muncul dari ketidakmampuan untuk mempertahankan identitas sendiri (biasanya karena beberapa alasan eksternal) dan kurangnya minat untuk memperoleh identitas baru (mungkin karena diskriminasi atau pemisahan dari budaya ini);
• integrasi Identifikasi dengan budaya lama dan budaya baru.

Sampai saat ini, para ilmuwan menyebut strategi akulturasi terbaik asimilasi lengkap dengan budaya dominan. Saat ini, tujuan akulturasi dianggap sebagai pencapaian integrasi budaya, yang hasilnya adalah kepribadian bikultural atau multikultural. Hal ini dimungkinkan jika kelompok mayoritas dan minoritas yang berinteraksi secara sukarela memilih strategi ini: kelompok pengintegrasi siap menerima sikap dan nilai budaya baru, dan kelompok dominan siap menerima orang-orang tersebut, dengan menghormati hak, nilai, menyesuaikan lembaga-lembaga sosial dengan kebutuhan mereka.

Integrasi, baik minoritas maupun mayoritas, hanya dapat diterima secara sukarela, karena proses ini merupakan penyesuaian bersama dari kelompok-kelompok tersebut, pengakuan oleh kedua kelompok atas hak masing-masing untuk hidup sebagai masyarakat yang berbeda budaya.

Namun, anggota kelompok non-dominan tidak selalu bebas memilih strategi akulturasi. Kelompok dominan mungkin membatasi pilihan atau memaksakan bentuk-bentuk akulturasi tertentu. Dengan demikian, pilihan kelompok non-dominan mungkin pemisahan. Tetapi jika pemisahan itu bersifat paksaan - itu muncul sebagai akibat dari tindakan diskriminatif dari mayoritas dominan, maka itu berubah menjadi segregasi. Sebuah kelompok non-dominan dapat memilih untuk berasimilasi, menunjukkan kesediaan untuk menerima gagasan "melting pot" budaya. Tetapi jika mereka terpaksa melakukan ini, maka "kuali" berubah menjadi "tekanan tekan". Sangat jarang kelompok minoritas memilih marginalisasi. Paling sering, orang menjadi terpinggirkan sebagai akibat dari upaya untuk menggabungkan asimilasi paksa dengan pemisahan paksa.

Pada saat yang sama, integrasi berhubungan dengan identitas etnis dan toleransi etnis yang positif, asimilasi - identitas etnis dan toleransi etnis yang negatif, pemisahan - identitas etnis dan intoleransi yang positif, marginalisasi - identitas etnis dan intoleransi yang negatif.

Akulturasi sebagai komunikasi

Dasar dari akulturasi adalah proses komunikatif. Dengan cara yang sama seperti penduduk setempat memperoleh karakteristik budaya mereka, yaitu. dibudayakan melalui interaksi satu sama lain, sehingga pengunjung berkenalan dengan kondisi budaya baru dan menguasai keterampilan baru melalui komunikasi. Oleh karena itu, proses akulturasi adalah perolehan keterampilan komunikasi dalam budaya baru.

Setiap komunikasi, termasuk pribadi, memiliki tiga aspek yang saling terkait - kognitif, afektif dan perilaku, saat saya melanjutkan komunikasi! - proses persepsi, pemrosesan informasi, serta tindakan yang ditujukan pada objek dan orang-orang di sekitar seseorang. Dalam proses ini, individu, dengan menggunakan informasi yang diterima, beradaptasi dengan lingkungan.

Perubahan yang paling mendasar terjadi pada struktur kognisi, dalam gambaran dunia melalui mana seseorang menerima informasi dari lingkungan. Pada perbedaan gambaran dunia, dalam cara mengkategorikan dan menafsirkan pengalaman, perbedaan antar budaya didasarkan. Hanya dengan memperluas lingkup penerimaan dan pemrosesan informasi, seseorang dapat memahami sistem organisasi budaya asing dan menyesuaikan proses kognisinya dengan proses yang melekat pada pembawa budaya asing. Seseorang mendefinisikan mentalitas "orang asing" sebagai sulit dan tidak dapat dipahami justru karena dia tidak terbiasa dengan sistem pengetahuan budaya lain. Tetapi seseorang berpotensi untuk memperluas pengetahuannya tentang sistem kognitif budaya asing, dan semakin banyak seseorang belajar tentang budaya asing, semakin besar kemampuannya untuk mengetahui secara umum. Kebalikannya juga benar: semakin berkembang sistem kognisi seseorang, semakin besar kemampuan untuk memahami budaya asing yang ditunjukkannya.

Untuk mengembangkan hubungan yang bermanfaat dengan perwakilan budaya asing, seseorang tidak hanya harus memahaminya pada tingkat rasional, tetapi juga pada tingkat afektif. Penting untuk mengetahui pernyataan dan reaksi emosional apa yang dapat diterima, karena di setiap masyarakat ada kriteria sentimentalitas dan emosionalitas tertentu yang diterima. Ketika seseorang disesuaikan dengan orientasi afektif yang berbeda, ia dapat memahami penyebab humor, kesenangan dan kegembiraan, kemarahan, rasa sakit dan kekecewaan dengan cara yang sama seperti orang lokal.

Yang menentukan dalam menyesuaikan seseorang dengan budaya asing adalah perolehan keterampilan perilaku teknis dan sosial untuk bertindak dalam situasi tertentu. keterampilan teknis termasuk keterampilan yang penting bagi setiap anggota masyarakat - keterampilan bahasa, kemampuan berbelanja, membayar pajak, dll. Keterampilan sosial biasanya kurang spesifik daripada yang teknis, tetapi lebih sulit untuk dikuasai. Bahkan para pengemban budaya, yang secara alami "memainkan" peran sosialnya, sangat jarang dapat menjelaskan apa, bagaimana, dan mengapa mereka melakukannya. Namun, dengan coba-coba, seseorang terus-menerus meningkatkan perilaku dengan membentuk algoritma dan stereotip yang dapat digunakan secara otomatis tanpa berpikir.

Adaptasi penuh seseorang terhadap budaya asing berarti bahwa ketiga aspek komunikasi berlangsung secara simultan, terkoordinasi dan seimbang. Orang yang beradaptasi dengan kondisi budaya baru biasanya merasakan keterbelakangan dari satu atau lebih aspek komunikasi ini, yang mengakibatkan keseimbangan dan koordinasi yang buruk. Misalnya, adalah mungkin untuk mengetahui banyak tentang budaya baru, tetapi tidak memiliki kontak dengannya pada tingkat afektif; jika kesenjangan tersebut besar, mungkin ada ketidakmampuan untuk beradaptasi dengan budaya baru.

Hasil akulturasi. Tujuan dan hasil terpenting dari akulturasi adalah adaptasi jangka panjang terhadap kehidupan dalam budaya asing. Hal ini ditandai dengan perubahan yang relatif stabil dalam kesadaran individu atau kelompok dalam menanggapi tuntutan lingkungan. Adaptasi biasanya dipertimbangkan dalam dua aspek - psikologis dan sosial budaya.

Adaptasi psikologis mewakili pencapaian kepuasan psikologis dalam budaya baru. Ini dinyatakan dalam kesejahteraan, kesehatan psikologis, dalam rasa identitas pribadi atau budaya yang terbentuk dengan jelas dan jelas.

Adaptasi sosial budaya adalah kemampuan untuk secara bebas menavigasi dalam budaya dan masyarakat baru, untuk memecahkan masalah sehari-hari dalam keluarga, di rumah, di tempat kerja.

Karena salah satu indikator terpenting dari adaptasi yang sukses adalah pekerjaan, kepuasan dengan pekerjaan dan tingkat pencapaian profesional seseorang dan, sebagai hasilnya, kesejahteraan seseorang dalam budaya baru, para peneliti mulai memilih sebagai aspek independen dari adaptasi. adaptasi ekonomi.

Proses adaptasi tidak boleh mengarah pada korespondensi timbal balik antara individu dan lingkungan, dan kemudian akan diekspresikan dalam perlawanan, dalam upaya untuk mengubah lingkungan seseorang atau saling mengubah. Oleh karena itu, kisaran hasil adaptasi sangat luas - dari adaptasi yang sangat berhasil ke kehidupan baru hingga kegagalan total dari semua upaya untuk mencapainya.

Hasil adaptasi tergantung pada faktor psikologis dan sosial budaya yang cukup erat hubungannya. Adaptasi psikologis tergantung pada tipe kepribadian seseorang, peristiwa dalam hidupnya, serta dukungan sosial. Efektivitas adaptasi sosial budaya ditentukan oleh pengetahuan budaya, tingkat keterlibatan dalam kontak dan sikap antar kelompok. Kedua aspek adaptasi ini berhasil dilaksanakan jika orang tersebut yakin akan manfaat dari strategi integrasi.

CATATAN ILMIAH UNIVERSITAS NEGERI KAZAN Jilid 150, buku. 4 Humaniora 2008

MINORITAS, ASIMILASI DAN MULTIKULTURALISME: PENGALAMAN RUSIA DAN AMERIKA SERIKAT

L.R. Abstrak Nizamova

Isu melestarikan pluralisme budaya dan asimilasi minoritas dipertimbangkan melalui prisma analisis komparatif praktik Rusia dan Amerika modern. Persamaan dan perbedaan dalam kebijakan etnis Rusia dan Amerika Serikat saat ini terungkap, tempat dan kekhasan multikulturalisme, ciri-ciri hubungan antaretnis dan antar-ras di negara-negara ini ditentukan. Dasar empiris dari ketentuan utama karya tersebut adalah hasil studi kasus "Tatar Amerika", yang memungkinkan untuk mengungkapkan mekanisme utama "perlawanan" terhadap asimilasi dan reproduksi identitas budaya yang khas.

Kata kunci: multikulturalisme, pluralisme budaya, asimilasi, etnis minoritas, minoritas nasional, pembangunan bangsa, Rusia, Amerika Serikat, Tatar Volga, Tatar Amerika.

pengantar

Penolakan multikulturalisme di Rusia dan pertumbuhan xenofobia dan intoleransi yang belum pernah terjadi sebelumnya memiliki banyak alasan yang beragam dan bertingkat. Di antara mereka, periode transisi yang dialami masyarakat Rusia, tak terhindarkan disertai dengan perjuangan kepentingan yang sengit, standar hidup yang rendah dari segmen populasi yang signifikan dan ketidaksetaraan sosial-ekonomi yang semakin dalam, cacat dalam pengasuhan dan pendidikan kaum muda. generasi, kejengkelan intoleransi dan ketidakpercayaan "orang lain" di media sering disebut tepat di antara mereka. Namun demikian, menurut hemat kami, ada juga alasan-alasan makro-sosial yang fundamental atas penolakan terhadap "agenda" multikulturalis itu.

Pada awal abad ke-21, masyarakat Rusia memasuki tahap baru secara kualitatif dalam perkembangannya, yang karakteristik utamanya ditentukan oleh setidaknya dua kelompok faktor. Pertama, ini adalah faktor "eksternal" dari peningkatan globalisasi dan inklusi Rusia yang semakin aktif dalam sistem ekonomi internasional, politik, komunikasi, migrasi, hubungan dan ikatan budaya yang mencakup semua. Kedua, faktor "internal" yang tidak kalah pentingnya adalah penegasan yang semakin meyakinkan dari vektor politik yang berorientasi nasional. Setelah runtuhnya Uni Soviet pada pergantian abad ke-20 dan ke-21, Rusia menerima peluang sejarah baru untuk menjadi negara nasional. Di bawah kepresidenan yang baru, kemungkinan prospek ini telah diakui sebagai tujuan politik yang tak terbantahkan dan, pada saat yang sama, sarana untuk mewujudkan program-program politik tertentu.

Seseorang dapat berbicara tentang tahap "baru" pembangunan bangsa dalam arti luas, menghitungnya dari tahun 1992-1993. - saat penandatanganan Perjanjian Persatuan baru dan adopsi Konstitusi Federasi Rusia. Namun, tahun 1990-an terbukti menjadi periode transisi yang dominan dalam hal pembangunan negara. Fitur utama dari tahap saat ini dalam pembentukan negara-bangsa Rusia paling jelas dan tegas diidentifikasi dalam delapan tahun terakhir. Ini berarti bahwa, dalam arti sempit, tahap "baru" dalam pembentukan negara nasional Rusia dikaitkan dengan kebijakan Presiden V. Putin dan otoritas federal.

Tahap 1990-an dan periode sekarang berbeda secara signifikan satu sama lain dalam konten kebijakan etnis, sifat hubungan antaretnis dan etnopolitik, dan penilaian pentingnya faktor etnis dalam kebijakan domestik negara. Jika ekspresi yang paling mencolok dan khas dari kebijakan B. Yeltsin dalam wacana publik adalah kata-katanya "Ambil kedaulatan sebanyak yang Anda bisa telan," maka garis Presiden V. Putin dapat dibenarkan dikaitkan dengan penguatan "kekuasaan vertikal" dan pemikiran ulang bertahap dari praktik sebelumnya dalam menerapkan federalisme multinasional, yang diduga tidak lulus uji kekuatan, menurut para skeptis, merujuk pada contoh Uni Soviet yang runtuh. Dengan demikian, kebijakan etnis, yang mengarah pada desentralisasi pemerintahan dan penguatan elit daerah, yang sering mengejar kepentingan teritorial yang egois dan sempit, digantikan oleh kebijakan federal yang berulang kali diperkuat yang bertujuan untuk mempertahankan dan mengkonsolidasikan identitas sipil umum Rusia. Upaya ini juga didukung oleh perubahan bertahap dalam prinsip membangun federasi: federalisme multinasional semakin digantikan oleh federalisme tipe Amerika, yaitu versi administratif-teritorialnya. Dengan demikian, konsolidasi daerah yang dilakukan dalam beberapa tahun terakhir (tampaknya tak terhindarkan dan benar dalam dirinya sendiri) dilakukan dengan menghilangkan bekas kesatuan teritorial nasional dari peta Federasi Rusia: Komi-Permyak, Koryak, Evenk, Taimyr, Ust- Orda Buryat, Okrugs Otonom Aginsky Buryat yang selama bertahun-tahun bertindak sebagai sarana untuk mewujudkan hak masyarakat yang diakui secara internasional untuk menentukan nasib sendiri dan sesuai dengan prinsip-prinsip federalis yang ditetapkan dalam Konstitusi Federasi Rusia.

Reformasi tersebut adalah bukti dari perubahan signifikan dalam kebijakan nasional Rusia terhadap minoritas. Secara default, asimilasi menjadi vektor etnopolitik yang dominan - varian khas kebijakan negara pada abad ke-19 - awal abad ke-20. tentang minoritas masa pembentukan negara-bangsa di Eropa Barat dan Amerika. Di satu sisi, asimilasi membuat semua warga negara yang tinggal di wilayah tertentu sama dan memberi mereka hak dan kewajiban yang sama, terlepas dari asal etnis dan ras mereka. Di sisi lain, perolehan hak yang sama oleh minoritas dengan mayoritas dominan “dibayar” oleh hilangnya budaya, nama, sejarah, atau marginalisasi mereka yang nyata. Manifestasi kekhasan dan orisinalitas etno-kultural (rasial) dalam konteks ini dapat dirasakan oleh perwakilan mayoritas sebagai tantangan atau “tidak hormat” dari “orang lain” atau “orang luar”.

Saat ini, etnis semakin tersingkir dari politik dan ekonomi, secara umum, ruang publik. Deinstitusionalisasi etnisitas dan "pergerakannya" ke dalam lingkup keluarga yang murni pribadi, pribadi, dimulai. Langkah pertama dan paling signifikan ke arah ini adalah pengenalan pada awal 2000-an paspor internal baru untuk warga negara Rusia, yang menghilangkan penyebutan asal etnis dan mengedepankan identitas sipil dan negara pemegang paspor. Ini mendorong etnisitas ke latar belakang dan menyamakannya dengan masalah pribadi individu dan keluarga.

Perubahan etno-nasional saat ini di Rusia dan kebijakan etno-rasial Amerika Serikat, untuk semua perbedaan nyata mereka, memiliki persamaan dan persamaan yang jelas: 1) dominasi upaya untuk membentuk identitas sipil yang inklusif (mempersatukan) penduduk negara itu ; 2) membangun pembagian politik dan administrasi negara dengan sengaja bertentangan dengan prinsip federalisme multinasional dan sesuai dengan ideologi "melting pot"; 3) dalam jangka panjang, "warisan" yang tak terhindarkan dari faktor "multinasional™" (republik nasional di Federasi Rusia dan status politik khusus suku-suku India, Puerto Riko dan Guam di AS), sedangkan prinsip administratif-teritorial tetap dominan dalam politik; 4) kebebasan formal ekspresi diri etnis, melokalisasi "etnis" terutama di keluarga, di lingkaran pribadi dan di tingkat lokal. (Dan di Rusia, ini mungkin hasil dari deinstitusionalisasi etnis, pemindahannya dari ruang publik dan asimilasi "diam".)

Studi kasus "Tatar Amerika": asimilasi versus multikulturalisme

Studi kasus1, yang menetapkan, antara lain, tugas mempelajari fitur-fitur kebijakan etnis dan multikulturalis Amerika Serikat, serta mekanisme dan metode asimilasi ke dalam masyarakat tuan rumah, memungkinkan untuk memprediksi dengan tingkat tinggi kemungkinan hasil dari kebijakan deinstitusionalisasi etnisitas yang muncul di Rusia. Secara statistik, orang-orang kecil akan mengalami efeknya paling cepat: asimilasi dan Rusifikasi, yang dimulai pada tahun-tahun modernisasi Soviet, akan secara nyata mengintensifkan dan mengarah pada kepunahan minoritas dan bahkan hilangnya bahasa, budaya, tradisi, dan adat istiadat masyarakat kecil secara total. Di sini orang juga dapat merujuk pada contoh Amerika Serikat, di mana kebijakan multikulturalis yang mempromosikan pelestarian diri dan ekspresi diri etnokultural, mendorong toleransi terhadap yang lain, namun demikian

1 Proyek "Reclaiming the Ethnic: Multiculturalist Values ​​and Practices in the Context of Globalization", yang difokuskan untuk mengenal komunitas Tatar Amerika dan mempelajari ciri-ciri kebijakan multikulturalis AS, dilaksanakan di New York City dengan dukungan dari Program Fulbright. Dalam pengumpulan data empiris digunakan: metode penelitian biografi pribadi dan riwayat keluarga melalui wawancara bebas nonformal dan metode observasi partisipan. Secara umum, sekitar 70 pertemuan-kenalan diadakan dan 24 wawancara biografi gratis dilakukan menggunakan tiga bahasa (Tatar, Rusia, Inggris - sesuai pilihan responden) dengan Tatar yang memiliki kewarganegaraan AS atau izin tinggal permanen ("hijau kartu") dan sebagian besar tinggal di negara itu setidaknya selama 6 tahun. Sebagian besar pertemuan ini berlangsung di New York City dan daerah sekitarnya di Long Island dan New Jersey; selain itu, responden yang tinggal di Washington DC, Chicago dan kota-kota lain ikut serta dalam wawancara. Dalam artikel ini, kutipan dari wawancara dalam bahasa Tatar dan Inggris diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia.

tidak dapat mencegah tindakan faktor dan mekanisme asimilasi yang kuat yang menghapus dan meratakan kekhasan budaya.

“Tekanan” asimilasi yang dialami oleh kelompok imigran di Amerika Serikat sangat kuat dan seringkali tak terbendung. Namun, ada juga banyak saluran dan mekanisme "perlawanan" terhadap mereka dan reproduksi identitas etnis-budaya dan agama yang khas, bahkan jika kita berbicara tentang kelompok yang sangat kecil. Mereka didasarkan pada kebebasan ekonomi dan politik, prinsip kewarganegaraan yang setara, dan nilai-nilai dan sikap multikulturalis yang relatif baru untuk Amerika Serikat. Pertimbangan contoh diaspora Tatar Volga di AS memungkinkan untuk mengidentifikasi praktik-praktik berikut yang memastikan kelangsungan hidup dan pengembangan budaya "mereka" di tanah air baru: 1) pelestarian bahasa asli dan adaptasinya ke lingkungan sosial budaya baru (mengajar bahasa Tatar di rumah, berkomunikasi dalam bahasa ibu dengan keluarga, kerabat, dan dalam Asosiasi Tatar); 2) mengikuti tradisi Islam: merayakan hari besar umat Islam, mengunjungi masjid, menyiarkan tradisi keagamaan kepada anak-anak, khususnya melalui pengajaran di sekolah minggu; 3) keinginan untuk menikah “dengan dirinya sendiri” dan dengan demikian melestarikan nama dan identitas etnis seseorang (yang paling umum di kelompok usia menengah dan lebih tua); 4) keinginan untuk melestarikan dan mewariskan kepada anak-anak berbagai elemen budaya Tatar: gagasan tentang sejarah masyarakat, budaya mereka (termasuk sastra, musik, dll.) dan adat istiadat, keterampilan menyiapkan makanan Tatar dan mengatur pertemuan keluarga dan pertemuan kolektif; 5) penciptaan atas dasar sukarela masyarakat dan asosiasi Tatar sebagai pusat berkelanjutan "dunia Tatar" di lingkungan etnis yang berbeda (organisasi malam tahunan yang didedikasikan untuk sastra klasik Tatar G. Tukay, dan perayaan rutin Sabantuy), yang dalam beberapa tahun terakhir juga menjadi saluran yang menghubungkan Tatarstan dan ibukotanya (partisipasi dalam acara Kongres Dunia Tatar di Kazan); 6) menjaga hubungan informal pribadi dan, lebih jarang, hubungan resmi dengan tanah air leluhur atau wilayah tempat tinggal Tatar di bekas Uni Soviet (misalnya, menghadiri konser dan pertunjukan oleh seniman dari Tatarstan); 7) penggunaan Internet Tatar dan penyertaan dalam komunitas jaringan dan sejumlah lainnya. Bergantung pada waktu dan lintasan emigrasi, kesadaran etno-budaya Tatar di Amerika Serikat dilengkapi atau dikoreksi oleh elemen-elemen identitas Soviet, Rusia, teritorial (misalnya, Tashkent atau St. Petersburg) atau Turki, Turki, dan Muslim.

Contoh Tatar Amerika juga menunjukkan bahwa interpretasi instrumentalis Rusia tentang etnisitas bersifat sepihak. Etnis Tatar Amerika dipertahankan bukan karena dilembagakan, diabadikan dalam dokumen resmi apa pun, tetapi karena itu adalah ekspresi dari identitas yang dalam dan relatif stabil - inti dari "Aku" seseorang dan komponen penting dari keluarganya dan kehidupan pribadi. Semua ini menunjukkan bahwa selain etnis instrumentalis, ia juga menjalankan fungsi ekspresivis.

Penilaian umum tentang dinamika kehidupan diaspora Tatar di Amerika Serikat dapat digunakan sebagai dasar untuk perkiraan tentang kemungkinan konsekuensi dan efek dari reorientasi kebijakan etnis-nasional Rusia terhadap

arah federalisme versi administratif-teritorial dan implementasi proyek nasionalisme sipil di Rusia, yang hanya sekilas tampak netral secara etnis. Dalam kasus Tatar, yang merupakan kelompok etnis terbesar kedua di Federasi Rusia, deinstitusionalisasi dan depolitisasi etnis yang disengaja dalam jangka panjang dapat berarti kepunahan dan hilangnya struktur negara dan kemauan politik yang saat ini memastikan keberadaan dan perkembangan "infrastruktur" Tatar dalam masyarakat Rusia. Bagian inti dan dominannya adalah lembaga pendidikan Tatarstan (dari prasekolah hingga perguruan tinggi), sains, penerbitan buku, penyiaran dalam bahasa Tatar (televisi, radio, pers, Internet), serta produksi budaya Tatar (teater, seni rupa, dll. .) dan ibadah agama. Dengan kata lain, dengan mengabaikan tuntutan etno-kultural minoritas di tingkat federal yang sudah jelas, situasinya tidak hanya tidak akan membaik, tetapi, sebaliknya, akan semakin memburuk jika tingkat regional (republik) dan lokal pemerintah juga minggir dari mengurusi urusan suku dan mengatur hubungan antaretnis.

Tahap baru pembangunan bangsa Rusia sedang dilakukan dalam kondisi yang secara fundamental berbeda dari era pembentukan negara-bangsa modern pertama di Eropa Barat dan Amerika pada abad ke-19 dan ke-20. Ini terjadi dalam konteks globalisasi yang berkembang dan legitimasi hak-hak kolektif masyarakat dan minoritas di tingkat internasional. Ini akan dapat memperoleh konten yang berbeda, dengan tetap mempertahankan tujuannya, jika kebijakan dan ideologi multikulturalisme versi Rusia dipilih sebagai pedoman dan kemudian dibangun secara bertahap. Multikulturalisme Rusia yang baru dapat didasarkan pada revisi kritis, diselaraskan dengan agenda masyarakat modern dan “dibersihkan” dari inkonsistensi dan cacat internal dalam praktik multikulturalisme Soviet, yang secara inersia direproduksi hari ini. Implementasi sikap multikulturalis dalam kebijakan domestik negara akan membuat tuntutan Rusia yang dibenarkan dan sah dalam semangat nasionalisme "tanah air sejarah eksternal" (definisi oleh ahli teori nasionalisme Amerika R. Brubaker) untuk melindungi hak-hak etnis Rusia dan penutur bahasa Rusia di luar Federasi Rusia, terutama di ruang pasca-Soviet.

Hubungan etno-rasial dan multikulturalisme di AS dan Rusia

Terlepas dari munculnya sejumlah kesamaan antara kebijakan etno-rasial Amerika Serikat dan perubahan etno-nasional saat ini di Rusia, ada juga perbedaan penting yang secara nyata memisahkan model nasional yang dipertimbangkan satu sama lain. Diantaranya adalah sebagai berikut.

1. Berbagai jenis “multikulturalisme” mendominasi di AS dan Rusia: “po-etnis” dalam kasus pertama dan “multinasionalitas” dalam kasus kedua. Perbedaan antara dua jenis multikulturalisme yang disebutkan itu diperkenalkan ke dalam sirkulasi ilmiah oleh peneliti Kanada terkenal W. Kimlika. Multinasionalitas adalah hasil sejarah dari penyatuan yang sebelumnya merdeka

telnyh, pemerintahan sendiri, budaya yang terisolasi secara teritorial dalam satu negara. Pembentukan negara-negara baru sering terjadi tanpa disengaja - melalui penaklukan, kolonisasi, pemindahan hak dari satu penguasa ke penguasa lainnya; varian asosiasi sukarela melalui pembentukan federasi yang memenuhi kepentingan dua pihak atau lebih juga dimungkinkan. Tipe kedua dari multikulturalisme adalah “multi-etnis”, yang merupakan hasil dari imigrasi ke negara tersebut. Setelah Perang Dunia Kedua, multi-etnis Inggris Raya, Prancis, Jerman, dan negara-negara Eropa lainnya meningkat. Rusia pasca-Soviet juga menjadi semakin multi-etnis karena gelombang besar tenaga kerja dari luar negeri (imigrasi dari bekas republik Uni Soviet, Vietnam, Cina, Afghanistan, dll.). Pada gilirannya, Amerika Serikat memiliki karakteristik multinasionalitas, meskipun marjinal dalam hal pembentukan identitas nasional Amerika.

2. Berbeda dengan Rusia, di Amerika Serikat, topik ketimpangan rasial dan deprivasi minoritas Afrika-Amerika masih dominan dan paling akut. Meskipun pluralisme etnis di negara itu tidak dapat disangkal, hal itu umumnya tidak terlalu mengkhawatirkan. Di masyarakat Rusia, sebaliknya, untuk alasan yang jelas, minat untuk mempelajari hubungan antaretnis lebih menonjol daripada studi hierarki rasial (meskipun topik rasisme menjadi semakin relevan dalam konteks mengidentifikasi penyebab pertumbuhan xenofobia dan chauvinisme di Rusia pada awal 2000-an). Jadi, jika sensus All-Rusia tahun 2002 mencatat 160 kebangsaan, di antaranya Rusia merupakan sekitar 80% dari populasi, maka dalam sensus AS tahun 2000, kelompok ras dihitung. Di antara mereka secara tradisional dibedakan:

1) Amerika asal Eropa, atau "kulit putih", - 70% (199,3 juta);

2) Hispanik, atau "Latin", orang-orang dari negara-negara berbahasa Spanyol - 13% (37 juta); 3) Afrika Amerika, atau "kulit hitam", - 13% (36,1 juta); 4) Asia Amerika - sekitar 4% (12,1 juta); 5) Penduduk asli Amerika, atau India - kurang dari 1% (data dari Biro Sensus AS). Dekade terakhir telah melihat pertumbuhan yang luar biasa dalam populasi Hispanik, lebih dari dua kali tingkat pertumbuhan populasi Afrika-Amerika; sebagai hasilnya, untuk pertama kalinya dalam sejarah, orang Latin menjadi minoritas terbesar di Amerika Serikat.

3. Multikulturalisme versi Amerika mungkin merupakan penerus historis dari kebijakan 'aksi afirmatif' tahun 1960-an, yang bertujuan untuk mengatasi bentuk-bentuk ketidaksetaraan ras dan etnis yang telah berusia berabad-abad. Hal ini bertujuan untuk mengakomodasi keragaman etnis dan ras dan mengakui hak-hak minoritas, termasuk di luar ruang privat - di ruang publik (terutama dalam sistem pendidikan, yang semakin pluralistik dan berfungsi untuk membentuk budaya kesetaraan dan toleransi di masyarakat). Di Rusia, etnisitas, yang pernah dilindungi dan dipertahankan oleh proteksionisme, di tingkat federal, sebaliknya, secara bertahap ditarik dari ruang publik. Hal ini bertentangan dengan fokus internasional pada perlindungan hak-hak minoritas dan bertentangan dengan nilai dan praktik multikulturalis yang semakin meluas di dunia. Saat ini, sikap terhadap mereka di Rusia sangat bias, ditandai dengan ucapan

penolakan yang signifikan, baik dalam wacana politik maupun dalam sikap dan perilaku massa. Ini sebagian besar menjelaskan pertumbuhan xenofobia, rasisme, bentuk ekstrim nasionalisme dan chauvinisme yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam masyarakat Rusia kontemporer.

Dinamika hubungan antaretnis di Federasi Rusia ditentukan, di satu sisi, oleh stabilisasi etnopolitik di daerah-daerah di mana, setelah runtuhnya Uni Soviet pada awal 1990-an, ada peningkatan yang nyata dalam etno-nasionalisme etnis tituler. kelompok republik nasional (Tatar, Yakut, Bashkir, dll.). Pengecualian penting adalah situasi krisis di Republik Chechnya, wilayah Kaukasus Utara dan wilayah yang berdekatan dengan mereka. Di sisi lain, ketidakpercayaan antaretnis dan heterostereotipe negatif, yang dipicu oleh perang di Chechnya dan tindakan pasukan teroris di kawasan dan di wilayah Rusia secara keseluruhan, diperburuk pada awal 2000-an dalam konteks pertumbuhan progresif Rusia. kesadaran diri etnis dan pembentukan nasionalisme Rusia, yang jelas melampaui dan menantang penyebaran gagasan inklusif nasionalisme sipil seluruh Rusia. Rusia mulai semakin dianggap sebagai "negara untuk Rusia"; Rusia sebagai etnis mayoritas dinyatakan sebagai kebangsaan "pembentuk negara" (atau "pembentuk kerajaan") dan, karenanya, menjadi "pemilik negara yang sah".

Konsekuensi logis dari pandangan semacam itu adalah legitimasi praktik pengucilan dan marginalisasi politik dan budaya dari segmen populasi yang signifikan (semua migran, etnis minoritas, orang asing, non-Muslim, dll. - dengan kata lain, semua "orang asing") . Ini berarti bahwa hubungan antar-etnis di Federasi Rusia telah memasuki tahap baru yang sangat bermasalah dan mengkhawatirkan, yang ditandai dengan peningkatan nyata dalam xenofobia, rasisme, dan chauvinisme. Pakar Rusia dengan tepat mengkualifikasikan xenofobia sebagai "faktor sistemik" masyarakat Rusia modern, sebagai bentuk "konsolidasi negatif" massal yang bertentangan dengan program modernisasi pembangunan negara. Ketakutan dikonfirmasi oleh hasil studi sosiologis beberapa tahun terakhir, yang menunjukkan bahwa orang-orang dari negara lain yang tinggal di Rusia semakin dianggap sebagai "ancaman terhadap keamanan dan ketertiban", dan sudut pandang ini mulai berlaku. Menurut pendapat responden massa, orang asing dan migran "berbahaya", "berperilaku arogan dan agresif", "uang tunai pada penduduk asli" dan ada terlalu banyak: di Rusia ada "dominasi pengunjung" . Ciri khas dari tahap hubungan antaretnis saat ini adalah bahwa basis sosial xenofobia dan chauvinisme telah meluas secara nyata dan hari ini tidak hanya mencakup "kelas bawah" massa yang terpinggirkan, tetapi juga elit politik dan budaya masyarakat Rusia. Tentu saja, dalam suasana ideologis seperti itu, kemungkinan penggunaan potensi multikulturalisme pun tidak terindikasi.

Wawancara yang dilakukan sebagai bagian dari studi kasus "Tatar Amerika" memungkinkan untuk membahas keadaan dan "zona" bermasalah dari interaksi antaretnis dan antar-ras di Amerika Serikat. Aspek-aspek berikut dipertimbangkan: sifat hubungan antara perwakilan dari berbagai ras dan kebangsaan di New York City dan di Amerika Serikat secara keseluruhan; adanya fakta ketegangan, diskriminasi atau

penghinaan berdasarkan prinsip etno-rasial; dampak asal etnis terhadap kesempatan memperoleh pendidikan, pekerjaan atau karir yang baik; kasus (atau tidak adanya) penyembunyian etnis atau agama; dampak peristiwa tragis 11 September 2001 terhadap kehidupan responden, sikap terhadap Tatar sebagai kelompok Muslim dan terhadap Muslim dan Islam pada umumnya.

Mungkin faktor paling signifikan yang memengaruhi jawaban dan komentar Tatar Amerika adalah: penempatan Tatar oleh masyarakat tuan rumah ke kelompok ras "kulit putih, atau Amerika keturunan Eropa" yang makmur secara sosial (yang bertepatan dengan penilaian diri rasial yang dominan Tatar di AS), di satu sisi, dan identifikasi diri dengan populasi Muslim Amerika Serikat - di sisi lain. Secara umum, penilaian positif diberikan kepada keadaan umum hubungan antaretnis dalam masyarakat Amerika, terutama di New York yang kosmopolitan:

“Setiap bangsa memiliki komunitasnya sendiri. Ada asosiasi. Setiap bangsa dengan pergaulannya hidup dengan sangat baik” [I. 6].

"Yah, aku<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>tidak bertemu. Saya belum bertemu ini. Orang-orang di sini lebih ramah” [I. 3].

"Sudah kubilang, semua orang tinggal di sini: 'Aku tidak peduli'<Меня не касается>. Dia tidak peduli bagaimana Anda hidup; Anda tidak peduli bagaimana seseorang hidup. Karena itu, tidak boleh ada konflik. Karena mereka tidak peduli dengan siapa pun” [I. 5].

"Yah tidak. Tidak ada yang peduli sama sekali. Masalah kebangsaan tidak menjadi perhatian siapa pun di sini. Anda dapat bertanya karena rasa ingin tahu yang murni. Dari yang murni" [I. 7].

“Mereka hidup dengan sangat baik. Sangat bagus. Ada banyak orang Korea di sini. Anda pergi ... seperti di desa Korea<... >Jika Anda pergi ke Cina ... ke toko Cina ... tulisannya dalam bahasa Cina. Dan mereka menulis dalam bahasa Arab. Dan ada koran. Tetapi ketika saya di Moskow, saya tidak pernah melihat prasasti dalam bahasa Tatar” [I.14].

Pada saat yang sama, banyak responden sangat menyadari bahwa situasi ini bukannya tanpa masalah. Salah satu masalah yang paling akut dan terlihat adalah kegigihan rasisme dalam bentuk yang berubah dan reproduksi garis pemisah antara "kulit putih" dan populasi Afrika-Amerika:

“Orang-orang bergaul. Ketika saya tiba di negara ini, dan saya mendapat kesan pertama bahwa rasisme praktis tidak ada di sini. Artinya, orang bahkan tidak memiliki konsep seperti rasisme.<...>Tetapi<теперь>Saya masih mengerti bahwa orang-orang hanya bergaul. Meskipun setiap orang memiliki emosi yang berbeda. Beberapa orang, ya, tidak percaya. Terutama orang-orang dari Selatan” [I. 13].

“Rasisme masih hidup dan sehat. Saya pikir sekarang ... dengan peningkatan dalam bahasa Latin<имеется в виду латиноамериканского>masalah kependudukan menjadi lebih dramatis. Mungkin hal itu belum terasa di pantai kita. Dan, misalnya, di California, di negara bagian yang dekat dengan Meksiko, ini adalah masalah besar” [I. delapan].

“Konflik rasial terjadi antara orang kulit hitam dan kulit putih, antara orang kulit hitam dan Yahudi.<...>Kadang-kadang didorong oleh pers.<...>Yah, konflik etnis - pada tingkat lebih rendah, mereka mungkin ada...” [I. satu].

Menurut sejumlah peneliti Amerika, adopsi multikulturalisme di Amerika Serikat adalah "harga" yang dibayar Amerika atas ketidakmampuannya (atau keengganan) untuk memasukkan orang Afrika-Amerika ke dalam masyarakatnya dengan cara yang sama seperti banyak kelompok etnokultural lainnya telah diintegrasikan. . Memang, dalam bentuk tersembunyi dan laten, diskriminasi rasial, serta berbagai manifestasi ketidakpercayaan etnis, direproduksi, tetapi rasisme sebagai ideologi dan praktik dilarang dan dianiaya dengan kejam olehnya. Asas persamaan yang melandasi gagasan negara sipil, dilindungi secara ketat oleh negara dan cukup mengakar dalam kesadaran massa:

"Mungkin ada<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Tidak disini<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Ini adalah pelanggaran hukum di sini. Dan jika Anda benar-benar merasa seperti orang Amerika, Anda tidak perlu memikirkannya" [I. 12].

Sebagian besar orang yang diwawancarai tidak menetapkan pengaruh etnis apa pun terhadap peluang hidup mereka - kesempatan untuk mencari pekerjaan, mendapatkan pendidikan, dan berkarier. Namun, beberapa responden dengan pendidikan yang baik dan status sosial ekonomi yang relatif tinggi membuat beberapa keberatan dalam menjawab pertanyaan ini:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Tidak. Tidak. Saya tidak tahu... Kecuali saya akan berada di sana... sebagai anggota Mahkamah Agung AS.<... >Untuk level anggota kabinet, saya kira tidak ada bedanya” [I. delapan].

“Ya, saya pikir begitu. Sepanjang sejarah Amerika, tidak ada satu pun Presiden dari kulit hitam atau kelompok etnis lainnya" [I. 13].

“Saya seorang imigran di negara ini... Meskipun saya adalah warga negara Amerika... Saya tahu bahwa kemungkinan besar saya tidak akan dapat mencapai posisi administratif yang tinggi.<... >Saya pikir ada hubungan tertentu di antara orang-orang, terutama dalam politik, yang tidak mengizinkan minoritas tertentu atau ras atau etnis minoritas untuk berada di atas... di atas kue, harus kita katakan. Di mana krimnya" [I. satu].

Kekhawatiran terbesar, bagaimanapun, adalah meningkatnya ketidakpercayaan dan prasangka terhadap Muslim setelah serangkaian serangan teroris pada 11 September 2001. Mayoritas responden mencatat penurunan (kurang lebih) sikap terhadap Muslim, yang diungkapkan dalam penghinaan dan tuduhan interpersonal, tindakan vandalisme, serangan terhadap Muslim dan organisasi Muslim pada periode segera setelah serangan teroris:

"Ini dia<в Америку, потому>apa sebenarnya... negara bebas; bahwa mereka tidak menindas; tidak ada yang akan memberi tahu Anda apa pun ... Nah, sekarang, Anda tahu, kebijakannya telah berubah secara radikal. Setelah 11 September. Muslim tiba-tiba menjadi bersalah atas segala dosa” [I. 2].

“Saya percaya bahwa setelah 11 September, sikap terhadap keyakinan Muslim telah berubah.<... >Yah, bahkan mungkin bermusuhan. Meskipun mereka mengatakan di sana bahwa tidak semua orang itu sama…” [I. 3].

"Ini tidak benar.<... >Lagi pula, bagaimana menurut mereka... Begitu Muslim melakukannya, maka semua Muslim seperti itu. Ini salah" [I. empat belas].

Responden lain memberi penghormatan kepada posisi publik pihak berwenang, yang menjelaskan di media bahwa para pelakunya adalah teroris, bukan penganut agama Islam:

“... Dikatakan dengan sangat baik di TV di sini bahwa itu adalah terorisme, bukan Muslim.<... >Saya, misalnya, sebagai seorang Muslim, juga tidak merasakan hal ini.<... >Mereka tidak membiarkan semuanya meledak pada waktunya. Ini adalah hukum lagi, dan berpikir<то есть умение тех, кто управляет>melihat ke depan" [I. 7]

Di antara efek positif dari peningkatan perhatian terhadap Muslim dicatat: keinginan orang Amerika untuk mengenal Islam lebih baik dan peningkatan yang signifikan dalam jumlah informasi tentangnya; pengenalan pengajaran di universitas; fakta baru tentang adopsi iman Muslim; pemulihan hubungan dan persatuan komunitas Muslim di Amerika Serikat:

“Biasanya saya menganggap diri saya seorang Tatar-Amerika atau Turki-Amerika, dan pada tingkat yang jauh lebih rendah seorang Muslim-Amerika. Tapi setelah 9/11, kita semua mau tidak mau menjadi lebih Muslim Amerika.<...>Saya sangat sedih bahwa kebebasan sipil AS sedang terkikis, terutama untuk orang Arab-Amerika dan Muslim-Amerika, dan masa depan mengkhawatirkan” [I. 15], - kata salah satu responden pada tahun 2003. Namun, waktu telah menunjukkan bahwa multikulturalisme Amerika sebagian besar telah lulus ujian yang diturunkan: berkat mengikuti prinsip kesetaraan dan penghormatan terhadap hak-hak sipil dan kebebasan, secara keseluruhan, itu adalah mungkin untuk mempertahankan kualitas sebelumnya dari iklim hubungan antaretnis dan antaragama di Amerika Serikat.

Kesimpulan

Contoh penerapan multikulturalisme di Amerika Serikat dan negara-negara lain, baik Dunia Baru maupun Dunia Lama, membuktikan, pertama, bahwa dalam kondisi awal abad ke-21, negara-bangsa tidak bisa lagi mengabaikan tuntutan etnokultural dan rasial. minoritas dan perlu menciptakan mekanisme dan institusi untuk akomodasi dan integrasi mereka ke dalam masyarakat sipil, memenuhi norma-norma hukum internasional dan berkontribusi pada realisasi kebebasan individu dan kolektif. Kedua, pengalaman dunia mengikuti jalan multikulturalis meyakinkan kita bahwa tidak ada satu pun “bentuk” normatif multikulturalisme; sebaliknya, ada sejumlah besar model nasional akomodasi pluralisme budaya yang memenuhi tantangan dan kebutuhan khusus nasional. Akibatnya, di Rusia, pembentukan dan penerapan model multikulturalisme yang dapat diterima juga harus difokuskan pada tujuan dan sasaran nasional yang relevan: 1) pengelolaan multinasionalitas primordial Rusia dalam konteks pengembangan federalisme sejati, termasuk, antara lain, implementasi sistematis dari praktik federalisme multinasional; 2) bantuan dalam memecahkan masalah etno-budaya dari banyak diaspora Rusia; 3) integrasi ke dalam masyarakat dari arus migran dan imigran yang tumbuh, tenaga kerja legal dari luar negeri; 4) penciptaan politik internal yang menguntungkan

dasar untuk melindungi kepentingan "rekan senegaranya" dan penduduk berbahasa Rusia di luar perbatasan Federasi Rusia dalam semangat "nasionalisme tanah air sejarah eksternal" (yang terakhir pada dasarnya berarti pengakuan Rusia terhadap multikulturalisme dalam dimensi internasional); 5) melawan penyebaran ekstremisme, chauvinisme, manifestasi ekstrim nasionalisme, rasisme dan intoleransi, yang merupakan hambatan serius bagi realisasi kepentingan nasional, (misalnya, dalam pengembangan industri pariwisata, internasionalisasi pendidikan Rusia dan inklusi Rusia di ruang pendidikan dunia, secara umum, memperkuat posisi internasional dan prestise negara di komunitas dunia).

Saat ini di Rusia terdapat kontradiksi yang mendalam antara kebutuhan mendesak untuk mengadaptasi keragaman budaya Rusia dan memberinya kontur yang sesuai dengan semangat zaman dan kepentingan nasional, dan penolakan yang diungkapkan terhadap wacana multikulturalisme, baik dalam sikap dan perilaku massa, dan dalam tindakan politik. Perbedaan ini belum dikenali dengan baik, dan pluralisme budaya de facto yang ada dianggap sebagai hambatan yang tidak menguntungkan bagi konsolidasi kewarganegaraan tunggal Rusia. Namun demikian, masa depan negara tergantung pada seberapa cepat ide-ide yang salah dan sepihak tentang potensi dan batasan keragaman multikulturalisme akan diatasi dan kesesuaian keragaman etnis, budaya, dan agama dengan pembentukan satu kesatuan masyarakat sipil. identitas akan terwujud.

L.R. Nizamova. Minoritas, Asimilasi dan Multikulturalisme: Kasus Rusia dan Amerika Serikat.

Isu-isu pelestarian pluralisme budaya dan asimilasi dipelajari dalam analisis komparatif praktik sosial dan politik Rusia dan Amerika kontemporer. Fitur umum dan perbedaan dari kebijakan etnis Rusia dan Amerika Serikat telah ditampilkan; peran dan karakter khusus multikulturalisme dan hubungan antaretnis telah diidentifikasi. Kesimpulan artikel didasarkan pada data studi kasus empiris "Tatar Amerika" yang telah membantu mengungkap mekanisme 'perlawanan' terhadap asimilasi dan reproduksi 'kelainan' budaya.

Kata kunci: multikulturalisme, pluralisme budaya, asimilasi, etnis minoritas, minoritas nasional, pembangunan bangsa, Amerika Serikat, Rusia, Tatar Volga, Tatar Amerika.

literatur

1. Nizamova L.R. Ideologi dan Politik Multikulturalisme: Potensi, Fitur, Signifikansi untuk Rusia // Masyarakat Sipil di Kawasan Multinasional dan Poli-Pengakuan: Prosiding Konferensi. Kazan, 2-3 Juni 2004 / Ed. A. Malashenko. - M.: Gandalf, 2005. - S. 9-30.

2. Brubaker R. Mitos dan Kesalahpahaman dalam Kajian Nasionalisme // Ab Imperio. Teori dan sejarah kebangsaan dan nasionalisme di ruang pasca-Soviet. -2000. - No. 1. - S. 147-164; No. 2. - S. 247-268.

3. Kymlicka W. Kewarganegaraan Multikultural. Sebuah Teori Liberal Hak Minoritas. - Oxford: Universitas Oxford. Pers, 1995. - 280 hal.

4. Levada Yu. "Soviet Man": gelombang keempat. Kerangka penentuan nasib sendiri // Vestn. masyarakat. pendapat. - 2004. - No. 3 (71). - C.8-18.

5. Gudkov L., Dubin B. Orisinalitas nasionalisme Rusia // Pro et Contra. Jurnal. tumbuh intern dan eksternal politisi. - 2005. - No. 2 (29). - S.6-24.

6. Shnirelman V. Rasisme kemarin dan hari ini // Pro et Contra. Jurnal. tumbuh intern dan eksternal politisi. - 2005. - No. 2 (29). - C.41-65.

7. Sakit E.A. Biaya Modernisasi Rusia: Aspek Etnopolitik // Masyarakat. ilmu pengetahuan dan modernitas. - 2005. - No. 1. - S. 148-159.

8. Glazer N. Kita Semua Multikulturalis Sekarang. - Cambridge, Mass.; London, Inggris: Harvard Univ. Pers, 1997. - 179 hal.

Diterima 21.01.08

Nizamova Liliya Ravilievna - Kandidat Ilmu Sosiologi, Associate Professor, Departemen Sosiologi, Universitas Negeri Kazan.

Penting untuk membedakan antara dua proses yang tampaknya serupa - akulturasi dan asimilasi.

Akulturasi adalah pertukaran ciri-ciri budaya yang terjadi sebagai hasil interaksi yang intens dan langsung antara beberapa kelompok. Dalam proses akulturasi, satu bangsa mengadopsi dari yang lain beberapa fitur budaya yang berguna atau kurang untuk itu, tetapi mempertahankan identitas nasionalnya.

Ini dianggap sebagai sebuah proses penerimaan sebagian dari budaya lain, meminjam darinya segala sesuatu yang dibutuhkan untuk hidup di lingkungan baru, dalam masyarakat baru. Anda hanya dapat menerima apa yang Anda suka, apa yang dihormati dan dihargai. Oleh karena itu, selama akulturasi, seseorang dapat mengamati sikap positif terhadap budaya lain sebagai sesuatu yang terkait, dekat. Beberapa juta orang Rusia beremigrasi ke Amerika pada tahun-tahun yang berbeda. Semua dari mereka adalah akulturasi. Mereka telah tumbuh bersama dengan tanah air baru, anggap itu milik mereka dan bangga menjadi orang Amerika yang dinaturalisasi.

Asimilasi menggambarkan proses asimilasi ciri-ciri budaya oleh suatu kelompok minoritas yang telah masuk ke dalam budaya kelompok mayoritas, yaitu situasi

18 Hess J. Panduan Seluruh Dunia untuk Pembelajaran Budaya. Yarmouth, ME, 1994; Buku Pegangan Pembelajaran Antarbudaya. edisi ke-2./ D. Landis, R. Bhagat, (Eds). Thousand Oaks, CA, 1996; Lewis R. Ketika Budaya Bertabrakan: Berhasil Mengelola Lintas Budaya. Sonoma, CA, 1997.

asimilasi budaya melalui emigrasi ke negara dengan budaya yang berbeda. Orang kulit hitam di AS adalah dan tetap menjadi etnis minoritas 19 . Selama 200 tahun, saat masih menjadi budak, mereka menyerap ciri-ciri budaya nasional dominan yang melindungi mereka. Asimilasi dapat berlanjut sampai pembubaran total dalam budaya baru dan hilangnya identitas budayanya, atau mungkin tetap sebagian. Di bawah asimilasi S.A. Arutyunov memahami hilangnya lengkap atau hampir lengkap dari negara asli dan asimilasi yang sama lengkap dari negara baru; di bawah akulturasi - perolehan fitur utama dari negara baru, sambil mempertahankan fitur utama dari yang asli 20 . Inti dari proses akulturasi adalah bahwa bagian yang menentukan dari budaya asing menjadi milik sendiri untuk kelompok etnis tertentu.

Amerika modern adalah contoh penyembunyian damai

Kisah-kisah yang dikenal damai dan militer bentuk-bentuk asimilasi. Amerika modern adalah contoh jalan damai, dan kerajaan kuno yang menaklukkan bangsa tetangga, seperti Asyur dan Roma, menjadi model jalan yang tidak damai. Dalam satu kasus, para penjajah membubarkan orang-orang yang ditaklukkan dalam diri mereka sendiri, di sisi lain, mereka sendiri membubarkan diri di dalamnya. Dalam skenario kekerasan, negara yang lebih besar melarang penggunaan bahasa aslinya dalam kehidupan publik, menghentikan pendidikan di dalamnya, dan menutup penerbit buku dan media. Sebuah contoh asimilasi paksa adalah kampanye anti-Basque yang dilakukan di Spanyol oleh diktator Francisco Franco, yang berkuasa dari tahun 1939 hingga 1975. Segala sesuatu yang berbahasa Basque dilarang - buku, majalah, surat kabar, tanda, khotbah, prasasti di batu nisan . Denda dikenakan untuk penggunaan bahasa Basque di sekolah. Kebijakan ini mengarah pada pembentukan kelompok teroris Basque dan memperburuk sentimen nasionalis.

Di Rusia, orang-orang seperti Belarusia dan Ukraina yang dekat secara etnis, serta Yahudi, Karelia, Mordovia, Jerman, perwakilan dari banyak orang lain dari negara-negara dekat dan jauh di luar negeri, yang tinggal di lingkungan asing/Rusia, diasimilasi kuat oleh orang Rusia. . Perkawinan/keluarga campuran etnis berfungsi sebagai saluran penting untuk proses asimilasi. Yaitu, Ukraina dan Belarusia, serta Jerman, Yahudi, perwakilan

19 Lanier A. Tinggal di A.S. Yarmouth, ME, 1996.

20 Arutyunov S.A. Masyarakat dan budaya: perkembangan dan interaksi. M., 1989. S. 126.

h;ippi)iychnyA masyarakat (Karelian, Mordovia, Komi dan Udmurts) - proporsi terbesar anak yang lahir dalam pernikahan campuran (40-90%) 21 .

Mengasingkan(pengusiran) dari suatu negara adalah upaya terakhir yang dilakukan jika asimilasi paksa bertemu dengan perlawanan. Situasi ini dapat diilustrasikan dengan contoh Bulgaria. Pada tahun 1984, terhadap Muslim yang berbicara bahasa Turki dan membentuk 10% dari populasi, mereka mulai melakukan Kampanye Bulgarianisasi: masjid-masjid ditutup, bahasa Turki, pakaian nasional, penerbitan dan impor Alquran, pemakaman menurut kebiasaan Muslim dan ritual sunat dilarang. Pihak berwenang bahkan menuntut agar nama dan nama keluarga Turki diubah menjadi nama Bulgaria. Orang Turki melawan dan tidak mau menurut. Kemudian pemerintah mulai menyita tanah mereka, dan para pemimpin Turki diusir dari negara itu.

Penganiayaan, pemulangan, pengasingan, pemukiman kembali menyertai sejarah orang-orang Yahudi selama 2,5 ribu tahun terakhir, dimulai dengan penawanan Babilonia yang terkenal pada abad ke-6-5. SM. Di negara dan wilayah mana yang tidak harus mereka kunjungi. Anehnya, di mana-mana mereka mampu mempertahankan integritas dan identitas mereka. Selama 1,5 ribu tahun terakhir, orang-orang Yahudi yang tersebar di berbagai negara belum berasimilasi, sementara, misalnya, komunitas Armenia yang mengalami nasib yang sama dari orang-orang yang teraniaya, paling-paling, lima atau enam generasi setelah setiap pemukiman kembali, menjadi sia-sia dan hanya kemudian dihidupkan kembali oleh gelombang pengungsi yang teratur 22.

Politik pengasingan etnis bertujuan untuk mengusir kelompok etnis yang berbeda dari budaya dominan. Pada tahun 1972, 74.000 orang Asia dideportasi dari Uganda. Partai-partai Neo-Nazi di Eropa menganjurkan pengusiran orang Turki dari Jerman, orang India dari Inggris, orang Aljazair dari Prancis. Bagi mereka yang diusir secara paksa atau yang dengan sukarela meninggalkan negara karena satu dan lain hal, negara lain membuat kamp-kamp pengungsi. Kamp-kamp Palestina dikenal di Mesir dan Yordania, dibuat setelah perang Arab-Israel tahun 1948 dan 1967. 23

Orang Jerman, Italia, Jepang, Amerika yang beremigrasi ke Brasil pada abad ke-19 berasimilasi ke dalam budaya Brasil secara umum. Keturunan emigran ini berbicara bahasa nasional Brasil (Portugis) dan merupakan bagian dari budaya nasionalnya. Itu contohnya asimilasi sukarela, di mana individu yang, sendirian, dan tidak dalam kelompok atau komunitas tertutup, pindah ke negara lain, memilih cara hidup yang berbeda dan belajar bahasa yang berbeda, yang membantu mereka untuk lebih beradaptasi dengan tanah air baru mereka dan memfasilitasi karir mereka .

Pada 2001-2002 di antara orang Korea di kota Tashkent dan wilayah Tashkent, seorang karyawan Institut Sejarah Akademi Ilmu Pengetahuan Republik Uzbekistan B.C. Khan melakukan survei untuk mempelajari identitas etno-budaya orang Korea di Uzbekistan 24 . Kuesioner disusun dari 10 bagian, yang mencakup 70 pertanyaan. Survei ini terdiri dari tiga tahap, di mana sekitar 400 orang Korea diwawancarai. Ditemukan bahwa genetika budaya

21 Bogoyavlensky D. Komposisi etnis populasi Rusia // Sotsis. 2001. Nomor 10.

22 Tatikyan V. Repatriasi atau emigrasi? // Buletin Armenia. 1999. Nomor 1-2.

23 Kotiak C.Ph. Antropologi: Eksplorasi Keanekaragaman Manusia. NY, 1994. Hal. 67-69.

24 Khan V.S. Untuk pertanyaan tentang identitas etno-budaya orang Korea di Uzbekistan (menurut sosiologis
riset) ( http://siteistok.host.net).

Dana budaya orang Korea Eurasia saat ini berbeda baik dari budaya tradisional pemukim abad ke-19 - awal abad ke-20 maupun dari budaya modern di Korea. Ini pada dasarnya sintetis, mis. itu adalah sintesis budaya Korea, Rusia, Soviet, Asia Tengah dan Eropa. Di tempat-tempat di mana orang Korea berpenduduk padat, misalnya, di pertanian kolektif "Korea" di Uzbekistan dan Kazakhstan, bentuk dan tingkat asimilasi, pelestarian adat istiadat tradisional, munculnya inovasi, transformasi kesadaran etnis dan pola perilaku berbeda. dari bagaimana proses ini berlangsung di kota-kota di mana orang Korea tersebar. . Sejauh kelompok etnis Korea terstruktur ke dalam kelompok sosial yang berbeda, ia juga memiliki bentuk identitas yang berbeda. Negara dapat mendorong toleransi terhadap budaya yang berbeda dan mengangkatnya ke prinsip dasar hubungan antar masyarakat, atau dapat mematuhi kebijakan sukuisme - pemaksaan norma-norma dan nilai-nilai budaya dominan pada minoritas nasional. Bentuk kebijakan budaya ini melekat di berbagai negara, bahkan yang dianggap sebagai benteng demokrasi dan peradaban. Reservasi India dan ghetto Negro di AS adalah contohnya diskriminasi budaya, kebijakan yang menyangkal hak dan kesempatan yang sama bagi kelompok populasi yang berbeda. Ini mungkin termasuk tindakan jangka panjang, misalnya, pemindahan kelompok etnis ke zona iklim yang tidak nyaman. Sebagai akibat dari hidup jangka panjang dalam kondisi yang tidak menguntungkan, standar hidup dan kesehatan suatu kelompok etnis menurun tajam 25 .

Kolonialisme, Jenis lain dari penindasan etnis adalah dominasi politik, sosial, ekonomi dan budaya negara asing untuk waktu yang lama atas wilayah tertentu dan orang-orang yang tinggal di sana. Contoh kolonialisme yang terkenal adalah kerajaan kolonial Inggris dan Prancis. Kekaisaran kolonial juga disebut bekas Uni Soviet, yang membangun dominasi sosial-politik dan budaya atas republik-republik Asia Tengah, Transkaukasia, dan Baltik. Kolonialisme budaya- ini adalah dominasi satu kelompok dan ideologinya atas budaya kelompok lain. Contohnya adalah dominasi Rusia, bahasa dan budaya Rusia serta ideologi komunis di bekas Uni Soviet. Contoh lain adalah nasib penduduk asli pulau Hokkaido, suku Ainu pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Selama penjajahan Jepang yang intensif, mereka “di mana-mana menemukan diri mereka didorong ke posisi minoritas yang terdiskriminasi, yang memunculkan keinginan sadar mereka untuk asimilasi paling lengkap dari Jepang dengan adopsi bahasa, sistem antroponimik, agama, gaya hidup. dan perilaku, hingga penolakan di banyak keluarga untuk menggunakan

25 Aula E Melampaui Budaya. NY, 1981.

mengajar bahasa Ainu dalam kehidupan sehari-hari dan berusaha menyembunyikan dari anak-anak fakta tentang Ainsk mereka 0 \
asal. Proses ini disertai dengan peningkatan etnis
perkawinan dan peningkatan yang lebih besar dalam jumlah anak, kelahiran
dari perselingkuhan dengan orang Jepang. Akibatnya, di zaman kita, untuk satu "5"
pengecualian, hampir semua Ainu hanya berbicara bahasa Jepang dan memimpin sepenuhnya * 1
cara hidup orang Jepang, meskipun mereka mempertahankan secara massal etnis Ainu
kesadaran, yang, jelas, dipromosikan sebagai fisikoanal yang cukup nyata
perbedaan tropologi antara Jepang dan non-mestizo Ainu
dan bahkan lebih banyak faktor sosial. "

Interferensi budaya(dari bahasa Latin mengganggu- membawa) ^ pengenalan fitur budaya, kata-kata individu dan bentuk tata bahasa dari satu budaya ke budaya lain, mencampur bahasa dua bangsa. Misalnya, perwakilan dari dekat dan jauh di luar negeri, berbicara dalam bahasa mereka sendiri, sering beralih ke kata-kata Rusia ketika mereka ingin mengekspresikan diri mereka secara tidak senonoh. Banyak kata bahasa Inggris muncul dalam bahasa Indian Amerika Utara setelah penaklukan daratan oleh orang Eropa, juga seperti dalam bahasa masyarakat India setelah penjajahan Inggris. Dalam linguistik, ketika menggambarkan kontak bahasa, interferensi biasanya dipahami agak sempit, yaitu sebagai situasi di mana penutur percaya bahwa ia mengikuti norma-norma bahasa. PADA, tetapi pada kenyataannya sebagian besar menggantikannya dengan norma-norma bahasa TETAPI(dari bahasa mereka sendiri), tanpa sadar membawa mereka ke dalam bahasa tersebut PADA.

Sebagian besar "bangsa" Afrika adalah asosiasi politik buatan yang dibentuk sebagai hasil penjajahan, biasanya mengakomodasi budaya dan bahasa yang berbeda. Faktor politik dan budaya sangat mengakar dalam sejarah Madagaskar. Selama dua abad bangsa ini mengalami proses sentralisasi politik. Dari tahun 1895 hingga 1960 - hingga pembentukan Republik Malaysia - ada aturan administrasi kolonial Prancis. Setelah kemerdekaan, pemerintahan menjadi cukup stabil. Penyebab kekhawatiran mungkin adalah perselisihan politik dan hasil ekonomi daripada faktor etnis. Sistem pendidikan yang cukup terpadu, yang dipertahankan sejak masa pemerintahan kolonial Prancis, juga berkontribusi pada penyatuan, meskipun ada perbedaan etnis 27 .

Di Indonesia, bahasa yang sama dan sistem sekolah kolonial memastikan kerukunan etnis, identitas nasional, dan integrasi. Indonesia adalah negara yang besar dan padat penduduknya dengan kurang lebih 3.000 pulau. Kesadaran kebangsaan negara ini dibentuk oleh keragaman agama, suku, dan bahasa. Indonesia dihuni oleh umat Islam, Budha, Katolik, Protestan, hindu-balin dan animisme. Terlepas dari perbedaan-perbedaan ini, lebih dari seratus kelompok linguistik-linguistik yang berbeda mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Indonesia.

Selama pemerintahan Belanda (yang berakhir pada tahun 1949) sistem sekolah muncul jauh di luar pulau. Kesempatan untuk melanjutkan pendidikan menarik para pemuda dari berbagai daerah ke Batavia, ibu kota jajahan. Sistem pendidikan kolonial menawarkan Indo-

26 Arutyunov S.A. Masyarakat dan budaya: perkembangan dan interaksi. M., 1989. S. 115-116.

27 Kottak SR.

Buku pelajaran seragam pemuda Nesian, standar diploma dan sertifikat. Ini memunculkan "dunia pengalaman yang terisolasi dan terhubung". Literasi yang dicapai melalui sistem sekolah membuka jalan bagi kesatuan bahasa cetak nasional (bahasa cetak). Bahasa Indonesia mulai berkembang sebagai bahasa nasional yang terlepas dari bahasa kuno bahasa pergaulan(bahasa umum), yang dahulu digunakan dalam perdagangan antar pulau.

Namun, sebagian besar bekas koloni tidak mewakili kerukunan etnis dan integrasi nasional yang sukses seperti Madagaskar dan

Indonesia. Dalam pembentukan negara multi-suku dan multi-etnis, sebagai akibat dari penjajahan, seringkali dibuat batas-batas yang tidak sesuai dengan pembagian budaya yang sudah ada sebelumnya. Namun berkat penjajahan, "komunitas imajiner di luar negara" baru muncul. Contoh mencolok adalah gagasan negri-tude - negritude(milik ras kulit hitam, "identitas Afrika"), yang dikembangkan oleh intelektual Afrika di Afrika Barat yang berbahasa Prancis. Kelalaian dapat ditelusuri melalui interaksi dan berbagi pengalaman anak muda dari Guinea, Mali, Pantai Gading dan Senegal yang belajar di sekolah William Ponty di Dakar dan Senegal 28 .

J. Fenivoll, mempelajari penjajahan Belanda, menemukan bahwa masyarakat multinasional tidak begitu harmonis seperti yang terlihat sebelumnya. Ini terdiri dari tiga kelompok etnis utama: penjajah (Belanda), sebagian besar penduduk lokal (Indonesia) dan pedagang kelas menengah, serta pengusaha kecil (imigran Cina). Sebagai perbandingan, kelompok-kelompok berikut menonjol di Karibia: penjajah Eropa, budak Afrika dan keturunan mereka, dan imigran Asia (terutama India). Fenivoll menganggap dominasi (dominasi), konflik dan ketidakstabilan sebagai fitur yang tak terelakkan dari masyarakat multinasional (beragam). Menurut pandangannya, masyarakat multi-etnis diciptakan karena ekspansi Barat, sebagai akibatnya banyak kelompok etnis yang berbeda muncul di negara-negara kolonial dan tempat-tempat perdagangan pasar, berinteraksi satu sama lain. Fenivoll berasumsi bahwa masyarakat yang heterogen akan hilang ketika pemerintahan kolonial berakhir, karena kerukunan antar etnis dipaksakan secara politik, ikatan di antara mereka hanya bersifat ekonomi dan tidak didukung oleh ikatan sosial 29 .

Minoritas nasional dalam kaitannya dengan budaya dominan selalu dapat memilih salah satu dari strategi akulturasi (adaptasi) berikut:

28 Kottak SR. Antropologi: Eksplorasi Keanekaragaman Manusia. NY, 1994. Hal. 56-58. 24 Ibid. H. 57-60.

asimilasi;

integrasi;

penolakan;

dekulturasi (diskulturasi).

Salah satu penyangkalan budaya asing - separatisme, itu. pendirian penghalang fisik dan sosial yang disengaja, yang bertujuan untuk menetapkan jarak yang memisahkan dari fenomena budaya asing, untuk melindungi diri dari informasi baru, fakta spesifik, dan kenalan lebih dekat. Terkadang penolakan semacam itu menjadi demonstratif. Begitulah keengganan pepatah Balt dan Ukraina Barat untuk memahami dan berbicara bahasa Rusia. Contoh mencolok dari separatisme domestik adalah kecenderungan untuk membentuk kelompok dan komunitas teritorial di mana tetangga harus memiliki kewarganegaraan atau status etnis yang sama, keyakinan atau status sosial yang sama 30 .