Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Три монотеистических религии, оказавшие наиболее сильное воздействие на историю человечества - это иудаизм, христианство и ислам. Все они возникли на Ближнем Востоке, и каждая из них оказала влияние на остальные.

Иудаизм

Иудаизм является старейшей из трех религий; его возникновение относится примерно к 1000 году до н. э. Древнееврейские племена были кочевыми и жили на 426 территории древнего Египта и вокруг него. Их религиозные вожди, или пророки, частично заимствовали свои идеи из религиозных верований, получивших к тому времени распространение в этом регионе, но с тем отличием, что исповедовали веру в единого всемогущего Бога. Евреи верили, что Бог требует повиновения строгому моральному кодексу, и утверждали, что обладают монополией на истину, рассматривая, таким образом, свою религию как единственно правильную.
До образования вскоре после окончания Второй мировой войны государства Израиль не существовало ни одной страны, в которой иудаизм был бы принят в качестве государственной религии. Еврейские общины сохранились в Европе, Северной Африке и Азии. хотя их нередко преследовали. Кульминационным пунктом гонений стало уничтожение нацистами миллионов евреев в концентрационных лагерях во время Второй мировой войны

Христианство

Христианство наследовало от иудаизма многие взгляды, ставшие впоследствии его составной частью. Иисус был ортодоксальным евреем, и христианство возникло как секта внутри иудаизма. До сих пор не установлено, желал ли Иисус создать свою собственную религию. Последователи Иисуса именовали его Мессией, что по древнееврейски означало “помазанник” (соответствующее греческое слово - “Христос”), грядущий идеальный царь, ожидавшийся евреями. Основные заслуги в распространении христианства связываются с именем Павла, римского гражданина, владевшего греческим языком и проповедовавшего во многих городах Малой Азии и Греции. И хотя первоначально христиан жестоко преследовали, император Константин сделал христианство государственной религией Римской империи. Быстро распространившееся христианство стало движущей силой общественного развития в западной культуре на следующие две тысячи лет.
Сейчас христианство управляет огромным числом верующих и является наиболее крупной мировой религией. Численность верующих, называющих себя христианами, превышает миллиард человек. Однако различные течения внутри христианства разнятся в теологии и по типу церковной организации. Основными ветвями христианства являются католицизм, протестантизм и православие.

Ислам

Ислам, являющийся второй по величине мировой религией, и христианство имеют отчасти общее происхождение. Ислам исходит из учения пророка Мухаммеда, жившего в VII веке н.э. Согласно исламу, Аллах, единственный Бог, управляет природой и людьми. “Столпы ислама* - пять важнейших религиозных обязанностей мусульман (так называют себя последователи ислама). Первый из них - произнесение формулы исламской веры “нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий”. Второй - произнесение пять раз в день формальной молитвы, которой предшествует обряд омовения. При этом лицо молящегося непременно должно быть обращено в сторону священного города Мекки (в Саудовской Аравии), сколь бы далеко мусульманин ни находился от него.
Третий “столп” - соблюдение рамазана, месячного поста, в течение которого запрещено принимать еду и питье начиная от восхода солнца и до наступления темноты. Четвертый - обязательная милостыня, установленная шариатом и часто использовавшаяся государством в качестве способа налогообложения. И, наконец, 427 пятый “столп” - каждый мусульманин должен, по крайней мере однажды, совершить паломничество в Мекку.
Мусульмане верят, что Аллах говорил устами предшествующих пророков - включая Моисея и Иисуса - до появления Мухаммеда, чье учение наиболее точно выражает его волю. В настоящее время ислам получил очень широкое распространение, численность его приверженцев во всем мире составляет более 600 миллионов человек. Большая часть их проживает в Северной и Восточной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке и в Пакистане. Краткое обсуждение мусульманских верований см. ниже в разделе “Современное религиозное развитие: исламская революция”.

Восточные религии
Индуизм

Между иудаизмом, христианством и исламом, с одной стороны, и восточными религиями, с другой, существуют большие различия. Старейшей из всех великих религий, которые сохранили свое значение в современном мире, является индуизм, ядро которого сложилось около шести тысяч лет тому назад. Индуизм является политеистической религией. Он представляет собой настолько сложный комплекс религиозных и философских воззрений, что некоторые ученые предлагают рассматривать его как группу взаимосвязанных религий, а не как отдельную религию. Множество местных культов и религиозных ритуалов связаны лишь несколькими общими религиозными убеждениями.
Большинство индуистов разделяют догму о перевоплощении душ, веря, что все живые существа участвуют в бесконечно повторяющемся цикле рождений, смертей и повторных рождений. Вторым ключевым признаком индуизма является кастовая система, основанная на убеждении, что положение человека в социальной и ритуальной иерархии определяется самим фактом рождения и зависит от его поступков в прежних перевоплощениях. Для каждой касты существуют свои особые роды занятий и ритуалы. Судьба человека после очередного перевоплощения определяется в основном тем, насколько хорошо он выполнял свои кастовые обязанности в предыдущей жизни. Индуизм допускает возможность существования большого числа различных религиозных точек зрения и не делает явных различий тмежду верующими и неверующими. Численность индуистов и мусульман примерно равна (около 600 миллионов); фактически все индуисты сконцентрированы на территории Индии и прилегающих районов. Индуизм, в отличие от христианства и ислама, не ставит перед собой задачу обращения последователей других религий в “правоверных”.

Буддизм, конфуцианство и даосизм

К этническим религиям Востока относятся буддизм, конфуцианство и даосизм. В этих религиях нет богов. Напротив, они придают особое значение этическим идеалам, которые делают верующих способными ощущать взаимосвязь всех природных явлений и единство Вселенной.
Буддизм берет начало в проповедях Сиддхартхи Гаутамы, или Будды {“просветленного”), который был по происхождению индусом, сыном царя небольшого государства в южном Непале и жил в VI веке до н.э. Согласно учению Будды, человек может избежать дальнейшего цикла перевоплощений, отрекшись от желаний. Путь к спасению лежит через внутреннюю дисциплину и медитации, преодоление 428 всех земных привязанностей. Конечной целью для буддизма является достижение нирваны, состояния полной духовной отрешенности. Будда отвергал индуистские ритуалы и деление на “высшие” и “низшие” касты. Буддизм, так же как и индуизм, отличается терпимостью по отношению ко многим местным разновидностям, в том числе к вере в местные божества, и не требует полного единства религиозных воззрений. В настоящее время буддизм пользуется большим влиянием в некоторых государствах Дальнего Востока, в том числе в Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Китае, Японии и Корее.
Конфуцианство составляло основу культуры правящих кругов в традиционном Китае. Конфуций (латинизированная форма имени Кун-фуцзы) жил в VI веке до н.э., тогда же, когда и Будда. Как Лао-цзы, давший начало даосизму, Конфуций был учителем, а не религиозным пророком подобно ближневосточным религиозным вождям. Конфуций не обожествляется своими последователями, но полагается ими “мудрейшим из мудрых”. Конфуцианство добивается подчинения человеческой жизни законам внутренней природной гармонии, уделяя особое внимание почитанию предков. Даосизм разделяет похожие принципы, подчеркивая важность медитаций и непротивления как способов достижения высшей ступени в жизненном развитии. Хотя некоторые элементы конфуцианства и даосизма сохраняются в китайских верованиях и обычаях, в результате сильной оппозиции со стороны правительства они утратили в Китае большую часть своего былого влияния.

Теории религии

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех “классиков” социологии: Маркса, Дюркгейма и Вебера. Ни один из них не был верующим, и все трое считали, что в современном мире значение религии уменьшается. Они полагали, что религия по природе своей является иллюзией. Сторонники различных религий могут быть всецело убеждены в правильности верований, которые они разделяют, и обоснованности ритуалов, в которых они принимают участие, но, утверждали эти три мыслителя, уже само по себе разнообразие религий и их очевидная взаимосвязь с типом общества, в котором они получают распространение, делают заявления защитников веры неправдоподобными. Человек, родившийся в Австралии и вынужденный добывать средства к существованию охотой и собирательством, имел бы религиозные верования, совершенно отличные от верований представителя индийской кастовой системы или приверженца католической церкви в средневековой Европе.

Маркс и религия

Несмотря на то, что идеи Карла Маркса оказали существенное влияние на социологию религии, сам он никогда не останавливался на рассмотрении этого вопроса более или менее подробно. Идеи Маркса были по большей части почерпнуты из трудов философов и теологов начала XIX века. Одним из них был Людвиг Фейербах, автор известной книги “Сущность христианства”, впервые опубликованной в 1841 г. С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе их культурного развития, но ошибочно приписываемых божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие 429 социальную природу, деятельностью богов. Так, предание о десяти заповедях, переданных Моисею Богом, является мифом, объясняющим происхождение моральных запретов, которые определяют образ жизни последователей иудаизма и христианства.
“Пока мы не понимаем сущности религиозных символов, которые сами же и сотворили, - утверждает Фейербах, - мы обречены быть заложниками сил истории, которые неподвластны нашей воле”. Фейербах использует термин “отчуждение”, чтобы указать на возникновение богов или небесных сил, отличающихся от людей по своей природе. Созданные человеком ценности и идеи начинают рассматриваться как результат деятельности отчужденных самостоятельных существ - религиозных сил и богов. Несмотря на то, что в прошлом отчуждение имело отрицательные последствия, осознание того факта, что религия означает отчуждение, открывает, согласно Фейербаху, перед человечеством колоссальные перспективы. Как только люди начинают понимать, что ценности, относимые ранее на счет религии, являются в действительности их собственными, они получают возможность реализовать эти ценности в земной жизни, не дожидаясь загробной. Власть, которой был наделен Бог в соответствии с христианскими верованиями, может быть взята людьми в свои руки. Христиане веруют, что, в отличие от всемогущего Бога, испытывающего чувство любви ко всем человеческим существам, люди по своей природе несовершенны и порочны. Однако, как считает Фейербах, социальные институты, созданные людьми, обеспечивают для них возможность распоряжаться собственной жизнью, любить и творить добро. При осознании действительного характера социальных институтов их потенциал сможет наконец реализоваться в полной мере.
Маркс разделял взгляд на религию как на свойственное людям самоотчуждение. Часто высказывается мнение, будто бы Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. “Религия, - писал он, - это "сердце бессердечного мира", прибежище от жестокой повседневной реальности”. С точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть. Это произойдет потому, что ценности, находящие воплощение в религии, могут стать путеводными идеалами для совершенствования большинства человечества, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности являются ошибочными. Мы не должны страшиться богов, которых сами создали, и должны прекратить наделять их ценностями, которые сами можем реализовать.
Знаменитое высказывание Маркса гласит, что религия есть “опиум для народа”. Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежды на счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, проповедь о том, что “кроткому воздается”, предполагает, что внимающие ей занимают позицию покорности и непротивления насилию.

Дюркгейм и религиозный ритуал

В противоположность Марксу, Эмиль Дюркгейм немалую часть своей научной карьеры посвятил изучению религии. Особое внимание он проявлял к вопросам религии малых традиционных обществ. Книга Дюркгейма “Элементарные формы религиозной жизни”, впервые опубликованная в 1912 г., оказала, может быть, самое серьезное влияние на социологию религии. Дюркгейм не связывает религию 430 непосредственно с социальным неравенством или обладанием властью, он усматривает ее связь с природой общественных институтов в целом. В основу своей работы он положил анализ тотемистических верований австралийских аборигенов и утверждал, что тотемизм представляет собой религию в наиболее “элементарной”, простой форме, - откуда и название книги.
В первоначальном понимании тотем, как было указано выше, являлся животным или растением, имевшим символическое значение для некоторой группы людей. Тотем выступает в роли сакрального объекта, возбуждающего чувство благоговения и окружаемого различными ритуалами. Дюркгейм дает определение религии, противопоставляя сакральное и мирское. Сакральные объекты и символы, утверждает он, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского. Употребление в пишу тотемов (животных или растений), за исключением случаев, специально предусмотренных в обрядах, обычно запрещается. Тотему в качестве сакрального объекта приписываются божественные свойства, делающие его совершенно непохожим на других животных, на которых можно охотиться, и на другие растения, которые можно собирать.
Почему тотем является священным? Согласно Дюркгейму, это происходит потому, что он служит символом самой группы, выступая в качестве важнейшей ценности группы или общины. Благоговение, которое люди испытывают к тотемам, обусловлено на самом деле уважением, которое они питают к основным социальным ценностям. В религии объектом поклонения является в действительности само общество.
Дюркгейм настойчиво подчеркивает то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований. Для любой религии характерны постоянно повторяющиеся ритуалы и обряды, в которых принимают участие группы верующих. Благодаря коллективным обрядам чувство групповой солидарности получает подтверждение и крепнет. Обряды отвлекают людей от забот мирской жизни и переносят их в сферу, где царят возвышенные чувства и где они могут ощутить слияние с высшими силами. Эти высшие силы, которыми якобы являются тотемы, божественные существа или боги, являются в действительности отражением влияния коллектива на личность.
Обряды и ритуалы, с точки зрения Дюркгейма, имеют существенное значение для укрепления солидарности членов социальных групп. Это является причиной, по которой обряды обнаруживаются не только в стандартных ситуациях проведения регулярных богослужений, но и при всех важнейших событиях, связанных с переменами в социальном положении человека и его близких, например, при рождении, заключении брака или смерти. Ритуалы и обряды такого рода встречаются практически во всех обществах. Дюркгейм делает вывод, что коллективные обряды, совершаемые в те моменты, когда люди оказываются перед необходимостью приспособиться к значительным изменениям в их жизни, укрепляют групповую солидарность. Ритуал похорон наглядно показывает, что жизнь отдельного человека по сравнению с групповыми ценностями имеет преходящее значение и, таким образом, помогает людям примириться с потерей близких. Для тех, кого лично коснулась чья-либо смерть, траур - это не самопроизвольное выражение горя или, по крайней мере, не только это. Траур - это обязанность, налагаемая группой на ее члена.
В малых культурах традиционного типа, утверждает Дюркгейм, почти все стороны жизни буквально пронизаны религией. Религиозные обряды, с одной стороны, порождают новые идеи и категории мышления, а с другой - укрепляют уже 431 сложившиеся ценности. Религия является не только последовательностью чувств и поступков, она фактически определяет способ мышления людей в культурах традиционного типа. Даже наиболее общие философские категории, в том числе появившиеся в результате осмысления времени и пространства, первоначально были выражены в религиозных терминах. Понятие времени, например, возникло вследствие необходимости исчисления длительности религиозных обрядов.

Дюркгейм об изменениях в религии

По мере развития общественного прогресса, считает Дюркгейм, влияние религии ослабевает. Научное мышление все в большей степени замещает религиозные толкования. Обряды и ритуалы занимают все меньшую часть человеческой жизни. Дюркгейм соглашается с Марксом в том, что традиционная религия (т. е. религия, в которой фигурируют божественные силы или боги) находится на грани исчезновения. “Старые боги умерли”, - пишет Дюркгейм. Вместе с тем он заявляет, что в определенном смысле можно говорить о том, что в измененной форме религия, вероятно, сохранится. Даже общества современного типа испытывают необходимость в ритуалах, которые подтверждали бы их ценности и обеспечивали бы прочность их положения. Следовательно, возможно появление новых обрядов, которые, как следует ожидать, заменят устаревшие и отжившие. Дюркгейм не дает определенного ответа на вопрос, какими бы могли быть эти обряды, но, по-видимому, он имеет в виду торжества в честь гуманитарных и политических ценностей, таких, как свобода, равенство и взаимное сотрудничество.
Может быть выдвинут тезис, что большинство развитых промышленных государств поощряет развитие так называемых гражданских религий. В Великобритании символы, такие как государственный флаг, песня “Земля надежды и славы” и подобные ей, и ритуалы, такие, как коронация, используются для того, чтобы укрепить веру в превосходство “британского образа жизни”5). Эти символы связаны с традиционными религиозными институтами, такими как англиканская церковь. Напротив, Советский Союз являлся обществом, в соответствии с идеями Маркса, открыто враждебным религии в традиционном ее понимании. Тем не менее сами Маркс, Энгельс и Ленин стали яркими символами поддерживаемой государством гражданской религии. Ежегодное празднование Первомая на Красной площади в Москве и другие ритуалы укрепляли преданность идеалам Октябрьской революции.
Справедливо ли говорить в этом контексте о возникновении новой религии? Этот вопрос пока остается открытым. Гражданские символы и ритуалы сегодня мирно уживаются с традиционными религиями. Тем не менее, трудно отрицать, что социальные механизмы их возникновения весьма и весьма схожи.

Вебер и мировые религии

Число примеров, на которых Дюркгейм основывал свою аргументацию, весьма ограниченно, особенно если учесть, что он высказывал свои идеи по отношению к религии в целом. Макс Вебер, в противоположность Дюркгейму, предпринял масштабное исследование существующих в мире религий. Ни один ученый ни до, ни после него не брался за задачу такого размаха. Его внимание прежде всего было сосредоточено на изучении, как он их называл, “мировых религии", т. е. привлекающих наибольшее число верующих и оказавших решающее воздействие на 432 ход мировой истории. Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и раннего иудаизма. В “Протестантской этике и духе капитализма”, впервые опубликованной в 1904-1905, и других книгах он подробно останавливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю Запада. Он не успел, к сожалению, осуществить задуманную работу по исламу.
Труды Вебера и Дюркгейма по вопросам религии различаются заметно. Вебер занят в первую очередь исследованием взаимосвязи между религиозными и социальными изменениями, чему Дюркгейм уделял сравнительно мало внимания. Вебер, в отличие от Маркса, утверждает, что религия не обязательно является консервативной силой; напротив, социальные движения, имевшие религиозные корни, часто приводили к разительным переменам в обществе. Так, протестантизм (особенно пуританизм) заложил фундамент для капиталистического развития Запада. Первые предприниматели были главным образом кальвинистами. Их внутреннее побуждение к успеху, которое помогло исходному экономическому развитию Запада, подкреплялось изначально желанием служить богу. Материальный успех для них был знаком божественного благорасположения.
Вебер рассматривал свои работы в области мировых религий как единое исследование. Его рассмотрение воздействия протестантизма на развитие Запада является лишь частью предпринятой им всеобъемлющей попытки оценить влияние религии на социальную и экономическую жизнь в разных культурах. Проанализировав восточные религии, Вебер пришел к выводу, что они стали непреодолимой преградой развития промышленного капитализма западного образца. Это случилось не потому, что другие цивилизации по сравнению с западными являются отсталыми, просто их ценности отличаются от тех, что господствуют в Европе.
В традиционном Китае и Индии, указывает Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, производства и градостроительства, но они не привели к радикальным социальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Возьмем в качестве примера индуизм, который Вебер называл “потусторонней религией”. Он имел в виду, что основные ценности индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира, что приводит к переходу на новую, высшую ступень духовного развития. Религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его преобразование. Наоборот, индуизм рассматривает материальную реальность как пелену, под которой скрываются действительные интересы человечества. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; подчеркивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него. Хотя Китай на протяжении долгого времени и являлся самой могущественной, наиболее развитой в культурном отношении мировой цивилизацией, господствовавшие в нем религиозные ценности послужили тормозом для экономического развития, которое отвечало бы его собственным интересам.
Вебер характеризует христианство как религию спасения, подразумевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христианства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства является понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмоциональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение 433 к существующему порядку вещей, -христианство симулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появляются религиозные вожди, подобные Иисусу, которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложившейся структуре власти.

Оценка

Маркс, Дюркгейм и Вебер определили, каждый по-своему, важнейшие отличительные черты религии, и в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга. Маркс справедливо указывает, что религия часто имеет идеологическое содержание и служит оправданию удовлетворения интересов правящих классов, чему в истории несчетное число подтверждений. Возьмем в качестве примера христианство в попытках европейских колониалистов подчинить другие народы своему владычеству. Миссионеры, которые пытались обратить “язычников” в христианскую веру, действовали, несомненно, с искренними намерениями, хотя в результате их вероучение ускорило разрушение традиционной культуры и способствовало укреплению власти белой расы. Почти все христианские вероисповедания относились к рабству терпимо вплоть до XIX столетия. Были разработаны специальные теории, объяснявшие рабство божественным предначертанием. Рабы. обнаруживавшие непокорность, были якобы виновны в преступлении перед Господом и своим хозяином6).
В этой связи справедливым представляется замечание Вебера о беспокойном и даже революционном характере воздействия религиозных идеалов на установившийся общественный порядок. Хотя церковь первоначально поддерживала существование рабства в США, многие церковные лидеры впоследствии сыграли важную роль в борьбе за освобождение рабов. Религиозные верования во многих случаях способствовали развитию социальных движений, направленных на уничтожение несправедливой системы власти. Они занимают выдающееся место в истории борьбы за гражданские права в США в 60-е годы XX века. Другим выражением связи религии с изменениями в общественном порядке были вооруженные столкновения и войны, которые велись по религиозным мотивам и часто приводили к массовому кровопролитию.
Изучению этой противоречивой, хотя и имеющей огромное историческое значение, роли религии отводилось сравнительно мало внимания в работах Дюркгейма. Дюркгейм прежде всего подчеркивал место религии в обеспечении общественного согласия. Однако его идеи нетрудно применить к объяснению религиозной розни и порождаемых ею социальных изменений. Глубина враждебных чувств, испытываемых верующими по отношению к другим религиозным группам, зависит прежде всего от преданности религиозным ценностям, которых придерживается их собственная община.
К достоинствам работ Дюркгейма в первую очередь следует отнести подчеркнутое внимание к проблеме ритуалов и обрядов. Во всех религиях существует практика регулярных собраний верующих, во время которых выполняются определенные обряды. Как справедливо указывает Дюркгейм, ритуалы также отражают основные события жизни - рождение, достижение совершеннолетия (во многих культурах существуют ритуалы, связанные с вступлением в возраст половой зрелости), брак и смерть7).
434 К идеям Маркса, ДюркгеЙма и Вебера мы будем прибегать и далее в этой главе. Сначала рассмотрим различные типы религиозных организаций и выясним, какое значение для установившихся религиозных порядков имеет пол. Далее перейдем к обсуждению религиозных движений, которые ставили целью изменить сложившийся социальный порядок - движений мчлленарчев в средневековой Европе, а также в некоторых неевропейских культурах XX столетия. Затем затронем один из наиболее важных примеров возрождения религии недавнего времени - рост исламского фундаментализма, после чего обсудим современное состояние религии в западном обществе.

6) Stampp К. The peculiar institution. New York, 1956.

7) Van Gennep A. The rites of passage. London, 1977.

Типы религиозных организаций
Вебер и Трельч: церкви и секты

Для всех религий характерно наличие общин верующих, но способы организации таких общин весьма разнообразны. Один из методов классификации религиозных организаций был впервые предложен Максом Вебером и его коллегой, историком религии Эрнстом Трельчем8). Вебер и Трельч проводили различие между церквями и сектами. Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, как, например, католическая или англиканская церковь. Секта имеет меньшие размеры и отличается менее сложной организацией. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общ<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
Секты сравнительно малы; обычно они стремятся найти свой “истинный путь” и следовать ему. В общественной жизни им свойственна тенденция к изоляционизму и замыканию в пределах своей общины. Члены сект считают господствующую церковь продажной. Большинство сект почти или совсем не имеют профессиональных священнослужителей и подчеркивают равенство всех своих членов. Лишь сравнительно малая часть сторонников той или иной секты включается в ее состав по факту рождения, большинство примыкает к сектам в зрелом возрасте, стремясь упрочить свою веру.

Бекер: деноминации и культы

Классификацию, предложенную Вебером и Трельчем, усовершенствовали другие авторы. В качестве примера можно привести работу Говарда Бекера, который включил в нее еще два типа религиозных организаций: деноминации и культы. Деноминация представляет собой секту, которая “утихомирилась” и является уже в большей степени сложившимся социальным институтом, чем активной оппозиционной группой. Секты, если они сохраняют свою целостность по истечении некоторого периода времени, неминуемо становятся деноминациями. Кальвинизм и методизм являлись сектами на ранних стадиях своего развития, когда их приверженцы были обуреваемы религиозными страстями, но прошли годы, и они стали более “респектабельными”.435 Деноминации, признаваемые церковью как более или менее законные, существуют рядом с церквями и довольно часто мирно с ними сотрудничают.
Культы подобны сектам, но имеют существенные особенности. Культы наиболее свободны и преходящи из всех типов религиозных организаций. К ним принадлежат люди, которые отвергают ценности окружающего их мира. Главное внимание в культах придается индивидуальному опыту, что приводит к объединению людей со схожим образом мыслей. Они не формально присоединяются к. культу, но скорее придерживаются одних и тех же теорий или предписываемой манеры поведения. Последователям культа обычно не воспрещается поддерживать отношения с другими религиозными организациями или связывать себя обязательствами по отношению к другим религиям. Как и секты, культы довольно часто образуются вокруг лидера-вдохновителя. К культам на современном Западе можно отнести группы, объединяющие верящих в спиритизм, астрологию или трансцедентальные медитации.

Религии могут быть

монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);

родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);

народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).

Архаичные формы религиозных верований

Одной из общепризнанных форм древних религиозных верований является фетишизм – придание сверхъестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности . Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет – заменяли другим или «наказывали». Другой ранней формой религии считают тотемизм – веру в существование магических связей между группой людей и определённым видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление тотемных животных, растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запрет), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия древнего человека. Распространённой формой древнейших верований была магия (колдовство) – совокупность представлений и действий, в основе которых уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия магию делят на виды: любовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги – шаманы, колдуны, бахсы (у казахов) – выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе. Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) - веру в существование душ и духов . Согласно концепции видного исследователя анимизма антрополога Э. Тайлора, верования развивались из двух источников: осмысление психических состояний (сон, галлюцинация, болезнь) и стремление к олицетворению и одухотворению окружающей действительности.

Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Виды религий

Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» - «многобожие») - религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния. Среди существенных изменений в характере религиозных верований периода перехода от общинной к государственной организации является замена иерархии духов иерархией богов, получившей наименование политеизма (многобожие). Боги связаны с природными стихиями и социокультурными силами. Меняется религиозная деятельность; она становится регламентированной. Появляются социальный слой профессиональных служителей культа, зачастую сочетающих религиозную деятельность с иной духовной, а также постоянные святилища, становящиеся центром религиозной жизни. Таким образом, религия начинает оформляться как самостоятельная сфера жизни общества, социокультурная подсистема государственно-организованных сообществ.

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие - политеизм .

Единобожие (монотеизм) характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Живой Этике и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придаёт этому понятию западное религиоведение) - вера в абстрактный идеал: буддизм, джайнизм

МОНОТЕИЗМ (единобожие), система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге. Противоположен политеизму (многобожию). Характерен прежде всего для религий авраамовского круга (иудаизма, христианства, ислама).

Хотя религии авраамовского круга исходили из положения, что единобожие являлось первоначальной религией человечества, с течением времен искаженной людьми и превращенной ими в многобожие, в действительности оно возникло значительно позже политеизма. Самая ранняя монотеистическая религия – иудаизм – первоначально носила политеистический характер и освободилась от него только в 7 в. до н.э. Однако монотеистический культ имел гораздо более давнюю историю, чем монотеистическая вера. В некоторых культурах признание многобожия не означало почитания многих богов (генотеизм): верующий часто поклонялся только верховному богу пантеона (культ Атона в Древнем Египте). Кроме того, еще в древности появилась тенденция рассматривать остальных богов как различные ипостаси одного главного божества, наиболее ярко выразившаяся в индуизме, где все боги (Вишну, Шива и др.) считаются воплощениями исходного божественного абсолюта – брахмана.

При этом некоторые признанные монотеистические религии до сих пор обладают некоторыми политеистическими чертами. Так, наиболее влиятельные направления христианства (католицизм, православие, лютеранство) разделяют идею троичного божества: одного единого бога в трех лицах (Отец, Сын, Святой Дух). Эта идея воспринималась и воспринимается строгими монотеистами и вне (иудеи, мусульмане), и внутри христианства (ариане) как отступление от единобожия.

Монотеистическая религия как тип религиозного мировоззрения появилась задолго до начала нашей эры и представляла собой как персонификацию Бога, так и представление и наделение всех сил природы единым сознательным эгрегором. Одни мировые религии наделают Бога личностью и её качествами; другие — всего лишь возвышают центральное божество над остальными. Например, православное христианство — монотеистическая религия, в основе которой лежит образ триединства Бога.

Чтобы пролить свет на столь запутанную систему религиозных верований, требуется рассмотреть сам термин с нескольких аспектов. Здесь следует помнить о том, что все мировые монотеистические религии принадлежат к трём типам. Это авраамические, восточно-азиатские религии и религии Америки. Строго говоря, монотеистической религией не является та, которая основана на функционировании нескольких культов, но имеет центрального бога, возвышающегося над остальными.

Монотеистические религии имеют две теоретические формы — инклюзивную и эксклюзивную. Согласно первой — инклюзивной — теории, Бог может иметь несколько божественных персонификаций при условии их единения в целом центральном эгрегоре. Эксклюзивная теория наделяет образ Бога трансцентентными личностными качествами.

Данная структура подразумевает в себе глубокую неднородность. Например, деизм предполагает уход от дел Божественного Создателя сразу после сотворения мира и поддерживает концепцию невмешательства сверхъестественных сил в ход развития Вселенной; пантеизм подразумевает святость самой Вселенной и отвергает антропоморфные облик и сущность Бога; теизм, наоборот, заключает в себе общую идею существования Творца и активного его участия в мировых процессах.

Учения Древнего Мира

Египетская древняя монотеистическая религия, с одной стороны, представляла собой некое подобие единобожия; с другой стороны, она также состояла из большого количества местных комбинированных культов. Попытка объединить все эти культы под эгидой единого бога, покровительствовавшего фараону и Египту, была предпринята Эхнатоном в 6 веке до нашей эры. После его смерти религиозные верования вернулись в прежнее русло политеизма.

Попытки систематизировать божественный пантеон и привести его к единому личностному образу предпринимались греческими мыслителями Ксефаном и Гесиодом. В «Государстве» Платон ставит целью поиск Абсолютной Истины, властной надо всеми вещами в мире. Позже на основе его трактатов представители эллинистического иудаизма предпринимали попытки синтезировать платонизм и иудаистические представления о Боге. Расцвет идеи о монотеистичности божественной сущности относится к периоду античности.

Монотеизм в иудаизме

С еврейской традиционной точки зрения, первичность монотеизма была разрушена в процессе развития человечества распадом его на множественные культы. Современный иудаизм как монотестическая религия строго отрицает существование каких-либо сверхъестественных сторонних сил, в том числе богов, неподконтрольных Создателю.

Но в своей истории иудаизм не всегда имел такую теологическую основу. И ранние этапы его развития проходили под статусом монолатрии — политеистической веры в возвышение главного бога над второстепенными.

Мировые монотеистические религии, такие как христианство и ислам, свои истоки имеют в иудаизме.

Определение понятия в христианстве

В христианстве господствует ветхозаветная авраамическая теория монотеизма и Бога — как единственного вселенского творца. Однако христианство — монотеистическая религия, основные направления которой вносят в неё идею триединства Бога в трёх проявляениях — ипостасях — Отца, Сына и Святого Духа. Этот догмат Троицы накладывает на трактовку христианства исламом и иудаизмом политеистический или тритеистический характер. Как утверждает само христианство, «монотеистическая религия» как понятие в полной мере отражена в его основной концепции, но сама идея тритеизма не раз выдвигалась богословами, пока не была отвергнута Первым Никейским Собором. Впрочем, среди историков бытует мнение, что в России существовали последователи православных течений, отрицающих триединство Бога, которым покровительствовал сам Иван Третий.

Таким образом, просьбу «объясните понятие монотеистической религии» можно удоволетворить, приведя определение монотеизма как веры в единого Бога, который может иметь в этом мире несколько ипостасей.

Исламские монотеистические воззрения

Ислам строго монотеистичен. Принцип монотеистичности провозглашается в Первом Столпе Веры: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его». Таким образом, аксиома единственности и целостности бога — Таухид — заключена в его фундаментальной теории, и все обряды, ритуалы и религиозные действия призваны показать Единственность и Целостность Бога (Аллаха).

Величайшим грехом в исламе является ширк — приравнивание к Аллаху других божеств и личностей — этот грех непрощаем.

Согласно исламу все великие пророки исповедовали монотеизм.

Специфические особенности бахаи

Данная религия берет свое начало в шиитском исламе, ныне многими исследователями расценивается как самостоятельное течение, однако в самом исламе считается вероотступнической религией, а её последователи на территории мусульманских республик ранее подвергались гонениям.

Название «бахаи» происходит от имени основателя религии Бахауллы («Слава Божья») — Мирзы Хусейна Али, который родился в 1812 году в семье потомков царской персидской династии.

Бахаизм строго монотеистичен. Он утверждает, что все попытки познать Бога будут тщетны и бесполезны. Единственной связью между людьми и Богом являются «Богоявленные» — пророки.

Особенностью бахаи как религиозного учения является открытое признание всех религий истинными, а Бога единым во всех ипостасях.

Индуистический и сикхский монотеизм

Не все мировые монотеистические религии имеют схожие черты. Это обусловлено их различным территориальным, ментальным и даже политическим происхождением. Например, невозможно провести параллель между монотеизмом христианства и индуизма. Индуизм представляет собой огромную систему различных обрядов, верований, местных национальных традиций, философий и теорий, основанных на монотеизме, пантеизме, политеизме и тесно связанных с языковыми диалектами и письмом. На такую широкую религиозную структуру сильно повлияла кастовая стратификация индийского общества. Монотеистические представления индуизма чрезвычайно сложны — все божества объединены в один сонм и созданы Единым Творцом.

Сикхизм, как разновидность индуизма, также утверждает принцип монотеизма в своем постулате «Один Бог для всех», в котором Бог раскрывается аспектами Абсолюта и индивидуальной частицы Бога, живущей в каждом человеке. Физический мир иллюзорен, Бог пребывает во времени.

Китайская система теологических мировоззрений

Начиная с 1766 года до нашей эры традиционным мировоззрением китайских императорских династий становится почитание Шан-Ди — «верховного предка», «Бога» — или неба как самой могущественной силы (Тань). Таким образом, китайская древняя система мировоззрений — это своего рода первая монотеистическая религия человечества, существовашая раньше буддизма, христианства и ислама. Бог здесь персонифицировался, но не приобретал телесной формы, что равняет Шан-Ди с моизмом. Однако эта религия не является монотеистической в полном смысле — в каждой местности существовал свой пантеон малых земных божеств, определяющих особенности материального мира.

Таким образом, на просьбу «объясните понятие «монотеистическая религия» можно сказать, что такой религии свойственен монизм — внешний мир майя является всего лишь иллюзией, а Бог заполняет всё течение времени.

Единый Бог в зороастризме

Зороастризм никогда не утверждал идею чёткого единобожия, балансируя между дуализмом и монотеизмом. По его учению, распространившемуся в первом тысячелении до нашей эры по Ирану, верховным единым божеством является Ахура Мазда. В противовес ему существует и действует Ангра-Майнью — бог смерти и мрака. Каждый человек должен разжечь в себе огонь Ахура Мазды и изничтожить Ангра-Майнью.

Зороастризм оказал заметное влияние на развитие идей авраамических религий.

Америка. Монотеизм инков

Наблюдается тенденция монотеинизации религиозных верований народов Анд, где происходит процесс объединения всех божеств в образ бога Викарочи, например, сближение самого Викарочи, создателя мира, с Пача-Камаком, создателем людей.

Таким образом, составляя примерное объяснение в ответ на просьбу «объясните понятие монотеистическая религия», следует упомянуть, что в некоторых религиозных системах боги, имеющие схожие функции, со временем сливаются в один образ.

Типы архаической религиозности

После нашего методологического введения мы приступаем к анализу и рассмотрению конкретного религиоведческого материала в предложенной ранее перспективе. Как мы уже говорили, это отнюдь не будет очерком истории религии, тем более что не совсем понятно, в каком смысле об истории религии можно говорить вообще. В свое время Маркс сказал, что религия не имеет своей истории, подразумевая вторичный, производный характер религии от социально-экономических (базисных) факторов, превратным отношением которых она, по Марксу, является. Мы склонны согласиться с Марксовым заявлением, хотя и по совершенно иным причинам и на других основаниях. Если в фундаменте религий лежат сходные или даже тождественные трансперсональные переживания, то единство религиозного опыта, о котором говорилось выше, – тогда о какой истории может идти речь? И не случайно М. Элиаде осторожно назвал свой фундаментальный труд, подведший итог всей его научной жизни, не «Историей религий», а «Историей религиозных идей…».

Действительно, в сущностном отношении в религиях менялась только степень глубинности переживаний, лежащих в их основе, и потому примером исторического процесса здесь может быть разве что переход от эмоциональных переживаний к перинатально-архетипическим и от этих последних – к различным трансперсональным. В целом же сущность религий всегда оставалась самотождественной, менялись лишь явления этой сущности, точнее – культурно-исторически обусловленные формы выражения этой сущности – доктрины и теологические системы, культы и ритуалы, мифы и образы, как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом туалете, то в маске одного фасона, то другого. Да и сама история не есть ли лишь форма видения социально-культурной реальности «историческим» человеком, взлелеянным иудео-христианской традицией, его, так сказать, априорной формой социокультурного созерцания? История Индии существует для европейца, а не для индийца, да и древний китаец был бы удивлен историзмом европейской культуры, ибо как бы ни была богата династийными и иными хроникальными и хронологическими сочинениями китайская культура, циклическая модель времени космоса и времени социума делала невозможной историю в европейском понимании, то есть историю в собственном смысле этого слова. Впрочем, все эти вопросы слишком сложны, чтобы кощунственно пытаться решить их походя, поэтому вернемся в лоно религиоведения.

Первый вопрос, встающий, когда речь заходит о ранних формах религии, – это вопрос о происхождении религии, который мы сразу же назовем ложным или, мягче, – некорректным. Почему? Выше мы уже сформулировали некую апорию или антиномию религиоведения: «Религия не возникала никогда. Религия возникла в исторически обозримое время». Теперь разъясним ее. Все религиоведы знают, что уже нельзя найти ни одного народа и ни одного племени, сколь бы примитивным оно ни было, не имеющего представлений, относимых к религиозным. Тем не менее мы, воспитываясь на марксистской парадигме, привыкли говорить о происхождении религии, что делало ее исторически преходящей формой общественного сознания: как религия некогда возникла, так она некогда и исчезнет. Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия (то ли связь с божественным, то ли благоговение перед ним, в зависимости от того, к какому латинскому корню мы будем возводить это слово) возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем зоне царства Божия, когда это общение восстановится. «Апокалипсис» св. Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божием, храма не будет, ибо Бог будет все во всем. Кстати, здесь, в свою очередь, просматривается очень древний мифологический сюжет о изначальной всеобщей связи мира людей и духов или божеств, утраченной позднее и сохранившейся только у избранных, прежде всего – у шаманов. Идея происхождения и отмирания религии безусловно требовала иудео-христианского историзма в рамках разомкнутого временного цикла – линейного времени. Впрочем, о происхождении религии впервые заговорили не марксисты, а французские просветители (кажется, эту линию можно и еще удревнить, доведя до средневековых повествований о Трех Обманщиках).

Для подтверждения этой, в общем-то сугубо умозрительной теории религии, вытекавшей из просветительской или марксистской концепции, обращались и к эмпирическому материалу, а именно к данным археологии. А эти данные свидетельствовали, что у древнейших людей (питекантропов, синантропов, неандертальцев, хотя у последних вроде бы под вопросом) никаких религиозных верований не было, точнее, раскопки не давали материала о наличии подобных верований. Понятно, что это не аргумент: мало ли, собственно, какие ритуально-культовые формы у наших древнейших предков (или почти предков) могли быть. Они еще не умели рисовать быков для магических (но не религиозных!) целей, не делали статуэток примитивных «Венер» и могли не верить в посмертное существование, для обеспечения которого в могилу надо положить каменный нож, лук и стрелы. Но даже если никаких верований у них действительно не было, это отнюдь не является, увы, аргументом в пользу теории исторического происхождения религии, ибо, строго говоря, все эти перволюди не были людьми, точнее, не принадлежали к тому же биологическому виду homo sapiens, что и мы, грешные. Ведь не удивляемся же мы тому, что религии нет у человекообразных обезьян. Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним; науке неизвестны ни религия без homo sapiens («человека разумного», как известно), ни homo sapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который, по существу, и был первым homo sapiens, религиозные представления наличествовали: существовали и магические быки, и брюхатые «Венеры», и погребальные ритуалы. Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека?

Но с другой стороны, все эти верования (и не только кроманьонца, но и многих племен и народов, известных этнологам, а не одним археологам) еще не образовали религии как таковой, соотносимой с искусством, мифологией, наукой и отличаемой от них. Подобно тому, как эта синкретическая пракультура не произвела в себе вычленения искусства, науки, литературы, философии и т. д., она не отделила от них и религию. Точнее, религиозные элементы были слиты с иными элементами духовной культуры в единое и нечленимое целое, образуя того самого Хампти-Дампти, который потом разбился и таковым и остался, несмотря на все попытки собрать его заново. Поэтому наряду с утверждением, что религия никогда не возникала, равно справедливым будет и утверждение, согласно которому религия все-таки возникла, но не у кроманьонца, а одновременно с дифференциацией пракультуры на науку, искусство, философию и благодаря этой дифференциации. И если все-таки датировать «происхождение» религии, то мы, пожалуй, склонились бы (по крайней мере, для большей части древних цивилизаций) все к тому же ясперсовскому «осевому времени», то есть к середине I тыс. до н. э., причем для древнейших цивилизаций (египетской, шумеро-аккадской) эту датировку следовало бы, возможно, удревнить, хотя имевшая в них место дифференциация носила, по-видимому, весьма ограниченный и относительный характер, а мифологическое мышление (цементирующий фактор исходного единства и синкретизма) господствовало в полной мере. Таким образом, говорить о происхождении религии все-таки можно, но в совершенно особом смысле.

К ранним формам религии обычно относят магию, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм и шаманизм, причем, как правило, эти формы не встречаются в чистом виде, а образуют сложные комплексы, взаимодействуя друг с другом.

О магии и фетишизме мы уже специально говорили во введении, отрицая их религиозный характер, и к этому вопросу возвращаться больше не будем. Теперь же кратко охарактеризуем остальные формы примитивной религиозности перед тем, как подробнее остановиться на шаманизме.

Анимизм (в устоявшейся терминологии anima – душа как жизненное, животное начало или animus – разумное начало) – это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах – камнях, деревьях, водоемах и т. п. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием «гилозоизм» (от греч. hylo – материя, zoe – жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев – синтоизм («путь богов») в значительной степени базируется на них.

Тотемизм большинство религиоведов склонны рассматривать в качестве одной из наиболее ранних форм религии как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом. Но само слово «тотем» – североамериканско-индейского происхождения. В религиоведении и культурологии тотемизм очень знаменит благодаря двум чрезвычайно несходным сочинениям – работе З. Фрейда «Тотем и табу» (1912 г.) и исследованию Э. Дюркгейма и М. Мосса «О некоторых начальных формах классификации: к изучению коллективных представлений» (1903 г.), явившемуся классическим образцом социологического подхода в религиоведении.

Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда – неодушевленных предметов; встречаются и такие поразительные тотемы как «улыбка мальчика»). Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему.

Социологическая школа, считающая, что религиозные идеи (особенно в ранних обществах) непосредственно задаются организацией общества (разделение его на группы или классы проецируется в область идей), склонна рассматривать тотемизм как проекцию архаической структуры общества, разделенного на отдельные группы, которые возводятся к различным тотемным предкам (тотемные группы). Однако, как справедливо показал М. Элиаде, наличие параллелизма между структурами общества и вселенной на самом деле говорит лишь о наличии единого принципа структурирования, имманентного мифологическому (архаическому) мышлению, а отнюдь не социальную обусловленность к этого структурирования.

Кроме того, науке известны и факты наличия у одних и тех же народов помимо тотемных и других, более «рационалистических» форм классификаций. Но в любом случае тотем все же выступает маркером классификационных рядов, посредством которых архаический человек упорядочивает содержание своего опыта. Этот архаический классификационизм также не умер бесследно вместе с примитивными обществами, но проявил себя в истории мировой цивилизации в весьма утонченных формах. По существу, тот классификационизм и нумерологизм, который, по мнению авторитетных синологов, составляет методологическую основу всей классической китайской философии, несомненно, имеет ту же природу, что и тотемистические упорядочивающие структуры. Так, например, первоэлементы (у син) китайской космологии маркируют или кодируют весьма длинные классификационные ряды, гармонически упорядочивая универсум китайской культуры.

Тотемизм также включает в себя весьма любопытные ритуалы, предполагающие, в частности (помимо уже упоминавшегося ритуального вкушения мяса тотема), отождествление участников с тотемными животными или растениями.

Говоря о психологическом основании ранних форм религии, мы можем только гадать о том, какого рода переживания лежали в их основе, поскольку они не стали там осмысленным фактом индивидуального опыта, продолжая существовать на уровне коллективных представлений или проявлений коллективного бессознательного.

Тем не менее факты, накопленные трансперсональной психологией, позволяют сделать некоторые предположения. Ряд трансперсональных переживаний (например, чувство слиянности со всей жизнью во вселенной, видение духовных «сущностей» людей и иных существ и т. п.) могут объяснить появление аниматических и анимистических представлений. Элементы того, что С. Гроф называет филогенетической и кармической памятью, в частности проявляющей себя в отождествлении с различными животными, вполне могут психологически объяснить ряд сущностных черт тотемизма. Сюда же можно отнести и такой странный вид переживаний, как переживание «сознания» неодушевленных субстанций – металлов, минералов и т. п. (эти переживания, видимо, имеют отношение и к корням аниматического миросозерцания). И на конец, коллективно-расовая (племенная) память вполне может являться основанием как для культа предков, так и для некоторых форм тотемизма.

В этой связи достаточно интересны рассуждения некоторых конфуцианцев о природе культа предков. Как известно, Конфуций, сохранив и возвеличив архаический культ предков, наполнил его принципиально этическим содержанием. Мы не знаем, верил ли сам Конфуций в бессмертие духов предков или нет. Он и его ученики воздерживались от суждений по этому поводу. «Не знаем, что такое жизнь, откуда же нам знать, что такое смерть», – говорили они. Во всяком случае, посмертная участь предков явно относилась к области того, о чем Учитель не говорил (цзы бу юэ). Вместе с тем почитание предков предписывалось любому из его последователей. Зачем? Во-первых, для нравственного совершенствования и развития весьма ценившихся китайской этикой семейно-клановых добродетелей типа сыновней почтительности (сяо). Но не только. Согласно конфуцианским представлениям, сын получает от отца (и потомки от предков вообще) ци (жизненную силу) особого рода. Совершение ритуала почитания предков с предельной силой искренности (чэн), с чувством их реального присутствия на ритуале (жу цзаи) как бы стимулировало, питало (ян) эту жизненную силу, что способствовало как нравственному, так и физическому процветанию благочестивого потомка. А концепции такого рода уже достаточно близки обоснованию существования тех или иных культов через трансперсональные переживания.

Можно предположить, что у архаического человека в силу значительно большей открытости областей бессознательного, не придавленного еще толстым слоем цивилизационных норм, навыков и стереотипов и не испытывавшего еще такого давления со стороны сознания, его проявления, в том числе и в виде трансперсональных переживаний, были значительно более частыми, интенсивными и достаточно обыденными. По своей психической организации архаический «дикарь» был не грубее, а значительно тоньше и чувствительнее, чем современный «цивилизованный» человек.

Далее эти переживания выражались уже в формах мифологического мышления и категориях примитивной культуры, и там, где человек утонченной религиозно-философской традиции увидел бы свидетельство единения своего духа с духом всего сущего, обретение единотелесности с универсумом или память о предыдущих жизнях, о предсуществовании души, «дикарь» видел населенность всего злыми и добрыми духами, тотемистическое родство человека и животного и влияние воли своих покойных предков. И кто знает, не являются ли «культурные» интерпретации по сравнению с истинным положением дел столь же дикими, сколь дики по сравнению с ними тотемистические истолкования первобытного человека?