Testa demonstrācijas versija. Akulturācija kā kultūru mijiedarbības mehānisms Asimilācija attiecas uz minoritāšu grupām ar dominējošo kultūru

ASIMILĀCIJA (no lat. Asimilācija - izmantošana, saplūšana, asimilācija) - vēsturē vienas tautas saplūšana ar otru, zaudējot vienai no tās valodas, kultūras, nacionālās identitātes tautām. Var būt gan dabisks, gan vardarbīgs.

Orlovs A.S., Georgieva N.G., Georgijevs V.A. Vēstures vārdnīca. 2. izd. M., 2012, 1. lpp. 24.

ASIMILĀCIJA, pēc Piažē domām, ir mehānisms, kas nodrošina iepriekš iegūto prasmju un iemaņu izmantošanu jaunos apstākļos, tās būtiski nemainot: caur to jauns objekts vai situācija tiek apvienota ar objektu kopumu vai citu situāciju, kurai jau ir izveidota shēma. pastāv.

Praktiskā psihologa vārdnīca. - Minska, Ražas novākšana. S. Ju. Golovins, 2001, 50.

Asimilācija (Rybakovskis, 2003)

ASIMILĀCIJA (lat. Assimilatio) - asimilācija, saplūšana, asimilācija. Šis termins tiek plaši izmantots daudzās dabas un sociālajās zinātnēs. Plašā nozīmē asimilācija tiek saprasta kā process, kura laikā divas (vai vairākas) grupas, kas iepriekš bija atšķirīgas iekšējās organizācijas, vērtību orientācijas, kultūras ziņā, rada jaunu kopienu, kurā notiek izmaiņas grupas pašidentifikācijā, sajūtas. tiek zaudēta to oriģinalitāte un specifika. Pēc amerikāņu sociologa teorijasR. Parks, asimilācijas process sastāv no šādām fāzēm: kontakts, konkurence, adaptācija un pati asimilācija ...

Asimilācija (Akmalova, 2011)

ASIMILĀCIJA. Mazākumtautību grupu pakāpeniska saplūšana ar dominējošo grupu uzvedības normu, kultūras, paražu, jauktu laulību pieņemšanas ziņā. Asimilācija var notikt brīvprātīgi, neizraisot sociālus konfliktus, un vardarbīgi, kas var izraisīt asimilēto pretestību, izraisot etnonacionālistu protestu.

A. Akmalova, V. M. Kapicins, A. V. Mironovs, V. K. Mokšins. Socioloģijas vārdnīca-uzziņu grāmata. Izglītojošs izdevums. 2011. gads.

Etnolingvistiskā asimilācija

ASIMILĀCIJA ETNOVALODA - etniskās asimilācijas posms, vienas vai otras etniskās grupas zaudēšanas process svešvalodas vidē, dzimtā valoda kā saziņas līdzeklis, tai skaitā iekšējās etniskās saziņas jomā. Lingvistiskā asimilācija ir nozīmīgs etniskās asimilācijas posms kopumā, tā sākas pēc kultūras un ikdienas asimilācijas un kopā ar etniskās identitātes zaudēšanu pabeidz šo procesu. Lingvistiskā asimilācija, tas ir, pilnīga pāreja uz citu valodu, attiecas uz evolucionāra rakstura etnolingvistiskiem procesiem.

Etniskā asimilācija (Tavadovs, 2011)

ETNISKĀ ASIMILĀCIJA (lat. Assimiliatio - asimilācija) - process, kura laikā etniskās grupas vai nelielas no tām atdalījušies, nonākot citā etniskā vidē, uztver citas etniskās grupas valodu un kultūru, pamazām saplūst ar to un klasificē sevi kā dotā etniskā grupa. Līdz ar etniskās piederības asimilāciju asimilējošā grupa pilnībā vai gandrīz pilnībā zaudē sākotnējo etnisko īpašību un tikpat pilnīga jaunu asimilācija. Etniskās identitātes maiņa parasti tiek uzskatīta par šī procesa pēdējo posmu.

Asimilācija (Matvejeva, 2010)

ASIMILĀCIJA - fonētikā - runas sērijas skaņu pielāgošana viena otrai artikulācijā un akustiskajās īpašībās, to fonētiskā konverģence, vienas skaņas asimilācija citai. Krievu valodā līdzskaņi tiek asimilēti. Asimilācija iespējama pēc veidošanās vietas un metodes, pēc cietības un maiguma, pēc līdzskaņu balsīguma un nebalsīguma. Literārās krievu valodas līdzskaņu skaņu kombinācijās nākošā skaņa ir spēcīgāka, tā ietekmē iepriekšējo, to asimilējot (asimilējot): pieeja [tx] - satriecoša [d] nākamā [x] ietekmē, vietā [ar "t"] - mīkstināšana [s] sekojošā [t "] ietekmē, sal. vietu [st]. Šādu asimilāciju sauc par regresīvu ...

Asimilācija (C.G. Jung)

Asimilācija.- notiek jaunā apziņas satura asimilācija jau esošajam apstrādātajam (konstruētajam) subjektīvajam materiālam, un īpaši tiek uzsvērta jaunā satura līdzība ar esošo, dažkārt pat kaitējot jaunā neatkarīgajām kvalitātēm. Būtībā asimilācija ir process appercepcija(sk.), tomēr atšķiras ar jaunā satura asimilācijas elementu subjektīvajam materiālam. Šajā ziņā Vunds saka: “Šī dizaina forma (ti, asimilācija) īpaši skaidri parādās attēlojumos, kad asimilējošie elementi rodas reproducēšanas ceļā, bet asimilētie – ar tiešu sensoro iespaidu palīdzību...

Asimilācija (Shapar, 2009)

ASIMILĀCIJA (lat. Assimiliatio - asimilācija, salīdzināšana) - saskaņā ar Piažē, mehānisms, ar kura palīdzību jauns objekts vai situācija tiek apvienota ar objektu kopumu vai ar citu situāciju, kurai shēma jau pastāv. Sociālajā psiholoģijā vienas tautas (vai tās daļas) saplūšana ar otru, asimilējot tās valodu, paražas utt., un zaudējot tās valodu, kultūru un nacionālo identitāti. Notiek dabiska asimilācija, kas notiek tautām labvēlīgos apstākļos (izmantojot pilnīgas tautu vienlīdzības principu) un kam ir mazo tautu saplūšanas raksturs ar lielākām etniskām kopienām. Paralēli dabiskajai asimilācijai notiek piespiedu asimilācija, kas notiek nacionālās, reliģiskās uc apspiešanas apstākļos un kam ir dažu tautu apspiešanas raksturs.

Kultūras mijiedarbojas ne tikai papildina viena otru, bet veido sarežģītas attiecības, kuru gaitā tās savstarpēji pielāgojas, aizņemoties savus labākos produktus. Šo aizguvumu radītās pārmaiņas liek šīs kultūras cilvēkiem pielāgoties, pielāgoties tām, apgūstot un izmantojot šos jaunos elementus savā dzīvē. Rezultātā cilvēks lielākā vai mazākā mērā panāk saderību ar jauno kultūrvidi. Tiek uzskatīts, ka gan kultūrām mijiedarbojoties, gan cilvēkam pielāgojoties jaunas kultūras elementiem, notiek akulturācijas process.

Akulturācijas jēdziens un būtība

Ar akulturācijas procesu izpēti sāka nodarboties 20. gadsimta sākumā. Amerikāņu kultūras antropologi R. Redfīlds, R. Lintons un M. Herskovics. Sākotnēji viņi uzskatīja akulturāciju kā dažādu kultūru pārstāvošo grupu ilgstoša kontakta rezultātu, kas izpaudās sākotnējo kultūras modeļu izmaiņās vienā vai abās grupās (atkarībā no mijiedarbojošo grupu īpatsvara). Tomēr pētnieki pamazām attālinājās no izpratnes par akulturāciju tikai kā grupas fenomenu un sāka to aplūkot individuālās psiholoģijas līmenī, parādot akulturācijas procesu kā indivīda vērtību orientāciju, lomu uzvedības un sociālās attieksmes maiņu. Šobrīd termins "akulturācija" tiek lietots, lai apzīmētu dažādu kultūru savstarpējās ietekmes procesu un rezultātu, kurā visi vai daļa vienas kultūras pārstāvjiem (saņēmējiem) pārņem citas kultūras normas, vērtības un tradīcijas (no plkst. donoru kultūra). Var teikt, ka indivīda līmenī akulturācija ir dzīvei svešā kultūrā nepieciešamo zināšanu un prasmju apgūšanas process.

Pētījumi akulturācijas jomā īpaši pastiprinājās 20. gadsimta beigās. Tas ir saistīts ar migrācijas bumu, ko piedzīvo cilvēce un kas izpaužas kā arvien pieaugošā studentu, speciālistu apmaiņā, kā arī masveida migrācijā. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem šodien vairāk nekā 100 miljoni cilvēku dzīvo pasaulē ārpus savas izcelsmes valsts.

Akulturācijas pamatstratēģijas

Akulturācijas procesā cilvēks ir spiests vienlaikus risināt divas problēmas - savas kultūras identitātes saglabāšanu un iekļaušanos svešā kultūrā. Šo problēmu iespējamo risinājumu kombinācija nodrošina galvenās akulturācijas stratēģijas:

  • asimilācija- akulturācijas variants, kurā cilvēks pilnībā pieņem citas kultūras vērtības un normas, vienlaikus atsakoties no savām normām un vērtībām;
  • atdalīšana- svešas kultūras noliegšana, saglabājot identifikāciju ar savu kultūru. Šajā gadījumā nedominējošās grupas pārstāvji dod priekšroku lielākai vai mazākai izolācijas pakāpei no dominējošās kultūras. Izolācijas stratēģiju, ko atbalsta dominējošā kultūra, sauc par segregāciju;
  • marginalizācija- akulturācijas variants, kas izpaužas kā identitātes zaudēšana ar savu kultūru un identifikācijas trūkums ar vairākuma kultūru. Šī situācija rodas no nespējas saglabāt savu identitāti (parasti kādu ārēju iemeslu dēļ) un intereses trūkuma iegūt jaunu identitāti (iespējams, diskriminācijas vai segregācijas dēļ no šīs kultūras);
  • integrācija- identificēšanās gan ar veco kultūru, gan jauno.

Vēl nesen zinātnieki par labāko akulturācijas stratēģiju sauca pilnīgu asimilāciju ar dominējošo kultūru. Mūsdienās par akulturācijas mērķi uzskata kultūras integrācijas sasniegšanu, kuras rezultāts ir bikulturāla vai multikulturāla personība. Tas ir iespējams, ja vairākuma un mazākumtautību grupas, kas mijiedarbojas, brīvprātīgi izvēlas šo stratēģiju: integrējošā grupa ir gatava pieņemt jaunas kultūras attieksmes un vērtības sev, un dominējošā grupa ir gatava pieņemt šos cilvēkus, ievērojot viņu tiesības un tiesības. vērtības, pielāgojot sociālās institūcijas to vajadzībām.

Gan mazākums, gan vairākums integrāciju var pieņemt tikai brīvprātīgi, jo šis process ir šo grupu savstarpēja adaptācija, abu grupu atzīšana par katras no tām tiesībām dzīvot kā kultūras ziņā atšķirīgai tautai.

Tomēr nedominējošās grupas pārstāvji ne vienmēr var brīvi izvēlēties akulturācijas stratēģiju. Dominējošā grupa var ierobežot izvēli vai piespiest noteiktas akulturācijas formas. Tādējādi nedominējošās grupas izvēle var būt atdalīšana. Bet, ja atdalīšanai ir piespiedu raksturs - tā rodas dominējošā vairākuma diskriminējošas darbības rezultātā, tad tā pārvēršas segregācijā. Nedominējošā grupa var izvēlēties asimilēties, kas liecina par vēlmi pieņemt ideju par kultūru "kausēšanas katlu". Bet, ja viņi ir spiesti to darīt, tad "katls" pārvēršas par "smalcināšanas presi". Ir ļoti reti gadījumi, kad mazākumtautību grupa izvēlas būt marginalizēta. Biežāk nekā nē, cilvēki tiek atstumti, mēģinot apvienot vardarbīgu asimilāciju ar vardarbīgu segregāciju.

Šajā gadījumā integrācija atbilst pozitīvai etniskajai identitātei un etniskajai tolerancei, asimilācijai - negatīvai etniskajai identitātei un etniskajai tolerancei, separācijai - pozitīvai etniskajai identitātei un neiecietībai, marginalizācijai - negatīvai etniskajai identitātei un neiecietībai.

Akulturācija kā komunikācija

Akulturācijas pamatā ir komunikācijas process. Tādā pašā veidā vietējie iedzīvotāji iegūst savas kultūras īpatnības, t.i. inkulturācija, mijiedarbojoties vienam ar otru, un apmeklētāji saskarsmē iepazīstas ar jauniem kultūras apstākļiem un apgūst jaunas prasmes. Tāpēc akulturācijas process ir komunikācijas prasmju apguve jaunā kultūrā.

Jebkurai komunikācijai, arī personiskai, ir trīs savstarpēji saistīti aspekti – kognitīvais, afektīvais un uzvedības, jo es esmu komunikācijā! - uztveres procesi, informācijas apstrāde, kā arī darbības, kas vērstas uz objektu un cilvēku apkārtējiem cilvēkiem. Šajā procesā indivīds, izmantojot saņemto informāciju, pielāgojas videi.

Būtiskākās izmaiņas notiek izziņas struktūrā, pasaules ainā, caur kuru cilvēks saņem informāciju no apkārtējās vides. Atšķirības starp kultūrām balstās uz atšķirībām pasaules attēlā, pieredzes kategorizēšanas un interpretācijas veidos. Tikai paplašinot informācijas pieņemšanas un apstrādes sfēru, cilvēks var izprast svešas kultūras organizācijas sistēmu un pielāgot savus izziņas procesus tiem, kas raksturīgi svešas kultūras nesējiem. Cilvēks “autsaideru” mentalitāti definē kā grūtu un nesaprotamu tieši tāpēc, ka viņam nav sveša citas kultūras izziņas sistēma. Bet cilvēkam ir potenciāls paplašināt savas zināšanas par svešas kultūras izziņas sistēmu, un, jo vairāk cilvēks uzzina par svešu kultūru, jo lielākas ir viņa spējas mācīties kopumā. Ir arī otrādi: jo attīstītāka ir cilvēka izziņas sistēma, jo lielākas spējas izprast svešu kultūru viņš demonstrē.

Lai attīstītu auglīgas attiecības ar svešas kultūras pārstāvjiem, cilvēkam tas ir jāsaprot ne tikai racionālā, bet arī afektīvā līmenī. Ir jāzina, kādi emocionāli izteikumi un reakcijas ir pieļaujami, jo katra sabiedrība ir pieņēmusi noteiktu sentimentalitātes un emocionalitātes kritēriju. Kad cilvēks ir pielāgojies citai afektīvai orientācijai, viņš var saprast humora, jautrības un sajūsmas, dusmu, sāpju un vilšanās iemeslus tāpat kā vietējie iedzīvotāji.

Izšķirošais faktors cilvēka pielāgošanā svešai kultūrai ir uzvedības tehnisko un sociālo prasmju apguve, lai varētu rīkoties noteiktās situācijās. tehniskās iemaņas ietver prasmes, kas ir svarīgas ikvienam sabiedrības pārstāvim - valodu zināšanas, prasme iepirkties, maksāt nodokļus u.c. Sociālās prasmes parasti mazāk specifisks nekā tehnisks, bet grūtāk apgūt. Pat kultūras nesēji, kas dabiski "spēlē" savas sociālās lomas, ļoti reti var izskaidrot, ko, kā un kāpēc viņi dara. Tomēr, izmantojot izmēģinājumus un kļūdas, cilvēks pastāvīgi uzlabo uzvedību, veidojot algoritmus un stereotipus, kurus var izmantot automātiski, bez vilcināšanās.

Pilnīga cilvēka pielāgošanās svešai kultūrai nozīmē, ka visi trīs komunikācijas aspekti norit vienlaicīgi, saskaņoti un līdzsvaroti. Cilvēki, kas pielāgojas jaunas kultūras apstākļiem, parasti izjūt viena vai vairāku šo komunikācijas aspektu nepietiekamu attīstību, kā rezultātā pasliktinās līdzsvars un koordinācija. Piemēram, cilvēks var daudz zināt par jaunu kultūru, bet nekontaktēties ar to afektīvā līmenī; ja plaisa ir liela, var rasties nespēja pielāgoties jaunajai kultūrai.

Akulturācijas rezultāti... Akulturācijas svarīgākais mērķis un rezultāts ir ilgstoša pielāgošanās dzīvei svešā kultūrā. To raksturo relatīvi stabilas izmaiņas individuālā vai grupas apziņā, reaģējot uz vides prasībām. Adaptācija parasti tiek aplūkota divos aspektos – psiholoģiskajā un sociokulturālajā.

Psiholoģiskā adaptācija atspoguļo psiholoģiskas apmierinātības sasniegšanu jaunā kultūrā. Tas atspoguļojas labklājībā, psiholoģiskajā veselībā un skaidri definētā personiskās vai kultūras identitātes izjūtā.

Sociokulturālā adaptācija sastāv no spējas brīvi orientēties jaunā kultūrā un sabiedrībā, risināt ikdienas problēmas ģimenē, sadzīvē, darbā.

Tā kā viens no svarīgākajiem veiksmīgas adaptācijas rādītājiem ir nodarbinātība, apmierinātība ar darbu un viņu profesionālo sasniegumu līmenis un līdz ar to arī labklājība jaunā kultūrā, pētnieki sāka atšķirt. ekonomiskā adaptācija.

Adaptācijas process var nenovest pie personības un vides savstarpējās atbilstības, un tad tas izpaudīsies pretestībā, mēģinājumā mainīt vidi, kurā dzīvojat vai savstarpēji mainīties. Tāpēc adaptācijas rezultātu spektrs ir ļoti liels – no ļoti veiksmīgas adaptācijas jaunai dzīvei līdz pilnīgai visu mēģinājumu neveiksmei to panākt.

Adaptācijas rezultāti ir atkarīgi gan no psiholoģiskiem, gan sociokulturāliem faktoriem, kas ir diezgan cieši savstarpēji saistīti. Psiholoģiskā adaptācija ir atkarīga no cilvēka personības veida, notikumiem viņa dzīvē, kā arī no sociālā atbalsta. Sociokulturālās adaptācijas efektivitāti ierobežoja zināšanas par kultūru, iesaistes pakāpe kontaktos un starpgrupu attieksmes. Abi šie adaptācijas aspekti tiek veiksmīgi īstenoti, ja persona ir pārliecināta par integrācijas stratēģijas priekšrocībām.

KAZĀNAS VALSTS UNIVERSITĀTES ZINĀTNISKĀS PIEZĪMES 150. sējums, grāmata. 4 Humanitārās zinātnes 2008.g

MORITĀTES, ASIMILĀCIJA UN MULTIKULTURĀLISMS: KRIEVIJAS UN ASV PIEREDZE

L.R. Ņizamova abstrakts

Kultūras plurālisma saglabāšanas un minoritāšu asimilācijas jautājumi tiek aplūkoti caur mūsdienu Krievijas un Amerikas prakses salīdzinošās analīzes prizmu. Tiek atklātas līdzšinējās Krievijas un ASV etniskās politikas līdzības un atšķirības, noteikta multikulturālisma vieta un specifika, šo valstu starpetnisko un starprasu attiecību īpatnības. Darba centrālo noteikumu empīriskais pamats bija gadījuma izpētes "Amerikas tatāri" rezultāti, kas ļāva atklāt galvenos "pretošanās" mehānismus atšķirīgas kultūras identitātes asimilācijai un atražošanai.

Atslēgas vārdi: multikulturālisms, kultūras plurālisms, asimilācija, etniskās minoritātes, nacionālās minoritātes, nācijas veidošana, Krievija, ASV, Volgas tatāri, Amerikas tatāri.

Ievads

Multikulturālisma noraidīšanai Krievijā un bezprecedenta ksenofobijas un neiecietības pieaugumam ir daudz dažādu un daudzlīmeņu iemeslu. Tostarp pārejas periods, ko pārdzīvo Krievijas sabiedrība, ko neizbēgami pavada sīva interešu cīņa, ievērojamu iedzīvotāju slāņu zemais dzīves līmenis un sociālekonomiskās nevienlīdzības padziļināšanās, nepilnības jaunākās paaudzes audzināšanā un izglītībā. , medijos bieži pamatoti tiek nosaukta saasināta neiecietība un neuzticēšanās “citiem”. Tomēr, mūsuprāt, multikulturālisma "dienas kārtības" noraidīšanai ir arī fundamentāli makrosociāli iemesli.

21. gadsimta sākumā Krievijas sabiedrība iegāja kvalitatīvi jaunā attīstības posmā, kura galvenos raksturlielumus nosaka vismaz divas faktoru grupas. Pirmkārt, tas ir “ārējs” pieaugošās globalizācijas un arvien aktīvākas Krievijas iekļaušanas faktors visaptverošo starptautisko ekonomisko, politisko, komunikācijas, migrācijas, kultūras attiecību un saišu sistēmā. Otrkārt, tikpat nozīmīgs “iekšējais” faktors ir arvien pārliecinošāka nacionāli orientēta politiskā vektora apliecināšana. Pēc PSRS sabrukuma 20. un 21. gadsimta mijā Krievija saņēma jaunu vēsturisku iespēju kļūt par nacionālu valsti. Jaunajā prezidentūrā šī potenciālā perspektīva tika atzīta par nenoliedzamu politisku mērķi un vienlaikus arī līdzekli konkrētu politisko programmu īstenošanai.

Var runāt par "jaunu" tautas veidošanas posmu plašā nozīmē, skaitot to no 1992.-1993.gadam. - jaunā Savienības līguma parakstīšanas un Krievijas Federācijas konstitūcijas pieņemšanas laiks. Tomēr 90. gadi izrādījās pārsvarā pārejas periods valsts veidošanas ziņā. Pašreizējā Krievijas nacionālās valsts veidošanās posma galvenās iezīmes visskaidrāk un stingrāk apzinātas pēdējo astoņu gadu laikā. Tas nozīmē, ka šaurā nozīmē "jaunais" posms Krievijas nacionālās valsts veidošanā ir saistīts ar prezidenta V. Putina un federālo varas iestāžu politiku.

90. gadu posms un pašreizējais periods savā starpā būtiski atšķiras etniskās politikas saturā, starpetnisko un etnopolitisko attiecību būtībā, etniskā faktora nozīmes novērtējumā valsts iekšpolitikā. Ja Borisa Jeļcina politikas pamanāmākā un raksturīgākā izpausme publiskajā diskursā bija viņa vārdi “Ņem suverenitāti, cik vien vari norīt”, tad prezidenta V. Putina līnija pamatoti saistās ar “varas vertikāles” nostiprināšanos un pakāpeniska līdzšinējās daudznacionāla federālisma ieviešanas prakses pārdomāšana, it kā nav izturējusi spēku pārbaudi, kā saka skeptiķi, atsaucoties uz sabrukušās PSRS piemēru. Attiecīgi etniskā politika, kas noveda pie valdības decentralizācijas un reģionālās elites konsolidācijas, bieži vien īstenojot savtīgas un šauri teritoriālas intereses, tika aizstāta ar vairākkārt pastiprinātu federālo politiku, kuras mērķis bija uzturēt un nostiprināt krievu vispārējo pilsonisko apziņu. Šos centienus atbalsta arī pakāpeniska federācijas veidošanas principu maiņa: daudznacionālais federālisms arvien vairāk tiek aizstāts ar amerikāņu tipa federālismu, tas ir, tā administratīvi teritoriālo versiju. Tādējādi pēdējos gados veiktā reģionu konsolidācija (acīmredzot neizbēgama un patiesa pati par sevi) tiek veikta, jo no Krievijas Federācijas kartes tika izslēgtas bijušās nacionāli teritoriālās vienības: Komi-Permyak, Koryak, Evenki, Taimyr. , Ust-Orda Buryat, Aginsky Buryat autonomie apgabali , kas daudzus gadus darbojās kā līdzeklis starptautiski atzīto tautu pašnoteikšanās tiesību īstenošanai un atbilst Krievijas Federācijas konstitūcijā noteiktajiem federālisma principiem.

Šādas reformas ir apliecinājums būtiskām izmaiņām Krievijas etniskajā politikā attiecībā uz minoritātēm. Pēc noklusējuma asimilācija kļūst par dominējošo etnopolitisko vektoru - tipisku valsts politikas variantu 19. - 20. gadsimta sākumā. attiecībā uz minoritātēm nacionālo valstu veidošanās laikā Rietumeiropā un Amerikā. No vienas puses, asimilācija visus pilsoņus, kas dzīvo noteiktā teritorijā, padara vienādus un piešķir tiem vienādas tiesības un pienākumus neatkarīgi no viņu etniskās un rases piederības. Savukārt par vienlīdzīgu tiesību iegūšanu minoritātēm ar dominējošo vairākumu "apmaksā" savas kultūras, vārda, vēstures zaudēšana vai manāmā marginalizācija. Etnokulturālās (rasu) atšķirtspējas un oriģinalitātes izpausmi šajā kontekstā vairākuma pārstāvji var uztvert kā izaicinājumu vai “necieņu” no “citiem” vai “nepiederošajiem”.

Mūsdienās etniskā piederība arvien vairāk tiek izstumta no politikas un ekonomikas, kā arī no publiskās sfēras kopumā. Sākās etniskās piederības deinstitucionalizācija un tās "pārnešana" uz tīri privāto, personīgo, ģimenes sfēru. Pirmais un indikatīvākais solis šajā virzienā bija jaunu Krievijas pilsoņu iekšējo pasu ieviešana 2000. gadu sākumā, kas izslēdza etniskās izcelsmes norādes un izcēla pasu īpašnieku civilo un valsts identitāti. Tādējādi etniskā piederība tika atstumta otrajā plānā un pielīdzināta indivīda un ģimenes privātajai lietai.

Pašreizējām etnonacionālajām pārmaiņām Krievijā un ASV etnorasiskajā politikā ar visām to manāmajām atšķirībām ir arī acīmredzamas tuvības un līdzības iezīmes: 1) centienu pārsvars veidot iekļaujošu (vienojošu) pilsonisko identitāti. valsts iedzīvotāji; 2) valsts politiskā un administratīvā iedalījuma veidošana apzināti pretēji daudznacionāla federālisma principiem un saskaņā ar "kausēšanas katla" ideoloģiju; 3) ilgtermiņā "daudznacionālā ™" faktora (nacionālās republikas Krievijas Federācijā un indiāņu cilšu, Puertoriko un Guamas īpašais politiskais statuss Amerikas Savienotajās Valstīs) neizbēgamā "mantošana" ar pastāvīgu dominējošo stāvokli administratīvi teritoriālais princips politikā; 4) formāla etniskās pašizpausmes brīvība, lokalizējot "etnisko" galvenokārt ģimenē, privātajā lokā un vietējā līmenī. (Un Krievijā tādi var būt etniskās piederības deinstitucionalizācijas, tās izstumšanas no publiskās sfēras un "klusējot" asimilācijas rezultāti.)

Gadījuma izpēte "Amerikas tatāri": asimilācija pret multikulturālismu

Gadījuma izpēte1, kas cita starpā izvirzīja uzdevumu izpētīt ASV etniskās un multikulturālisma politikas iezīmes, kā arī asimilācijas mehānismus un metodes uzņemošajā sabiedrībā, ļauj ar lielu varbūtības pakāpi. prognozēt Krievijā izveidojušās etniskās piederības deinstitucionalizācijas politikas rezultātus. Visātrāk tās sekas izjutīs statistiski mazas tautas: asimilācija un rusifikācija, kas sākās padomju modernizācijas gados, manāmi pastiprināsies un novedīs pie minoritāšu izzušanas un pat pilnīgas valodu, kultūru, tradīciju un paražu izzušanas. mazas tautas. Šeit var atsaukties arī uz ASV piemēru, kur multikulturālisma politika, kas veicina etnokulturālo pašsaglabāšanos un pašizpausmi, veicinot toleranci pret otru, tomēr

1 Ņujorkā tika īstenots projekts "Etnic atgriešanās: multikulturālās vērtības un prakse globalizācijas kontekstā", kas bija vērsts uz Amerikas tatāru kopienas iepazīšanu un ASV multikulturālisma politikas specifikas izpēti. Fulbraita programmas atbalsts. Empīrisko datu vākšanā tika izmantota personīgo biogrāfiju un ģimenes vēstures izpētes metode, izmantojot bezmaksas neformālas intervijas un dalībnieku novērošanas metode. Kopumā notika aptuveni 70 iepazīšanās tikšanās un 24 bezmaksas biogrāfiskas intervijas trīs valodās (tatāru, krievu, angļu - pēc respondenta izvēles) ar tatāriem, kuriem ir ASV pilsonība vai pastāvīgās uzturēšanās atļauja ("zaļā karte"). ") un galvenokārt dzīvo valstī vismaz 6 gadus. Lielākā daļa šo sanāksmju notika Ņujorkā un apkārtējos Longailendas un Ņūdžersijas apgabalos; turklāt intervijās piedalījās Vašingtonā, Čikāgā un citās pilsētās dzīvojošie respondenti. Šajā rakstā citāti no intervijām tatāru un angļu valodā ir tulkoti krievu valodā.

nevar novērst spēcīgu asimilācijas faktoru un mehānismu darbību, kas dzēš un izlīdzina kultūras atšķirību.

Asimilācijas "spiediens", ko izjūt imigrantu grupas Amerikas Savienotajās Valstīs, ir spēcīgs un bieži vien pārliecinošs. Tomēr pastāv arī neskaitāmi kanāli un mehānismi, kā pretoties tiem un atveidot raksturīgu etnokulturālu un reliģisku identitāti, pat ja mēs runājam par ļoti mazām grupām. Viņi paļaujas uz ekonomiskajām un politiskajām brīvībām, vienlīdzīgas līdzpilsonības principu un daudzkultūru vērtībām un attieksmi, kas Amerikas Savienotajām Valstīm ir salīdzinoši jauna. Ņemot vērā ASV Volgas tatāru diasporas piemēru, bija iespējams identificēt šādas prakses, kas nodrošina “savas” kultūras izdzīvošanu un attīstību jaunajā dzimtenē: 1) dzimtās valodas saglabāšana un pielāgošana tautai. jauna sociokulturālā vide (tatāru valodas mācīšana mājās, saziņa dzimtajā valodā ar ģimeni, radiem un tatāru biedrībā); 2) musulmaņu tradīcijas ievērošana: musulmaņu svētku svinēšana, mošejas apmeklēšana, reliģisko tradīciju pārraidīšana bērniem, jo ​​īpaši mācot svētdienas skolās; 3) vēlme noslēgt laulību "ar savējiem" un tādējādi saglabāt savu etnisko vārdu un identitāti (visvairāk raksturīga vidējai un vecākai vecuma grupai); 4) vēlme saglabāt un nodot bērniem dažādus tatāru kultūras elementus: priekšstatus par tautas vēsturi, tās kultūru (arī literatūru, mūziku u.c.) un paražām, prasmes gatavot tatāru ēdienu un organizēt ģimenes tikšanās un kolektīvi pulcēšanās; 5) tatāru biedrību un biedrību kā stabilu "tatāru pasaules" centru izveide uz brīvprātības pamata citā etniskā vidē (ikgadējo tatāru literatūras klasiķim G. Tukai veltītu vakaru organizēšana un regulāra Sabantuja svinēšana), kas pēdējos gados kļuvuši arī par kanālu, kas savieno ar Tatarstānu un tās galvaspilsētu (piedalīšanās Pasaules tatāru kongresa pasākumos Kazaņā); 6) personisku neformālu un retāk oficiālu saikņu uzturēšana ar senču dzimteni vai tatāru dzīvesvietas teritorijām bijušajā PSRS (piemēram, Tatarstānas mākslinieku koncertu un uzstāšanos apmeklēšana); 7) tatāru interneta izmantošana un iekļaušanās tīkla kopienās un vairākās citās. Atkarībā no emigrācijas laika un trajektorijas tatāru etnokulturālo apziņu ASV papildina vai koriģē padomju, krievu, teritoriālās (piemēram, Taškentas vai Sanktpēterburgas) vai turku, turku un musulmaņu identitātes elementi.

Par to, ka krievu instrumentālistu etniskās piederības interpretācijas ir vienpusīgas, liecina arī Amerikas tatāru piemērs. Amerikas tatāru etniskā piederība tika saglabāta nevis tāpēc, ka tā bija institucionalizēta, ierakstīta jebkādos oficiālos dokumentos, bet gan tāpēc, ka tā bija dziļas un samērā stabilas identitātes izpausme - cilvēka “es” kodols un svarīga viņa ģimenes un personīgajā dzīvē. Tas viss liek domāt, ka bez instrumentālisma etniskā piederība pilda arī ekspresīvisma funkciju.

Vispārējs ASV tatāru diasporas dzīves dinamikas novērtējums var tikt izmantots par pamatu prognozei par Krievijas etnonacionālās politikas pārorientācijas iespējamām sekām un sekām gadā.

federālisma administratīvi teritoriālās versijas virzība un vispārējā pilsoniskā nacionālisma projekta īstenošana Krievijā, kas tikai pirmajā mirklī šķiet etniski neitrāla. Krievijas Federācijas otrās lielākās etniskās grupas tatāru gadījumā mērķtiecīga etniskās piederības deinstitucionalizācija un depolitizācija ilgtermiņā var nozīmēt valsts struktūru un politiskās gribas izzušanu un izzušanu, kas mūsdienās nodrošina tatāru pastāvēšanu un attīstību. "infrastruktūra" Krievijas sabiedrībā. Tās kodols un dominējošā daļa ir Tatarstānas izglītības iestādes (no pirmsskolas līdz augstākajai izglītībai), zinātnes, grāmatniecības, apraides tatāru valodā (televīzija, radio, prese, internets), kā arī tatāru kultūras produkcija (teātris, vizuālā māksla, utt.) un reliģisko pielūgsmi. Citiem vārdiem sakot, jau tā acīmredzamās mazākumtautību etnokulturālo vajadzību nezināšanas apstākļos federālā līmenī situācija ne tikai netiks labota, bet, gluži otrādi, būtiski pasliktināsies, ja reģionālais (republikas) un vietējais līmenis valsts pārvaldes iestādes arī tiek noņemtas no etnisko grupu lietām un starpetnisko attiecību pārvaldības.

Jaunais Krievijas nācijas veidošanas posms tiek īstenots apstākļos, kas būtiski atšķiras no pirmo moderno nacionālo valstu veidošanās laikmeta Rietumeiropā un Amerikā 19. un 20. gadsimtā. Tas notiek pieaugošās globalizācijas un tautu un minoritāšu kolektīvo tiesību leģitimizācijas kontekstā starptautiskā līmenī. Tas varēs iegūt atšķirīgu saturu, pilnībā saglabājot izvirzīto mērķi, ja multikulturālisma politikas un ideoloģijas krievu variants tiks izvēlēts par vadlīniju un pēc tam pakāpeniski būvēts. Jaunā Krievijas multikulturālisma pamatā var būt padomju multikulturālisma kritiski pārskatīta prakse, kas saskaņota ar mūsdienu sabiedrības dienaskārtību un “attīrīta” no iekšējām pretrunām un defektiem, kas mūsdienās inerciāli atkārtojas. Multikulturālisma attieksmes ieviešana valsts iekšpolitikā attaisnos un leģitimizēs Krievijas prasības “svešvēsturiskās dzimtenes” nacionālisma garā (amerikāņu nacionālisma teorētiķa R. Brubakera definīcija) aizsargāt etnisko krievu un Krievvalodīgie ārpus Krievijas Federācijas, galvenokārt postpadomju telpas teritorijā.

Etnorasu attiecības un multikulturālisms ASV un Krievijā

Neraugoties uz virkni līdzību un līdzību starp ASV etnorasu politiku un pašreizējām etnonacionālajām pārmaiņām Krievijā, pastāv arī būtiskas atšķirības, kas manāmi attālina aplūkotos nacionālos modeļus vienu no otra. Starp tiem ir šādi.

1. ASV un Krievijā dominē dažādi “multikulturālisma” veidi: “polietniskums” pirmajā gadījumā un “daudznacionālisms” otrajā. Atšķirību starp šiem diviem multikulturālisma veidiem zinātniskajā apritē ieviesa slavenais kanādiešu pētnieks V. Kimlika. Daudznacionalitāte ir agrāk neatkarīgas valsts apvienošanās vēsturisks rezultāts

atsevišķas, pašpārvaldes, teritoriāli atšķirīgas kultūras vienā valstī. Jaunu valstu veidošanās bieži notika netīšām – ar iekarošanu, kolonizāciju, tiesību pāreju no viena valdnieka otram; iespējama arī brīvprātīgas apvienošanās iespēja, veidojot federāciju, kas apmierina divu vai vairāku partiju intereses. Otrs multikulturālisma veids ir “polietniskums”, kas ir imigrācijas uz valsti rezultāts. Pēc Otrā pasaules kara palielinājās Lielbritānijas, Francijas, Vācijas un citu Eiropas valstu daudznacionālā piederība. Arī pēcpadomju Krievija kļūst arvien multietniskāka masveida darbaspēka pieplūduma dēļ no ārvalstīm (imigrācija no bijušajām PSRS republikām, Vjetnamas, Ķīnas, Afganistānas u.c.). Savukārt Amerikas Savienotajām Valstīm piemīt daudznacionalitātes pazīmes, kaut arī marginālas amerikāņu nacionālās identitātes veidošanās ziņā.

2. Atšķirībā no Krievijas, ASV joprojām dominējošā un visakūtākā ir rasu nevienlīdzības un afroamerikāņu minoritātes atņemšanas tēma. Lai gan valsts etniskais plurālisms ir nenoliedzams, tas kopumā rada mazākas bažas. Gluži pretēji, Krievijas sabiedrībā acīmredzamu iemeslu dēļ interese par starpetnisko attiecību izpēti manāmi dominē pār rasu hierarhiju izpēti (lai gan rasisma tēma kļūst arvien aktuālāka kontekstā ar rasisma pieauguma cēloņu noskaidrošanu). ksenofobija un šovinisms Krievijas Federācijā 2000. gadu sākumā). Tātad, ja 2002. gada visas Krievijas tautas skaitīšanā tika reģistrētas 160 tautības, starp kurām krievi veido aptuveni 80% iedzīvotāju, tad 2000. gada ASV tautas skaitīšanā tika skaitītas rasu grupas. Starp tiem tradicionāli tika izcelti:

1) Eiropas izcelsmes amerikāņi jeb "baltie" - 70% (199,3 milj.);

2) Hispanics, jeb "latīņi", imigranti no Hispanic valstīm - 13% (37 miljoni); 3) afroamerikāņi, jeb "melnie" - 13% (36,1 milj.); 4) Āzijas amerikāņi - aptuveni 4% (12,1 miljons); 5) Amerikas pamatiedzīvotāji vai indieši - mazāk nekā 1% (ASV Tautas skaitīšanas biroja dati). Pēdējo desmit gadu laikā ir vērojams ievērojams spāņu iedzīvotāju skaita pieaugums, kas ir vairāk nekā divas reizes lielāks nekā afroamerikāņu iedzīvotāju skaits; rezultātā latīņamerikāņi pirmo reizi vēsturē kļuva par lielāko minoritāti ASV.

3. Amerikāņu multikulturālisma versija, iespējams, ir vēsturisks pēctecis 20. gadsimta 60. gadu “apstiprinošas rīcības” politikai, kuras mērķis bija pārvarēt mūžsenās rasu un etniskās nevienlīdzības formas. Tās mērķis ir pielāgoties etniskajai un rasu daudzveidībai un atzīt mazākumtautību tiesības, tostarp ārpus privātās sfēras – publiskajā sfērā (galvenokārt izglītības sistēmā, kas kļūst plurālistiskāka un kalpo vienlīdzības un tolerances kultūras veicināšanai sabiedrībā) . Savukārt Krievijā etniskā piederība, ko kādreiz sargāja un sargāja protekcionisms, gluži otrādi, pamazām tiek izņemta no publiskās sfēras federālā līmenī. Tas ir pretrunā ar starptautisku fokusu uz minoritāšu tiesību aizsardzību un ir pretrunā arvien izplatītākajām multikulturālajām vērtībām un praksēm visā pasaulē. Mūsdienās attieksmi pret viņiem Krievijā raksturo liela neobjektivitāte, ko raksturo izteikta

noraidījums gan politiskajā diskursā, gan masu attieksmē un uzvedībā. Tas lielā mērā izskaidro ksenofobijas, rasisma, ekstrēmo nacionālisma un šovinisma formu bezprecedenta pieaugumu mūsdienu Krievijas sabiedrībā.

Starpetnisko attiecību dinamiku Krievijas Federācijā, no vienas puses, nosaka etnopolitiskā stabilizācija reģionos, kur pēc PSRS sabrukuma 90. gadu sākumā bija manāms titulētā etniskā etnonacionālisma pieaugums. nacionālo republiku grupas (tatāru, jakutu, baškīru uc). Ievērojams izņēmums bija krīzes situācija Čečenijas Republikā, Ziemeļkaukāza reģionā un tiem piegulošajās teritorijās. No otras puses, starpetniskā neuzticēšanās un negatīvie heterostereotipi, ko veicināja karš Čečenijā un teroristu spēku darbība reģionā un visā Krievijas teritorijā, saasinājās 2000. gadu sākumā Krievijas progresīvās izaugsmes kontekstā. etniskā pašapziņa un krievu nacionālisma apliecinājums, kas nepārprotami apsteidza un apstrīdēja visas Krievijas pilsoniskā nacionālisma iekļaujošās idejas izplatīšanu. Par Krieviju arvien vairāk sāka domāt kā par "valsti krieviem"; Krievi kā etniskais vairākums tika pasludināti par "valsti veidojošo" (vai "impēriju veidojošo") tautību un attiecīgi kļuva par "valsts likumīgajiem īpašniekiem".

Loģiskas sekas šādiem uzskatiem ir ievērojamu iedzīvotāju slāņu (visu migrantu, etnisko minoritāšu, ārzemnieku, neticīgo u.c. – vienvārdsakot, visi "svešie") atstumtības un politiskās un kultūras marginalizācijas prakses leģitimēšana. . Tas nozīmē, ka starpetniskās attiecības Krievijas Federācijā ir nonākušas jaunā, ļoti problemātiskā un satraucošā posmā, ko raksturo manāms ksenofobijas, rasisma un šovinisma pieaugums. Krievijas eksperti ksenofobiju pamatoti kvalificē kā mūsdienu Krievijas sabiedrības “sistēmisku faktoru”, kā masveida “negatīvas konsolidācijas” veidu, kas ir pretrunā valsts attīstības modernizācijas programmai. Bažas apstiprina pēdējo gadu socioloģisko pētījumu rezultāti, fiksējot, ka Krievijā dzīvojošie citu tautību cilvēki arvien vairāk tiek uztverti kā "drauds drošībai un kārtībai", un šis viedoklis sāk gūt virsroku. Pēc masu respondenta domām, ārzemnieki un migranti ir “bīstami”, “uzvedas nekaunīgi un agresīvi”, “gūst peļņu no pamatiedzīvotājiem”, un viņu ir pārāk daudz: Krievijā valda “atbraucēju dominēšana”. Pašreizējā starpetnisko attiecību posma īpatnība ir tā, ka ksenofobijas un šovinisma sociālā bāze ir ievērojami paplašinājusies un mūsdienās ietver ne tikai trūcīgās masu “zemākās kārtas”, bet arī Krievijas sabiedrības politisko un kultūras eliti. Protams, šādā ideoloģiskā gaisotnē multikulturālisma potenciāla izmantošanas iespēja pat netiek norādīta.

Intervijas, kas tika veiktas kā daļa no Amerikas tatāru gadījuma izpētes, ļāva apspriest starpetniskās un starprasu mijiedarbības stāvokli un problemātiskās jomas Amerikas Savienotajās Valstīs. Tika aplūkoti šādi aspekti: attiecību raksturs starp dažādu rasu un tautību pārstāvjiem Ņujorkā un ASV kopumā; spriedzes, diskriminācijas vai faktu esamība

etnorasu apvainojumi; etniskās piederības ietekme uz spēju iegūt labu izglītību, darbu vai karjeru; savas etniskās piederības vai reliģijas slēpšanas gadījumi (vai to neesamība); 2001.gada 11.septembra traģisko notikumu ietekmi uz respondenta dzīvi, attieksmi pret tatāriem kā musulmaņu grupu un pret musulmaņiem un islāmu kopumā.

Iespējams, nozīmīgākie faktori, kas ietekmēja Amerikas tatāru atbildes un komentārus, bija: uzņēmējsabiedrības tatāru piedēvēšana sociāli pārtikušajai "balto jeb Eiropas izcelsmes amerikāņu" rasu grupai (kas sakrīt ar dominējošo rasu "es"). -ASV tatāru cieņa), no vienas puses, un pašidentifikācija ar ASV musulmaņu iedzīvotājiem, no otras puses. Kopumā pozitīvs vērtējums tika dots vispārējam starpetnisko attiecību stāvoklim Amerikas sabiedrībā, īpaši kosmopolītiskajā Ņujorkā:

“Katrai tautai ir savas kopienas. Ir asociācijas. Katra tauta ar savām asociācijām dzīvo ļoti labi ”[I. 6].

"Nu, es esmu šis<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>nav satikušies. Es ar šo neesmu saticis. Cilvēki šeit ir draudzīgāki ”[I. 3].

"Es saku, visi šeit dzīvo:" Man vienalga<Меня не касается>... Viņam ir vienalga, kā tu dzīvo; tev ir vienalga kā kāds dzīvo. Tāpēc nevar būt nekādu konfliktu. Jo viņiem neviens nerūp ”[I. 5].

"Nē. Nevienam tas neinteresē. Tautības jautājums te nevienu neuztrauc. Viņi var, ja jautā tīras ziņkārības dēļ. No tīra "[I. 7].

"Viņi dzīvo ļoti labi. Pārsteidzoši labi. Šeit ir daudz korejiešu. Tu ej... kā uz Korejas ciematu<... >Ja jūs dodaties uz ķīniešu ... uz Ķīnas veikalu ... uzraksti ķīniešu valodā. Un viņi raksta arābu valodā. Un ir avīzes. Bet, kad biju Maskavā, nekur neredzēju uzrakstus tatāru valodā ”[I.14].

Tajā pašā laikā daudzi aptaujātie labi apzinās, ka situācija nav bez problēmām. Viena no aktuālākajām un redzamākajām problēmām ir pastāvīgais rasisms mainītās formās un robežšķirtņu atražošana starp "baltajiem" un afroamerikāņu iedzīvotājiem:

"Cilvēki saprotas. Kad es ierados šajā valstī, man radās pirmais iespaids, ka rasisms šeit praktiski nepastāv. Tas ir, cilvēkiem pat nav tāda jēdziena kā rasisms.<...>Bet<теперь>Joprojām saprotu, ka cilvēkiem sanāk tieši ar ko. Katram ir dažādas emocijas. Daži cilvēki, jā, neuzticas. Īpaši cilvēki no dienvidiem ”[I. trīspadsmit].

"Rasisms ir dzīvs un labi. Es domāju, ka tagad ... ar latīņu valodas pieaugumu<имеется в виду латиноамериканского>iedzīvotāju, problēma kļūst vēl dramatiskāka. Varbūt mūsu piekrastē tas vēl nav jūtams. Un, piemēram, Kalifornijā, štatos, kas atrodas tuvu Meksikai, tā ir milzīga problēma ”[I. astoņi].

“Pastāv rasu konflikti starp melnajiem un baltajiem, starp melnajiem un ebrejiem.<...>Dažreiz to veicina prese.<...>Nu, etniskie konflikti - mazākā mērā tie droši vien pastāv... "[I. viens].

Pēc vairāku amerikāņu pētnieku domām, multikulturālisma pārņemšana Amerikas Savienotajās Valstīs ir “cena”, ko Amerika maksā par savu nespēju (vai nevēlēšanos) iekļaut afroamerikāņus savā sabiedrībā tādā pašā veidā, kā ir integrētas daudzas citas etnokulturālās grupas. . Patiešām, latentā un latentā formā rasu diskriminācija, kā arī dažādas etniskās neuzticēšanās izpausmes tiek atražotas, bet rasisms kā ideoloģija un prakse ir aizliegta un tiek stingri vajāta. Vienlīdzības princips, kas ir pilsoniskas nācijas idejas pamatā, ir stingri valsts aizsargāts un diezgan dziļi iesakņojies masu apziņā:

"Varbūt ir<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Ne šeit<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>... Šeit tas ir likuma pārkāpums. Un, ja jūs patiešām jūtaties kā amerikānis, jūs par to nedomājat ”[I. 12].

Lielākā daļa aptaujāto nekonstatēja etniskās piederības ietekmi uz savām dzīves iespējām – iespēju atrast darbu, iegūt izglītību vai veidot karjeru. Tomēr vairāki respondenti ar labu izglītību un salīdzinoši augstu sociāli ekonomisko stāvokli, atbildot uz šo jautājumu, izteica vairākas atrunas:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Nē. Nē. Es nezinu... Ja vien es tur nebūšu... ASV Augstākās tiesas loceklis.<... >Ministru kabineta locekļa līmenī es domāju, ka tam nav nekādas atšķirības ”[I. astoņi].

"Jā, man šķiet, jā. Visā Amerikas vēsturē nav bijis neviena melnādainā vai citas etniskās grupas prezidenta ”[I. trīspadsmit].

“Es esmu imigrants šajā valstī... Lai gan esmu Amerikas pilsonis... Es zinu, ka, visticamāk, nespēšu iegūt dažus augstus administratīvos amatus.<... >Es domāju, ka pastāv noteiktas attiecības starp cilvēkiem, it īpaši politikā, kas neļauj noteiktām vai rasu minoritātēm vai etniskajām minoritātēm būt virsū... teiksim, virsū. Kur ir krēms "[I. viens].

Tomēr lielākās bažas bija saistītas ar pieaugošo neuzticību un aizspriedumiem pret musulmaņiem pēc 2001. gada 11. septembra terora aktiem. Pārliecinošs vairākums aptaujāto atzīmēja (vairāk vai mazāk) attieksmes pasliktināšanos pret musulmaņiem, kas izteikta starppersonu apvainojumos un apsūdzībās, vandālisma aktos, uzbrukumos musulmaņiem un musulmaņu organizācijām tieši pēc terorakta:

"Šeit mēs braucām<в Америку, потому>kas īsti tā ir ... brīva valsts; lai viņi netiktu apspiesti; Neviens tev neko neteiks... Nu, tagad, redz, politika ir radikāli mainījusies. Pēc 11.09. Musulmaņi pēkšņi kļuva vainīgi visos grēkos ”[I. 2].

“Uzskatu, ka pēc 11. septembra attieksme pret musulmaņu ticību ir mainījusies.<... >Nu, varbūt pat naidīgi. Lai gan tur saka, ka ne visi ir vienādi... "[I. 3].

"Tā nav taisnība.<... >Ko viņi domā ... Tā kā musulmaņi to darīja, tad visi musulmaņi ir tādi. Tas ir nepareizi ”[I. 14].

Citi respondenti atzinīgi novērtēja varas iestāžu publisko nostāju, kas medijos skaidroja, ka vainīgie ir teroristi, nevis musulmaņu ticības piekritēji:

“... Šeit televīzijā bija ļoti labi, ka tas bija terorisms, nevis musulmaņi.<... >Piemēram, es kā musulmanis arī to nejutu.<... >Tam visam nebija ļauts laicīgi izlauzties. Atkal tie ir likumi un domāšana<то есть умение тех, кто управляет>skaties uz priekšu "[I. 7]

Pie pozitīvām sekām, ko rada pastiprināta uzmanība musulmaņiem, tika atzīmēta amerikāņu vēlme tuvāk iepazīt islāmu un būtisks informācijas apjoma pieaugums par to; mācību ieviešana augstskolās; jauni fakti par musulmaņu ticības pieņemšanu; musulmaņu kopienas konverģence un kohēzija Amerikas Savienotajās Valstīs:

“Parasti es sevi uzskatīju par tatāri-amerikāni vai turku-amerikāni un daudz mazākā mērā par musulmaņu-amerikāni. Bet pēc 11. septembra mēs visi neizbēgami kļuvām daudz musulmaņu-amerikāņu.<...>Esmu ļoti apbēdināts, ka Amerikas Savienotajās Valstīs tiek grautas pilsoņu brīvības, īpaši attiecībā uz arābu amerikāņiem un musulmaņiem un amerikāņiem, un nākotne rada bažas ”[I. 15], - atzīmēja viens no 2003. gadā aptaujātajiem. Taču laiks rādījis, ka amerikāņu multikulturālisms būtībā ir izturējis uzlikto pārbaudījumu: pateicoties vienlīdzības principa ievērošanai un pilsoņu tiesību un brīvību ievērošanai, kopumā tas bija iespējams lai saglabātu tādu pašu starpetnisko un starpkonfesionālo attiecību klimatu Amerikas Savienotajās Valstīs.

Secinājums

Multikulturālisma ieviešanas piemērs ASV un citās valstīs, gan Jaunajā, gan Vecajā pasaulē, liecina, pirmkārt, ka 21. gadsimta sākuma apstākļos nacionālas valstis vairs nevar ignorēt etnokulturālās prasības. un rasu minoritātēm, un ir jāizveido mehānismi un institūcijas to uzņemšanai un integrācijai pilsoniskajā sabiedrībā, kas atbilst starptautisko tiesību normām un veicina gan individuālo, gan kolektīvo brīvību īstenošanu. Otrkārt, pasaules pieredze, ejot pa multikulturālisma ceļu, mūs pārliecina par noteiktas vienotas multikulturālisma normatīvās “formas” neesamību; gluži otrādi, ir milzīgs skaits nacionālo modeļu kultūras plurālisma pielāgošanai, reaģējot uz nacionāli specifiskiem izaicinājumiem un vajadzībām. Līdz ar to Krievijā pieņemama multikulturālisma modeļa veidošanai un īstenošanai jābūt vērstai uz aktuāliem nacionāliem mērķiem un uzdevumiem: 1) Krievijas pirmatnējās daudznacionālības pārvaldību īsta federālisma attīstības kontekstā, tai skaitā, cita starpā, sistemātiska daudznacionāla federālisma prakses īstenošana; 2) palīdzība daudzu krievu diasporu etnokultūras problēmu risināšanā; 3) pieaugošās migrantu un imigrantu plūsmas, legālā darbaspēka no ārvalstīm integrācija sabiedrībā; 4) radot labvēlīgu iekšpolitisko

pamats "tautiešu" un krievvalodīgo iedzīvotāju interešu aizsardzībai ārpus Krievijas Federācijas "ārējās vēsturiskās dzimtenes nacionālisma" garā (pēdējais būtībā nozīmē Krievijas multikulturālisma atzīšanu starptautiskajā dimensijā); 5) pretdarbība ekstrēmisma, šovinisma, ekstrēmo nacionālisma, rasisma un neiecietības izpausmju izplatībai, kas ir nopietns šķērslis nacionālo interešu īstenošanai (piemēram, tūrisma nozares attīstībā, Krievijas izglītības internacionalizācijā un Krievijas iekļaušana pasaules izglītības telpā, kopumā starptautisko pozīciju un valsts prestiža nostiprināšana pasaules sabiedrībā).

Šobrīd Krievijā valda dziļa pretruna starp neatliekamo nepieciešamību pielāgot Krievijas kultūras daudzveidību un piešķirt tai laikmeta garam un nacionālajām interesēm atbilstošas ​​kontūras un izteiktu multikulturālisma diskursa noraidīšanu gan masu attieksmē, gan uzvedībā un politiskajā darbībā. Šī neatbilstība vēl nav pietiekami apzināta, un pastāvošais de facto kultūras plurālisms tiek uzskatīts par diezgan kaitinošu šķērsli ceļā uz vienotas Krievijas līdzpilsonības nostiprināšanos. Tomēr valsts nākotne ir atkarīga no tā, cik ātri tiks pārvarētas kļūdainas un vienpusīgas idejas par multikulturālisma potenciālu un mainīguma robežas un tiks pārvarēta etniskās, kultūras, reliģiskās daudzveidības savietojamība ar vienotas kopīgas pilsoniskās identitātes veidošanos. realizēts.

L.R. Ņizamova. Minoritātes, asimilācija un multikulturālisms: Krievijas un ASV gadījumi.

Kultūras plurālisma saglabāšanas un asimilācijas jautājumi tiek pētīti mūsdienu Krievijas un Amerikas sociālo un politisko prakšu salīdzinošās analīzes ietvaros. Parādītas Krievijas un ASV etniskās politikas kopīgās iezīmes un atšķirības; ir apzināta multikulturālisma un starpetnisko attiecību loma un specifika. Raksta secinājumi balstīti uz empīriskā gadījuma pētījuma “Amerikas tatāri” datiem, kas palīdzējuši atklāt “pretošanās” mehānismus kultūras “citādības” asimilācijai un atražošanai.

Atslēgas vārdi: multikulturālisms, kultūras plurālisms, asimilācija, etniskās minoritātes, nacionālās minoritātes, nācijas veidošana, ASV, Krievija, Volgas tatāri, Amerikas tatāri.

Literatūra

1. Ņizamova L.R. Multikulturālisma ideoloģija un politika: potenciāls, iezīmes, nozīme Krievijai // Pilsoniskā sabiedrība daudznacionālajos un daudzkonfesionālajos reģionos: Conf. Proceedings of the Conf. Kazaņa, 2004. gada 2.-3. jūnijs / Red. A. Malašenko. - M .: Gendalfs, 2005 .-- S. 9-30.

2. Brubaker R. Mīti un maldi nacionālisma izpētē // Ab Imperio. Tautību un nacionālisma teorija un vēsture postpadomju telpā. -2000. -Nr.1. - S.147-164; Nr.2. - S. 247-268.

3. Kymlicka W. Multikulturālā pilsonība. Liberālā minoritāšu tiesību teorija. - Oksforda: Oksfordas universitāte. Prese, 1995 .-- 280 lpp.

4. Levada "Padomju cilvēks": ceturtais vilnis. Pašnoteikšanās ietvars // Vestn. sabiedrības. viedokļi. - 2004. - Nr.3 (71). - S. 8-18.

5. Gudkovs L., Dubins B. Krievu nacionālisma oriģinalitāte // Pro et Contra. Žurnāls. uzauga. starpt. un ārējo. politiķiem. - 2005. - Nr.2 (29). - S. 6-24.

6. Shnirelman V. Rasism vakar un šodien // Pro et Contra. Žurnāls. uzauga. starpt. un ārējo. politiķiem. - 2005. - Nr.2 (29). - S. 41-65.

7. Sāpes E.A. Krievijas modernizācijas izmaksas: etnopolitiskais aspekts // Sabiedrības. zinātne un modernitāte. - 2005. - Nr.1. - S. 148-159.

8. Glazer N. Mēs visi esam multikulturālisti tagad. - Kembridža, Masa; Londona, Anglija: Hārvardas universitāte. Prese, 1997 .-- 179 lpp.

Saņemts 01.21.08

Ņizamova Lilija Ravilievna - socioloģijas zinātņu kandidāte, Kazaņas Valsts universitātes Socioloģijas katedras asociētā profesore.


Ir jānošķir divi šķietami līdzīgi procesi - akulturācija un asimilācija.

Akulturācija ir kultūras iezīmju apmaiņa, kas notiek intensīvas un tiešas mijiedarbības rezultātā starp vairākām grupām. Akulturācijas procesā viena tauta pārņem no otras kādas tai noderīgas vai trūkstošas ​​kultūras iezīmes, bet saglabā savu nacionālo identitāti.

To uzskata par procesu daļēja citas kultūras pieņemšana, aizņemoties no tā visu, kas nepieciešams dzīvei jaunā vidē, jaunā sabiedrībā. Pieņemt var tikai to, kas patīk, kas tiek cienīts un novērtēts. Tāpēc akulturācijas laikā var novērot pozitīvu attieksmi pret citu kultūru kā pret kaut ko sakarīgu, tuvu. Vairāki miljoni krievu emigrēja uz Ameriku dažādos gados. Viņi visi izgāja cauri akulturācijai. Viņi ir saauguši kopā ar jaunu dzimteni, uzskatiet to par savējo un lepojas ar to, ka ir naturalizētie amerikāņi.

Asimilācija apraksta kultūras iezīmju asimilācijas procesu, ko veic mazākumtautību grupa, kas ir ienākusi vairākuma grupas kultūrā, t.i. situācija

18 Hess Dž. Visas pasaules ceļvedis kultūras apguvei. Yarmouth, ME, 1994; Starpkultūru mācīšanās rokasgrāmata. 2. izdevums/ D. Lendiss, R. Bhagats (red.). Thousand Oaks, CA, 1996; Lūiss R. Kad kultūras saduras: veiksmīga pārvaldīšana dažādās kultūrās. Sonoma, Kalifornija, 1997. gads.

kultūras asimilācija caur emigrāciju uz valsti ar atšķirīgu kultūru. Melnādainie Amerikas Savienotajās Valstīs ir bijuši un paliek etniskā minoritāte 19. 200 gadus, vēl būdami vergi, viņi absorbēja dominējošās nacionālās kultūras iezīmes, kas viņus pasargāja. Asimilācija var turpināties, līdz tā pilnībā izšķīst jaunā kultūrā un zaudē savu kultūras identitāti, vai arī tā var palikt daļēja. Asimilācijas laikā S.A. Arutjunovs saprot pilnīgu vai gandrīz pilnīgu sākotnējā stāvokļa zaudēšanu un tikpat pilnīgu jaunā stāvokļa asimilāciju; zem akulturācijas - jauna stāvokļa pamatiezīmju iegūšana, saglabājot sākotnējās 20 pamatiezīmes. Akulturācijas procesa būtība ir tāda, ka svešas kultūras izšķirošā daļa konkrētajam etnosam kļūst par savējo.

Mūsdienu Amerika ir mierīgas asimilācijas piemērs

Stāsti, kas pazīstami ar miermīlīgajiem un militārajiem asimilācijas formas. Mūsdienu Amerika ir mierīga ceļa piemērs, un senās impērijas, kas iekaroja kaimiņu tautas, piemēram, Asīriju un Romu, kalpo par piemēru nemierīgam ceļam. Vienā gadījumā iebrucēji izšķīdināja iekarotās tautas sevī, otrā – paši tajās. Vardarbīga scenārija gadījumā lielāka tauta aizliedz sabiedriskajā dzīvē lietot dzimto valodu, pārtrauc tajā izglītību, slēdz grāmatu izdevējus un medijus. Piemērs vardarbīga asimilācija ir pretbasku kampaņa, kuru Spānijā veica diktators Fransisko Franko, kurš bija pie varas no 1939. līdz 1975. gadam. Viss, kas bija basku valodā, bija aizliegts - grāmatas, žurnāli, avīzes, izkārtnes, sprediķi, uzraksti uz kapu pieminekļiem. Par basku valodas lietošanu skolās tika uzlikts naudas sods. Šī politika noveda pie basku teroristu grupas izveidošanās un saasināja nacionālistiskus noskaņojumus.

Krievijā tādas tautas kā etniski tuvi baltkrievi un ukraiņi, kā arī ebreji, karēļi, mordovieši, vācieši, daudzu citu tuvāko un tālo ārzemju valstu tautu pārstāvji, kas dzīvo svešā/krieviskā vidē, ir stipri asimilētas krievi. Etniski jauktas laulības/ģimenes kalpo kā svarīgs asimilācijas procesu kanāls. Proti, ukraiņu un baltkrievu sievietes, kā arī vācietes, ebreju sievietes, pārstāves

19 Lanjē A. Dzīvojot ASV Yarmouth, ME, 1996.

20 Arutjunovs S.A. Tautas un kultūras: attīstība un mijiedarbība. M., 1989.S.126.

h; Ippi) IychnyA tautas (karēlieši, mordovieši, komi un udmurti) - lielākā daļa bērnu, kas dzimuši jauktās laulībās (40-90%) 21.

Trimda(izraidīšana) no valsts ir pēdējais līdzeklis, kad piespiedu asimilācija sastopas ar pretestību. Šo situāciju var ilustrēt ar Bulgārijas piemēru. 1984. gadā pret musulmaņiem, kuri runā turku valodā un veido 10% iedzīvotāju, viņi sāka rīkoties Bulgārijas kampaņa: slēdza mošejas, aizliedza turku valodu, nacionālo tērpu, Korāna izdošanu un importu, bēres saskaņā ar musulmaņu paražām un apgraizīšanas rituālu. Varas iestādes pat pieprasīja mainīt turku vārdus un uzvārdus uz bulgāru vārdiem. Turki pretojās un negribēja paklausīt. Tad valdība sāka konfiscēt viņu zemes, un Turcijas vadītāji tika izraidīti no valsts.

Vajāšanas, repatriācija, trimda, pārvietošana pavadīja ebreju tautas vēsturi pēdējos 2,5 tūkstošus gadu, sākot ar slaveno Babilonijas gūstu 6.-5.gs. BC. Kurās valstīs un reģionos viņiem nebija jāapmeklē. Pārsteidzoši, bet visur viņi spēja saglabāt savu integritāti un identitāti. Pēdējo 1500 gadu laikā dažādās valstīs izkaisītie ebreji nav asimilējušies, savukārt, piemēram, armēņu kopienas, kuras piedzīvoja līdzīgu likteni vajātajiem, labākajā gadījumā piecas vai sešas paaudzes pēc katras pārvietošanas pazuda un tikai vēlāk atdzima. nākamie bēgļu viļņi. 22.

Politika etniskā trimda mērķis ir izlikt etniskās grupas, kas atšķiras no dominējošās kultūras. 1972. gadā no Ugandas tika izlikti 74 000 aziātu. Neonacistu partijas Eiropā iestājas par turku izraidīšanu no Vācijas, indiešus no Anglijas, alžīriešus no Francijas. Tiem, kuri ir piespiedu kārtā izlikti vai kuri viena vai otra iemesla dēļ brīvprātīgi pamet valsti, citās valstīs rada bēgļu nometnes.Ēģiptē un Jordānijā ir zināmas palestīniešu nometnes, kas izveidotas pēc arābu un Izraēlas kara 1948. un 1967. gadā. 23

Vācieši, itāļi, japāņi, amerikāņi, kas 19. gadsimtā emigrēja uz Brazīliju, asimilējās kopējā Brazīlijas kultūrā. Šo imigrantu pēcteči runā Brazīlijas valsts valodā (portugāļu) un ir daļa no tās nacionālās kultūras. Šis ir piemērs brīvprātīga asimilācija, kuras laikā indivīdi, kuri vieni, nevis slēgtā grupā vai kopienā, pārcēlās uz citu valsti, izvēlējās citu dzīvesveidu un apguva citu valodu, kas palīdzēja viņiem labāk pielāgoties jaunajā dzimtenē un atviegloja karjeru.

2001.-2002.gadā. starp korejiešiem Taškentā un Taškentas reģionā Uzbekistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Vēstures institūta darbinieks B.C. Khan veica aptauju, lai izpētītu korejiešu etnokulturālo identitāti Uzbekistānā 24. Tika sastādīta anketa no 10 sadaļām, kurā bija iekļauti 70 jautājumi. Aptauja sastāvēja no trim posmiem, kuru laikā tika aptaujāti aptuveni 400 korejieši. Tika konstatēts, ka kultūras ģenētika

21 Bogojavļenskis D. Krievijas iedzīvotāju etniskais sastāvs // Sotsi. 2001. Nr.10.

22 Tatikjana V. Repatriācija vai emigrācija? // Armēnijas Biļetens. 1999. Nr.1-2.

23 Kotiak S. Ph. Antropoloģija: cilvēku daudzveidības izpēte. N.Y. 1994. 67.-69.lpp.

24 Khans V.S. Par korejiešu etnokulturālās identitātes jautājumu Uzbekistānā (saskaņā ar socioloģisko
ģeoloģiskā izpēte) ( http://siteistok.host.net).

Mūsdienu Eirāzijas korejiešu krājumi atšķiras gan no tradicionālās 19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma kolonistu kultūras, gan no mūsdienu kultūras Korejā. Tā pamatā ir sintētiska, t.i. tā ir korejiešu, krievu, padomju, vidusāzijas un Eiropas kultūru sintēze. Korejiešu kompaktās dzīvesvietās, piemēram, Uzbekistānas un Kazahstānas "korejiešu" kolhozos, atšķiras asimilācijas formas un tempi, tradicionālo paražu saglabāšana, inovāciju rašanās, etniskās apziņas transformācija un uzvedības modeļi. no tā, kā šie procesi norisinās pilsētās, kur korejieši ir izkaisīti... Ciktāl korejiešu etnoss ir strukturēts dažādās sociālajās grupās, tam ir arī dažādas identitātes formas. Valsts var veicināt toleranci pret atšķirīgu kultūru un iestrādāt to galvenajā tautu attiecību principā vai arī pieturēties pie politikas. etnocentrisms - dominējošās kultūras normu un vērtību spēcīga uzspiešana nacionālajām minoritātēm. Šis kultūrpolitikas veids ir raksturīgs dažādām valstīm, pat tām, kuras tiek uzskatītas par demokrātijas un civilizācijas cietoksni. Kā piemēru var minēt Amerikas indiāņu rezervātus un melno geto Amerikas Savienotajās Valstīs kultūras diskriminācija, politika, kas liedz vienādas tiesības un iespējas dažādām iedzīvotāju grupām. Tas var ietvert ilgtermiņa darbības, piemēram, etnisko grupu pārvietošanu neērtās klimatiskajās zonās. Ilgstoši dzīvojot nelabvēlīgos apstākļos, krasi pasliktinās etniskās grupas dzīves līmenis un veselība25.

koloniālisms, cits etniskās apspiešanas veids ir svešas valsts ilgstoša politiskā, sociālā, ekonomiskā un kultūras dominēšana pār noteiktu teritoriju un tajā dzīvojošajiem cilvēkiem. Plaši pazīstams koloniālisma piemērs ir Lielbritānijas un Francijas koloniālās impērijas. Bijušo Padomju Savienību sauc arī par koloniālo impēriju, kas izveidoja sociāli politisko un kultūras kundzību pār Vidusāzijas, Aizkaukāza un Baltijas republikām. Kultūras koloniālisms ir vienas grupas dominēšana un tās ideoloģija pār citu grupu kultūru. Piemērs ir krievu dominēšana, krievu valoda un kultūra un komunistiskā ideoloģija bijušajā Padomju Savienībā. Vēl viens piemērs ir Hokaido pamatiedzīvotāju, ainu, liktenis 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. Intensīvās japāņu kolonizācijas gaitā viņi “visur bija nostumti uz diskriminētas minoritātes stāvokli, kas izraisīja apzinātu vēlmi pēc iespējas pilnīgāk līdzināties japāņiem, pieņemot valodu, antroponīmisko sistēmu, reliģiju, dzīvesveids un uzvedība, līdz pat atteikumam daudzās ģimenēs to lietot

25 E zāle.Ārpus kultūras. N.Y., 1981. gads.

ainu valodas apguve sadzīvē un mēģinājumi noslēpt no bērniem savu ainu faktu 0 \
izcelsmi. Šo procesu pavadīja etniski sm ^ pieaugums
laulības un vēl būtiskāks bērnu skaita pieaugums, piedzimšana
no ārlaulības sakariem ar japāņiem. Rezultātā šajās dienās vienam "5
ar izņēmumiem gandrīz visi ainu runā tikai japāņu valodā un pilnībā vada * 1
Japāņu dzīvesveids, lai gan tie saglabā ainu etniskā sevis masu °
apziņu, ko, acīmredzot, veicina gan visai pamanāmi fiziķi
tropoloģiskās atšķirības starp japāņu un nemērīto Ainu
un vēl vairāk sociālo faktoru ”26. "

Kultūras iejaukšanās(no latīņu valodas traucēt - celt) ^ kultūras iezīmju, atsevišķu vārdu un gramatisko formu ieviešana No vienas kultūras uz otru, sajaucot divu tautu valodas. Piemēram, tuvāko un tālāko ārzemju pārstāvji, runājot savā valodā, nereti pāriet uz krievu vārdiem, kad vēlas izteikties neķītri.Daudzi angļu vārdi parādījās Ziemeļamerikas indiāņu valodā pēc tam, kad eiropieši bija iekarojuši kontinentu. , kā arī Indijas tautu valodā pēc angļu kolonizācijas. Valodniecībā, aprakstot lingvistiskos kontaktus, interference parasti tiek saprasta nedaudz šaurāk, proti, kā situācija, kurā runātājs uzskata, ka viņš ievēro valodas normas. V, bet patiesībā tās lielā mērā aizstāj ar valodas normām A(savu valodu), neapzināti ievadot tos valodā V.

Lielākā daļa Āfrikas "nāciju" ir mākslīgas politiskas asociācijas, kas izveidojušās kolonizācijas rezultātā, parasti satur dažādas kultūras un valodas. Politiskie un kultūras faktori ir dziļi iesakņojušies Madagaskaras vēsturē. Divus gadsimtus tauta ir piedzīvojusi politiskās centralizācijas procesu. No 1895. līdz 1960. gadam - līdz Malaizijas Republikas izveidošanai - šeit bija franču koloniālā administrācija. Pēc neatkarības iegūšanas valdība kļuva diezgan stabila. Pamatu bažām varētu būt radījuši politiski strīdi un ekonomiskie rezultāti, nevis etniskie faktori. Diezgan vienota izglītības sistēma, kas ir saglabājusies no Francijas koloniālās varas laikiem, arī veicināja apvienošanos, neskatoties uz etniskajiem kontrastiem27.

Indonēzijā vienota valoda un koloniālā skolu sistēma nodrošināja etnisko harmoniju, nacionālo identitāti un integrāciju. Indonēzija ir liela un blīvi apdzīvota valsts ar aptuveni 3000 salām. Šīs valsts nacionālā apziņa veido reliģisko, etnisko un valodu daudzveidību. Indonēzijā dzīvo musulmaņi, budisti, katoļi, protestanti, hindu-balieši un animisti. Neskatoties uz šiem kontrastiem, vairāk nekā simts dažādu valodu grupu identificē sevi kā indonēziešus.

Holandes valdīšanas laikā (kas beidzās 1949. gadā) skolu sistēma radās tālu aiz salām. Tālākizglītības iespēja kolonijas galvaspilsētā Batāvijā piesaistīja jauniešus no dažādiem reģioniem. Koloniālā apmācības sistēma ierosināja indo-

26 Arutjunovs S.A. Tautas un kultūras: attīstība un mijiedarbība. M., 1989.S., 115-116.

27 Kottak CP.

vienotas mācību grāmatas, standarta diplomi un sertifikāti Nezi jauniešiem. Tas radīja "izolētu, saskaņotu pieredzes pasauli". Skolu sistēmā iegūtā lasītprasme pavēra ceļu vienotai valsts drukātajai valodai (iespiedvalodai). Indonēziešu valoda sāka attīstīties kā valsts valoda neatkarīgi no senās valodas lingua franca(kopējā valoda), ko agrāk izmantoja tirdzniecībā starp salām.

Tomēr lielākā daļa bijušo koloniju nepārstāv tik veiksmīgu etnisko saskaņu un nacionālo integrāciju kā Madagaskara un

Indonēzija. Veidojot daudzcilšu un multietniskas valstis, kolonizācijas rezultātā nereti tika noteiktas robežas, kas labi neatbilda jau pastāvošajam kultūras dalījumam. Bet, pateicoties kolonizācijai, radās jaunas "iedomātas kopienas ārpus tautām". Lielisks piemērs ir negrituda ideja - neģēlība(pieder melnādai rasei, "Āfrikas identitāte"), ko izstrādājuši Āfrikas intelektuāļi franciski runājošajā Rietumāfrikā. Nēģeri var izsekot, sazinoties un daloties pieredzē ar jauniešiem no Gvinejas, Mali, Kotdivuāras un Senegālas, kuri mācās Viljama Ponti skolā Dakarā un Senegālā 28.

J. Fenywall, pētot Nīderlandes kolonizāciju, atklāja, ka daudznacionāla sabiedrība nav tik harmoniska, kā šķita iepriekš. To veido trīs galvenās etniskās grupas: koloniālisti (holandieši), lielākā daļa vietējo iedzīvotāju (indonēzieši) un vidusšķiras tirgotāji, kā arī mazie uzņēmēji (ķīniešu imigranti). Salīdzinājumam Karību jūras reģionā izceļas šādas grupas: Eiropas koloniālisti, Āfrikas vergi un viņu pēcteči un Āzijas (īpaši Indijas) imigranti. Fēnivals uzskatīja kundzību (kundzību), konfliktus un nestabilitāti kā daudznacionālu (heterogēnu) sabiedrību neizbēgamām iezīmēm. Viņaprāt, daudznacionālas sabiedrības radās Rietumu ekspansijā, kā rezultātā koloniālajos štatos un tirgus tirdzniecības vietās, savstarpēji mijiedarbojoties, parādījās daudzas dažādas etniskās grupas. Fēnivals pieļāva, ka neviendabīgas sabiedrības beigs pastāvēt, kad beigsies koloniālā vara, jo saskaņa starp etniskajām grupām tika uzspiesta politiski, saites starp tām bija tikai ekonomiskas un to neatbalstīja sociālās saites.

Nacionālā minoritāte attiecībā pret dominējošo kultūru vienmēr var izvēlēties kādu no šādām akulturācijas (adaptācijas) stratēģijām:

28 Kottak CP. Antropoloģija: cilvēku daudzveidības izpēte. N.Y. 1994. 56.-58.lpp. 24 Turpat 57-60 lpp.

♦ asimilācija;

♦ integrācija;

♦ noliegums;

♦ dekulturācija (diskulturācija).

Viens no svešas kultūras noliegumiem ir separātisms, tie. apzināta fizisko un sociālo barjeru celšana, kuras mērķis ir noteikt distanci, kas norobežojas no svešām kultūras parādībām, lai pasargātu sevi no jaunas informācijas, konkrētiem faktiem un tuvākas iepazīšanās. Dažreiz šis noliegums iegūst demonstratīvu raksturu. Tā ir baltu un rietumukraiņu sakāmvārda nevēlēšanās saprast un runāt krieviski. Spilgts iekšzemes separātisma piemērs ir tendence veidot teritoriālas grupas un kopienas, kur kaimiņiem noteikti ir viena tautība vai etniskais statuss, viena ticība vai sociālais statuss.