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ASSIMILAÇÃO (do Lat. Assimilação - uso, fusão, assimilação) - na história, a fusão de um povo com outro com a perda de um dos povos de sua língua, cultura, identidade nacional. Pode ser natural e violento.

Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Dicionário histórico. 2ª edição. M., 2012, pág. 24.

A ASSIMILAÇÃO, segundo Piaget, é um mecanismo que assegura o uso de habilidades e habilidades previamente adquiridas em novas condições sem alterá-las significativamente: por meio dela, um novo objeto ou situação é combinado com um conjunto de objetos ou outra situação para a qual um esquema já existe.

Dicionário do Psicólogo Prático. - Minsk, Colheita. S. Yu. Golovin, 2001, 50.

Assimilação (Rybakovsky, 2003)

ASSIMILAÇÃO (lat. Assimilatio) - assimilação, fusão, assimilação. O termo é amplamente utilizado em muitas ciências naturais e sociais. Em um sentido amplo, a assimilação é entendida como um processo durante o qual dois (ou mais) grupos, previamente diferentes em organização interna, orientação de valores, cultura, criam uma nova comunidade, na qual ocorre uma mudança na auto-identificação do grupo, o sentimento perde-se a sua originalidade e especificidade. Segundo a teoria de um sociólogo americanoR. Parque, o processo de assimilação consiste nas seguintes fases: contato, competição, adaptação e assimilação propriamente dita...

Assimilação (Akmalova, 2011)

ASSIMILAÇÃO. A fusão gradual de grupos minoritários com o grupo dominante em termos de aceitação de normas de comportamento, cultura, costumes, casamentos mistos. A assimilação pode ocorrer de forma voluntária, sem causar conflitos sociais, e de forma violenta, o que pode causar resistência entre os assimilados, dando origem ao protesto etnonacionalista.

A. Akmalova, V.M. Kapitsyn, A.V. Mironov, V.K. Mokshin. Livro de referência de dicionário sobre sociologia. Edição educativa. 2011.

Assimilação etnolinguística

ASSIMILAÇÃO ETNO-LÍNGUA - fase de assimilação étnica, processo de perda por uma ou outra etnia, em ambiente de língua estrangeira, da língua nativa como meio de comunicação, inclusive no campo da comunicação intra-étnica. A assimilação linguística é uma etapa importante da assimilação étnica em geral, inicia-se após a assimilação cultural e cotidiana e, juntamente com a perda da identidade étnica, completa esse processo. A assimilação linguística, ou seja, uma transição completa para outra língua, refere-se a processos etnolinguísticos de natureza evolutiva.

Assimilação étnica (Tavadov, 2011)

ASSIMILAÇÃO ÉTNICA (lat. Assimilatio - assimilação) - um processo durante o qual grupos étnicos ou pequenos grupos separados deles, encontrando-se em um ambiente étnico diferente, percebem a língua e a cultura de outro grupo étnico, fundem-se gradualmente com ele e se classificam como um determinado grupo étnico. Com a assimilação da etnicidade, há uma perda completa ou quase completa das propriedades étnicas originais pelo grupo assimilador e uma assimilação igualmente completa das novas. A mudança de identidade étnica costuma ser considerada a etapa final desse processo.

Assimilação (Matveeva, 2010)

ASSIMILAÇÃO - em fonética - a adaptação dos sons da série da fala uns aos outros na articulação e propriedades acústicas, sua convergência fonética, a assimilação de um dos sons a outro. Em russo, as consoantes são assimiladas. A assimilação é possível de acordo com o lugar e o método de formação, de acordo com a dureza e suavidade, de acordo com a sonoridade e a surdez das consoantes. Em combinações de sons consonantais da língua russa literária, o som subsequente é mais forte, afeta o anterior, assimilando (assimilando): abordagem [tx] - atordoante [d] sob a influência do subsequente [x], no lugar [com "t"] - amolecimento [s] sob a influência do subsequente [t "], cf. lugar [st]. Tal assimilação é chamada de regressiva ...

Assimilação (C.G. Jung)

Assimilação.- há uma assimilação do novo conteúdo da consciência ao material subjetivo processado (construído) já existente, e a semelhança do novo conteúdo com o existente é especialmente enfatizada, às vezes até em detrimento das qualidades independentes do novo. Em essência, a assimilação é um processo apercepção(ver), diferindo, porém, no elemento de assimilação do novo conteúdo ao material subjetivo. Nesse sentido, diz Wundt: “Esta forma de design (isto é, assimilação) aparece especialmente claramente nas representações quando os elementos assimilantes surgem por meio da reprodução, e os assimilados por meio de impressões sensoriais diretas...

Assimilação (Shapar, 2009)

ASSIMILAÇÃO (lat. Assimilatio - assimilação, comparação) - segundo Piaget, o mecanismo pelo qual um novo objeto ou situação é combinado com um conjunto de objetos ou com outra situação para a qual o esquema já existe. Na psicologia social, a fusão de um povo (ou parte dele) com outro através da assimilação de sua língua, costumes, etc. e a perda de sua língua, cultura e identidade nacional. Há uma assimilação natural, que ocorre em condições favoráveis ​​aos povos (usando o princípio da completa igualdade dos povos) e tem o caráter de uma fusão de pequenos povos com comunidades étnicas maiores. Juntamente com a assimilação natural, há a assimilação forçada, que ocorre em condições de opressão nacional, religiosa, etc. e tem o caráter de repressão de alguns povos.

As culturas interagem não apenas se complementam, mas entram em relações complexas no curso das quais se adaptam mutuamente, emprestando seus melhores produtos. As mudanças causadas por esses empréstimos obrigam as pessoas dessa cultura a se adaptarem, se adaptarem a elas, dominando e utilizando esses novos elementos em suas vidas. Como resultado, uma pessoa, em maior ou menor grau, alcança a compatibilidade com o novo ambiente cultural. Acredita-se que tanto com a interação de culturas quanto com a adaptação de uma pessoa aos elementos de uma nova cultura, ocorre o processo de aculturação.

O conceito e a essência da aculturação

O estudo dos processos de aculturação começou a ser tratado no início do século XX. Antropólogos culturais americanos R. Redfield, R. Linton e M. Herskovitz. A princípio, consideravam a aculturação como resultado do contato de longa duração entre grupos representativos de diferentes culturas, que se expressava em mudanças nos modelos culturais iniciais em um ou ambos os grupos (dependendo da proporção de grupos interagindo). No entanto, os pesquisadores gradualmente deixaram de entender a aculturação apenas como um fenômeno de grupo e começaram a considerá-la no nível da psicologia individual, apresentando o processo de aculturação como uma mudança nas orientações de valores, comportamento de papel e atitudes sociais do indivíduo. Atualmente, o termo "aculturação" é usado para denotar o processo e resultado da influência mútua de diferentes culturas, em que todos ou parte dos representantes de uma cultura (destinatários) adotam as normas, valores e tradições de outra (de a cultura do doador). Podemos dizer que no nível de um indivíduo, a aculturação é o processo de dominar os conhecimentos e habilidades necessários para viver em uma cultura estrangeira.

As pesquisas no campo da aculturação se intensificaram especialmente no final do século XX. Isso se deve ao boom migratório que a humanidade vive e que se manifesta no intercâmbio cada vez maior de estudantes, especialistas, bem como nas migrações em massa. Segundo alguns relatos, hoje mais de 100 milhões de pessoas vivem no mundo fora de seu país de origem.

Estratégias Básicas de Aculturação

No processo de aculturação, uma pessoa é forçada a resolver simultaneamente dois problemas - a preservação de sua identidade cultural e a inclusão em uma cultura estrangeira. A combinação de possíveis soluções para esses problemas fornece as principais estratégias de aculturação:

• assimilação- uma variante de aculturação, na qual uma pessoa aceita plenamente os valores e normas de outra cultura, abandonando suas próprias normas e valores;
• separação- negação de uma cultura estrangeira mantendo a identificação com a própria cultura. Nesse caso, os representantes do grupo não dominante preferem um maior ou menor grau de isolamento da cultura dominante. A estratégia de isolamento defendida pela cultura dominante é chamada de segregação;
• marginalização- uma variante da aculturação, que se manifesta na perda de identidade com a própria cultura e na falta de identificação com a cultura da maioria. Essa situação decorre da incapacidade de manter a própria identidade (geralmente por alguns motivos externos) e falta de interesse em obter uma nova identidade (possivelmente por discriminação ou segregação dessa cultura);
• integração- identificação tanto com a velha cultura quanto com a nova.

Até recentemente, os cientistas chamavam a assimilação completa com a cultura dominante a melhor estratégia para a aculturação. Hoje, o objetivo da aculturação é considerado a realização da integração cultural, cujo resultado é uma personalidade bicultural ou multicultural. Isso é possível se os grupos majoritários e minoritários em interação escolherem voluntariamente essa estratégia: o grupo integrador está pronto para aceitar as atitudes e valores de uma nova cultura para si, e o grupo dominante está pronto para aceitar essas pessoas, respeitando seus direitos e valores, adaptando as instituições sociais às suas necessidades.

Tanto a minoria quanto a maioria só podem aceitar a integração voluntariamente, pois esse processo é uma adaptação mútua desses grupos, reconhecimento por ambos os grupos do direito de cada um deles viver como povos culturalmente diferentes.

No entanto, os membros do grupo não dominante nem sempre são livres para escolher a estratégia de aculturação. O grupo dominante pode limitar escolhas ou forçar certas formas de aculturação. Assim, a escolha do grupo não dominante pode ser a separação. Mas se a separação é de natureza forçada - surge como resultado de ações discriminatórias da maioria dominante, então se transforma em segregação. O grupo não dominante pode optar por assimilar, o que indica disposição para aceitar a ideia de um “caldeirão” de culturas. Mas se eles forem forçados a fazer isso, o "caldeirão" se transformará em uma "prensa esmagadora". É muito raro que um grupo minoritário escolha ser marginalizado. Na maioria das vezes, as pessoas se tornam marginalizadas como resultado de tentativas de combinar assimilação violenta com segregação violenta.

Neste caso, a integração corresponde à identidade étnica positiva e tolerância étnica, assimilação - identidade étnica negativa e tolerância étnica, separação - identidade étnica positiva e intolerância, marginalização - identidade étnica negativa e intolerância.

Aculturação como comunicação

A aculturação é baseada no processo comunicativo. Da mesma forma, as populações locais adquirem características culturais próprias, ou seja, inculturação através da interação uns com os outros, e os visitantes se familiarizam com novas condições culturais e dominam novas habilidades através da comunicação. Portanto, o processo de aculturação é a aquisição de habilidades de comunicação em uma nova cultura.

Qualquer comunicação, inclusive pessoal, tem três aspectos inter-relacionados - cognitivo, afetivo e comportamental, já que estou em comunicação! - processos de percepção, processamento de informações, bem como ações direcionadas a objetos e pessoas que cercam uma pessoa. Nesse processo, o indivíduo, por meio das informações recebidas, adapta-se ao ambiente.

As mudanças mais fundamentais ocorrem na estrutura da cognição, na imagem do mundo através da qual uma pessoa recebe informações do ambiente. As diferenças entre as culturas baseiam-se nas diferenças na imagem do mundo, nas formas de categorizar e interpretar a experiência. Somente ampliando o escopo de aceitação e processamento de informações, uma pessoa pode compreender o sistema de organização de uma cultura estrangeira e ajustar seus processos cognitivos àqueles inerentes aos portadores de uma cultura estrangeira. Uma pessoa define a mentalidade de “estranhos” como difícil e incompreensível precisamente porque não está familiarizada com o sistema cognitivo de outra cultura. Mas uma pessoa tem o potencial de expandir seu conhecimento sobre o sistema cognitivo de uma cultura estrangeira, e quanto mais uma pessoa aprende sobre uma cultura estrangeira, maior sua capacidade de aprender em geral. O oposto também é verdadeiro: quanto mais desenvolvido o sistema cognitivo de uma pessoa, maior a capacidade de compreender uma cultura estrangeira que ela demonstra.

Para desenvolver relacionamentos frutíferos com representantes de uma cultura estrangeira, uma pessoa deve entendê-la não apenas em um nível racional, mas também afetivo. Você precisa saber quais declarações e reações emocionais são permitidas, já que cada sociedade adotou um certo critério de sentimentalismo e emotividade. Quando uma pessoa está adaptada a uma orientação afetiva diferente, ela pode entender os motivos do humor, diversão e excitação, raiva, dor e frustração da mesma forma que os locais.

O fator decisivo na adaptação de uma pessoa a uma cultura estrangeira é a aquisição de habilidades técnicas e sociais de comportamento para agir em determinadas situações. habilidades técnicas inclui habilidades que são importantes para todos os membros da sociedade - habilidades linguísticas, a capacidade de fazer compras, pagar impostos, etc. Habilidades sociais geralmente menos específico do que técnico, mas mais difícil de dominar. Mesmo os portadores culturais que naturalmente "desempenham" seus papéis sociais raramente podem explicar o que, como e por que estão fazendo. No entanto, por tentativa e erro, uma pessoa melhora constantemente o comportamento através da formação de algoritmos e estereótipos que podem ser usados ​​​​automaticamente sem hesitação.

A adaptação completa de uma pessoa a uma cultura estrangeira significa que todos os três aspectos da comunicação ocorrem simultaneamente, coordenados e equilibrados. As pessoas que se adaptam às condições de uma nova cultura geralmente sentem o subdesenvolvimento de um ou mais desses aspectos da comunicação, o que resulta em falta de equilíbrio e coordenação. Por exemplo, pode-se saber muito sobre uma nova cultura, mas não ter contato com ela em nível afetivo; se a lacuna for grande, pode haver uma incapacidade de adaptação à nova cultura.

Resultados de aculturação... O objetivo e resultado mais importante da aculturação é a adaptação a longo prazo à vida em uma cultura estrangeira. Caracteriza-se por mudanças relativamente estáveis ​​na consciência individual ou grupal em resposta às demandas ambientais. A adaptação é geralmente considerada em dois aspectos - psicológico e sociocultural.

Adaptação psicológica representa a conquista da satisfação psicológica dentro de uma nova cultura. Isso se reflete no bem-estar, na saúde psicológica e em um senso bem definido de identidade pessoal ou cultural.

Adaptação sociocultural consiste na capacidade de navegar livremente em uma nova cultura e sociedade, para resolver problemas cotidianos na família, na vida cotidiana, no trabalho.

Como um dos indicadores mais importantes de adaptação bem-sucedida é o emprego, a satisfação no trabalho e o nível de suas realizações profissionais e, consequentemente, seu bem-estar em uma nova cultura, os pesquisadores começaram a distinguir adaptação econômica.

O processo de adaptação pode não levar à correspondência mútua da personalidade e do ambiente, e então se expressará na resistência, na tentativa de mudar o ambiente em que vive ou mudar mutuamente. Portanto, o espectro de resultados de adaptação é muito grande - desde uma adaptação muito bem-sucedida a uma nova vida até o fracasso completo de todas as tentativas de alcançar isso.

Os resultados da adaptação dependem de fatores psicológicos e socioculturais, que estão intimamente relacionados. A adaptação psicológica depende do tipo de personalidade de uma pessoa, eventos em sua vida, bem como apoio social. A eficácia da adaptação sociocultural foi limitada pelo conhecimento da cultura, pelo grau de envolvimento nos contatos e pelas atitudes intergrupais. Ambos os aspectos da adaptação são implementados com sucesso desde que a pessoa esteja convencida dos benefícios da estratégia de integração.

NOTAS CIENTÍFICAS DA UNIVERSIDADE ESTADUAL DE KAZAN Volume 150, livro. 4 Humanidades 2008

MINORIAS, ASSIMILAÇÃO E MULTICULTURALISMO: A EXPERIÊNCIA DA RÚSSIA E DOS EUA

L.R. Resumo de Nizamova

As questões de preservação do pluralismo cultural e assimilação de minorias são examinadas sob o prisma de uma análise comparativa das práticas contemporâneas russas e americanas. As semelhanças e diferenças da atual política étnica da Rússia e dos Estados Unidos são reveladas, o lugar e a especificidade do multiculturalismo, as peculiaridades das relações interétnicas e interraciais desses países são determinadas. A base empírica para as disposições centrais do trabalho foram os resultados do estudo de caso "American Tatars", que permitiu revelar os principais mecanismos de "resistência" à assimilação e reprodução de uma identidade cultural distinta.

Palavras-chave: multiculturalismo, pluralismo cultural, assimilação, minorias étnicas, minorias nacionais, construção da nação, Rússia, EUA, tártaros do Volga, tártaros americanos.

Introdução

A rejeição do multiculturalismo na Rússia e o crescimento sem precedentes da xenofobia e da intolerância têm muitas razões diversas e de vários níveis. Entre eles, o período de transição que a sociedade russa atravessa, que é inevitavelmente acompanhado por uma acirrada luta de interesses, o baixo padrão de vida de segmentos significativos da população e o aprofundamento da desigualdade socioeconômica, defeitos na formação e educação da geração mais jovem , intolerância agravada e desconfiança de “outros” na mídia são muitas vezes nomeadas com razão. No entanto, em nossa opinião, também existem razões macrossociais fundamentais para a rejeição da "agenda" multiculturalista.

No início do século 21, a sociedade russa entrou em um estágio qualitativamente novo em seu desenvolvimento, cujas principais características são definidas por pelo menos dois grupos de fatores. Em primeiro lugar, é um fator “externo” da crescente globalização e da inclusão cada vez mais ativa da Rússia no sistema de relações e vínculos internacionais econômicos, políticos, de comunicação, migratórios, culturais e abrangentes. Em segundo lugar, um fator “interno” igualmente significativo é a afirmação cada vez mais confiante de um vetor político de orientação nacional. Após o colapso da URSS na virada dos séculos 20 e 21, a Rússia recebeu uma nova chance histórica de se tornar um estado-nação. Sob a nova presidência, essa perspectiva potencial foi reconhecida como um objetivo político inegável e, ao mesmo tempo, um meio de implementação de programas políticos específicos.

Podemos falar de um "novo" estágio de construção da nação em sentido amplo, contando-o de 1992-1993. - o momento da assinatura do novo Tratado da União e da adoção da Constituição da Federação Russa. No entanto, a década de 1990 acabou por ser predominantemente um período de transição em termos de construção do Estado. As principais características do estágio atual da formação do Estado-nação russo foram identificadas com mais clareza e firmeza nos últimos oito anos. Isso significa que, em sentido estrito, o "novo" estágio na formação do estado nacional russo está associado à política do presidente V. Putin e das autoridades federais.

A fase da década de 1990 e o período atual diferem significativamente entre si no conteúdo da política étnica, na natureza das relações interétnicas e etnopolíticas, na avaliação da importância do fator étnico na política interna do país. Se a expressão mais perceptível e característica da política de Boris Yeltsin no discurso público foram suas palavras “Tome o máximo de soberania que puder engolir”, então a linha do presidente V. Putin está justificadamente associada ao fortalecimento da “vertical do poder” e um repensar gradual das práticas anteriores de implementação do federalismo multinacional, supostamente não resistiu ao teste de força, como dizem os céticos, referindo-se ao exemplo da URSS em colapso. Assim, a política étnica, que levou à descentralização do governo e à consolidação das elites regionais, muitas vezes perseguindo interesses egoístas e territoriais estreitos, foi substituída por uma política federal multiplamente fortalecida destinada a manter e consolidar a consciência civil geral dos russos. Esses esforços também são apoiados por uma mudança gradual nos princípios de construção de uma federação: o federalismo multinacional está sendo cada vez mais substituído pelo federalismo do tipo americano, ou seja, sua versão administrativo-territorial. Assim, a consolidação de regiões realizada nos últimos anos (aparentemente inevitável e verdadeira em si) é realizada devido à eliminação das antigas unidades territoriais nacionais do mapa da Federação Russa: Komi-Permyak, Koryak, Evenk, Taimyr , Ust-Orda Buryat, Aginsky Buryat Distritos Autônomos , que por muitos anos atuaram como um meio de realizar o direito internacionalmente reconhecido dos povos à autodeterminação e correspondendo aos princípios federalistas estabelecidos na Constituição da Federação Russa.

Tais reformas são a confirmação de uma mudança significativa na política étnica russa em relação às minorias. Por padrão, a assimilação torna-se o vetor etnopolítico dominante - uma variante típica da política de Estado no século 19 - início do século 20. no que diz respeito às minorias durante a formação dos Estados-nação na Europa Ocidental e na América. Por um lado, a assimilação torna todos os cidadãos que vivem em um determinado território iguais e lhes confere os mesmos direitos e responsabilidades, independentemente de sua origem étnica e racial. Por outro lado, a aquisição de direitos iguais por minorias com a maioria dominante é "pago" pela perda de sua própria cultura, nome, história ou sua marginalização perceptível. A manifestação da distinção e originalidade etnocultural (racial) nesse contexto pode ser percebida pelos representantes da maioria como um desafio ou “desrespeito” por parte dos “outros” ou “de fora”.

Hoje, a etnicidade está sendo cada vez mais afastada da política e da economia e da esfera pública como um todo. Começou a desinstitucionalização da etnicidade e sua "transferência" para a esfera puramente privada, pessoal, familiar. O primeiro e mais significativo passo nessa direção foi a introdução, no início dos anos 2000, de novos passaportes internos de cidadãos russos, que excluíam a menção à origem étnica e destacavam a identidade civil e estatal dos portadores de passaporte. Com isso, a etnicidade foi colocada em segundo plano e equiparada à questão privada do indivíduo e da família.

As atuais mudanças étnico-nacionais na Rússia e a política étnico-racial dos Estados Unidos, com todas as suas diferenças perceptíveis, também têm características óbvias de proximidade e semelhança: 1) a prevalência de esforços para formar uma identidade cívica inclusiva (unidora) de os habitantes do país; 2) a construção da divisão político-administrativa do país deliberadamente contrária aos princípios do federalismo multinacional e de acordo com a ideologia do “melting pot”; 3) a longo prazo, a inevitável “herança” do fator “multinacional ™” (repúblicas nacionais na Federação Russa e o status político especial das tribos indígenas, Porto Rico e Guam nos Estados Unidos), com o contínuo domínio de o princípio administrativo-territorial na política; 4) liberdade formal de autoexpressão étnica, localizando o "étnico" principalmente na família, no círculo privado e no nível local. (E na Rússia, tais podem ser os resultados da desinstitucionalização da etnia, sua expulsão da esfera pública e assimilação "tácita".)

Estudo de caso "American Tatars": assimilação versus multiculturalismo

O estudo de caso1, que, entre outros, se propôs a estudar as características da política étnica e multicultural dos Estados Unidos, bem como os mecanismos e métodos de assimilação na sociedade de acolhimento, torna possível com elevado grau de probabilidade prever os resultados da política de desinstitucionalização da etnicidade que surgiu na Rússia. Mais rapidamente, seus efeitos serão experimentados por povos estatisticamente pequenos: a assimilação e a russificação, que começaram durante os anos da modernização soviética, se intensificarão notavelmente e levarão à extinção de minorias e até ao desaparecimento completo de línguas, culturas, tradições e costumes de povos pequenos. Aqui também podemos nos referir ao exemplo dos Estados Unidos, onde políticas multiculturalistas que promovem a autopreservação e a autoexpressão etnocultural, incentivando a tolerância ao outro, não obstante

1 O projeto "Returning the Ethnic: Multicultural Values ​​and Practices in the Context of Globalization", focado em conhecer a comunidade tártara americana e estudar as especificidades da política multiculturalista dos Estados Unidos, foi realizado em Nova York com o apoio do Programa Fulbright. Na coleta de dados empíricos, foram utilizados: o método de pesquisa de biografias pessoais e histórias familiares por meio de entrevistas informais livres e o método de observação participante. No total, cerca de 70 encontros de namoro foram realizados e 24 entrevistas biográficas gratuitas foram realizadas usando três idiomas (tártaro, russo, inglês - à escolha do entrevistado) com tártaros que possuem cidadania americana ou autorização de residência permanente ("green card") e principalmente residir no país há pelo menos 6 anos. A maioria dessas reuniões ocorreu na cidade de Nova York e nos arredores de Long Island e Nova Jersey; além disso, as entrevistas contaram com a participação de entrevistados que moram em Washington DC, Chicago e outras cidades. Neste artigo, citações de entrevistas em tártaro e inglês são traduzidas para o russo.

não pode impedir a ação de poderosos fatores de assimilação e mecanismos que apagam e nivelam a distinção cultural.

As "pressões" de assimilação sofridas por grupos de imigrantes nos Estados Unidos são fortes e muitas vezes esmagadoras. No entanto, também existem inúmeros canais e mecanismos de “resistência” a eles e à reprodução de uma identidade etnocultural e religiosa distinta, mesmo que se trate de grupos muito pequenos. Eles contam com liberdades econômicas e políticas, o princípio da co-cidadania igual e valores e atitudes multiculturais que são relativamente novos para os Estados Unidos. Considerando o exemplo da diáspora dos tártaros do Volga nos EUA, foi possível identificar as seguintes práticas que garantem a sobrevivência e o desenvolvimento da “sua” cultura em sua nova pátria: 1) preservação da língua nativa e sua adaptação ao novo ambiente sociocultural (ensino da língua tártara em casa, comunicação na língua nativa com a família, parentes e na associação tártara); 2) seguir a tradição muçulmana: celebrar feriados muçulmanos, visitar uma mesquita, difundir as tradições religiosas às crianças, em particular através do ensino nas escolas dominicais; 3) o desejo de celebrar um casamento "com os seus" e assim preservar o nome étnico e a identidade (inerente sobretudo às faixas etárias médias e idosas); 4) o desejo de preservar e transmitir às crianças vários elementos da cultura tártara: idéias sobre a história do povo, sua cultura (incluindo literatura, música, etc.) e costumes, as habilidades de preparar comida tártara e organizar reuniões familiares e encontros coletivos; 5) a criação voluntária de sociedades e associações tártaras como centros estáveis ​​do "mundo tártaro" em um ambiente étnico diferente (organização de noites anuais dedicadas ao clássico da literatura tártara G. Tukai e celebração regular de Sabantuy), que nos últimos anos também se tornaram um canal de conexão com o Tartaristão e sua capital (participação nos eventos do Congresso Mundial dos Tártaros em Kazan); 6) manter laços pessoais informais e, menos frequentemente, oficiais com a terra natal dos ancestrais ou territórios de residência dos tártaros na antiga URSS (por exemplo, assistir a concertos e apresentações de artistas do Tartaristão); 7) uso da Internet tártara e inclusão em comunidades de rede e vários outros. Dependendo do tempo e da trajetória da emigração, a consciência etnocultural tártara nos Estados Unidos é complementada ou corrigida por elementos de identidades soviéticas, russas, territoriais (por exemplo, Tashkent ou São Petersburgo) ou turcas, turcas e muçulmanas.

O exemplo dos tártaros da América também atesta o fato de que as interpretações instrumentalistas russas da etnia são unilaterais. A etnia dos tártaros americanos foi preservada não porque foi institucionalizada, consagrada em qualquer documento oficial, mas porque era uma expressão de uma identidade profunda e relativamente estável - o núcleo do “eu” de uma pessoa e um componente importante de sua família e vida pessoal. Tudo isso sugere que, além de instrumentalista, a etnicidade também desempenha uma função expressivista.

Uma avaliação generalizada da dinâmica da vida da diáspora tártara nos Estados Unidos pode servir de base para uma previsão sobre as possíveis consequências e efeitos da reorientação da política étnico-nacional russa no

a direção da versão administrativo-territorial do federalismo e a implementação do projeto de nacionalismo civil geral na Rússia, que só à primeira vista parece etnicamente neutro. No caso dos tártaros, o segundo maior grupo étnico da Federação Russa, a desinstitucionalização e a despolitização proposital da etnia podem, a longo prazo, significar a extinção e desaparecimento das estruturas estatais e da vontade política, que hoje asseguram a existência e o desenvolvimento dos tártaros “infraestrutura” na sociedade russa. Seu núcleo e participação predominante são as instituições de educação do Tartaristão (da pré-escola ao ensino superior), ciência, publicação de livros, transmissão na língua tártara (televisão, rádio, imprensa, Internet), bem como a produção cultural tártara (teatro, artes visuais, etc.) e culto religioso. Ou seja, nas condições do já evidente desconhecimento das necessidades etnoculturais das minorias no âmbito federal, a situação não só não será corrigida, mas, ao contrário, piorará significativamente se os níveis regional (republicano) e local do governo também estão afastados dos assuntos dos grupos étnicos e da gestão das relações interétnicas.

A nova etapa da construção da nação russa está sendo realizada em condições que são fundamentalmente diferentes da era da formação dos primeiros estados-nação modernos na Europa Ocidental e na América nos séculos XIX e XX. Ocorre no contexto da crescente globalização e da legitimação dos direitos coletivos dos povos e minorias em nível internacional. Poderá adquirir um conteúdo diferente, com total preservação do objetivo definido, se a versão russa da política e ideologia do multiculturalismo for escolhida como diretriz e depois construída gradualmente. O novo multiculturalismo russo pode se basear em práticas criticamente revisadas do multiculturalismo soviético, alinhadas com a agenda da sociedade moderna e “limpas” de contradições e defeitos internos, que hoje são reproduzidos inercialmente. A implementação de atitudes multiculturalistas na política interna do país justificará e legitimará as demandas russas no espírito do nacionalismo da “pátria histórica estrangeira” (a definição do teórico americano do nacionalismo R. Brubaker) para proteger os direitos dos russos étnicos e Falantes de russo fora da Federação Russa, principalmente no território do espaço pós-soviético.

Relações étnico-raciais e multiculturalismo nos EUA e na Rússia

Apesar do aparecimento de uma série de semelhanças e semelhanças entre a política étnico-racial dos Estados Unidos e as atuais mudanças étnico-nacionais na Rússia, também existem diferenças importantes que afastam notavelmente os modelos nacionais considerados entre si. Entre eles estão os seguintes.

1. Diferentes tipos de “multiculturalismo” predominam nos EUA e na Rússia: “polietnicidade” no primeiro caso e “multinacionalidade” no segundo. A distinção entre esses dois tipos de multiculturalismo foi introduzida na circulação científica pelo famoso pesquisador canadense W. Kimlika. A multinacionalidade é o resultado histórico da unificação de um outrora independente

culturas separadas, autogovernadas e territorialmente distintas em um estado. A formação de novos estados muitas vezes ocorria involuntariamente - por meio de conquista, colonização, transferência de direitos de um governante para outro; a opção de unificação voluntária também é possível através da formação de uma federação que satisfaça os interesses de duas ou mais partes. O segundo tipo de multiculturalismo é a “polietnicidade”, que é resultado da imigração para o país. Após a Segunda Guerra Mundial, a multietnicidade da Grã-Bretanha, França, Alemanha e outros estados europeus aumentou. A Rússia pós-soviética também está se tornando cada vez mais multiétnica devido ao afluxo maciço de mão de obra do exterior (imigração das antigas repúblicas da URSS, Vietnã, China, Afeganistão etc.). Por sua vez, os Estados Unidos apresentam características de multinacionalidade, ainda que marginais em termos de formação da identidade nacional americana.

2. Em contraste com a Rússia, nos Estados Unidos o tema da desigualdade racial e privação da minoria afro-americana continua dominante e mais agudo. Embora o pluralismo étnico do país seja inegável, geralmente é menos preocupante. Na sociedade russa, ao contrário, por razões óbvias, o interesse pelo estudo das relações interétnicas prevalece visivelmente sobre o estudo das hierarquias raciais (embora o tema do racismo esteja se tornando cada vez mais relevante no contexto da identificação das razões para o crescimento da xenofobia e chauvinismo na Federação Russa no início dos anos 2000). Portanto, se o censo de toda a Rússia de 2002 registrou 160 nacionalidades, entre as quais os russos representam cerca de 80% da população, no censo de 2000 dos EUA, os grupos raciais foram contados. Entre eles foram tradicionalmente destacados:

1) americanos de ascendência europeia, ou "brancos" - 70% (199,3 milhões);

2) Hispânicos, ou "Latinos", imigrantes de países hispânicos - 13% (37 milhões); 3) afro-americanos, ou "negros" - 13% (36,1 milhões); 4) Asiático-americanos - cerca de 4% (12,1 milhões); 5) Nativos americanos, ou índios - menos de 1% (dados do U.S. Census Bureau). A última década viu um aumento notável na população hispânica, mais que o dobro da população afro-americana; como resultado, os latinos, pela primeira vez na história, tornaram-se a maior minoria nos Estados Unidos.

3. A versão americana do multiculturalismo é talvez a sucessora histórica da política de “ação afirmativa” da década de 1960, destinada a superar formas antigas de desigualdade racial e étnica. Visa acomodar a diversidade étnica e racial e reconhecer os direitos das minorias, inclusive fora da esfera privada - na esfera pública (principalmente no sistema educacional, que está se tornando mais plural e serve para formar uma cultura de igualdade e tolerância na sociedade) . Na Rússia, por outro lado, a etnicidade, outrora protegida e protegida pelo protecionismo, é, ao contrário, gradativamente retirada da esfera pública no nível federal. Isso contraria um foco internacional na proteção dos direitos das minorias e contraria os valores e práticas multiculturais cada vez mais prevalentes em todo o mundo. Hoje, a atitude em relação a eles na Rússia é caracterizada por um grande preconceito, caracterizado por uma acentuada

rejeição, tanto no discurso político quanto nas atitudes e comportamentos de massa. Isso explica em grande parte o crescimento sem precedentes da xenofobia, racismo, formas extremas de nacionalismo e chauvinismo na sociedade russa moderna.

A dinâmica das relações interétnicas na Federação Russa é determinada, por um lado, pela estabilização etnopolítica nas regiões onde, após o colapso da URSS no início dos anos 1990, houve um notável aumento do etnonacionalismo da etnia titular. grupos das repúblicas nacionais (tártaro, yakut, bashkir, etc.). Uma exceção notável foi a situação de crise na República da Chechênia, na região do Cáucaso do Norte e nos territórios adjacentes a eles. Por outro lado, a desconfiança interétnica e os heteroestereótipos negativos, alimentados pela guerra na Chechênia e pelas ações de forças terroristas na região e no território da Rússia como um todo, se agravaram no início dos anos 2000 no contexto do crescimento progressivo da Rússia autoconsciência étnica e a afirmação do nacionalismo russo, que claramente superou e desafiou a disseminação da ideia inclusiva de nacionalismo civil russo. A Rússia começou cada vez mais a ser pensada como um "Estado para os russos"; Os russos, como maioria étnica, foram declarados uma nacionalidade "formadora de estado" (ou "formadora de império") e, consequentemente, tornaram-se os "proprietários legais do estado".

A consequência lógica de tais visões é a legitimação da prática de exclusão e marginalização política e cultural de parcelas significativas da população (todos os migrantes, minorias étnicas, estrangeiros, não crentes, etc. - em uma palavra, todos os "estranhos") . Isso significa que as relações interétnicas na Federação Russa entraram em uma nova etapa, muito problemática e alarmante, caracterizada por um aumento notável da xenofobia, do racismo e do chauvinismo. Os especialistas russos qualificam corretamente a xenofobia como um “fator sistêmico” da sociedade russa moderna, como uma forma de “consolidação negativa” em massa que contraria o programa de modernização do desenvolvimento do país. Os temores são confirmados pelos resultados de estudos sociológicos nos últimos anos, registrando que pessoas de outras nacionalidades que vivem na Rússia são cada vez mais percebidas como uma "ameaça à segurança e à ordem", e esse ponto de vista começa a prevalecer. De acordo com o entrevistado em massa, estrangeiros e migrantes são “perigosos”, “comportam-se de forma insolente e agressiva”, “lucram com a população indígena” e são muitos: na Rússia, há um “domínio de recém-chegados”. Uma característica distintiva do atual estágio das relações interétnicas é que a base social da xenofobia e do chauvinismo se expandiu significativamente e hoje inclui não apenas as "classes baixas" de massa carente, mas também a elite política e cultural da sociedade russa. É claro que, em tal atmosfera ideológica, nem sequer é indicada a possibilidade de usar o potencial do multiculturalismo.

As entrevistas realizadas como parte do estudo de caso American Tatars permitiram discutir o estado e as áreas problemáticas da interação interétnica e inter-racial nos Estados Unidos. Foram considerados os seguintes aspectos: a natureza das relações entre representantes de diferentes raças e nacionalidades em Nova York e nos Estados Unidos em geral; a presença de fatos de tensão, discriminação ou

insultos étnico-raciais; o impacto da etnia na capacidade de obter uma boa educação, emprego ou carreira; casos (ou sua ausência) de ocultação de sua etnia ou religião; o impacto dos trágicos acontecimentos de 11 de setembro de 2001 na vida do entrevistado, a atitude em relação aos tártaros como grupo muçulmano e em relação aos muçulmanos e ao islamismo em geral.

Talvez os fatores mais significativos que influenciaram as respostas e comentários dos tártaros americanos foram: a atribuição dos tártaros pela sociedade anfitriã ao grupo racial socialmente próspero de "brancos, ou americanos de ascendência europeia" (que coincide com o eu racial dominante -estima dos tártaros americanos), por um lado, e auto-identificação com a população muçulmana dos Estados Unidos - por outro. Em geral, foi feita uma avaliação positiva do estado geral das relações interétnicas na sociedade americana, especialmente na cosmopolita Nova York:

“Cada nação tem suas próprias comunidades. Existem associações. Cada nação com suas associações vive muito bem ”[I. 6].

“Bem, eu sou isso<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>não se encontraram. Eu não conheci isso. As pessoas aqui são mais simpáticas” [I. 3].

“Eu digo, todo mundo mora aqui: ‘eu não me importo’<Меня не касается>... Ele não se importa como você vive; você não se importa como alguém vive. Portanto, não pode haver conflito. Porque eles não se importam com ninguém” [I. 5].

"Bem não. Ninguém se importa. A questão da nacionalidade não incomoda ninguém aqui. Eles podem se perguntarem por pura curiosidade. De puro "[I. 7].

“Eles vivem muito bem. Surpreendentemente bom. Há muitos coreanos aqui. Você vai... como em uma vila coreana<... >Se você for ao chinês... à loja chinesa... as inscrições em chinês. E escrevem em árabe. E há jornais. Mas quando eu estava em Moscou, em nenhum lugar vi inscrições em tártaro ”[I.14].

Ao mesmo tempo, muitos dos inquiridos estão bem conscientes de que a situação não está isenta de problemas. Um dos problemas mais prementes e visíveis é o racismo persistente em formas alteradas e a reprodução de linhas divisórias entre "brancos" e a população afro-americana:

“As pessoas se dão bem. Quando cheguei neste país, tive a primeira impressão de que o racismo praticamente não existe aqui. Ou seja, as pessoas nem sequer têm um conceito como racismo.<...>Mas<теперь>Eu ainda entendo que as pessoas se dão exatamente o que. Todo mundo tem emoções diferentes. Algumas pessoas, sim, não confiam. Principalmente as pessoas do Sul” [I. Treze].

"O racismo está vivo e bem. Acho que agora... com o aumento do latim<имеется в виду латиноамериканского>população, o problema torna-se ainda mais dramático. Talvez isso ainda não seja sentido em nossa costa. E, por exemplo, na Califórnia, nos estados próximos ao México, é um problema enorme ”[I. oito].

“Existem conflitos raciais entre negros e brancos, entre negros e judeus.<...>Às vezes, isso é alimentado pela imprensa.<...>Bem, conflitos étnicos - em menor grau, eles provavelmente existem ... "[I. 1].

De acordo com vários pesquisadores americanos, a adoção do multiculturalismo nos Estados Unidos é o “preço” que a América paga por sua incapacidade (ou falta de vontade) de incorporar afro-americanos em sua sociedade da mesma forma que muitos outros grupos etnoculturais foram integrados. . De fato, em formas latentes e latentes, a discriminação racial, bem como várias manifestações de desconfiança étnica, é reproduzida, mas o racismo como ideologia e prática é proibido e severamente perseguido por ele. O princípio da igualdade subjacente à ideia de uma nação civil é estritamente protegido pelo Estado e está profundamente enraizado na consciência das massas:

"Talvez haja<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Aqui não<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>... Aqui é uma violação da lei. E se você realmente se sente como um americano, você não pensa nisso ”[I. 12].

A maioria dos entrevistados não estabeleceu nenhuma influência da etnia em suas chances de vida - a possibilidade de encontrar um emprego, obter uma educação ou fazer uma carreira. No entanto, vários inquiridos com uma boa educação e um estatuto socioeconómico relativamente elevado fizeram algumas reservas ao responder a esta pergunta:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Não. Não. Eu não sei... A menos que eu esteja lá... um membro da Suprema Corte dos Estados Unidos.<... >Ao nível de um membro do gabinete, acho que não faz diferença” [I. oito].

“Sim, parece-me que sim. Em toda a história da América, não houve um único presidente de um grupo étnico negro ou de qualquer outro ”[I. Treze].

“Sou um imigrante neste país... Embora seja um cidadão americano... sei que muito provavelmente não serei capaz de alcançar alguns altos cargos administrativos.<... >Acho que há certas relações entre as pessoas, especialmente na política, que não permitem que certas minorias raciais ou étnicas estejam no topo... no topo do bolo, digamos. Onde está o creme "[I. 1].

A maior preocupação, no entanto, tem sido associada à crescente desconfiança e preconceito contra os muçulmanos após os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001. A esmagadora maioria dos respondentes notou a deterioração (mais ou menos) das atitudes em relação aos muçulmanos, expressa em insultos e acusações interpessoais, atos de vandalismo, ataques a muçulmanos e organizações muçulmanas no período imediatamente após o ataque terrorista:

“Aqui estávamos dirigindo<в Америку, потому>o que é exatamente... um país livre; que não são oprimidos; Ninguém vai te dizer nada... Bem, agora, você vê, a política mudou radicalmente. Depois de 11/09. Os muçulmanos de repente se tornaram culpados de todos os pecados ”[I. 2].

“Acredito que depois do 11 de setembro, a atitude em relação à fé muçulmana mudou.<... >Bem, talvez até hostil. Embora digam lá que nem todos são iguais... “[I. 3].

"Isso não é verdade.<... >O que eles pensam... Desde que os muçulmanos fizeram isso, então todos os muçulmanos são assim. Isso está errado” [I. 14].

Outros entrevistados prestaram homenagem à posição pública das autoridades, que explicaram na mídia que os autores eram terroristas e não adeptos da fé muçulmana:

“... Foi muito bom aqui na TV que era terrorismo, não muçulmanos.<... >Por exemplo, como muçulmano, também não senti isso.<... >Tudo isso não foi autorizado a sair a tempo. Mais uma vez, estas são leis, e pensar<то есть умение тех, кто управляет>olhar para frente "[I. 7]

Entre os efeitos positivos do aumento da atenção aos muçulmanos destacaram-se: o desejo dos americanos de conhecer melhor o Islã e um aumento significativo no volume de informações sobre ele; introdução do ensino nas universidades; novos fatos de aceitação da fé muçulmana; convergência e coesão da comunidade muçulmana nos Estados Unidos:

“Eu geralmente me considerava tártaro-americano ou turco-americano e, em muito menor grau, muçulmano-americano. Mas depois do 11 de setembro, todos nós inevitavelmente nos tornamos muito mais muçulmanos-americanos.<...>Estou muito triste que as liberdades civis nos Estados Unidos estejam sendo corroídas, especialmente no que diz respeito aos árabes-americanos e muçulmanos-americanos, e o futuro levanta preocupações ”[I. 15], - observou um dos entrevistados em 2003. No entanto, o tempo mostrou que o multiculturalismo americano basicamente passou no teste enviado: graças à adesão ao princípio da igualdade e observância dos direitos e liberdades civis, em geral, foi possível preservar a mesma qualidade do clima de relações interétnicas e inter-religiosas nos Estados Unidos.

Conclusão

O exemplo da implementação do multiculturalismo nos Estados Unidos e em outros países, tanto do Novo como do Velho Mundo, atesta, em primeiro lugar, que nas condições do início do século XXI, os Estados-nação não podem mais ignorar os pedidos da cultura etnocultural. e minorias raciais e precisam criar mecanismos e instituições para sua acomodação e integração na sociedade civil que atendam às normas do direito internacional e contribuam para a realização das liberdades individuais e coletivas. Em segundo lugar, a experiência mundial de seguir o caminho multiculturalista nos convence da ausência de uma certa “forma” normativa unificada de multiculturalismo; pelo contrário, há um grande número de modelos nacionais para acomodar o pluralismo cultural, respondendo a desafios e necessidades nacionais específicas. Consequentemente, na Rússia, a formação e implementação de um modelo aceitável de multiculturalismo deve ser focada em metas e objetivos nacionais urgentes: 1) gestão da multinacionalidade primordial da Rússia no contexto do desenvolvimento do federalismo genuíno, incluindo, entre outras coisas, a implementação sistemática das práticas do federalismo multinacional; 2) assistência na resolução de problemas etnoculturais de numerosas diásporas russas; 3) integração na sociedade do fluxo crescente de migrantes e imigrantes, trabalho legal do exterior; 4) criar uma política interna favorável

uma base para proteger os interesses dos “compatriotas” e da população de língua russa fora das fronteiras da Federação Russa no espírito do “nacionalismo da pátria histórica externa” (este último significa essencialmente o reconhecimento da Rússia do multiculturalismo na dimensão internacional); 5) oposição à disseminação do extremismo, chauvinismo, manifestações extremas de nacionalismo, racismo e intolerância, que são um sério obstáculo à realização dos interesses nacionais (por exemplo, no desenvolvimento da indústria do turismo, a internacionalização da educação russa e a inserção da Rússia no espaço educacional mundial, em geral, fortalecimento de posições internacionais e prestígio do país na comunidade mundial).

Atualmente, há uma profunda contradição na Rússia entre a necessidade urgente de adaptar a diversidade cultural russa e dar-lhe contornos que correspondam ao espírito da época e aos interesses nacionais, e uma rejeição pronunciada do discurso do multiculturalismo, tanto em atitudes de massa quanto em comportamento e na ação política. Essa discrepância ainda não foi devidamente reconhecida, e o pluralismo cultural de fato existente é considerado um obstáculo incômodo no caminho para a consolidação de uma única co-cidadania russa. No entanto, o futuro do país depende de quão rapidamente as ideias errôneas e unilaterais sobre o potencial e os limites da variabilidade do multiculturalismo serão superadas e a compatibilidade da diversidade étnica, cultural e religiosa com a formação de uma identidade cívica comum será percebi.

L.R. Nizamova. Minorias, assimilação e multiculturalismo: os casos da Rússia e dos EUA.

As questões de preservação do pluralismo cultural e assimilação são estudadas dentro da análise comparativa das práticas sociais e políticas contemporâneas russas e americanas. Características comuns e diferenças da política étnica da Rússia e dos EUA foram exibidas; o papel e o caráter específico do multiculturalismo e das relações interétnicas foram identificados. As conclusões do artigo são baseadas nos dados do estudo de caso empírico “American Tatars” que ajudaram a revelar os mecanismos de “resistência” à assimilação e reprodução da “alteridade” cultural.

Palavras-chave: multiculturalismo, pluralismo cultural, assimilação, minorias étnicas, minorias nacionais, construção da nação, EUA, Rússia, tártaros do Volga, tártaros americanos.

Literatura

1. Nizamova L.R. Ideologia e Política do Multiculturalismo: Potencial, Características, Significado para a Rússia // Sociedade Civil em Regiões Multinacionais e Multiconfessionais: Proceedings of the Conf. Kazan, 2-3 de junho de 2004 / Ed. A. Malashenko. - M .: Gandalf, 2005 .-- S. 9-30.

2. Brubaker R. Mitos e delírios no estudo do nacionalismo // Ab Imperio. Teoria e história das nacionalidades e nacionalismo no espaço pós-soviético. -2000. -Nº 1. - S. 147-164; Nº 2. - S. 247-268.

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4. Levada "homem soviético": a quarta onda. A estrutura da autodeterminação // Vestn. sociedades. opiniões. - 2004. - Nº 3 (71). - S. 8-18.

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6. Shnirelman V. Racismo ontem e hoje // Pro et Contra. Diário. cresceu. int. e externo. políticos. - 2005. - Nº 2 (29). - S. 41-65.

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8. Glazer N. Somos todos multiculturalistas agora. - Cambridge, Massachusetts; Londres, Inglaterra: Harvard Univ. Imprensa, 1997 .-- 179 p.

Recebido em 21.01.08

Nizamova Lilia Ravilievna - Candidata a Ciências Sociológicas, Professora Associada do Departamento de Sociologia, Kazan State University.

É necessário distinguir entre dois processos aparentemente semelhantes - aculturação e assimilação.

A aculturação é a troca de traços culturais que ocorre como resultado da interação intensa e direta entre diversos grupos. No processo de aculturação, uma nação adota de outra algumas características culturais que lhe são úteis ou que lhe faltam, mas mantém sua identidade nacional.

É pensado como um processo aceitação parcial de outra cultura, tomando emprestado dela tudo o que é necessário para a vida em um novo ambiente, em uma nova sociedade. Você só pode aceitar o que você gosta, o que é respeitado e apreciado. Portanto, durante a aculturação, pode-se observar uma atitude positiva em relação a outra cultura como em relação a algo relacionado, próximo. Vários milhões de russos emigraram para a América em anos diferentes. Todos passaram por aculturação. Eles cresceram juntos com uma nova pátria, considerem-na deles e se orgulham de serem naturalizados americanos.

Assimilação descreve o processo de assimilação de traços culturais por um grupo minoritário que entrou na cultura do grupo majoritário, ou seja, a situação

18 Hess J. The Whole World Guide to Culture Learning. Yarmouth, ME, 1994; Manual de Aprendizagem Intercultural. 2ª edição/ D. Landis, R. Bhagat, (Eds). Thousand Oaks, CA, 1996; Luís R. Quando as culturas colidem: gerenciando com sucesso entre as culturas. Sonoma, CA, 1997.

assimilação da cultura através da emigração para um país com uma cultura diferente. Os negros nos Estados Unidos foram e continuam sendo uma minoria étnica 19. Durante 200 anos, ainda escravos, absorveram as características da cultura nacional dominante que os abrigou. A assimilação pode continuar até que se dissolva completamente em uma nova cultura e perca sua identidade cultural, ou pode permanecer parcial. Sob a assimilação da S.A. Arutyunov compreende a perda completa ou quase completa do estado original e a assimilação igualmente completa do novo estado; sob aculturação - a aquisição das características básicas de um novo estado, mantendo as características básicas do original 20. A essência do processo de aculturação é que uma parte decisiva de uma cultura estrangeira se torna própria para um determinado ethnos.

A América moderna é um exemplo de assimilação pacífica

Histórias conhecidas pelos pacíficos e militares formas de assimilação. A América moderna é um exemplo de caminho pacífico, e os antigos impérios que conquistaram povos vizinhos, por exemplo, Assíria e Roma, servem como exemplo de caminho não pacífico. Num caso, os invasores dissolveram em si os povos conquistados, no outro, dissolveram-se neles. Em um cenário violento, uma nação maior proíbe o uso de sua língua nativa na vida pública, interrompe a educação nela e fecha as editoras de livros e a mídia. Um exemplo assimilação violentaé a campanha anti-basco, que foi realizada na Espanha pelo ditador Francisco Franco, que esteve no poder de 1939 a 1975. Tudo o que havia em basco foi proibido - livros, revistas, jornais, cartazes, sermões, inscrições em lápides. Uma multa foi imposta pelo uso da língua basca nas escolas. Essa política levou à formação de um grupo terrorista basco e exacerbou os sentimentos nacionalistas.

Na Rússia, povos como bielorrussos e ucranianos etnicamente próximos, bem como judeus, carelianos, mordovianos, alemães, representantes de muitos outros povos dos países próximos e distantes no exterior, vivendo em um ambiente estrangeiro / russo, são fortemente assimilados por os russos. Os casamentos/famílias etnicamente mistos servem como um importante canal para os processos de assimilação. Ou seja, mulheres ucranianas e bielorrussas, bem como mulheres alemãs, mulheres judias, representantes

19 Lanier A. Viver nos E.U.A. Yarmouth, ME, 1996.

20 Arutyunov S.A. Povos e culturas: desenvolvimento e interação. M., 1989.S. 126.

h; Ippi) Povos IychnyA (Karelians, Mordovians, Komi e Udmurts) - a maior parcela de crianças nascidas em casamentos mistos (40-90%) 21.

Exílio(expulsão) de um país é o último recurso quando a assimilação forçada encontra resistência. Esta situação pode ser ilustrada pelo exemplo da Bulgária. Em 1984, contra os muçulmanos que falam turco e constituem 10% da população, começaram a realizar Campanha de Bulgária: fecharam as mesquitas, proibiu a língua turca, a vestimenta nacional, a publicação e importação do Alcorão, o funeral de acordo com os costumes muçulmanos e o rito da circuncisão. As autoridades até exigiram a mudança de nomes e sobrenomes turcos para búlgaros. Os turcos resistiram e não quiseram obedecer. Então o governo começou a confiscar suas terras e os líderes turcos foram expulsos do país.

Perseguição, repatriação, exílio, reassentamento acompanharam a história do povo judeu nos últimos 2,5 mil anos, começando com o famoso cativeiro babilônico nos séculos VI e V. BC. Em quais países e regiões eles não precisaram visitar. Surpreendentemente, em todos os lugares eles foram capazes de preservar sua integridade e identidade. Ao longo dos últimos 1.500 anos, os judeus espalhados por diferentes países não se assimilaram, enquanto, por exemplo, as comunidades armênias que tiveram destino semelhante para os perseguidos, na melhor das hipóteses, cinco ou seis gerações após cada reassentamento desapareceram e só depois reviveram pelo próximas ondas de refugiados. 22.

Política exílio étnico visa expulsar grupos étnicos que diferem da cultura dominante. Em 1972, 74.000 asiáticos foram expulsos de Uganda. Partidos neonazistas na Europa defendem a expulsão de turcos da Alemanha, índios da Inglaterra, argelinos da França. Para aqueles que são despejados à força ou que voluntariamente deixam o país por um motivo ou outro, em outros países eles criam campo de refugiados. Existem campos palestinos conhecidos no Egito e na Jordânia, criados após a guerra árabe-israelense de 1948 e 1967. 23

Alemães, italianos, japoneses, americanos que emigraram para o Brasil no século XIX, assimilaram-se à cultura comum brasileira. Os descendentes desses imigrantes falam a língua nacional do Brasil (português) e fazem parte de sua cultura nacional. Isto é um exemplo assimilação voluntária, durante o qual indivíduos que, sozinhos e não em grupo ou comunidade fechada, se mudaram para outro país, escolheram um modo de vida diferente e aprenderam um idioma diferente, o que os ajudou a se adaptar melhor à nova pátria e facilitou sua carreira.

Em 2001-2002. entre os coreanos na região de Tashkent e Tashkent, um funcionário do Instituto de História da Academia de Ciências da República do Uzbequistão B.C. Khan realizou uma pesquisa para estudar a identidade etnocultural dos coreanos no Uzbequistão 24. Um questionário de 10 seções foi compilado, que incluiu 70 perguntas. A pesquisa consistiu em três etapas, durante as quais cerca de 400 coreanos foram entrevistados. Descobriu-se que a genética cultural

21 Bogoyavlensky D. Composição étnica da população da Rússia // Sotsis. 2001. Nº 10.

22 Tatikyan V. Repatriação ou emigração? // Boletim Armênio. 1999. Nº 1-2.

23 Kotiak S. Ph. Antropologia: A Exploração da Diversidade Humana. N.Y. 1994. P. 67-69.

24 Khan V. S. Sobre a questão da identidade etnocultural dos coreanos no Uzbequistão (de acordo com
pesquisa geológica) ( http://siteistok.host.net).

O estoque dos atuais coreanos da Eurásia difere tanto da cultura tradicional dos colonos do século 19 até o início do século 20, e da cultura moderna na Coréia. É fundamentalmente sintético, ou seja, é uma síntese das culturas coreana, russa, soviética, da Ásia Central e europeia. Em locais de residência compacta de coreanos, por exemplo, nas fazendas coletivas "coreanas" do Uzbequistão e do Cazaquistão, as formas e taxas de assimilação, a preservação dos costumes tradicionais, o surgimento de inovações, a transformação da consciência étnica e os padrões de comportamento diferem de como esses processos ocorrem nas cidades onde os coreanos estão dispersos. ... Na medida em que a etnia coreana está estruturada em diferentes grupos sociais, também possui diferentes formas de identidade. O Estado pode encorajar a tolerância por uma cultura diferente e transformá-la no princípio principal das relações entre os povos, ou pode aderir a uma política etnocentrismo - imposição forçada das normas e valores da cultura dominante sobre as minorias nacionais. Essa forma de política cultural é inerente a uma variedade de estados, mesmo aqueles que são considerados o reduto da democracia e da civilização. As reservas indígenas americanas e os guetos negros nos Estados Unidos são um exemplo discriminação cultural, uma política que nega a igualdade de direitos e oportunidades para diferentes grupos da população. Pode incluir ações de longo prazo, por exemplo, deslocamento de grupos étnicos para zonas climáticas inconvenientes. Como resultado da longa vida em condições desfavoráveis, o padrão de vida e a saúde do grupo étnico estão se deteriorando acentuadamente 25.

Colonialismo, outro tipo de opressão étnica é a dominação política, social, econômica e cultural de um Estado estrangeiro por muito tempo sobre um determinado território e as pessoas que nele vivem. Um exemplo bem conhecido de colonialismo são os impérios coloniais britânico e francês. A antiga União Soviética também é chamada de império colonial, que estabeleceu a dominação sociopolítica e cultural sobre as repúblicas da Ásia Central, Transcaucasiana e Báltica. Colonialismo culturalé a dominação de um grupo e sua ideologia sobre a cultura de outros grupos. Um exemplo é o domínio dos russos, a língua e a cultura russas e a ideologia comunista na antiga União Soviética. Outro exemplo é o destino dos indígenas de Hokkaido, os Ainu, no final do século XIX e início do século XX. No curso da intensa colonização japonesa, eles “em todos os lugares se viram empurrados para a posição de uma minoria discriminada, o que deu origem a um desejo consciente da maior semelhança possível com os japoneses com a adoção da língua, sistema antroponímico, religião, modo de vida e comportamento, até o ponto de recusa em muitas famílias de usar

25 Hall E. Além da Cultura. NY, 1981.

o estudo da língua Ainu na vida cotidiana e tenta esconder das crianças o fato de seu Ainu 0 \
origem. Este processo foi acompanhado por um aumento de etnicamente sm ^
casamento e um aumento ainda mais significativo do número de filhos, o nascimento de
de casos extraconjugais com os japoneses. Como resultado, hoje em dia, para um único "5
com exceções, quase todos os Ainu falam apenas japonês e lideram inteiramente * 1
Modo de vida japonês, embora preservem a massa do eu étnico Ainu °
consciência, o que, obviamente, é facilitado por ambos os físicos bastante notáveis
diferenças tropológicas entre Ainu japonês e não medido
e ainda mais fatores sociais”26. "

Interferência cultural(do latim interferir - trazer) ^ a introdução de características culturais, palavras individuais e formas gramaticais De uma cultura para outra, misturando as línguas de dois povos. Por exemplo, representantes do próximo e distante no exterior, falando em sua própria língua, muitas vezes mudam para palavras russas quando querem se expressar obscenamente. Muitas palavras inglesas apareceram na língua dos índios norte-americanos após a conquista do continente pelos europeus , bem como na língua dos povos da Índia após a colonização inglesa. Em linguística, ao descrever os contactos linguísticos, a interferência é normalmente entendida de forma um pouco mais restrita, nomeadamente como uma situação em que o falante acredita estar a seguir as normas da língua V, mas, na verdade, ela as substitui em grande parte pelas normas da linguagem UMA(da sua própria língua), introduzindo-os inconscientemente na língua V.

A maioria das "nações" africanas são associações políticas artificiais formadas como resultado da colonização, geralmente contendo diferentes culturas e línguas. Fatores políticos e culturais estão profundamente enraizados na história de Madagascar. Há dois séculos, a nação vive um processo de centralização política. De 1895 a 1960 - até a formação da República da Malásia - houve uma administração colonial francesa aqui. Depois de ganhar a independência, o governo tornou-se bastante estável. Disputas políticas e resultados econômicos, em vez de fatores étnicos, podem ter causado preocupação. Um sistema educacional bastante unificado que sobreviveu aos tempos do domínio colonial francês também contribuiu para a unificação, apesar dos contrastes étnicos 27.

Na Indonésia, uma língua comum e um sistema escolar colonial asseguravam a harmonia étnica, a identidade nacional e a integração. A Indonésia é um país grande e densamente povoado, com aproximadamente 3.000 ilhas. A consciência nacional deste país forma a diversidade religiosa, étnica e linguística. Muçulmanos, budistas, católicos, protestantes vivem na Indonésia, hindu-balines e animistas. Apesar desses contrastes, mais de cem grupos linguísticos diferentes se identificam como indonésios.

Durante o domínio holandês (que terminou em 1949), o sistema escolar surgiu muito além das ilhas. A possibilidade de formação continuada atraiu jovens de várias regiões para Batávia, capital da colônia. O sistema de formação colonial propôs o Indo-

26 Arutyunov S.A. Povos e culturas: desenvolvimento e interação. M., 1989.S. 115-116.

27 Kottak CP.

livros unificados, diplomas padrão e certificados para a juventude Nezi. Isso deu origem a um "mundo de experiência isolado e coerente". A alfabetização alcançada por meio do sistema escolar abriu caminho para uma única língua impressa nacional (língua de impressão). O indonésio começou a se desenvolver como língua nacional independentemente da língua antiga língua franca(língua comum), que costumava ser usada no comércio entre as ilhas.

No entanto, a maioria das ex-colônias não representa uma harmonia étnica e integração nacional tão bem-sucedida quanto Madagascar e

Indonésia. Durante a formação de estados multitribais e multiétnicos, como resultado da colonização, muitas vezes foram estabelecidas fronteiras que não correspondiam bem às divisões culturais pré-existentes. Mas, graças à colonização, surgiram novas "comunidades imaginárias fora das nações". Um excelente exemplo é a ideia do negri-tuda - negritude(pertencente à raça negra, "identidade africana"), desenvolvida por intelectuais africanos na África Ocidental francófona. O negro pode ser rastreado através da comunicação e das experiências compartilhadas de jovens da Guiné, Mali, Costa do Marfim e Senegal que estudam na Escola William Ponti em Dakar e Senegal 28.

J. Fenywall, estudando a colonização holandesa, descobriu que uma sociedade multinacional não é tão harmoniosa quanto parecia antes. É composto por três grupos étnicos principais: os colonialistas (holandeses), a grande maioria da população local (indonésios) e comerciantes de classe média, e pequenos empresários (imigrantes chineses). Para efeito de comparação, destacam-se no Caribe os seguintes grupos: colonialistas europeus, escravos africanos e seus descendentes e imigrantes asiáticos (especialmente indianos). Fönivall via a dominação (dominação), conflito e instabilidade como características inevitáveis ​​de sociedades multinacionais (heterogêneas). Segundo ele, as sociedades multinacionais foram criadas com a expansão do Ocidente, de modo que muitos grupos étnicos diferentes apareceram nos estados coloniais e nos locais de comércio, interagindo entre si. Fönivall assumiu que as sociedades heterogêneas deixariam de existir quando o domínio colonial terminasse, pois a harmonia entre os grupos étnicos era imposta politicamente, os laços entre eles eram apenas econômicos e não eram sustentados por laços sociais.

Uma minoria nacional em relação à cultura dominante pode sempre optar por uma das seguintes estratégias de aculturação (adaptação):

28 Kottak CP. Antropologia: A Exploração da Diversidade Humana. N.Y. 1994. P. 56-58. 24 Ibid. P. 57-60.

♦ assimilação;

♦ integração;

♦ negação;

♦ deculturação (desculturação).

Uma das negações de uma cultura estrangeira é separatismo, Essa. ereção deliberada de barreiras físicas e sociais, que visa estabelecer uma distância de separação de fenômenos culturais estrangeiros, para se proteger de novas informações, fatos específicos e conhecimento mais próximo. Às vezes, essa negação assume um caráter demonstrativo. Esta é a proverbial falta de vontade dos bálticos e ucranianos ocidentais de entender e falar russo. Um exemplo marcante de separatismo doméstico é a tendência à formação de grupos e comunidades territoriais, onde os vizinhos certamente são da mesma nacionalidade ou status étnico, da mesma fé ou status social.