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MEMÓRIA HISTÓRICA DO POVO

Solomatina Victoria Vitalievna

Estudante do 4º ano, Departamento de História da Rússia, N.F. M.K. Ammosov,

Yakutsk

Argunov Valery Georgievich

consultor científico, Ph.D. ist. ciências, professor associado da NEFU em homenagem a M.K. Ammosova, Yakutsk

A memória da história é uma espécie de panteão da identidade nacional. Ele contém conhecimento sobre batalhas históricas, eventos fatais, vida e atividade criativa de figuras proeminentes da política e da ciência, tecnologia e arte. A memória histórica reproduz a continuidade e continuidade da vida social. Toda a história da humanidade é um banco de memória. A história atua como mediadora na mudança geracional. Os conhecimentos que ela adquiriu no passado tornam-se um elemento necessário no futuro, são necessários em uma cultura espiritual, na qual há sempre uma base histórica. Portanto, a história está incluída no currículo escolar, uma vez que toda geração inicial precisa do conhecimento da história de seu país.

D.S. Likhachev argumentou que - “A memória se opõe ao poder destrutivo do tempo. A memória está superando o tempo, superando o espaço. A memória é a base da consciência e da moralidade, a memória é a base da cultura. Preservar a memória e preservar a memória é nosso dever moral para conosco e para com nossos descendentes. A memória é nossa riqueza. A memória como uma "substância espiritual desencarnada" torna-se uma força distinta, especialmente durante os testes extremos que recaem sobre o destino das pessoas. A pessoa precisa se sentir na história, compreender seu significado na vida moderna e deixar uma boa memória de si mesma.

O processo de memória histórica não significa repetição mecânica e reprodução do passado, ele reflete a complexidade, ambigüidade das relações humanas, mudanças nos valores espirituais e posições pessoais, a influência de opiniões subjetivas. Prova disso são as "manchas brancas" e os "buracos negros" na história mundial e nacional.

A memória histórica é seletiva, uma vez que cada época histórica tem seus próprios critérios de valores, portanto - seus próprios princípios de seleção de valores. Nesse sentido, as funções da memória social tendem a modificar seu conteúdo. Representantes da historiografia russa do século XVII - início do século XX. honrou algumas prioridades, a ciência histórica soviética - outras. As avaliações dos eventos históricos também corresponderam ao espírito e à moral da época e da sociedade. Os julgamentos sobre o passado são mutáveis, por exemplo, as atitudes e avaliações de personagens e eventos históricos individuais mudam. A atitude em relação ao passado é ditada não pelo passado em si, mas pelo ambiente moderno. O próprio passado não pode obrigar ninguém a uma ou outra versão da atitude para consigo mesmo, portanto, não pode impedir o pior deles, distorcendo grosseiramente a imagem real do passado para agradar o presente. Argumentos científicos não podem impedir isso, portanto, o campo de solução dessa questão não é a ciência histórica, mas a sociedade. O conhecimento histórico é capaz de oferecer uma imagem mais ou menos adequada do passado, mas se ele se torna um elemento da consciência histórica ou não depende da sociedade, do estado e da disposição das forças sociais nela, da posição das autoridades e do estado.

A função da memória histórica impõe à ciência histórica a preocupação com a proteção dos monumentos históricos. Não é à toa que existem os conceitos de "falta histórica da cultura" e "ecologia da cultura". A ciência histórica prevê um ramo especial - a proteção do patrimônio histórico e cultural. Todos sabem que os valores culturais e históricos são tesouros nacionais. A importância de preservar monumentos históricos foi reconhecida pela sociedade desde muito cedo. Em 457, o imperador romano Majoriano emitiu um édito sobre a proteção de monumentos arquitetônicos de caçadores de pedras bem cortadas. Na Rússia, Pedro I, por seus decretos de 1718 e 1721, delineou um programa especial para a proteção das antiguidades russas. Ele também iniciou a compra de obras de arte, incluindo estátuas antigas no exterior. Posteriormente, decretos estaduais sobre a preservação de monumentos históricos continuaram a ser emitidos. Em 1966, foi formada a Sociedade Russa de Proteção de Monumentos Históricos e Culturais. Muitos historiadores colaboraram ativamente nisso.

Formas de memória histórica do povo:

1. Biblioteca. D.S. Likhachev considerava as bibliotecas "a coisa mais importante na cultura de qualquer país", já que a memória histórica do povo está concentrada nos fundos da biblioteca. O livro é originalmente uma coisa pública, projetado para produção em massa, distribuição e uso. Este é o seu papel de destaque na transmissão e preservação da memória histórica.

2. O museu, como a biblioteca, é projetado para transmitir a memória histórica. Um item de museu - seja uma obra de arte ou da vida cotidiana - pode ser típico ou único, inimitável. Parte significativa dos itens de museu também possui a propriedade de relíquias em sua origem ou pertencimento. O item de museu tem a capacidade de impacto cognitivo, visual e figurativo, emocional em uma pessoa.

3. Arquivo. Um documento difere de um livro e de um objeto de museu na autenticidade de seu reflexo da memória histórica. O documento tem como propriedade a prova legal do fato, eventos, fenômeno, processo nele registrados, por isso está sujeito à obrigatoriedade de armazenamento - eterno ou por prazos determinados.

Bibliotecas, museus e arquivos são os principais guardiães da memória histórica, mas também existem outras formas de preservação da memória histórica - 1) canções históricas (canções de glória, canções de lamentação, canções de crônicas, etc.), que possuem um historicismo específico ... Primeiro, um evento histórico é criado, então um gênero e tradição nascem, então uma forma de canção; 2) lendas históricas; 3) épicos; 4) mitos; 5) baladas, etc.

Os monumentos como textos da história são um recurso informativo e espiritual da civilização, uma testemunha silenciosa de mudanças e opiniões conflitantes.

A memória social se desenvolve nas mentes das pessoas historicamente na forma de tradições históricas, costumes, lendas, canções históricas. Na maioria das vezes, eles refletem a avaliação das pessoas sobre eventos históricos, fenômenos e personalidades. As tentativas de criar artificialmente novas tradições e costumes, via de regra, fracassam.

A memória histórica é uma forma de autoconhecimento da sociedade. Proporciona à sociedade o conhecimento sustentável necessário. Por exemplo, se querem enfatizar a grandeza de um povo, dizem que sua história remonta a séculos.

A memória histórica freqüentemente se torna uma arena para conflitos ideológicos, dramas emocionais e tragédias. Reescrever a história, reavaliar o passado, derrubar ídolos, a ironia e o ridículo quebram o frágil fio da memória histórica, mudam o potencial energético da cultura. Grandes “pais” tornam-se “avós” esquecidos, novos monumentos contradizem os velhos valores, memoriais tornam-se sem dono, os livros não são mais necessários. Há muitos exemplos disso. As exposições em museus estão mudando, nomes em pinturas e fotografias apagadas pela censura estão sendo restaurados, monumentos antigos estão sendo revividos.

A memória da história é essencial para todas as civilizações. A perda de memória histórica para as pessoas é equivalente à perda de memória de uma pessoa. Uma pessoa que perde a memória deixa de ser uma pessoa.

A história é a memória coletiva das pessoas. A perda da memória histórica destrói a consciência pública, torna a vida sem sentido, bárbara. Esses são os demônios de F.M. Dostoiévski com seu programa claro: "É necessário que um povo como o nosso não tenha história, e o que ele teve sob o pretexto de história deve ser esquecido com nojo". Neste caso, estamos falando da memória coletiva do povo, esclerose histórica de massa. A inconsciência impossibilita uma orientação adequada no presente e a capacidade de entender o que precisa ser feito no futuro.

Na cadeia de tempos "passado-presente-futuro", o primeiro elo é o mais significativo e o mais vulnerável. A destruição da conexão entre os tempos, ou seja, a memória histórica ou consciência, começa com o passado. O que significa destruir a memória histórica? Isso significa, antes de tudo, quebrar o elo dos tempos. Você só pode confiar na história se ela estiver ligada por uma cadeia de tempos. Para destruir a memória histórica, é preciso espalhar a história, transformá-la em episódios incoerentes, ou seja, criar o caos na consciência, torná-la fragmentária. Nesse caso, não será possível compor um quadro completo de desenvolvimento a partir de peças separadas. Isso significa uma ruptura no diálogo entre gerações, o que leva à tragédia do inconsciente.

Destruir a memória histórica significa retirar, confiscar uma parte do passado, torná-la inexistente, declarar que foi um erro, uma ilusão.

Deve-se notar que a ecologia da história e da cultura é muito fácil de perturbar de várias maneiras: convulsões revolucionárias, aração da terra, caça ao tesouro, erros de cálculo técnicos, negligência e indiferença. Por exemplo, os nomes de Peter Beketov, o fundador de cinco cidades siberianas, incluindo Yakutsk, foram esquecidos; Kurbat Ivanov, o descobridor do Lago Baikal, uma vila abandonada no rio Chusovaya, de onde Yermak começou sua jornada.

A maioria das pessoas hoje conhece e se lembra dos eventos da Grande Guerra Patriótica, uma vez que existem fortes tradições de homenagear todos os veteranos e participantes caídos da guerra, e conhecemos muitos de seus eventos por meio de livros e filmes. A situação é pior com eventos históricos anteriores, cujas testemunhas oculares já faleceram. Tomemos, por exemplo, alguns eventos da Primeira Guerra Mundial ou da Guerra da Crimeia - muitos compatriotas sabem pouco sobre eles. Além disso, a memória de muitos cientistas e figuras públicas do passado que glorificaram o país está sendo apagada.

É preciso lembrar que nossa terra é capaz de dar à luz as pessoas mais dignas e talentosas. Infelizmente, esquecemos muitos deles. Essas pessoas incluíam o governador da região de Yakutsk, Ivan Ivanovich Kraft, cujo nome até recentemente era conhecido apenas em círculos estreitos, apesar do fato de que ele fez muito para desenvolver a agricultura, pecuária, veterinária e comércio de peles na Yakutia. Ele desenvolveu o comércio, contribuiu para o levantamento estatístico e geográfico da região, sob sua liderança, abrigos para cegos, surdos e loucos foram abertos, hospitais e postos de paramédicos foram construídos, e ele também se engajou na melhoria urbana, etc.

A conexão dos tempos é quebrada durante períodos de crises sociais agudas, convulsões sociais, convulsões, revoluções. Choques de natureza revolucionária, trazendo consigo mudanças no sistema social, deram origem às mais profundas crises de consciência histórica. No entanto, a experiência histórica mostra que a conexão dos tempos foi eventualmente restaurada. A sociedade, a todo o momento, sente necessidade de restabelecer os laços com o passado, com as suas raízes: qualquer época é gerada pela fase anterior do desenvolvimento histórico e é impossível ultrapassar esta ligação, ou seja, não é possível iniciar o desenvolvimento. do zero.

Os conquistadores sempre profanaram e destruíram monumentos históricos, pois matar a memória de um povo significa matar o próprio povo. Um exemplo disso é a destruição dos nazistas durante a Grande Guerra Patriótica. A. Hitler argumentou que “seria mais sensato instalar um alto-falante em cada aldeia para informar as pessoas sobre as notícias dessa forma e dar-lhes o que falar. Isso é melhor do que permitir que eles estudem independentemente informações políticas, científicas, históricas e similares. E que nunca ocorra a ninguém transmitir pelo rádio informações sobre sua história anterior aos povos conquistados ”.

A memória histórica, por sua própria natureza, não tem evidências tão óbvias de sua aplicação prática na vida em sociedade. Esse fato é um dos motivos de preconceitos que colocam em dúvida ou rejeitam por completo o significado social do conhecimento histórico na vida das pessoas. Por exemplo, disse Hegel - “Nações e governos não aprendem nada - cada vez é individual demais”, Nietzsche - “A memória histórica ameaça perecer por ser“ inundada ”pelo passado alheio - a história. Conclui-se que estudar o passado não ensina nada, nem mesmo faz mal. Surge a pergunta: "Por que até agora nenhuma geração de pessoas chegou inconsciente, mas de uma forma ou de outra reteve a memória de seu passado?" Os historiadores profissionais, em primeiro lugar, ajudam a preservar a memória histórica. Historiadores e escritores contribuem para o retorno da memória histórica em uma extensão mais ampla.

Em nosso tempo, obras literárias (livros biográficos, memórias, almanaques históricos dedicados a certas épocas), filmes transmitem ideias sobre as páginas trágicas da história russa, podem reavivar o interesse público pela história, estimular depois de assistir a um filme, ler livros sobre a história de aquela época ou biografia de seus heróis. A história oral, registrada nas memórias dos participantes dos eventos, é de considerável importância. Sua autenticidade cria um canal emocional especial de envolvimento com o passado. Sem compreender o passado, é difícil compreender o presente e construir o futuro. Portanto, é importante preservar a memória histórica, conhecer os acontecimentos do passado, a vida e os feitos das grandes pessoas do nosso povo.

Bibliografia:

1. Smolensky N.I. Teoria e metodologia da história. - M.: Publishing Centre "Academy", 2007. - 272 p.

A memória é, sem dúvida, considerada uma das qualidades mais importantes que sempre distinguiram os humanos dos animais. O passado para uma pessoa é a fonte mais importante para a formação de sua própria consciência e determinação de seu lugar pessoal na sociedade e no mundo ao seu redor.

Perdendo a memória, a pessoa também perde a orientação com o meio ambiente, os laços sociais rompem-se.

O que é memória histórica coletiva?

Memória não é conhecimento abstrato de quaisquer eventos. Memória é experiência de vida, conhecimento de eventos vividos e sentidos, refletidos emocionalmente. A memória histórica é um conceito coletivo. Está na preservação do social, bem como na compreensão da experiência histórica. A memória coletiva de gerações pode estar tanto entre os membros da família, a população da cidade, quanto entre toda a nação, país e toda a humanidade.

Estágios de desenvolvimento da memória histórica

Deve-se entender que a memória histórica coletiva, assim como a memória individual, tem vários estágios de desenvolvimento.

Primeiro, é o esquecimento. Depois de um certo período de tempo, as pessoas tendem a esquecer os eventos. Isso pode acontecer rapidamente ou depois de alguns anos. A vida não pára, uma série de episódios não se interrompe e muitos deles são substituídos por novas impressões e emoções.

Em segundo lugar, as pessoas se deparam com fatos passados ​​repetidamente em artigos científicos, obras literárias e na mídia. E em todos os lugares a interpretação dos mesmos eventos pode variar muito. E nem sempre podem ser atribuídos ao conceito de "memória histórica". Cada autor expõe os argumentos dos acontecimentos à sua maneira, colocando sua própria visão e atitude pessoal na narrativa. E não importa qual será o assunto - guerra mundial, construção de toda a União ou as consequências de um furacão.

Leitores e ouvintes perceberão o evento através dos olhos de um repórter ou escritor. Diferentes versões da apresentação dos fatos de um mesmo evento permitem analisar, comparar as opiniões de diferentes pessoas e tirar suas próprias conclusões. A verdadeira memória do povo só é capaz de se desenvolver com liberdade de expressão e será completamente distorcida sob censura total.

O terceiro e mais importante estágio no desenvolvimento da memória histórica das pessoas é a comparação dos eventos que ocorrem no tempo presente com os fatos do passado. A relevância dos problemas atuais da sociedade às vezes pode estar diretamente relacionada ao passado histórico. Somente analisando a experiência de realizações e erros passados, uma pessoa é capaz de criar.

Hipótese de Maurice Halbwachs

A teoria da memória coletiva histórica, como qualquer outra, tem seu fundador e seguidores. O filósofo e sociólogo francês Maurice Halbwachs foi o primeiro a levantar a hipótese de que os conceitos de memória histórica e história estão longe da mesma coisa. Ele primeiro sugeriu que a história começa exatamente quando a tradição termina. Não há necessidade de registrar no papel o que ainda está vivo nas memórias.

A teoria de Halbwax provou a necessidade de escrever história apenas para as gerações subsequentes, quando há poucas ou nenhuma testemunha dos eventos históricos. Houve alguns seguidores e oponentes dessa teoria. O número deste último aumentou depois da guerra contra o fascismo, durante a qual todos os membros da família do filósofo foram mortos, e ele próprio morreu em Buchenwald.

Métodos para a transmissão de eventos memoráveis

A memória das pessoas por eventos passados ​​foi expressa de várias formas. Antigamente, era a transmissão oral de informações em contos de fadas, lendas e tradições. Os personagens eram dotados de traços heróicos de pessoas reais que se distinguiam por façanhas e coragem. Histórias épicas sempre elogiaram a coragem dos defensores da Pátria.

Mais tarde, eram livros, e agora as principais fontes de cobertura de fatos históricos passaram a ser os meios de comunicação. Hoje, eles moldam principalmente nossa percepção e atitude em relação à experiência do passado, eventos fatídicos na política, economia, cultura e ciência.

A relevância da memória histórica do povo

Por que a memória da guerra está desaparecendo?

O tempo é o melhor analgésico, mas o pior fator para a memória. Isso diz respeito tanto à memória de gerações sobre a guerra, quanto em geral à memória histórica do povo. O apagamento do componente emocional das memórias depende de vários motivos.

A primeira coisa que afeta muito a força da memória é o fator tempo. A cada ano, a tragédia desses dias terríveis está ficando cada vez mais distante. 70 anos se passaram desde o fim vitorioso da Segunda Guerra Mundial.

A confiabilidade dos eventos dos anos de guerra também é influenciada pelo fator político e ideológico. A intensidade no mundo moderno permite que a mídia avalie muitos aspectos da guerra de forma imprecisa, de um ponto de vista negativo, conveniente para os políticos.

E mais um fator inevitável que influencia a memória do povo sobre a guerra é natural. Esta é uma perda natural de testemunhas oculares, defensores da Pátria, aqueles que derrotaram o fascismo. Todos os anos perdemos aqueles que carregam “memória viva”. Com a saída desse povo, os herdeiros de sua vitória não conseguem conservar sua memória com as mesmas cores. Aos poucos, ele adquire as sombras dos acontecimentos reais do presente e perde sua autenticidade.

Vamos preservar a memória "viva" da guerra

A memória histórica da guerra é formada e preservada nas mentes da geração mais jovem, não apenas a partir de fatos históricos nus e crônicas de eventos.

O fator mais emocional é a "memória viva", ou seja, diretamente a memória das pessoas. Toda família russa sabe desses anos terríveis por meio de relatos de testemunhas oculares: histórias de avôs, cartas do front, fotografias, coisas militares e documentos. Muitas evidências da guerra são mantidas não apenas em museus, mas também em arquivos pessoais.

Já é difícil para os pequenos russos imaginar uma época de fome destrutiva que traz tristeza todos os dias. Aquele pedaço de pão posto segundo a norma na sitiada Leningrado, aquelas mensagens diárias de rádio sobre os acontecimentos da frente, aquele som terrível do metrônomo, aquele carteiro que trazia não só cartas da linha de frente, mas também funerais. Mas, felizmente, eles ainda podem ouvir as histórias de seus bisavôs sobre a firmeza e coragem dos soldados russos, sobre como os meninos dormiam nas máquinas apenas para fazer mais projéteis para a frente. É verdade que essas histórias raramente acontecem sem lágrimas. Dói muito para eles se lembrarem.

Imagem artística de guerra

A segunda possibilidade de preservar a memória da guerra são as descrições literárias dos acontecimentos dos anos da guerra em livros, documentários e filmes. No contexto de eventos de grande escala no país, eles sempre tocam no tópico de um destino separado de uma pessoa ou família. Fico feliz que o interesse por tópicos militares hoje se manifeste não apenas em aniversários. Na última década, apareceram muitos filmes que falam sobre os eventos da Grande Guerra Patriótica. Pelo exemplo de um destino separado, o espectador é apresentado às dificuldades da linha de frente de pilotos, marinheiros, batedores, sapadores e atiradores. As tecnologias do cinema moderno permitem que a geração jovem sinta a escala da tragédia, ouça tiros "reais" de armas, sinta o calor da chama de Stalingrado, veja a severidade das transições militares durante a redistribuição de tropas

Cobertura contemporânea da história e consciência histórica

O entendimento e as idéias da sociedade moderna sobre os anos e eventos da Segunda Guerra Mundial são ambíguos hoje. A principal explicação para essa ambigüidade pode ser considerada, com razão, a guerra de informações desencadeada na mídia nos últimos anos.

Hoje, sem desprezar nenhuma mídia mundial, dê a palavra àqueles que durante a guerra se posicionaram ao lado do fascismo e participaram do genocídio em massa de pessoas. Alguns reconhecem suas ações como "positivas", tentando assim apagar sua crueldade e desumanidade da memória. Bandera, Shukhevych, General Vlasov e Helmut von Pannwitz se tornaram heróis para a juventude radical de hoje. Tudo isso é resultado de uma guerra de informações da qual nossos ancestrais não faziam ideia. As tentativas de distorcer os fatos históricos às vezes chegam ao ponto do absurdo quando os méritos do Exército Soviético são menosprezados.

Protegendo a confiabilidade dos eventos - preservando a memória histórica das pessoas

A memória histórica da guerra é o principal valor do nosso povo. Só isso permitirá que a Rússia continue sendo o Estado mais forte.

A credibilidade dos acontecimentos históricos hoje percorridos ajudará a preservar a verdade dos fatos e a clareza da avaliação da experiência passada de nosso país. A luta pela verdade é sempre difícil. Mesmo que essa luta seja "com kulaks", devemos defender a verdade de nossa história em memória de nossos avós.

Boletim da Universidade Estadual de Chelyabinsk. 2015. No. 6 (361). História. Emitir 63.S. 132-137.

O. O. Dmitrieva

MEMÓRIA HISTÓRICA E MECANISMOS DE SUA FORMAÇÃO: ANÁLISE DE CONCEITOS HISTORIOGRÁFICOS NA CIÊNCIA DOMÉSTICA

Com base no estudo da investigação de cientistas nacionais, analisa-se o conceito de "memória histórica", realça-se as suas formas e classificação. Conceitos como "consciência histórica", "comemoração", "recordação", "imagem do passado", "lugares de memória" são considerados como mecanismos de formação da memória histórica. Ao mesmo tempo, a "recomendação" é analisada como um processo proposital de esquecimento de certos fatos históricos. Várias interpretações do papel da memória histórica no processo de construção da identidade nacional são comparadas. O artigo discute as visões científicas de pesquisadores estrangeiros de tópicos memoriais (M. Halbwax, P. Nora, A. Megill), bem como a influência de seus conceitos nas visões de cientistas domésticos (G.M. Ageeva, V.N. Bad-maev, M.A. . Barg, TA Bulygina, TN Kozhemyako, NV Grishina, IN Gorin, VV Menshikov, Yu. A. Levada, OB Leontyeva, VI Mazhovnikov, O. V. Morozov, M. V. Sokolova, L. P. Repina).

Palavras-chave: memória histórica; consciência histórica; imagem do passado; comemoração.

No final do século XX - início do século XXI. nas ciências históricas, muita atenção é dada às questões memoriais, onde o foco do estudo não é um evento e data, mas a formação da memória histórica desse evento e data. “O interesse dos historiadores russos pelo problema da memória histórica é explicado pela agenda atual da Rússia moderna”, observa O. V. Morozov., Bem como pelas abordagens para avaliar o passado nacional ”1.

Apesar do ativo interesse dos pesquisadores, o aparato conceitual desse problema é discutível, existem diferentes interpretações do termo "memória histórica", diferentes abordagens para seu estudo. Nesse sentido, faz-se necessária uma análise historiográfica dessa problemática, que é o objetivo do artigo. Suas tarefas incluem caracterizar as principais visões dos fundadores da historiografia memorial e seu reflexo nas obras de pesquisadores russos. As constantes historiográficas em minha análise são a memória histórica, sua estrutura, mecanismos de formação e sua relação com o conhecimento histórico.

Para uma avaliação correta do trabalho de pesquisadores nacionais, é necessário, em primeiro lugar,

1 Morozov O. V. Retz. no livro.: Leontyeva OB Memória histórica e imagens do passado na cultura russa do século XIX - início do século XX. " P. 374.

para se referir às obras de um dos fundadores dos problemas memoriais M. Halbwachs. Ele foi o primeiro a sugerir a interpretação da memória como um elemento socialmente condicionado da consciência social e da identidade coletiva. O cientista francês acredita que a memória não deve ser considerada como algo inerente apenas a "um corpo ou consciência puramente individual", que existe um fenômeno completamente único de formação da consciência de grupo, cujo estudo requer uma abordagem interdisciplinar. Ao evidenciar a memória individual inter-relacionada com base na experiência pessoal e na memória coletiva 2. Assim, em suas obras, ele primeiro chamou a atenção para o estudo da memória no quadro da dimensão coletiva (social), e não apenas da experiência autobiográfica individual.

Cientistas domésticos modernos estão pesquisando esse problema em um campo interdisciplinar. Uma questão importante é a relação entre conhecimento histórico, memória histórica e consciência histórica. Um dos primeiros a levantar este problema foi M. A. Barg, por acreditar que é um erro identificar consciência histórica e memória histórica, porque isso significa identificá-la apenas com a experiência do passado, privando as dimensões do presente e do futuro. Ele ressaltou: “A consciência pública é histórica não apenas devido ao fato de que seu conteúdo a partir do

2 Halbwachs M. Memória coletiva e histórica. P. 8.

com o tempo vai-se desenvolvendo e mudando, mas também porque, por certo lado, está “transformada” no passado, “imersa” na história ”1. A esse respeito, LP Repina escreve: “A base de qualquer escrita da história é, antes de tudo, a consciência histórica que une o passado com o presente, projetado no futuro”. O sociólogo russo Yu. A. Levada dá a seguinte definição para a consciência histórica: "Este conceito cobre toda a variedade de formas espontaneamente desenvolvidas ou criadas pela ciência nas quais a sociedade realiza seu passado" 3.

O próprio conceito de consciência histórica, segundo os cientistas, é mais amplo do que o conceito de memória histórica. Se a memória é basicamente dirigida à experiência do passado, à experiência da história, então a consciência histórica e social é, por assim dizer, a personificação da experiência do passado, projetada no presente e orientada para o futuro, por assim dizer um produto formado no processo de consciência da sociedade de si mesma, de sua atitude para com a história no tempo presente.

História e memória histórica são freqüentemente tidas como sinônimos, mas não é o caso. Segundo M. V. Sokolova, “o estudo da história visa uma reflexão mais objetiva e precisa do passado. A tradição oral de transferência de informações sobre o passado, ao contrário, é mitológica, caracterizada pelo fato de que a memória preserva e “reproduz” informações sobre o passado a partir da imaginação gerada por sentimentos e sensações ”4. VN Badmaev, chamando a atenção para a questão da relação entre história e memória, escreve: “... A memória histórica é caracterizada como um sistema estável de ideias sobre o passado que existem na mente do público. É caracterizada não tanto por uma avaliação racional, mas emocional do passado ”5. Nisso ele vê a diferença fundamental entre ciência histórica e memória histórica. Segundo Badma-ev, a memória histórica é seletiva, evidenciando alguns fatos, relegando outros ao esquecimento.

L. P. Repina em seus escritos enfatiza que é impossível traçar uma linha clara entre o conhecimento histórico e a memória histórica, uma vez que não há lacuna significativa entre eles. “... A diferença mais importante entre história e memória é que o historiador pode descobrir aquilo que não está na memória, aquilo que dizia respeito ao“ imemorial

1 Barg MA Épocas e ideias: a formação do historicismo. S. 5-6.

2 Repina L.P. Ciência histórica. P. 479.

3 Levada Yu. A. Consciência histórica e método científico. P. 191.

4 Sokolova M.V. O que é memória histórica. P. 37.

5 Badmaev V. N. Mentalidade e memória histórica. P. 79.

tempos ", ou simplesmente esquecido. Esta é uma das principais funções da pesquisa histórica." Existem dois modelos de representação do passado histórico: é uma epopéia (a forma sonora original de transmitir a memória histórica) e uma crônica (originalmente uma forma escrita de consertá-lo ”7.

IN Gorin e VV Menshchikov dão sua própria classificação das formas de memória histórica: é, em primeiro lugar, “a memória de gerações, transmitida e armazenada na forma da história oral da comunidade, que tende a transformar acontecimentos, esquece“ pouco coisas ”ou complementá-los com novos elementos. Nesse processo, ocorre a sacralização dos acontecimentos, durante os quais surge a próxima forma - os mitos. Os pesquisadores observam a peculiaridade do mito como "uma forma especial de memória histórica, libertando-o dos arquétipos, podemos reproduzir o pano de fundo histórico" 8.

A próxima forma de memória histórica é científica. Seguindo ela, I. N. Gorin e

B. V. Menshchikov também distingue tal forma como símbolos culturais e históricos, acreditando que esta é "uma forma de memória histórica baseada na refração de eventos históricos por meio do sistema de valores e normas éticas e culturais prevalecentes na sociedade." São acontecimentos, fenômenos, fatos e heróis do passado que receberam certo conteúdo de significado e valor na “memória histórica de uma determinada comunidade” 9. Os cientistas acreditam que este conceito também corresponde ao conceito de "imagem do passado", que é ativamente usado na pesquisa moderna. Podemos concordar que a imagem deste ou daquele acontecimento, antes de mais nada, incorpora um símbolo que heroiza certos personagens e o acontecimento. O símbolo se torna uma espécie de ideia esquematizada.

OB Leontyeva dá muita atenção ao problema da formação de imagens históricas do passado como um "método de estudo da memória histórica". Para ela, “são as imagens de acontecimentos e personagens do passado, criadas em obras de cultura artística, que estão na base das ideias cotidianas sobre o passado” 10.

6 Repina L.P. Ciência histórica. S. 435.

7 Ibid. P. 419.

8 Gorin IN, Menshchikov VV Símbolos culturais e históricos e memória histórica. P. 74.

9 Ibid. P. 76.

10 Leontyeva O.B. Memória histórica e imagens do passado.

A pesquisadora destaca que o estudo das imagens do passado permite traçar o processo visual de transformação de fatos da realidade em fatos da memória histórica.

Sem dúvida, a imagem do passado é a base fundamental da memória histórica. É com a ajuda de um complexo de memórias fragmentárias, ideias cotidianas sobre a história que temos a oportunidade de observar e estudar o fenômeno da memória histórica. Imagens do passado existem em várias formas. Podem ser imagens de eventos históricos específicos, figuras históricas individuais, grupos sociais ou tipos coletivos. A imagem de um acontecimento ou de uma pessoa histórica, via de regra, é baseada em um complexo de memórias assistemáticas. Com o passar do tempo, quando os acontecimentos vividos se transformam em história, quando restam cada vez menos contemporâneos, a imagem é cada vez mais transformada e modificada, cada vez mais distante da realidade histórica. Assim, um complexo de imagens do passado forma uma memória histórica.

Os pesquisadores prestam atenção especial aos mecanismos de formação da memória histórica. Com base em que alguns fatos são esquecidos e outros atualizados? Afinal, a memória não se forma caoticamente, ela se baseia em um conjunto de certos componentes. A formação de imagens do passado pode ser considerada o mecanismo básico para a formação da memória histórica.

O processo de seleção do passado histórico, atualização ou esquecimento consciente de certos fatos estão associados a conceitos como a comemoração e a rememoração. Eles podem ser considerados como variedades de mecanismos de formação da memória histórica. Um dos fundadores desses conceitos, A. Megill, define a comemoração como um processo em que "memórias registradas de eventos passados ​​podem se transformar em algo semelhante a objetos de veneração religiosa". Para ele, quando surge o culto, “a memória torna-se outra coisa: a memória torna-se comemoração” 1. Suas opiniões influenciaram os cientistas domésticos. GM Ageeva define a comemoração como “perpetuar a memória dos acontecimentos: a construção de monumentos, a organização de museus, a determinação de datas significativas, feriados, manifestações públicas e muito mais” 2.

Assim, a comemoração é vista como uma atualização intencional do histórico

1 Megill A. Epistemologia histórica. P. 110.

2 Ageeva G. M. Práticas de comemoração virtual na biblioteca e esfera da informação. P. 156.

memória. Badmaev observa que “a memória histórica reage de uma maneira particularmente peculiar aos eventos trágicos e dramáticos da história: guerras, revoluções, repressões. Tais períodos são caracterizados pela desestabilização das estruturas sociais, o crescimento de contradições e conflitos ”3. No contexto de tal desestabilização da sociedade, as práticas comemorativas desempenham um papel bastante importante. N. V. Grishina, ao analisar o conceito de A. Megill, acredita que a comemoração é “uma espécie de forma de vínculo comunitário, recolhimento proposital” 4. A pesquisadora também concorda com A. Megill que “a comemoração surge no presente do desejo da comunidade que existe no momento de confirmar o sentimento de sua unidade e comunidade, fortalecendo os laços dentro da comunidade através da atitude compartilhada por seus membros<...>à representação de eventos passados ​​"5.

O oposto da comemoração é o processo da comemoração como um processo proposital e consciente de esquecer certas páginas trágicas da história que são dolorosas para a sociedade, silenciando sobre os crimes cometidos por uma ou outra comunidade no passado. O processo de “esquecimento”, em nossa opinião, também deve ser interpretado como um dos mecanismos de formação da memória histórica. Como se dá o processo de seleção dos fatos históricos, que se tornou a base para a formação da memória histórica? VN Badmaev observa que os motivos do esquecimento podem ser diferentes, devido a sentimentos de culpa ou "cliotraumaticidade". L. P. Repina acredita que “a manipulação deliberada da consciência pública pode ser uma das razões para o processo de esquecimento” 6. OB Leontyeva enfatiza “a natureza seletiva e criativa da memória histórica, enquanto o esquecimento é o seu elemento integrante, com a ajuda do qual uma imagem integral do passado é construída com uma lógica interna” 7. Assim, o estudo da seletividade da memória histórica é um dos problemas discutíveis. O processo de esquecimento pode ser bastante intencional, quando fatos imparciais da história são deliberadamente apagados da memória da sociedade e atualizados

3 Badmaev V. N. Mentalidade e memória histórica. P. 80.

4 Escola de ciência histórica e cultura russa de Grishina N. V. V. O. Klyuchevsky. P. 24.

5 Megill A. Epistemologia histórica. P. 116.

6 Repina L. P., Zvereva V. V., Paramonova M. Yu. História do conhecimento histórico. S. 11-12.

7 Leontyeva O.B. Memória histórica e imagens do passado. P. 13.

marcos heróicos do passado do país.

Ao estudar a memória histórica, é necessário analisar outro mecanismo conceptual, indiscutivelmente importante, da sua formação - a criação de “lugares de memória”. Os pesquisadores nacionais foram influenciados pelo conceito de P. Nora, que escreveu: “Lugares de memória são restos. A forma extrema em que a consciência comemorativa existe na história<...>Museus, arquivos, cemitérios, coleções, feriados, aniversários, tratados, protocolos, monumentos, templos, associações - todos esses valores em si são testemunhas de outra época, a ilusão da eternidade ”1. Existe uma estreita ligação entre práticas comemorativas e lugares de memória. Além disso, a historiografia memorial desenvolveu a ideia de que as imagens do passado não podem existir sem lugares de memória, uma vez que precisam de uma forma específica de fixação, a partir da qual podem ser formadas. Nesse sentido, os lugares de memória são um dos elementos básicos para a construção e visualização de imagens do passado.

Ao analisar os traços da memória histórica, o motivo político de sua construção vem à tona. As autoridades utilizam propositalmente os mecanismos de formação da memória histórica com o objetivo de consolidar a sociedade, formar um entendimento comum pela comunidade de seu passado, seu patrimônio nacional e sua identificação nacional. Ao mesmo tempo, o processo de formação da memória histórica ocorre em paralelo com a formação de uma atitude geral em relação ao poder em geral. T. A. Bulygina e T. N. Kozhemyako observam que "a memória histórica da sociedade é modelada de acordo com vários modelos desenvolvidos pelas autoridades e pela oposição ao longo de muitas décadas de história nacional."

A conexão entre memória histórica e estruturas políticas é notada por VI Mazhnikov, acreditando que a atualização do estudo da memória histórica “está condicionada, principalmente, pela necessidade do Estado, da elite política governante, de ativar o impacto na consciência popular das massas. "3.

“A manipulação política da memória histórica é um meio poderoso de controlar a consciência de uma pessoa e da sociedade”, observa L.P. Repina

1 Nora P. França - memória. P. 26.

2 Bulygina T.A. Memória histórica e aniversários na Rússia nos séculos XX-XX1. P. 63.

3 Mazhnikov V.I. Memória histórica de Stalingrado

batalha. P. 8.

forças e movimentos sociais diversos ”4. Pode-se concordar que a luta pela liderança política freqüentemente se manifesta como uma rivalidade entre diferentes versões da memória histórica e diferentes símbolos de sua grandeza.

Assim, o problema da memória histórica é relevante e, ao mesmo tempo, discutível na ciência histórica moderna. A atualização deste problema é perfeitamente compreensível, porque na sociedade moderna no contexto da globalização, repensar a história humana comum, guerra de informação e instabilidade política, um patrimônio comum, uma memória histórica comum estão se tornando o elemento básico e chave na formação de identidade nacional e unidade nacional. Esse significado social também deve ser correspondido pelo desenvolvimento de, se não pontos de vista unificados sobre o problema, então um aparato conceitual unificado. Isso deve levar as discussões científicas do debate escolástico sobre as definições a um estudo mais significativo da memória histórica e dos mecanismos de sua formação.

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Dmitrieva Olga Olegovna - estudante de pós-graduação do Departamento de História e Cultura de Países Estrangeiros, Chuvash State University em homenagem a I. N. Ulyanov. [email protegido]

Boletim da Universidade Estadual de Chelyabinsk. 2015. No. 6 (361). História. Edição 63. P. 132-137.

MEMÓRIA HISTÓRICA E MECANISMOS DE SUA FORMAÇÃO: ANÁLISE DE CONCEITOS HISTORIOGRÁFICOS NA CIÊNCIA DOMÉSTICA

Um estudante de pós-graduação do Departamento de História e Cultura de Países Estrangeiros, Chuvash State University.

[email protegido]

Estudos realizados por cientistas russos estabelecem a base deste trabalho para analisar o conceito de "memória histórica" ​​e revelar sua forma e classificação. Conceitos como "consciência histórica", "comemoração", "reconsideração", "imagem do passado", "localização da memória" são vistos como mecanismos de formação da memória histórica. A "recomendação" é analisada como um processo proposital de esquecimento de certos fatos históricos. Comparam-se diferentes interpretações do papel da memória no processo de construção de uma identidade nacional. O artigo descreve as visões científicas de acadêmicos estrangeiros que pesquisam temas memoriais (M. Halbwachs, P. Nora, A. Megill), bem como o impacto de suas opiniões sobre os conceitos de acadêmicos nacionais (GM Ageeva, VN Badmaev, MA Barg, TA Bulygina, TN Kozhemyako, NV Grishina, IN Gorin, VV Menshikov, YA Levada, OB Leontieva, VI Mazhovnikov, OV Morozov, MV Sokolova, LP Repina).

Palavras-chave: memória histórica; consciência histórica; a imagem do passado; comemoração.

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Repina Lorina Petrovna

Doutor em Ciências Históricas, Professor, Membro Correspondente da Academia Russa de Ciências, Diretor Adjunto do Instituto de História Geral da Academia Russa de Ciências, 119334, Moscou, Leninsky Prospect, 32a, [email protegido].

A memória histórica, tanto "curta", cobrindo os eventos do passado imediato, quanto "mediada", "longa duração", é parte integrante da cultura de qualquer sociedade humana. E a consciência histórica de qualquer época, atuando como uma das características mais importantes da cultura, determina sua forma inerente de organizar a experiência histórica acumulada. O artigo discute várias interpretações do fenômeno da memória no campo da filosofia, psicologia, filologia, estudos culturais. A principal atenção é dada ao conceito de memória supra-individual, entendida como um processo contínuo em que a sociedade se forma e mantém sua identidade por meio de vários mecanismos de memorização de acontecimentos na consciência pública e reconstrução do “passado comum”, cada vez procedente das necessidades. do presente na perspectiva relevante relevante. Falando igualmente contra a identificação da história e da memória, e contra a absolutização das suas diferenças, o autor se propõe a recorrer a uma análise abrangente dos componentes racionais, mentais e emocionais desta ou daquela "imagem do passado" e sua correlação em diferentes níveis de sua formação.

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As mudanças ocorridas na virada de século no conteúdo e na metodologia do conhecimento social e humanitário, o desenvolvimento e aprofundamento dos laços interdisciplinares levaram a uma reestruturação radical do complexo de campos de pesquisa voltados para o estudo do homem e da sociedade na história. Tempo. Neste contexto, a história sociocultural ganhou destaque com o seu sólido corpo de obras destinadas a analisar tipos históricos, formas, vários aspectos e incidentes da interação intercultural, estudar os problemas de identidade individual e coletiva, a relação entre tempo, história e. memória. Talvez o lugar de maior destaque entre as novas tendências interdisciplinares tenha sido ocupado pela "história da memória", que logo adquiriu um status superior de um "novo paradigma" [Axle, 2001] (2), e a era da "aceleração da história" ela própria recebeu definições expressivas - "era memorial", "dominação mundial" e "celebração mundial da memória" [Nora, 2005, p. 202–208].
O diálogo com o passado é um fator constante e dinâmico no desenvolvimento de qualquer civilização, e a memória histórica, tanto "curta", cobrindo os eventos do passado imediato, quanto "mediado", "longo prazo", é parte integrante de a cultura de qualquer sociedade humana, embora cada época seja diferente inerente a ela o modo e as formas de organização, estruturação e interpretação da experiência histórica acumulada, formando na consciência pública imagens do recém-chegado. As percepções do passado variam em função do tempo histórico, das mudanças ocorridas na sociedade, da mudança geracional, do surgimento de novas necessidades, práticas e significados [Repina, 2014b]. Novos eventos, pelos quais o passado “cresce” constantemente, criam - em combinação com os antigos - suas novas imagens, e esse “novo passado” (3), impresso na consciência histórica, está presente no presente e o influencia ativamente .
Também não se deve esquecer que a escolha de um indivíduo na intersecção de identidades é feita sempre em uma situação específica, e a memória social “cresce” a partir de significados e valores compartilhados ou disputados do passado, que são “tecidos” na compreensão do presente. Fatores socioculturais de longa duração e situações históricas de curto prazo formam um contexto móvel no qual imagens da realidade emergente interagem com antigos mitologemos que podem ser atualizados em novas circunstâncias históricas ou, pelo contrário, suplantá-los, submetendo-os ao esquecimento. Pluralidade de identidades, a presença de versões competitivas da memória histórica, memórias alternativas até dos mesmos eventos e a existência de diferentes modelos

(2) Aqui podemos lembrar que Francis Bacon, de acordo com sua classificação do conhecimento "pelo método", chamou a história de "a ciência da memória". Veja: [Bacon, 1977–1978, vol. 1, p. 149-150].
(3) Walter Benjamin comparou esse processo de transformação da memória social à montagem literária, a técnica de reunir fragmentos de textos retirados do contexto em uma nova história sobre um evento, herói ou fenômeno. Cm.: .

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as interpretações requerem a maior atenção dos pesquisadores. Especialmente “imagens do passado” claramente contraditórias e mesmo conflitantes, independentemente da “vinculação” dos eventos nelas exibidos à escala cronológica, aparecem durante períodos de grandes e rápidas mudanças sociais, reformas radicais, guerras, revoluções (4). Mudanças sociais importantes, cataclismos políticos dão um impulso poderoso para mudanças na percepção das imagens e na avaliação do significado de pessoas e eventos históricos: o processo de transformação da memória coletiva está em andamento, que captura não apenas a memória social “viva” , a memória das vivências de contemporâneos e participantes dos eventos, mas também camadas profundas da memória cultural da sociedade, preservada pela tradição e voltada para o passado distante. Ao mesmo tempo, a partir de uma série infinita de eventos, apenas o significativo real, o que serve de base à identidade, é “selecionado”.
É nestes “tempos conturbados” de transformações sociais que se dão as mudanças essenciais na ordem habitual de articulação do passado, do presente e do futuro, aquele “regime de historicidade” que, como sublinha François Artogues, que propôs este conceito, fixa, fixa as relações de uma sociedade com o tempo (“o desdobramento da ordem temporal” e ajuda a responder às perguntas: “estamos lidando com um passado esquecido ou um passado que muitas vezes se atualiza; com um futuro que quase desapareceu do horizonte , ou com um futuro que antes nos ameaça com sua aproximação inevitável; com o presente, constantemente se afogando em momentâneo ou quase estático e sem fim, senão eterno? ”[Artog, 2008].
Em sociologia, antropologia social e cultural, etnologia, psicologia social, ideias sobre os mecanismos para o desenvolvimento de significados e significados comuns no processo de comunicação interpessoal, sobre o condicionamento social do pensamento individual e da memória individual, sobre a influência dos esquemas cognitivos adotados em uma determinada sociedade e percebida e assimilada por uma pessoa no processo de comunicação, possuem uma tradição bastante estável. O processo de integração das memórias individuais nas estruturas da memória coletiva está associado à presença de seu kit de ferramentas temáticas e a uma tradição “viva” sustentada por atos de comemoração.
Segundo M. Halbwachs, a memória é uma construção social que vem do presente e é entendida não como um somatório de memórias separadas, mas “como um trabalho cultural coletivo que se desenvolve sob a influência da família, da religião e do estrato social através das estruturas de linguagem, rituais da vida cotidiana e delimitação do espaço. Constitui um sistema de convenções sociais dentro das quais damos forma às nossas memórias ”[Giri, 2005, p. 116; ver também: Lavabre, 2000]. Jan Assman observou com precisão a proximidade do conceito

(4) Para obter mais detalhes, consulte: [Repina, 2014a]. Veja também: [Crises of critical epochs ... 2011].

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A “estrutura social” introduzida por Halbwachs [Halbwachs, 2007] e a teoria das estruturas que organizam a experiência cotidiana [ver: Hoffman, 2003]. Como muitos outros críticos do conceito de memória coletiva, Assman se opôs ao reconhecimento do coletivo como sujeito da memória e ao uso (embora metafórico) dos conceitos de "memória de grupo" e "memória da nação" [Assman, 2004, p. 37]. Ao mesmo tempo, a teoria da memória cultural que ele desenvolveu com base em culturas antigas é geralmente construída sobre o mesmo fundamento metodológico. Nessa teoria, a memória comunicativa surge nas relações da vida cotidiana entre todos os membros de uma determinada comunidade, e a memória cultural, que possui portadores dotados de um estatuto social especial (5), aparece como uma forma simbólica especial, sacralizada de transmissão e atualização. de significados culturais (6), que vai além da experiência de indivíduos ou grupos, e é entendida como um processo contínuo em que a sociedade se forma e mantém sua identidade por meio da reconstrução de seu passado (7). Uma mudança nos padrões de organização da experiência histórica ocorre quando a sociedade se depara com uma realidade que não se enquadra no quadro das ideias usuais, e, portanto, é necessário um repensar da experiência passada (reorganização da memória histórica sobre eventos do passado, recriação de uma imagem integral do passado). É importante notar que a memória cultural, segundo Assman, tem um "caráter reconstrutivo", ou seja, as ideias de valor nela implícitas, bem como todos os "conhecimentos sobre o passado" por ela transmitidos, estão diretamente relacionados com a situação atual na vida do grupo (8) ...
O tema dos estereótipos prevalecentes de consciência e tradições (de familiar e oral a nacional-estatal e historiográfica) ocupa um lugar importante em vários conceitos de memória supra-individual (coletiva), em cuja estrutura a cada mudança de estereótipo (“imagem do passado ”) representa a tensão entre o velho e o novo. As percepções do passado são invariavelmente determinadas pelos padrões de valor do presente, e a memória subjacente à tradição torna-se sensível à situação social e ao momento político [Hatton, 2004, p. 249, 255]. Um apelo à memória, “provavelmente, surge apenas quando a inadequação dos pilares objetivamente existentes de uma dada tradição começa a ser sentida” [Megill, 2007, p. 149].

(5) Quer sejam xamãs, sacerdotes, bardos, escritores ou eruditos, um aspecto essencial de seu status é sua especialização na "produção", armazenamento e transmissão de memória cultural.
(6) Na memória cultural, o passado “dobra-se em figuras simbólicas, às quais a memória está ligada” [Assman, 2004, p. 54].
(7) Ver também o estudo de Aleida Assman sobre a "estrutura da memória".
(8) Foi J. Assman quem fundamentou as tarefas e possibilidades de uma nova direção científica - "história da memória" (Gedächtnisgeschichte), que, ao contrário da própria história, não se dedica ao estudo do passado como tal, mas do passado que ficou na memória - na tradição (historiográfica, literária, iconográfica, etc.). E o propósito de estudar a “história da memória” não é isolar a “verdade histórica” dessa tradição, mas analisar a própria tradição como um fenômeno de memória coletiva ou cultural. Veja: [Axle, 2001].

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A memória coletiva nas obras de M. Halbwachs, e posteriormente nas obras de Pierre Nora e seus associados [Nora, 1999] (9), se correlaciona com a compreensão da memória pública - “um produto social resultante da seleção, da interpretação e de um certo distorção (erro) em relação a fatos do passado ”[Bragina, 2007, p. 229], bem como a memória oficial como produto da manipulação do poder. Paul Ricoeur, partindo da possibilidade de "vincular o abuso da memória explícita às consequências da distorção que ocorre no nível fenomenal da ideologia", desenvolve essa premissa da seguinte forma: glorificado. Com efeito, a memória praticada é, no plano institucional, cuja memória foi ensinada; a memorização forçada, portanto, atua no interesse de relembrar eventos de uma história comum, reconhecidos como fundamentais para uma identidade comum (grifo meu. - LR) ”[Ricoeur, 2004, p. 125].
Considerando o problema da relação entre memória individual e coletiva no contexto da fenomenologia transcendental de E. Husserl, P. Ricoeur colocou a questão: "A difusão do idealismo transcendental na esfera da intersubjetividade abre caminho para a fenomenologia da memória compartilhada? " [Ricoeur, 2004, p. 165]. E ele respondeu a essa pergunta com toda uma série de perguntas: “para chegar ao conceito de experiência compartilhada, devemos começar com a ideia de“ seu próprio ”, depois passar para a experiência de outro, e então realizar o terceiro operação, chamada de comunitarização da experiência subjetiva? Essa corrente é realmente irreversível? ... Não tenho resposta para isso ... Chega um momento em que é preciso passar do "eu" ao "nós". Mas este momento não é o novo ponto de partida original? " [Ricoeur, 2004, p. 166-167]. P. Ricoeur conclui que, transferindo para a intersubjetividade todo o peso da constituição dos entes coletivos, só é importante nunca esquecer que só por analogia com a consciência e memória individuais e em relação a elas, pode-se ver na memória coletiva o foco de vestígios deixados por acontecimentos (grifo meu - L.R.), que afetam o curso da história dos respectivos grupos, e que essa memória deve ser reconhecida como a capacidade de remeter a memórias comuns em caso de festividades, rituais, celebrações públicas. Se a transferência é reconhecida como legítima por analogia, nada nos impede de considerar as comunidades intersubjetivas superiores como o sujeito de suas memórias inerentes ... ”[Ricoeur, 2004, p. 167-168].
Depois de analisar o amplamente discutido conceito de memória coletiva por M. Halbwachs, Ricoeur chega a uma “conclusão negativa”: “nem a fenomenologia da memória individual, nem a sociologia da memória coletiva podem ter bases sólidas se cada uma delas, em conformidade, considerar apenas um dos as teses opostas ", e bastante razoavelmente

(9) Para uma discussão dos problemas de um evento histórico a esse respeito, ver [Chekantseva, 2014].

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propõe "explorar as possibilidades de complementaridade contidas em ambas as abordagens antagônicas entre si ..." [Ricoeur, 2004, p. 174]. Em busca de uma esfera onde ambos os discursos pudessem encontrar um terreno comum, ele se volta para a fenomenologia da realidade social, enfocando “a formação da conexão social no quadro de relações de interação e identidade criadas a partir dessa base” [Ricoeur, 2004, p. . 183], e transferindo a discussão para a fronteira entre memória coletiva e história. Segundo o filósofo, é a história que pode oferecer “esquemas de mediação entre os pólos extremos da memória individual e coletiva” [Ricoeur, 2004, p. 184]. Ricoeur também fez uma suposição extremamente produtiva sobre a existência "entre os dois pólos - memória individual e coletiva - de um plano de referência intermediário, onde a interação entre a memória viva de personalidades individuais e a memória pública das comunidades a que pertencemos" ocorre, a saber: o plano de relações dinâmicas com o próximo, localizado a diferentes distâncias entre "eu" e os outros. É nessa comunicação que se revela a relação entre memória individual e coletiva.
As fontes e canais para a formação da memória histórica são diversos, eles, claro, não se limitam à comunicação interpessoal, ao impacto do meio social e à “reserva cultural”. Inclui uma camada poderosa de percepções pessoais, experiências e idéias, interpretações individuais da experiência de um passado relativamente recente (principalmente no nível do evento), constituindo a base da "memória viva" do indivíduo. Ao mesmo tempo, é necessário levar em conta a multiplicidade de histórias individuais: cada indivíduo “em algum momento de sua vida está definitivamente ciente de que é histórico, que sua própria história está intimamente ligada à história do grupo em que ele viveu e vive ”[Axle, 2004, p. 88].
No espaço social e humanitário russo, a pesquisa memorial e histórica também ganhou grande popularidade (10). Em geral, o material diverso do corpus muito representativo atualmente formado de "estudos memoriais" atesta eloqüentemente a conexão mais próxima entre a percepção dos eventos históricos, a própria imagem do passado e as atitudes em relação a ele - com os fenômenos sociais (no sentido amplo da palavra). Surgiram muitos estudos específicos interessantes nesta área, destinados principalmente a descrever "imagens do passado" simbólicas socialmente e culturalmente diferenciadas, ou complexos de idéias cotidianas (de massa) sobre o passado ("imagens" do passado, por analogia com a "imagem do mundo" mental e como um dos componentes básicos desta). Enquanto isso, o problema da relação entre a visão de mundo, o valor, os aspectos psicológicos e pragmáticos da formação, reorganização e transformação das imagens do passado

(10) 0 Para obter detalhes, consulte: [Leontyeva, 2015; Leontyev, Repin, 2015].

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é marginal nesses estudos ou permanece completamente fora de cena. A este respeito, vale a pena prestar atenção aos argumentos apresentados por A.A. Linchenko em sua análise filosófica e histórica da consciência histórica [Linchenko, 2014]. Considerando a memória social e a consciência histórica como “sistemas dinâmicos que representam não apenas conhecimentos diretos sobre o passado, mas também processos constantes de sua reconfiguração, dependendo do contexto do meio social e das atividades, campos e meios de transferência de memória”, lembra o autor que “seria um erro separar inequivocamente memória social e consciência histórica ao longo da linha“ racional - irracional ”", uma vez que contêm, embora em uma extensão diferente, ambas [Linchenko, 2014, p. 199].
Via de regra, nem mesmo se coloca a tarefa de uma análise abrangente dos componentes racionais, mentais e emocionais desta ou daquela "imagem do passado" e seu papel relativo na sua formação, embora todos esses componentes da "construção social do continuidade histórica "ou, ao contrário," descontinuidade histórica "requerem atenção não apenas dos filósofos e sociólogos, mas também dos historiadores.
A "reconstrução" de idéias sobre o passado comum em um dado momento aparece como um reflexo não tanto de eventos reais que uma vez aconteceram, mas das necessidades e exigências da sociedade no presente. A conceituação do passado na forma de estereótipos sociais emergentes em decorrência das comunicações entre as pessoas também determina as possibilidades de manipulação das "memórias" individuais pelas autoridades, mesmo levando em consideração o fato de que ao lado de símbolos culturais e históricos e estereótipos sociais de a "memória coletiva" pode estar contradizendo-os, crenças pessoais e versões competitivas do passado.
Hoje, os historiadores estão estudando especialmente ativamente vários aspectos do "uso do passado", e a "memória histórica" ​​está principalmente associada ao conceito de "política da memória", ou "política histórica", com a análise (em estudos de caso de vários níveis localização) do papel da ordem política na formação e consolidação de conhecimentos específicos sobre o passado para assegurar determinadas tarefas sociopolíticas. Nesse sentido, Harald Welzer apresentou a memória como a “arena da luta política” [Welzer, 2005].
Muito menos atenção é dada a outra questão importante. Estamos a falar da natureza multinível da memória individual, que inclui planos pessoais, socioculturais e históricos e, juntamente com a própria experiência de vida do indivíduo, implica uma introdução à experiência social e a sua apropriação, pelo que “factos ”Distante no espaço e no tempo - os eventos da história estão incluídos na consciência individual (11), e através

(11) Abordando este problema de uma perspectiva metodológica ligeiramente diferente, Yu.M. Lotman observou:

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a fixação, processamento, disseminação e tradução da experiência social adquirida fornecem uma conexão entre as gerações, enquanto o conteúdo da memória coletiva muda como resultado da mudança de gerações. A comparação de memórias de eventos históricos importantes é de particular importância: a) a “primeira geração” que vivenciou eventos em uma idade consciente; b) a "segunda geração" ("pais" e "filhos" no sentido literal ou figurado) ec) a "terceira geração"; Essa. memória de gerações adjacentes, que percebem e avaliam os mesmos eventos de maneiras diferentes. Para todas as convenções, a expressão “memória de uma geração” tem um lado significativo, refletindo uma certa comunidade de experiência cultural e histórica, organizada em torno do evento-chave para esta geração [Nurkova, 2001, p. 22-23].
E ainda, na minha opinião, a questão mais importante permanece sobre a dinâmica da memória sobre o passado social como o lado do conteúdo da consciência histórica, uma vez que os pesquisadores estão interessados ​​não apenas em seu conteúdo real, mas também no processo de mudanças em curso (seja estamos falando sobre os mecanismos de formação da memória individual ou coletiva) (12).
Do ponto de vista da semiótica, é precisamente o espaço da cultura que se define como o espaço da memória comum (e, aliás, internamente diversa), cuja unidade é assegurada, em primeiro lugar, pela presença de um certo. conjunto de textos constantes. Um evento é lembrado apenas quando é acomodado em estruturas conceituais definidas pela comunidade. N.G. Bragin no livro “Memory in Language and Culture”, apresentando a memória como um sistema auto-organizador e autoajustável de funcionamento de fragmentos do passado pessoal e social [Bragina, 2007, p. 159], corretamente observou que "a introdução da memória no contexto social contribuiu para o surgimento de um novo significado metafórico da palavra." Traduzindo a metodologia e a metalinguagem de historiadores e filósofos para a linguagem da linguística, ela traçou uma analogia entre o estudo de diferentes tipos de memória coletiva com “análise linguística da forma interna das unidades linguísticas, sua etimologia, processos de metaforização, reconstrução do figurativo base de unidades fraseológicas ”[Bragina, 2007, p. 237]. Tendo estudado as formas e métodos de utilização do conceito de memória em diferentes tipos de discurso, N.G. Bragina destacou as diferenças entre a memória pessoal e coletiva (por não ser pessoal), bem como entre a memória coletiva (por se referir a diferentes grupos sociais) e a social (correlacionada à memória folclórica e associada principalmente à comemorativa.

“Assim como a consciência individual tem seus próprios mecanismos de memória, a consciência coletiva, revelando a necessidade de fixar algo comum para todo o coletivo, cria os mecanismos de memória coletiva” [Lotman, 1996, p. 344-345].
(12) Compare: “... a consciência é histórica, porque é formada às custas do passado, e completamente atual, porque está inevitavelmente mudando a cada momento. Não há camadas anteriores e até anteriores aqui, uma vez que a memória não tem o caráter de um reservatório que armazena memórias em um estado não perturbado, mas é um elemento ativo da consciência, extraindo a experiência do passado da perspectiva mais atual e exclusivamente para necessidades atuais ”[Werner, 2007, With. 45].

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praticantes). Assim, o conceito de memória coletiva é utilizado em dois significados distintos.
Em geral, o passado é, por assim dizer, dividido em duas correntes: o passado único I (passado biográfico) e o passado Nós (o passado histórico do grupo). Por outro lado, a ciência humanitária moderna se caracteriza pela atenção à cultura como contexto, método e resultado da vida humana (de acordo com o princípio “não há pessoa fora da cultura e cultura fora da atividade”). No conceito original de V.V. Nurkova, representando sistematicamente a relação das características estruturais e funcionais da memória autobiográfica com os padrões de desenvolvimento e regulação da cultura, é dada atenção especial à representação e atualização do passado sócio-histórico em memórias individuais de eventos [Nurkova, 2008; 2009]. V.V. Nurkova investigou como a autoconsciência de uma pessoa adquire uma dimensão histórica em relação a eventos geralmente significativos, descreveu o papel e o funcionamento do componente histórico na memória autobiográfica individual, que está enraizada em formas culturais de comportamento compartilhadas por pessoas e mediadas por sistemas simbólicos específicos e práticas e é uma liga de significados socioculturais e pessoais individuais. Estamos falando da presença na memória autobiográfica da experiência histórica apropriada das gerações anteriores, e também do fato de que “o mecanismo de transição da posse do conhecimento histórico semântico para a formação ativa da memória histórica na condição de vivente experiência é criar condições para a apropriação ativa do conhecimento histórico (itálico meu. - L.R.) ”[Nurkova, 2009, p. 33].
Apresentado e elaborado por V.V. A hipótese de Nurkova sobre posições psicológicas qualitativamente diferentes do sujeito - o portador da memória histórica em relação a um evento histórico particular ("Participante", "Testemunha", "Contemporâneo", "Herdeiro") [Nurkova, 2009, p. 32] é capaz de enriquecer o arsenal de pesquisa da pesquisa histórica em várias direções ao mesmo tempo. Em primeiro lugar, levando em consideração os modelos identificados, as possibilidades de análise do estudo da fonte de várias narrativas autobiográficas muitas vezes fragmentárias, cuja tipologia de gênero não se limita a monumentos literários autobiográficos em grande escala, podem ser expandidas. Em segundo lugar, os vários mecanismos identificados pelo autor para a inclusão de eventos historicamente significativos na memória histórica individual e suas experiências como fatos de biografia pessoal tornam possível representar mais claramente os critérios possíveis para a confiabilidade das informações históricas e o papel do contexto histórico. nos textos autobiográficos multiníveis usados ​​pelos historiadores: do chamado "modelo" (ou "canônico") aos bastante comuns. Finalmente, os experimentos realizados e extensas observações de V.V. Nurkova sobre as peculiaridades de vivenciar eventos históricos de um passado distante e recente a partir da posição de "Herdeiro", que são de igual valor tanto do ponto de vista do estudo da memória histórica individual quanto coletiva (social).

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Uma fundamentação detalhada e o desenvolvimento teórico da abordagem sintética podem ser encontrados nos trabalhos de A.I. Makarov, que investigou especialmente o fenômeno da memória supra-individual (transpessoal) e a história de sua conceituação [Makarov, 2009]. O termo “memória supra-individual” tem um escopo mais amplo do que o conceito de “memória cultural” ou “memória coletiva”: seu conteúdo “combina os aspectos sociais, culturais e histórico-genéticos do controle externo sobre a consciência de um indivíduo” [ Makarov, 2009, p. 9]. Esse conceito também aponta diretamente para a dicotomia indivíduo / supra-individual, que é central para a conceituação do problema de memória. Seguindo os conceitos de M.M. Bakhtin e Yu.M. Lotman, A.I. Makarov argumenta que “a memória da personalidade de uma pessoa é mais ampla do que sua memória individual”: “A consciência e a memória de um indivíduo não estão isoladas do conhecimento que outras pessoas possuem ou uma vez possuíram. Graças à comunicação entre as pessoas e à tradição como comunicação entre gerações, o conhecimento pode ser acumulado e armazenado. Este é um estoque inestimável de experiência universal. Ao nascer, ao entrar em comunicação com os Outros, ao mergulhar na linguagem, a pessoa passa a ser condutora de saberes (imagens, conceitos, esquemas de pensamento) acumulados pelo seu grupo de referência ... Se assumirmos que as comunidades humanas também são capazes de trocar conhecimentos com os outros grupos, então a memória de grupo junta-se a alguma memória supra-individual de grupo geral ”[Makarov, 2009, p. 10]. Trata-se do condicionamento social dos mecanismos de percepção e compreensão da realidade, que conferem à consciência e à memória uma dimensão supra-individual. O próprio fenômeno da socialidade no contexto da memória supra-individual está inextricavelmente ligado, segundo Makarov, à função comunicativa da cultura [Makarov, 2009, p. 25], no ambiente simbólico de que a informação é transmitida e, graças à linguagem, surge “o campo de uma experiência única, geralmente compreensível e, portanto, transmitida de geração em geração” [Makarov, 2009, p. 40]. A memória supra-individual, desempenhando uma função socialmente integradora, “atua como um pré-requisito para a constituição da realidade semiótica ... símbolos de conexões sincrônicas (entre contemporâneos) e diacrônicas (entre ancestrais e descendentes) entre as pessoas” [Makarov, 2009, p. . 44].
A.I. Makarov enfatiza acertadamente que o conhecimento sobre a dimensão supra-individual da memória está se tornando cada vez mais importante para a humanidade,

(13) I.A. Makarov examina as vicissitudes da conceituação do fenômeno da memória em um contexto intelectual mais amplo: ele enfatiza que hoje, graças às teorias psicológicas, a ideia de que a memória pertence ao indivíduo é mais conhecida, mas chama a atenção para o fato de que essa ideia apareceu. na cultura europeia apenas no século 17, e apenas muito gradualmente, uma abordagem psicofisiológica individualista do estudo da memória foi monopolizada na ciência.
(14) Ao mesmo tempo, W. Warner apresentou essa conexão simbólica diacrônica de forma bastante figurada: “Em certo sentido, a cultura humana é uma organização simbólica das memórias das experiências do passado morto, que são sentidas e compreendidas de uma nova maneira pelos membros vivos do coletivo. A mortalidade pessoal inerente ao homem e a imortalidade relativa de nossa espécie biológica transformam a parte avassaladora de nossa comunicação e atividade coletiva, no sentido mais amplo, em uma troca grandiosa entre os vivos e os mortos ”[Warner, 2000, p. 8] .

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como resultado do aumento da camada artificial do meio envolvente de uma pessoa, o que fez com que a memória passasse cada vez mais a depender não da natureza, mas do ambiente de informação, da cultura da sociedade. Hoje em dia, o progresso técnico proporciona a cada membro da sociedade uma memória que ninguém jamais foi dotado pessoalmente [Makarov, 2010, p. 36; ver também Makarov, 2007].
Lembremos, aliás, que, explicando o atual surto de interesse pela memória, Ya. Assman apontou como um dos fatores importantes o surgimento da memória artificial - novos meios eletrônicos de armazenamento externo de informações [Assman, 2004, p . onze]. Na ciência cognitiva, "memória" se refere à capacidade de codificar, armazenar e reproduzir informações. A abordagem cibernética da informação propôs a tarefa de criar uma nova epistemologia na qual todos os processos mentais são identificados com o processamento dos fluxos de informação pela mente [Bateson, 2000, p. 259].
Comparando as interpretações autorizadas de orientação social e cultural do fenômeno da memória, que receberam ampla cobertura na literatura científica, com os desenvolvimentos conceituais de cientistas russos no campo da filosofia, psicologia, filologia e estudos culturais, as seguintes conclusões podem ser retirou.
O conflito entre os dois principais tipos de conceituação do fenômeno da memória supra-individual (seja como um espaço de experiência social geral de natureza transcendental, seja como uma construção de consciência individual gerada pelas necessidades pragmáticas do grupo de referência ao qual o individual pertence) é traduzida em uma combinação de duas tendências complementares que refletem os momentos dialéticos do processo de socialização do indivíduo: “tendências para a interiorização da memória coletiva pela consciência individual e tendências para a exteriorização da memória individual na sociedade” [Makarov, 2009 , p. 188].
Infelizmente, parece-me, na "historiografia da memória" ainda não foi possível mostrar expressivamente o desenvolvimento dessas tendências sobre o material concreto, para revelar em detalhes a dialética da formação e desconstrução das imagens do passado no indivíduo. e memória cultural, mitologização e desmitologização de eventos, heróis e fenômenos do passado, e não apenas em apresentações de massa, mas também na consciência profissional, na cultura histórica de uma determinada comunidade, país ou época. Também não foi possível perceber plenamente o potencial heurístico da mentalidade para a análise de "imagens-memórias", imagens de acontecimentos históricos, todo o arsenal de símbolos da memória histórica como forma especial de cognição do passado. Estamos falando, em particular, de dois níveis da "história da memória": de um lado, como cognição de objetos, e de outro, como reflexão sobre as condições dessa cognição (15).

(15) Essa "hipóstase" da memória cultural foi em certo momento especialmente observada por O.G. Axle na sua análise do conceito de J. Assman: “Afinal, a“ memória cultural ”não é apenas um objeto de cognição: tanto na ciência como para além dos seus limites -“ na vida ”- é também uma forma de cognição ao mesmo tempo ”[Axle, 2001, p. 180].

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Não se pode deixar de concordar que a memória “tira força dos sentimentos que ela desperta. A história requer argumentos e provas ”[Pro, 2000, p. 319]. No entanto, a memória social não apenas fornece um conjunto de categorias através das quais os membros de um determinado grupo são inconscientemente orientados em seu ambiente, mas também é uma fonte de conhecimento que fornece material para reflexão e interpretação consciente das imagens transmitidas do passado no pensamento histórico. e conhecimento histórico profissional. Ao mesmo tempo, apesar de toda uma cadeia de mediações (esclarecer conceitos e argumentos, definir posições polêmicas, descartar soluções prontas etc.), “a memória permanece uma matriz para a história, mesmo quando a história a torna um de seus objetos” [Ricoeur, 2002, p. 41].
Considerando de forma pragmática os mecanismos de preservação e transmissão da memória histórica, a existência social de ideias sobre o passado e “narrativas de identidade”, não se deve esquecer o papel cognitivo da memória histórica, que pressupõe uma atitude fundamental de pesquisa para a síntese. de abordagens pragmáticas e cognitivas para o seu estudo.

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