Problemas de identidade cultural contemporânea. Identidade cultural A aceitação consciente das normas culturais relevantes por uma pessoa é chamada

Os processos de socialização e inculturação pressupõem a assimilação pelo indivíduo do sistema de valores culturais, regras e normas de comportamento da sociedade a que pertence, a determinação de seu próprio lugar em seu entorno próximo em termos econômicos, religiosos, étnicos e afiliação de status. Aprendendo vários modos de vida, cada pessoa se esforça para corresponder ao sistema de valores que prevalece em sua sociedade. Essa correspondência é alcançada por meio da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de auto-identificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma história bastante longa, mas até a década de 1960 tinha uso limitado. O uso generalizado do termo "identidade" e sua introdução na circulação científica interdisciplinar deveu-se aos trabalhos do psicólogo americano Eric Erickson. Com a publicação de uma série de suas obras, este conceito entrou firmemente no léxico da maioria das ciências sociais e humanas desde a segunda metade da década de 1970, atraiu a atenção de cientistas em vários campos e deu início a numerosos estudos teóricos e empíricos do problema da identidade.

O conceito de "identidade" é hoje amplamente utilizado principalmente em etnologia, antropologia cultural e social. No seu entendimento mais geral, significa a consciência da pessoa de sua pertença a um grupo sociocultural, o que lhe permite determinar seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo ao seu redor. A necessidade de identidade se deve ao fato de que cada pessoa necessita de uma determinada ordem de atividade de sua vida, a qual pode receber.

apenas na comunidade de outras pessoas. Para fazer isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência dominantes nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interconexão adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação desses elementos da vida social de um grupo confere um caráter ordenado e previsível à existência de uma pessoa e também a envolve na cultura correspondente.

Uma vez que cada indivíduo é simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, é costume distinguir diferentes tipos de identidade em função do tipo de afiliação ao grupo: profissional, social, étnica, política, religiosa, psicológica e cultural. De todos os tipos de identidade, estamos principalmente interessados na identidade cultural - a pertença de um indivíduo a uma cultura ou grupo cultural, que constitui a atitude de valor de uma pessoa para consigo, outras pessoas, a sociedade e o mundo como um todo.

A essência da identidade cultural está na aceitação consciente do indivíduo das normas e padrões culturais adequados de comportamento, orientações de valores e linguagem, entendendo seu eu do ponto de vista das características culturais que são aceitas em uma dada sociedade, em auto-identificação com o modelos culturais desta sociedade em particular.

O significado de identidade cultural na comunicação intercultural reside no fato de que ela pressupõe a formação de certas qualidades estáveis em um indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas lhe causam um sentimento de simpatia ou antipatia, e dependendo desse ou daquele sentimento, ele escolhe o tipo, forma e forma de comunicação apropriados.

É geralmente aceito que os principais traços de caráter dos judeus são a autoestima e qualquer falta de timidez e timidez. Para transmitir essas qualidades, existe até um termo especial - "chutzpah", que não tem tradução para outras línguas. Chutzpah é um tipo especial de orgulho que incentiva a ação, apesar do perigo de ser despreparado, incapaz ou insuficientemente experiente. Para um judeu, "chutzpah" significa coragem especial, o desejo de lutar contra um destino imprevisível. Um homem com ousadia pode facilmente convidar uma rainha para dançar
bola, exigirá promoção e aumento de salário, buscará notas mais altas e trabalhos mais interessantes, sem medo de rejeição ou reprovação.

Considerando a questão da essência da identidade cultural, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura e da comunicação intercultural são as pessoas que se relacionam de uma forma ou de outra. No conteúdo dessas relações, um lugar significativo é ocupado pelas idéias das pessoas sobre si mesmas, que muitas vezes também diferem significativamente de cultura para cultura.

Na antropologia cultural, a afirmação tornou-se um axioma, segundo o qual cada pessoa atua como portadora da cultura na qual cresceu e se formou como pessoa, embora na vida cotidiana ele mesmo geralmente não perceba, assume a características específicas de sua cultura como certas. No entanto, ao se reunir com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam especialmente evidentes, as pessoas começam a perceber que existem outras formas de experiência, tipos de comportamento, modos de pensar muito diferentes daqueles já familiares e conhecidos. Todas essas várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam se tornando reguladores importantes de seu comportamento pessoal e comunicação para ela. Comparando e contrastando posições, pontos de vista, etc. vários grupos e comunidades no processo de interação com eles, dá-se a formação da identidade pessoal de uma pessoa, que é um conjunto de conhecimentos e ideias de um indivíduo sobre o seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural correspondente, sobre suas habilidades e qualidades de negócios.

Ao mesmo tempo, a afirmação de que na vida real não existem duas pessoas absolutamente iguais provavelmente não exige prova. A experiência de vida de cada pessoa é única e única e, portanto, cada pessoa reage de maneira diferente ao mundo exterior. A identidade de uma pessoa surge como resultado de sua atitude para com o grupo sociocultural correspondente, do qual ela atua como parte integrante. Mas, como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela tem várias identidades ao mesmo tempo. A combinação deles reflete seu gênero, afiliação étnica e religiosa, status profissional, etc. Essas identidades se ligam.
agem uns com os outros, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência de vida individual de cada pessoa isola e separa as pessoas umas das outras.

Em certa medida, a comunicação intercultural pode ser vista como uma relação de identidades opostas, na qual há uma interação das identidades dos parceiros de comunicação. Como resultado dessa interação, o desconhecido e não familiar na identidade do parceiro torna-se familiar e compreensível, o que nos permite esperar dele um comportamento adequado. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação, determina seu tipo e mecanismo. Por exemplo, por muito tempo, a "bravura" serviu como o principal tipo de relação entre um homem e uma mulher nas culturas de muitos povos da Europa. De acordo com este tipo, os papéis foram distribuídos na comunicação dos sexos (a atividade de um homem, de um conquistador e de um sedutor, encontrou uma reação do sexo oposto na forma de coquete), um cenário de comunicação adequado (intriga, sedução truques, etc.) e a retórica de comunicação correspondente.

Por outro lado, as mulheres devem estar cientes de que nos Estados Unidos é considerado indecência pentear os cabelos e pintar os lábios em público. Eles também devem estar preparados para que os homens americanos não lhes sirvam casacos, saltem à frente ou carreguem malas pesadas - a disseminação do feminismo nos Estados Unidos tornou a bravura masculina uma coisa do passado.

Ao mesmo tempo, este ou aquele tipo de identidade pode criar obstáculos para a comunicação. Dependendo do tipo de identidade do interlocutor, o estilo de sua fala, tópicos de comunicação, formas de gesticulação podem revelar-se adequados ou, inversamente, inaceitáveis. É a identidade cultural dos participantes da comunicação que determina o escopo e o conteúdo da comunicação. A diversidade de identidades étnicas, que é um dos principais fatores da comunicação intercultural, pode ser ao mesmo tempo um obstáculo para ela. Observações e experiências de etnólogos sobre o assunto mostram que durante jantares oficiais, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes se formam em linhas étnicas. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram efeito, uma vez que, após um curto período de tempo, grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram espontaneamente de novo.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma função dupla. Permite que os comunicantes formem uma ideia uns dos outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, revela-se também o seu caráter restritivo, de acordo com o qual surgem confrontos e conflitos no processo de comunicação. A natureza restritiva da identidade cultural visa racionalizar o processo de comunicação, ou seja, limitar o processo comunicativo à estrutura de um possível entendimento mútuo e excluir dele aqueles aspectos da comunicação que levam ao conflito.

A identidade cultural é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em "amigos" e "alienígenas". Essa divisão pode levar a relacionamentos cooperativos e competitivos.

Nesse sentido, a identidade cultural pode ser considerada uma das importantes ferramentas que influencia o próprio processo de comunicação.

O fato é que desde os primeiros contatos com representantes de outras culturas, uma pessoa rapidamente se convence de que reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, eles têm seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles adotados em sua terra natal. cultura. Em situações deste tipo, discrepâncias ou não coincidências de quaisquer fenômenos de outra cultura com aqueles aceitos na cultura “própria”, surge o conceito de “estrangeiro”.

Qualquer pessoa que conheceu uma cultura estrangeira experimentou muitos novos sentimentos e sensações ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Quando representantes de diferentes culturas entram em comunicação, os representantes de cada um deles aderem à posição de realismo ingênuo na percepção de uma cultura estrangeira. Parece-lhes que seu estilo e modo de vida são os únicos possíveis e corretos, que os valores pelos quais são guiados em suas vidas são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. E somente ao se deparar com representantes de outras culturas, descobrindo que os padrões usuais de comportamento são incompreensíveis para os outros, o indivíduo começa a pensar nos motivos de seus fracassos.

A gama dessas experiências também é bastante ampla - da simples surpresa à indignação e protesto ativos. Ao mesmo tempo, cada um dos parceiros de comunicação não está ciente das visões culturalmente específicas do mundo de seu parceiro e, como resultado, “algo evidente” colide com o “evidente” do outro lado. Como resultado, surge o conceito de “alheio”, entendido como alheio, alheio, não familiar e inusitado. Cada pessoa, diante de uma cultura estrangeira, em primeiro lugar nota para si mesma muitas coisas inusitadas e estranhas. A afirmação e a consciência das diferenças culturais tornam-se o ponto de partida para a compreensão dos motivos da inadequação de uma situação de comunicação.

Com base nesta circunstância, na comunicação intercultural o conceito de "estrangeiro" adquire um significado fundamental. O problema é que uma definição científica desse conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é compreendido no nível comum, ou seja, destacando e enumerando as características e propriedades mais características deste termo. Com essa abordagem, o conceito de "alienígena" possui diversos significados e significados:

Alien como alheio, alheio, localizado fora dos limites da cultura nativa;

Alien tão estranho, incomum, contrastando com o ambiente usual e familiar;

Alien como estranho, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

Alien como sobrenatural, onipotente, diante do qual uma pessoa é impotente;

Alien tão sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas apresentadas da noção de “alienígena” permitem considerá-la no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites dos fenômenos ou conceitos evidentes, familiares e conhecidos. E, inversamente, o conceito oposto de “nosso” implica aquele círculo de fenômenos no mundo circundante, que é percebido como familiar, familiar, dado como certo.

No processo de contato com uma cultura estrangeira, o destinatário desenvolve uma certa atitude em relação a ela. A percepção de uma cultura estrangeira é determinada por diferenças nacionais específicas que existem entre as culturas nativas e estrangeiras. O portador de uma cultura não familiar é tradicionalmente percebido apenas como “estrangeiro”. Ao mesmo tempo, uma colisão com uma cultura estrangeira sempre tem um caráter dual: por um lado, faz com que a pessoa sinta um estado estranho, incomum, um sentimento de desconfiança, cautela; por outro lado, há um sentimento de surpresa, simpatia, interesse pelas formas e fenômenos de uma cultura estrangeira. Tudo o que é novo e incompreensível nele é definido como surpreendente e inesperado e, portanto, reproduzido como o sabor de uma cultura estrangeira.

Na comunicação intercultural, uma situação clássica é quando, na comunicação entre representantes de diferentes culturas, há um choque de visões de mundo culturalmente específicas, em que cada um dos parceiros inicialmente não percebe o significado das diferenças nessas visões, uma vez que cada um considera suas idéias normais e as idéias de seu interlocutor anormais. Como regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou intenção maliciosa ao outro lado.

Um exemplo notável de posição etnocêntrica é o incidente que ocorreu uma vez no aeroporto sueco de Arlanda. Lá, os funcionários da alfândega ficaram perplexos com o comportamento de um senhor idoso que corria pelo saguão de desembarque e não conseguia passar pelo controle da fronteira de forma alguma. Quando questionado por que ainda não havia passado pelo controle de passaportes, ele respondeu que não sabia para onde ir. Em seguida, foram mostrados dois contadores de controle de passaportes, um dos quais estava escrito: "Para suecos" e, no outro: "Para estrangeiros". Ao que, em resposta, exclamou: “Não sou sueco nem estrangeiro. Eu sou um inglês! "

Falando figurativamente, ao interagir com um representante de outra cultura, um indivíduo parece ser enviado para outro país. Ao mesmo tempo, vai além dos limites do ambiente familiar, do círculo de conceitos familiares e vai para um desconhecido, mas atraindo outro mundo com o seu desconhecido. Um país estrangeiro, por um lado, não é familiar e parece perigoso, mas, por outro, tudo que é novo atrai, promete novos conhecimentos e sensações, expande horizontes e experiências de vida.

A percepção de uma cultura estrangeira, como mostram as observações, difere significativamente entre todas as pessoas. Depende da idade da pessoa, atitudes comportamentais, experiência de vida, conhecimento existente, etc. Estudos especiais sobre a questão da percepção de uma cultura estrangeira permitiram identificar seis tipos de reação a uma cultura estrangeira e ao comportamento de seus representantes.

Em primeiro lugar, é a negação das diferenças culturais, que é um tipo de percepção baseada na crença de que todas as pessoas no mundo compartilham (ou deveriam compartilhar) as mesmas crenças, atitudes, normas de comportamento, valores. Esta é uma posição típica centrada na cultura, de que todas as pessoas devem pensar e agir da mesma maneira que as pessoas da minha cultura.

Em segundo lugar, a proteção da própria superioridade cultural é um tipo de percepção baseada no reconhecimento da existência de outras culturas, mas ao mesmo tempo há uma ideia estável de que os valores e costumes de uma cultura estrangeira representam uma ameaça para a ordem usual das coisas, fundamentos ideológicos, o modo de vida prevalecente. Esse tipo de percepção é realizado na afirmação da própria superioridade cultural óbvia e no desprezo por outras culturas.

Em terceiro lugar, minimizar as diferenças culturais é uma forma difundida de perceber outras culturas, que consiste em reconhecer a possibilidade da existência de valores, normas, formas de comportamento culturais estrangeiras e na procura de traços comuns que os unem. Essa forma de perceber uma cultura estrangeira foi dominante em nosso país durante o período soviético de sua história, quando as diferenças entre culturas nacionais, grupos religiosos e étnicos foram camuflados artificialmente com símbolos sociais estereotipados.

Quarto, a aceitação da existência de diferenças culturais é um tipo de percepção intercultural caracterizada pelo conhecimento das características de outra cultura, uma atitude benevolente em relação a ela, mas não envolvendo a assimilação ativa de seus valores e realizações.

Quinto, a adaptação a uma cultura estrangeira é um tipo de percepção expressa em uma atitude positiva em relação a ela, a assimilação de suas normas e valores, a capacidade de viver e agir de acordo com suas regras, mantendo a própria identidade cultural.

Em sexto lugar, a integração em uma cultura estrangeira é um tipo de percepção em que normas e valores culturais estrangeiros são assimilados na medida em que começam a ser percebidos como seus próprios, parentes.

A combinação desses tipos de percepção de uma cultura estrangeira permite-nos concluir que uma atitude positiva em relação às diferenças interculturais requer a superação do isolamento cultural, que na maioria das vezes é a base para reações negativas aos fenômenos culturais estrangeiros.

Uma das necessidades humanas básicas consiste em várias interconexões com o mundo circundante, na atividade de vida coletiva, que se realiza através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de auto-identificação é definido na ciência pelo conceito de "identidade". Este conceito tem uma longa história. Até 1960. era de uso limitado, e a introdução e o uso generalizado do termo na circulação científica interdisciplinar se devem aos trabalhos do psicólogo americano Eric Erickson (1902-1994). Ele argumentou que a identidade é a base de qualquer personalidade e um indicador de seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes pontos:

a identidade interior do sujeito na percepção do mundo que o cerca, o sentido de tempo e espaço, ou seja, é o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade autônoma única;

a identidade de atitudes ideológicas pessoais e socialmente aceitas - identidade pessoal e bem-estar mental;

o sentimento de ser uma pessoa em algum tipo de comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, mas para Erickson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: crise da adolescência, adeus às "ilusões da juventude", crise da meia-idade, decepção com as pessoas ao seu redor, em sua profissão, em si mesmo. Destas, a mais dolorosa e frequentemente encontrada, talvez, seja a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, violadores de sua liberdade.

Desde a segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade tornou-se firmemente estabelecido no léxico de todas as ciências sociais e humanas. Hoje, esse conceito é amplamente utilizado em estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência da pessoa de pertencer a um grupo sócio-cultural, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sociocultural e orientar-se livremente no mundo que o rodeia. A necessidade de identidade deve-se ao fato de que cada pessoa necessita de uma ordem em sua atividade de vida, que só pode obter na comunidade de outras pessoas. Para fazer isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência dominantes nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interconexão adotados pelas pessoas ao seu redor.

Uma vez que cada indivíduo é simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, é costume distinguir diferentes tipos de identidade - profissional, cívica, étnica - dependendo do tipo de afiliação ao grupo. político, religioso e cultural.

A identidade cultural é a pertença de um indivíduo a uma cultura ou grupo cultural, que constitui a atitude de valor de uma pessoa em relação a si mesma, às outras pessoas, à sociedade e ao mundo como um todo.

Podemos dizer que a essência da identidade cultural está na aceitação consciente do indivíduo das normas e padrões culturais adequados de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão de seu eu do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma dada sociedade, em auto-identificação com os modelos culturais desta sociedade particular.

A identidade cultural pressupõe a formação de qualidades estáveis em um indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas despertam nele simpatia ou antipatia, dependendo de qual escolha o tipo, a forma e a forma de comunicação apropriados.

Nos estudos culturais, é um axioma dizer que cada pessoa atua como portadora da cultura na qual cresceu e se formou como pessoa. Embora na vida cotidiana ele geralmente não perceba, assumindo as características específicas de sua cultura, no entanto, ao se reunir com representantes de outras culturas, essas características tornam-se óbvias e a pessoa percebe que existem outras formas de experiência, tipos de comportamento , formas de pensar significativamente diferentes das habituais e famosas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na consciência de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam se tornando reguladores de seu comportamento pessoal e da comunicação para ela.

Com base na comparação e oposição de posições, opiniões de vários grupos e comunidades identificados no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - um conjunto de conhecimentos e ideias de um indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural correspondente, sobre suas aptidões e qualidades empresariais. Em outras palavras, a identidade cultural é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em “amigos” e “alienígenas”. Nos contatos, uma pessoa rapidamente se convence de que “estranhos” reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, eles têm seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento, que diferem significativamente daqueles adotados em sua cultura nativa. Em situações desse tipo, quando alguns fenômenos de outra cultura não coincidem com aqueles adotados em "sua" cultura, surge o conceito de "estranho". No entanto, uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é compreendido no nível comum - destacando e enumerando as características e propriedades mais características deste termo. Com esta abordagem, “alien” é entendido como:

estrangeiro, estrangeiro, fora das fronteiras da cultura nativa;

estranho, incomum, contrastando com o ambiente usual e familiar;

desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

sobrenatural, onipotente, diante do qual uma pessoa é impotente;

sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas acima mencionadas do conceito de “estrangeiro” permitem defini-lo no sentido mais amplo: “estrangeiro” é tudo o que está além dos limites dos fenômenos ou ideias evidentes, familiares e conhecidos; ao contrário, o conceito oposto de "nosso" implica aquele círculo de fenômenos do mundo circundante, que é percebido como familiar, familiar, dado como certo.

Somente por meio da consciência do “estranho”, do “outro” ocorre a formação de ideias sobre o “nosso”. Se não houver tal oposição, a pessoa não precisa ter consciência de si mesma e formar sua própria identidade. Isso se aplica a todas as formas de identidade pessoal, mas é especialmente manifestado na formação da identidade cultural (étnica).

Quando há perda de identidade, a pessoa sente sua alienação absoluta do mundo ao seu redor. Isso geralmente acontece durante crises de identidade relacionadas à idade e se expressa em sensações dolorosas, como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento anti-social, etc. A perda de identidade também é possível devido às rápidas mudanças no ambiente sociocultural, que a pessoa não tem tempo de perceber. Nesse caso, uma crise de identidade pode assumir um caráter massivo, dando origem a “gerações perdidas”. No entanto, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novas formas e valores culturais, ampliando assim as capacidades adaptativas de uma pessoa.

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Culturalidentidade

O conceito de "identidade" é amplamente utilizado hoje em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No seu entendimento mais geral, significa a consciência da pessoa de pertencer a um grupo, o que lhe permite determinar seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo ao seu redor. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem na atividade de sua vida, que só pode obter na comunidade de outras pessoas. Para fazer isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência prevalecentes nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere um caráter ordenado e previsível à vida de uma pessoa, e também involuntariamente a envolve em uma cultura particular. Portanto, a essência da identidade cultural está na aceitação consciente de uma pessoa de normas e padrões culturais adequados de comportamento, orientações de valores e linguagem, entendendo seu “eu” do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma dada sociedade, em auto- identificação com os modelos culturais desta sociedade particular.

A identidade cultural tem uma influência decisiva no processo de comunicação intercultural. Pressupõe um conjunto de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam em nós um sentimento de simpatia ou antipatia. Em função disso, escolhemos o tipo, forma e forma de comunicação adequados com eles.

Étnicoidentidade

O intenso desenvolvimento de contatos interculturais torna urgente o problema não só da identidade cultural, mas também étnica. Existem várias razões para isso. Em primeiro lugar, nas condições modernas, como antes, as formas culturais de vida implicam necessariamente que uma pessoa pertence não apenas a um grupo sociocultural, mas também a uma comunidade étnica. Entre os numerosos grupos socioculturais, os mais estáveis são os grupos étnicos estáveis ao longo do tempo. Graças a isso, o ethnos é para a pessoa o grupo mais confiável que pode lhe dar a segurança e o suporte necessários na vida.

Em segundo lugar, o resultado de contatos culturais tempestuosos e versáteis é um sentimento de instabilidade no mundo circundante. Quando o mundo ao redor deixa de ser compreensível, começa a busca por algo que ajude a restaurar sua integridade e ordem, e que o proteja de dificuldades. Nessas circunstâncias, cada vez mais pessoas (mesmo jovens) começam a buscar apoio nos valores comprovados de seu grupo étnico, que nessas circunstâncias são os mais confiáveis e compreensíveis. O resultado é um senso intensificado de unidade e solidariedade dentro do grupo. Através da consciência de sua pertença a grupos étnicos, as pessoas se esforçam para encontrar uma saída do estado de desamparo social, para se sentirem parte de uma comunidade que lhes dará uma orientação de valores em um mundo dinâmico e os protegerá de grandes adversidades .

Em terceiro lugar, a regularidade do desenvolvimento de qualquer cultura sempre foi continuidade na transmissão e preservação de seus valores, uma vez que a humanidade precisa se reproduzir e se autorregular. Em todos os momentos, isso aconteceu dentro de grupos étnicos por meio da comunicação entre gerações. Se isso não tivesse acontecido, a humanidade não teria se desenvolvido.

O conteúdo da identidade étnica é composto por vários tipos de ideias etnossociais, compartilhadas em um grau ou outro por membros de um determinado grupo étnico. Essas ideias são formadas no processo de socialização intracultural e na interação com outras pessoas. Muitas dessas crenças são o resultado de uma consciência da história, cultura, tradições, local de origem e condição de Estado comuns. As representações etnosociais refletem opiniões, crenças, crenças, ideias que são expressas em mitos, lendas, narrativas históricas, formas cotidianas de pensamento e comportamento. O lugar central entre as representações etnossociais é ocupado pelas imagens próprias e de outros grupos étnicos. A totalidade desse conhecimento une os membros de uma determinada etnia e serve de base para sua diferença em relação a outras etnias.

A identidade étnica não significa apenas aceitar certas ideias de grupo, disposição para pensar de forma semelhante e sentimentos étnicos compartilhados. Significa também construir um sistema de relações e ações em diversos contatos interétnicos. Com sua ajuda, uma pessoa determina seu lugar em uma sociedade multiétnica e aprende maneiras de se comportar dentro e fora de seu grupo.

Para cada pessoa, a identidade étnica significa que ela está ciente de que pertence a uma determinada comunidade étnica. Com sua ajuda, uma pessoa se solidifica com os ideais e padrões de seu grupo étnico e divide outros povos em grupos étnicos semelhantes e diferentes. Como resultado, a singularidade e originalidade de um grupo étnico e sua cultura são reveladas e realizadas. No entanto, a identidade étnica não é apenas uma consciência da identidade de alguém com uma comunidade étnica, mas também uma avaliação da importância de pertencer a ela. Além disso, dá à pessoa as mais amplas oportunidades de auto-realização. Essas oportunidades são baseadas em laços emocionais com uma comunidade étnica e obrigações morais em relação a ela.

A identidade étnica é muito importante para a comunicação intercultural. É sabido que não existe personalidade extra-histórica, não nacional, cada pessoa pertence a uma ou outra etnia. A base do status social de cada indivíduo é sua origem cultural ou étnica. O recém-nascido não tem oportunidade de escolher sua nacionalidade. Com o nascimento em um determinado meio étnico, sua personalidade se forma de acordo com as atitudes e tradições de seu meio. Não há problema de autodeterminação étnica em uma pessoa se seus pais pertencem à mesma etnia e sua trajetória de vida passa por ela. Tal pessoa se identifica facilmente e sem dor com sua comunidade étnica, pois a imitação serve como um mecanismo para a formação de atitudes étnicas e estereótipos de comportamento. No processo da vida cotidiana, ele aprende a língua, cultura, tradições, normas sociais e étnicas de seu ambiente étnico nativo, forma as habilidades de comunicação necessárias com outros povos e culturas.

Pessoalidentidade

Considerando os processos comunicativos como um ambiente sociocultural dinâmico, favorável à geração e disseminação de vários tipos de padrões de comportamento, tipos de interação, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura são as pessoas que estão de uma forma ou de outra com cada um. de outros. No conteúdo dessas relações, as idéias das pessoas sobre si mesmas ocupam um lugar significativo, e essas idéias muitas vezes diferem significativamente de cultura para cultura. Cada pessoa é portadora da cultura em que cresceu, embora na vida cotidiana geralmente não perceba isso. Ele considera as características específicas de sua cultura como certas. No entanto, ao se reunir com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam evidentes, as pessoas começam a perceber que também existem outras formas de experiência, tipos de comportamento, modos de pensar que diferem significativamente do usual e conhecido. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na consciência de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que se tornam reguladores do comportamento e da comunicação para ela. Por meio da comparação e oposição das posições de vários grupos e comunidades no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa, que é uma combinação do conhecimento de uma pessoa e das ideias sobre seu lugar e papel como membro de um grupo social ou étnico, sobre suas habilidades e qualidades empresariais.

A essência da identidade pessoal é revelada mais plenamente se nos voltarmos para as características e características gerais das pessoas que não dependem de sua cultura ou etnia. Então, por exemplo, estamos unidos em uma série de características psicológicas e físicas. Todos nós temos coração, pulmão, cérebro e outros órgãos; somos feitos dos mesmos elementos químicos; nossa natureza nos faz buscar o prazer e evitar a dor. Todo ser humano usa muita energia para evitar desconforto físico, mas se sentimos dor, todos sofremos da mesma forma. Somos iguais porque resolvemos os mesmos problemas da nossa existência.

No entanto, não há necessidade de provar o fato de que na vida real não existem duas pessoas absolutamente iguais. A experiência de vida de cada pessoa é única e única e, por isso, reagimos de forma diferente ao mundo exterior. A identidade de uma pessoa surge como resultado de sua relação com o grupo sociocultural correspondente do qual ela faz parte. Mas, como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela tem várias identidades ao mesmo tempo. Eles refletem seu gênero, etnia, raça, filiação religiosa, nacionalidade e outros aspectos de sua vida. Esses sinais nos conectam com outras pessoas, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência única de cada pessoa nos isolam e nos separam uns dos outros.

Em certa medida, a comunicação intercultural pode ser vista como uma relação de identidades opostas, nas quais as identidades dos interlocutores se inserem umas nas outras. Assim, o desconhecido e não familiar na identidade do interlocutor torna-se familiar e compreensível, o que nos permite esperar dele os correspondentes tipos de comportamento e ações. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação, determina seu tipo e mecanismo. Assim, durante muito tempo, a "bravura" serviu como o principal tipo de relação entre um homem e uma mulher nas culturas de muitos povos da Europa. De acordo com este tipo, deu-se a distribuição de papéis na comunicação dos sexos (a atividade de um homem, um conquistador e um sedutor, encontrou uma reação do sexo oposto na forma de coquetismo), assumiu um cenário de comunicação adequado. (intriga, truques, sedução, etc.) e a retórica de comunicação correspondente. Esse tipo de relação de identidades serve como base da comunicação e influencia seu conteúdo.

Ao mesmo tempo, este ou aquele tipo de identidade pode criar obstáculos para a comunicação. Dependendo da identidade do interlocutor, seu estilo de discurso, tópicos de comunicação, formas de gesto podem parecer adequados ou inaceitáveis. Assim, a identidade dos participantes da comunicação determina o escopo e o conteúdo de sua comunicação. Assim, a diversidade de identidades étnicas, que é um dos principais alicerces da comunicação intercultural, é ao mesmo tempo um obstáculo para ela. Observações e experimentos de cientistas etnológicos mostram que durante jantares, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes são formadas ao longo de linhas étnicas. Esforços deliberados para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram efeito, uma vez que, depois de um tempo, grupos de comunicação etnicamente homogêneos voltaram a emergir espontaneamente.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma função dupla. Permite que os comunicantes formem uma certa ideia uns dos outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, seu caráter restritivo se manifesta rapidamente, de acordo com o qual confrontos e conflitos surgem no processo de comunicação. O caráter restritivo da identidade cultural visa racionalizar a comunicação, ou seja, limitar o processo comunicativo ao quadro de um possível entendimento mútuo e excluir dele aqueles aspectos da comunicação que podem gerar conflito.

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Os modernos meios de transporte e comunicação permitem anualmente que dezenas de milhões de pessoas conheçam diretamente as características e valores das culturas de outros povos. Desde os primeiros contatos com essas culturas, as pessoas rapidamente se convencem de que os representantes dessas culturas reagem de maneira diferente ao mundo exterior, eles têm seus próprios pontos de vista, sistemas de valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles adotados em sua cultura nativa. Assim, em uma situação de discrepância ou não coincidência de qualquer fenômeno cultural de outra cultura com aqueles aceitos em "sua" cultura, surge o conceito de "estrangeiro". Qualquer pessoa que encontra uma cultura estrangeira experimenta muitos novos sentimentos e sensações ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Seu alcance é bastante amplo - da simples surpresa à indignação ativa e protesto. Como mostram os estudos dessas reações, para navegar em uma cultura estrangeira, não basta usar apenas o seu conhecimento e observar o comportamento dos estrangeiros. É muito mais importante entender a cultura de outra pessoa, ou seja, compreender o lugar e o significado de novos fenômenos culturais incomuns e incluir novos conhecimentos em seu arsenal cultural, na estrutura de seu comportamento e estilo de vida. Assim, na comunicação intercultural, o conceito de "estrangeiro" adquire um significado fundamental. Mas o problema é que uma definição científica desse conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso, é compreendido no nível ordinário, isto é, destacando e descrevendo as características e propriedades mais características deste termo.

Com essa abordagem, o conceito de "alienígena" possui diversos significados e significados:

* estrangeiro como estranho, estrangeiro, localizado fora dos limites da cultura nativa;

* alienígena como estranho, incomum, contrastando com o ambiente usual e familiar;

* estranho como estranho, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

* estranho como sobrenatural, onipotente, diante do qual uma pessoa é impotente;

* alienígena como sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas apresentadas da noção de “alienígena” permitem considerá-la no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites dos fenômenos ou conceitos evidentes, familiares e conhecidos. E vice-versa, o conceito oposto de "nosso" significa aquele círculo de fenômenos do mundo circundante, que é percebido por uma pessoa como familiar, familiar, dado como certo.

No processo de contato entre representantes de diferentes culturas, confluem diferentes visões de mundo culturalmente específicas, em que cada um dos parceiros inicialmente não percebe as diferenças entre essas visões, cada um considera suas ideias normais e as do outro como anormal. Algo dado como certo de um lado colide com algo dado como certo do outro lado. Em primeiro lugar, como costuma acontecer, há um mal-entendido aberto (algo está errado), no qual opinião e entendimento não coincidem. Via de regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou intenção maliciosa ao outro lado.

Falando figurativamente, em contato com outra cultura, uma pessoa parece ser enviada para outro país. Ele vai além dos limites do ambiente familiar, do círculo de conceitos familiares e vai para um outro mundo desconhecido, mas atraente. Um país estrangeiro, por um lado, não é familiar e às vezes parece perigoso, mas, por outro lado, tudo o que é novo atrai, promete novos conhecimentos, expande horizontes e experiências de vida.

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Identidade (lat. Identicus - idêntica, a mesma) é a consciência de uma pessoa de pertencer a uma posição sócio-pessoal particular dentro da estrutura de papéis sociais e estados de ego.

Essa estrutura é formada no processo de integração e reintegração no nível intrapsíquico dos resultados da resolução de crises psicossociais básicas, cada uma das quais corresponde a um determinado estágio de desenvolvimento da personalidade. No caso de uma resolução positiva de uma crise particular, o indivíduo adquire uma força do ego específica, não apenas condicionando a funcionalidade da personalidade, mas também contribuindo para o seu desenvolvimento posterior. Caso contrário, surge uma forma específica de alienação - uma espécie de "contribuição" para a confusão de identidade. No entanto, deve-se ter em mente que nas condições de, por exemplo, uma sociedade totalitária, a identidade negativa de um indivíduo pode ter um caráter objetivamente vital tanto no aspecto pessoal quanto no social, expresso na aceitação do papel de um ser humano. defensor dos direitos, dissidente, reformador.

É preciso dizer que, no que diz respeito à validação empírica do conceito psicossocial em geral e ao estudo da identidade, em particular, isso se complica significativamente pela amplitude e multidimensionalidade da realidade psicológica descrita por E. Erickson. Nesse sentido, a ciência psicológica estrangeira repetidamente tentou adaptar o conceito de "identidade" aos métodos instrumentais de pesquisa, o que muitas vezes o reduziu a manifestações privadas e secundárias.

Ao mesmo tempo, sua ideia de que "uma dada estrutura hipotética se manifesta fenomenologicamente por meio de padrões observáveis" de resolução de problemas parece extremamente importante. Se expandirmos esta abordagem um pouco e adicionarmos que a identidade é fenomenologicamente manifestada não apenas por meio do "padrão de resolução de problemas" (o que, em si, é claro, é verdadeiro), mas também por meio de outros aspectos observáveis e mensuráveis do funcionamento de um indivíduo tanto em No nível social e intrapessoal, obtemos certa oportunidade para um estudo empírico mediado da identidade, sem preparação artificial do próprio conceito.

Ao mesmo tempo, levanta-se o modelo de estatuto de identidade proposto por D. Marcia, embora atraente para muitos investigadores, sobretudo no campo da psicologia do desenvolvimento, precisamente pela sua "digestibilidade", do ponto de vista da medição instrumental deste fenómeno. muitas questões no sentido da correspondência da realidade descrita por este modelo, o verdadeiro conteúdo do conceito de "identidade" em sua forma original. Isso também pode incluir as tipologias de identidade propostas por esses e outros autores como "pontos de teste" que refletem uma determinada fase do processo dinâmico de desenvolvimento.

O próprio E. Erickson, falando sobre a relação da história pessoal do indivíduo e da sociedade no quadro dos conceitos de identidade e da crise de identidade, observa que “... seria claramente errado transferir para o que estamos estudando alguns termos da psicologia individual e social, muitas vezes aplicados à identidade ou identidades, como autoimagem, autoimagem, autoestima por um lado e conflito de papéis, perda de papel por outro, embora no momento em que se juntem esforços é o melhor método para investigar esses problemas comuns. existe teoria suficiente do desenvolvimento humano, que tentaria se aproximar do fenômeno, descobrindo suas origens e direção. "

É característico que já nos estudos posteriores de representantes de um mesmo interacionismo simbólico, houvesse uma tendência à integração dos conceitos de identidade pessoal e social.

Nessa lógica, as identidades pessoais e sociais não aparecem mais como diferentes partes ou aspectos de uma mesma identidade, mas como diferentes pontos no desenvolvimento desta.

Na psicologia russa, existe atualmente uma espécie de boom na pesquisa relacionada ao problema da identidade. Nos últimos cinco anos, várias dissertações foram defendidas em nosso país, cujos problemas estão de uma forma ou de outra relacionados com a abordagem psicossocial. Como resultado desses estudos, várias características do desenvolvimento psicossocial de uma personalidade na sociedade russa foram identificadas, a relação entre o desenvolvimento individual e as instituições sociais básicas foi concretizada, o papel da identidade no processo de adaptação de um indivíduo em condições de mudanças sociais, foram estudadas as características da formação e integração na estrutura integral das identificações profissionais, étnicas e outras identificações significativas.

Ao mesmo tempo, não se pode deixar de notar que alguns autores, sob a influência de uma espécie de "moda", utilizam o conceito de "identidade", cada vez mais popular no cotidiano científico, em relação à descrição. de fenômenos e processos de um plano psicológico, sociológico, cultural, etc. não diretamente relacionados à realidade psicológica descrita por E. Erickson em termos de identidade. Como resultado, o aparato conceitual e categórico do conceito psicossocial na ciência doméstica permanece hoje em grande parte impreciso e informe. A confusão terminológica associada à relação entre os conceitos de "identidade" e "identificação" é muito comum. Muitas vezes, isso se deve ao desejo dos autores de elegância estilística, relutância em repetir a mesma palavra, mesmo em detrimento da correção semântica do uso dos termos.

Além disso, as dificuldades acima mencionadas associadas ao estudo empírico direto da identidade afetam a qualidade de uma série de trabalhos. No entanto, nos últimos anos, métodos padronizados suficientemente confiáveis têm surgido no arsenal de pesquisadores e psicólogos atuantes, os quais permitem identificar as características qualitativas do desenvolvimento psicossocial individual e da identidade pessoal. Estes incluem, em primeiro lugar, "O Inventário de Equilíbrio Psicossocial (IPB)" de J. Domino e o Conceito de "Identidade Cultural"

O conceito de "identidade" é amplamente utilizado hoje em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No meu entender, significa a consciência da pessoa de pertencer a um grupo, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sócio-cultural e orientar-se livremente no mundo que o rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem na atividade de sua vida, que só pode obter na comunidade de outras pessoas. Para fazer isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência prevalecentes nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere um caráter ordenado e previsível à vida de uma pessoa, e também involuntariamente a envolve em uma cultura particular. Portanto, a essência da identidade cultural está na aceitação consciente de uma pessoa de normas e padrões culturais apropriados de comportamento, orientações de valores e linguagem, entendendo seu "eu" do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma dada sociedade, em auto- identificação com os modelos culturais desta sociedade particular.

Identidade étnica

O intenso desenvolvimento de contatos interculturais torna urgente o problema não só da identidade cultural, mas também étnica. Existem várias razões para isso. Em primeiro lugar, nas condições modernas, como antes, as formas culturais de vida implicam necessariamente que uma pessoa pertence não apenas a um grupo sociocultural, mas também a uma comunidade étnica. «Entre os numerosos grupos socioculturais, os mais estáveis são os grupos étnicos que se mantêm estáveis ao longo do tempo. Graças a isso, um grupo étnico é o grupo mais fiável para uma pessoa que lhe pode proporcionar a segurança e o suporte necessários para a vida.

Identidade pessoal

As questões relacionadas com as perspetivas de existência de minorias étnicas e a sua interação com a maioria da população são relevantes não só para os países da Europa de Leste, mas também para a maioria dos Estados desenvolvidos da Europa. A unificação da Europa e a busca pela independência europeia andam de mãos dadas com o ressurgimento da busca pela independência nacional. Além disso, os países europeus enfrentaram o problema de um afluxo maciço de trabalhadores - emigrantes de países mediterrâneos e refugiados, o que contribuiu para a transformação dos países da Europa Ocidental de mono-nacional em multiétnico.

Hoje, quase todos os países europeus podem ser considerados multiculturais. Ao mesmo tempo, multinacionalismo e polietnicidade, via de regra, coexistem e se condicionam mutuamente. Em todos os países existem grupos que querem manter a sua independência cultural e exigem o reconhecimento da maioria da população. Nesse sentido, na estrutura dos direitos das minorias, recentemente foram revelados os contornos de um novo direito - o direito à independência cultural.

Antes de proceder à análise desse direito, devemos nos deter em dois conceitos - multinacionalismo e polietnicidade. O primeiro conceito geralmente se refere a uma situação em que grupos culturais vivem em áreas geograficamente distintas, como os húngaros étnicos na Romênia. O segundo conceito refere-se a uma situação em que membros de uma etnia estão espalhados por todo o país, como os turcos na Holanda. Em conexão com o acima exposto, pode-se argumentar que o multiculturalismo é um fenômeno característico de toda a Europa.

A cultura não é homogênea em sua essência, é dinâmica, é criada, destruída, reconstruída. Ela própria é plural e inclui elementos de outras culturas. “O processo de interação muitas vezes leva a mudanças que são vistas como valores por membros de um grupo cultural. Preservar uma cultura pode se transformar em um desejo de preservar a imagem de uma cultura, mas também pode privar essa cultura de oportunidades de desenvolvimento . "

O direito de preservar a identidade cultural significa que a proteção legal é necessária para preservar a identidade cultural de um grupo da maioria dominante. Ao fazê-lo, deve ser considerada a questão das minorias dentro das minorias e, em última análise, dos indivíduos dentro das minorias. Esse problema é típico tanto do multiculturalismo disperso quanto compacto, porque cada comunidade é caracterizada pelo multiculturalismo e sempre há uma questão de identidade individual.

Portanto, deve-se reconhecer que o direito coletivo de preservar a identidade cultural é possível desde que a liberdade de escolha do indivíduo seja respeitada. Os indivíduos não são obrigados a se submeter às características culturais de um grupo minoritário maior. Seria inconsistente se os grupos aderissem ao direito de viver sua vida cultural à sua própria maneira e não permitissem que membros individuais desses grupos vivessem como eles considerassem adequado.

Portanto, as pessoas devem manter sua identidade cultural. O princípio da autonomia direciona as pessoas a viver de acordo com suas práticas culturais. O direito de manter a identidade cultural pode ser uma resposta justa à necessidade de reconhecimento político da identidade cultural. No entanto, existem alguns problemas no que diz respeito ao objeto desta lei, que são difíceis de definir, especialmente em situações que envolvem multiculturalismo disperso. Além disso, em vários casos, a persistência de práticas culturais pode ser inaceitável, embora os membros da comunidade política sejam solicitados a levar em consideração o valor das tradições minoritárias. Se o valor de uma dada prática cultural for reconhecido, um direito positivo e negativo de preservar a identidade cultural deve ser estabelecido. Se a prática não é reconhecida como valiosa, é necessário reconhecer a proteção do direito negativo da interferência de terceiros.

Identidade cultural.

Existe uma gama bastante ampla de interpretações de identidade associadas a várias tradições científicas. Existem duas linhas estratégicas de interpretação teórica da identidade como resultado do processo de identificação.

A primeira remonta à ciência psicológica, a segunda foi formada no âmbito da sociologia. Um lugar especial é ocupado pelas interpretações sociopsicológicas da identidade nas obras de E. Erickson.A segunda linha - na verdade sociológica - reflete quatro abordagens: é o funcionalismo estrutural de T. Parsons, a sociologia fenomenológica do conhecimento de P. Bourdieu.

As consequências culturais da expansão dos contatos entre representantes de diferentes países e culturas se expressam, entre outras coisas, no apagamento gradual da identidade cultural. Isso é especialmente óbvio para a cultura jovem, que usa os mesmos jeans, ouve a mesma música, adora as mesmas "estrelas" dos esportes, do cinema e dos palcos. Porém, por parte das gerações mais velhas, uma reação natural a esse processo foi o desejo de preservar as características e diferenças existentes em sua cultura. Portanto, hoje em dia na comunicação intercultural, o problema da identidade cultural assume particular relevância, isto é, a pertença de uma pessoa a uma determinada cultura. Deve-se notar que o direito à preservação da cultura ou da identidade cultural contém algumas contradições que não devem ser subestimadas tanto do ponto de vista do objeto de direito quanto do ponto de vista do agente responsável pela aplicação da lei. Sem entrar nos detalhes dessas contradições, deve-se notar que, em geral, esses problemas são mais relevantes em situações associadas ao multiculturalismo disperso em comparação com o multiculturalismo compacto.

O problema da identidade cultural não pode ser considerado fora do contexto étnico. Deve-se notar que intensos debates estão ocorrendo em torno dos problemas de identidade étnica na literatura estrangeira moderna. Seus temas principais são a origem real ou mitológica, bem como a natureza dos componentes que constituem as especificidades da identidade étnica em contraste com outras formas de identidade. "O conceito de" identidade "é hoje muito utilizado em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo, o que lhe permite determinar o seu lugar no contexto sócio-cultural. espaço cultural e navegar livremente pelo mundo ao seu redor. em identidade é causada pelo fato de que cada pessoa precisa de uma certa ordem em sua vida, que só pode obter na comunidade de outras pessoas. Para isso, deve aceitar voluntariamente os elementos dominantes de consciência nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social do grupo dá à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também involuntariamente o envolve em uma cultura particular. Portanto, a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente de uma pessoa de normas culturais apropriadas e padrões de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreensão do próprio "eu" a partir das características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, na autoidentificação com as amostras culturais dessa sociedade particular. A identidade cultural tem uma influência decisiva no processo de comunicação intercultural. Pressupõe um conjunto de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam em nós um sentimento de simpatia ou antipatia. Dependendo disso, escolhemos o tipo, a maneira e a forma de comunicação apropriados com eles. "" A identidade cultural se baseia na divisão dos representantes de todas as culturas em "nós" e "alienígenas". Essa divisão pode levar a relacionamentos de cooperação e adversários. Nesse sentido, a identidade cultural pode ser considerada como uma das ferramentas importantes que influencia o próprio processo de comunicação. ”

O fato é que nos primeiros contatos com representantes de outras culturas, uma pessoa rapidamente se convence de que reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, têm seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles adotados em seu cultura. Em situações desse tipo, surge a discrepância ou não coincidência de quaisquer fenômenos de outra cultura com aqueles adotados em "sua" cultura, o conceito de "estrangeiro".

Qualquer pessoa que conheceu uma cultura estrangeira experimentou sentimentos e sensações até então desconhecidos. Quando portadores de culturas diferentes entram em comunicação, os representantes de cada um deles aderem à posição de realismo ingênuo na percepção de uma cultura estrangeira. Parece-lhes que o estilo e o modo de vida são os únicos possíveis e corretos, que os valores que os norteiam em suas vidas são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. E somente ao se deparar com representantes de outras culturas, descobrindo que os padrões usuais de comportamento são incompreensíveis para eles, o indivíduo começa a pensar nos motivos de seus fracassos.

A gama dessas experiências também é bastante ampla - da simples surpresa à indignação e protesto ativos. Ao mesmo tempo, cada um dos parceiros de comunicação não está ciente das visões culturalmente específicas do mundo de seu parceiro e, como resultado, "algo dado como certo" colide com o "dado como certo" da outra parte. Como resultado, surge uma ideia de "alienígena" - alienígena, desconhecido e incomum. Cada pessoa, diante de uma cultura estrangeira, em primeiro lugar nota para si mesma muitas coisas inusitadas e estranhas. A afirmação e a consciência das diferenças culturais tornam-se o ponto de partida para a compreensão dos motivos da inadequação de uma situação de comunicação.

Com base nesta circunstância, na comunicação intercultural o conceito de "estrangeiro" adquire um significado fundamental. O problema é que uma definição científica desse conceito ainda não foi formulada. Em todos os casos de uso e uso, é entendido em um nível comum, ou seja, destacando e enumerando suas características e propriedades características. Com essa abordagem, o conceito de "alien" tem vários conceitos e significados: alienígena, estrangeiro, incomum, com risco de vida, agourento.

As variantes semânticas apresentadas do conceito de "estrangeiro" permitem considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites dos fenômenos autoevidentes. E, inversamente, o conceito oposto de "nosso" implica aquela gama de fenômenos que é habitual e autoevidente.

É importante notar que uma das necessidades humanas básicas consiste em várias relações com o mundo exterior, na vida coletiva, que se concretizam através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de auto-identificação é definido na ciência pelo conceito de "identidade". Seu conceito tem uma longa história. Até 1960. teve uso limitado, e a introdução e uso generalizado do termo na rotatividade científica interdisciplinar deve-se aos trabalhos do psicólogo americano Eric Erickson (1902-1994):

a identidade interior do sujeito na percepção do mundo circundante, o sentido de tempo e espaço, ou seja, ϶ᴛᴏ o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade autônoma única;
a identidade de atitudes ideológicas pessoais e socialmente aceitas - identidade pessoal e bem-estar mental;
o sentimento de ser uma pessoa em algum tipo de comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, mas para Erickson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: crise da adolescência, adeus às "ilusões da juventude", crise da meia-idade, decepção com as pessoas ao redor, na profissão, em si mesmo. Destas, a mais dolorosa e frequente, talvez, seja a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo seu boda.

Desde a segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade tornou-se firmemente estabelecido no léxico de todas as ciências sociais e humanas. Hoje o conceito é amplamente utilizado em estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência da pessoa de pertencer a um grupo sócio-cultural, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sociocultural e orientar-se livremente no mundo que o rodeia. A necessidade de identidade se deve ao fato de que cada pessoa necessita de uma ordem na atividade de sua vida, que só pode ser obtida na comunidade de outras pessoas. Vale dizer que, para ele, deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interconexão que são aceitos pelas pessoas ao seu redor, prevalecentes nesta comunidade.

Uma vez que cada indivíduo será simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, é costume distinguir diferentes tipos de identidade - profissional, cívica, étnica - dependendo do tipo de afiliação ao grupo. político, religioso e cultural.

A pertença de um indivíduo a uma cultura ou grupo cultural, que constitui a atitude de valor de uma pessoa para consigo, outras pessoas, a sociedade e o mundo como um todo.

Pode-se dizer que a essência da identidade cultural está na aceitação consciente do indivíduo de normas culturais e padrões de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão de seu eu do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma dada sociedade, na auto-identificação de si mesmo com os modelos culturais de sua sociedade particular. ...

A identidade cultural pressupõe a formação de qualidades estáveis em um indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas despertam nele simpatia ou antipatia, dependendo de como ele escolhe o tipo, a forma e a forma de comunicação.

Nos estudos culturais, será um axioma afirmar que cada pessoa atua como portadora da cultura na qual cresceu e se formou como pessoa. Embora na vida cotidiana ele geralmente não o perceba, percebendo as especificidades de sua cultura como certas, no entanto, ao se reunir com representantes de outras culturas, essas características tornam-se óbvias e a pessoa percebe que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento , formas de pensar significativamente diferentes das habituais e famosas. Uma variedade de impressões sobre o mundo é transformada na consciência de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que, em última análise, tornam-se para ela os reguladores de seu comportamento e comunicação pessoal.

Com base na comparação e oposição de posições, opiniões de vários grupos e comunidades identificados no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - um conjunto de conhecimentos e ideias de um indivíduo sobre seu lugar e papel como um membro de um determinado grupo sociocultural, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Em outras palavras, a identidade cultural é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em “deles” e “estrangeiros”. Nos contatos, uma pessoa rapidamente se convence de que “estranhos” reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, eles têm seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento, que diferem significativamente daqueles adotados em sua cultura nativa. Nesse tipo de situação de não coincidência de quaisquer fenômenos de outra cultura com aqueles adotados na cultura "ϲʙᴏey", surge o conceito de "estrangeiro". Ao mesmo tempo, uma definição científica de seu conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é compreendido no nível comum - destacando e enumerando as características e propriedades mais características do termo. Com esta abordagem, “alien” é entendido como:

estrangeiro, estrangeiro, fora das fronteiras da cultura nativa;
estranho, incomum, contrastando com o ambiente usual e familiar;
desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;
sobrenatural, onipotente, diante do qual a pessoa é impotente;
sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas acima mencionadas do conceito de “estrangeiro” permitem-nos defini-lo no sentido mais amplo: “estrangeiro” - ϶ᴛᴏ tudo o que está além dos limites dos fenômenos ou conceitos evidentes, familiares e conhecidos; pelo contrário, o conceito oposto "ϲʙᴏй" implica aquele círculo de fenômenos do mundo circundante, que é percebido como familiar, familiar, dado como certo.

Somente por meio da compreensão do “estranho”, do “outro” ocorre a formação de ideias sobre o “nós”. Se não houver tal oposição, a pessoa não precisa ter consciência de si mesma e formar sua própria identidade. Isso se aplica a todas as formas de identidade pessoal, mas ficará especialmente claro na formação da identidade cultural (étnica).

Quando há uma perda de identidade, a pessoa sente ϲʙᴏ uma alienação absoluta do mundo ao seu redor. Normalmente, ϶ᴛᴏ ocorre durante crises de identidade relacionadas à idade e é expresso em sensações dolorosas, como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento anti-social, etc. A perda de identidade também é possível devido às rápidas mudanças no ambiente sociocultural, que a pessoa não tem tempo de perceber. Nesse caso, uma crise de identidade pode assumir um caráter massivo, dando origem a “gerações perdidas”. Além disso, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novas formas e valores culturais, ampliando assim as capacidades adaptativas de uma pessoa.