Lecția 21 Povești biblice

Biblia, Vechiul Testament, porunci, table, Iahve, monoteism

ORGANIZAREA TIMPULUI

Care erau principalele ocupații ale vechilor evrei?

Care conducător al regatului ebraic l-a învins pe Goliat?

Cum se numea cel mai înțelept rege?

ETAPA MOTIVAȚIONAL-ȚINTĂ

Acolo unde omul a trecut la agricultură, au apărut primele state, conducători, armate și oficialități. Dar nu peste tot oamenii duceau un stil de viață sedentar. Deja în cele mai vechi surse care au ajuns până la noi sunt menționate triburi care s-au mutat prin deșerturile siriene și arabe cu turme de oi. Un fragment al picturii unui mormânt egiptean antic descrie sosirea comercianților evrei nomazi în Egipt. Ca urmare a numeroaselor bătălii, ei au recucerit o parte din pământuri și au început să trăiască o viață așezată. S-au stabilit de-a lungul coastei de est a Mării Mediterane, de la mijlocul Eufratului până în Egipt. Despre istoria acestui popor vom vorbi în lecția noastră.

Învățăm despre lupta poporului evreu cu dușmanii, conducătorii lor și credințele din poveștile biblice ale Vechiului Testament.

Subiectul lecției: Povești biblice

Intrebare problematica: De ce au ajuns vechile triburi ebraice la monoteism? Care este diferența principală dintre religia evreilor și religiile altor popoare antice?

Heinrich Heine, un poet german din secolul al XIX-lea, a declarat: „Îmi datorez cunoștințele numai citirii unei cărți. Cărți? Da, o carte veche, simplă, modestă, ca natura și ca natura naturală... se numește atât de direct „Biblia”, care tradus înseamnă „cărți”.

(în tetradă) cuvântul Biblie în greacă veche înseamnă cărți (comparați cu cuvântul bibliotecă).

Prima, cea mai veche parte a Bibliei se numește Vechiul Testament, include 39 de cărți. Această parte a Bibliei conține mituri și tradiții evreiești. Vechiul Testament a devenit o carte sfântă atât în ​​rândul evreilor, cât și printre acele popoare printre care s-a răspândit religia creștină. Aceste cărți au fost create de diferiți oameni peste o mie de ani.

Prima parte a Bibliei este Vechiul Testament - cartea sfântă a evreilor.

LUCRĂ LA LECȚIE

Vechiul Testament

Vechiul Testament conține nu numai povești despre antichitate, ci și reflecții ale înțelepților, o înregistrare a legilor și obiceiurilor antice. A fost odată ca niciodată evreii

ca egiptenii și babilonienii, se închinau la mulți zei. Dar cu timpul au ajuns lamonoteism, a început să se închine unui singur Dumnezeu -Iahve .

Ei credeau că Domnul a creat întreaga lume și a dat oameniporunci - reguli după care trebuie să trăiască . Vechiul Testament începe cu mituri

despre crearea lumii, despre primii oameni și marele potop. Vă sugerez să faceți o călătorie prin paginile Vechiului Testament.

Lucru de grup

Mitul Creației

Întrebări pentru primul grup:

- Cine a creat lumea?

-Ce a mai creat Dumnezeu?

- Ce creaturi vii a creat Dumnezeu?

- În câte zile a creat Dumnezeu toate acestea?

- Ce zi a fost ziua liberă?

Mitul primilor oameni

- Cum a creat Dumnezeu femeia?

- Cum au trăit primii oameni în paradis?

- De ce i-a alungat Dumnezeu pe Adam și Eva din paradis?

După izgonirea din Paradis, oamenii au început să trăiască pe pământ, femeile au născut cu durere, iar cu sudoare și sânge, oamenii și-au câștigat pâinea. Oamenii trebuiau să treacă prin teste date de Dumnezeu. Într-o zi, un cuplu în vârstă, Avraam și Sara, au avut un fiu, pe care l-au numit Isaac. Avraam avea atunci o sută de ani, iar Sara nouăzeci. Își iubeau foarte mult singurul lor fiu.
Când Isaac a crescut, a vrut să ridice credința lui Avraam și să învețe prin el tuturor oamenilor dragostea lui Dumnezeu și ascultarea de voia lui Dumnezeu.
Dumnezeu i s-a arătat lui Avraam și i-a spus: „Ia-ți singurul fiu Isaac, pe care-l iubești, du-te în țara Moria și jertfește-l pe muntele pe care ți-l voi arăta.”
Avraam a ascultat. Îi era foarte milă de singurul său fiu, pe care îl iubea mai mult decât pe sine. Dar l-a iubit pe Dumnezeu mai presus de toate și L-a crezut complet și știa că Dumnezeu nu și-ar dori niciodată nimic rău. S-a sculat dis-de-dimineață, a înșeuat măgarul, a luat cu el pe fiul său Isaac și doi slujitori; A luat lemne și foc pentru arderea de tot și a pornit.
În a treia zi a călătoriei lor, au ajuns la muntele pe care Domnul îl indicase. Avraam a lăsat slujitorii și măgarul sub munte, a luat foc și un cuțit și a pus lemnele peste Isaac și a mers cu el la munte.
Când mergeau împreună pe munte, Isaac l-a întrebat pe Avraam: „Tatăl meu! Avem foc și lemne, dar unde este mielul pentru jertfă?
Avraam a răspuns: „Domnul Își va îngriji un miel”. Și au mers amândoi mai departe împreună și au ajuns în vârful muntelui, la locul arătat de Domnul. Acolo Avraam a zidit un altar, a așezat lemnul, și l-a legat pe fiul său Isaac și l-a așezat pe altarul deasupra lemnului. El ridicase deja cuțitul pentru a-și înjunghia fiul. Dar îngerul Domnului l-a chemat din cer și a zis: „Avraam, Avraam! Nu ridica mâna împotriva băiatului și nu-i face nimic. Căci acum știu că te temi de Dumnezeu, pentru că nu Mi-ai reținut singurul tău fiu.”
Și Avraam a văzut un berbec nu departe, încurcat într-un tufiș și l-a jertfit în locul lui Isaac.
Pentru o asemenea credință, dragoste și ascultare, Dumnezeu l-a binecuvântat pe Avraam și i-a promis că va avea tot atâtea descendenți cât stelele de pe cer și ca nisipul de pe malul mării și că în urmașii lui toate neamurile pământului vor primi binecuvântări, că este că din descendența lui Mântuitorul ar veni pacea.
Jertfa lui Isaac a fost un tip sau o predicție pentru oameni despre Mântuitorul, care, fiind Fiul lui Dumnezeu, va fi dat de Tatăl Său să moară pe cruce, ca jertfă pentru păcatele tuturor oamenilor.

Mitul Potopului

- De ce viața oamenilor nu era cerească?

- De ce a pedepsit Dumnezeu oamenii?

- Cum i-a pedepsit Dumnezeu?

- Pentru ce calități i-a făcut Dumnezeu milă de Noe?

- Ce mit care a apărut în Mesopotamia seamănă cu mitul Arcei lui Noe? De ce iti aminteste?

- Cum înțelegi cuvântul mândrie?

- Ce au căutat să explice vechii evrei cu acest mit?

- Cine este considerat strămoșul evreilor?

- De ce poporul evreu este numit israelian?

-Ce calități avea Iosif?

Moise ii conduce pe evrei din Egipt.

Egiptenii au început să-i asuprească pe urmașii lui Iacov. Faraonul i-a forțat să lucreze din zori până în amurg la construirea unor structuri grandioase. Complet hotărât

i-a distrus pe israeliți poruncând ca toți băieții nou-născuți să fie dați călăilor. Dar mama a reușit să salveze un băiat. L-a pus într-un coș și l-a lăsat în stuf de pe malul Nilului, unde se îmbăia de obicei fiica ei.

faraon. Așa cum mama sperase, fiica bună a faraonului a găsit copilul și l-a crescut. Numele băiatului eraMoise. Moise a crescut și a aflat despre originile sale și despre situația greșită a colegilor săi de trib. Într-o zi se plimba prin deșert și deodată tufișul din fața lui a luat foc. Și din flacără

s-a auzit un glas: Eu sunt Dumnezeul, Domnul. Îți poruncesc să scoți poporul meu din Egipt. Moise l-a rugat pe Faraon să-i lase pe israeliți să plece, dar conducătorul Egiptului a fost inexorabil. Atunci israeliții, conduși de Moise, au decis să fugă. Au ieșit laMarea Rosie. Ei se gândeau deja la moartea lor, căci armata lui Faraon îi depășea cu carele. Dar Dumnezeu a despărțit marea și israeliții au mers pe fundul uscat. Când carele egiptene s-au repezit după ei, apele s-au închis din nou, înghițind întreaga armată a faraonului. Israeliții s-au găsit de cealaltă parte, în deșertul Peninsulei Sinai, și au rătăcit acolo cu turmele lor timp de patruzeci de ani.

Dumnezeu dă legi. În cele din urmă au ajuns la înălțimeMuntele Sinai. Moise s-a urcat pe el și a ordonat tuturor să rămână dedesubt. Oamenii au văzut doar fum și fulgere, au auzit tunete. Tot muntele fumega pentru că

că Dumnezeu însuși a coborât asupra ei în foc. Dumnezeu i-a dat lui Moisescânduri de piatră - tablete unde au fost scrise cele Zece Porunci. Citim cele mai importante porunci la pagina 85. Pedeapsa lui Dumnezeu se va întâmpla pe cel care încalcă poruncile.

Evreii au făcut o înțelegere cu Domnullegământ , adică un acord.

Ei au fost de acord să împlinească toate poruncile lui Dumnezeu. Iar el, prin Moise, le-a promis că îi va conduce pe acel pământ fertil numit Palestina.

? Cum se numește prima parte a Bibliei?

Ce povestiri biblice îți amintești?

Care este diferența principală dintre religia evreilor și religiile altor popoare antice? 3. Ce au în comun jurământul egiptenilor la procesul lui Osiris cu poruncile date lui Moise?

REZUMAT

Pe slide există o sarcină în care trebuie să stabiliți o corespondență.

primul om creat de Dumnezeu.

Moise

prima femeie, soția lui Adam

Adam

Evreii au un singur Dumnezeu

Iahve

colecție de cărți cu conținut religios.

ajun

Profetul evreu care a condus poporul evreu din Egipt

d/z creează o ilustrație pentru una dintre poveștile biblice

Mitul Creației

„La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul”. Această țară era „fără formă și goală, iar întunericul era pe fața adâncului, iar Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor”.

Dumnezeu a spus: „Să fie lumină”, și lumina a apărut. Dumnezeu l-a despărțit de întuneric și a numit lumina zi și întunericul noapte. „Și a fost seară și a fost dimineață: o zi.”

În a doua zi, Dumnezeu a creat „firmamentul”, pe care l-a numit cer, adică. deja firmamentul însuși, „și a separat apa care era sub întindere de apa care era deasupra întinderii”. Așa au apărut apele pământești și cele cerești, revărsându-se pe pământ sub formă de precipitații.

În a treia zi, Dumnezeu a spus: „Să se strângă apele de sub cer într-un singur loc și să se arate uscatul”. El a numit uscatul pământ și „adunarea apelor” mări. „Și Dumnezeu a văzut că este bine.”

Atunci El a spus: „Să producă pământul iarbă, iarbă care să dea sămânță după soiul și asemănarea lui și un pom roditor, care să dea rod după soiul lui, în care sămânța lui este pe pământ.”

În a patra zi, Dumnezeu a creat soarele, luna și stelele „pentru a lumina pământului și pentru a despărți ziua și noaptea, și pentru semne, și anotimpuri, și pentru zile și ani”.

În a cincea zi au fost create păsări, pești, reptile și fiare. Dumnezeu i-a binecuvântat și le-a poruncit „să fie roditori și să se înmulțească”.

În ziua a șasea, Dumnezeu a spus: „Să facem bărbat după chipul și asemănarea noastră”, și a creat bărbatul și femeia.

Dumnezeu a binecuvântat pe primii oameni și le-a spus: „Fiți roditori și înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l și stăpâniți peste peștii mării și peste animalele sălbatice și peste păsările cerului și peste orice vite și peste tot pământul.”

În ziua a șaptea, Dumnezeu „S-a odihnit de toată lucrarea Lui”. Această zi a fost numită „sâmbătă”, care înseamnă „odihnă” și a fost stabilită ca sărbătoare pentru odihnă și slujire lui Dumnezeu.

Mitul primilor oameni

Dumnezeu a creat o minunată grădină a Edenului și a așezat primul om în ea, pe care

numitAdam. În paradis erau multe flori frumoase și copaci cu fructe delicioase.

Acolo trăiau animale și păsări, dar Adam se plictisise să trăiască singur. Și așa

Într-o zi, când Adam dormea, Dumnezeu i-a scos coasta și a făcut din ea o femeie. I-a dat un numeAjun, și ea a devenit soția lui Adam. Adam și Eva trăiau în paradis, ca niște copii mici, fără să știe ce este bine și ce este rău. Și în paradis a crescut pomul cunoașterii și Dumnezeu nu a lăsat să fie smulse roadele din el; Cine mănâncă acel fruct va muri. Dar locuia în grădină un șarpe insidios care a convins-o pe Eva să încerce fructul interzis.

Cine o mănâncă, a spus el, va deveni înțelept ca zeii. Eva a mâncat ea însăși fructul și l-a tratat pe Adam cu el. Dumnezeu a aflat despre asta și a alungat oamenii din paradis.

Mitul Potopului

Adam și Eva au avut copii, nepoți și strănepoți. Viața lor nu a fost deloc cerească – au trebuit să muncească din greu pentru a-și obține hrană. Oamenii au făcut lucruri rele și chiar crime. Fiul cel mare al lui Adam și al Evei, fermierCain, și-a ucis fratele crescător de viteAbel, iar răul a crescut pe Pământ. Atunci Dumnezeu a decis să provoace un potop și să distrugă toate viețuitoarele. Mi-a părut rău doar pentru un om bun și cu frică de Dumnezeu pe numeNoah. La porunca lui Dumnezeu, Noe a construit o corabie -Arca.

Noe și soția lui, cei trei fii și soțiile lor și o pereche din fiecare făptură vie au intrat acolo.

A plouat patruzeci de zile și de nopți, iar apa a acoperit întregul pământ. După multe

zile, apa a început să scadă și vârful Muntelui Ararat s-a ridicat deasupra abisului apos.

Arca lui Noe a aterizat acolo. Toți au murit, cu excepția celor care erau în corabie.

Mitul Pandemoniului Babilonian

Descendenții lui Noe erau un singur popor și vorbeau aceeași limbă. Ei locuiau în Valea Shinar din bazinul râului Tigru și Eufrat.

„Și au zis: „Să ne construim o cetate și un turn a cărui înălțime ajunge până la cer și să ne facem un nume.”

Oamenii au făcut o mulțime de cărămizi din lut copt și au început construcția.

Dar Domnul a considerat că intenția lor este mândrie și a făcut-o astfel încât să înceapă să vorbească limbi diferite și să înceteze să se înțeleagă.

Orașul și turnul au rămas neterminate, iar urmașii lui Noe s-au așezat în țări diferite, formând diferite națiuni.

Descendenții lui Iafet au mers în nord și au populat Europa, descendenții lui Sem au rămas în sud-vestul Asiei, descendenții lui Ham s-au îndreptat spre sud și s-au stabilit în sudul Asiei și în Africa, iar descendenții fiului său Canaan au stabilit Palestina, motiv pentru care a primit numele. ţara Canaanului.

Orașul neterminat se numea Babilon, despre care Biblia spune că înseamnă „confuzie”: „căci acolo Domnul a încurcat limba întregului pământ și de acolo Domnul i-a împrăștiat pe tot pământul”.

Turnul Babel (stâlp) este considerat personificarea mândriei, iar construcția sa - pandemonium - este un simbol al mulțimilor și al haosului.

Mitul despre strămoșii triburilor evreiești

Avraam, fiul săuIsaac

si nepotulIacov. Al doilea nume al lui Jacob esteIsrael israelieni.

Iosif.

Mitul despre strămoșii triburilor evreiești

Poveștile biblice spun despre strămoșii triburilor evreiești. Poveste

Un întreg popor în Vechiul Testament este prezentat ca o legendă despre o mare familie. Strămoșii evreilor erau considerațiAvraam, fiul săuIsaac

si nepotulIacov. Al doilea nume al lui Jacob esteIsrael - și a dat numele întregului popor evreu:israelieni.

Iacov a avut mai mulți fii, dar tatăl său a iubit cel mai multIosif. Frații lui Iosif erau geloși și au conspirat să-l distrugă. Au vândut

un tânăr negustor care călătorește cu o rulotă în Egipt, iar tatălui său i s-a spus că fratele său a fost sfâșiat de animale sălbatice. În Egipt, Iosif a devenit sclavul unui nobil. Deștept și

Noul sclav a avut noroc și în curând s-a trezit la curtea faraonului însuși. Aici Iosif a devenit faimos pentru că a putut să explice visele misterioase ale faraonului și să prezică debutul unor mari eșecuri de recoltă și foamete. El i-a dat sfaturi lui Faraon - să depoziteze cereale și astfel să scape pământul

egiptean de la dezastru. După aceasta, Iosif a devenit un nobil influent.

Între timp, foametea năvăli în țările vecine. Frații lui Iosif au auzit că faraonul egiptean dă grâne celor flămânzi și au venit

cere-i ajutor. Nu și-au recunoscut fratele în haine egiptene. Iar Iosif s-a hotărât să le dea un test și a anunțat că vrea să facă

cel mai mic dintre frați ca sclav al său. Frații au susținut împreună băiatul. Iosif a văzut asta și le-a iertat vechea greșeală.

Împreună cu toate nenumăratele lor rude, copiii lui Iacov s-au stabilit în Egipt. Descendenții lor au trăit acolo mulți, mulți ani.

mitologia evreiască

Explorând literatura Israelului, ne aflăm pe un teren mult mai solid decât atunci când vorbim despre alte culturi antice - hitiți, asirieni, canaaniți și altele. Limba sumeriană pune în continuare mari dificultăți pentru traducători, la fel ca și textele ugaritice și proasta conservare a tăblițelor. Toate acestea constituie un obstacol în calea înțelegerii depline a miturilor și legendelor acestor popoare. În ceea ce privește literatura Israelului, care acoperă o perioadă de peste o mie de ani, ea a ajuns la noi într-o stare bine conservată. Prin urmare, textele, în general, nu prezintă prea multe dificultăți în traducere. Nimeni nu va nega faptul că Vechiul Testament conține o cantitate mare de material mitologic, iar acest lucru dă naștere unor probleme care nu apar în legătură cu mitologiile popoarelor și țărilor din jurul Israelului.

Textele Cărții Genezei, se pare, se bazează pe povestea a două exoduri antice de popoare în țara Canaan, care, de fapt, a devenit începutul istoriei lui Israel. Prima dintre aceste „mari migrații” a avut loc sub conducerea lui Avraam, „evreul”, așa cum era numit în unele surse antice. Acești oameni au venit din Ur al caldeenilor pe la mijlocul secolului al XVIII-lea î.Hr. e. și în cele din urmă s-a stabilit în jurul Hebronului. Al doilea val de coloniști a constat din triburi aramaice nomade sau semi-nomade care au venit conduse de Iacov, numit și Israel, strămoșul îndepărtat al israeliților. Al treilea val de așezări evreiești, format parțial din triburi care trăiseră de mult în Egipt, a invadat Canaanul din sud și est spre sfârșitul secolului al XIII-lea î.Hr. e. Toate aceste grupuri, din care s-a format poporul Israel, duceau practic un stil de viață semi-nomad. Ajunși în Canaan, s-au trezit într-o țară locuită deja de oameni care trăiau acolo de mult timp, semiți, ca ei. Principala ocupație pentru ei era agricultura. Trecerea în revistă a mitologiei canaanite arată că s-a format într-un mediu agricol. Aceasta era o practică religioasă la care noii veniți trebuiau să se adapteze. O relatare ulterioară și oarecum tendențioasă a așezării evreilor, dată în Cartea lui Iosua, sugerează că distrugerea populației locale a făcut parte din obiectivele coloniștilor, că au fost adoptate riturile agricole și festivalurile de sezon ale populației indigene. de către noi veniți și a continuat, în ciuda cenzurilor profeților, până la exil. În forma în care îl cunoaștem acum, Vechiul Testament este produsul a secolelor de activitate „editorială”. Multe elemente au fost atenuate sau modificate pe măsură ce conceptul despre natura lui Iahve s-a dezvoltat în învățăturile profeților. Acest proces a afectat în special materialul mitologic. Prin urmare, atunci când studiem mitologia Vechiului Testament, ne confruntăm cu trei probleme principale. În primul rând, trebuie să aflăm care a fost sursa și forma originară a miturilor pe care le găsim în Vechiul Testament; în al doilea rând, trebuie să înțelegem ce schimbări au adus autorii și „editorii” evrei materialului mitologic pe care l-au împrumutat de la canaaniți și de la alte popoare; în al treilea rând, trebuie să stabilim dacă evreii au creat mituri proprii.

În ediția finală a Vechiului Testament, cea mai mare parte a materialului mitologic este cuprinsă în primele unsprezece capitole ale Cărții Genezei; iar miturile și legendele rămase sunt împrăștiate în formă fragmentară în saga și operele poetice ale Israelului.

Primele două capitole din Geneza conțin două povești care reprezintă două etape în dezvoltarea religiei lui Israel. Cercetătorii sunt de acord că primul este un produs al prelucrării materialelor mitologice de către scriitorii post-exil, în timp ce cel de-al doilea datează dintr-o perioadă anterioară din istoria Israelului, poate din timpul formării puterii regale. Prezintă și urme de prelucrare literară, dar în forma sa modernă această poveste face o impresie de neșters. Diferențele dintre aceste două povești pot fi reprezentate schematic după cum urmează:

1. Starea inițială a universului este haosul apei.

2. Crearea lumii este atribuită lui Elohim și constă din șase acte separate, fiecare dintre ele a durat o zi.

b) boltă - rai;

c) separarea pământului de mare;

d) vegetaţie de trei tipuri;

e) corpuri cerești - soarele, luna și stelele;

f) păsări și pești;

g) animale și oameni, cu bărbat și femeie creați în același timp.

1. Starea inițială a universului este un deșert fără apă și steril, fără vegetație.

2. Crearea lumii este atribuită lui Yahweh Elohim; nu este specificat nici un interval de timp.

3. Secvența creației este:

a) omul creat din praf;

b) Grădina Edenului în est în Eden;

c) o mare varietate de arbori, inclusiv arborele vieții și arborele cunoașterii binelui și răului;

d) animale (sălbatice și domestice) și păsări (nu sunt menționați peștii);

e) o femeie creată din trupul unui bărbat.

În plus, în poezia ebraică există o mare varietate de referiri la rolul divin în crearea lumii, ceea ce sugerează prezența altor versiuni ale mitului creației.

Există o descriere (Ps. 73: 12-17) a modului în care Iehova, într-o luptă cu apele, îl ucide pe zeul cu multe capete Leviatan și apoi procedează la crearea zi și noapte, corpurile cerești și stabilește ordinea anotimpuri. Am văzut deja că în mitul creației akkadian, victoria lui Marduk asupra dragonului Tiamat este urmată de crearea universului și construirea lui Esagila. Este foarte posibil ca poetul evreu să fi fost familiarizat și cu forma canaanită a mitului. De asemenea, știm că o altă opțiune pentru Bhaal de a lupta cu forțele de distrugere a fost conflictul său cu Mot, care s-a încheiat în cele din urmă cu victoria lui Baal. O mențiune despre acest element al mitului ugaritic se găsește în Psalmul 47:15, care sună astfel: „Căci Dumnezeu acesta este Dumnezeul nostru în vecii vecilor; El va fi liderul nostru până la moartea sa”. Cu toate acestea, în versiunea originală suna diferit: „Dumnezeul nostru, care există întotdeauna, este ghidul nostru în lupta împotriva Morții (în ebraică - mot)”, iar acest text are o legătură clară cu mitul ugaritic. Este probabil ca pasajul din Psalmul 73 să provină din aceeași sursă; dacă nu considerăm că mitul construirii unei case pentru Baal simbolizează activitatea creației, atunci nu a fost descoperit niciun alt mit al creației ugaritic.

Psalmul 103, care este o reflecție asupra modului în care Iahve a creat lumea, prezintă, de asemenea, trăsături ale unui mit al creației. Leviatanul este menționat acolo, deși aparent nu ca un inamic. Domnul pune temelia camerelor sale în apă, ceea ce sugerează palatele apoase ale lui Ea. El călărește pe nori – dar același lucru se spune despre Baal în textele ugaritice. Se menționează, de asemenea, crearea soarelui și a lunii, precum și determinarea anotimpurilor.

Urme ale mitului creației, care nu au nicio legătură evidentă cu cele două versiuni principale găsite în Cartea Genezei, se găsesc în capitolul 38 din Cartea lui Iov, una dintre cele mai bune lucrări ale poeziei ebraice. Cel mai probabil, a fost creat după expulzare. Aici Iehova este descris ca demiurgul care a creat pământul „cu bucuria generală a stelelor dimineții, când toți fiii lui Dumnezeu strigau de bucurie” (Iov 38:7). Acest element al mitului nu are paralele în alte texte ale Vechiului Testament, dar în mitul creației akkadian vedem o scenă asemănătoare când zeii se bucură de victoria lui Marduk, precum și o scenă când Baal pregătește o sărbătoare pentru zei. și zeițe pentru a sărbători finalizarea palatului său. Vedem și o scenă a îmblânzirii mării, la care Domnul spune: „Până aici vei ajunge și nu vei trece, și iată sfârșitul valurilor tale mândre” (Iov 38:11). Există două referiri la Leviatan în Cartea lui Iov: o aluzie obscure la „cei capabili să-l trezească pe Leviatan” (3:8) și o descriere a lui Leviatan în capitolul 41, care este de obicei interpretată ca o comparație alegorică cu un crocodil. Aici mențiunea finală a monstrului despre Leviathan sugerează că numele lui Leviathan a fost menționat în vrăji magice. În numele Rahab, care înseamnă „îndrăzneț”, găsim o altă referire la uciderea balaurului haosului, îmblânzirea mării și hotărârea asupra creației: „Cu puterea lui calmează marea și cu ea îl învinge pe Rahab. Din duhul lui, cerurile au devenit frumoase, iar mâna lui a străpuns șarpele.” Este clar că în Cartea lui Iov mitul creației nu este un întreg și este foarte poetizat.

În cele din urmă, mitul balaurului haosului devine escatologic în lucrările profeților care au trăit după exil. Cartea profetului Isaia 27:1 spune: „În ziua aceea, Domnul [Iehova] va lovi cu sabia Sa grea, mare și puternică, leviatanul, șarpele care curge drept și leviatanul, șarpele strâmb, și va ucide monstrul mării.” În aceeași sursă găsim o altă versiune a aceluiași mit. A căpătat unele caracteristici istorice ca referință simbolică la eliberarea lui Israel de sub egipteni: „Ridică-te, ridică-te, îmbrăcă-te cu putere, brațul Domnului! Ridică-te, ca în vremurile de demult, în generații demult! Nu tu ai lovit-o pe Rahab, ai doborât crocodilul? Nu tu ai secat marea, apele adâncului mare, care ai transformat adâncurile mării într-un drum prin care să treacă cei răscumpărați?” (Isaia 51:9, 10).

Putem reveni acum la cele două versiuni ale poveștii creației pe care editorul Genezei le-a pus una lângă alta chiar la începutul cărții. Trebuie remarcat aici că, deși ipoteza lui Graf și Wehausen, care au analizat Pentateuhul din punctul de vedere al surselor literare, a fost respinsă de unii savanți, ea rămâne totuși un mijloc important de a distinge diferitele straturi din Pentateuh și din cărți istorice timpurii. În cazul celor două povești de creație pe care le analizăm acum, prima este de obicei marcată cu litera F și este atribuită condeiului preoților care au adunat și au unit istoria Israelului după exil. A doua este marcată cu literele Y-E și este considerată rodul lucrării comune a adepților lui Iahve și a adepților lui Elohim, ale căror nume au ajuns să desemneze două mișcări (sau poate scriitori individuali) care au fost foarte activi în perioada timpurie a lui. existența puterii regale și a editat istoria antică a Israelului, păstrată în istoria orală și scris. Desemnările literelor sunt legate de utilizarea numelor Yahweh și Elohim în ambele direcții. Acum vom analiza fiecare opțiune separat și vom compara caracteristicile lor distincte. Deoarece a doua a fost creată mai devreme decât prima versiune, vom începe cu ea.

Versiunea J-E. Din comparația de mai sus vedem că în tradiția urmată de iahwist, starea originală a universului înainte de creație era radical diferită de starea universului descrisă de preoți. De remarcat aici că niciuna dintre opțiuni nu pune problemele cu care trebuie să se confrunte mintea omului modern și anume problema începutului absolut, a creației din nimic. Ambele opțiuni presupun că a existat un fel de lume materială încă de la început și ridică doar întrebarea cum a apărut universul ordonat. În ambele versiuni, actul de a crea lumea a constat în aducerea ordinii din haos, și nu în crearea materiei din nimic.

În teoria folosită de adepții zeului Iahve, locul activității Creatorului în crearea lumii era un deșert pustiu, necultivat de mâna omului, uscat și sterp. Acest tablou este complet diferit de cel pictat în versiunea preoțească, în care starea originală a universului este un haos apos, ca în miturile babiloniene și akkadiene. Opțiunea J-E începe cu cuvintele: „În ziua în care zeul Yahweh a creat pământul și cerul, nu era niciun copac pe pământ. Nici măcar un fir de iarbă nu a crescut pe pământul lipsit de apă: la urma urmei, Domnul nu a trimis ploaie pe pământ și nu a fost niciun om pe pământ care să-l cultive...” Este clar că opțiunea de sub litera Z , care descrie haosul apei, reprezintă punctul de vedere cuprins în mitul mesopotamien, iar iahvistul susține ideea că lucrarea creației s-a desfășurat pe un sol potențial fertil, dar steril și steril din lipsa ploii, până când Iahve a adus ploaia. la pământ și l-a creat pe om pentru a lucra pământul. Atât Valea Nilului, cât și delta Tigru-Eufrat erau complet dependente de irigații, doar râurile le puteau face fertile. Dar în Palestina, cultivarea pământului depindea de ploile sezoniere din toamnă și primăvară, care erau considerate un dar de la Iahve. Prin urmare, baza acestei versiuni a mitului nu se află în mitologia mesopotamiană sau egipteană, ci în limba palestiniană și reprezintă teoria canaanită timpurie a modului în care a apărut viața în țara Canaan și a modului în care oamenii au început să cultive pământul. Cu toate acestea, chiar înainte ca Domnul să trimită ploaie pe pământ, a avut loc un eveniment misterios care nu este atribuit activităților lui Iahve. Versetul 9 spune că ceva s-a infiltrat în pământ și a udat solul. În ambele versiuni există un cuvânt ebraic pentru ceață; încă o dată apare doar în Cartea lui Iov, 36:27, iar sensul ei nu rămâne încă pe deplin clar. În ambele versiuni sensul cuvântului este interpretat ca „fântână” sau „izvor”, ceva ce se ridică din adâncurile pământului, iar unele dintre aceste semnificații par a fi cele mai acceptabile. Se presupune că solul a fost umezit de o anumită eliberare de apă și, prin urmare, l-a pregătit pentru începutul activității creative. Domnul începe să modeleze un om din pământul umed, ca un olar. Cuvântul ebraic pentru „făcut” nu este același cuvânt folosit în G (Geneza 1:27). Acesta este termenul folosit pentru a descrie activitatea unui olar. Multe mituri ale creației mesopotamiene descriu crearea omului ca un act magic prin care un grup de zei, în consultare, modelează un om din lut pentru a-i servi pe zei. În mitul creației babilonian, zeul Marduk, după ce l-a învins pe dragonul Tiamat, modelează un om din lut amestecat cu sângele zeului Kingu. În versiunea mărturisită de adepții lui Iahve, sângele lui Dumnezeu, ca bază vitală a procesului de creație umană, este înlocuit de suflarea divină: Iahve sufla în nările omului „suflarea vieții”.

Ideea creării omului (bărbat) ca rezultat al muncii unui olar divin poate fi găsită și în mitul egiptean, unde zeul Khnum face primul bărbat și femeie pe roata olarului. Cu toate acestea, mitul palestinian se bazează cel mai probabil pe un mit mesopotamien, așa cum o demonstrează și alte elemente ale istoriei.

Apoi, din același sol, Iehova dorește să crească mulți copaci diferiți, iar în versiunea originală a Genezei 2, versetul 15, el îi încredințează omului pe care tocmai l-a modelat din lut sarcina de a cultiva pământul. În versiunea ebraică a versetului 15, adepții lui Iahve introduc un nou element în complot - o poveste a paradisului, care nu era în textul original.

Apoi (din nou din pământ) Iehova modelează animale și păsări pentru a vedea dacă pot ajuta omul, dar din moment ce nu consideră că nici una dintre creaturile create nu este potrivită în acest scop, Iahve aruncă peste el un vis magic (cuvântul ebraic tardemah înseamnă „somn supranatural de adânc”), își scoate coasta (cuvântul ebraic are un alt sens - „partea”) și face din ea o femeie. Când bărbatul se trezește din somn, vede o femeie și îi dă numele Havva, Eva, care înseamnă „viață”. O altă formă de a te adresa ei este „Ishshah” – care nu este un nume propriu, ci un cuvânt ebraic care înseamnă „soție”, un substantiv feminin de la „Ish” – bărbat sau soț.

Aceasta este baza vechiului mit al creației palestiniene pe care adepții lui Iahve l-au folosit în povestirea lor. Aflăm că în acest mit în culoarea sa palestiniană au țesut altul cu o bază complet diferită, mitul paradisului. Acest element a apărut pentru prima dată în capitolul 2:8, unde se spune că Iehova „a sădit o grădină în Eden, la răsărit”; în versetul 9 apar în poveste doi copaci mitici; versetul 15 spune că Grădina Edenului s-a ridicat într-un loc în care înainte nu era decât „pământ”; iar în versetele 16-17 există o interdicție împotriva consumului de fructe care cresc pe pomul care stă în mijlocul grădinii. Versiunea originală a acestei interdicții nu spune nimic despre natura acestui copac. Apoi, în capitolul 3 urmează povestea primei neascultări a omului, a șarpelui ispititor, a modului în care omul a mâncat rodul pomului și a ceea ce a urmat din el, a izgonirii cuplului ofensator din grădină, dacă nu mâncau fructul. a arborelui vieții și a devenit nemuritor ca zeii. Mulți cercetători cred că locația semi-mitică a paradisului (2:10–14) nu a fost descrisă în narațiunea de la Iahve, ci este un fel de completare care reflectă idei foarte vechi despre locul în care este situat paradisul.

Chiar și fără aceste versete, care au o amprentă clară mesopotamiană, putem spune că baza mitului paradisului nu este mitul creației palestiniene pe care adepții lui Iahve l-au făcut parte din narațiunea lor. Locul în care Domnul a plantat grădina se află departe de est, într-o zonă numită Eden. Desigur, Vechiul Testament menționează locul Eden (Al Doilea Regi, 19:2; Cartea Profetului Ezechiel, 27:23; Cartea Profetului Amos, 1:5), dar în acest mit antic Eden se află mai degrabă „pentru la est de soare și la vest de lună” decât în ​​orice punct specific de pe hartă. Cuvântul akkadian „edinu” înseamnă „câmpie” sau „stepă”, și s-a sugerat în mod plauzibil că grădina a apărut într-o clipă, ca prin magie, izvorând din stepa nisipoasă, sterp și lipsită de apă. Este foarte posibil ca iahvistul în acest moment să-și imagineze diferența dintre solul umed și fertil al țării sale și deșertul în care se plimbă beduinii și unde doar Providența Divină ar putea crea o grădină. Ideea puterii lui Yahweh, care a reușit să creeze Edenul în mijlocul deșertului, este o idee preferată a profeților (Cartea Profetului Isaia, 41:19; 51:3).

O altă versiune a mitului paradisului poate fi găsită în Cartea lui Ezechiel, care conține elemente care nu sunt în mitul din Cartea Genezei. Aceste aluzii s-ar putea să nu ne pară în întregime clare și inteligibile, totuși, ca în miturile ugaritice, grădina este situată pe muntele unde trăiesc zeii. Zeul-rege al Tirului își are palatele acolo și se spune că el însuși „umblă printre pietrele de foc”; există muzică, iar la sfârșitul mitului locuitorul grădinii zeilor este alungat ca un om rău. Ideea locuitorului grădinii ca întruchipare a înțelepciunii este menționată în Cartea lui Iacov, unde se presupune că primul om de pe pământ este posesorul înțelepciunii și este la curent cu deciziile secrete ale consilierilor lui Dumnezeu.

Prin urmare, devine clar că creatorul mitului lui Yahweh Creatorul folosește în propriile sale scopuri un mit care făcea parte din tradiția ebraică. În această legătură trebuie spuse câteva cuvinte despre sursa acestui mit și despre forma în care iahvistul l-a folosit.

Studii recente ale culturii sumeriene arată că în mitologia sumeriană există un concept larg răspândit de grădină divină și de țară în care nu există loc pentru boală sau moarte și în care animalele sălbatice nu se vânează între ele. O descriere a raiului pe pământ este cuprinsă într-un poem sumerian, pe care Dr. Kramer l-a numit „Epopeea lui Emmerkar”:

Dilmun este un loc curat
Dilmun este un loc luminos
Dilmun este un loc liniștit
Nu există nici un corb care croșcă acolo
Și șarpele nu șuieră;
Nu există lei care să omoare căprioare,
Și lupii aleargă după râs;
Acolo nu sunt șacali sau mistreți.
Nu sunt bolnavi, orbi, bătrâni acolo.
Acolo ploaia nu cade din cer,
Și tot pământul este pustiu.
Cine va trece râul [al morții]
Nu mai spune niciun cuvânt
Nu există plângeri, nici cântece,
Totul este liniștit și tăcut.

Mai târziu, în adaptarea semitică a miturilor sumeriene, Dilmun a devenit locuința nemuritorilor, unde lui Utnapishtim și soția sa li sa permis să trăiască după potop. Se pare că acest loc era situat la gura Golfului Persic.

Conform mitului sumerian, singurul lucru care îi lipsea lui Dilmun era apa dulce; Zeul Enki (sau Ea) i-a ordonat lui Utu, zeul soarelui, să aducă apă curată de pe pământ pentru a uda grădina. Aparent, de aici provine misteriosul „ed”, care izbucnește din adâncurile pământului pentru a uda grădina. În mitul lui Enki și Ninhursag, bolile afectează opt părți ale corpului zeului. Unul dintre organele afectate a fost coasta, iar zeița care trebuia să trateze coasta a primit numele Ninti, care înseamnă „femeia coastei”. Cu toate acestea, cuvântul sumerian „ti” ar putea însemna și „femeia vieții”. Știm deja că în mitul evreiesc, femeia creată din coasta lui Adam a fost numită Hawwah, care înseamnă „viață”. Prin urmare, este clar că unul dintre cele mai interesante elemente ale mitului evreiesc al paradisului își are originile într-un mit sumerian ușor primitiv.

Alte elemente ale versiunii iahviste a mitului paradisului au paralele clare în diferite mituri akkadiene. O temă recurentă este importanța de a avea cunoștințe, care este întotdeauna magică. Am văzut că mitul lui Adapa și Epopeea lui Ghilgameș tratează căutarea nemuririi, problema morții și existența bolilor. Acestea și alte exemple pe care le-am dat deja sunt menite să arate că miturile akkadiene au ridicat probleme care aveau să apară mai târziu în povestea iahvista a paradisului. Locuitorii văilor Tigrului și Eufratului s-au confruntat de-a lungul vieții cu o varietate de fenomene naturale. Acestea au fost inundațiile devastatoare, nevoia de a lucra constant pe câmp pentru a-și câștiga existența, misterul nașterii, misterul vieții și morții și căile secrete ale balaurului. Prin urmare, nimic nu era la fel de important ca a avea cunoștințe despre toate aceste lucruri. Dar nu pentru a satisface curiozitatea naturală cu privire la natura lucrurilor, ci pentru a le putea controla sau măcar pentru a adapta forțele misterioase din spatele acestor fenomene la nevoile cuiva. Cunoașterea binelui și a răului nu era cunoaștere morală, ci cunoașterea forțelor prietenoase și ostile, cunoașterea vrăjilor și ritualurilor puternice prin care aceste forțe puteau fi controlate. După cum am văzut deja, diferitele ritualuri aveau o parte „vorbită”, adică un mit care avea aceeași putere magică ca și acțiunile pe care le însoțea și le descria acest mit. A fost sursa unor mituri despre paradis, creație, potop și alte materiale similare care au devenit parte din istoria popoarelor care au fost influențate de cultura mesopotamiană. Materialul pe care adeptul lui Yahweh l-a descoperit în tradițiile propriului său popor l-a introdus în narațiunea sa, întruchipând propriile sale idei despre relația dintre Dumnezeu și om; idei care sunt ascunse sub veșmintele străvechi păstrate cu atâta grijă de adepții lui Yahweh.

Înainte de a începe să luăm în considerare versiunea preoțească a mitului creației, este indicat să înțelegem ce a făcut scriitorul evreu, pe care în mod convențional îl numim iahwist, cu miturile pe care le-am descris.

Ca urmare a sosirii popoarelor semitice în Mesopotamia, miturile antice și destul de primitive au suferit o procesare semnificativă. Dacă comparăm mitul creației babiloniene cu miturile sumeriene, devine clar că multe dintre elementele originale au fost ascunse, iar priceperea literară a editorului a ieșit în prim-plan. Dar din moment ce coloniștii semiți adoptaseră sau aveau deja aceleași idei generale despre natura universului ca și predecesorii lor sumerieni, mituri nu au fost aduse modificări fundamentale. Totuși, când luăm în considerare schimbările introduse de mâna scriitorului evreu, vedem că acestea au fost semnificative. Atitudinea sa față de materialul istoric a fost determinată de un concept care era complet absent din viziunea asupra lumii a celor care au compus sau au transmis aceste mituri din mână în mână. Revenind la istoria lui Israel, el vede în ea un anumit plan rezonabil în care se poate discerne mâna lui Dumnezeu, care apare ca un principiu moral, atotputernic și înțelept. Planul începe de la creație, iar scriitorul își urmărește cursul prin alegerea divină a propriului popor Israel, ca instrument al realizării lui, și până în viitor, a cărui venire este determinată, în cuvintele mitului: „Și acolo a fost un început.” Iahvistul scrie ceea ce a fost numit solemn „istoria mântuirii”.

Scriitorii evrei de mai târziu insistă adesea că nu au existat martori umani ai actului divin al creației. Autorul Cărții lui Iov vorbește despre Iehova care l-a întrebat în mod ironic pe Iov: „Unde erai când am pus temeliile pământului?” (Iov 38:4). Prin urmare, singura modalitate posibilă de a spune despre începutul și sfârșitul acestei „istorii mântuirii” a fost mitul. Imaginile și simbolurile mitului – biruința asupra balaurului, grădina, arborele cunoașterii binelui și a răului, șarpele – devin un limbaj pentru exprimarea a ceea ce era pur și simplu imposibil de exprimat în alt mod. Alte mituri din primele două capitole ale Genezei, pe care încă trebuie să le luăm în considerare și care au fost inițial episodice și împrăștiate, sunt țesute într-o narațiune a cărei temă este împlinirea scopului divin.

Opțiunea J. Când, după întoarcerea unor exilați din Babilon (care a fost rezultatul politicilor liberale ale lui Cir), templul din Ierusalim și cultul acestuia au fost restaurate, clasa preoților, numindu-se cărturari, al cărui prototip era scribul și preotul Ezra, s-a întors. atenţia lor pentru formarea tradiţiei juridice şi istorice a poporului lor. Potrivit surselor literare evreiești, acest lucru a fost făcut de oameni evlavioși și bine educați care au dat literaturii Israelului forma în care o cunoaștem astăzi, și anume, colecția de cărți pe care o numim Vechiul Testament. Puțini se pot îndoi că, printre documentele pe care le-au folosit în crearea istoriei lui Israel, au avut la dispoziție cronicile istoriei antice a omenirii și strămoșii poporului evreu în forma pe care le-au dat-o adepții lui Yahweh și Elohim. Părți separate ale variantelor Ya-E au fost deja reunite și au trecut prin mai multe etape de editare. Editorul preot nu a schimbat aproape nimic în relatarea iahvistei despre creație și paradis, așa că putem presupune că a fost de acord cu această versiune a evenimentelor. Cu toate acestea, înainte de povestea creației în versiunea J-E, el a adăugat propria sa versiune, care, așa cum am observat deja, diferă destul de semnificativ de prima. Așa că trebuie să ne întrebăm: care sunt sursele din spatele acestei povești, care sunt părerile religioase ale editorului însuși și de ce a simțit că este necesar să adauge o a doua poveste de creație la versiunea J-E?

Diferența dintre opțiunile J și J-E apare în versetele 2–4 din capitolele 1 și 2 ale Cărții Genezei. Opțiunea G se termină cu cuvinte care par a rezuma toate evenimentele descrise mai sus: „Aceasta este originea cerului și a pământului la crearea lor, în vremea când Domnul Dumnezeu a creat pământul și cerul”. Am văzut deja că atât în ​​miturile egiptene cât și în cele babiloniene activitatea creației constă în procesul de concepție. Iar liniile de deschidere ale mitului creației akkadian conțin un tabel genealogic împrumutat din versiunea sumeriană mai veche. Ideea că creația a constat în actul procreării a fost păstrată în varianta G în cuvântul „generații”, dar și-a pierdut complet sensul inițial și a fost demitizată.

Știm deja că varianta J-E se bazează pe mitul mesopotamien, deși are o puternică nuanță palestiniană, ceea ce sugerează că materialul mesopotamien a fost absorbit în cultura canaanită înainte de a fi folosit de omul de litere israelit. Există o mare similitudine general acceptată între povestea creației cuprinsă în mitul babilonian și textul scris de scriitorul israelian. Spre deosebire de pustiul fără apă, care, conform versiunii J-E, a existat înainte de începerea activității creatoare a lui Yahweh și de starea originală a universului, care, conform versiunii J, era un haos apos, această stare este foarte aproape de modul în care starea preistorică a universului este descrisă în miturile sumeriene și babiloniene despre crearea lumii.

Mai mult, cuvântul ebraic folosit pentru haosul apos este „t”hom” – o corupție a lui Tiamat, dragonul haosului pe care Marduk l-a învins înainte de a crea lumea. Știm deja că în Enuma Elish Marduk tăie corpul lui Tiamat este împărțit în două părți. el fixează o parte a cerului pentru a ține apele superioare în locul ei. Aceasta este un ecou în textul opțiunii G, care descrie crearea firmamentului, care este reprezentat ca un arc solid întins deasupra pământului.

Descrierea acțiunilor succesive de a crea lumea, care a durat șase zile, amintește foarte mult de succesiunea evenimentelor care au dus la creație în mitul babilonian. Prin urmare, în ciuda faptului că autorul-preot a supus materialului babilonian unei prelucrări cuprinzătoare, este imposibil să nu se ajungă la concluzia că baza narațiunii sale despre creație este un material de origine babiloniană, necoruptă, așa cum sa întâmplat cu versiunea J-E, de influenţa canaanită.

Totuși, trebuie încă să răspundem la întrebarea de ce scriitorul bisericesc a plasat a doua versiune a mitului înaintea celei pe care a găsit-o în documentele comunității iahviste și de ce textul acceptat de biserică vorbește despre șapte zile de creație.

Merită să ne amintim că școala, sau breasla, de cărturari, căreia îi aparținea Ezra, era formată din cler. Sfera lor de interes era templul și cultul. Relația lor cu materialul cu care lucrau era mai degrabă liturgică decât istorică. Datorită lor, psalmii au început să fie folosiți, așa cum trebuie, la marile sărbători ale anului sfânt al iudeilor; Ei au fost cei care au aranjat părțile Pentateuhului în ordinea nouă; datorită lor, Pentateuhul și restul Vechiului Testament au început să fie folosite în închinarea în masă. Au încercat cu toată puterea să păstreze și să transmită generațiilor următoare ordinea sărbătorilor tradiționale de sezon. Cercetări recente ale oamenilor de știință indică faptul că, din cele mai vechi timpuri, evreii au sărbătorit în mod tradițional sărbătoarea de Anul Nou, ale cărei caracteristici principale amintesc într-o oarecare măsură de sărbătorile de Anul Nou sărbătorite în Mesopotamia. Una dintre caracteristicile distinctive ale acestui festival a fost încoronarea regelui ca reprezentant al zeului, Ashur sau Marduk, însoțită de povestea victoriei zeului asupra Tiamat și recitarea imnurilor de laudă lui Marduk, care enumera toate cele cincizeci de numele lui. În Babilon, mitul creației a ocupat un loc special în aceste ceremonii și a fost recitat ca o vrajă magică - un apel la forța dătătoare de viață în momentul ritualului când zeul revine la viață.

Studiile recente sugerează că festivalul evreiesc de Anul Nou avea asemănări cu festivalul babilonian și că încoronarea lui Iahve și celebrarea faptelor sale mărețe erau esențiale pentru ritual. Știm deja că poezia evreiască păstrează mitul victoriei lui Iahve asupra balaurului haosului. Opțiunea J nu are o formă narativă, ca și opțiunea J-E, ci este compusă din strofe cu un refren repetat periodic. Mai mult, știm că Anul Nou evreiesc a fost sărbătorit pe parcursul a șapte zile, ceea ce explică de ce crearea lumii a fost împărțită în șapte etape. Prin urmare, se presupune că părți ale variantei au fost citite cu voce tare de către preoți în timpul sărbătorii de Anul Nou, că Cartea Genezei includea o liturghie a creației care a fost citită în timpul festivalului și că locul ei firesc în liturghia de Anul Nou era la chiar începutul secțiunii dedicate lucrării creatoare a lui Yahweh.

Am indicat deja că scopul pentru care iahvistul a adunat miturile legate de istoria poporului său și le-a aranjat astfel încât să prezinte o narațiune coerentă a fost acela de a prezenta istoria omenirii și a poporului Israel ca o „istorie a mântuirii. ” Ordinea stabilită de Iahve în timpul creării lumii a fost distrusă din cauza neascultării omului, iar scriitorul evreu și-a pus sarcina: în primul rând, să consemneze consecințele catastrofale ale încălcării de către om a acordurilor sale cu Creatorul; și în al doilea rând, să arate că activitatea persistentă a lui Iahve a avut ca scop restabilirea ordinii rupte. Cu acest scop în minte, iahvistul a ales un mit care demonstrează primele consecințe ale catastrofei inițiale, și anume ruperea legăturilor de familie, fratricid.

Când analizezi această poveste, devine clar că povestea lui Cain și Abel aparține unei surse diferite și provine dintr-un ciclu diferit de tradiție antică decât miturile creației și ale paradisului. Este ușor de observat că mitul lui Cain și Abel este legat cu pricepere de mitul paradisului și că iahvistul a conectat în el straturi ale istoriei care par să nu aibă nimic în comun.

În narațiunea iahvista, Cain și Abel sunt copiii lui Adam și Eva, născuți după izgonirea lor din Eden. Cain este fermier, Abel este crescător de vite.

Frații aduc jertfe Domnului. Cain aduce lui Dumnezeu roadele muncii sale pe pământ, iar Abel aduce întâiul născut al turmei sale. Domnul respinge darurile lui Cain, dar acceptă darurile fratelui său cu plăcere. Furios că darurile lui au fost respinse și gelos că darurile fratelui său au fost acceptate, Cain îl ucide pe fratele său. Apoi povestește cum Iahve îl blestemă pe Cain, fuga lui de la locul crimei și „semnul” protector cu care Iahve îl marchează pe fugar. Cain se stabilește apoi în țara lui Nod, construiește un oraș și devine strămoșul oamenilor care se presupune că au pus bazele civilizației.

Un studiu atent al mitului, așa cum este plasat în narațiunea biblică, arată că acesta conține trăsături atât ale mitului, cât și ale sagăi, care au fost inițial material literar independent și care nu au avut niciodată nimic în comun cu mitul paradisului. Conform textului acestui mit, Adam și Eva și copiii lor, Cain și Abel, sunt singurii locuitori ai pământului. Totuși, mitul sugerează că, după fapta sa, Cain fuge, temându-se de pedeapsa oamenilor; el spune: „Cine mă va găsi, mă va pedepsi”. Se presupune că în acest moment exista deja un ritual de sacrificiu, iar nivelul de dezvoltare al civilizației era destul de ridicat: orașele existau, metalele erau prelucrate și chiar instrumentele muzicale erau disponibile. Toate acestea sunt absolut incompatibile cu starea de început a vieții pe pământ după izgonirea lui Adam și a Evei din paradis. Analiza mitului ne permite să înțelegem că trei direcții istorice diferite se împletesc în el. Fie acest lucru a fost făcut de procesorul mitului - iahvistul, fie erau deja țesute împreună în sursele pe care le-a folosit.

Primul dintre aceste straturi reflectă vechea confruntare dintre deșert și pământul arabil, dintre țăranii așezați și păstorii nomazi. Știm deja că această temă a apărut în mitul sumerian al lui Dumuzi și Enkimdu, unde Dumuzi este un zeu cioban și Enkimdu este un zeu țărănesc care își aduce darurile lui Iștar. Cu toate acestea, după cum ne amintim, sfârșitul acestui mit este departe de a fi tragic.

Al doilea strat conține complotul unui mit ritual, căruia oamenii de știință îi acordă o atenție deosebită. Nu are nicio legătură cu mitul paradisului, ci implică existența unei societăți destul de dezvoltate, cu o instituție bisericească consacrată. Cain și Abel reprezintă două tipuri diferite de comunități, fiecare observându-și propriile ritualuri de sacrificiu. Dacă ofrandele comunității agricole sunt respinse, atunci acesta este un semn al unei iminente eșecuri a recoltei, în mod natural, aceasta implică îndeplinirea unui alt rit - ritul liniștirii zeilor; Necesitatea unui astfel de ritual devine clară din conversația dintre Cain și Iahve. De-a lungul timpului, textul ebraic a suferit schimbări semnificative. Conținutul său implică faptul că membrii comunității agricole, ale căror ofrande au fost respinse și, prin urmare, au eșuat, au consultat oracolul și au primit un răspuns de la acesta. Oracolul a spus că știa exact ce ritual trebuie să fie îndeplinit și că există un anumit demon ostil față de ei care trebuia liniștit.

Următoarea parte începe cu o frază semnificativă care nu apare în textul ebraic. Se spune: „Și Cain i-a spus fratelui său Abel: „Hai să mergem cu tine în câmp”. Acest detaliu este prezent și în mitul sumerian ca un fel de referință, unde zeul țăran îl invită pe zeul cioban să-și aducă oile și să le lase să pască în pajiștile lui. În acest domeniu, pământul cultivat, a cărui sterilitate, de fapt, a provocat această situație, are loc uciderea ciobanului: sugerând astfel că uciderea a fost rituală, și nu un act impulsiv provocat de invidie. Era o crimă rituală obișnuită, comisă pentru a face pământul fertil prin înmuierea lui în sângele victimei. În cuvintele mitului, „pământul și-a deschis gura pentru a primi sângele fratelui său”.

Urmează blestemul lui Cain, evadarea lui de la locul crimei și marca protectoare pe care o primește de la Yahweh. Aici vedem două dificultăți semnificative. Domnul blestemă pe ucigaș și, în același timp, îl ia sub ocrotirea lui; Apropo, „semnul” de protecție a făcut obiectul unei varietăți de speculații.

Sir James Frazer crede că Dumnezeu l-a pictat pe Cain în negru, roșu sau alb, sau poate că a folosit o combinație a acestor culori, așa cum au făcut multe triburi sălbatice. Frazer își încheie studiul mitului cu următoarea remarcă ironică: „Astfel împodobit, primul domn Smith – căci Cain înseamnă Smith, „fiar” – a umblat fără cea mai mică teamă prin toate pustiurile pământului, căci nu se temea. de a fi recunoscut și bântuit de fantoma victimei sale. Această explicație a apariției „semnului” protector al lui Cain are avantajul că elimină textul biblic de absurditatea flagrantă. Într-adevăr, în interpretarea general acceptată, Dumnezeu i-a făcut un „semn” lui Cain pentru a-l salva de potențiali ucigași, uitând aparent că pur și simplu nu era nimeni care să-și încerce viața, deoarece doar Cain însuși (ucigașul) și părinții săi trăiau pe pământ. . Prin urmare, presupunând că dușmanul de care ucigașul a fugit cu frică era o fantomă și nu o persoană vie, evităm să dăm vina pe zeitate pentru scleroza elementară și nu-l lipsim de „măreția divină”.

Oricât de elegantă ar fi explicația, mai există încă una, și mult mai bună - trebuie doar să facem paralele între anumite ritualuri de sezon, cum ar fi sărbătoarea de Anul Nou babilonian și un festival similar din Atena.

În timpul sărbătorii de Anul Nou babilonian, al cărei sens era exclusiv pragmatic (agricol), preotul responsabil de jertfă și executantul imediat a curățat altarul zeului Nabu, fiul lui Marduk, cu pielea unei oi ucise, împroșcând zidurile templului cu sângele lui; după aceasta au trebuit să se retragă în pustie până la sfârşitul sărbătorii, deoarece actul de jertfă i-a făcut necuraţi. În festivalul evreiesc al Înălțării, care inițial făcea parte din festivalul de toamnă al Anului Nou, găsim o combinație similară de ucidere rituală și fuga ulterioară, dar aici oamenii sunt înlocuiți cu animale de sacrificiu, și anume două capre, dintre care unul este ucis și al doilea eliberat în deșert. În festivalul atenian, animalul de sacrificiu era taurul. Iar cei doi dușmani principali ai săi, după ce au comis crimă, au fugit.

Astfel, se presupune că evadarea lui Cain a întruchipat o evadare rituală. Cel care a săvârșit jertfa a fost considerat dezonorat și „necurat” și a fost alungat din comunitate până când s-a purificat. Mai mult, vinovăția lui a fost o vină generală, și nu doar una individuală. Așa se explică de ce ucigașul a primit un semn de securitate. Nu a fost un ucigaș simplu, obișnuit, a fost un om sfințit de pecetea lui Dumnezeu - a săvârșit acest act pentru binele întregii comunități. Ceea ce a fost realizat a presupus pocăință rituală și fuga temporară a ucigașului, dar personalitatea lui era inviolabilă. Mai mult, explicația pentru acest semn de protecție este că era un fel de tatuaj sau vreun alt semn simbolic care indică apartenența fugarului la un grup sacru. Avem confirmarea acestui lucru în Vechiul Testament, unde se spune că profeții aveau semne similare și se explică că aceste semne au fost folosite ca semn distinctiv al apartenenței la templu ca proprietate a lui Dumnezeu.

Astfel, forma originală a primei părți a poveștii iahviste a lui Cain și Abel a fost probabil un mit ritualic, descriind un ritual de ucidere sacrificială care ar asigura o recoltă bogată; după sacrificiu, interpretul a fugit pentru viață, dar avea un semn de protecție care indică apartenența sa la un grup sacru de oameni.

Totuși, ca și alte mituri, acest mit a trecut printr-o lungă călătorie de transformare, dobândind un nou sens și utilizare: abia după aceea a căzut în mâinile iahvistei și a fost folosit de acesta în scopuri religioase. El vorbește despre vrăjmășia care a existat între țăranii sedentari care lucrau pământul și triburile nomade care trăiau la granița pământurilor fertile și au încercat în repetate rânduri să-i invadeze. Mitul a căpătat și un caracter etiologic, explicând originea vrăjirii de sânge. Uneori se sugerează că mitul are scopul de a explica preferința lui Yahwe pentru sacrificiul animalelor. Cu toate acestea, această presupunere nu este satisfăcătoare, deoarece Codul Levitic nu face nicio mențiune despre astfel de preferințe: atât jertfele de legume, cât și sacrificiile de animale erau la fel de apreciate.

A doua parte a mitului, care în forma sa actuală povestește despre aventurile ulterioare ale lui Cain, își are originile în alte surse și reprezintă o tradiție complet definită. Acesta este probabil un fragment din istoria antică a clanului Kenite, despre care istoria evreilor conține destul de multe informații. Cu toate acestea, este evident că fragmentul din istoria chenită care stă la baza celei de-a doua părți a mitului lui Cain și Abel este împletit cu alte elemente străine istoriei chenite. Keniții au fost întotdeauna un popor nomad (sau semi-nomad) și au trăit în mare parte în corturi. Cu toate acestea, strămoșul cheniților din această parte a mitului apare ca un constructor de orașe, un locuitor al unui pământ a cărui locație geografică nu poate fi determinată. El apare drept fondatorul familiei care a dat naștere tuturor mugurilor vieții civilizate. Dacă comparăm genealogia lui Cain, așa cum este prezentată de iahviști în 4:17–18, cu genealogia Opțiunii F, așa cum este dată în 5:1–30, devine clar că aceste două genealogii sunt paralele cu povestea strămoșilor primul om. Acest lucru poate fi văzut din următorul tabel.

Dacă comparăm aceste două liste, putem vedea cât de apropiate sunt asemănările lor. În primul rând, tatăl lui Cainan din lista F este Enos, dar acesta este doar un alt cuvânt ebraic pentru „om” și un sinonim pentru Adam, primul om. Cainan este un alt nume ebraic pentru Cain, așa că în forma originală a ambelor liste, primul bărbat a fost tatăl lui Cain. Mai mult, Irad este la fel cu Jared; Enoh apare în ambele liste; Mechiael corespunde lui Maleleel, iar Matusalah lui Matusala, sau Mefulselah; iar în cele din urmă Lameh apare în ambele liste. Prin urmare, nu există nicio îndoială că avem de-a face cu două versiuni ale aceleiași liste și că lista descendenților lui Cain din lista J-E este, de fapt, o genealogie a primilor locuitori ai pământului și a doua parte a mitului. este o poveste despre originile diferitelor elemente ale civilizației timpurii.

Prin urmare, ne confruntăm cu trei rânduri pe care adeptul lui Yahve fie le-a împletit într-o narațiune coerentă și s-a unit cu povestea paradisului, fie le-a găsit deja legate în istoria clanului Kenit și le-a folosit în propriile sale scopuri religioase. Legătura chenită cu evreii datează de când Moise (conform sagăi) s-a căsătorit cu o fată chenită (Judecători 4:11, unde un „ginere” avea să devină „socru”), iar aceasta ar putea explica de ce un adept al lui Yahweh a fost capabil să găsească și să folosească elemente ale istoriei chenite în narațiunea lor despre rădăcinile lui Israel. De asemenea, mai trebuie adăugat că fragmentul din poemul antic plasat în 4:23-4, unde elementul vâlvă de sânge este întărit ca parte a legilor deșertului și unde se spune că își are originea în istoria lui. strămoșii cheniților, ne întărește în opinia că este în istoria cheniților Iahvistul a desenat material pentru versiunea sa a mitului. Cele trei rânduri care au fost astfel păstrate, transformate și conectate într-o narațiune coerentă sunt mitul ritualic, care descrie ritualul sacrificiului și al pedepsei rituale; un mit etiologic care explică originea vrăjirii de sânge care există printre popoarele nomade și un arbore genealogic străvechi care este întruchiparea uneia dintre numeroasele opțiuni pentru originea civilizației printre vechii semiți. Acest mit al lui Cain și Abel ilustrează schimbările pe care le poate suferi un mit, cum ar fi mitul sumerian al țăranului și al păstorului, în timp ce călătorește în jurul lumii.

Următorul mit pe care adeptul lui Yahweh îl țese în „povestea mântuirii” sa este poate cel mai comun dintre toate miturile - mitul potopului. Ne-am uitat deja la formele acestui mit comune printre cuceritorii sumerieni și apoi semitici și am aflat că egiptenii nu îl aveau, deși aveau un mit despre distrugerea omenirii. Vom vedea mai târziu că mitul potopului nu a fost singura formă de mit despre distrugerea omenirii cunoscută scriitorilor evrei. Cu toate acestea, înainte de a începe să luăm în considerare versiunea ebraică a mitului potopului, merită menționată o variantă mitologică foarte importantă care a fost folosită ca o legătură între mitul lui Cain și Abel și mitul potopului.

Am indicat deja că arborele genealogic de zece generații de la Adam până la Noe este o variantă a listei descendenților lui Cain prezentată în capitolul 4. Cu toate acestea, există două trăsături distinctive în prima listă care merită remarcate. Am văzut cum autorul preoț a folosit în versiunea finală a Genezei ceea ce numim versiunea J-E, adăugând propriile sale detalii. Aici el adaugă la povestea lui Cain și Abel o listă genealogică care conține zece nume în loc de opt (în lista J-E) și atribuie vieți extrem de lungi celor zece nume, cu excepția lui Enoh, toate au avut o viață de un o mie de ani. Pentru a explica acest fenomen, trebuie să apelăm la acele surse sumeriene timpurii care erau cunoscute editorilor miturii creației ebraice.

Un preot babilonian pe nume Beros, care a trăit în timpul domniei lui Alexandru cel Mare, a scris într-o greacă foarte săracă o repovestire a istoriei antice a Babilonului. Mai mult, s-a dovedit că a folosit liste antice ale regilor sumerieni. Două astfel de liste au fost descoperite în orașul sumerian Larsa, una cu opt nume și cealaltă cu zece. Ambele se termină cu numele de Ziusudra (sau Utnapishtim în versiunea akkadiană), eroul mitului potopului. Judecând după ambele liste, regii care au condus înainte de potop au fost la putere pentru un număr incredibil de ani - de la douăzeci la șaptezeci. La sfârșitul listei de regi a lui Lars, scribul a scris următoarele: „A venit potopul. După potop, împărăția a coborât din ceruri. După ce Ziusudra și soția sa au devenit nemuritori și s-au mutat la Dilmun, regatul s-a trezit fără un moștenitor legitim al tronului și, din moment ce viața normală nu era posibilă fără puterea regală, a fost trimis însuși din cer.” Este foarte posibil ca în spatele acestor numere ciudate să existe motive astrologice sau de cult, dar în acest caz nu fac obiectul studiului nostru. Ne interesează legătura dintre listele regilor sumerieni și arborele genealogic dat în Cartea Genezei. În primul rând, în ambele cazuri avem de-a face cu liste în care sunt menționate zece nume (înainte de potop); în al doilea rând, în fiecare listă conducătorilor menționați în ele li se acordă o viață anormal de lungă; în al treilea rând, a șaptea persoană de pe fiecare listă are calități similare. Al șaptelea rege din istoria sumeriei era considerat a avea o înțelepciune specială în tot ceea ce ține de relațiile cu zeii și prima persoană de pe pământ care a fost zeificată. Al șaptelea nume de pe listă este Enoh, despre care se spune că „a umblat cu Dumnezeu” și despre care se spune în istoria iudaică de mai târziu că a fost dus la cer înainte de a-și termina călătoria pământească. Poate că este o pură coincidență faptul că una dintre listele lui Larsa are opt nume, iar a doua are zece, așa cum sunt opt ​​nume în lista J-E și zece în lista J. Cu toate acestea, elementele de potrivire rămase sunt prea izbitoare pentru a fi coincidente. Este dificil să nu presupunem că slujitorul bisericii și-a prefațat povestea potopului cu o listă de zece patriarhi care au trăit o viață fără precedent, pentru că până atunci acest element al mitologiei babiloniene a devenit deja parte din istoria propriului popor.

S-a sugerat că numerele și datele incredibile date în listele regilor sumerieni sunt produsul calculelor astrologice, lucru care nu a fost găsit în literatura evreiască înainte de apariția textelor apocaliptice. Cu toate acestea, un motiv mai plauzibil pentru apariția unor astfel de figuri incredibile în genealogia bisericii pare să fie că acestea trebuie să corespundă pe deplin cronologiei bisericii, care a alocat un anumit număr de ani perioadei de la crearea lumii până la întemeierea Templului lui Solomon. . Această perioadă a fost împărțită în epoci, dintre care prima, de la creație până la potop, a fost de 1656 de ani.

În mitul babilonian al inundațiilor, zeii au decis să distrugă umanitatea dintr-un motiv destul de absurd: se presupune că oamenii au început să facă atât de mult zgomot încât i-au împiedicat pe zei să doarmă noaptea. Nici măcar nu le-a trecut prin cap vechii creatori de mituri să inventeze vreun motiv moral pentru o decizie atât de dură. Totuși, pentru scriitorul evreu, mitul potopului, creat în tradițiile poporului său, așa cum arată diverse elemente poetice și profetice, a devenit un eveniment teribil, o catastrofă provocată de răzvrătirea omului împotriva lui Dumnezeu. A devenit un episod din „povestea mântuirii” pentru că cel care a fost mântuit trebuia să îndeplinească planul divin de a recrea viața pe pământ. Din acest motiv, orice alt material mitologic este folosit ca un fel de introducere în mitul potopului, pentru a arăta cât de coruptă devenise umanitatea până atunci. În capitolul 6:1–4 vedem un fragment de material mitologic, inițial fără legătură cu mitul potopului, dar folosit de iahviști pentru a arăta neascultarea tot mai mare a legilor și agresivitatea omenirii, care l-au determinat pe Iahve să-l distrugă. Mitul unirii dintre ființele divine și muritori, care a produs semizei sau eroi, se găsește în sursele antice sumeriene și babiloniene, a căror influență asupra mitologiei canaanite este evidentă în textele ugaritice. Am observat deja această influență în miturile creației evreiești, iar mitologia greacă oferă dovezi ale răspândirii ei timpurii.

În spatele frazelor scurte și oarecum vagi din Geneza (6:1–4) se află un mit mult mai faimos despre o rasă de semizei care s-au răzvrătit împotriva zeilor și au fost aruncați în lumea interlopă. Ființele numite nefalim în versetul 4 și uriașii lui Hexateuch, considerați copii ai unirii dintre „fiii Domnului” și fiicele oamenilor, sunt menționate în versetul 1. O colecție de zei mai mici despre care se vorbește adesea în sumeriană, Miturile babiloniene și ugaritice, precum și în mitologia și poezia evreiască, s-au transformat într-un fel de consiliu divin al „fiilor Domnului”, pe care l-a prezidat Iahve. Amintiți-vă, de exemplu, de scena din capitolul 1 al Cărții lui Iov în care fiii Domnului vin să se prezinte lui Iahve (Iov 1:6). Elemente ale acestui mit pot fi găsite și în Numeri 13:33, unde nefalim apar ca supraviețuitori ai unei rase de uriași pe care evreii i-au descoperit în Canaan când au venit în acea țară. O altă posibilă referire la ei este în Cartea Ezechiel 32:27, care conține doar o referire alegorică la uriași. În literatura apocaliptică și în Noul Testament, mitul a suferit o nouă transformare și a devenit mitul îngerilor căzuți, atât de frumos recreat de Milton. Fragmentul acestui mit, păstrat de iahvisti, a fost inițial un mit etiologic care explică credința în existența unei rase de giganți dispărute. Cu toate acestea, iahvistul îl folosește pentru a susține ideea degradării constante a rasei umane și, astfel, o conectează cu scopul lui Iahve de a șterge umanitatea de pe fața pământului.

Știm deja că printre tradițiile antice ale Israelului existau mai multe versiuni ale mitului creației. Același lucru este valabil și pentru mitul potopului. După cum o găsim în Geneza, este o împletire a două versiuni ale aceleiași narațiuni. Ne vom ocupa de a doua versiune a mitului despre distrugerea rasei umane mai târziu. Cât despre poezia evreiască și scrierile profetice, ele menționează și mitul potopului. Dacă facem o analiză comparativă a celor două versiuni ale acestui mit (autorul iahvist și preotesc), vom vedea asemănările și deosebirile dintre ele, precum și legătura dintre ambele versiuni cu izvoarele mesopotamiene.

Tabelul de mai jos arată clar rădăcinile mesopotamiene ale mitului potopului, ca să nu mai vorbim de asemănarea izbitoare dintre versiunile babiloniene și ebraică. Diferențele dintre versiunile iahviste și cele preoțești sugerează că acestea s-au bazat pe versiuni diferite ale mitului, versiunea preoțească fiind mai aproape de sursele mesopotamiene. În literatura evreiască de mai târziu, mitul potopului este menționat destul de des. Psalmul 29:10 spune că Domnul a domnit pe tron ​​în timpul potopului, iar Isaia 54:9 se referă la potop ca fiind „apele lui Noe”. Aici Iahve isi aminteste de promisiunea sa de a nu distruge din nou omenirea cu un potop (aceasta promisiune este mentionata in versiunea preoteasca). Dimensiunile navei date în mitul babilonian amintesc mai mult de o casă decât de o corabie; în același timp, este înaintată o teorie foarte dubioasă că în aceste dimensiuni se păstrează povestea că „ziguratele” au fost concepute inițial ca locuri în care ne puteam adăposti de inundații.

Este foarte posibil ca autorul preot să nu fi inclus în textul său referiri la animale curate și necurate și descrieri ale jertfelor, deoarece el crede că toate aceste concepte au apărut doar sub Moise. În versiunea sa găsim un model pe care l-a aplicat istoriei relației dintre rasa umană și Providența Divină. El vede cum acest scop se dezvăluie treptat, iar la fiecare etapă apare un acord, marcat cu un semn special. Mai întâi este acordul cu Noe, marcat cu un curcubeu; atunci este legământul cu Avraam, marcat prin tăiere împrejur; și în cele din urmă tratatul cu Israel, marcat de Sabat. Relatarea iahveștilor nu menționează astfel de aranjamente, deoarece el crede că închinarea lui Iahve și instituția sacrificiului au existat înainte de potop.

Acesta este ultimul dintre miturile pe care compilatorii Vechiului Testament le-au inclus în primele unsprezece capitole ale Cărții Genezei. Mitul este inclus într-o colecție de însemnări etnologice și genealogice făcute parțial de adepții lui Iahve și parțial de autorul preoțesc. Împreună au surprins conceptul ebraic al popoarelor care trăiau în jurul Israelului, în special asirienii, babilonienii și egiptenii. Deși detaliile sunt adesea imprecise, în general aceste idei despre etnologie și geografie corespund imaginii lumii antice din zorii istoriei evreiești. Fiii lui Iafet, popoarele grupului Iafet, locuiesc în Caucaz și nord-vestul Asiei Mici, fiii lui Ham, sau grupul hamitic, reprezentat de egipteni și libieni, sunt stabiliți în Egipt, Nubia, Etiopia și Africa de Nord. În ceea ce privește canaaniții și arabii din sud, care aparțin grupului semitic, ei sunt incluși și în grupul hamitic, ceea ce nu este adevărat din punct de vedere modern. Fiii lui Sem, pe care acum îi considerăm popoare semitice, conform versiunii preoțești, includ elamiții (care nu aparțin grupului semitic) și luzii (de asemenea, nu semiți). În ceea ce privește versiunea iahvistă a mitului, descendenții lui Sem sunt atribuiți în mare parte popoarelor sud-arabe, iar genealogia lui Eber nu merge mai departe decât fiul său cel mare Peleg, al cărui nume nu evocă asociații etnice.

Aceasta este panorama asupra căreia se desfășoară acțiunea mitului Turnului Babel. Unii savanți moderni cred că textul modern al acestui mit se bazează pe două povești separate. Una dintre ele este legată de construcția orașului Babilon și de originea diferitelor limbi; al doilea se concentrează pe construcția turnului și așezarea popoarelor pe pământ. Ambele povești sunt conectate de iahviști într-o narațiune coerentă. Adevărat, este foarte posibil ca această împletire să fi existat deja în sursa pe care a folosit-o.

Este destul de evident că mitul este absolut independent atât de mediul etnologic în care a fost plasat, cât și de mitul potopului. Povestește despre primii oameni care s-au așezat în delta Eufratului, despre începutul utilizării lutului pentru a face cărămizi, despre construcția orașului și a turnului. În ciuda influenței mesopotamiene evidente, povestea nu poate fi de origine babiloniană. Mitul babilonian nu s-ar fi putut referi la „zigurate” ca la o încercare nesfântă de a ajunge la cer, deoarece babilonienii considerau „ziguratele” ca fiind legătura dintre cer și pământ. Mai mult, în mitul babilonian, cuvântul sacru „Babilon” („poarta lui Dumnezeu”) nu ar putea proveni de la rădăcina ebraică bll („confuzie”), cu care nu are nicio legătură etimologică. Mai degrabă, mitul reflectă atitudinea nomazilor care au venit în câmpiile fertile ale deltei, care au fost copleșiți de uimire și groază la vederea uriașelor turnuri ale orașelor babiloniene și care au fost uimiți de multitudinea popoarelor care vorbeau cel mai mult. diverse dialecte ale Orientului Apropiat antic.

În relatarea autorului biblic despre așezarea descendenților lui Noe pe pământ, apariția diferitelor popoare și limbi este considerată un rezultat natural al creșterii populației și al mișcării popoarelor, și nu rezultatul providenței divine. Astfel, deși autorul a adoptat această poveste și a păstrat-o în versiunea finală a Vechiului Testament, se pare că a făcut parte din sursa pe care a folosit-o la compilarea referințelor etnologice din capitolul 10. Această narațiune nu are nicio legătură cu povestea potopului și poate fi comparat cu un scurt fragment din versiunea iahvistă inclusă în genealogia biblică în capitolul 5: 29. Singura referire la povestea potopului este dezvoltarea strugurilor care a avut loc după potop, dar această descoperire cu greu poate fi considerată o consolare pentru generație care a pierit în potop.

Iahvistul folosește acest mit pentru a-și susține viziunea asupra naturii umane și a activității divine, exemplificate în miturile creației și inundațiilor. El crede că și după potop, natura umană a rămas neschimbată (8:21); „imaginația inimii omului este rea din tinerețe” și în această lume el vede doar dovada că omul încă se străduiește să devină egal cu Dumnezeu, ceea ce a dus la prima sa cădere. El îl consideră în continuare pe Iahve ca fiind superior omului în cunoaștere și putere, zădărnicește încercările zadarnice ale omului de a se alinia cu cerul și introduce în mit povestea milei lui Iahve, care răsplătește omul pentru ascultare și credință.

Așa cum este cazul majorității materialelor mitologice împrumutate direct sau indirect de autorii evrei din sursele mesopotamiene, acest mit a fost transformat în așa fel încât să transmită prin simboluri imaginea activității divine și a relației dintre Dumnezeu și om, așa cum este interpretată de profeții lui Israel.

Observăm un proces similar în dezvoltarea religiei egiptene, precum și a mitologiei sumeriene. Forma originală a mitului creației egiptene a suferit o transformare semnificativă de către teologii din Memphis, iar miturile regatului sumerian au fost modificate pentru a exprima ideologia religiei asiriene și babiloniene. Dar dacă vorbim despre utilizarea mitologiei mesopotamiene și canaanite de către israeliți, atunci trebuie remarcat faptul că procesul de transformare a fost mult mai radical și a avut un fundal religios mai profund, ceea ce face necesar un studiu mai profund și mai cuprinzător al mitologiei iudaice. . Totuși, materialul mitologic conținut în literatura iudaică nu este epuizat de miturile adunate în primele unsprezece capitole ale Cărții Genezei.

Știm deja că mitul larg răspândit al distrugerii omenirii a luat diferite forme în Egipt, Mesopotamia și poate în mitologia ugaritică, dacă putem socoti mitul victoriei lui Anat asupra dușmanilor lui Bhaal ca atare. În centrul poveștii Genezei despre distrugerea Sodomei și Gomorei și mântuirea lui Lot se află în mod clar o altă formă a mitului distrugerii omenirii, care a fost păstrată în escatologia creștină.

În forma care a ajuns până la noi, povestea distrugerii Sodomei și Gomorei este o parte integrantă a poveștii lui Avraam. Absoarbe diferite straturi ale istoriei ebraice, dintre care unul reflectă mitul distrugerii omenirii, care nu are legătură cu mitul potopului. Capitolul 13 din Cartea Genezei conține povestea despre cum Lot l-a părăsit pe Avraam împreună cu toate proprietățile sale și și-a ales „regiunea Iordanului”. Această țară, „înainte ca Domnul să nimicească Sodoma și Gomora, era irigată cu apă până la Țoar”. Insinuarea aici este că, conform tradiției istorice pe care se bazează iahviștii, Marea Moartă și starea de lipsă de viață și pustiire din sudul Iordanului au fost rezultatul lucrării Providenței Divine, care a distrus orașele câmpiei, sau „cartier”. Potrivit narațiunii sale, orașele au fost distruse de un torent de foc și pucioasă care a căzut din ceruri. Se pare că a fost cauzat de corupția locuitorilor orașului, la fel cum potopul a fost cauzat de corupția omenirii. Lot a fost salvat prin intervenția lui Avraam. Îngerii care au contribuit la mântuirea lui i-au poruncit să nu se întoarcă. Apropo, acest element se repetă adesea în folclor. Cu toate acestea, soția lui se întoarce și se transformă într-un stâlp de sare, iar singurii supraviețuitori sunt Lot și cele două fiice ale sale. Ceea ce urmează este povestea celor doi mari dușmani ai lui Israel, Moab și Amon. Nașterea lor este atribuită incestului dintre Lot și fiicele sale, care a avut loc în timp ce Lot era beat, asemănător cu rușinea și beția lui Noe după ce a fost salvat din potop. În capitolul 19:31, fiicele lui Lot spun: „Nu este niciun om pe pământ care să fi intrat printre noi după obiceiul întregului pământ”, referindu-se la distrugerea completă a omenirii. Este deci clar că avem de-a face aici cu un fragment din mitul distrugerii omenirii, liber de influența izvoarelor mesopotamiene pe care se bazează poveștile evreiești de inundații. Povestea oaspeților divini și primirea lor caldă de către Avraam, care contrasta cu primirea pe care le-a oferit-o de către oamenii din Sodoma, are ecou în povestea lui Ovidiu despre primirea lui Zeus și Hermes de către Filemon și Baucis, după care un potop de apă. a distrus locuitorii neospitalieri ai orașului.

Scrierile profeților lui Israel conțin multe referiri la acest mit, unele care sugerează existența unei alte forme a aceluiași mit. Ei folosesc cuvântul „răsturnare” pentru a descrie distrugerea orașelor rele. Mai mult, în ebraică acest cuvânt este cel mai des folosit în legătură cu un cutremur.

S-a menționat deja că printre miturile pe care le catalogăm drept ritualuri, ritualul în sine era însoțit de citirea textelor sau de cântatul psalmilor. Această parte a ritualului a fost numită „mit”, care descria situația jucată în ritual. Mitul creației babilonian, care a fost cântat (sau recitat) de cler la sărbătoarea de Anul Nou, a descris o situație a cărei intriga centrală a fost victoria lui Marduk asupra dragonului Tiamat și consecințele acesteia: crearea lumii, aducând ordinea din preistorică. haos. Situația era reală, deși nu putea fi numită fapt istoric: cumva, la o anumită perioadă de timp, au început activitățile de restabilire a ordinii. Această activitate a fost descrisă prin imagini simbolice cu zei și dragoni, generație, moarte și înviere. Dar în spatele acestor simboluri era o anumită realitate.

Știm că o mare parte din materialul mitologic antic a fost inclus în tradițiile Israelului, dar acolo se întâmpla ceva complet nou, care nu are analogi în alte tradiții. S-a născut o nouă înțelegere a realității, realitatea Domnului lui Israel. Originea sa este învăluită în mister; poate că totul a început cu Avraam, care nu mai este considerat o figură mitică. Sau poate că totul a început cu Moise, dar în momentul în care iahvistul a compilat și creat cronicile antice ale lui Israel, Iahve însuși, Domnul lui Israel, stătea ca o stâncă pe fundalul conceptelor vagi ale politeismului. Spre deosebire de figurile vagi ale zeilor egipteni, babilonieni sau canaaniți, Iahve era o persoană reală, cu propriul său caracter, valori morale și scop care dădea sens evenimentelor din istoria lui Israel.

Unul dintre rezultatele acestei dezvoltări a fost noua utilizare a mitului în raport cu timpul și circumstanțele. Poveștile patriarhilor din Cartea Genezei indică faptul că tradițiile tribale care datează din cele mai vechi timpuri au fost păstrate în formă orală sau scrisă. Poveștile eliberării israeliților din sclavia egipteană sub Moise, despre mulți ani de rătăcire în deșert și despre cucerirea țării Canaan sub Iosua arată că tradițiile istorice naționale s-au păstrat și din cele mai vechi timpuri. Dovezile arheologice arată că, atunci când evreii au intrat în Canaan și s-au stabilit acolo, ei au ocupat centre de cult atât de mari precum Sichem, Betel și Silo și au făcut din ele centre tribale sau teritoriale ale cultului lui Yahweh. Chiar înainte ca Solomon să facă din Ierusalim principalul centru de cult, în aceste centre locale de închinare a lui Iahve au fost sărbătorite toate sărbătorile majore. Deuteronom descrie un astfel de ritual sezonier, care a avut loc la templul local în timpul Sărbătorii Secerișului, numit mai târziu Sărbătoarea Corturilor. Israelianul și-a adus jertfele, le-a predat slujitorului de cult și le-a așezat la altar. A urmat ceea ce numim acum liturghie festivă, însoțită de cântare antifonală. Acest pasaj din Deuteronom pare a fi menit să arate că tradițiile și istoria Israelului, care datează din trecutul îndepărtat, au fost păstrate de cler în templele locale, au căpătat forma unei liturghii și au fost transmise generațiilor ulterioare de israeliți. Așa cum mitul victoriei lui Marduk asupra Tiamat a fost recitat la festivalul de Anul Nou din Babilon, la fel și la festivalurile sezoniere din Israel, miturile și lecturile rituale despre faptele mari ale lui Iahve au fost o parte centrală a acestora. De asemenea, trebuie remarcat aici că profeții lui Israel, care au interpretat trecutul lui Israel în cadrul „istoriei mântuirii”, au folosit imagini mitologice ale Babilonului pentru a descrie eliberarea poporului Israel din sclavia egipteană ca rezultat al voinței și acțiunilor. lui Iahve. Egiptul a luat chipul unui balaur ucis de sabia Domnului. Aceasta se numește istoricizarea mitului, dar ar fi mai corect să considerăm acest proces o nouă utilizare a narațiunii mitologice. Mai jos vă prezentăm câteva dintre aceste cele mai importante mituri de cult.

Nu există nicio îndoială că Cartea Ieșirii, care spune povestea fuga israeliților din Egipt, se bazează pe evenimente istorice, însă, forma în care este prezentată povestea acestui eveniment nu este istoria. Relatarea celor zece plăgi care l-au forțat pe Faraon să-i lase pe israeliți să plece, despărțirea Mării Roșii pentru ca israeliții să poată trece, puterea conținută în toiagul lui Moise și stâlpul de foc prin care Domnul și-a demonstrat prezența poporul său – toate acestea constituie o formă în care se păstrează descrierea faptelor mărețe ale lui Iahve și care este recitată în antifonia liturgică în fiecare primăvară la sărbătoarea Paștelui evreiesc. Cartea Ieșirii arată clar că mitul care însoțește ritualul Paștelui a luat forma unor răspunsuri liturgice, iar întreaga „slujbă”, așa cum este numită întreaga acțiune aici, a fost menită să-l glorifice pe Iahve și să-și amintească activitatea mântuitoare. Poate că ritualul a început ca un rit pur de familie, dar în curând s-a transformat într-un festival care are loc la sanctuarul central. Ulterior, a început să fie celebrată exclusiv pe teritoriul templului din Ierusalim. Un studiu atent al detaliilor tuturor celor zece dezastre care s-au abătut asupra egiptenilor arată că nu vorbim despre evenimente istorice. De exemplu, după ce Moise a transformat toată apa Egiptului în sânge, ni se spune că magicienii lui Faraon au făcut același lucru, ceea ce este pur și simplu imposibil, deoarece până atunci toate apele Egiptului, inclusiv Nilul, se transformaseră deja în sânge. În liturghiile Psaltirii, refrenul principal al mitului de cult despre Paștele evreiesc este repetat de mai multe ori, de exemplu, în Psalmii 78 și 105, și mai ales în Psalmul 136, unde caracterul antifonal al liturghiei este foarte clar, când audiența răspunde la fiecare frază a duhovnicului: „Și mila Lui va fi mereu cu noi”. În acești psalmi, mitul cultului este păstrat în forma sa liturgică neschimbată, deși în Cartea Ieșirii este folosit de redactorii Pentateuhului ca bază a „istoriei mântuirii”.

Am spus deja că mitul de cult menționat mai sus nu conține nicio mențiune a uneia dintre cele mai importante trăsături ale „istoriei mântuirii”, și anume apariția lui Iahve pe Muntele Sinai și încheierea legământului cu poporul Israel. . S-a sugerat (și destul de justificat) că în centrul narațiunii foarte complicate din Cartea Exodului se află un mit de cult, independent de mitul de cult al Paștelui și legat de un alt eveniment de cult. Ne-am referit deja la faptul, confirmat de săpăturile arheologice, că israeliții au capturat sanctuarele canaanite după sosirea lor în această țară și le-au transformat în centre de închinare a lui Iahve. Unul dintre cele mai importante dintre aceste centre de cult a fost Sihem, iar în capitolul 24 al Cărții lui Iosua găsim relatarea adunării tuturor triburilor lui Israel la Sihem, recitarea mitului cultului Paștelui și desfășurarea, conform la legământul, a ritualului de la stejarul sacru din Sihem, „care era în sanctuarul Domnului”. În Deuteronom găsim o descriere a unui ritual similar pe Muntele Ebal și pe Muntele Garizim, adică în Sihem.

Prin urmare, se pare că, în perioada timpurie a așezării israeliților în țara Canaanului, la Sihem a fost sărbătorită o sărbătoare, în timpul căreia au fost recitate miturile epifaniei de pe Muntele Sinai și dăruirea legământului israeliților. Cartea lui Iosua (8:30–35) descrie îndeplinirea acestui ritual de către Iosua însuși la Sihem în prezența „toți copiii lui Israel” și, de asemenea, spune că el a citit toate punctele legământului către oameni. „Din tot ce i-a poruncit Moise lui Iosua, nu a fost niciun cuvânt pe care Isus să nu fi citit înaintea întregii adunări a lui Israel.” Se mai spune că unul dintre elementele acestei ceremonii a fost o confirmare solemnă a legământului care, conform tradiției, a fost făcut de Domnul cu Israel la Sinai.

Din mitul de cult în care este inclus acest eveniment, este imposibil de înțeles ce s-a întâmplat exact în Sinai, iar localizarea sa geografică nu a fost pe deplin stabilită. Cu toate acestea, este clar că toate detaliile poveștii exodului și ale mitului Paștelui sunt menite să arate măreția și sfințenia de neatins a lui Iahve. Un detaliu important al teofaniei este mitul Prezenței, Shekinah, care este considerată proprietatea exclusivă a israeliților. Începutul acestui mit poate fi văzut în relatarea primului legământ cu Avraam. După ce a îndeplinit ritualul străvechi de disecare a animalelor de sacrificiu, Avraam, într-o stare de transă, îl vede pe Iahve mergând între trupurile disecate de animale sub forma unei „forje fumegătoare și a unei flăcări aprinse”. Apoi, la hotarul Mării Roșii, Domnul apare ca un stâlp de foc și trece între israeliți și urmăritorii lor. Acest element simbolic parcurge istoria Israelului. În profețiile lui Isaia, apariția lui Iahve în Sion sub forma unei flăcări arzătoare este declarată a fi protecția Ierusalimului de adversarii săi și, în același timp, pedeapsa ateilor. Cu toate acestea, cea mai bizară dezvoltare a acestui mit este dată în viziunea lui Ezechiel. Profetul vede „un nor mare și un foc învolburat” (Ezechiel 1:4). Norul se risipește, apare o viziune a heruvimilor și a tronului Domnului, iar profetul îl vede pe Domnul părăsind templul și cetatea.

În Noul Testament, mitul Shekinah apare din nou în narațiunea sinoptică a Schimbării la Față a Domnului, unde un nor sclipitor îi acoperă pe ucenicii Domnului. În 1 Corinteni, apostolul Pavel spune că Israel a fost „botezat” în Moise pe un nor, transformând mitul într-un simbol al botezului creștin.

Mitul Bobotezei de la Sinai, păstrat în centrele de cult ale Israelului și recitat la festivalul reînnoirii legământului, a intrat atât de adânc în tradiția literară a Israelului, încât a devenit o legendă de cult al Paștelui. Este recreat din nou și din nou în poezia Israelului. Vechea „Cântare a Deborei”, care slăvește victoria asupra canaaniților, despre care mulți savanți cred că a fost cântat la festivalurile religioase, conține, de asemenea, o descriere a apariției lui Iahve la Sinai.

Monumentul babilonian cunoscut sub numele de Obeliscul lui Hammurabi îl înfățișează pe regele primind de la zeul Shamash vechiul cod de legi cunoscut sub numele de Legile lui Hammurabi. Sfințenia acestui cod a fost confirmată în mitul acceptării lui de către rege din mâinile zeității. Prin urmare, în cazul codului antic al legilor lui Israel cuprins în Cartea Exodului și numit în mod obișnuit Cartea Legământului, legile sunt expuse sub forma unei narațiuni bazate pe mitul de cult al Bobotezei de la Sinai. Conform credinței populare, legile erau scrise pe tăblițe de piatră și date de zeul Iahve lui Moise, semnificând sfințenia lor.

Acum trecem la considerarea altor elemente mitologice din istoria Israelului. Dar înainte de asta, va fi util să spunem câteva cuvinte despre raționalizarea miturilor. Este foarte posibil (și au fost uneori făcute astfel de încercări) de a explica „miracolele” Vechiului și Noului Testament prin fenomene naturale. Astfel, zece tragedii din Egipt au fost explicate prin condiții pur naturale care au fost folosite de Moise pentru a stârni groază superstițioasă în rândul faraonului și al poporului său. Căderea Zidului Ierihonului s-a explicat prin consecințele cutremurului. A provocat îndiguirea râului Iordan, ceea ce a făcut posibil ca israelienilor să treacă pe uscat. Cu toate acestea, o astfel de abordare poate duce la pierderea semnificației și importanței reale a mitului și a mentalității celor care au înregistrat istoria Israelului ca „istoria mântuirii”. Pentru cei care, ca și profeții lui Israel, credeau că Dumnezeu a fost activ în istoria poporului Israel de la început, mitul era o extensie a simbolurilor mitologice. De exemplu, activitatea lui Dumnezeu în crearea lumii putea fi descrisă exclusiv prin imagini simbolice, iar miturile tradiționale împrumutate din Mesopotamia au furnizat material gata făcut pentru aceasta. Același limbaj a fost folosit pentru a descrie manifestările divine ale puterii și puterii și a fost singurul mijloc de a-și exprima escatologia și ideea sfârșitului istoriei. Dragonul pe care Yahweh l-a învins pentru a crea ordine din haos va fi învins de el încă o dată pentru a restabili ordinea ruptă.

Aura mitologică care l-a înconjurat pe Moise l-a afectat într-o oarecare măsură și pe asistentul și succesorul său Iosua. Astfel, găsim un element mitologic interesant asociat cu figura lui Iosua ca lider războinic regal al israeliților când au intrat în Țara Făgăduinței. Unul dintre semnele distinctive ale regelui, așa cum este descris în Deuteronom, este studiul legământului, iar în versetele de început ale Cărții lui Iosua aflăm că el era înclinat nu atât să dea ordine, cât să mediteze la codul legilor zilei și noapte, care este destul de neobișnuită pentru un războinic, dar este o trăsătură distinctivă a regelui „ales”. Apoi există o descriere a teofaniei către Iosua și amintește foarte mult de descrierea înfățișării lui Dumnezeu către Moise. O siluetă îi apare lui Isus cu o sabie în mână. El îl provoacă pe străin și apoi îl anunță că este aici ca „prințul oștirii Domnului”. El îi ordonă lui Isus să-și scoată pantofii pentru că locul în care stă este pământ sfânt. El vorbește în aceleași cuvinte care i-au fost spuse lui Moise la Madian. Ceea ce urmează este povestea cuceririi Ierihonului. I se spune lui Iisus să dea un ordin: întregul popor al lui Israel, condus de șapte preoți care poartă șapte trâmbițe de aramă făcute din coarnele unui berbec și din chivotul sfânt, trebuie să ocolească orașul timp de șase zile. Dar în ziua a șaptea trebuie să facă acest lucru de șapte ori. Atunci preoții vor suna solemn din trâmbițe și, la acest semnal, tot poporul va scoate un strigăt care va face să cadă zidurile Ierihonului. Isus face tot ce i se spune să facă și ceea ce promite El se împlinește. Unul dintre elementele sărbătorii de toamnă a Anului Nou a fost sunetul solemn al trâmbiței în prima zi a lunii a șaptea. Este probabil ca în această poveste despre căderea Ierihonului să avem de-a face cu un alt mit de cult. Alte referințe din Cartea Judecătorilor pun la îndoială dacă Ierihonul a fost într-adevăr cucerit.

Un alt element al mitului Iosua este demn de remarcat. Capitolul 9 spune cum oamenii din Gabaon L-au înșelat pe Isus pentru a face un tratat de pace cu ei și cum el, după ce a aflat adevărul, a susținut tratatul, dar a redus oamenii din Gabaon la statutul de sclavi. Evident, acesta este un fel de poveste etiologică care explică subordonarea tradițională a gabaoniților față de tribul lui Efraim. Povestea continuă spunând cum cinci regi canaaniți au atacat Gabaonul, ai cărui locuitori au apelat la Isus pentru ajutor. Victoria lui asupra celor cinci regi este descrisă în aceleași imagini mitologice ca și capturarea Ierihonului. Înfrângerea forțelor canaanite a fost în mare parte realizată printr-o ploaie înfiorătoare. „Domnul a aruncat asupra lor cu pietre mari din cer până la Azec și au murit; Au fost mai mulți dintre cei care au murit din cauza pietrelor de grindină decât cei pe care copiii lui Israel i-au ucis cu sabia” (Iosua 10:11). Cu toate acestea, victoria finală a fost posibilă numai pentru că Isus a cerut soarelui să nu apune până când toți dușmanii nu vor fi distruși. O bucată de poezie ebraică spune că „soarele s-a oprit și luna s-a oprit până când poporul Israel și-a distrus dușmanii”. Compilatorul unei colecții de poezie ebraică scrie că acest pasaj este preluat din Cartea lui Yaashar, care este considerată o colecție veche de cântece ebraice. El termină cu cuvintele: „Nu a fost o zi ca aceasta, nici înainte, nici după aceea, când Domnul a ascultat glasul omului”. Acest episod a fost și el raționalizat, dar ideea generală și starea de spirit generală au rămas aceleași, așa că ar trebui considerat un fragment dintr-un mit antic menit să glorifice figura lui Iisus și să-l prezinte ca posesor al unei astfel de puteri pe care nici Moise nu a avut-o. avea. Deși naratorul crede că nu există niciun egal cu acest episod în analele istoriei lui Israel, ceva asemănător este consemnat în viața profetului Isaia. Regele Ezechia era bolnav, iar Isaia a prezis că se va vindeca și va trăi încă cincisprezece ani. Regele a întrebat ce semn prefigurează un rezultat atât de favorabil, iar profetul ia oferit să aleagă dintre două semne - umbra de pe ceasul lui Ahaz se putea mișca înainte sau înapoi. Regele a spus că acesta din urmă îi place mai mult; Naratorul continuă spunând că „Isaia l-a chemat pe Dumnezeu, care a mutat umbra cu 10 grade înapoi, făcând-o să se miște în jos pe cadranul lui Ahaz”. Autorul Cărții Eclesiastul menționează acest incident și face o paralelă între acesta și miracolul săvârșit de Isus. „Nu s-a mișcat soarele prin puterea mâinii lui și nu a devenit o zi egală cu două?” (Eclesiastul 46:4). De asemenea, este interesant de observat asemănările dintre relațiile dintre Isus și Moise și Elisei și Ilie. Se crede că Elisei a primit dublul puterii lui Ilie după ce s-a înălțat la cer într-un car de foc. Isus face, de asemenea, ceva mai miraculos decât însuși Moise.

Mitul chivotului este strâns legat de mitul Shekinah. În istoria timpurie a Israelului, arca are o dublă asociere. Conform unei tradiții istorice, este asociat cu călătoriile prin ținuturile sălbatice și cu prima eră de așezare în Canaan. O altă tradiție îl leagă de David și de cultul Ierusalimului. S-a stabilit că din cele mai vechi timpuri triburile arabe nomade își transportau bunurile într-un cufăr de lemn într-un cort special pe spatele unei cămile. Prin urmare, în epoca timpurie a așezărilor, când triburile rătăceau independent unele de altele, așa cum au făcut-o conform Cărții Judecătorilor, este posibil ca fiecare trib să fi avut propriul său cufăr sacru. Conform mitului de cult al Bobotezei de la Sinai, toate cele douăsprezece triburi ale lui Israel s-au adunat la poalele Sinaiului și au făcut un legământ. Dar știm că doar o mică parte din aceste triburi au mers în Egipt și au fost ulterior eliberate de Moise. De asemenea, știm că unirea israeliților în douăsprezece triburi a avut loc la mulți ani după așezarea în Canaan, probabil nu până pe vremea lui Solomon. Prin urmare, tradiția conform căreia așezarea israelită din deșert este o zonă proiectată simetric în care sunt situate douăsprezece triburi cu un chivot în mijloc este mai mult legată de mitul de cult decât de istorie. Potrivit tradiției care leagă chivotul cu rătăcirile în deșert, acesta se afla în fața celor douăsprezece seminții și înaintea lor cu trei zile, pentru ca preoții care îl purtau să poată găsi un loc de oprire. Acest lucru s-a întâmplat de-a lungul celor patruzeci de ani de rătăcire în deșert, iar punctul culminant al acestei călătorii a venit când triburile au trecut râul Iordan și au luat Ierihonul. Este greu de spus ce se află cu adevărat în spatele acestui mit. Cartea Exodului spune că Moise a ridicat un cort în afara taberei și l-a numit „cortul întâlnirii”. Când el a intrat în cort, Șekina, stâlpul de nor, a coborât la intrarea în el și din nor a vorbit Domnul lui Moise și poporul i-a privit. În Deuteronom, Moise le spune israeliților că, după ce au creat vițelul de aur și au spart primele table ale legii, Domnul i-a poruncit să facă un chivot sau un cufăr de lemn și să așeze acolo a doua tablă care conține codul legilor. El mai spune că a îndeplinit porunca lui Yahweh; toate aceste tăblițe sunt în piept. Astfel, avem de-a face cu povestea cortului și a chivotului, care este foarte diferită de mitul de cult. De asemenea, trebuie remarcat faptul că în binecuvântările și blestemele pronunțate la altarul din Sihem nu este menționată nicio mențiune despre chivot.

Cartea Judecătorilor este singura mențiune despre chivot, deși s-ar aștepta la informații și povești că chivotul a luat parte la diferite campanii militare și războaie la care au participat triburile (triburile) israelite în timpul perioadei de așezare în Canaan. Această mențiune apare doar la sfârșitul cărții și este oarecum diferită ca conținut de povestea din Cartea lui Iosua, care spune că cortul întâlnirii și chivotul sunt în Silo. O notă făcută de redactorii Cărții Judecătorilor afirmă că chivotul care conține textul legământului cu Domnul Dumnezeu se află în Betel și că este păzit de strănepotul lui Aaron.

Primul episod este asociat cu capturarea chivotului de către filisteni. În bătălia dintre filisteni și israeliți, aceștia din urmă sunt înfrânți. Bătrânii hotărăsc să trimită după chivot, iar acesta este adus în tabără de cei doi fii ai lui Ilie, Hofni și Fineas. Când filistenii află despre aceasta, sunt îngroziți: „Cine ne va salva din mâinile acestor zei puternici? Acești zei i-au învins pe egipteni, trimițând asupra lor nenorociri groaznice.” Cu toate acestea, ei încă se adună și îi atacă pe israeliți, îi înving într-o luptă teribilă și capturează chivotul. Îl iau și îl pun în templul lui Dagon din Asdod. Când preoții intră dimineața în templul lui Dagon, ei văd imaginea lui întinsă întinsă înaintea chivotului. L-au pus la locul lui, iar a doua zi dimineața îl găsesc rupt pe podea, iar picioarele și brațele întinse pe pragul tâmplei. Aici naratorul notează că acesta este motivul pentru care nimeni nu a mai pus piciorul în templu de atunci. Se pare că acesta este ceea ce înseamnă când Iehova spune: „Voi pedepsi pe oricine îmi calcă pragul”.

O altă tradiție spune cum filistenii au purtat chivotul dintr-o cetate în alta. Și oriunde l-au adus, toți locuitorii acestui oraș au murit din cauza diferitelor tipuri de dezastre, așa cum au făcut odinioară egiptenii. În cele din urmă, după șapte ani, filistenii au decis să returneze chivotul în țara lor natală împreună cu darurile corespunzătoare. Au așezat chivotul pe o căruță nouă, care era înhămată la două vaci de lapte și au spus că, dacă vacile ar aduce căruța cu chivotul la loc, ar ști că mâna Domnului i-a pedepsit. Dacă nu, atunci totul a fost doar o coincidență. Și au pus căruța pe drumul spre Israel. Mulțimi de filisteni au urmat căruța, dorind să vadă ce se va întâmpla. Aplecându-și gâtul, vacile s-au mutat direct la Bet-Șemeș și „nu s-au întors niciodată la dreapta sau la stânga”. Locuitorii din Bet-Șemeș recoltau orz pe câmp în vremea aceea și s-au bucurat când au văzut că chivotul s-a întors. Legenda se termină tragic: Iahve i-a pedepsit pe locuitorii din Bet-Șemeș pentru că au îndrăznit să privească în interiorul chivotului. Natura mitică a legendei se manifestă în numărul incredibil de morți din mâna lui Dumnezeu - 50.070. Evident, această poveste este un mit de cult, al cărui scop a fost să-l glorifice pe Dumnezeul israeliților și să sublinieze sfințenia inviolabilă a lui. arca.

Aceeași tendință se vede și în următorul episod legat de arca. Psalmul 133 păstrează tradiția că în timpul domniei lui Saul și a luptei împotriva filistenilor, chivotul a dispărut și când David a vrut să mute chivotul în noua capitală a Ierusalimului, a trebuit să fie căutat. El a fost descoperit în Chiriat-Iearim, unde a fost dus după dezastrul de la Bet-Șemeș. Acolo a rămas în uitare până când David, poate la sfatul unui oracol, l-a trimis după el. A doua carte a lui Samuel spune cum David a adus chivotul pe un nou car cu boi din Chiriat-Iearim, în sunet de muzică și cântări. Apoi a avut loc o catastrofă asemănătoare cu cea care a avut loc la Bet-Șemeș. Taurii s-au împiedicat sau s-au răsturnat, înspăimântați de muzică și de dans, și era teamă că arca să se răstoarne. Uza, unul dintre cei care însoțeau chivotul, și-a întins mâna ca să nu cadă și imediat a căzut mort, spre marea tristețe a lui David și a tuturor celor prezenți. David a ordonat ca chivotul să fie dus la casa lui Abeddar-Edom, un bărbat din Gaza, și a așteptat trei luni să vadă dacă se va întâmpla vreo nenorocire familiei hetitului. Deoarece nu sa întâmplat nimic, David a dus chivotul, de data aceasta fără incidente, într-un cort special pregătit în Ierusalim. Psalmul 132 este considerat o liturghie procesională și, deși ambele episoade au o bază istorică, este clar că mitul de cult a luat naștere în jurul unei tradiții, care poate conține un element etiologic care explică sfințenia pietrei sacre de la Bet-Șemeș și numele Perez-. Uzza. Este interesant de observat că demitizarea chivotului poate fi găsită în predicțiile profetului Ieremia. Cartea profetului Ieremia spune: „În acele zile, zice Domnul, nu vor mai zice: „Chivotul legământului Domnului”; nici măcar nu va veni în minte, nici nu-și vor aduce aminte de El, și nu vor veni la El și nu va mai exista” (Ier. 3:16). În mod evident, profetul a considerat chivotul ca un obiect de închinare, supus unei superstiții evlavioase și care își va pierde semnificația în ochii celor care primiseră cunoștințele depline despre Iahve cuprinse în clauzele tratatului.

Nu există niciun motiv să ne îndoim de existența a doi profeți, dar cu toate acestea s-au format un număr imens de mituri în jurul lor. În timpul domniei dinastiei Omri în secolul al IX-lea î.Hr. e. (Trebuie să spun că aceasta a fost o perioadă de prosperitate pentru țară) deodată apare figura lui Ilie. Cu toate acestea, nu se spune nimic despre originea sau chemarea lui de a deveni profet. El a condus o mișcare de protest împotriva sincretismului tot mai mare al religiei israelienilor. El și succesorul său Elisei au organizat o rebeliune care a dus la căderea dinastiei Omri. În Cărțile Regilor găsim mențiune despre o comunitate de profeți, mai bine cunoscută drept „fiii profeților”, care a existat în Valea Iordanului. Poate că aici se păstrează tradiții legate de Ilie și Elisei. Ele seamănă puțin cu miturile de cult la care ne-am uitat deja. Scopul lor este să mărească puterea și faptele lui Iahve săvârșite de profeți.

Mai întâi suntem introduși în scena de pe Muntele Carmel, unde Ilie îi provoacă pe preoții cultului lui Baal din Tyrian, al cărui cult a fost adus în Samaria de Izabela, soția lui Ahab. Scopul lui Ilie era să dovedească superioritatea lui Iahve asupra zeului străin. Ilie propune ca fiecare dintre părțile concurente să construiască un altar și să ofere o jertfă pe el, iar orice zeu care poate trimite foc pentru a mistui jertfa va fi recunoscut ca adevăratul zeu și demn de închinare de către tot poporul lui Israel. Preoții lui Bhaal petrec întreaga zi încercând cu disperare, dar fără rezultat, să-l forțeze pe Bhaal să se aprindă, în timp ce Ilie îi batjocorește. Apoi „la masa de seară” (care era o tradiție semitică străveche și răspândită), Ilie ridică un altar Domnului cu douăsprezece pietre pentru cele douăsprezece seminții ale lui Israel. El stivuiește lemnele și pune deasupra taurului sacrificat. El le ordonă celor prezenți să toarne douăsprezece borcane cu apă pe altarul jertfei și în șanțul din jurul altarului. Apoi îl cheamă pe Domnul, care trimite foc din cer, mistuind darurile, lemnele, pietrele altarului, praful și chiar apa care a fost vărsată în jur. Oamenii recunosc apoi pe Yahweh ca singurul zeu și, la ordinul lui Ilie, ucid preoții lui Baal. Nu există nicio dovadă că Muntele Carmel a fost vreodată un loc de cult pentru Iahve, iar diverse detalii indică faptul că mitul cultului a apărut dintr-un episod din viața lui Ilie, care la rândul său poate avea unele rădăcini istorice.

Povestea zborului lui Ilie către profetul Horat și viața lui acolo este pictată în tonuri mitologice. Călătoria de patruzeci de zile, numărul mitologic comun, viziunea îngerească și „vocea mică moartă” (o expresie în ebraică folosită pentru a descrie șoapta unui spirit din lumea interlopă) sugerează o aură mitologică care îl înconjoară pe profet. Există și alte elemente similare în legendă. Ilie se asigură că o cadă cu făină și un ulcior cu ulei sunt suficiente pentru ca văduva să reziste trei ani și jumătate de foamete și, de asemenea, readuce la viață fiul ei mort. Saga atinge punctul culminant atunci când se spune despre plecarea profetului din această lume. Aceasta este o adevărată capodoperă a artei narative. Ilie și Elisei au pornit în călătoria lor de la Ghilgal, iar Ilie încearcă să-l convingă pe slujitorul său Elisei să rămână în urmă și să-l lase să meargă singur la Betel, în ascultare de porunca divină. Cu toate acestea, Elisei refuză să-și părăsească stăpânul. Când au ajuns la Betel, fiii profetului, care și-au întemeiat acolo comunitatea, ies în întâmpinarea lor și îi spun lui Elisei că în ziua aceea Domnul intenționează să-l despartă de stăpânul său. „Știu asta”, răspunde el. - Nu vă faceți griji". Din nou Ilie încearcă să-l convingă să rămână și din nou refuză. Același lucru se întâmplă și în Ierihon și merg împreună la Iordan. Aici Ilie își scoate haina și, cu o mișcare a mâinii, Iordanul se desparte, merg mai departe. Pe de altă parte, Ilie îl întreabă pe Elisei ce dar de despărțire vrea de la el și îi cere o parte dublă din spiritul gazdei. „Mi-ai dat o sarcină grea”, spune profetul. „Dar totuși, dacă mă vezi când voi fi luat de la tine, vei primi un duh duh.” Dacă nu Mă vezi, atunci nu vei primi duhul Meu.” Atunci un car de foc și cai de foc despart pe stăpân și pe slujitorul său și Ilie se înalță la cer. Pe măsură ce urcă, mantaua îi cade și este luat de Elisei, care se întoarce la Iordan, repetă isprava lui Ilie, făcând râul să se despartă, traversează râul și își începe propria lucrare ca profet. Elementul mitologic cuprins în povestea lui Ilie este întărit în povestea lui Elisei. El își începe viața de profet prin curățarea unui izvor din Ierihon, care înainte nu aducea decât devastare cu apa lui. Apoi îi blestemă pe copiii din Betel, care obișnuiau să râdă de el, și două ursițe ies din pădure și ucid patruzeci și doi de oameni. Înmulțește untdelemnul văduvei, învie fiul lui Sunamite, înmulțește pâinea cu care să hrănească un oaspete neașteptat, face toporul să plutească pe apă, își infectează slujitorul lacom cu lepră și, în cele din urmă, oasele lui îngropate îl readuc la viață pe mort. Un element mitologic foarte important este asociat cu figura lui Elisei, care s-a păstrat în iudaism până în zilele noastre. Aceasta este credința că Ilie se va întoarce pe pământ chiar înainte de ziua apocalipsei lui Iahve pentru a repeta scena de la Muntele Carmel și a elibera poporul Israel. Credința în întoarcerea lui Ilie a fost larg răspândită în epoca lui Isus, care în conversațiile cu discipolii săi a susținut că și-a găsit împlinirea în slujirea și moartea lui Ioan Botezătorul. În ritualurile de Paște, patru pahare de vin sunt acum așezate pe mese, fiecare având propriul său sens simbolic: a treia ceașcă, umplută cu vin, este cunoscută sub numele de „poharul lui Ilie” și este lăsată neatinsă. Ea ar trebui să aștepte întoarcerea lui Ilie înainte de venirea lui Mesia. O legendă foarte interesantă este asociată cu „Cupa Elias”: un anume rabin Mendel a sărbătorit Paștele evreiesc într-o peșteră din Spania, sorbind vin Marano. Deodată, peștera s-a luminat cu lumină, iar paharul de vin, care, conform tradiției, stătea pe masă special pentru Ilie, s-a ridicat sus deasupra mesei, ca și cum cineva i-ar fi ridicat-o la buze, apoi s-a afundat pe masă. masa goala. După acest incident, rabinul Mendel a început să predice că Ilie se întoarce ca semn de eliberare în aceeași noapte în care Israelul a fost eliberat din sclavia egipteană.

În sinagogile evreiești, într-o nișă specială se află un scaun cunoscut sub numele de „tronul lui Ilie”, care așteaptă întoarcerea lui. Când un copil este adus la sinagogă pentru ceremonia circumciziei, el este așezat pe acest scaun, unde se întâmplă totul.

Materialul mitologic al Vechiului Testament se încheie cu povestea lui Ilie și Elisei. Nu s-au format mituri în jurul profeților din secolele VIII-XVII, care acționează în lumina unor evenimente istorice reale. Singura excepție este figura lui Isaia, care, după cum știm deja, a făcut ca umbra de pe ceasul lui Ahaz să se întoarcă cu 10 grade pentru a-l face pe regelui Ezechia să știe că își va reveni. Elementul mitic reapare sub formă modificată în literatura apocaliptică ebraică târzie. Am văzut că în încercarea de a relata lucrarea lui Dumnezeu în crearea lumii, autorii evrei au fost forțați să recurgă la limbajul miturilor și au împrumutat materialul mitologic al vecinilor lor cei mai apropiați, în special al locuitorilor din Mesopotamia și Canaan. . Prin urmare, atunci când au încercat să picteze o imagine a presupusului curs al evenimentelor, au fost nevoiți să folosească din nou imagini mitologice, îmbogățite acum cu împrumuturi din surse persane, așa cum se poate vedea în exemplul Cărții profetului Daniel, care este considerată cea mai apocaliptică carte a Vechiului Testament.

Exprimat parțial în limba lor proprie. Aparent altfel evreiesc un popor care fusese captivat de păgâni, îi auzise cosmogoniile și fusese tentat să se închine zeilor lor, nu ar fi putut înțelege esența poveștii lui Moise. Așa vedem motivele existenței analogiilor între narațiuni. Se poate pune următoarea întrebare: dacă păgân mituri O creare- acestea sunt repovestiri distorsionate ale unei legende antice, atunci de ce pretindem...

https://www.site/journal/141778

Cu ritualuri, există și în mitologia greacă. Sunt acoperite de imaginația poetică a omului. Am menționat deja mit despre Prometeu, care fura focul de la zei, l-a adus oamenilor și a suferit pentru el. Poate această poveste să fie atribuită necondiționat opiniilor religioase? Nu ar trebui, dimpotrivă, să subliniem...

https://www..html

CREARE PACE ÎN TEMPLUL STELE Arimia – Marea Țară a Poporului Galben. Așa numeau Rasich țara oamenilor cu pielea întunecată (în comparație cu reprezentanții Marii Rase), China antică. ... Prințul ținutului Sfintei Nese a încheiat un tratat de pace între Puterile în război, Marele Dragon (Ahriman) și Marea Rasă (Asura). De atunci a apărut calendarul din Creații Mira în Templul Stelei (numele anului conform Cercului lui Chislobog). Vechii credincioși ortodocși-Ynglings au sărbătorit vara anului 7511...

https://www.site/religion/15787

Acțiuni. Foarte devreme în ideologia religioasă apar povești cu forțe supranaturale, care își găsesc expresia în mituri. Am atins deja această problemă când am analizat câteva date despre credințele religioase ale australienilor. Cercetătorii au demult... când a fost realizat de ființe supranaturale.” Lowy le numește mituri„justificare etiologică și teleologică” a ritualurilor. Mit este dat ca un anumit motiv pentru apariția unui ritual religios și o justificare pentru realizarea acestuia...

https://www..html

Postul și curățarea, care devin o obsesie, sunt simptome ale unor tulburări psihologice mai grave. Mit 5: Doar fetele albe bogate suferă de anorexie. De fapt: Anorexia este considerată a fi o boală feminină... alimentația combinată cu activitatea fizică excesivă au cele mai grave consecințe și duc la complicații grave. Mit 9: Anorexia este un mijloc de control. De fapt: există ceva adevăr în această afirmație. Pentru...

https://www.site/journal/117072

Mama eroilor Keri și Kame a înghițit două oase, din care a rămas în mod miraculos însărcinată. Mit subliniază că mama eroilor a rămas însărcinată nu de la soțul ei Oka, ci tocmai din aceste oase pe care Oka le-a adus... acasă. Genul acesta de basm mituri iar legendele despre imaculata concepție, despre o naștere miraculoasă ne conduc la ideile fantastice ale sălbaticilor despre fenomenele biologice. În apariţia acestor mituri un rol important îl joacă credința în posibilitatea ca o femeie să conceapă din pietre, ...

Comentariile sunt dezactivate

Egiptul Antic atrage oameni cu secretele sale de secole, dar în prezent este de interes pentru mintea iscoditoare a oricărui cercetător în istorie, arheologie, arhitectură antică și metode de gestionare a umanității. Pentru a înțelege istoria omenirii și metodele de gestionare a societății, următoarele întrebări sunt deosebit de interesante: ce sarcini și-a stabilit preoția egipteană antică și ce cunoștințe aveau, bine ascunse de ochii oamenilor obișnuiți? De ce, din sute de clanuri sălbatice, triburi de semiți, doar un clan a primit ideea de a fi „ales de Dumnezeu”, care era în „robie egipteană”? Cum s-a întâmplat ca sălbaticii să găsească deodată credința într-un singur Dumnezeu? De ce acum două mii și jumătate de ani, printre evrei existau mulți oameni din așa-zișii. Tipul „arian” - cu părul blond, cu ochi gri? Ce program a fost introdus în poporul evreu și de ce a creat preoția egipteană „evrei” în primul rând?

Casa ancestrală a proto-semiților (strămoși ai evreilor, arabilor, arameilor, amoriților și alții) erau stepele (în antichitate erau stepe înflorite cu râuri adânci) din Peninsula Arabică. Ei nu aveau aproape nicio legătură cu statele antice ale acestei regiuni - așezările proto-sumeriene, Sumer, Akkad, Babilon, Asiria-Assuria, Egipt. Mai ales la începutul creării și formării lor, au fost creați de oameni care aveau abilități în activități de producție - agricultură, creșterea vitelor, creșteau vite, dezvoltaseră abilități meșteșugărești, dezvoltaseră mitologia și arta. Astfel, academicianul B.A Turaev scria în lucrarea clasică „Istoria Orientului antic”: „Au fost semiții primii care au ocupat Babilonul și Siria... prima națiune culturală a Asiei de Vest?... Deja Gins, Oppert și Rawlinson au observat. că scrierea din Orientul Mijlociu nu a fost concepută pentru limba semitică: semnele sale, derivate din hieroglife, descriu sunete care nu corespundeau cu numele semitice ale obiectelor descrise de aceste hieroglife; fonetica și gramatica determinate de aceste semne reprezintă o totală nesocotire față de legile semitismului.”

Iar proto-semiții și semiții în perioada de glorie a acestor mari culturi se aflau în stadiul vânătorilor și culegătorilor primitivi, au condus un mod apropiativ de agricultură, apogeul activității lor economice a fost creșterea caprelor și a oilor (apropo, aceasta a devenit cauza unui dezastru de mediu teribil în această regiune, caprele au mâncat toată vegetația din stepe, ca urmare, regiuni uriașe au început să se transforme în deșerturi, proto-semiții și semiții au început să caute o nouă nișă ecologică). Rămășițele oricăror așezări semnificative, așezări sau realizări culturale nu au fost găsite în patria lor ancestrală. Metoda de apropriere a agriculturii și a modului de viață nomad a permis proto-semiților și semiților să se potrivească perfect (pentru ei înșiși) în formațiunile statale deja existente. Când pământurile din sudul și centrul Peninsulei Arabe au început să se transforme în deșert, clanurile de proto-semiți au început să se deplaseze spre nord. Din punct de vedere antropologic, aceștia au fost, conform istoricului și arheologului Yu P. Petukhov, „neanderthaloizi hibride cu un amestec de caracteristici cro-magnone, boreale timpurii și negroide”. Aveau un limbaj extrem de primitiv, care consta din mai multe sunete separate, nu cunoșteau zeii și o cultură materială și spirituală dezvoltată. Potrivit sumerienilor, ei sunt creaturi complet sălbatice, de fapt asemănătoare fiarelor.

Proto-semiții și semiții au jucat un rol fatal în istoria civilizației indo-europene din Orientul Mijlociu. Sumerienii i-au numit „triburile Martu”, „oamenii deșertului”, „oamenii morții”. Cei mai dezvoltați dintre ei au fost angajați ca muncitori agricoli pentru lucrări grele de terasament și irigații, unii erau puternici, au devenit hamali, gardieni de corp, cei mai puțin dezvoltați au devenit tabere în apropierea orașelor, sate și făceau comerț cu furturi mărunte, cerșetorie, culegere și în mod tradițional păstoriu capre. si oi. Dar aceștia nu erau încă arabi sau evrei, ci strămoșii lor îndepărtați. Când orașele-stat s-au slăbit, au devenit obrăznici și au devenit tâlhari și ucigași.

Iar conceptul biblic a devenit dominant nu numai în domeniul istoriei, ci și în cultura civilizației europene. Deși, în realitate, Biblia, la care se referă istorici-„erudiții biblici”, și apoi întreaga lume științifică, este doar o compilație de mituri, legende, opinii, dogme religioase care au fost supuse mai mult de o editare. Dacă pornim de la tradiția „biblică”, istoria evreilor a început cu patriarhul Avraam, care a părăsit orașul Ur împreună cu familia sa în 1925 î.Hr. e. - așa-zisul sa întâmplat primul „rezultat”. Și la chemarea lui Dumnezeu s-a mutat în „țara făgăduinței” predată lui. Ce este de fapt? Există un oraș Ur - a fost unul dintre orașele-principalii din Sumer, acest lucru este consemnat în documentele din acea vreme, săpăturile arheologice. În acest moment - perioada secolelor 20-19 î.Hr., Sumer-Sumer era deja în declin, orașele, inclusiv Ur, erau un fel de „nave care se scufundă” din care veneau cei care aveau unde să fugă.

Atunci ceața este literatură pură. De ce Avraam? Unde este stabilită data „exodului”? Dacă el este primul evreu, atunci cine sunt mama și tatăl lui? De ce este evreu și nu sumerian? Este clar că nu este nevoie să vorbim despre evrei la acea vreme (secolele 20-15 î.Hr.), existau proto-semiți, strămoșii comuni ai arabilor și evreilor moderni pentru ca evreia să iasă în evidență, un anumit proces a fost; Necesar. Nordul Orientului Mijlociu - Suria-Siria-Palestina, Mesopotamia, Transcaucazia, Zagros la acea vreme era dens populat de indo-europeni, potrivit opiniei. Yu. D. Petukhova, Rus indo-european.

Evreii se despart în mod clar de arabi, inclusiv în episodul despre Avraam, ba chiar au introdus o legendă ideologică despre originea inferioară a arabilor. Se presupune că arabii sunt și descendenți ai lui Avraam, dar nu de la soția „legitimă” Sara, ci de la servitoarea Agar. Mai mult, ei nu au devenit arabi imediat, ci prin Isaac și fiul său Iacov, strămoșul celor 12 triburi ale lui Israel. Întrebarea este dacă Avraam ar putea fi primul evreu dacă este „tatăl” arabilor? Clar că nu. Era semit, punctul convențional de la care căile arabilor și evreilor au început să se depărteze. Întrebarea este, ce s-a întâmplat care a determinat apariția arabilor și evreilor?

La urma urmei, proto-semiții, oamenii din deșerturile arabe, „oamenii morții” erau destul de omogene din punct de vedere etnoantropologic, ca arabii moderni, și nu existau motive evidente pentru o astfel de împărțire. O soartă destul de diferită îi aștepta pe protosemiți în civilizația indo-europeană, deoarece procesul de migrație spre nord a fost foarte extins în timp de-a lungul mileniilor, secolelor: unele clanuri au fost complet asimilate; alții jucau rolul țiganilor moderni, rătăceau între orașe, vânau orice le trimitea Dumnezeu; unii, după ce au primit un amestec semnificativ de sânge indo-european, au urcat pe scara socială, au devenit muncitori agricoli, au angajat soldați, gardieni de corp, mici comercianți-schimbători etc. S-au alăturat embrionului „comerțului internațional” din acea vreme, noi. au venit clanuri, treptat s-au dezintegrat societățile de indo-europeni și descendenți hibrizi, procesul de distrugere și degenerare a crescut. Mulțimi de leneși, hoți, care duceau un stil de viață apropriat i-au înecat pe ultimii creatori, orașe-stat au pierit în focul incendiilor și al masacrelor.

Deși civilizația indo-europenilor din Orientul Mijlociu, cu civilizațiile sale locale și filiale (Babilon, Asiria etc.) a fost foarte puternică și stabilă, un număr imens de proto-semiți, folosind o metodă cunoscută sub numele de „o picătură uzează un piatră”, a ucis-o în cele din urmă. Se îndepărtau de deșert și de perspectiva înfometării, în căutarea unei noi nișe ecologice. Dar, din păcate, ei nu au putut trece la o metodă de producție a agriculturii, deși agricultura putea hrăni atât pe indo-europeni, cât și pe proto-semiți. Acesta este ceea ce a dus la procesul dur de a lupta pentru un loc la soare, au vrut totul deodată. Drept urmare, moartea și pustiirea s-au revărsat în orașe și sate cândva înfloritoare.

Indo-europenii nu au putut rezista acestui proces, degradându-se treptat (odată cu afluxul de noi străini), și ca urmare, până la începutul noii ere, au pierdut peste tot. Și astfel istoria este scrisă de câștigător - avem Biblia, Tora, ca și cărțile sfinte ale europenilor, iar versiunea biblică a istoriei este „clasică”. Semiții i-au asimilat și alungat pe indo-europeni din Orientul Mijlociu, iar memoria lor a fost aproape ștearsă abia recent, datorită eforturilor titane ale unui număr de cercetători (inclusiv Yu. D. Petukhov), putem prezenta un adevărat; imaginea istoriei lumii.