Ajutor la Tele2, tarife, intrebari

ASIMILARE (din latină asimilare - folosire, contopire, asimilare) - în istorie, contopirea unui popor cu altul cu pierderea unuia dintre popoarele limbii, culturii, identității lor naționale. Poate fi atât natural, cât și violent.

Orlov A.S., Georgiev N.G., Georgiev V.A. Dicționar istoric. a 2-a ed. M., 2012, p. 24.

ASIMILARE – după J. Piaget – un mecanism care asigură utilizarea deprinderilor și abilităților dobândite anterior în condiții noi, fără modificarea semnificativă a acestora: prin aceasta, un nou obiect sau situație se combină cu un set de obiecte sau cu o altă situație pentru care o schemă. deja exista.

Dicționar de psiholog practic. - Minsk, Harvest. S. Yu. Golovin, 2001, 50.

Asimilare (Rybakovski, 2003)

ASIMILARE (lat. assimilatio) - asimilare, contopire, asimilare. Termenul este utilizat pe scară largă în multe științe naturale și sociale. În sens larg, asimilarea este înțeleasă ca un proces în cursul căruia două (sau mai multe) grupuri, anterior diferite ca organizare internă, orientări valorice, cultură, creează o nouă comunitate, în care se produce o schimbare a autoidentificării grupului, un sentiment de originalitatea lor, specificitatea se pierde. Conform teoriei sociologului americanR. Parka, procesul de asimilare consta in urmatoarele faze: contact, competitie, adaptare si asimilare propriu-zisa...

Asimilare (Akmalova, 2011)

ASIMILARE. Contopirea treptată a grupurilor minoritare cu grupul dominant în ceea ce privește adoptarea de norme de comportament, cultură, obiceiuri, căsătorii mixte. Asimilarea poate avea loc voluntar, fără a provoca conflicte sociale, și forțat, ceea ce poate provoca rezistență în rândul asimilaților, dând naștere protestului etno-naționalist.

A. Akmalova, V. M. Kapitsyn, A. V. Mironov, V. K. Mokshin. Dicționar-carte de referință de sociologie. Ediție educațională. 2011.

Asimilarea etno-lingvistică

ASIMILIERE ETNO-LINGVISTĂ - etapa de asimilare etnică, procesul de pierdere de către una sau alta etnie, într-un mediu de limbă străină, a limbii materne ca mijloc de comunicare, inclusiv în domeniul comunicării intraetnice. Asimilarea lingvistică este o etapă importantă în asimilarea etnică în general, începe după asimilarea culturală și, odată cu pierderea identității etnice, finalizează acest proces. Asimilarea lingvistică, adică o tranziție completă la o altă limbă, se referă la procese etno-lingvistice de natură evolutivă.

Asimilarea etnică (Tavadov, 2011)

ASIMILIAREA ETNICĂ (lat. assimilatio - asimilare) este un proces în cursul căruia etnii sau grupuri mici care s-au separat de ele, aflându-se într-un mediu etnic străin, percep limba și cultura altui grup etnic, se contopesc treptat cu aceasta și se clasifică drept un anumit grup etnic. Asimilarea etnică presupune o pierdere completă sau aproape completă a proprietăților etnice primordiale de către grupul asimilator și o asimilare la fel de completă a altora noi. Schimbarea identității etnice este de obicei considerată etapa finală a acestui proces.

Asimilare (Matveeva, 2010)

ASIMILARE - în fonetică - adaptarea sunetelor unei serii de vorbire între ele în ceea ce privește articulația și proprietățile acustice, convergența lor fonetică, asemănarea unuia dintre sunete cu altul. Consoanele sunt asimilate în limba rusă. Asimilarea este posibilă prin locul și metoda de formare, prin duritate și moliciune, prin sonoritate și surditate a consoanelor. În combinațiile de sunete consoane ale limbii ruse literare, sunetul ulterior este mai puternic, îl afectează pe precedentul, asemănându-l (asimilând): abordare [tx] - uimire [d] sub influența [x] ulterioară, în loc [s "t"] - înmuiere [s] sub influența [t "] ulterioară, cf. loc [st]. O astfel de asimilare se numește regresivă ...

Asimilare (C.G. Jung)

Asimilare.- are loc o asimilare a noului continut al constiintei cu materialul subiectiv prelucrat (constelat) deja existent, si se subliniaza asemanarea noului continut cu cel existent, uneori chiar in detrimentul calitatilor independente ale celui nou. Practic, asimilarea este un proces aperceptiilor(vezi), deosebindu-se însă prin elementul de asimilare a noului conținut la material subiectiv. În acest sens, Wundt spune: „Această metodă de modelare (adică de asimilare) apare în reprezentări mai ales clar atunci când elementele asimilatoare apar prin reproducere, iar cele asimilate prin impresie senzorială directă...

Asimilare (Shapar, 2009)

ASIMILARE (lat. assimilatio - asimilare, comparație) - după Piaget, mecanism prin care un nou obiect sau situație este combinat cu un set de obiecte sau cu o altă situație pentru care schema există deja. În psihologia socială, contopirea unei națiuni (sau a unei părți a acesteia) cu alta prin asimilarea limbii, obiceiurilor etc. și pierderea limbii, culturii și identității naționale. Există o asimilare firească care are loc în condiții favorabile popoarelor (folosind principiul egalității depline a popoarelor) și are caracterul unei fuziuni a popoarelor mici cu comunități etnice mai mari. Alături de asimilarea naturală, există şi asimilarea forţată, care are loc în condiţii de asuprire naţională, religioasă etc. şi are caracterul suprimării unor popoare.

Atunci când culturile interacționează, ele nu doar se completează reciproc, ci intră în relații complexe în care se adaptează reciproc împrumutându-și cele mai bune produse. Schimbările cauzate de aceste împrumuturi obligă oamenii acestei culturi să se adapteze, să se adapteze la ei, stăpânind și folosind aceste elemente noi în viața lor. Ca urmare, o persoană, într-o măsură mai mare sau mai mică, atinge compatibilitatea cu noul mediu cultural. Se crede că atât în ​​interacțiunea culturilor, cât și în adaptarea unei persoane la elementele unei noi culturi, are loc procesul de aculturație.

Conceptul și esența aculturației

Procesele de aculturație au început să fie studiate la începutul secolului al XX-lea. Antropologii culturali americani R. Redfield, R. Linton și M. Herskovitz. La început, ei au considerat aculturația ca rezultat al contactului pe termen lung al unor grupuri reprezentând diferite culturi, care s-a exprimat într-o schimbare a modelelor culturale originale în unul sau ambele grupuri (în funcție de proporția de grupuri care interacționează). Totuși, cercetătorii s-au îndepărtat treptat de a înțelege aculturația doar ca fenomen de grup și au început să o considere la nivelul psihologiei individuale, prezentând procesul de aculturație ca o schimbare a orientării valorilor, comportamentului de rol și atitudinilor sociale ale individului. În prezent, termenul „aculturație” este folosit pentru a se referi la procesul și rezultatul influenței reciproce a diferitelor culturi, în care toți sau o parte dintre reprezentanții unei culturi (destinatari) adoptă normele, valorile și tradițiile alteia ( din cultura donatorului). Putem spune că la nivelul unui individ, aculturația este procesul de stăpânire a cunoștințelor și aptitudinilor necesare trăirii într-o cultură străină.

Cercetările în domeniul aculturației s-au intensificat mai ales la sfârșitul secolului XX. Acest lucru se datorează boom-ului migrațional pe care îl trăiește omenirea și care se manifestă în schimbul din ce în ce mai mare de studenți, specialiști, precum și în migrațiile în masă. Potrivit unor estimări, peste 100 de milioane de oameni trăiesc astăzi în afara țării lor de origine.

Strategii de bază de aculturație

În procesul de aculturație, o persoană este forțată să rezolve simultan două probleme - păstrarea identității sale culturale și includerea într-o cultură străină. Combinația de soluții posibile la aceste probleme oferă principalele strategii de aculturație:

• asimilare- o variantă de aculturație, în care o persoană acceptă pe deplin valorile și normele unei alte culturi, refuzând în același timp propriile norme și valori;
• separare— negația unei culturi străine, menținând în același timp identificarea cu cultura proprie. În acest caz, membrii grupului nedominant preferă un grad mai mare sau mai mic de izolare de cultura dominantă. Strategia de izolare susținută de cultura dominantă se numește segregare;
• marginalizarea- o variantă de aculturație, manifestată prin pierderea identității cu cultura proprie și lipsa identificării cu cultura majorității. Această situație apare din incapacitatea de a-și menține identitatea proprie (de obicei din cauza unor motive externe) și lipsa de interes pentru obținerea unei noi identități (poate din cauza discriminării sau segregării de această cultură);
• integrare Identificarea atât cu vechea cultură, cât și cu cea nouă.

Până de curând, oamenii de știință au numit asimilarea completă cu cultura dominantă cea mai bună strategie de aculturație. Astăzi, scopul aculturației este realizarea integrării culturilor, al căror rezultat este o personalitate biculturală sau multiculturală. Acest lucru este posibil dacă grupurile majoritare și minoritare care interacționează aleg în mod voluntar această strategie: grupul integrator este gata să accepte atitudinile și valorile unei noi culturi, iar grupul dominant este pregătit să accepte aceste persoane, respectându-le drepturile, valorile, adaptarea instituţiilor sociale la nevoile lor.

Integrarea, atât a minorității, cât și a majorității, poate fi acceptată doar voluntar, întrucât acest proces este o ajustare reciprocă a acestor grupuri, recunoașterea de către ambele grupuri a dreptului fiecăruia de a trăi ca popoare cultural diferite.

Cu toate acestea, membrii grupului non-dominant nu sunt întotdeauna liberi să aleagă strategia de aculturație. Grupul dominant poate restrânge alegerea sau forța anumite forme de aculturație. Astfel, alegerea unui grup nedominant poate fi separarea. Dar dacă separarea este de natură forțată - apare ca urmare a acțiunilor discriminatorii ale majorității dominante, atunci se transformă în segregare. Un grup nedominant poate alege să se asimileze, indicând dorința de a accepta ideea de „oală de topire” a culturilor. Dar dacă sunt forțați să facă acest lucru, atunci „căldarea” se transformă într-o „presa de presiune”. Este foarte rar ca un grup minoritar să aleagă marginalizarea. Cel mai adesea, oamenii devin marginalizați ca urmare a încercărilor de a combina asimilarea forțată cu segregarea forțată.

În același timp, integrarea corespunde identității etnice pozitive și toleranței etnice, asimilare - identitate etnică negativă și toleranță etnică, separare - identitate etnică pozitivă și intoleranță, marginalizare - identitate etnică negativă și intoleranță.

Aculturația ca comunicare

Baza aculturației este procesul comunicativ. În același mod în care localnicii își dobândesc caracteristicile culturale, i.e. sunt inculturați prin interacțiune unul cu celălalt, astfel încât vizitatorii se familiarizează cu noile condiții culturale și stăpânesc noi abilități prin comunicare. Prin urmare, procesul de aculturație este dobândirea abilităților de comunicare într-o nouă cultură.

Orice comunicare, inclusiv personală, are trei aspecte interdependente - cognitiv, afectiv și comportamental, așa cum procedez în comunicare! - procese de percepție, prelucrare a informațiilor, precum și acțiuni care vizează obiectele și persoanele din jurul unei persoane. În acest proces, individul, folosind informațiile primite, se adaptează mediului.

Cele mai fundamentale schimbări au loc în structura cogniției, în imaginea lumii prin care o persoană primește informații de la mediu. Diferențele dintre culturi se bazează pe diferențele în imaginea lumii, în modurile de clasificare și interpretare a experienței. Numai prin extinderea sferei de acceptare și prelucrare a informațiilor, o persoană poate înțelege sistemul de organizare al unei culturi străine și poate ajusta procesele sale de cunoaștere la cele care aparțin purtătorilor unei culturi străine. O persoană definește mentalitatea „străinilor” ca fiind dificilă și de neînțeles tocmai pentru că nu este familiarizat cu sistemul de cunoaștere al altei culturi. Dar o persoană are potențialul de a-și extinde cunoștințele despre sistemul cognitiv al unei culturi străine și, cu cât o persoană învață mai mult despre o cultură străină, cu atât este mai mare capacitatea sa de a cunoaște în general. Este adevărat și invers: cu cât sistemul de cunoaștere al unei persoane este mai dezvoltat, cu atât este mai mare capacitatea de a înțelege o cultură străină pe care o demonstrează.

Pentru a dezvolta relații fructuoase cu reprezentanții unei culturi străine, o persoană trebuie să o înțeleagă nu numai la nivel rațional, ci și la nivel afectiv. Trebuie să știi ce declarații și reacții emoționale sunt acceptabile, deoarece în fiecare societate se adoptă un anumit criteriu de sentimentalitate și emoționalitate. Când o persoană este adaptată la o altă orientare afectivă, ea poate înțelege cauzele umorului, distracției și încântării, furiei, durerii și dezamăgirii în același mod ca și localnicii.

Hotărâtoare în adaptarea unei persoane la o cultură străină este dobândirea abilităților comportamentale tehnice și sociale pentru a acționa în anumite situații. abilitati tehnice include abilități care sunt importante pentru fiecare membru al societății - competențe lingvistice, capacitatea de a face cumpărături, de a plăti taxe etc. Abilitati sociale de obicei mai puțin specifice decât cele tehnice, dar mai greu de stăpânit. Chiar și purtătorii de cultură, „jucându-și” în mod natural rolurile sociale, foarte rar pot explica ce, cum și de ce o fac. Cu toate acestea, prin încercare și eroare, o persoană îmbunătățește constant comportamentul prin formarea de algoritmi și stereotipuri care pot fi folosite automat fără să se gândească.

Adaptarea deplină a unei persoane la o cultură străină înseamnă că toate cele trei aspecte ale comunicării decurg simultan, coordonate și echilibrate. Oamenii care se adaptează la condițiile unei noi culturi se simt, de obicei, subdezvoltați în unul sau mai multe dintre aceste aspecte ale comunicării, rezultând în echilibru și coordonare slabe. De exemplu, este posibil să știi multe despre o nouă cultură, dar să nu ai contact cu ea la nivel afectiv; dacă un astfel de decalaj este mare, poate exista o incapacitate de adaptare la noua cultură.

Rezultatele aculturației. Cel mai important obiectiv și rezultat al aculturației este adaptarea pe termen lung la viața într-o cultură străină. Se caracterizează prin schimbări relativ stabile în conștiința individuală sau de grup ca răspuns la cerințele mediului. Adaptarea este de obicei considerată sub două aspecte - psihologic și socio-cultural.

Adaptare psihologică reprezintă realizarea satisfacţiei psihologice în cadrul noii culturi. Aceasta se exprimă în bunăstare, sănătate psihologică, într-un sens clar și clar format al identității personale sau culturale.

Adaptarea socioculturală este capacitatea de a naviga liber într-o nouă cultură și societate, de a rezolva problemele cotidiene în familie, acasă, la locul de muncă.

Întrucât unul dintre cei mai importanți indicatori ai adaptării de succes este ocuparea forței de muncă, satisfacția față de muncă și nivelul realizărilor profesionale și, ca urmare, bunăstarea cuiva într-o nouă cultură, cercetătorii au început să evidențieze ca aspect independent al adaptării. adaptarea economică.

Procesul de adaptare poate să nu conducă la o corespondență reciprocă între individ și mediu, iar apoi se va exprima în rezistență, în încercarea de a-și schimba mediul sau de a se schimba reciproc. Prin urmare, gama de rezultate ale adaptării este foarte largă - de la o adaptare foarte reușită la o nouă viață până la eșecul complet al tuturor încercărilor de a realiza acest lucru.

Rezultatele adaptării depind atât de factori psihologici, cât și socioculturali, care sunt destul de strâns legați. Adaptarea psihologică depinde de tipul de personalitate al persoanei, de evenimentele din viața sa, precum și de sprijinul social. Eficacitatea adaptării socio-culturale este determinată de cunoașterea culturii, de gradul de implicare în contacte și de atitudinile intergrup. Ambele aspecte ale adaptării sunt implementate cu succes dacă persoana este convinsă de beneficiile strategiei de integrare.

NOTE ŞTIINŢIFICE ALE UNIVERSITĂŢII DE STAT KAZAN Volumul 150, cartea. 4 Științe umaniste 2008

MINORITĂȚI, ASIMILARE ȘI MULTICULTURALISM: EXPERIENȚA RUSIEI ȘI A SUA

L.R. Nizamova Rezumat

Problemele păstrării pluralismului cultural și asimilării minorităților sunt analizate prin prisma unei analize comparative a practicilor moderne ruse și americane. Se dezvăluie asemănările și diferențele dintre politica etnică actuală a Rusiei și a Statelor Unite, se determină locul și specificul multiculturalismului, trăsăturile relațiilor interetnice și interrasiale din aceste țări. Baza empirică a prevederilor centrale ale lucrării au fost rezultatele studiului de caz „Tătarii americani”, care a făcut posibilă dezvăluirea principalelor mecanisme de „rezistență” la asimilarea și reproducerea unei identități culturale distincte.

Cuvinte cheie: multiculturalism, pluralism cultural, asimilare, minorități etnice, minorități naționale, construirea națiunii, Rusia, SUA, tătari din Volga, tătari americani.

Introducere

Respingerea multiculturalismului în Rusia și creșterea fără precedent a xenofobiei și intoleranței au multe motive diverse și pe mai multe niveluri. Printre acestea, perioada de tranziție prin care trece societatea rusă, însoțită inevitabil de o luptă acerbă a intereselor, nivelul scăzut de trai al unor segmente semnificative de populație și adâncirea inegalității socio-economice, defecte în creșterea și educația celor mai tineri. generația, agravarea intoleranței și neîncrederea față de „ceilalți” în mass-media sunt adesea numite pe bună dreptate printre ele. Cu toate acestea, în opinia noastră, există și motive macro-sociale fundamentale pentru respingerea „agendei” multiculturaliste.

La începutul secolului al XXI-lea, societatea rusă a intrat într-o etapă calitativ nouă în dezvoltarea sa, ale cărei caracteristici principale sunt determinate de cel puțin două grupuri de factori. În primul rând, este un factor „extern” al globalizării crescânde și al includerii tot mai active a Rusiei în sistemul atotcuprinzător de relații și legături internaționale economice, politice, de comunicare, migrație, culturale. În al doilea rând, un factor „intern” nu mai puțin semnificativ este afirmarea din ce în ce mai încrezătoare a unui vector politic orientat la nivel național. După prăbușirea URSS la începutul secolelor 20 și 21, Rusia a primit o nouă șansă istorică de a deveni un stat național. Sub noua președinție, această posibilă perspectivă a fost recunoscută ca un scop politic incontestabil și, în același timp, un mijloc de realizare a unor programe politice specifice.

Se poate vorbi de o „nouă” etapă de construire a națiunii în sens larg, numărând-o din 1992-1993. - momentul semnării noului Tratat al Uniunii și adoptării Constituției Federației Ruse. Cu toate acestea, anii 1990 s-au dovedit a fi preponderent o perioadă de tranziție în ceea ce privește construirea statului. Principalele trăsături ale stadiului actual de formare a statului național rus au fost identificate cel mai clar și ferm în ultimii opt ani. Aceasta înseamnă că, în sens restrâns, „noua” etapă în formarea statului național rus este asociată cu politicile președintelui V. Putin și ale autorităților federale.

Etapa anilor 1990 și perioada actuală diferă semnificativ una de cealaltă în ceea ce privește conținutul politicii etnice, natura relațiilor interetnice și etnopolitice și evaluarea importanței factorului etnic în politica internă a țării. Dacă expresia cea mai remarcabilă și caracteristică a politicii lui B. Elțin în discursul public au fost cuvintele sale „Luați cât mai multă suveranitate puteți înghiți”, atunci linia președintelui V. Putin este asociată în mod justificat cu întărirea „verticalei puterii”. iar regândirea treptată a practicilor anterioare de implementare a federalismului multinațional, nu a trecut testul de forță, potrivit scepticilor, referindu-se la exemplul URSS prăbușită. În consecință, politica etnică, care a dus la descentralizarea guvernării și la întărirea elitelor regionale, care urmăreau adesea interese egoiste și îngust teritoriale, a fost înlocuită cu o politică federală întărită în mod repetat, menită să mențină și să consolideze conștiința civică generală a rușilor. Aceste eforturi sunt susținute și de o schimbare treptată a principiilor construirii unei federații: federalismul multinațional este din ce în ce mai mult înlocuit de federalismul de tip american, adică versiunea sa administrativ-teritorială. Astfel, consolidarea regiunilor realizată în ultimii ani (aparent inevitabil și adevărat în sine) se realizează prin eliminarea de pe harta Federației Ruse a fostelor unități național-teritoriale: Komi-Permyak, Koryak, Evenk, Taimyr, Ust- Orda Buryat, Aginsky Buryat Autonome Okrugs, care timp de mulți ani a acționat ca un mijloc de realizare a dreptului popoarelor la autodeterminare recunoscut internațional și care corespunde principiilor federaliste stabilite în Constituția Federației Ruse.

Astfel de reforme sunt dovada unei schimbări semnificative în politica națională a Rusiei față de minorități. În mod implicit, asimilarea devine vectorul etnopolitic dominant - o variantă tipică a politicii de stat în secolele XIX - începutul secolului XX. cu privire la minorităţile din perioada formării statelor naţionale din Europa de Vest şi America. Pe de o parte, asimilarea îi face pe toți cetățenii care trăiesc pe un anumit teritoriu egali și le conferă aceleași drepturi și obligații, indiferent de originea lor etnică și rasială. Pe de altă parte, dobândirea de către minorități a drepturilor egale cu majoritatea dominantă este „plătită” prin pierderea propriei culturi, nume, istorie sau marginalizarea lor vizibilă. Manifestarea distinctivității și originalității etno-culturale (rasiale) în acest context poate fi percepută de reprezentanții majorității ca o provocare sau „lipsă de respect” din partea „ceilalți” sau „din afară”.

Astăzi, etnicul este din ce în ce mai stors din politică și economie, în general, din sfera publică. A început dezinstituționalizarea etnicității și „mișcarea” acesteia în sfera familiei pur private, personale. Primul și cel mai semnificativ pas în această direcție a fost introducerea la începutul anilor 2000 a unor noi pașapoarte interne pentru cetățenii ruși, care au eliminat mențiunea originii etnice și au adus în prim-plan identitatea civilă și de stat a deținătorilor de pașapoarte. Acest lucru a împins etnia în plan secund și a echivalat-o cu chestiunea privată a individului și a familiei.

Actualele schimbări etno-naționale din Rusia și politica etno-rasială a Statelor Unite, cu toate diferențele lor vizibile, au asemănări și asemănări evidente: 1) predominarea eforturilor de formare a unei identități civice incluzive (unificatoare) a locuitorilor țării. ; 2) construirea diviziunii politice și administrative a țării în mod deliberat contrar principiilor federalismului multinațional și în conformitate cu ideologia „crisolului”; 3) pe termen lung, inevitabila „moștenire” a factorului „multinațional™” (republicile naționale în Federația Rusă și statutul politic special al triburilor indiene, Puerto Rico și Guam în SUA), în timp ce principiul administrativ-teritorial rămâne dominant în politică; 4) libertatea formală de autoexprimare etnică, localizând „etnicul” în primul rând în familie, în cercul privat și la nivel local. (Și în Rusia, acestea pot fi rezultatele dezinstituționalizării etnicității, deplasării acesteia din sfera publicului și asimilării „tăcute”.)

Studiu de caz „Tătarii americani”: asimilare versus multiculturalism

Studiul de caz1, care stabilește, printre altele, sarcina studierii trăsăturilor politicii etnice și multiculturaliste a Statelor Unite, precum și a mecanismelor și metodelor de asimilare în societatea gazdă, face posibilă prezicerea într-un grad înalt. de probabilitate rezultatele politicii de dezinstituționalizare a etniei care a apărut în Rusia. Din punct de vedere statistic, popoarele mici vor experimenta, cel mai probabil, efectele sale: asimilarea și rusificarea, care au început în anii modernizării sovietice, se vor intensifica considerabil și vor duce la dispariția minorităților și chiar la dispariția completă a limbilor, culturilor, tradițiilor și obiceiurilor popoarelor mici. Aici se poate face referire și la exemplul Statelor Unite, unde o politică multiculturală care promovează autoconservarea și exprimarea de sine etnoculturală, încurajând toleranța față de celălalt, totuși

1 Proiectul „Reclaiming the Ethnic: Multiculturalist Values ​​and Practices in the Context of Globalization”, axat pe cunoașterea comunității tătarilor americani și pe studierea trăsăturilor politicii multiculturaliste americane, a fost realizat în New York City cu sprijinul din programul Fulbright. În colectarea datelor empirice au fost utilizate: metoda cercetării biografiilor personale și a istoriei de familie prin interviuri gratuite neformalizate și metoda observației participante. În general, au avut loc aproximativ 70 de întâlniri și au fost realizate 24 de interviuri biografice gratuite în trei limbi (tătar, rusă, engleză - la alegerea respondentului) cu tătari care au cetățenie americană sau permis de ședere permanentă („carte verde” ) și locuiesc în principal în țară de cel puțin 6 ani. Cele mai multe dintre aceste întâlniri au avut loc în New York City și zonele învecinate din Long Island și New Jersey; în plus, respondenții care locuiesc în Washington DC, Chicago și alte orașe au luat parte la interviu. În acest articol, citatele din interviuri în tătare și engleză sunt traduse în rusă.

nu poate împiedica acțiunea unor puternici factori de asimilare și mecanisme care șterg și nivelează distincția culturală.

„Presiunea” de asimilare experimentată de grupurile de imigranți din Statele Unite este foarte puternică și adesea de neoprit. Există însă și numeroase canale și mecanisme de „rezistență” la acestea și de reproducere a unei identități etno-culturale și religioase distincte, chiar dacă vorbim de grupuri foarte mici. Ele se bazează pe libertăți economice și politice, pe principiul cetățeniei egale și pe valori și atitudini multiculturaliste relativ noi pentru Statele Unite. Luarea în considerare a exemplului diasporei tătarilor din Volga din SUA a făcut posibilă identificarea următoarelor practici care asigură supraviețuirea și dezvoltarea culturii „lor” în noua patrie: 1) păstrarea limbii materne și adaptarea acesteia la noul mediu socio-cultural (predarea limbii tătare acasă, comunicarea în limba maternă cu familia, rudele și în Asociația Tătără); 2) respectarea tradiției musulmane: sărbătorirea sărbătorilor musulmane, vizitarea unei moschei, transmiterea tradițiilor religioase către copii, în special prin predarea în școlile duminicale; 3) dorința de a se căsători „cu al tău” și, astfel, de a păstra numele și identitatea etnică a cuiva (care este cel mai tipic grupelor de vârstă mijlocie și în vârstă); 4) dorința de a păstra și de a transmite copiilor diverse elemente ale culturii tătare: idei despre istoria poporului, cultura lor (inclusiv literatură, muzică etc.) și obiceiuri, abilitățile de a pregăti mâncarea tătară și de a organiza întâlniri de familie și întâlniri colective; 5) crearea pe bază de voluntariat a societăților și asociațiilor tătare ca centre sustenabile ale „lumii tătare” într-un mediu etnic diferit (organizarea de seri anuale dedicate clasicului literaturii tătare G. Tukay, și sărbătorirea regulată a lui Sabantuy), care în ultimii ani au devenit și un canal de legătură cu Tatarstanul și capitala acestuia (participarea la evenimentele Congresului Mondial al Tătarilor de la Kazan); 6) menținerea legăturilor personale informale și, mai rar, oficiale cu patria strămoșilor sau teritoriile de reședință ale tătarilor din fosta URSS (de exemplu, participarea la concerte și spectacole ale artiștilor din Tatarstan); 7) utilizarea Internetului tătar și includerea în comunitățile de rețea și un număr de altele. În funcție de timpul și traiectoria emigrării, conștiința etno-culturală tătară din Statele Unite este completată sau corectată de elemente de identitate sovietică, rusă, teritorială (de exemplu, Tașkent sau Sankt Petersburg) sau turcă, turcă și musulmană.

Exemplul tătarilor din America arată, de asemenea, că interpretările instrumentiste ruse ale etniei sunt unilaterale. Etnia tătarilor americani a fost păstrată nu pentru că a fost instituționalizată, consacrată în orice document oficial, ci pentru că era expresia unei identități profunde și relativ stabile - nucleul „eu” al unei persoane și o componentă importantă a familiei sale și viata personala. Toate acestea sugerează că, pe lângă etnia instrumentistă, aceasta îndeplinește și o funcție expresivistă.

O evaluare generalizată a dinamicii vieții diasporei tătare în Statele Unite poate fi folosită ca bază pentru o prognoză privind posibilele consecințe și efecte ale reorientării politicii etno-naționale ruse către

direcția versiunii administrativ-teritoriale a federalismului și implementarea proiectului naționalismului civil în Rusia, care doar la prima vedere pare a fi neutru din punct de vedere etnic. În cazul tătarilor, care constituie al doilea grup etnic ca mărime din Federația Rusă, dezinstituționalizarea și depolitizarea intenționată a etniei pot însemna pe termen lung dispariția și dispariția structurilor statale și a voinței politice care asigură astăzi existența și dezvoltarea „infrastructura” tătară în societatea rusă. Cota sa de bază și predominantă sunt instituțiile de învățământ tătarstan (de la preșcolar până la nivel superior), știință, editarea de carte, difuzarea în limba tătară (televiziune, radio, presă, internet), precum și producția culturală tătară (teatru, arte plastice etc. .) și cultul religios. Cu alte cuvinte, având în vedere disprețul deja evident față de cerințele etno-culturale ale minorităților la nivel federal, situația nu numai că nu se va îmbunătăți, ci, dimpotrivă, se va înrăutăți considerabil dacă nivelurile regionale (republican) și local Guvernul se retrage, de asemenea, de la conducerea afacerilor grupurilor etnice și de la gestionarea relațiilor interetnice.

Noua etapă a construcției naționale rusești se desfășoară în condiții fundamental diferite de epoca formării primelor state naționale moderne din Europa de Vest și America în secolele XIX și XX. Ea are loc în contextul globalizării în creștere și al legitimării drepturilor colective ale popoarelor și minorităților la nivel internațional. Acesta va putea dobândi un conținut diferit, menținând în același timp obiectivul, dacă versiunea rusă a politicii și ideologiei multiculturalismului este aleasă ca ghid și apoi construită treptat. Noul multiculturalism rus se poate baza pe practicile multiculturalismului sovietic care au fost revizuite critic, aduse în conformitate cu agenda societății moderne și „curățate” de inconsecvențele și defectele interne și care sunt reproduse inerțial astăzi. Implementarea atitudinilor multiculturaliste în politica internă a țării va face cereri rusești justificate și legitime în spiritul naționalismului „patriei istorice externe” (definiția teoreticianului american al naționalismului R. Brubaker) pentru protejarea drepturilor etnicilor ruși și ruși. -vorbitori în afara Federației Ruse, în primul rând în spațiul post-sovietic.

Relații etno-rasiale și multiculturalism în SUA și Rusia

În ciuda apariției unui număr de asemănări între politica etno-rasială a Statelor Unite și schimbările etno-naționale actuale din Rusia, există și diferențe importante care separă considerabil modelele naționale considerate unele de altele. Printre acestea se numără următoarele.

1. În SUA și Rusia domină diferite tipuri de „multiculturalism”: „po-etnicitatea” în primul caz și „multinaționalitatea” în al doilea. Distincția dintre cele două tipuri de multiculturalism numite a fost introdusă în circulația științifică de celebrul cercetător canadian W. Kimlika. Multinaționalitatea este rezultatul istoric al unificării celor independenți anterior

telnyh, culturi autonome, izolate teritorial într-un singur stat. Formarea de noi state a avut loc adesea involuntar – prin cucerire, colonizare, transfer de drepturi de la un conducător la altul; este posibilă şi o variantă de asociere voluntară prin formarea unei federaţii care să satisfacă interesele a două sau mai multe părţi. Al doilea tip de multiculturalism este „multi-etnicitatea”, care este rezultatul imigrației în țară. După cel de-al Doilea Război Mondial, polietnia Marii Britanii, Franței, Germaniei și a altor state europene a crescut. Rusia post-sovietică devine și ea din ce în ce mai multietnică din cauza afluxului masiv de forță de muncă din străinătate (imigrație din fostele republici ale URSS, Vietnam, China, Afganistan etc.). La rândul lor, Statele Unite au caracteristicile multinaționalității, deși marginale în ceea ce privește formarea identității naționale americane.

2. Spre deosebire de Rusia, în Statele Unite, subiectul inegalității rasiale și privarea minorității afro-americane este încă dominant și cel mai acut. Deși pluralismul etnic al țării este de netăgăduit, este în general mai puțin îngrijorător. În societatea rusă, dimpotrivă, din motive evidente, interesul pentru studiul relațiilor interetnice prevalează în mod semnificativ asupra studiului ierarhiilor rasiale (deși subiectul rasismului devine din ce în ce mai relevant în contextul identificării cauzelor creșterii xenofobiei și șovinismul în Rusia la începutul anilor 2000). Deci, dacă recensământul întreg rusesc din 2002 a înregistrat 160 de naționalități, dintre care rușii reprezintă aproximativ 80% din populație, atunci la recensământul din SUA din 2000 au fost numărate grupurile rasiale. Printre ei s-au distins în mod tradițional:

1) americani de origine europeană, sau „albi”, - 70% (199,3 milioane);

2) hispanici, sau „latinos”, oameni din țările vorbitoare de spaniolă - 13% (37 milioane); 3) afro-americani, sau „negri”, - 13% (36,1 milioane); 4) asiatici americani - aproximativ 4% (12,1 milioane); 5) Nativii americani sau indieni - mai puțin de 1% (date de la Biroul de Recensământ al SUA). Ultimul deceniu a cunoscut o creștere remarcabilă a populației hispanice, de peste două ori rata de creștere a populației afro-americane; ca urmare, pentru prima dată în istorie, latinii au devenit cea mai mare minoritate din Statele Unite.

3. Versiunea americană a multiculturalismului este probabil succesorul istoric al politicii de „acțiune afirmativă” din anii 1960, care vizează depășirea formelor vechi de secole ale inegalității rasiale și etnice. Acesta își propune să găzduiască diversitatea etno-rasială și să recunoască drepturile minorităților, inclusiv în afara sferei private - în sfera publică (în primul rând în sistemul de învățământ, care devine din ce în ce mai pluralist și servește la formarea unei culturi a egalității și toleranței în societate). În Rusia, etnia, odată protejată și apărată de protecționism, la nivel federal, dimpotrivă, este retrasă treptat din sfera publică. Acest lucru este contrar atenției internaționale asupra protecției drepturilor minorităților și contravine valorilor și practicilor multiculturaliste din ce în ce mai răspândite în lume. Astăzi, atitudinea față de ei în Rusia este extrem de părtinitoare, caracterizată printr-un pronunțat

respingere semnificativă, atât în ​​discursul politic, cât și în atitudinile și comportamentul maselor. Aceasta explică în mare măsură creșterea fără precedent a xenofobiei, rasismului, formelor extreme de naționalism și șovinism în societatea rusă contemporană.

Dinamica relațiilor interetnice în Federația Rusă este determinată, pe de o parte, de stabilizarea etnopolitică în regiunile în care, după prăbușirea URSS la începutul anilor 1990, s-a înregistrat o creștere notabilă a etno-naționalismului etnicului titular. grupurile republicilor naționale (tătari, iakut, bașkiri etc.). O excepție notabilă a fost situația de criză din Republica Cecenă, regiunea Caucazului de Nord și teritoriile adiacente acestora. Pe de altă parte, neîncrederea interetnică și heterostereotipurile negative, alimentate de războiul din Cecenia și de acțiunile forțelor teroriste în regiune și pe teritoriul Rusiei în ansamblu, s-au agravat la începutul anilor 2000 în contextul creșterii progresive a Rusiei. conștiința de sine etnică și instaurarea naționalismului rus, care a depășit și a contestat în mod clar răspândirea ideii incluzive a naționalismului civic întreg rusesc. Rusia a început să fie din ce în ce mai gândită ca un „stat pentru ruși”; Rușii, ca majoritate etnică, au fost declarați o naționalitate „formatoare de stat” (sau „formatoare de imperi”) și, în consecință, au devenit „proprietari legali ai statului”.

Consecința logică a unor astfel de opinii este legitimarea practicilor de excludere și marginalizare politică și culturală a unor segmente semnificative ale populației (toți migranții, minoritățile etnice, străinii, necredincioșii etc. - într-un cuvânt, toți „străinii”). . Aceasta înseamnă că relațiile interetnice din Federația Rusă au intrat într-o nouă etapă, foarte problematică și alarmantă, caracterizată printr-o creștere vizibilă a xenofobiei, rasismului și șovinismului. Experții ruși califică pe bună dreptate xenofobia drept un „factor sistemic” al societății moderne ruse, drept o formă de „consolidare negativă” în masă care contravine programului de modernizare a dezvoltării țării. Temerile sunt confirmate de rezultatele studiilor sociologice din ultimii ani, care indică faptul că oamenii de alte naționalități care trăiesc în Rusia sunt din ce în ce mai percepuți ca o „amenințare la adresa securității și ordinii”, iar acest punct de vedere începe să prevaleze. Potrivit opiniei respondentului în masă, străinii și migranții sunt „periculoși”, „se comportă arogant și agresiv”, „încasează pe populația indigenă” și sunt prea mulți: în Rusia există „dominanța vizitatorilor”. O trăsătură distinctivă a stadiului actual al relațiilor interetnice este că baza socială a xenofobiei și șovinismului s-a extins considerabil și include astăzi nu numai „clasele inferioare” maselor defavorizate, ci și elita politică și culturală a societății ruse. Desigur, într-o astfel de atmosferă ideologică, nici măcar nu este indicată posibilitatea utilizării potenţialului multiculturalismului.

Interviurile realizate în cadrul studiului de caz „Tătarii americani” au făcut posibilă discutarea despre starea și „zonele” problematice ale interacțiunii interetnice și interrasiale din Statele Unite. Au fost luate în considerare următoarele aspecte: natura relațiilor dintre reprezentanții diferitelor rase și naționalități în New York City și în Statele Unite în ansamblu; existenţa unor fapte de tensiune, discriminare sau

insulte bazate pe principiul etno-rasial; impactul originii etnice asupra oportunității de a obține o educație, un loc de muncă sau o carieră bună; cazuri (sau lipsa acestora) de ascundere a etniei sau religiei cuiva; impactul evenimentelor tragice din 11 septembrie 2001 asupra vieții intimatului, atitudinea față de tătari ca grup musulman și față de musulmani și islam în general.

Poate cei mai semnificativi factori care au influențat răspunsurile și comentariile tătarilor americani au fost: repartizarea tătarilor de către societatea gazdă grupului rasial prosper social „albi sau americani de origine europeană” (care coincide cu autoevaluarea rasială dominantă a tătarii din SUA), pe de o parte, și autoidentificarea cu populația musulmană din Statele Unite - pe de altă parte. În general, s-a acordat o evaluare pozitivă stării generale a relațiilor interetnice în societatea americană, în special în New York-ul cosmopolit:

„Fiecare națiune are propriile comunități. Există asociații. Fiecare națiune cu asociațiile sale trăiește foarte bine” [I. 6].

„Ei bine, eu<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>nu s-a întâlnit. Nu am întâlnit asta. Oamenii sunt mai prietenoși aici” [I. 3].

„Ți-am spus, toată lumea locuiește aici: „Nu-mi pasă”<Меня не касается>. Lui nu-i pasă cum trăiești; nu-ți pasă cum trăiește cineva. Prin urmare, nu poate exista conflict. Pentru că nu le pasă de nimeni” [I. 5].

"Ei bine, nu. Nimănui nu-i pasă deloc. Problema naționalității nu privește pe nimeni aici. Poti intreba din pura curiozitate. Din cei puri” [I. 7].

„Ei trăiesc foarte bine. Surprinzător de bun. Sunt mulți coreeni aici. Te duci... ca într-un sat coreean<... >Dacă mergi la chineză... la magazinul chinezesc... inscripțiile sunt în chineză. Și scriu în arabă. Și sunt ziare. Dar când am fost la Moscova, nu am văzut niciodată inscripții în tătără” [I.14].

În același timp, mulți dintre respondenți știu bine că situația nu este lipsită de probleme. Una dintre cele mai acute și vizibile probleme este persistența rasismului în forme schimbate și reproducerea liniilor de demarcație între „albi” și populațiile afro-americane:

„Oamenii se înțeleg. Când am ajuns în această țară, și am avut prima impresie că rasismul practic nu există aici. Adică, oamenii nici măcar nu au un astfel de concept precum rasismul.<...>Dar<теперь>Încă înțeleg că oamenii pur și simplu se înțeleg. Totuși, fiecare are emoții diferite. Unii oameni, da, sunt neîncrezători. Mai ales oamenii din Sud” [I. treisprezece].

„Rasismul este viu și bine. Cred că acum... cu creșterea latinei<имеется в виду латиноамериканского>problema populației devine și mai dramatică. Poate că nu se simte încă pe coasta noastră. Și, de exemplu, în California, în statele apropiate de Mexic, aceasta este o problemă uriașă” [I. opt].

„Există conflicte rasiale între negri și albi, între negri și evrei.<...>Uneori este alimentat de presă.<...>Ei bine, conflictele etnice – într-o măsură mai mică, probabil că există...” [I. unu].

Potrivit unui număr de cercetători americani, adoptarea multiculturalismului în Statele Unite este „prețul” pe care America îl plătește pentru incapacitatea (sau nedorința) sa de a încorpora afro-americani în societatea sa în același mod în care au fost integrate multe alte grupuri etnoculturale. . Într-adevăr, în forme ascunse și latente, discriminarea rasială, precum și diverse manifestări de neîncredere etnică, este reprodusă, dar rasismul ca ideologie și practică este interzis și este grav persecutat de acesta. Principiul egalității, care stă la baza ideii de națiune civilă, este strict protejat de stat și este destul de adânc înrădăcinat în conștiința masei:

„Poate că există<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Nu aici<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Aceasta este o încălcare a legii aici. Și dacă te simți cu adevărat american, nu te gândești la asta” [I. 12].

Majoritatea celor intervievați nu au stabilit nicio influență a etniei asupra șanselor lor de viață - oportunitatea de a găsi un loc de muncă, de a obține o educație, de a face o carieră. Cu toate acestea, mai mulți respondenți cu o educație bună și un statut socio-economic relativ ridicat au făcut o serie de rezerve în răspunsul la această întrebare:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Nu. Nu. Nu știu... Dacă nu voi fi acolo... un membru al Curții Supreme a SUA.<... >La nivelul de membru al cabinetului, cred că nu are nicio diferență” [I. opt].

"Da asa cred. În toată istoria Americii, nu a existat un singur președinte al unui negru sau al oricărui alt grup etnic” [I. treisprezece].

„Sunt un imigrant în această țară... Deși sunt cetățean american... știu că cel mai probabil nu voi putea ajunge la nicio poziție administrativă înaltă.<... >Cred că există anumite relații între oameni, în special în politică, care nu permit anumitor minorități sau rasiale sau minorități etnice să fie în vârf... în vârful tortului, să spunem. Unde este crema” [I. unu].

Cea mai mare îngrijorare a fost însă creșterea neîncrederii și a prejudecăților față de musulmani după seria de atacuri teroriste din 11 septembrie 2001. Majoritatea covârșitoare a respondenților au remarcat o deteriorare (mai mult sau mai puțin) a atitudinilor față de musulmani, exprimată în insulte și acuzații interpersonale, acte de vandalism, atacuri asupra musulmanilor și organizațiilor musulmane în perioada imediat următoare atacului terorist:

"Începem<в Америку, потому>ce este mai exact... o țară liberă; că nu asupresc; nimeni nu-ți va spune nimic... Ei bine, acum, vezi tu, politica s-a schimbat radical. După 11 septembrie. Musulmanii au devenit brusc vinovați de toate păcatele” [I. 2].

„Cred că după 11 septembrie, atitudinea față de credința musulmană s-a schimbat.<... >Ei bine, poate chiar ostil. Deși acolo se spune că nu toți sunt la fel...” [I. 3].

"Nu este adevarat.<... >La urma urmei, ce cred ei... Odată ce musulmanii au făcut-o, atunci toți musulmanii sunt așa. Acest lucru este greșit” [I. 14].

Alți respondenți au adus un omagiu poziției publice a autorităților, care au explicat în presă că autorii au fost teroriști, nu adepți ai credinței musulmane:

„... S-a spus foarte bine la televizor aici că a fost terorism, nu musulmani.<... >Nici eu, de exemplu, ca musulman, nu am simțit asta.<... >Nu au lăsat totul să explodeze la timp. Acestea sunt din nou legi și gândire<то есть умение тех, кто управляет>așteaptă cu nerăbdare” [I. 7]

Printre efectele pozitive ale atenției sporite acordate musulmanilor s-au remarcat: dorința americanilor de a cunoaște mai bine islamul și o creștere semnificativă a cantității de informații despre acesta; introducerea predării în universități; fapte noi ale adoptării credinței musulmane; apropierea și unitatea comunității musulmane din Statele Unite:

„De obicei mă consideram un tătar-american sau un turco-american și, într-o măsură mult mai mică, un musulman-american. Dar după 11 septembrie, toți am devenit inevitabil mult mai mult americani musulmani.<...>Sunt foarte întristat că libertățile civile ale SUA sunt erodate, în special pentru arabo-americani și musulmani-americani, iar viitorul este îngrijorător” [I. 15], - a remarcat unul dintre respondenți în 2003. Cu toate acestea, timpul a arătat că multiculturalismul american a trecut în mare măsură testul care a fost trimis: datorită respectării principiului egalității și respectării drepturilor și libertăților civile, în ansamblu, a fost posibil să se mențină calitatea anterioară a climatului de relații interetnice și interreligioase din Statele Unite.

Concluzie

Exemplul implementării multiculturalismului în Statele Unite și în alte țări, atât Lumea Nouă, cât și cea Veche, mărturisește, în primul rând, că, în condițiile începutului de secol al XXI-lea, statele-națiune nu mai pot ignora cerințele etnoculturale și rasiale. minorităților și nevoia de a crea mecanisme și instituții pentru acomodarea și integrarea lor în societatea civilă, respectând normele dreptului internațional și contribuind la realizarea atât a libertăților individuale, cât și a celor colective. În al doilea rând, experiența mondială a urmăririi drumului multiculturalist ne convinge că nu există o „formă” normativă unică a multiculturalismului; dimpotrivă, există un număr mare de modele naționale de adaptare a pluralismului cultural care răspund provocărilor și nevoilor specifice naționale. În consecință, în Rusia, formarea și implementarea unui model acceptabil de multiculturalism ar trebui să se concentreze și pe scopuri și obiective naționale relevante: 1) gestionarea multinaționalității primordiale a Rusiei în contextul dezvoltării unui federalism autentic, incluzând, printre altele, implementarea sistematică a practicilor federalismului multinațional; 2) asistență în rezolvarea problemelor etno-culturale ale numeroaselor diaspore rusești; 3) integrarea în societate a fluxului în creștere de migranți și imigranți, muncă legală din străinătate; 4) crearea unei politici interne favorabile

o bază pentru protejarea intereselor „compatrioților” și ale populației de limbă rusă din afara granițelor Federației Ruse în spiritul „naționalismului patriei istorice externe” (aceasta din urmă înseamnă în esență recunoașterea multiculturalismului de către Rusia în dimensiunea internațională); 5) contracararea răspândirii extremismului, șovinismului, manifestărilor extreme ale naționalismului, rasismului și intoleranței, care reprezintă un obstacol serios în calea realizării intereselor naționale, (de exemplu, în dezvoltarea industriei turismului, internaționalizarea învățământului rus și a includerea Rusiei în spațiul educațional mondial, în general, consolidarea pozițiilor internaționale și a prestigiului țării în comunitatea mondială).

În prezent, în Rusia există o contradicție profundă între nevoia urgentă de a adapta diversitatea culturală rusă și de a-i da contururi care să corespundă spiritului vremurilor și intereselor naționale și respingerea exprimată a discursului multiculturalismului, atât în ​​atitudinile și comportamentul maselor, şi în acţiunea politică. Această discrepanță nu a fost încă recunoscută în mod corespunzător, iar pluralismul cultural existent de facto este considerat mai degrabă un obstacol nefericit în calea consolidării unei singure cetățenii ruse. Cu toate acestea, viitorul țării depinde de cât de curând vor fi depășite ideile eronate și unilaterale despre potențialul și limitele variabilității multiculturalismului și compatibilitatea diversității etnice, culturale și religioase cu formarea unui singur comun civil. identitatea se va realiza.

L.R. Nizamova. Minorități, asimilare și multiculturalism: cazurile Rusiei și SUA.

Problemele păstrării pluralismului cultural și asimilării sunt studiate în cadrul unei analize comparative a practicilor sociale și politice contemporane din Rusia și America. Au fost afișate trăsături comune și diferențe ale politicii etnice a Rusiei și SUA; au fost identificate rolul și caracterul specific al multiculturalismului și al relațiilor interetnice. Concluziile articolului se bazează pe datele studiului de caz empiric „Tătarii americani” care au contribuit la dezvăluirea mecanismelor de „rezistență” la asimilarea și reproducerea „alterității” culturale.

Cuvinte cheie: multiculturalism, pluralism cultural, asimilare, minorități etnice, minorități naționale, construirea națiunii, SUA, Rusia, tătari din Volga, tătari americani.

Literatură

1. Nizamova L.R. Ideologia și politica multiculturalismului: potențial, caracteristici, semnificație pentru Rusia // Societatea civilă în regiunile multinaționale și poli-confesionale: Proceedings of the Conf. Kazan, 2-3 iunie 2004 / Ed. A. Malaşenko. - M.: Gandalf, 2005. - S. 9-30.

2. Brubaker R. Mituri și concepții greșite în studiul naționalismului // Ab Imperio. Teoria și istoria naționalităților și naționalismului în spațiul post-sovietic. -2000. - Nr. 1. - S. 147-164; Nr 2. - S. 247-268.

3. Kymlicka W. Cetăţenie multiculturală. O teorie liberală a drepturilor minorităților. - Oxford: Oxford Univ. Press, 1995. - 280 p.

4. Levada Yu. „Omul sovietic”: al patrulea val. Cadrul autodeterminarii // Vestn. societăţilor. pareri. - 2004. - Nr. 3 (71). - C. 8-18.

5. Gudkov L., Dubin B. Originalitatea naționalismului rus // Pro et Contra. Jurnal. a crescut intern și externă politicieni. - 2005. - Nr. 2 (29). - S. 6-24.

6. Shnirelman V. Rasismul ieri și azi // Pro et Contra. Jurnal. a crescut intern și externă politicieni. - 2005. - Nr. 2 (29). - C. 41-65.

7. Durerea E.A. Costurile modernizării ruse: aspect etnopolitic // Societăți. știință și modernitate. - 2005. - Nr. 1. - S. 148-159.

8. Glazer N. Acum toți suntem multiculturali. - Cambridge, Mass.; Londra, Anglia: Harvard Univ. Press, 1997. - 179 p.

Primit 21.01.08

Nizamova Liliya Ravilievna - Candidat la științe în sociologie, profesor asociat, Departamentul de Sociologie, Universitatea de Stat din Kazan.

Este necesar să se facă distincția între două procese aparent similare - aculturațieși asimilare.

Aculturația este un schimb de trăsături culturale care are loc ca urmare a interacțiunii intense și directe între mai multe grupuri. În procesul de aculturație, o națiune adoptă de la alta unele trăsături culturale care îi sunt utile sau lipsite, dar își păstrează identitatea națională.

Este gândit ca un proces acceptarea parțială a unei alte culturi, împrumutând de la ea tot ceea ce este necesar pentru viață într-un mediu nou, într-o societate nouă. Nu poți accepta decât ceea ce îți place, ceea ce este respectat și apreciat. Prin urmare, în timpul aculturației, se poate observa o atitudine pozitivă față de o altă cultură ca ceva înrudit, apropiat. Câteva milioane de ruși au emigrat în America în ani diferiți. Toți au fost aculturați. Au crescut împreună cu noua patrie, consideră-o a lor și se mândresc că sunt americani naturalizați.

Asimilare descrie procesul de asimilare a trăsăturilor culturale de către un grup minoritar care a intrat în cultura grupului majoritar, i.e. situatie

18 Hess J. Ghidul lumii întregi pentru învățarea culturii. Yarmouth, M.E., 1994; Manual de învățare interculturală. Ed. a II-a/ D. Landis, R. Bhagat, (Eds). Thousand Oaks, CA, 1996; Lewis R. Când culturile se ciocnesc: gestionarea cu succes între culturi. Sonoma, CA, 1997.

asimilarea culturii prin emigrare într-o ţară cu altă cultură. Negrii din SUA au fost și rămân o minoritate etnică 19 . Timp de 200 de ani, pe când erau încă sclavi, ei au absorbit trăsăturile culturii naționale dominante care i-a adăpostit. Asimilarea poate continua până la dizolvarea completă în noua cultură și pierderea identității sale culturale, sau poate rămâne parțială. Sub asimilarea S.A. Arutyunov înțelege pierderea completă sau aproape completă a stării inițiale și asimilarea la fel de completă a noului stat; sub aculturație - dobândirea trăsăturilor principale ale unui nou stat, păstrând în același timp trăsăturile principale ale celui original 20 . Esența procesului de aculturație este aceea că o parte decisivă a unei culturi străine devine proprie pentru un anumit grup etnic.

America modernă este un exemplu de disimulare pașnică

Povești cunoscute pașnice și militare forme de asimilare. America modernă este un exemplu de cale pașnică, iar imperiile antice care au cucerit popoarele vecine, precum Asiria și Roma, servesc drept model pentru o cale nepașnică. Într-un caz, invadatorii au dizolvat în sine popoarele cucerite, în celălalt, ei înșiși s-au dizolvat în ele. În scenariul violent, națiunea mai mare interzice folosirea limbii materne în viața publică, oprește educația în ea și închide editurile de carte și mass-media. Un exemplu asimilare forțată este o campanie anti-bască care a fost desfășurată în Spania de dictatorul Francisco Franco, care a fost la putere între 1939 și 1975. Tot ce era în limba bască a fost interzis - cărți, reviste, ziare, semne, predici, inscripții pe pietre funerare. . Au fost aplicate amenzi pentru folosirea limbii basce în școli. Această politică a dus la formarea unui grup terorist basc și a exacerbat sentimentul naționalist.

În Rusia, popoare precum bielorușii și ucrainenii apropiați din punct de vedere etnic, precum și evreii, karelianii, mordovenii, germanii, reprezentanții multor alte popoare din țările apropiate și îndepărtate, care trăiesc într-un mediu străin/rus, sunt puternic asimilate de ruși. . Căsătoriile/familiile mixte etnic servesc ca un canal important pentru procesele de asimilare. Și anume, ucraineni și bieloruși, precum și germani, evrei, reprezentanți

19 Lanier A. Trăind în S.U.A. Yarmouth, M.E., 1996.

20 Arutyunov S.A. Popoare și culturi: dezvoltare și interacțiune. M., 1989. S. 126.

popoarele h;ippi)iychnyA (Kareliani, Mordovenii, Komi și Udmurții) - cea mai mare proporție de copii născuți în căsătorii mixte (40-90%) 21 .

Exil(expulzarea) dintr-o țară este o ultimă soluție la care se recurge dacă asimilarea forțată se întâlnește cu rezistență. Această situație poate fi ilustrată prin exemplul Bulgariei. În 1984, împotriva musulmanilor care vorbesc turcă și reprezintă 10% din populație, aceștia au început să desfășoare Campanie de bulgarizare: au fost închise moscheile, au fost interzise limba turcă, hainele naționale, publicarea și importul Coranului, înmormântările după obiceiurile musulmane și ritul circumciziei. Autoritățile au cerut chiar ca numele și prenumele turcești să fie schimbate în cele bulgare. Turcii au rezistat și nu au vrut să se supună. Atunci guvernul a început să le confisce pământurile, iar liderii turci au fost expulzați din țară.

Persecuția, repatrierea, exilul, strămutarea au însoțit istoria poporului evreu în ultimii 2,5 mii de ani, începând cu celebra captivitate babiloniană din secolele VI-V. î.Hr. În ce țări și regiuni nu au trebuit să viziteze. În mod surprinzător, peste tot au fost capabili să-și mențină integritatea și identitatea. În ultimii 1,5 mii de ani, evreii împrăștiați în diferite țări nu au fost asimilați, în timp ce, de exemplu, comunitățile armene care au trăit o soartă similară a persecutaților, în cel mai bun caz, cinci sau șase generații după fiecare relocare, au ajuns la nimic și doar mai târziu au fost reînviate de valuri regulate de refugiați 22.

Politică exilul etnic urmărește expulzarea grupurilor etnice care diferă de cultura dominantă. În 1972, 74.000 de asiatici au fost deportați din Uganda. Partidele neonaziste din Europa pledează pentru expulzarea turcilor din Germania, a indienilor din Anglia, a algerienilor din Franța. Pentru cei care sunt evacuați forțat sau care părăsesc voluntar țara dintr-un motiv sau altul, alte țări creează tabere de refugiati. Lagărele palestiniene sunt cunoscute în Egipt și Iordania, create după războiul arabo-israelian din 1948 și 1967. 23

Germanii, italienii, japonezii, americanii care au emigrat în Brazilia în secolul al XIX-lea s-au asimilat în cultura generală braziliană. Descendenții acestor emigranți vorbesc limba națională a Braziliei (portugheza) și fac parte din cultura sa națională. Acesta este un exemplu asimilare voluntară,în cursul căreia indivizi care, singuri, și nu într-un grup sau comunitate închisă, s-au mutat în altă țară, au ales un alt mod de viață și au învățat o altă limbă, ceea ce i-a ajutat să se adapteze mai bine la noua lor patrie și le-a facilitat cariera. .

În 2001-2002 printre coreenii orașului și regiunii Tașkent, un angajat al Institutului de Istorie al Academiei de Științe a Republicii Uzbekistan B.C. Khan a efectuat un sondaj pentru a studia identitatea etno-culturală a coreenilor din Uzbekistan 24 . Un chestionar a fost compilat din 10 secțiuni, care au inclus 70 de întrebări. Sondajul a constat în trei etape, în timpul cărora au fost intervievați aproximativ 400 de coreeni. S-a constatat că genetica culturală

21 Bogoyavlensky D. Compoziția etnică a populației Rusiei // Sotsis. 2001. Nr. 10.

22 Tatikyan V. Repatriere sau emigrare? // Buletinul armean. 1999. Nr. 1-2.

23 Kotiak C.Ph. Antropologie: explorarea diversității umane. N.Y., 1994. P. 67-69.

24 Khan V.S. La întrebarea identității etno-culturale a coreenilor din Uzbekistan (conform sociologic
cercetare) ( http://siteistok.host.net).

Fondul cultural al actualilor coreeni eurasiatici este diferit atât de cultura tradițională a coloniștilor din secolul XIX - începutul secolului XX, cât și de cultura modernă din Coreea. Este fundamental sintetic, adică. este o sinteză a culturilor coreene, ruse, sovietice, central-asiatice și europene. În locurile în care coreenii sunt dens populați, de exemplu, în fermele colective „coreene” din Uzbekistan și Kazahstan, formele și ratele de asimilare, păstrarea obiceiurilor tradiționale, apariția inovațiilor, transformarea conștiinței etnice și a modelelor de comportament diferă. din modul în care se desfășoară aceste procese în orașele în care coreenii sunt dispersați. În măsura în care grupul etnic coreean este structurat în diferite grupuri sociale, are și forme diferite de identitate. Statul poate încuraja toleranța față de o altă cultură și o poate ridica la principiul de bază al relațiilor dintre popoare sau poate adera la o politică etnocentrismul - impunerea în forță a normelor și valorilor culturii dominante asupra minorităților naționale. Această formă de politică culturală este inerentă într-o varietate de state, chiar și în acelea care sunt considerate a fi basturile democrației și civilizației. Rezervațiile indiene și ghetourile negre din SUA sunt un exemplu discriminare culturală, o politică care neagă drepturi și șanse egale pentru diferite grupuri ale populației. Poate include acțiuni pe termen lung, de exemplu, deplasarea grupurilor etnice în zone climatice incomode. Ca urmare a traiului pe termen lung în condiții nefavorabile, nivelul de trai și sănătatea unui grup etnic se deteriorează brusc 25 .

Colonialism, un alt fel de oprimare etnică este dominația politică, socială, economică și culturală a unui stat străin pentru o lungă perioadă de timp asupra unui anumit teritoriu și a oamenilor care locuiesc acolo. Un exemplu binecunoscut de colonialism sunt imperiile coloniale britanic și francez. Imperiul colonial este numit și fosta Uniune Sovietică, care a stabilit dominația socio-politică și culturală asupra republicilor din Asia Centrală, Transcaucaziană și Baltică. Colonialismul cultural- aceasta este dominația unui grup și a ideologiei sale asupra culturii altor grupuri. Un exemplu este dominația rușilor, a limbii și culturii ruse și a ideologiei comuniste în fosta Uniune Sovietică. Un alt exemplu este soarta indigenilor de pe insula Hokkaido, Ainu, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În cursul colonizării intensive japoneze, ei „pretutindeni s-au trezit împinși în poziția unei minorități discriminate, ceea ce a dat naștere dorinței lor conștiente de asimilare cât mai completă a japonezilor odată cu adoptarea limbii, a sistemului antroponimic, a religiei, a stilului de viață. și comportament, până la refuzul în multe familii de a folosi

25 Sala E. Dincolo de Cultură. N.Y., 1981.

predarea limbii Ainu în viața de zi cu zi și încercările de a ascunde copiilor faptul că au Ainsk 0 \
origine. Acest proces a fost însoțit de o creștere a populației etnice
căsătorii și o creștere și mai mare a numărului de copii, nașteri
din relaţiile extraconjugale cu japonezii. Drept urmare, în zilele noastre, pentru un singur „5
cu excepții, aproape toți ainui vorbesc numai japoneză și conduc în întregime * 1
modul de viață japonez, deși păstrează în masă etnia ainu
conștiință, care, evident, este promovată ca fizică destul de vizibilă
diferențe tropologice între ainu japonezi și nemestizo
și chiar mai mulți factori sociali. "

Interferență culturală(din latină interfera- aduce) ^ introducerea de trăsături culturale, cuvinte individuale și forme gramaticale de la o cultură la alta, amestecând limbile a două popoare. De exemplu, reprezentanții din străinătate apropiată și îndepărtată, vorbind propria limbă, trec adesea la cuvintele rusești atunci când doresc să se exprime obscen.Multe cuvinte englezești au apărut în limba indienilor din America de Nord după cucerirea continentului de către europeni, precum și ca în limba popoarelor Indiei după colonizarea engleză. În lingvistică, atunci când se descrie contacte de limbă, interferența este de obicei înțeleasă oarecum mai restrâns, și anume ca o situație în care vorbitorul crede că urmează normele limbii. V, dar de fapt le înlocuiește în mare măsură cu normele limbii A(din limba proprie), aducându-i inconștient în limbă V.

Majoritatea „națiunilor” africane sunt asociații politice artificiale formate ca urmare a colonizării, de obicei găzduind diferite culturi și limbi. Factorii politici și culturali sunt adânc înrădăcinați în istoria Madagascarului. Timp de două secole, națiunea a cunoscut un proces de centralizare politică. Din 1895 până în 1960 - până la formarea Republicii Malaezia - a existat un regim administrativ colonial francez. După independență, guvernul a devenit destul de stabil. Este posibil ca motivul de îngrijorare să fi fost disputele politice și rezultatele economice, mai degrabă decât factorii etnici. Un sistem de învățământ destul de unificat, păstrat de pe vremea stăpânirii coloniale franceze, a contribuit și el la unificare, în ciuda contrastelor etnice 27 .

În Indonezia, o limbă comună și un sistem școlar colonial au asigurat armonia etnică, identitatea națională și integrarea. Indonezia este o țară mare și dens populată, cu aproximativ 3.000 de insule. Conștiința națională a acestei țări este formată din diversitatea religioasă, etnică și lingvistică. Indonezia este populată de musulmani, budiști, catolici, protestanți, hindu-balineşi animiştii. În ciuda acestor contraste, peste o sută de grupuri lingvistice diferite se identifică ca indonezieni.

În timpul stăpânirii olandeze (care s-a încheiat în 1949), sistemul școlar a apărut mult dincolo de insule. Oportunitatea de a continua studiile a atras tineri din diverse zone la Batavia, capitala coloniei. Sistemul colonial de educație a oferit indo-

26 Arutyunov S.A. Popoare și culturi: dezvoltare și interacțiune. M., 1989. S. 115-116.

27 Kottak SR.

Manuale de uniformă pentru tineret nesian, diplome și certificate standard. Acest lucru a dat naștere „o lume a experienței izolată, conectată”. Alfabetizarea dobândită prin sistemul școlar a deschis calea pentru un limbaj național tipărit unificat (limbaj tipărit). Indonezia a început să se dezvolte ca limbă națională independentă de limba veche lingua franca(limba comună), care era folosită anterior în comerțul dintre insule.

Cu toate acestea, majoritatea fostelor colonii nu reprezintă o armonie etnică și o integrare națională atât de reușită precum Madagascar și

Indonezia. În formarea statelor multitribale și multietnice, ca urmare a colonizării, s-au stabilit adesea granițe care nu se potriveau bine cu diviziunile culturale preexistente. Dar datorită colonizării, au apărut noi „comunități imaginare din afara națiunilor”. Un exemplu izbitor este ideea de negritate - negritudine(aparținând rasei negre, „identitatea africană”), dezvoltată de intelectualii africani din Africa de Vest francofonă. Negritudina poate fi urmărită prin interacțiunile și experiențele împărtășite ale tinerilor din Guineea, Mali, Coasta de Fildeș și Senegal care studiază la școala William Ponty din Dakar și Senegal 28 .

J. Fenivoll, studiind colonizarea olandeză, a constatat că o societate multinațională nu este atât de armonioasă pe cât părea înainte. Este format din trei grupuri etnice principale: colonizatori (olandezi), marea majoritate a populației locale (indonezieni) și comercianți din clasa de mijloc, precum și oameni de afaceri mici (imigranți chinezi). Pentru comparație, în Caraibe se remarcă următoarele grupuri: colonizatorii europeni, sclavii africani și descendenții lor și imigranții asiatici (în special indieni). Fenivoll a considerat dominația (dominanța), conflictul și instabilitatea drept trăsături inevitabile ale societăților multinaționale (diverse). După punctul său de vedere, societățile multietnice au fost create datorită expansiunii Occidentului, în urma căreia au apărut multe grupuri etnice diferite în statele coloniale și locurile de comerț pe piață, interacționând între ele. Fenivoll a presupus că societățile eterogene vor înceta să mai existe odată cu încetarea stăpânirii coloniale, deoarece armonia dintre grupurile etnice era impusă politic, legăturile dintre ele erau doar economice și nu susținute de legături sociale 29 .

O minoritate națională în raport cu cultura dominantă poate alege întotdeauna una dintre următoarele strategii de aculturație (adaptare):

28 Kottak SR. Antropologie: explorarea diversității umane. N.Y., 1994. P. 56-58. 24 Ibid. P. 57-60.

♦ asimilare;

♦ integrare;

♦ negare;

♦ deculturare (desculturare).

Una dintre negările unei culturi străine - separatism, acestea. ridicarea deliberată a barierelor fizice și sociale, care are ca scop stabilirea unei distanțe de separare de fenomenele culturale străine, pentru a se proteja de informații noi, fapte specifice și cunoștințe mai apropiate. Uneori, o astfel de negare devine demonstrativă. Aceasta este proverbiala reticență a balților și a ucrainenilor occidentali de a înțelege și vorbi rusă. Un exemplu izbitor de separatism intern este tendința de a forma grupuri și comunități teritoriale în care vecinii sunt în mod necesar de aceeași naționalitate sau statut etnic, de aceeași credință sau statut social 30 .