Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает низшее и высшее, зависимое и самостоятельное, тело и душу. Душа составляет истинно сущее в человеке. Она существует самостоятельно (в отличие от тела), и до рождения человека, и после его смерти, и ей подобает господство над телом. Душа – одно из главных слов любого платоника.

Философ заимствовал у пифагорейцев и орфиков учение о бессмертии души. А к аргументам Сократа (противоположности, «припоминание», душа – простая сущность = идеям) добавил следующее соображение.

Можно ли согласиться с тем, что душа – некая «гармония» тела, его «строй»? Если бы душа была всего лишь функцией тела, его составных частей то она не могла бы идти против тела, против его желаний, управлять телом и господствовать над ним. А именно в этом состоит деятельность души в отношении к телу, и нет большей беды, зла в мире, чем слишком крепкая привязанность души к телу. Такая привязанность заставляет душу целиком поставить себя на службу низшим и преходящим телесным потребностям. Высшее, бессмертное не должно служить в человеке низшему, смертному. Наоборот, низшее должно подчиняться высшему, тело должно служить душе.

Более того, цель души вполне достигаема лишь после освобождения её от временной оболочки.

И, наконец, душа не только движет сама себя, но и приводит в движение тело, одушевляет его, делает его живым. И как сущность жизни душа не может воспринять в себе противоположное самой своей сути – смерть, так число «три» не может стать чётным, а снег – горячим. Идея вечной жизни неотделима от понятия Бога.

Бессмертие души предполагает её предсуществование и жизнь после смерти человека. Душа «падает» на Землю и входит в тело из мира идей, или сферы Нуса (Ума), божественного в силу сохранившихся в ней чувственных вожделений, привязанности к бывшему телу. Эта привязанность и приводит к падению души: она заключена в теле как в могиле.

Человек – внутренне разорванное существо. Т.о. антропология Платона дуалистична. Связь же со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум – частица Бога, это причастность человека к миру вечному и истинному. В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение). Первая – высшая (божественная) сила, или часть, изначально связана с истинным бытием, Две низшие силы связаны с низшим миром изменчивого, телесного, чувственно воспринимаемого. Но воля – благородная часть, т.к. посредством воли разум подчиняет чувственное. А вожделение – низшая часть, т.к. чувственное здесь подчиняет себе разумное.

Каждая часть души имеет свою добродетель (пригодность, совершенство). Добродетелью разума является мудрость (полнота знания, совершенство ума). Добродетелью воли – мужество. Добродетелью вожделения (желания) является умеренность. Все три добродетели объединяются в одной, высшей – в справедливости. Она царит тогда, когда все три части души правильно выполняют своё назначение и гармонируют друг с другом.

Антропология и этика Платона подчиняются его метафизике и теории познания: чувственное и телесное не истинно. Но удовольствие допускается, поскольку оно не мешает разумному служению истине и добру.

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе. Задача философа заключалась не столько в описании реально существовавшего общества (хотя и оно необходимо), сколько в постижении самой идеи государства, идеи вечной, неизменной и совершенной.

Такое идеальное государство Платона есть, так сказать, гигантография души и разума человека. Ведь люди стремятся к высшему благу, строят свою совместную жизнь сознательно, свободно. Они ставят себе определённые цели, поэтому они всегда могут определить, правильно или неправильно устроено общество, хорошо оно или дурно. В практической жизни, следовательно, необходимо какое-т мерило, критерий готовый оценить реально существующее общество: всё ли устроено так, как «надо» или общество необходимо изменить, исправить, перестроить.

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон набросал проект такого «идеального» государства. «Быть может, - писал философ, - есть на небе его образец, доступный каждому желающему… А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно». Эта теория – первая в истории философии политическая утопия.

Отдельный человек способен лишь к чему-то одному, к определённой деятельности, а потому, нуждаясь во многом, он вынужден объединяться с другими. Отсюда, по Платону, возникновение государства связано со слабостью каждого отдельного человека. Объединение людей основано на разделении труда, на различии их способностей и талантов. Для того, чтобы люди могли жить совместно, необходимо, чтобы кто-то производил продукты питания, кто-то строил дома и шил одежду, кто-то защищал от врагов и т.т.

Как и душа, государство должно состоять из трёх главных частей, сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека:

1) Правителей – мудрых людей, учёных, «созерцателей истины», жизнью которых управляет разум;

2) Воинов (стражей) – мужественных людей, в поведении которых преобладает воля, «яростное начало»,сознание долга и чести;

3) Производителей (дельцов) – крестьян, ремесленников и торговцев – людей движимых по преимуществу вожделениями, направленными на чувственно воспринимаемые предметы.

Таким образом, сословия и классы различаются не столько занятиями и положением в обществе (это следствие), сколько уровнем духовного совершенства, нравственности.

Низшее сословие снабжает всех граждан вещами, необходимыми для жизни. Войны охраняют порядок, защищают граждан от внешних и внутренних опасностей. Управлять же городом должны философы, потому что политика – это забота об общем благе всех граждан государства. Делать это могут только они, люди, способные видеть это общее, понимать идеи, действительно знать, в чём состоит истинное благо человека, и в чём заключается справедливость вообще в том числе – социальная. Платон выдвигает, таким образом, идею научного управления обществом.

Если правители соединяют в себе мудрость и власть, то, напротив, собственность и власть должны быть непременно разделены. Ведь собственность – источник частного интереса и всякий, получивший власть, будет использовать её в частных, а не в общих интересах. А потому правители и воины должны быть лишены собственности, у них всё должно быть общим. Они должны вести спартанскую жизнь, целиком посвящённую общему благу, справедливости, миру и процветанию государства.

Частный, материальный интерес – первопричина всех общественных зол: алчности, властолюбия, насилия, ненависти, раздора, борьбы всех против всех, войн, разделения на бедных и богатых и т. п. Лишь низшему сословию нужна и даже необходима частная собственность в умеренных размерах. Личная материальная заинтересованность – средство поставить вожделения людей на службу высшим общественным интересам. «Но до тех пор, - писал Платон, - пока обществом не управляют философы – для человеческого рода нет конца злу».

Будущие правители должны отбираться лучшими воспитателями из особо одарённых детей из всех сословий и получать власть через 50 лет воспитания и совершенствования. Воспитание и образование для Платона – основа общества.

Правители сначала занимаются:

музыкой, поэзией и гимнастикой (до 20 лет);

затем математикой, астрономией, музыкальной гармонией (до 30 лет);

наконец, практической деятельностью в государстве под руководством правителей (до 50 лет). После этого они могут выбрать либо должность правителя, либо созерцательную жизнь учёного.

Справедливость в общественной жизни заключается в гармонии частей. Она царит тогда, когда каждый выполняет свои обязанности соответственно своим способностям и положению. И если учёный торгует, а торговец управляет государством – добра не будет. Все сословия необходимы. Единство разумного – гармония.

Из реально существующих государств наилучшие, согласно Платону, монархия и аристократия (букв. – власть лучших). Такие государства – хорошие и правильные.

Остальные виды государственного устройства – ошибочные, неправильные, порочные, извращённые. В таких государствах и души людей становится соответствующими – испорченными, изуродованными.

Существует четыре вида порочного государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания («крайнее заболевание государства»).

Тимократия – государственный строй, основанный на честолюбии. Он возникает из аристократического правления, представляет собой первую ступень деградации государственной власти. При определённых обстоятельствах в душе стражей может усилиться стремление к приобретению и наживе. Они захотят иметь землю, частные дома, золото и серебро и установят частную собственность среди стражей и правителей, разделив между собой общественное достояние. Всех же остальных они обратят в своих рабов. Так возникает нечто среднее между арстократией и олигархией. Власть получают не мудрые, но люди, «яростные духом», рождённые для соперничества, борьбы и войны. Такое государство будет вечно воевать, а в тимократическом человеке перемешано добро и зло. Он жаден до денег, но бережлив, стремиться к удовольствиям, но стыдится этого, он менее образован и жесток характером, чем философ и учёный, но всё же чтит науку и свободных людей, а власти послушан.

Так, вместе с частной собственностью и корыстолюбием, появляются богатые и бедные, злодеи и преступники, насилие и война.

Олигархия – это строй, основный на имущественном цензе: власть принадлежит богатым, а бедные вообще не участвуют в управлении. Накопление богатства у частных лиц губит тимократию: чем больше воинов любят деньги, тем меньше почитают они мужество и честь. И чем больше в обществе ценят богатство и богачей, тем меньше ценят добродетель и её обладателей.

Богачами восхищаются и назначают на государственные должности. В этом – главный порок такого государства – это всё равно, что назначить капитаном судна того, кто богаче, а не того, кто знает основы кораблевождения. А ведь управлять государством гораздо труднее и дело это несравненно более важное.

Поэтому олигарх в действительности и не правитель (управлять он не в состоянии), и не подданный (он ставит себя выше закона), «а попросту растратчик готового», «расточитель», «трутень». Подобный человек - «болезнь для государства», не его управление, а его бремя. Такое государство непрочно, внутренне раздвоено, в нём нет единства. Оно состоит, по сути, из двух государств – бедняков и богачей.

Чрезмерное богатство одних рождает чрезмерную бедность других. Ведь богачи не создают больше других, их богатство – лишь за счёт перераспределения: то, что получают они, отнимается у других. Поэтому в таком государстве чуть ли не все бедняки, кроме правителей. Собственный народ для них страшнее неприятеля. Богачи – плохие воины, а дать оружие беднякам они боятся. Олигархический человек поклоняется одному богу – алчности и корыстолюбию. Подобные люди богаты и обладают властью лишь благодаря малодушию бедняков, ведь эти господа, в сущности, «никчёмные люди».

Демократия, согласно Платону, вырастает из олигархии, из ненасытной погони за мнимым богатством., который, якобы, состоит в том, чтобы быть как можно богаче.

Конец олигархии кладёт восстание бедных и лишённых власти людей. Часть богачей убивают, часть выгоняют за границу, остальных уравнивают в правах. Богатства делят между собой поровну, как и власть.

Самое главное в демократии – полная свобода, возможность делать, что хочешь. Каждый имеет право ивозможность устраивать свою жизнь по собственному вкусу. Люди при таком строе необычайно разнообразны. На первый взгляд, пишет Платон, такой строй кажется самым лучшим. И, тем не менее, демократия основана на презрении ко всему, что «мы считали важным, когда основали наше государство».

Демократия «равнодушна» к тому, кто получает государственную власть. Её получают проходимцы и случайные люди. А потому, будучи приятен и разнообразен, такой строй не имеет должного управления. Хуже всего то, что демократия «уравнивает» равных и неравных. Человек умный выдающийся, мужественный, добрый, честный имеет точно такое же право на власть, как и последний трус, дурак и негодяй.

Такое общество способно дать человеку всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные. Демократия выдавливает стыдливость, обозвав её глупостью, назовёт трусостью рассудительность. Опустошив, таким образом, душу юноши, демократия заполнит её наглостью, разнузданностью и распутством, прославляя их и увенчивая венками. Наглость назовут просвещённостью, разнузданность – свободой, распутство - великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократический человек так же многолик, пёстр, текуч и разнообразен, как и его государство. Из этой бесконечной свободы и вырастает потихоньку тирания.

Тирания – следствие демократии. Как ненасытное стремление к богатству неизбежно губит олигархию, так и ненасытное стремление к свободе разрушает демократию.

Демократическое государство опьяняется свободой сверх должного. Всё принудительное вызывает здесь возмущение. Под предлогом свободы перестают почитать родителей, отец начинает бояться сына, учитель – ученика, школьник ни во что не ставит учителей.

Дело кончается тем, что люди перестают считаться с законом. Всё же чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Как ни ценит толпа свободу, ей необходимы идолы. Тиран и вырастает из этого корня, как ставленник народа, его представитель и выразитель.

Сначала тиран приветливо всем улыбается, даёт множество обещаний раздаёт народу землю. Потом он вовлекает народ в какие-то войны, «чтобы народ испытывал нужду в предводителе», обеднел и больше думал о хлебе насущном и меньше о политике. «А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю»,- пишет Платон.

Влиятельные люди будут высказывать своё недовольство происходящим. Тогда, чтобы сохранить власть «тирану придётся всех их уничтожить». Тиран зорко следит за теми, кто мужествен, кто разумен, кто влиятелен. Он не может быть спокоен, пока в государстве остаются такие люди, и не успокоится, пока не очистит от них государство.

Так народ впадает в худшее рабство – рабство у рабов. Всю жизнь тиран полон страха и мучается. Он тиранит не только государство, но и близких, и самого себя. Он – дальше всех от действительного блага, поэтому он несчастнее всех.

В следующей лекции речь пойдёт о философии ученика Платона - Аристотеля.

Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием.

Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них. В книге 10-й "Республики" мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю. Эр сообщает, что когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования. Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидев многое, Эр был послан назад, он сказал, что он не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре.

Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаевает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние могут запутать нас. Наши глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко, мы можем неправильно расслышать то, что кто-нибудь скажет нам и т. д. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств. Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами.

«Вся европейская философская традиция - не что иное как ряд примечаний к Платону» Алфред Уайтхед, философ
«Я охотнее готов заблуждаться с Платоном, чем разделять истину с нынешними знатоками» Цицерон

Я думаю, что мало кто откажет себе в удовольствии узнать точку зрения Платона на вопрос о душе человека и её взаимоотношении с миром Идей. Великий Платон , которого, кстати сказать, называли «христианином до Христа», имел совсем не христианский взгляд на вопросы рождения и смерти. В частности, он, вероятно, считал возможным многократное рождение человека. Во всяком случае, в конце своего 10-томного «Государства» он рассказывает, якобы между прочим, как это всё устроено. Здесь я привожу некоторые выдержки на эту тему из «Пира» и «Государства» :

Из «Пира»:
«Зрение рассудка становится острым тогда, когда глаза начинают терять свою зоркость»

«Все делают всё ради бессмертной славы об их добродетели, и, чем люди достойнее, тем больше они делают. Бессмертие - вот чего они жаждут»

«Что же было бы, если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всём его единообразии? Неужели… человек, устремивший к нему взор, … может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную …? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достанется в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он»

«В созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший»

«Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредство гениев - и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведующий во всём прочем,… просто ремесленник»

Из «Государства»:
«Чтобы узнать, какова душа на самом деле, надо рассматривать ее не в состоянии растления, в котором она пребывает из-за общения с телом и разным иным злом, как наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем чистом виде. Именно это надо как следует рассмотреть с помощью размышления, и тогда ты найдешь ее значительно более прекрасной, и к тому же можно будет отчетливее разглядеть различные степени справедливости и несправедливости и вообще все то, что мы теперь разбирали.

Разве не признаем мы, что для того, кто угоден богам, все, что исходит от них, будет величайшим благом, если только не положено ему какого-нибудь неизбежного зла вследствие допущенного проступка. ... Стало быть, то же самое надо признать и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти»

«Я передам тебе не Алкиноево повествование, а рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.

Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым - идти по дороге налево, вниз. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной поднимались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба - о том, что там, у них. Они, вспоминая, рассказывали друг другу - одни, со скорбью и слезами, сколько они чего натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (а странствие это тысячелетнее), а другие, те, что с неба, о блаженстве и о поразительном по своей красоте зрелище.

За всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Он говорил, что в его присутствии один спрашивал там другого, куда же девался великий Ардией. Этот Ардией был тираном в каком-то из городов Памфилии еще за тысячу лет до того. Рассказывали, что он убил своего старика отца и старшего брата и совершил много других нечестии и преступлений. Тот, кому был задан этот вопрос, отвечал на него, по словам Эра, так: "Ардией не пришел, да и не придет сюда. Ведь из разных ужасных зрелищ видели мы и такое: когда после многочисленных мук были мы уже недалеко от устья и собирались войти, вдруг мы заметили Ардиея и еще некоторых - там были едва ли не сплошь все тираны, а из простых людей разве лишь величайшие преступники; они уже думали было войти, но устье их не пускало и издавало рев, чуть только кто из этих злодеев, неисцелимых по своей порочности или недостаточно еще наказанных, делал попытку выйти. Ардиея и других связали по рукам и ногам, накинули им петлю на шею, повалили наземь, содрали с них кожу и поволокли по бездорожью, по вонзающимся колючкам, причем всем встречным объясняли, за что такая казнь, и говорили, что сбросят этих преступников в Тартар". Хотя люди эти и натерпелись уже множества разных страхов, но всех их сильнее был тогда страх, как бы не раздался этот рев, когда кто-либо из нас будет у устья; поэтому величайшей радостью было для каждого из них, что рев этот умолкал, когда они входили в устье. Всем, кто провел на лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. Они дошли до него, совершив однодневный переход, и там увидели, внутри этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет - узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение. Все веретено в целом, вращаясь, совершает всякий раз один и тот же оборот, но при его вращательном движении внутренние семь кругов медленно поворачиваются в направлении, противоположном вращению целого. Из них всего быстрее движется восьмой круг, на втором месте по быстроте - седьмой, шестой и пятый, которые движутся с одинаковой скоростью; на третьем месте, как им было заметно, стоят вращательные обороты четвертого круга; на четвертом месте находится третий круг, а на пятом - второй. Вращается же это веретено на коленях Ананки.

Сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает только один звук, всегда той же высоты. Из всех звуков - а их восемь - получается стройное созвучие. Около Сирен на равном от них расстоянии сидят, каждая на своем престоле, другие три существа - это Мойры, дочери Ананки: Лахесис, Клото и Атропос.

Так вот, чуть только они пришли туда, они сразу же должны были подойти к Лахесис. Некий прорицатель расставил их по порядку, затем взял с колен Лахесис жребии и образчики жизней, взошел на высокий помост и сказал: "Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет себе жизнь, неизбежно ему предстоящую. Добродетель не есть достояние кого-либо одного: почитая или не почитая ее, каждый приобщится к ней больше либо меньше. Это - вина избирающего, бог не виновен".

Сказав это, прорицатель бросил жребий в толпу, и каждый, кроме Эра, поднял тот жребий, который упал подле него, Эру же это не было дозволено. Всякому поднявшему стало ясно, какой он по счету при жеребьевке. После этого прорицатель разложил перед ними на земле образчики жизней. Эти образчики были весьма различны - жизнь разных животных и все виды человеческой жизни. Среди них были даже тирании, пожизненные либо приходящие в упадок посреди жизни и кончающиеся бедностью, изгнанием и нищетой. Соответственно была здесь и жизнь людей неприметных. Были там и жизни женщин. Тут были вперемежку богатство и бедность, болезнь и здоровье, а также промежуточные состояния.

Прорицатель сказал тогда вот что: "Даже для того, кто приступит последним к выбору, имеется здесь приятная жизнь. Кто выбирает вначале, не будь невнимательным, а кто в конце, не отчаивайся!"

После этих слов прорицателя сразу же подошел тот, кому достался первый жребий: он взял себе жизнь могущественнейшего тирана. Из-за своего неразумия и ненасытности он произвел выбор, не поразмыслив, а там таилась роковая для него участь - пожирание собственных детей и другие всевозможные беды. Когда он потом, не торопясь, поразмыслил, он начал бить себя в грудь, горевать, что, делая свой выбор, не посчитался с предупреждением прорицателя, винил в этих бедах не себя, а судьбу, божества - все, что угодно, кроме себя самого. А те, что выходили из земли, производили выбор не торопясь: ведь они и сами испытали всякие трудности, да и видели их на примере других людей. Эр видел, как душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя из-за ненависти к женскому полу: так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины. Он видел и душу Фамирида - она выбрала жизнь соловья. Душа, имевшая двадцатый жребий, выбрала жизнь льва: это была душа Аякса, сына Теламона, она избегала стать человеком. После него шла душа Агамемнона. Она тоже неприязненно относилась к человеческому роду и сменила свою жизнь на жизнь орла. Между тем выпал жребий душе Аталанты: заметив, каким великим почетом пользуется победитель на состязаниях, она не могла устоять и выбрала себе эту участь. После нее он видел, как душа Эпея взяла себе природу женщины, искусной в ремеслах. Где-то далеко, среди самых последних, он увидел душу Терсита, этого всеобщего посмешища: она облачалась в обезьяну. Случайно самой последней из всех выпал жребий идти выбирать душе Одиссея. Она долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел; наконец она насилу нашла ее, где-то валявшуюся: все ведь ею пренебрегли, но душа Одиссея, чуть ее увидела, с радостью взяла себе.

Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал себе гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего, этот страж ведет душу к Клото, под ее руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию. После прикосновения к Клото он ведет душу к пряже Атропос, чем делает нити жизни уже неизменными.

Отсюда душа, не оборачиваясь, идет к престолу Ананки и проходит через него. Когда и другие души проходят через него, они все вместе в жару и страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой не может удержаться ни в каком сосуде. В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался гром и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу, как звезды. Эру же не было дозволено испить этой воды. Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре»

P.S. Обратите внимание, что весь труд "Государство" - как бы Платоновская модель идеального государства. Последние 3-4 страницы, следовательно, не удививший Платона рассказ воскресшего недостойный его комментариев, а тоже модель, но более высокого порядка - почти Мироздание. Стоит задуматься, были ли у Платона основания строить его именно таким образом.

Жизнь после смерти — это одно из самых непознанных и загадочных явлений, которое не оставляет никого равнодушным. Как я писала в статьях — , — положительный ответ на этот вопрос чрезвычайно важен для меня.

Сегодня я хочу рассказать вам о том, какие рассуждения о жизни и смерти, и главное, какие доказательства о существовании жизни после смерти оставил нам в наследие античный философ и мыслитель, основоположник действительного реализма, Платон .

«Бояться смерти — это ничто иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она — величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество — воображать, будто знаешь то, чего не знаешь?»

Платон, родился, предположительно, в 428 либо в 427 г. до н.э., умер, предположительно, в 347 г. до н.э. Величайший мыслитель и незаурядный античный философ, даже язык не поворачивается, назвать заурядным философа, у которого даже в наши дни, спустя 2300 лет, есть последователи.

Все учения Платона изложены в двадцати трех философских диалогах, главным персонажем большинства из которых является Сократ, учитель и друг Платона.

Будучи не только философом и мощным мыслителем, создателем системы научного мышления, но и великим мистиком Платон не мог не задумываться о том, что ждет нас после смерти . Конечно же античный философ размышлял над вопросом о жизни после смерти.

Он был убежден в существовании иного мира, мира который не только обычному человеку, но и философу, трудно познать при помощи наших основных органов чувств. По мнению Платона, истина открывается человеку, только в том случае если ее рассматривать духовным, внутренним взглядом.

Он считал, что есть множество разрезов и планов реальности и, наш физический мир является лишь самым низшим планом бытия. Другие, существующие планы, иногда проникают в наш мир через установленные разрезы реальности. И только в определенных состояниях (сон, озарение и смерть) могут быть доступны человеку высшие планы бытия.

Именно в учении Платона, впервые была обоснована и приобрела форму научного исследования идея о бессмертии души . Платон не просто был убежден сам и убеждал других в бессмертии души, он приводил аргументированные доказательства ее бессмертия.

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.»

Он считал, что нетленная и божественная душа человека мучается и страдает в физическом теле. Смертное тело — это только лишь временный приют для бессмертной души.

«…душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве.»

«…Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело.»

Платон говорил о том, что после смерти тела «внутренняя часть живого существа», так он называл душу, покидает свою физическую оболочку. Душа не ограничена в своих возможностях, так как она принадлежит вечности.

Принадлежащее времени тело ограничено и в своем постижении мира и в своем существовании. В рассуждениях Платона прослеживается его довольно критическое отношение ко времени, которое он называет » подвижным, нереальным отсветом вечности».

В представлениях Платона, душа — это колесница с всадником, а в колесницу запряжены два коня. Добрый конь символизирует высокие, благородные качества души, дурной конь — эмоции и страсти. Возница — это разум, обращенный на познание. Пребывая в ином мире душа человека может, вместе с богами, созерцать подлинное бытие. Рождаясь в физическом мире, знание вечных истин остается в душе лишь как воспоминание. Но согласно философии Платона:

«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше.»

Если же человек сможет и здесь, через любовь, благородство, красоту, увидеть «отблески» истины, у души вновь вырастают, утерянные крылья.

«Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - она чахнет и гибнет.»

Бессмертная душа горит желанием вновь возвратиться к приюту вечности, к подобным себе. В своих диалогах античный философ повествует о том, как душа, покидая тело, встречается и беседует с другими душами. Освобождаясь, после физической смерти, душа переходит на другой уровень своего существования.

Тяжел и труден этот переход для души, но в пути душа не остается без помощи. Каждую душу встречают, охраняют и защищают особые сущности, так называемые «берегущие» духи. На границе иного мира душу человека ожидает лодка, которая переправляет душу на противоположный берег, к иной, посмертной жизни.

По мысли Платона, тело являлось темницей для души, которая вынуждена была в своей физической оболочке мучиться и тосковать о вечности. Следовательно, смерть принималась, как желанное избавление от страшного сна жизни.

Такое отношение к жизни и смерти было свойственно почти для всех древних греков. Платон добавил в эти представления новые штришки. По его мнению, благородная и высокоразвитая душа прибывает в этот физический мир из более высокого сакрального мира. Однако, родившись в смертном теле, душа предает забвению все, что знала до этого.

После смерти тела, душа просыпается и вновь обретает все свои сверхъестественные способности. Душа страстно желает отделиться от тела, так как, только тогда она начинает ясно и отчетливо постигать и осознавать явления и вещи.

Но, земная жизнь не проходит для души без последствий. После смерти душу ждет суд, где она видит все, совершенные при жизни, поступки. Так душа учиться на своих ошибках, чтобы в следующем воплощении их не повторять. Вот только, Платон, в своих диалогах, не упоминает, кто же будет судить душу.

Всех праведников после смерти ждет лучшая участь и «небесные обители». Неправедные души наказываются исправлением «под землей».

Платон считал, что душа «рождается» много раз, в различных телах. Некоторые души достигают десятитысячного возраста, только души философов способны быстрее закончить процесс перерождений и обрести небесное блаженство. Именно поэтому, философ, стремящийся к мудрости и совершенству, не должен бояться смерти.

Платон первый из европейский мыслителей, кто описал внетелесное существование и посмертный опыт человека. Хотя у Платона не было клинической смерти, но он имел опыт внетелесных путешествий. Сравнивая рассказы доктора Моуди с некоторыми диалогами Платона, просто диву даешься большому количеству совпадений в описании внетелесного опыта.

«…рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел .

Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две . Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым - идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели - позади - обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи; казали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба - о том, что там у них..

…Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре.»

«Государство» книга десятая

Во времена, когда жил великий философ Античности, этот рассказ никто не считал бредом сумасшедшего или фантастическим вымыслом. Большинство современников Платона твердо знали, что иной мир действительно существует.

И хотя Платон, уточняет, что нельзя в мельчайших подробностях описать мир, в котором оказывается душа, покинув земную юдоль, у него нет сомнений в том, что после смерти душа человека продолжает свое бессмертное существование.