Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Alalahanin natin ang sistema, tungkol sa kung saan sinabi ko na ang Slavic mythology ay binubuo, kumbaga, ng tatlong antas - mas mataas, gitna at mas mababa. Ang pinakamataas na antas ay ang pantheon ng mga diyos, na itinatag ni Prinsipe Vladimir noong 980, ang gitna ay ang mga diyos ng tribong Slavic, mga pana-panahong diyos (Kostroma, Yarila) at mga abstract na diyos (Krivda, Pravda, Dolya). Ang karaniwang mga diyos ngayon ay lumilitaw na bago, pagkatapos ay nawawala. Ang ilan ay naniniwala na walang ganoong mga diyos sa Slavic mythology, lalo na, walang diyos na si Rod (bilang tagapagtatag ng pamilyang Slavic). Ngunit sa yugtong iyon ay wala ring nakasulat na wika, pagkatapos ay hindi nila isinulat ang mga alamat ng Slavic. Sa kabaligtaran, ang mga Kristiyano ay nakipaglaban sa mga alamat. Ang pinakamahalagang bagay ay ang mitolohiyang ito ay nanatili sa masining na paglikha, nanatili bilang isang pananaw sa mundo at aesthetic na disenyo ng mga pananaw. Dapat itong seryosohin, dahil pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, diumano'y ang mga Slav ay nakabuo ng dalawahang pananampalataya. At ang dalawahang pananampalatayang ito ay tumagal ng halos isang milenyo, nang sa wakas ang lahat ng pananampalataya ay tinalikuran. Ang mitolohiya ay hindi pa pananampalataya. Mahirap sabihin kung gaano ang paniniwala ng mga Slav sa kanilang Perun. Ang pinaniniwalaan nila ay ang mga nakabababang diyos. Ang pamahiin ay nanatiling isang malakas na layer sa isipan ng hindi lamang ng mga magsasaka, kundi pati na rin ng lahat ng mga grupo ng populasyon. Ngunit ang pamahiin ay hindi pananampalataya. Pinapayuhan ko kayo na basahin ang encyclopedia na "Slavic mythology" (Moscow, 1995) - mula sa aklat na ito kinuha ko ang mga artikulo ni V.V. Ivanov at ang kanyang kapwa may-akda na si V. Toporov. Mayroon ding magandang artikulo ng N.I. Tolstoy sa ritwal at pamahiin .

Ngayon ay maikling pag-uusapan ko ang tungkol sa oral folk art, na nakaligtas sa loob ng isang milenyo at natutuyo, ngunit sa ilang sukat ay nabubuhay pa rin. Ang oral folk art ay nauugnay din sa mitolohiya, ito ay bahagi din ng isang ritwal sa relihiyon. Isa sa pinakamalaking mananaliksik ng Slavic oral folk art na si A.N. Veselovsky (1838-1906) ay sumulat tungkol sa sinaunang Slavic folklore. At isinulat niya na ang sinkretismo ay likas sa alamat na ito, i.e. indivisibility ng tula, mahika, ritwal, musikal na pandiwang ritmo sa pangkalahatan, pati na rin ang choreographic na pagganap (halimbawa, isang bilog na sayaw kung saan sila kumanta at binibigkas ang ilang mga salita). Hindi alam kung hanggang saan ito nangyari. Nang maglaon ay itinatag ni Veselovsky na sa X-XI siglo. nagkakawatak-watak ang sinkretismo at nauuna ang ritwal na tula, pagkatapos ay lyrics at epiko. Medyo speculative din ito. Sa katunayan, ang syncretism ay hindi lamang pag-aari ng Slavic na tula. Siya ay naroroon din sa Africa. Sa ilang lawak, ang sinkretismo ay isang anyo ng relihiyosong ritwal na may mga salita, musika at koreograpia. Ang anyo ng pagkakaroon ng katutubong sining ang pinakapangunahing, ayon kay Veselovsky. Ito ang simula ng aesthetic creativity sa pangkalahatan. At pagkatapos ay mayroong isang disintegration ng mga syncretic form na ito sa epiko, liriko, pati na rin ang mga diwata form (tulad ng sa mga fairy tales at epics). Marami sa mga matatag na genre ng folklore na ito sa tradisyon ng Slavic at Old Russian folklore. At sila ay naitala, siyempre, huli - sa ika-18 - ika-19 na siglo. Pangunahin itong ritwal na alamat - mga kanta sa kalendaryo, liriko, komiks, mga awit sa digmaan, mga engkanto, alamat, epiko at bylich, mga epikong bayan, atbp.

Kung pag-uusapan natin nang mas detalyado, kung gayon, marahil, kailangan nating magsimula sa mga epiko. Sa mga tuntunin ng nilalaman, ang epikong Ruso ay walang mga analogue sa sinaunang European na tula. Ito ay hindi isang epiko ng Skalds, ito ay hindi isang epiko na lumuluwalhati sa mga pagsasamantala ni Charlemagne sa Old French. Mayroon lamang kaming dalawang cycle - ang Kiev cycle at ang Novgorod cycle. Ang siklo ng Kiev ay ang sikat na epiko tungkol kay Ilya Muromets, Dobryna Nikitich, Alyosha Popovich, tungkol kay Svyatogor at iba pa. Naitala sila noong ika-19 na siglo. Kung ano talaga ang nananatili sa sinaunang panahon ay mahirap sabihin. Dahil maraming Kristiyanismo ang mga epikong ito, at kakaunti ang paganismo. Ang siklo ng mga epiko ng Kiev ay napaka-makabayan sa espiritu at ganap na napuno ng ideya ng pagtatanggol sa lupain ng Russia, napuno ito ng antithesis ng mabuti at masama. Mayroong malinaw na paghahati sa mabubuting bayani at masasamang Serpent ng Gorynychy na umaatake sa ating lupain. Ang pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama ay aktwal na bumubuo ng batayan ng siklo ng Kiev. Sa pangkalahatan, ang mga epikong ito ay maikli (400-500 taludtod), ngunit mayroong higit sa 1000 epiko. Sikat na sikat sila sa mga tao. Sa katunayan, walang ganoong mga patotoo sa mga salaysay ng Russia, ngunit ito ay napatunayan ng katotohanan na sila ay napanatili sa memorya ng mga tao.

Ikot ng Novgorod ng ibang plano. Ito ay nakatuon lalo na sa pagsisiwalat ng lihim na kapangyarihan, kapangyarihan at mga lihim ng kayamanan. Ang mga epiko ng Novgorod ay mga epiko tungkol sa mga paglalakbay, tungkol sa mga bisitang mangangalakal, tungkol sa mga kapistahan, tungkol sa kahusayan ng Slavic, tungkol sa kabutihang-loob ng mga bayani. Mayroon pa ring impluwensyang Scandinavian sa ikot ng Novgorod. Walang ganoong patriotikong kalunos-lunos dito tulad ng sa mga epiko ng Kiev. Ang mga epiko ng Kiev ay mga epiko, ang aksyon na nagaganap sa Kiev, at ang mga epiko mismo ay binubuo sa iba't ibang lugar. Ang ikot ng Novgorod ay ganap na nagpapakita ng pambansang karakter ng Russia. Sadko - lawak ng kaluluwa, matapang, pagkabukas-palad, interes sa misteryo, interes sa paglalakbay (tulad ng kontinental na pananabik para sa paglalakbay, na wala sa mga nakatira sa dalampasigan). Ngunit sa katunayan, ang pambansang karakter ng Russia ay isang pagbabagong pampanitikan ng siklo ng Novgorod. Alam namin ang opera na "Sadko" - mayroong isang espesyal na libretto at musika. Ito ang mga susunod na layer. Una, sa lahat ng oral folklore, ang ilang mga malalim na archetype ng buong Slav ay ipinakita. At ang aktwal na karakter na Ruso ay isang adaptasyon ng ika-18 - ika-19 na siglo. Ang mga bayani ay parehong matapang at mapagbigay, ngunit hindi mahuhulaan, na diumano ay katangian ng isang taong Ruso. Ang mga epikong ito ang nagsilbing batayan para sa mga adaptasyong pampanitikan, musikal at maging sa symphonic. Halimbawa, mayroong isang musikal na tema na nakasulat sa hilaga at pagkatapos ay pinalawak sa isang buong symphony. Halimbawa, sa Arensky.

Ang kamangha-manghang tradisyon ng Russia - ang mga fairy tale ng Russia - ay itinuturing ng maraming mga mananaliksik na ang pinaka-luma na anyo sa buong Europa. Tila, ito ay dahil sa pinagmulan ng mga Slav. Slavic Russian mula sa katapusan ng ika-6 na siglo. sa mahabang panahon sila ay nahiwalay at pinanatili ang mga makalumang anyo sa kanilang gawain. Lalo na ang mga kuwento tungkol sa buhay at patay na tubig, tungkol sa muling pagkabuhay ng isang namamatay na bayani, mga kuwentong "pumunta doon - hindi ko alam kung saan", mga kuwento kung saan ang mga hangganan sa pagitan ng dalawang mundo ay nalampasan. Ang teritoryo na inookupahan ni Baba Yaga at ng kanyang kubo, na nag-uugnay sa dalawang mundo - ang hindi kapani-paniwala at ang tunay, ay isang hangganan. Ito ay isang uri ng ikatlong mundo - isang neutral na strip, kumbaga. Walang ganoong mga fairy tale sa Europa. May pasukan na agad sa ibang mundo. Sa mga kwentong katutubong Ruso mayroong isang ikatlong mundo, na namamagitan, sa pagitan ng pangkukulam at ng totoong mundo. At mayroon ding gitna, kung saan makukuha mo ang susi at malalaman ang daan patungo sa enchanted world.

Mga tula ng ritwal at mga ritwal na kanta (hindi lamang ritwal, kundi pati na rin liriko) - walang ganoong kayamanan sa tradisyon ng bibig ng Kanlurang Europa. Kahit na bilangin mo ito nang primitive, mayroong higit sa 3 libong mga kanta sa sinaunang Russian lyrics. Ang ritwal na awit ay nauugnay sa buhay ng isang tao, sa kanyang kapalaran. At sa buong buhay niya - mula sa pagsilang hanggang kamatayan - ang isang tao ay sinamahan ng mga kanta. Ang pangalawang anyo ng ritwal na awit ay napakaunlad din - ito ay mga awiting katutubong kalendaryo na nauugnay sa gawaing pang-agrikultura. Pinag-uusapan ko ang tungkol sa mga kanta na sumasama sa isang tao sa buong buhay. May mga ritwal na kanta, o sa halip, may mga kanta na nakatuon sa pagbubuntis. Hindi pa ipinapanganak ang lalaki, ngunit naroon na ang kanta. Dedikado sila sa pagpapanatiling buhay ng bata. At kapag ang isang tao ay ipinanganak, ang kanyang buhay ay sinamahan ng isang buong ikot ng mga kanta. May mga kanta para sa mga bata at teenager. Isang malaking ikot ng mga kanta sa kasal. Nagsisimula sila sa matchmaking, pagkatapos ay ang mga kanta ng lalaking ikakasal, ang mga kanta ng nobya, pagkatapos ang mismong kasal, ang kanta ng kasal. Ang pagtatapos ng kasal ay isang pagsasaya. Ang siklo na ito ay mahusay na kinakatawan at naitala sa iba't ibang bersyon at anyo sa iba't ibang lalawigan noong ika-19 na siglo. Ang mga awit na kasama ng mga mandirigma sa pakikipaglaban, at mga maluwalhating kanta, at mga incantation, submachine, mayroong maraming pag-play, mga kanta na nagsasabi ng kapalaran. May mga lyrical love songs lang. Babasahin kita ng isang maliit na fragment ng spell, ngunit isa na itong spell na binago ng Kristiyanismo. At mayroong, malamang, puro pagano spells. Ang pangkukulam sa tulong ng mga salita ay isang paganong anyo ng impluwensya sa pag-iisip ng tao. Umiiral pa rin ito. Ang mga pagsasabwatan laban sa mga sakit, laban sa mga kaaway-kaaway, mga pagsasabwatan-suckers (mayroong halos isang daang mga pagpipilian para sa kung paano magdagdag ng isang minamahal) ay nakikilala sa pamamagitan ng espesyal na emosyonal na kapangyarihan. Sa mga pagsasabwatan tungkol sa pag-ibig, palaging mayroong isang sinaunang imahe ng apoy-apoy, na sumasagisag sa pag-ibig at dapat mag-apoy sa puso, matunaw ito at magbigay ng inspirasyon sa isang "pagnanasa na pananabik" sa kaluluwa. Sa mga pagsasabwatan na ito, naririnig ang totoong sinaunang pangkukulam. Magi ay mga mangkukulam. Bigyan kita ng isang halimbawa. Halimbawa, ang isang lalaki na si Ivan ay umibig sa isang babae at pumunta sa mangkukulam o sa isang matandang babae na nakakaalam ng gayong mga kilabot: "Saktan ang kanyang puso, sunugin ang kanyang budhi, tiisin ang kanyang mabangis na dugo, mabangis na laman. Malungkot sa kanyang mga iniisip araw at gabi, at sa patay na hatinggabi, at sa maaliwalas na tanghali, at sa bawat oras, at bawat minuto tungkol sa akin, ang lingkod ng Diyos na si Ivan. Mamuhunan sa kanya, Panginoon, isang maapoy na laro sa puso, sa baga, sa atay, sa pawis at dugo, sa mga buto, sa mga ugat, sa utak, sa pag-iisip, sa pandinig, sa paningin, sa pang-amoy, sa pagpindot, sa buhok, sa kamay, sa paa. Ilagay ang pananabik, at pagkatuyo, at dalamhati, awa, kalungkutan at pangangalaga sa akin, ang lingkod ng Diyos na si Ivan. Ang pagsisimula dito ay karaniwan: "Ako ay magiging, mapalad, ako ay pupunta, tumatawid sa aking sarili, mula sa pinto hanggang sa pinto, mula sa pintuan hanggang sa pintuan, sa isang bukas na bukid ...". Ngunit kung mayroong "pagtatawid sa kanyang sarili," kung gayon mayroon nang impluwensya ng Kristiyanismo. Ngunit ang mismong ideya ng spell ay walang alinlangan na pagano. Ang ganitong uri ng mga spells, spells, spells ay maaaring gamitin sa orihinal na pagkamalikhain. Alam na alam ito ng mga sumusulat ng tula. Magbibigay lamang ako ng isang halimbawa ng napakatalino na paggamit ng ganitong uri ng spell sa tula ni M. Voloshin na "The Curse on the Russian Land." Ito ay isinulat noong 1919, sa panahon ng Digmaang Sibil, nang ang estado ay bumagsak, ang lahat ay gumuho at ang dugo ay umagos sa lahat ng dako. At narito ang isang imahe ng muling pagsasama-sama, pagpapanumbalik ng kaharian sa kabuuan:

Tatayo akong magdadasal

tatawid ako sa sarili ko

Pinto sa pinto

Mula sa gate hanggang gate -

Mga landas sa umaga

Na may nagniningas na paa

Sa isang malinaw na larangan

Sa isang puting-nasusunog na bato.

Haharap ako sa silangan,

Sa kanluran sa pamamagitan ng isang tagaytay,

Tingnan natin ang lahat ng apat na panig:

Sa pitong dagat

Tatlong karagatan

Para sa pitumpu't pitong tribo,

Para sa tatlumpu't tatlong kaharian -

Sa buong lupain ng Banal na Ruso.

Huwag marinig ang mga tao

Walang makitang simbahan

Walang puting monasteryo, -

Nagsisinungaling ang Russia -

wasak

Duguan, napaso.

Sa buong field -

Wild, mahusay -

Ang mga buto ay tuyo, walang laman

Ang mga patay ay dilaw.

Gamit ang isang sable,

Minarkahan ng bala,

Tinatapakan ang mga kabayo.

Ang Asawa na Bakal ay naglalakad sa buong bukid,

Tumama sa buto

Gamit ang pamalo na bakal:

- "Mula sa apat na panig,

Mula sa apat na hangin

Mamatay, Espiritu,

Buhayin ang buto!"

Walang apoy na umuugong

Hindi hangin ang kumakaluskos

Ang Rye ay hindi kumakaluskos, -

Kaluskos ng mga buto

Kaluskos ang laman

Ang buhay ay sumiklab...

Paano ang buto ay nagtatagpo sa buto,

Habang binibihisan ng laman ang buto,

Kung paano tinahi ang buhay na laman

Habang ang kalamnan ay nagtitipon ng laman, -

Kaya - bumangon ka, Russia, bumangon ka,

Buhayin, tipunin, lumago nang sama-sama, -

Kaharian sa kaharian, tribo sa tribo!

Ang panday ay gumagawa ng isang korona na may abo -

Forged hoop:

Kaharian ng Russia

Kolektahin, kadena, rivet

Mahigpit na mahigpit

masikip-sikip;

Kaya't ito ay ang Kaharian ng Russia

Hindi gumuho

Hindi natunaw,

Hindi ito tumalsik...

Upang tayo ay kanya - ang Kaharian ng Russia

Hindi sila gumala sa gulba,

Hindi sila sumayaw sa sayaw,

Hindi nila tinapos ang auction,

Hindi sila nagsasalita sa mga salita,

Hindi nila ito ipinagmalaki!

Kaya't ito ay ang Kaharian ng Russia

Rdelo - madaling araw na

Ang buhay ng may buhay

Ang pagkamatay ng mga banal

Sa paghihirap ng mga martir.

Maging matibay at sculpting ang aking mga salita,

Solce salt

Nagniningas na apoy...

Isasara ko ang mga salita

At aalisin ko ang mga susi sa Dagat-Dagat.

Tulad ng makikita mo, ang paganismo ay buhay, ang katutubong sining ay buhay. Ang alamat, lumalabas, ay maaaring magamit sa pinong sining, at kahit na sa pinakamahirap na sitwasyon sa kasaysayan. Hanggang ngayon, nagpapatuloy ang koleksyon ng katutubong sining, bagama't marami nang pseudo-Russian spells, legend, at fairy tales. Ito ang ugali na ibalik ang paganismo. Ibinilang ng isang pari na sa buong dating teritoryo ng Unyong Sobyet ay may mga 7 libong sekta ng iba't ibang uri, ngunit una sa lahat ay may oryentasyong pagano. Iginuhit ko ang iyong pansin dito, dahil hindi talaga namatay ang paganismo.

Ang tula ng kalendaryo ay napakaunlad din. Ito ay pangunahing nauugnay sa paggawa sa agrikultura. Ito ang mga springbird kapag naghahanda sila para sa paghahasik ng tagsibol, ito ay isang cycle ng mga kanta na nakatuon sa mga gawa sa tag-araw, mga kanta ng taglagas sa panahon ng pag-aani. Mayroon ding mga kanta ng taglamig kapag dumating ang mga boring. Hinuhulaan nila ang hinaharap na pag-aani.

Ang bagong paksa - "Ang simula ng pagsusulat ng Slavic" - ay mahalaga para sa amin lalo na sa kadahilanang nagkaroon ng maikling panahon (120-150 taon) nang ang pagkakaisa ng Slavic ay batay sa isang solong pagsulat ng Slavic. Ngunit ang pagkakaisang ito ay nawala sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Yung. Ang pagsulat ng Slavic ay nasa teritoryo ng modernong Czech Republic, modernong Slovakia, sa timog ng Poland. Hayaan mong ipaalala ko sa iyo ang mga terminong ginagamit namin kaugnay ng mga sinaunang wikang Slavic. Ang terminong "Proto-Slavic na wika" ay ginagamit lamang ng mga linguist. Para bang umiral ito hanggang sa kalagitnaan ng 1st millennium AD. (nagsisimulang hindi alam), at pagkatapos ay nahati sa magkahiwalay na mga wikang Slavic. Ang konsepto ng "Old Church Slavonic" ay ang wika ng pinaka sinaunang Slavic na mga monumento na bumaba sa atin. Ito ang mga monumento noong ika-10 - unang bahagi ng ika-11 siglo. Napakakaunti sa mga monumento na ito, 17 lamang. At maging ang figure na ito ay kontrobersyal. Yung. kung ano ang isinalin nina Cyril at Methodius sa Old Slavonic na wika ay hindi nakaligtas sa lahat. At kung ito ay nakaligtas, pagkatapos ay sa mga kopya lamang ng iba pang mga monumento. Dagdag pa, ang pagpapatuloy ng Old Church Slavonic na wika ay tradisyonal na itinuturing na Church Slavonic na wika. Ito ay isang sinaunang Slavic na wikang pampanitikan - ang wika ng Orthodox Church sa isang Slavic na batayan. Ang Bago at Lumang Tipan ay nakasulat sa wikang ito. Sa totoo lang, walang malaking pagkakaiba sa pagitan ng Old Church Slavonic at Church Slavonic - ang tanong ay nasa terminolohiya. Ang isang buhay na Lumang wikang Ruso ay ibang konsepto. Mayroong wika ng paglilingkod sa simbahan, ngunit may mga buhay na tao na nagsasalita ng kanilang sariling wika. Nang makatanggap sila ng sulat, sinimulan nilang isulat ang kanilang mga pag-uusap. Isang uri ng pangalawang wika ang lumitaw. Sa isang banda, Church Slavonic, at sa kabilang banda, Old Russian. Ayon sa ilang mga konsepto, umiral ang bilingguwalismo sa Russia hanggang sa ika-17 siglo, tumututol ang ibang mga iskolar. Ang wikang Slavonic ng Simbahan ay nakaligtas hanggang ngayon - ang mga serbisyo ay isinasagawa dito sa aming mga simbahang Orthodox. Alam mo ang iba't ibang mga uso sa bagay na ito, na itinuturing pa rin na erehe. May isang opinyon na ang mga serbisyo ay dapat isagawa sa modernong Russian. Ang gayong mga simbahan ay organisado, ngunit sila ay erehe pa rin. Ang opinyon na ito ay humahantong sa pagkakahati sa ating simbahan, na muling isilang.

Nailista ko na kung paano pinagtibay ng mga Slav ang Kristiyanismo. Serbs, Croats, Bulgarians, Poles, Czechs. Ngunit ang mga tekstong Kristiyano ay kailangan para sa pagtuturo sa pananampalataya. Ang gayong mga teksto ay nasa Griyego. Hindi sila naiintindihan ng mga Slav. Ngunit ang problemang ito ay hindi ang pangunahing isa. Ang mga klero ay maaaring turuan ng wikang Griyego. Sa Kanluran, itinuro din nila ang pananampalatayang Kristiyano sa mga hindi maintindihang teksto, gamit ang mga tekstong Latin. Lahat ng mga tekstong Latin ay isinalin mula sa Griyego, at ang ilan ay mula sa Hebreo. Isang kilalang publicist ng XX century. Si Georgy Fedotov ay labis na ikinalulungkot na tinanggap namin ang Kristiyanismo sa wikang Slavic. Magiging mas mahusay tayo kung mag-aaral tayo ng relihiyon sa Greek. Kung ikukumpara sa Roma, itinuloy ng Byzantium ang isang mas progresibong patakaran - pinahintulutan nito ang mga pagsasalin mula sa Griyego sa ibang mga wika. Pinahintulutang gumawa ng mga pagsasalin sa mga wikang Slavic, ngunit walang alpabeto. At pagkatapos ay nilikha ang Slavic alpabeto. Sa tulong ng Simbahang Byzantine noong ika-5 siglo. ginawa ang mga pagsasalin ng Bagong Tipan sa Armenian. Ang mga Armenian ay mga pioneer sa Kristiyanismo. Bago pa man ang Imperyo ng Roma, noong 301, ginawa nilang opisyal na relihiyon ang Kristiyanismo. Ito ang unang estado na ginawang relihiyon ng estado ang Kristiyanismo. Sinasabi nila na sa V siglo. at ang ilang mga pagsasalin ng Bagong Tipan ay ginawa sa Georgian (ngunit ito ay mas kontrobersyal). At sa iba pang mga wika.

Upang lumikha ng alpabeto, ang magkapatid na Constantin at Methodius ay ipinadala mula sa Constantinople hanggang sa Great Moravia (ang estado na matatagpuan sa teritoryo ng modernong Slovakia, sa Ilog Morava). Ang petsa ng kanilang pagdating ay 863. Ang petsang ito ay itinuturing na simula ng pagsulat ng Slavic. Marahil ay naimbento nila ang alpabetong ito habang nasa bahay pa, sa Constantinople. Ito ay pinaniniwalaan na sila ay mga Slav din. Sila ay mga pilosopo, mahusay na mga siyentipiko. Ang alpabetong Slavic ay nilikha batay sa alpabetong Griyego. Sa totoo lang, pinag-uusapan natin ang tungkol sa dalawang alpabeto - una, ang alpabetong Glagolitic ay naimbento (isang napaka-komplikadong alpabeto, nawala ito sa paggamit, ngunit ang mga teksto dito ay napanatili) at pagkatapos ay ang alpabetong Cyrillic. Ang Cyrillic alphabet ay ginamit pagkatapos ng pagkamatay ni Cyril, ngunit ayon sa kaugalian ito ay tinatawag na Cyrillic alphabet. Ang pag-imbento ng alpabeto ay simula lamang ng pagsulat ng Slavic. Kinailangan na isalin ang pinaka-kumplikadong mga teksto mula sa Greek sa Old Slavonic. Sina Cyril at Methodius, sa tulong ng kanilang mga alagad, ay isinalin ang buong Bagong Tipan at ilang mga fragment mula sa Lumang Tipan (sa partikular, ang Psalter). Nagsalin sila, na lumilikha ng isang bagong pampanitikan na wikang Slavic. Sa literal na pagsasalin, salita sa salita. Ito ay isang tuluy-tuloy na pagsubaybay. Habang binabasa natin, simula sa unang unyon, at iba pa, salita sa salita. Ito ay nangyari na ang Church Slavonic at Old Church Slavonic, at sa gayon ay Ruso, ay halos kapareho sa Griyego. Higit sa lahat, ang Russian ay katulad ng Greek sa syntax. Ang mga tambalang salita ay hiniram din sa Griyego. Ngayon ang prinsipyong ito ng mga tambalang salita ay nawawalan ng puwersa, nawawala. Kung sa XV at maging sa XVII century. 500 salita na may isang salita ang naitala mabuti (kagalingan, pagpapala atbp.), ngayon ang aming diksyunaryo ay nagtatala ng mga 75 ganoong salita. Ang prinsipyong ito ay umiiral din sa wikang Aleman. Ngunit kinopya namin ito mula sa Greek. Kaya, ang pinakamahalagang merito nina Cyril at Methodius ay hindi gaanong naimbento ang alpabeto, ngunit ang mga pagsasalin ay ginawa, isang nakasulat na wika ay nilikha. Ang mga mapagkukunan ng simbahan ay nagsasabi ng maraming tungkol sa buhay ng mga dakilang Slavic enlighteners. Nariyan ang buhay ni Constantine (namatay noong 869), ang buhay ni Methodius (namatay noong 885). May mga historical sources. Mayroong sapat na mga materyales dito.

Mayroong isang mahirap na tanong na may kaugnayan sa pagsulat ng Slavic. Ngayon sila ay nagsasalita at sumulat ng maraming tungkol sa kung ang mga Slav ay may nakasulat na wika bago sina Cyril at Methodius? Mayroong ilang mga mahilig na naniniwala na ito ay. Sa partikular, sa buhay ni Constantine, sinabi na sa kanyang pagpasa sa lupain ng Russia, nakakita siya ng mga liham na Ruso. Sinasabi ng mga mananalaysay na hindi ito totoo. Mahirap patunayan ang anuman dito. Ngunit maaari kang magpantasya. Mga 20 taon na ang nakalilipas, isang batang manunulat na si Sergei Alekseev ang nagsulat ng isang nobela na tinatawag na "The Word". Sinabi nito na mayroong isang sinaunang script ng Russia, at pagkatapos ay sinira ito ng mga paring Kristiyano. Ang buong balangkas ng nobela ay batay sa paghahanap ng mga mapagkukunan ng sinaunang pagsulat ng Slavic bago sina Cyril at Methodius. Ginagamit din bilang argumento ang mga pseudo-text gaya ng "Veles's Book" na nilikha noong XX century. Sinasabi nila na ito ay isinulat noong ika-5 siglo. sa sinaunang wikang Slavic.

Nais kong sabihin na ang pakikibaka para sa pagsulat ng Slavic ay ang espirituwal na pakikibaka ng mga mamamayang Slavic para sa kanilang katutubong sagradong wika at para sa kanilang pagsulat. Bago iyon, mayroong tatlong sagradong wika - Hebrew, Greek at Latin. Sa tatlong wikang ito, ang mga inskripsiyon ay nakasulat sa Krus kung saan ipinako si Kristo. Ngunit ang Bibliya ay isinalin sa Latin lamang sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. Isinalin ni Blessed Jerome mula sa sinaunang Griyego sa Latin ang Bagong Tipan at Lumang Tipan sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. At pagkatapos, makalipas ang isang libong taon, sa Konseho ng Trent noong 1545, ang mga aklat na Latin ay na-canonize. Mula lamang sa panahong ito naging sagrado ang tekstong Latin. At hindi itinalaga ng aming simbahan ang tekstong Slavic. Ang sagradong wika ng mga Slav ay hindi gumana. Sa wikang Slavonic ng Simbahan, ang buong teksto ng Bibliya - lahat ng 77 aklat - ay nakolekta lamang sa pinakadulo ng ika-15 siglo. Arsobispo Gennady, ito ang tinatawag na "Gennadiy's Bible" (1499). Ang opisyal na teksto, kung saan ang Bibliya ay binasa nina Lomonosov, Pushkin, at Dostoevsky, ay nilikha sa ilalim ni Elizabeth Petrovna noong 1751–1756. Sa loob ng limang taon na ito, ang pagsasaling ito ay natapos, na-edit at nai-publish sa isang typographic na paraan. Malaki ang pagtutol sa pagsasaling Ruso sa napakahabang panahon, sa loob ng mga 40 taon ang Bibliya ay isinalin sa Ruso. Ang huling petsa para sa pagsasalin ng Bibliya sa Russian ay 1876.

Ang Bibliya ay isinalin sa Ingles nang napakahirap. Ang pagsasalin ng King James noong 1611 ang pinakamahalaga. Bago siya ay mayroong 5-6 na pagsasalin sa Ingles. Nasunog pa ang isang tagasalin. Isinalin ni Luther ang Bibliya sa Aleman noong ika-16 na siglo. Sa kabuuan, ang Bibliya ay isinalin sa 1,400 na wika, kabilang ang mga kakaibang wika gaya ng wikang Chukchi, sa mga wika ng lahat ng mga tao sa Siberia. Sa lahat ng mga wikang ito, huwag nating kalimutan ang pagsasalin sa wikang Church Slavonic noong 863. Ang pagsasaling ito ay aktwal na lumikha para sa atin ng isang nakasulat na wika, at Church Slavonic, at isang wikang pampanitikan, na nagdala sa atin ng mga pakinabang ng sibilisasyon. Mula rito, sa pag-ampon ng Kristiyanismo at pagsulat, nagsimula ang ating sibilisasyon - ang sibilisasyon ng Sinaunang Russia at Russia. Ito ang petsa ng pagsisimula ng ating sibilisasyon.

Malamang, ang ibig kong sabihin ay ang aklat: Tolstoy N.I. Wika at Kulturang Bayan: Mga Sanaysay sa Slavic Mythology at Ethnolinguistics. M., 1995.

Malamang, pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga gawa ni Anton Stepanovich Arensky (1861-1906), na binubuo ng mga musikal na pantasya sa mga tema ng Ruso ng katutubong mang-aawit, mananalaysay ng mga epiko na Trofim Grigorievich Ryabinin.

Saint Petersburg State University

Thesis

Mga tradisyong pagano sa alamat ng mga Eastern Slav at mga taong Ruso (batay sa mga engkanto at epiko)

Paksa: Russian heroic epic

VI taong mga mag-aaral ng departamento ng gabi

Miroshnikova Irina Sergeevna

Siyentipikong tagapayo:

Doktor ng Agham Pangkasaysayan,

Propesor Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

Panimula

Kabanata 1. Conception at panganganak sa paganong representasyon ng Eastern Slavs (batay sa mga fairy tale at epics)

Kabanata 3. seremonya ng kasal sa East Slavic, kasal at pamilya sa isang fairy tale at epic epic

Kabanata 4. Mga ideya ng pagano tungkol sa kamatayan at imortalidad sa mga engkanto at epiko ng mga taong Ruso

Konklusyon

Listahan ng mga mapagkukunan at literatura

Panimula

Ang tanong ng mga paganong tradisyon na minana ng mga Ruso mula sa Eastern Slavs ay itinaas ng higit sa isang beses sa historiography ng Russia. Kabilang sa malaking bilang ng mga gawa sa paksang ito, ang mga gawa ng B.A. Rybakova, I. Ya. Froyanov at iba pang mga siyentipiko na nagsagawa ng malawak na pananaliksik sa iba't ibang aspeto ng isyung ito. Gayunpaman, walang sapat na tiyak na impormasyon, na dahil sa kakulangan ng mga mapagkukunan na nagbibigay ng masyadong pira-pirasong impormasyon, na nagpapahirap sa paglutas ng problemang ito at bumuo ng isang holistic na ideya ng paganong pananaw sa mundo ng mga sinaunang at Silangang Slav. Ang Paganismo, bilang isang archaic na pananaw sa mundo ng mga tribong Slavic, ay natural na hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa lahat ng mga lugar ng kanilang buhay, at alinman sa mga larangang ito ay maaaring maging paksa ng masiglang mga talakayan na nagaganap noong ikatlong siglo.

Ang kahirapan ay namamalagi, tulad ng nabanggit na sa itaas, sa kakulangan at mga pira-pirasong mapagkukunan, na maaaring mga salaysay, mga sinulat ng mga manlalakbay na bumisita sa mga lupain ng Russia, mga ulat ng mga misyonero, arkeolohiko at etnograpikong impormasyon, sinaunang mga gawa ng sining ng Russia, at, na napakahalaga. , mga gawa ng oral folk art, kung saan, bilang I. Ya Froyanov at Yu. I. convincingly ipakita sa kanilang mga sanaysay. Yudin, ang mga makasaysayang katotohanan ng buhay panlipunan at pampulitika sa iba't ibang yugto ng pag-unlad ng lipunang East Slavic, ang Lumang Russian nasyonalidad at ang Great Russian na mga tao ay malinaw na nakikita.

Sa pagtingin sa katotohanan na sa tesis na ito ay pag-aaralan natin ang pagmuni-muni ng mga paganong ideya ng mga Slav sa fairy tale at epic epic, kinakailangang tukuyin ang konsepto ng "fairy tale". Sa diksyunaryo ng V.I. Dahl, nakita natin ang sumusunod na paliwanag ng terminong ito: "Isang engkanto, isang kathang-isip na kuwento, isang hindi pa naganap at kahit na hindi nagagawang kuwento, isang alamat. May mga kabayanihan, pang-araw-araw na kwento, biro, atbp.

Ang diksyunaryo ng wikang Ruso ay nag-aalok ng katulad na interpretasyon: "Isang gawaing pagsasalaysay ng oral folk art tungkol sa mga kathang-isip na kaganapan, kung minsan ay may pakikilahok ng mahiwagang, kamangha-manghang pwersa."

Ngunit mula sa aming pananaw, ang kakanyahan ng konseptong ito ay lubos na inihayag sa Literary Encyclopedia: ang isang fairy tale ay "isang kuwento na gumaganap ng produksyon at mga tungkuling panrelihiyon sa mga unang yugto ng pag-unlad sa isang pre-class na lipunan, iyon ay, ito ay kumakatawan sa isa sa mga uri ng mito; sa mga huling yugto, umiiral ito bilang isang genre ng oral fiction, na naglalaman ng mga kaganapan na hindi pangkaraniwan sa pang-araw-araw na kahulugan (kamangha-manghang, mapaghimala o araw-araw) at nakikilala sa pamamagitan ng isang espesyal na komposisyon at pang-istilong konstruksyon.

Isinasaalang-alang namin ngayon na kinakailangan upang subukang pag-uri-uriin ang materyal na fairy-tale. Magiging lohikal na gamitin ang pinakasimpleng paghahati sa pang-araw-araw na mga kuwento, tungkol sa mga hayop at may mahiwagang nilalaman, sa madaling salita, mga engkanto. Ang lohika na ito ay tinanong ni V.Ya. Propp, na binabanggit na "ang tanong ay hindi maiiwasang lumitaw: hindi ba ang mga engkanto tungkol sa mga hayop ay naglalaman ng isang elemento ng mapaghimala kung minsan sa napakalaking lawak? At kabaligtaran: hindi ba ang mga hayop ay gumaganap ng napakahalagang papel sa kahanga-hangang mga kwentong engkanto? Maaari bang ituring na tumpak ang gayong tanda?" Kaya, mula sa pinakaunang hakbang, kailangan nating harapin ang mga lohikal na problema. Naniniwala ang mananaliksik na "sa pag-uuri ng isang fairy tale, ang sitwasyon ay hindi ganap na ligtas. Ngunit ang pag-uuri ay isa sa una at pinakamahalagang yugto ng pag-aaral. Tandaan natin, halimbawa, kung gaano kahalaga ang unang siyentipikong klasipikasyon ni Linne para sa botany. Ang ating agham ay nasa pre-Linnaean period pa." Gayunpaman, nagagawa pa rin ng mananaliksik na ihiwalay ang uri ng "magic" fairy tale mula sa buong folklore variety ng fairy tale gamit ang sumusunod na kahulugan: "ito ang genre ng fairy tales na nagsisimula sa sanhi ng anumang pinsala o pinsala (pagdukot, pagpapatapon, atbp.) o mula sa pagnanais na magkaroon ng isang bagay (pinadala ng hari ang kanyang anak para sa ibong apoy) at bubuo sa pamamagitan ng pagpapadala ng bayani sa labas ng bahay, pakikipagpulong sa donor, na nagbibigay sa kanya ng isang magic tool o katulong, sa tulong ng kung saan ang bagay ng paghahanap ay natagpuan."

Sa nabanggit na Literary Encyclopedia, binibigyan ni A.I. Nikiforov ang kanyang pag-uuri, sa prinsipyo batay sa parehong triple system, pati na rin ang pag-highlight ng mga karagdagang uri:

Ang kwento ng mga hayop.

Magical ang fairy tale.

Isang maikling kwento, na may araw-araw na mga plot, ngunit hindi karaniwan.

anekdotal.

erotiko.

Ang kuwento ay maalamat. Ang mga ugat ay mas malapit sa mga alamat o sa relihiyosong panitikan.

Parody fairy tale (nakakainis, panunukso, pabula)

Mga fairy tale ng mga bata. Isinalaysay ng mga bata, at madalas ng mga matatanda para sa mga bata.

Batay sa nabanggit, ang aming unang gawain ay upang paghiwalayin ang mga konsepto ng "pang-araw-araw na engkanto" at "engkanto tungkol sa mga hayop" mula sa bawat isa, na lubhang mahirap dahil sa pagkakaroon ng isang malaking halaga ng materyal, sa isang paraan o iba pang nauugnay. sa parehong uri nang sabay-sabay. Samakatuwid, sa aming opinyon, sulit na simulan ang paghahati sa mga paksang nagdudulot ng hindi bababa sa pagdududa sa mga mananaliksik.

Ang mga plot na iyon ay walang alinlangan na kabilang sa mga fairy tale tungkol sa mga hayop, lahat na ang mga bayani ay mga hayop, pinagkalooban ng isip ng tao, damdamin, moralidad, at, una sa lahat, mga bisyo. Kadalasan, ang mga hayop na ito ay nakatira sa mga bahay, nagsusuot ng mga damit, nakikipag-usap sa bawat isa sa parehong wika (isang pusa at isang tandang, isang soro at isang lobo, isang liyebre at isang oso.)

Ang iba pang poste ng isyung pinag-iisipan ay ang pang-araw-araw na fairy tale. Ang mga natatanging tampok nito ay, sa isang banda, na lahat, o halos lahat, mga bayani ay mga tao. Ang pagkakaroon ng mga hayop sa naturang fairy tale ay posible, ngunit hindi kinakailangan, at ang pangunahing tampok ng mga hayop na ito ay hindi sila humanized, ngunit kumakatawan sa mga domestic o ligaw na hayop. Sa kabilang banda, dapat nating tandaan dito ang pagkakaroon ng napakalimitadong bilang ng mga bayani (kumpara sa isang fairy tale), ang kanilang bilang ay karaniwang nag-iiba mula 1 hanggang 6.

Ang isang napakalaking bilang ng mga fairy tale ay nananatili sa labas ng balangkas ng mga pangkat sa itaas (halimbawa, ang kuwento ng "mga tuktok at ugat", ang kuwentong "Masha at ang mga Bear"). Sa kasong ito, iminumungkahi naming isa-isa ang mga kuwentong ito sa isang hiwalay na pangkat na "transisyonal" at isaalang-alang ang bawat plot nang hiwalay, halos tinutukoy kung ilang porsyento ang mga inilarawang uri na pinagsama dito.

Gayunpaman, may isa pang mahalagang punto sa pagkilala sa pangkat ng "araw-araw" na mga kuwentong engkanto. Ito ay sa ilang paraan ang kanilang "pansamantalang" pag-aari. Samakatuwid, kapag natukoy ang mga tiyak na palatandaan, maaari nating paghiwalayin ang "sinaunang" mga kwentong engkanto, na ang batayan nito ay inilatag noong mga panahon bago ang Kristiyano, mula sa "novelistiko" na mga engkanto at engkanto-anecdotes, malamang na naglalarawan ng mga tunay na kaso at mga insidente mula sa buhay ng mga may-ari ng lupa, magsasaka, klerigo ng XVIII - XIX na siglo. Kaya, dapat nating makilala, halimbawa, ang fairy tale na "The Ryaba Chicken" mula sa fairy tale na "Tungkol sa kung paano ibinahagi ng isang lalaki ang isang gansa."

Kaya't malinaw na ituro ang mga pagkakaibang ito, pinilit tayo ng ilang mananaliksik na ang ibig sabihin ay ang pang-araw-araw na fairy tale na eksklusibong mga fairy tale at anekdota. Kaya, halimbawa, si SG Lazutin sa aklat-aralin para sa mga philological faculties na "Poetics of Russian folklore", medyo tama ang pagpuna na sa pang-araw-araw na fairy tale "ang relasyon ay hindi iginuhit sa pagitan ng mga hayop at mga tao, ngunit ang mga tao lamang," sa parehong oras ay nagbibigay-diin na ang mga bayani ng kuwento ay isang tao, master, sundalo, mangangalakal, manggagawa. Ang lahat ng kanyang karagdagang pangangatwiran ay batay sa pagsusuri ng mga plot ng isang fairy tale-anecdote, tulad ng, halimbawa, ang fairy tale na "Popov worker" na binanggit ng may-akda, mga kwento tungkol sa pabagu-bagong mga kababaihan at mga hangal na may-ari ng lupa, habang ang aming gawain ay upang tumpak na tuklasin ang pinaka sinaunang mga layer na makikita natin sa pinaka-araw-araw na fairy tale.

Kasabay nito, sa pagbabalik sa pag-uuri ng A. I. Nikiforov, dapat nating bigyang pansin ang punto 6, iyon ay, "Mga engkanto ng mga bata. Isinalaysay ng mga bata, at madalas ng mga matatanda para sa mga bata." Sa palagay natin, ang tinutukoy ng mananaliksik dito ay ang mismong fairy tale na karaniwang tinatawag nating "araw-araw".

Bilang karagdagan, mayroong isa pang uri ng mga engkanto, tungkol sa kung saan si S.V. Sumulat si Alpatov: "Ang mga kuwento tungkol sa mga pagkakataong nakatagpo o sinasadyang pakikipag-usap sa pangkukulam sa brownies, banniks, goblin, tubig, sirena, tanghali, atbp. ay tinatawag na bylichki. Ang tagapagsalaysay at ang kanyang mga tagapakinig ay nakatitiyak na ang gayong mga kuwento ay totoo, totoo. Ang kahulugan at layunin ng naturang mga kuwento ay upang turuan ang nakikinig, gamit ang isang tiyak na halimbawa, kung paano kumilos o hindi kumilos sa isang partikular na sitwasyon. Ang mga kwentong epiko ay nagsisilbing isang buhay na paglalarawan sa mga ritwal na tuntunin ng pag-uugali ng tao, sa buong sistema ng katutubong mitolohiya.

Kaya, sinuri namin ang pag-uuri ng mga engkanto ayon sa prinsipyo ng balangkas, ngunit una sa lahat, ang alamat ay ang tagapagdala ng moral, pedagogical at sikolohikal na adhikain ng lipunan. Sa aming opinyon, S.G. Nagkamali si Lazutin, na binibigyang diin na "ang pangunahing layunin ng mananalaysay ay upang maakit, magpatawa, at kung minsan ay sorpresa lamang, humanga ang nakikinig sa kanyang kuwento." Siyempre, naiintindihan namin na isinasaalang-alang ng mananaliksik, una sa lahat, ang mga tampok ng plot ng fairy tale at ang mga pamamaraan ng paglikha nito, ngunit, bilang V.P. Anikin, "ang masining na prinsipyo ay hindi lumilitaw bilang isang independiyenteng bahagi, ito ay palaging konektado sa pang-araw-araw at ritwal na mga layunin ng mga gawa at napapailalim sa kanila." Ayon kay B.N. Putilova, "isa sa mga layunin ng isang fairy tale ay upang balaan ang malupit na paghihiganti para sa paglabag sa mga tradisyon." Pansinin din namin na ang parusa ay nanganganib sa paglabag hindi lamang sa mga tradisyon, kundi pati na rin sa mga alituntunin ng komunikasyon sa kapaligiran, moral na saloobin, atbp. - "Ang isang fairy tale ay nasiyahan hindi lamang sa mga aesthetic na pangangailangan ng mga tao, kundi pati na rin sa kanilang moral na damdamin." Kaya, kahit A.S. Sinabi ni Pushkin: "Ang kuwento ay isang kasinungalingan, ngunit mayroong isang pahiwatig dito! Isang aral para sa mabubuting kapwa ", at ang ilan sa mga kasabihan ay ang mga sumusunod:" Magsasabi ako ng isang fairy tale ... kung gusto mo ito, tandaan, may oras - sabihin ito, magpahayag ng mabubuting tao, at turuan kung kanino at tagapagturo " .

Kung isasaalang-alang ang pedagogical na aspeto ng folklore, maaari rin nating hatiin ito sa 3 na pinangalanang pangkat, ngunit ngayon ayon sa prinsipyo ng edad.

Kaya, ang "araw-araw" na mga engkanto ay nagdadala ng pangunahing kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa mga makalangit na katawan (= mga diyos) - ang araw, buwan, mga bituin, tungkol sa mga elemento - hangin at ulan sa unang lugar. Dahil dito, ang kuwentong ito, sa isang banda, ay may ilang katangian ng isang mito, at sa kabilang banda, tinutupad nito ang gawain ng pangunahing pagsasapanlipunan ng bata.

Ang bata ay lumaki, na nangangahulugang dapat niyang matutunan ang pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto ng "genus" at "hindi genus", samakatuwid ang mga engkanto tungkol sa mga hayop ay dumating upang palitan ang pang-araw-araw na fairy tale. Yu.V. Sinabi ni Krivosheev na "kadalasan ang mga hayop sa mga engkanto ay tinatawag na" fox-sister "," lobo-brother "," bear-lolo ". Ito, sa isang tiyak na lawak, ay tumutukoy sa pagkakaiba-iba ng ideya ng magkakaugnay na relasyon sa pagitan ng mga tao at hayop. Nangangahulugan ito na ang mga naturang kuwento ay naglalaman ng impormasyon tungkol sa mga patakaran para sa pakikipag-usap sa "mga kamag-anak". Bilang karagdagan, tulad ng nabanggit na, ang mga bayani ng mga engkanto na ito - mga hayop - ay pinagkalooban ng isip ng tao, emosyon, moralidad, at pagkatapos ng mga totemistic na pananaw ay nawala sa background - mga bisyo, iyon ay, nang maglaon ay nagsimula silang malinaw na ipakita sa nakikinig. karaniwang tinatanggap na mga tuntunin ng pag-uugali.

At, sa wakas, ang mga fairy tale ay ang huling yugto ng pakikisalamuha ng isang bata sa pamamagitan ng isang fairy tale. Dito ay napagmamasdan na natin ang mga kumplikadong salungatan, ang mga patakaran ng mga generic na relasyon, ang paglitaw ng mga katulong ng hayop at mga motibo para sa mga pagbabago, kung saan, bilang A.I. Nikiforov, ang "animistic-totemic worldview" ng mga Slav ay naipakita.

Dapat itong bigyang-diin na ang pangunahing diin sa gawaing ito ay inilalagay nang tumpak sa mga engkanto ng Slavic, dahil mayroon silang isang branched, multifaceted plot, at, samakatuwid, pinaka-malinaw na sumasalamin sa buhay at sinaunang pananaw sa mundo ng mga taong lumikha sa kanila. Ang hindi masusukat na halaga ng mapagkukunang ito ay "sa mga engkanto, sinubukan ng mga taong Ruso na alisin ang pagkakabuhol at kalasin ang mga buhol ng kanilang pambansang karakter, upang ipahayag ang kanilang pambansang saloobin".

Mahalaga rin sa aming trabaho na maunawaan na ang mga layer ng pananaw sa mundo na aming sinusuri ay matatagpuan hindi lamang sa East Slavic fairy tale, kundi pati na rin sa mga fairy tale ng mga ethnically close o kalapit na mga tao. Ang mga kwentong Kanluranin at Timog Slavic, pati na rin ang mga kwento ng mga taong Baltic (Lithuanian, Estonian), ay pinaka-nagpapahiwatig dito. At kung ang mga kwentong East Slavic ay may mga karaniwang makasaysayang ugat sa mga kwento ng iba pang mga Slavic na tao, kung gayon sa kaso ng mga Baltic tales, ang patuloy na komunikasyon sa kultura ay may papel dito, at sa mga Lithuanian - kahit na direktang paghiram, na naganap sa isang pagkakataon. kapag bahagi ng East Slavic na lupain ay bahagi ng Grand Duchy ng Lithuania ...

Bilang karagdagan sa mga fairy tale, isasaalang-alang din ng aming trabaho ang mga epikong kanta ng Russia na kilala sa isang malawak na hanay ng mga mananaliksik sa ilalim ng pangalang "epiko". Dapat tandaan na ang terminong ito ay artipisyal, ipinakilala sa pang-agham na paggamit noong 30s ng XIX na siglo. amateur scientist I.P. Sakharov sa batayan ng "mga epiko ng panahong ito" na binanggit sa Lay of Igor's Host. Sa Hilaga ng Russia, kung saan naitala ang pinakamalaking bilang ng mga katutubong gawa na ito, kilala sila bilang "matanda" at "matanda".

Ang sitwasyon sa pag-aaral ng epikong pamana ay kasing hirap ng kaso ng mga fairy tale. Sa isang banda, ang kahirapan ay nakasalalay sa katotohanan na hindi ito dumating sa atin, o marahil ay hindi umiiral, ng mga talaan ng mga epiko nang mas maaga kaysa sa simula ng ika-17 siglo. Isinasaalang-alang ang hindi maiiwasang pagkakaiba-iba ng anumang teksto ng alamat sa oral transmission mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, aminin natin na kahit ang ating mga pinakalumang talaan ng mga epiko ay hindi napanatili ang orihinal na nilalaman at anyo nito. Nang maglaon, ang mga pag-record ng mga epiko, na ginawa ng mga matatalinong kolektor mula sa mga labi ng mga tao noong ika-18-20 siglo, ay natural na nagsasama ng ilang higit pang mga "layer" at sumailalim sa mas marami o mas kaunting mga pagbabago at kontribusyon mula sa mahabang serye ng mga henerasyon ng mga indibidwal na mananalaysay. .

Sa kabilang banda, hanggang sa isang tiyak na panahon, ang historicism ng mga kaganapan na masasalamin sa mga epiko ay isinasaalang-alang ng mga mananaliksik ng alamat mula sa punto ng view ng hindi maikakaila na pagiging tunay. Kaya, V.F. Nakita ni Miller sa gitna ng epikong balangkas ang isang tiyak na makasaysayang kaganapan, na unti-unting nawala ang katotohanan nito, na binaluktot ng popular na kaisipan. Gayunpaman, si V.Ya. Binanggit ni Propp na ang epiko ay "laging nagpapahayag ng lumang mga mithiin at mithiin ng mga tao," na nangangahulugan na sa ilang mga lawak ay inaabangan ang takbo ng kasaysayan, sa gayo'y itinuturo ito. Dahil dito, dapat isaalang-alang ng folklorist ang mga pangyayaring inilarawan ng epiko na hindi totoo, na nagaganap sa kasaysayan, ngunit "kaugnay ng mga panahon, mga panahon ng pag-unlad nito."

Matalim na pagpuna sa konsepto ng V.Ya. Si Proppa ay sumailalim sa B.A. Rybakov. Mula sa kanyang pananaw, ang epiko ng Russia sa kabuuan ay isang uri ng oral folk chronicle, na nagmamarka ng mahahalagang kaganapan sa panahon nito sa pamamagitan ng mga epiko.

F.M. Selivanov. Sa artikulong "The Heroic Epic of the Russian People", isinulat niya na "ang koneksyon ng epikong Vladimir sa prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavich ay walang pag-aalinlangan." Ang mananaliksik ay nagpapahayag ng opinyon na ang mga epiko sa kanilang karagdagan ay hindi maaaring umasa sa mga tiyak na katotohanan. "Kaya, ang epikong Dobrynya Nikitich ay may isang makasaysayang prototype na nabuhay noong huling bahagi ng ika-10 - unang bahagi ng ika-11 siglo, ang tiyuhin ng ina ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavich, ang kanyang kasama sa mga usaping militar at pampulitika. Hindi bababa sa dalawang epiko - "The Marriage of Vladimir", "Dobrynya and the Serpent" - ay nauugnay sa mga totoong kaganapan sa huling quarter ng ika-10 siglo - ang kasal ng prinsipe ng Kiev sa Polotsk princess na si Rogneda at ang pagpapakilala ng Kristiyanismo sa Russia."

Gayunpaman, sa kabila ng mga matatag na opinyong ito, ang I.Ya. Froyanov at Yu.I. Naniniwala si Yudin na ang mga pagtatangka ay mapanira. para maglinis makasaysayang mga katotohanan, di-umano'y pinagbabatayan ng epikong balangkas, mula sa kathang-isip at pantasya ", dahil sa katotohanang ito ay maaaring humantong sa" pagbalewala sa kanyang balangkas at sa kanyang sarili bilang isang gawa ng sining. Ang mga siyentipiko, na nagpapatuloy mula sa tesis na "ang kasaysayan ay hindi nabawasan sa alinman sa mga indibidwal na katotohanan o sa kanilang kabuuan, ito ay isang proseso", ay nagtalo na "sa mga epiko ang prosesong ito ay sinasalamin tulad nito, ngunit hindi sa siyentipikong lohikal, ngunit sa artistikong anyo, at sa partikular sa anyo ng poetic fiction ”. Sa paghahanap ng isang pagmuni-muni ng mga sinaunang Slavic na paniniwala sa epiko ng Russia, tila sa amin ay kinakailangan na magpatuloy nang tumpak mula sa pananaw na ito ng makasaysayang batayan ng mga epikong plot.

Ang pangunahing gawain ng gawaing ito ay, batay sa nakolekta at sistematikong materyal ng alamat, upang masubaybayan ang pinakamahalagang yugto sa buhay at pananaw sa mundo ng mga Eastern Slav, tulad ng kapanganakan, ang panahon ng paglipat mula sa pagkabata hanggang sa pagtanda (pagsisimula), seremonya ng kasal at kasal, sikolohikal at panlipunang pagbabago sa buhay ng tao na nauugnay sa pagsilang ng unang anak, at, sa wakas, kamatayan. Bilang karagdagan, hindi gaanong mahalaga para sa atin na i-highlight ang lugar ng mga ugnayan ng tribo sa buhay ng ating mga ninuno, ang kanilang pang-araw-araw na mga ideya at ang misteryo ng nakapaligid na mundo na likas sa lahat ng mga paganong paniniwala.

Dapat bigyang-diin na sa thesis ay madalas na may mga sanggunian sa mga engkanto at epiko o sa mga sipi mula sa mga ito. Ang mga sipi na ito ay dapat isaalang-alang bilang mga paglalarawan sa isa o isa pang iniimbestigahang isyu.

Sa paghahanap ng isang pagmuni-muni ng mga sinaunang Slavic na paniniwala sa alamat ng Russia, tila kinakailangan upang maiwasan ang mga mababaw na pananaw ng ilang mga katotohanan (sa partikular, upang isaalang-alang ang isang fairy tale bilang isang uri ng perpekto, makatarungang mundo, kung saan maraming pagkain, inumin, kayamanan, at, samakatuwid, upang tutulan ito sa totoong buhay) ... Ang isang pantay na mahalagang gawain ng gawaing ito ay, sa kabila ng maliit na bilang ng mga mapagkakatiwalaang teksto, ang may problemang kalikasan ng muling pagtatayo ng "orihinal" na mga anyo ng alamat batay sa mga talaan ng ika-19-20 siglo, kabilang sa mga huling relihiyoso at pang-araw-araw na mga layer. sanhi ng unti-unting pagtagos at pag-ugat ng pananampalatayang Kristiyano sa kamalayan ng popular at ang pagpasa ng isang malaking halaga ng oras, upang i-highlight ang mga nakaligtas na mga particle ng paganong pananaw sa mundo, na napanatili sa memorya ng mga tao, at pagkatapos ay sa alamat. Gagawin nitong posible, kapag pinagsama ang mga particle na ito, na isaalang-alang ang mga indibidwal na detalye sa pangkalahatang larawan ng pang-araw-araw at espirituwal na buhay ng pre-Christian Russia.

Kabanata 1. Conception at panganganak sa paganong representasyon ng Eastern Slavs (batay sa mga fairy tale at epics)

Ang isa sa mga pundasyon ng paganong pananaw sa mundo ng maaga at Silangang Slav ay ang ideya na ang buhay ng tao, tulad ng anumang bilog, ay walang simula o wakas. Gayunpaman, ang isang tiyak na panimulang punto ay maaaring ituring na ang pagsilang ng isang bagong buhay sa sinapupunan ng ina.

Gayunpaman, imposibleng paghiwalayin ang mga konsepto ng "kapanganakan" at "kamatayan". Kaya, A.K. Si Bayburin, na pinag-aaralan ang lugar ng ritwal sa tradisyonal na kultura, ay nagsusulat na "ang libing at kapanganakan ay isang solong kumplikadong kumokontrol sa relasyon sa pagitan ng mga ninuno at mga inapo: ang kamatayan ay nangangailangan ng kapanganakan, na hindi maaaring hindi humahantong sa kamatayan at bagong kapanganakan." Alam ng kuwento ang maraming mga plot, kung saan ang mga bayani ay isang balo na ina (na nangangahulugang namatay ang ama) at isang anak na lalaki, o kabaliktaran, kung saan namatay ang ina sa panahon ng panganganak. Sa madaling salita, ang motibo para sa pagkamatay ng isang mas matandang kamag-anak at ang kapanganakan ng isang bata na magkakasama sa kanya ay nagpapahiwatig ng ideya ng pagpapanumbalik ng balanse, na umiiral sa dalawang bersyon: subjective (para sa indibidwal), kapag ang kaluluwa ay umalis para sa susunod na mundo (= next life circle), at layunin (para sa mundo) kapag ang isang bagong kaluluwa ang pumalit sa isang yumaong kaluluwa.

Ang pagpapatuloy ng mga henerasyon, lalo na binibigyang-diin sa alamat ng East Slavic, ay sumasalamin sa mataas na kahalagahan para sa lipunan ng isyu ng procreation. Sa paglipas ng maraming siglo sa Russia, bilang karagdagan sa medyo madalas na payat na mga taon, mayroon ding maraming mga salungatan sa tribo, kapag maraming mga sundalo at sibilyan ang napatay o nabihag sa patuloy na mga labanan ng militar. Sa aming palagay, ito mismo ang dahilan ng isyu ng pagpapatuloy ng mga henerasyon na talamak sa alamat.

Ang partikular na atensyon ay nakuha sa katotohanan na ang mga bayani ng epiko at fairytale epic ay nakikilala sa pamamagitan ng espesyal na hypersexuality, at ito ay nalalapat hindi lamang sa mga lalaki, kundi pati na rin sa mga kababaihan. Sa isang banda, ito ay isang matalas na binibigyang-diin na pisyolohikal na katangian ng mga karakter (ang bayani ay "nakakakita ng isang malaking ahas, ngunit ang ahas na ito ay iniuugoy ang tibo nito sa kisame"), o, bilang V.Ya. Propp, ito ang mga binibigkas na tampok na pambabae ng Baba Yaga. Isinulat ng mananaliksik: "Ang mga palatandaan ng kasarian ay pinalaki: siya ay iginuhit ng isang babaeng may malalaking suso." Sa kabilang banda, ang parehong hypersexuality ay matatagpuan sa mga kwentong alamat kung saan ang mga gawa ng pisikal na pag-ibig ay patuloy na binabanggit o ipinahiwatig. Kaya, sa ilang mga kwentong engkanto nakita namin ang ganap na hindi malabo na mga indikasyon ng nangyari, halimbawa, sa kuwento ng Matapang na kapwa, nagpapabata ng mga mansanas at buhay na tubig: "Si Ivan Tsarevich ay kumuha ng buhay at patay na tubig at isang larawan ni Elena the Beautiful, mahal niya. kanyang pinaka; ... umupo sa falcon at lumipad palayo." O ang parehong aksyon, ngunit sa isang mas nakatagong bersyon, makikita natin sa kuwento ni Ivan the Tsarevich at ang bayani na Sineglazka: "pinainom niya ang kanyang kabayo sa kanyang koloditsk, ngunit hindi isinara ang koloditsk, at iniwan ang kanyang mga damit".

Gayunpaman, kadalasan ang proseso ng paglilihi ng mga bata ay inihambing sa lebadura ng kuwarta ng tinapay. At hindi ito nakakagulat, dahil ang tinapay sa pang-araw-araw na buhay ng mga Slav ay may parehong mahalaga at sagradong kahalagahan bilang proseso ng pag-aanak, at ang pagsilang ng tinapay mula sa masa sa patula na kamalayan ng mga tao ay mahigpit na nauugnay sa mga ideya tungkol sa pag-unlad. ng isang bata at ang kanyang kasunod na kapanganakan. Samakatuwid, kapag nakikipagkita sa isang fairy tale ang mga linyang "Ako ay isang ignoramus, binuksan ko ang kuwarta, ngunit hindi ko ito tinakpan", hindi na kailangang isipin ng isa kung tungkol saan ito.

Gayundin, ang mga hindi pangkaraniwang paraan ng paglilihi at panganganak ng mga bata na inilarawan sa mga engkanto ay hindi maaaring hindi makaakit ng pansin. Kaya, sa alamat, ang isang balangkas ay pangkaraniwan, ayon sa kung saan ang reyna, na hindi pa nagkaanak sa loob ng mahabang panahon, ay kumakain ng isang gintong palikpik na isda (pike, ruff, bream, atbp.) At agad na nabuntis. Ano ang sanhi ng pagbubuntis na ito?

Upang masagot ang tanong na ito, kailangan mong bigyang-pansin ang kusang pinagmulan ng salarin ng insidente, iyon ay, ang isda. Nakatira siya sa tubig, at alam natin ang isa pang nilalang na direktang nauugnay sa elemento ng tubig. Ito ang Serpyente. Ang aming palagay na ang reyna ay nabubuntis hindi mula sa isang ulam ng isda, ngunit mula sa Serpyente, ay kinumpirma din ng katotohanan na ang Serpyente, bilang isang totem na hayop, ay ang tagapag-alaga ng kadalisayan ng prinsipe (at, samakatuwid, royal ) pamilya. Kaya, ang pagbubuntis ng reyna mula sa isda (= ang Ahas) ay walang iba kundi ang pagbabanto ng dugo ng ninuno na may purong dugo ng ninuno ng totem.

Ang mga representasyon ng totemic ay ang pinaka-archaic, ngunit sa mga Slavic na kwento ay maaari ding makahanap ng isang muling pag-iisip sa ibang pagkakataon ng paglilihi ng isang bata (hinaharap na bayani) mula sa mas mataas na mga nilalang. Kaya, sa Belarusian fairy tale na "Osilok" isang hindi pangkaraniwang kababalaghan ang ipinakita: "Biglang isang bola ng apoy ang lumipad sa bintana at nagsimulang umindayog sa paligid ng kubo. Umindayog, umindayog ... at gumulong sa ilalim ng paa ng babae. Hinawakan ni Baba ang laylayan, at napakasarap ng pakiramdam niya kaya napaupo na siya. Kinuha ni Istoma ang isang babae." Higit sa lahat kami ay interesado sa likas na katangian ng hindi pangkaraniwang kababalaghan na inilarawan bilang isang "bola ng apoy." Para dito, bumaling tayo sa gawain ng B.A. Rybakov, kung saan binanggit niya ang isang kababalaghan na lubhang nagpapahiwatig para sa ating kaso: "Ang kidlat ng bola ay isang bolang apoy na dahan-dahang lumulutang sa ibabaw ng lupa."

Sinusubukan ng mananaliksik na malaman ang kaugnayan sa pagitan ng tanda ni Perunov - ang anim na sinag na gulong - at ang mga katangian ng diyos ng kulog. Para sa amin, una sa lahat, ito ay mahalaga na ang "bola ng apoy", napaka nakapagpapaalaala ng bola kidlat, ay nagpapahiwatig ng presensya ni Perun. At tulad ng naaalala natin, ang konsepto ng mga bayani (bayani) na may direktang pakikilahok ng diyos ng kulog ay isang motibo na laganap sa mitolohiya ng mundo. ("Ang Kapanganakan ni Perseus", "Ang Kapanganakan at Edukasyon ni Hercules", atbp.)

Maaari, siyempre, magtanong, ang balangkas ba na ito sa East Slavic fairy tales ay hiniram sa ibang pagkakataon mula sa itaas na mga alamat ng Griyego? Dito kinakailangan na bigyang-pansin ang katotohanan na kung ang gayong posibilidad ay umiral, kung gayon dahil sa huling Kristiyanisasyon ng Russia, ang karangalan ng pagiging ama ng isang bayani ay hindi kailanman napunta sa isang paganong diyos, ngunit hindi bababa sa isang arkanghel o sa Kristiyanong diyos mismo.

Samakatuwid, maaari nating tapusin: sa kabila ng katotohanan na ang Perun, sa papel ng tagapag-alaga ng kadalisayan ng dugo ng Slavic, ay isang mas huling kababalaghan kaysa, halimbawa, ang totemic Serpent, ngunit, walang alinlangan, ang balangkas, kung saan siya ay kumikilos bilang ang ama ng hinaharap na bayani, ay nagmula sa pre-Christian Russia ... Posible pa ring ipagpalagay na ang motibo ng paglilihi mula sa Diyos ay hindi lamang ang pantasya ng mga susunod na mananalaysay na ipinakilala sa kuwento, kundi pati na rin ang mga petsa pabalik sa panahon ng Indo-Europeans - pareho ang mga ninuno ng mga sinaunang Griyego at ang mga sinaunang Slav.

Gayunpaman, bilang karagdagan sa impormasyon tungkol sa hindi pangkaraniwang mga konsepto ng mga bata, maaari kang makahanap ng katibayan ng alamat ng kanilang hindi pangkaraniwang mga kapanganakan. Sa napakaraming kaso, ang mga hindi pangkaraniwang kapanganakan ay nauugnay sa isang tiyak na plot ng fairy tale na umaangkop sa sumusunod na pamamaraan: pambihirang kapanganakan - pagsubok sa labas ng tahanan - pag-uwi (para sa isang lalaking bayani) at hindi pangkaraniwang kapanganakan - buhay sa labas ng tahanan - pagbabalik tahanan (para sa mga babae). Ang pamamaraan na ito ay humahantong sa amin sa ideya na ang pangunahing gawain ng mga engkanto sa ganitong uri ay ang kwento ng pagpasa ng seremonya ng pagsisimula ng mga lalaki at tungkol sa panahon ng buhay sa bahay ng kagubatan ng mga kababaihan. Gayunpaman, isasaalang-alang natin ang problema ng mga pagsisimula na makikita sa alamat ng East Slavic sa ikalawang kabanata ng gawaing ito, at dito lamang natin ituturo ang mismong katotohanan ng koneksyon sa pagitan ng mga mahimalang kapanganakan at isang balangkas na nakatuon sa pagsisimula. Ngayon kami ay interesado sa tiyak na pagsilang ng isang bata sa isang hindi pangkaraniwang paraan, samakatuwid, na isinasaalang-alang ang karagdagang pag-unlad ng aksyon, isasaalang-alang namin ang kaganapan mismo at ang mga tampok nito.

Pag-aaral ng mga fairy tale na may ganitong uri o mga malapit sa kanila, nabanggit na namin na, ayon sa mga ideya ng mga Slav, pati na rin ang iba pang mga taong kalapit sa kanila, ang pagsilang ng isang bata ay pinadali ng mga natural na elemento - apoy, tubig. Sa hinaharap, pansinin natin ang pakikilahok sa prosesong ito ng dalawa pang pwersa - lupa at hangin. Sa karamihan ng mga kaso, ang isang fairy tale ay nagha-highlight ng ilan sa mga elemento, ngunit ang mga kumbinasyon na nagaganap (halimbawa, apoy at lupa) ay nagpapahintulot sa amin na gawin ang pagpapalagay na ang magkasanib na partisipasyon ng lahat ng apat na pwersa sa paglikha ng katawan ng bagong panganak ay orihinal na sinadya. Halimbawa, sa fairy tale na "Baba Yaga at Zamoryshek" ang mga bata-bayani ay ipinanganak mula sa mga itlog ng manok. Narito ito ay kinakailangan upang bigyang-pansin hindi kahit na sa relihiyosong kahulugan ng konsepto ng "world egg", kung saan ang parehong langit at lupa, at, bilang isang resulta, ang mga unang tao ay nagmula, ngunit sa mga species na kabilang sa mga itlog. Ang katotohanan ay ang mga manok, o sa halip na mga tandang, ay itinuturing na mga sagradong ibon sa Russia. Maaari pa ngang ipagpalagay ng isang tao na ang imahe ng isang ibong apoy - isang nagniningas na ibon - ay lumitaw bilang isang resulta ng pagpapadiyos ng isang tandang sa tanyag na isipan. Ang mga dahilan para dito, malinaw naman, ay namamalagi sa medyo lohikal na mga konklusyon - ang sigaw ng isang tandang ay nagmamarka ng pagtatapos ng gabi (ang oras ng masasamang espiritu) at ang pagsisimula ng araw, ang pagsikat ng araw. Samakatuwid, halos hindi tayo magkakamali kung ipagpalagay natin na ang tandang sa pananaw sa mundo ng ating mga ninuno ay hindi maiiwasang nauugnay sa araw, at samakatuwid ay may init at, sa wakas, sa apoy. Pagbabalik sa mahimalang kapanganakan ng mga bata, dapat bigyang-diin na ang mga inilarawan na katangian ng banal na ibon na apoy na tumutukoy sa pagsilang ng hindi lamang mga bata, ngunit mga bayani - mga taong sa simula ay nagtataglay ng sagradong kaalaman at kakayahan na makakatulong sa mga bayani na makapasa. pagsubok sa hinaharap.

Ang nagniningas na kalikasan ng mga pambihirang bata ay makikita rin sa isa pang fairy tale - "Medvedko, Usynya, Gorynya at Dubynya-heroes". Dito mismo ipinanganak ang bata sa oven: “Lola, patayin mo, mainit dito! "Binuksan ng matandang babae ang damper, at may buhay na babae sa oven." Dapat pansinin na sa oras na ito ang bata ay babae, samakatuwid, ang mga kababaihan, sa pag-unawa sa mga Slav, sa parehong lawak ng mga lalaki, ay mga tagadala ng sagradong prinsipyo. Ang konklusyon na ito ay kinumpirma din ng katotohanan na ang batang babae na ipinanganak sa oven ay naging asawa ng isang totem na hayop - isang oso, na, na may handa na paggamot, "matagal nang naghihintay" para sa hitsura ng mga batang babae, kung saan siya pumili. ang ikakasal.

Ang magkasanib na pakikilahok ng mga elemento (apoy at lupa) sa hitsura ng isang bata ay ipinapalagay sa engkanto na "Clay Ivanushka", kung saan ginawa ng lolo ang kanyang anak mula sa luad, at pagkatapos ay inilagay siya sa kalan, pati na rin sa isa. ng mga bersyon ng fairy tale na "Ivashka and the Witch", kung saan dinala ng lolo mula sa kagubatan ang "lutoshku", iyon ay, isang puno ng linden na hinubad mula sa bast, at inilagay ito sa oven, at pagkaraan ng ilang oras ay kinuha ng bayani. ang bata mula sa ilalim ng kalan.

Kadalasan mayroong mga pagtukoy sa hitsura ng mga bata mula sa ilang bahagi ng isang puno, na nakikita natin bilang isa sa mga paraan ng materyal na pagpapakita ng mga elemento ng mundo. Kaya, sa isa pang bersyon ng kuwentong "Ivashka and the Witch," ang anak ng isang matandang lalaki at isang matandang babae ay lilitaw mula sa kubyerta. Eksakto ang parehong larawan ay maaaring obserbahan sa fairy tale "Tereshechka".

Ang kakanyahan ng tubig ay maaaring makipag-usap sa bata hindi lamang sa anyo ng isang isda na kinakain ng ina, kundi pati na rin sa anyo ng materyal na kung saan nilikha ang bata, iyon ay, niyebe. Sa dalawang fairy tale na katulad ng mga string - "Bag, kumanta!" at "Snow Maiden" - isang matandang lalaki at isang matandang babae ang nagpabago sa kanilang magiging anak na babae bilang isang taong yari sa niyebe, pagkatapos nito ay mahimalang nabuhay. Sa fairy tale na "Fyodor Vodovich at Ivan Vodovich" ang anak na babae ng tsar ay nabuntis mula sa tubig na lasing mula sa balon.

Ang hindi gaanong madalas na binanggit sa mga engkanto ay ang pagsilang ng isang bata dahil sa pagkagambala ng mga elemento ng hangin sa prosesong ito. Ang mga ito ay alinman sa hindi direktang mga indikasyon ng relasyon sa pagitan ng babae at ng Whirlwind (Wind), kapag ang babae ay dinukot ng huli, o banayad na mga alusyon sa pinagmulan ng bayani, salamat sa kanyang pangalan - "Whirlwind-prince". Sa epiko ng Karelian-Finnish, maaari nang makahanap ng isang hindi malabo na indikasyon ng dahilan ng paglilihi:

Napabuga ng hangin ang dalaga, ...

Hinipan ng hangin ang prutas sa dalaga.

Bilang karagdagan, sa mga kawikaan at kasabihan ng Russia, ang pananalitang "hinipan ng hangin" ay nakaligtas, na nagpapahiwatig ng pagbubuntis mula sa isang hindi kilalang lalaki. Binanggit din ni V.Ya ang pagsilang ng isang bata mula sa elemento ng hangin. Sinabi ni Propp. Sinusuri ang isa sa mga kuwento, isinulat niya: "Ang isang batang babae ay nabuntis mula sa hangin. "Natatakot siya na hindi siya masira. At inilagay niya siya sa isang mataas na tore. At hinarangan ng mga kantero ang pinto. May butas sa isang lugar sa pagitan ng mga laryo. Isang puwang, sa isang salita. At minsang tumayo ang prinsesang iyon. malapit sa puwang na iyon, at hinipan ng hangin ang kanyang tiyan."

Kaya, batay sa mga halimbawang ibinigay, maaari nating tapusin na, kahit na ang pakikilahok ng ama kasama ang ina sa paglikha katawanang bata (ang bahaging iyon ng taong kabilang sa nakikitang mundo) ay hindi itinatanggi (alinman sa matanda ang gumawa ng bata, ang matandang babae ay ibato ito sa duyan, o sila ang gumawa nito nang magkasama), ngunit ang pangunahing papel sa prosesong ito , ayon sa mga tagalikha ng mga fairy tale, ay kabilang sa mga natural na elemento.

Gayunpaman, dapat tandaan na ang papel ng mga elemental na prinsipyo ay hindi limitado lamang sa katotohanan na sila ay nakikilahok sa proseso ng pagsilang ng pisikal na katawan ng bata. Ang tanyag na mananaliksik ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo, si van Gennep ay nagsusulat na nasa "mundo ng mga elemento" kung saan nabubuhay ang mga kaluluwa. . “Nasa ilalim ng lupa o nasa bato sila. Ayon sa paniniwala ng iba't ibang tao, nakatira sila sa mga puno, palumpong, bulaklak o gulay, sa kagubatan, atbp. Laganap din ang ideya na ang mga kaluluwa ng mga bata ay naninirahan sa mga bukal, bukal, lawa, at umaagos na tubig." Tila sa amin na ang dayuhan, ibang mundo, (kung saan nagmula ang mga kaluluwa), ay sadyang tinutumbas ng mga mananalaysay sa "mundo ng mga elemento."

Sa mga plot na nauugnay sa elemento ng apoy at pugon, bilang pagpapakita nito, mayroong isa pang mahalagang tampok. Tulad ng nabanggit sa itaas, sa fairy tale, ang paglilihi ng isang bata ay madalas na nauugnay sa proseso ng pag-lebadura ng kuwarta ng tinapay. Ang paghahambing na ito ay hindi sinasadya, kung titingnan mo ito mula sa pananaw ng mga tanyag na paniniwala, ayon sa kung saan ang konsepto at pagkilos ng "pagkain" (sa kasong ito, tinapay - IM) ay sumasama sa mga gawa ng kapanganakan at kamatayan . Ang parehong mga obserbasyon ay nagpapatunay sa mga ritwal na aksyon na ginawa kaugnay sa isang bata na ipinanganak na may sakit o nanghina. A.K. Inilarawan ni Bayburin ang seremonya ng "pagluluto" ng isang sanggol (isa sa mga cycle ng mga ritwal na aksyon na isinasagawa upang maiangkop ang isang bagong panganak sa isang bagong mundo) tulad ng sumusunod: "Isang may sakit na bata ay inilagay sa isang pala ng tinapay at inilagay sa oven, tulad ng tapos sa tinapay. ... Ang simbolismo ng ritwal na ito ay batay sa pagkakakilanlan ng isang bata at tinapay ... ito ay, kumbaga, ibinalik sa sinapupunan ng ina upang maipanganak muli."

Ang motibo ng paglalagay ng isang bata sa isang pala ay maaaring masubaybayan sa maraming mga kuwento na nakatuon sa seremonya ng pagsisimula. Sa kasong ito, ang ritwal na "muling paggawa" ay ipinahiwatig din, ang muling pagsilang ng isang tao, ngunit sa sandaling ito ay nais naming bigyang-diin ang tulad ng isang magkakaugnay na serye: paglilihi - masa at pagluluto sa hurno, kapanganakan - pag-alis ng tinapay mula sa oven, at sa hinaharap. , ito ay sa initiation rite na isasaalang-alang natin ang " pagkain ng "ito" na tinapay ".

Kasabay nito, ang pagsilang ng isang bata sa mundo ay hindi lamang ang paglikha ng isang pisikal na katawan, kundi pati na rin ang pagkuha ng isang kaluluwa sa pamamagitan ng katawan na ito, na, tulad ng nabanggit na natin, ay nagmumula bilang isang resulta ng isang pakikipagpalitan sa ibang mundo. Ang mga ideyang ito ang nag-iwan ng imprint hindi lamang sa ritwal ng panganganak, kundi pati na rin sa saloobin sa mga bata mismo. Bilang A.K. Bayburin: "Ang isang bagong panganak ay hindi itinuturing na isang tao hanggang sa isang serye ng mga ritwal na aksyon ay ginanap sa kanya, ang pangunahing kahulugan nito ay upang maging isang tao." Hanggang sa puntong ito, ito ay hindi lamang isang tao, ngunit isang dayuhan na nilalang at, walang alinlangan, mapanganib sa iba. Hindi kataka-taka na ang babaeng nanganganak ay nagretiro sa isang ligtas na distansya, at kung minsan ay itinuturing pa ngang mga demonyo ang mga sanggol. Sa pangkalahatan, tulad ng isinulat ni Arnold van Gennep, "ang kolektibo ay inilalapat ang parehong mga taktika sa pagtatanggol sa bagong panganak bilang sa estranghero." Ang lahat ng ito, tulad ng sa tingin natin, ay makikita sa isang laganap na kuwento ng engkanto, ayon sa kung saan ang bata ay pinalitan ng mga hayop, o ang ama ay sinabihan na "ang reyna ay hindi nagdala ng isang daga, hindi isang palaka, ngunit isang hindi kilalang hayop." Sa paglipas ng panahon, tulad ng sa maraming iba pang mga kaso, ang tunay na dahilan para sa "kakaiba" ng bagong panganak ay nawala at pinalitan, ito ay tila lohikal sa kasong ito, ang mga intriga ng naiinggit na mga kamag-anak.

Kaya, ang kuwento ay sumasalamin sa lahat ng aspeto ng mga ideya ng ritwal ng mga Slav tungkol sa paglitaw ng isang bagong henerasyon - mula sa paglikha ng isang pisikal na katawan, na nauugnay sa alamat na may isang "pagsubok", pagkatapos ay ang kapanganakan ng isang "hindi tao." " - "isang hindi kilalang hayop", "half-baked na tinapay", sa pag-apruba, sa wakas, sa pamamagitan ng mga espesyal na seremonya sa opisyal na katayuan ng isang bagong tao - "tinapay".

Ang mga epiko, bilang isang huling yugto ng katutubong epiko kung ihahambing sa mga engkanto, ay bihirang banggitin ang pagsilang ng isang bata. Gayunpaman, ang pinakasinaunang mga ito ay naglalaman ng mga makukulay na paglalarawan ng pagsilang ng isang bagong mandirigma-bayani. Dapat pansinin na ang pagbanggit ng araw na may kaugnayan sa pagsilang ng isang bata ay malinaw na nagpapahiwatig ng pakikilahok sa proseso ng nagniningas na prinsipyo:

Nang mamula ang araw

Sa langit, sa maaliwalas na langit,

Pagkatapos ay ipinanganak ang batang Volga

Makakakita kami ng mas detalyadong paglalarawan sa Kirsha Danilov.

At sa langit ay maliwanag ang buwan,

At isang makapangyarihang bayani ang ipinanganak sa Kiev,

Parang batang Volkh Vseslavevich.

Ang lupa ay sumibol ng keso,

Ang kaharian ng India ay maluwalhati,

At nagbitak ang bughaw ng dagat

Dito, ang kapanganakan ng isang bayani ay inihambing sa hitsura sa kalangitan sa gabi ng buwan (na ginagamit kasama ng pang-uri na "liwanag", na, tulad ng sa tingin natin, ay tumutukoy din sa bituin na ito sa elemento ng apoy), at tulad nito. binanggit din ang mga prinsipyo tulad ng lupa at tubig, na nagpapatunay sa ating mga naunang konklusyon tungkol sa impluwensya ng mga puwersa ng kalikasan sa hitsura ng isang bagong panganak.

Sa wakas, ang pinakakaakit-akit na mga pagbabago na naganap na may kaugnayan sa kapanganakan ng isang bata ay inilarawan ng epiko ng parehong pangalan na "Ang Kapanganakan ng isang Bayani". Ito ay ganap na nakatuon sa kaganapang ito, na nakikilala ito mula sa isang bilang ng mga gawa ng ganitong genre, at nagbibigay-daan sa amin na uriin ito bilang ang pinakasinaunang mga ito. Ang epiko sa tradisyonal na paraan ng paglalarawan ay gumuhit ng isang kolektibong imahe ng hinaharap na kaaway ng bagong panganak na bayani. Sa larawan ng "mabangis na Skiman-beast" madali nating mahahanap ang mga tampok ng hayop, ibon at ahas:

Siya ay nakatayo, ang aso, sa kanyang hulihan na mga binti,

Sumirit siya, mabangis na Skiman, sa paraang parang ahas,

Sumipol siya, isang asong magnanakaw, sa isang nightingale,

Siya ay umungal, ang magnanakaw na aso, na parang hayop.

Ang "halimaw" na ito, sa paniniwala namin, ay kumakatawan sa makabuluhang kulminasyon ng folklore ng initiation rite, kung saan ang bayani ay ritwal na nilamon ng isang zoomorphic na nilalang.

Sa pagtatapos ng unang kabanata ng thesis, maaari nating gawin ang mga sumusunod na konklusyon: ang pagdating ng isang tao sa mundo ay isang kawalan ng timbang na naibalik sa pagkamatay ng isang kadugo. Sa paglikha ng katawan ng bata (ang sisidlan ng kaluluwa, na magiging ganoon pagkatapos makumpleto ang lahat ng mga ritwal ng seremonya ng panganganak), hindi lamang ang mga magulang mismo ang lumahok, kundi pati na rin ang lahat ng apat na natural na elemento, na hindi lamang pisikal. , ngunit bahagi din ng espirituwal na bahagi ng isang tao. Ang makasagisag na pagkakapantay-pantay ng dalawang proseso - ang paglilihi at pagsilang ng isang bata at ang pagluluto ng tinapay - ay inilaan upang akayin ang bata sa susunod na yugto ng paglipat - ang seremonya ng pagsisimula, kapag ang tinapay na ito ay kinakain. Dahil dito, ang "mahimalang kapanganakan" na binanggit sa maraming pag-aaral ay talagang karaniwan, ngunit kinakatawan ng mga alamat na makabuluhang pananaw ng mga Slav sa isyung ito.

Kung ang kapanganakan ng isang bata, isinasaalang-alang namin bilang ang paglikha ng isang materyal na katawan at ang pagdating ng kaluluwa ng tao sa "ito" na mundo ay maaaring italaga bilang unang turning point sa buhay, ang initiation rite ay ang susunod na paglipat sa isang bagong sikolohikal at panlipunang estado. Ito ay isang linya sa kamalayan ng tao na naghihiwalay sa iba't ibang paraan ng pag-iisip - bilang isang taong umaasa sa mga desisyon ng mga magulang at hindi responsable sa kanilang mga aksyon, o bilang isang ganap na nabuong miyembro ng lipunan. Ang sikolohikal na epekto ng ritwal na ito ay nag-aambag sa paglipat ng kamalayan ng isang tao sa isang bagong espirituwal na antas. Ganito ang nangyayari sa maraming fairy-tale at epic plots, kung saan tinatalakay ang paksa ng buong pagpasok ng isang tao sa lipunan.

Ang motibo ng pagsisimula ng bayani ay napaka-archaic, kaya nakatago sa pamamagitan ng mga layer ng pagpoproseso at muling pag-iisip, na sa halip mahirap hanapin ang mga bakas nito. Ang gawaing ito ay mas kumplikado ng mga gumaganap ng mga epiko at engkanto, na, madalas na hindi nauunawaan ang mga dahilan na pinipilit ang bayani na kumilos sa isang paraan o iba pa, binibigyang kahulugan ang kanyang mga aksyon sa kanilang sariling paraan. Gayunpaman, kahit na ang pira-pirasong impormasyon na nasa aming pagtatapon ay nakakatulong upang makagawa ng ilang tila makatwirang konklusyon. Ang gawain ng aming pananaliksik sa kabanatang ito ng thesis ay humanap ng repleksyon ng bawat yugto ng initiation rite sa fairy tale at epic epic.

Ukrainian researcher V.G. Binanggit ni Balushok, na tumutukoy kay van Gennep, na “anumang pagsisimula ay nahahati sa tatlong yugto: 1. ang paghihiwalay ng indibidwal mula sa kolektibo; 2. panahon ng hangganan; 3. muling pagsasama sa isang kolektibo."

Matapos maipasa ang seremonya, ang isang tao ay tumaas sa isa pang antas ng espirituwal na pananaw sa mundo. Pagkatapos ng ilang partikular na kaganapan, na tatalakayin sa ibaba, ang mga kamangha-manghang at epikong bayani ay nakakakuha ng mga bagong katangian, kadalasan tulad ng lakas, karunungan, mahiwagang kasanayan, ngunit ang pinakamahalaga, opisyal silang pumasok sa edad ng kasal. Ang kahulugan ng lahat ng kilos ng ritwal na ito ay magdulot ng malaking pagbabago sa buhay ng isang tao; ang nakaraan ay kailangang ihiwalay sa kanya ng isang linyang hinding hindi niya madadaanan.

Ang mga fairy tale na nagpapanatili ng mga tampok ng archaic rite ay maaaring nahahati sa dalawang uri:

mga fairy tale (na may isang balangkas na nahahati sa lalaki, kung saan ang pangunahing karakter ay isang lalaki, at babae, kung saan ang pangunahing tauhang babae ay isang babae, mga uri), na naglalarawan sa mga pangunahing milestone ng seremonya. Ang pananaw na ito ay inilaan, naniniwala kami, para sa mga nakababatang tagapakinig.

mga engkanto, kung saan ang buong ritwal ay hindi palaging isinalaysay, ngunit ang ilan sa mga bahagi nito ay isinasaalang-alang nang detalyado - sa aming opinyon, para sa isang mas matanda (at samakatuwid ay mas malapit sa oras ng seremonya) na edad.

Sinimulan na naming pag-aralan ang mga fairy tale ng unang uri sa nakaraang kabanata na may kaugnayan sa tanong ng "mahimalang" kapanganakan ng mga bayani, mga neophyte sa hinaharap. Tulad ng nabanggit, ang balangkas ng mga kuwentong ito ay ganap na inuulit ang mga ibinigay ni V.G. Mga yugto ng Balushkom. Ang ganitong uri ng plot ay tipikal para sa isang lalaking bayani. Ang mga tampok ng ritwal ay ipinahayag sa mga sumusunod na kaganapan: ang isang tiyak na kaaway (orihinal na isang totemic na ninuno, na ang imahe ay nakakuha ng negatibong konotasyon sa panahon ng paghahatid ng kuwento mula sa bibig patungo sa bibig) ay umaakit sa bayani sa kagubatan, kung saan siya pupunta. singaw sa kanya sa isang paliguan (ang motibo na ito ay pinaka-tipikal para sa babaeng uri ng plot) , pagkatapos ay inihaw sa oven at sa wakas ay kumain. Sa hinaharap, tandaan namin na ang lahat ng ito ay binibigkas na mga yugto ng culminating bahagi ng rito. Ang pagbabalik ng bayani sa tahanan ay nangyayari dahil sa biglaang pagpapakita ng kakayahang makipag-usap sa isang kulay-abo na lobo, hindi sinasadyang nilamon ang bayani, o sa mga gansa-swan, na ibinabagsak ang kanilang mga balahibo sa bayani, o sa isang pinched na pato na dinadala ang bayani sa kanyang pabalik - tulad ng kaalaman, ayon sa mga ideya ng Eastern Slavs, ay maaari lamang lumitaw sa isang tao, matagumpay na naipasa ang seremonya.

Ang uri ng balangkas ng babae ay nakikita sa fairy tale na mas madalas kaysa sa lalaki, at hindi gaanong kapansin-pansin. Gayunpaman, hindi natin ito maaring bigyang pansin. Sa nabanggit na fairy tale na "Medvedko, Usynya, Gorynya at Dubynya-heroes", ang pangunahing tauhang babae kasama ang kanyang mga kaibigan ay pumunta sa isang madilim na kagubatan - ibang mundo - at natitisod sa isang kubo. Ang kubo na ito, tulad ng sa amin, ay isa sa mga uri ng "bahay ng kagubatan" tungkol sa kung saan V.Ya. Propp: “Ang mga bahay ng kalalakihan ay isang espesyal na uri ng institusyon, katangian ng sistema ng tribo. ... Ang pinagmulan nito ay nauugnay sa pangangaso bilang pangunahing anyo ng paggawa ng materyal na buhay, at sa totemism bilang isang pagmuni-muni ng ideolohikal nito, "iyon ay, ito ay hindi lamang isang lungga ng oso, ngunit ang tirahan ng isang totem na hayop. Ang pangunahing tauhang babae ng fairy tale ay nananatili sa bahay na ito. Kaya, ang kamangha-manghang materyal ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga Slav ng ritwal na presensya ng mga piling babae sa "mga bahay ng lalaki". Ang isyung ito ay isinasaalang-alang nang detalyado ni V.Ya. Sinabi ni Propp. Isinulat niya ang tungkol sa gayong batang babae: “Siya ay maaaring kinidnap o, sa ibang mga bersyon, kusang-loob na dumating o hindi sinasadya; siya ang namamahala sa bahay at iginagalang." Mayroong mga engkanto na direktang nagsasabi tungkol sa buhay ng pangunahing tauhang babae ("The Robber Groom", "The Magic Mirror"), ngunit mayroon ding mga kung saan ang pangunahing pansin ay binabayaran sa isa pang isyu, at samakatuwid ang buhay ng batang babae sa "bahay ng mga lalaki" ay binanggit lamang sa pagdaan. Kaya, sa fairy tale na "Bag, Sing!" Ang isang batang babae na gawa sa niyebe, pumipili ng mga berry, ay nawala sa kagubatan, at pagkatapos ng ilang sandali ay bumalik sa kanyang dating buhay, at naghahanap sila ng isang kasintahang lalaki para sa kanya. Ang isang katulad na pag-unlad ng balangkas ng V.Ya. Medyo nakakumbinsi ang paliwanag ni Propp: “Sa mga tahanan ng mga lalaki ay palaging may mga babae (isa o higit pa) na naglilingkod sa mga kapatid bilang asawa. ... Pansamantalang nananatili sa mga bahay ang mga babae, pagkatapos ay ikakasal sila." Matapos gumugol ng ilang oras sa bahay ng mga lalaki, natupad ng pangunahing tauhang babae, na tila sa amin, ang pangunahing tungkulin na itinalaga sa kanya - nanganak siya ng isang sagradong bata, na minarkahan ng dugo ng isang ninuno ng totem.

Ngayon ay ibaling natin ang ating pansin sa pangalawang uri ng mga engkanto, kung saan ang iba't ibang mga detalye ng seremonya ng pagsisimula ay inilarawan nang detalyado. Ang unang yugto ng pagsisimula - ang paghihiwalay ng indibidwal mula sa kolektibo - ay nauugnay sa pag-iisa ng mga lalaki pagkatapos maabot ang edad na 6-8 taon sa isang tiyak na grupo ng kabataan, kung saan nanatili sila hanggang sa edad na 14-16. Ang oras na ito ay nakatuon sa teoretikal na pag-aaral ng mga bagay na kailangan sa susunod na buhay.

Matatagpuan natin ang parehong yugto (kahit na labis na pinalaki) sa isa sa mga kuwento ng pagsisimula na "The Battle on the Kalinov Bridge": "Pagkalipas ng tatlong taon ay naging malaki sila at naging malakas na bayani." Sa isang panahon na limitado sa tatlong taong gulang at ang hindi tiyak na pariralang "napakarami na ba, hindi ba," ang mga batang bayani ay nagsanay sa paghagis at pangangaso ng club, at pagkatapos nito "nagsimula silang hilingin sa tsar na hayaan silang makita ang kanilang kaharian." Ang paglalakbay na ito ay isang paglipat sa ikalawang yugto ng seremonya.

Sa isa pang fairy tale na may katulad na balangkas, ang oras ng paglipat na ito ay malinaw na ipinahiwatig: "Ito ay kung paano lumipas si Ivan ng 15 taon, sinabi niya sa Tsar: Bigyan mo ako ng isang kabayo, kung saan makakarating ako sa lugar kung saan ang ahas. ay." Kaya, nakikita natin na kapag ang isang batang lalaki ay umabot sa edad na mga 12 taon (mayroong maraming iba't ibang mga pagpipilian, na limitado sa pangkalahatang balangkas mula 10 hanggang 19 na taon), siya ay gumagalaw mula sa una hanggang sa ikalawang yugto ng pagsisimula.

Ang isang pangkat ng mga kabataan na nakatanggap ng lahat ng pangunahing kinakailangang kaalaman at kasanayan at nagkakaisa ng prosesong ito ay inihahatid sa lugar ng seremonya, na, bilang V.G. Balushok, sa kagubatan. Ang kagubatan, ayon sa mga paniniwala ng mga Slav, "ay tradisyonal na tinutumbas sa kabilang mundo at sinasalungat bilang isang teritoryo. estranghero at hindi maunlad kanyang , pinagkadalubhasaan bahay. Ang hangganan sa pagitan mga tema at sa pamamagitan nito ang ilog ang ilaw." Ang hangganan na ito ay inilarawan bilang mga sumusunod: "nakarating sila sa ilog ng apoy, isang tulay ang namamalagi sa kabila ng ilog, at mayroong isang malaking kagubatan sa paligid ng ilog."

Ang ikalawang yugto ng seremonya, tulad ng sa tingin natin, ay nahahati din sa mga yugto:

-apprenticeship, culminating sa isang uri ng pagsusulit - ang culminating introduction ng neophyte sa mas mataas na kapangyarihan.

-oras ng praktikal na aplikasyon ng mga nagsisimula ng mga nakuhang kasanayan.

Kaya, sa sandaling ang guro ay naglipat ng kaalaman sa mag-aaral ay maaaring maobserbahan sa engkanto na "Ang Mabilis na Mensahero", ayon sa kung saan sinabi ng dalawang matatanda sa kagubatan sa bayani ang sumusunod: "Kung kailangan mong tumakbo nang mabilis sa isang lugar, maaari mong naging usa, liyebre at ginintuang ulo ng ibon: tinuruan ka namin ". Ang mga katulad na doktrina ay inilarawan din sa mga engkanto na "Sa mga turo ng mangkukulam" at "Mapanlinlang na agham", kung saan ang matandang mangkukulam ay kumukuha ng mga kabataan upang turuan at tinuturuan silang maging iba't ibang mga hayop.

Pagkatapos, bago ang paparating na "pagsusulit", isang ritwal ng pagligo, na, sa aming palagay, ay isinagawa upang hugasan ang nakaraan, linisin ang bayani at ihanda siya para sa darating na pagsubok, kapag sa anyo ng isang labanan, pagbuhos ng dugo at, sa wakas, ritwal na kamatayan, pinatunayan ng binata ang kanyang karapatan na maging ganap na miyembro ng lipunan. Kasabay nito, hindi tayo sumasang-ayon sa paninindigan nina I. Ya Froyanov at Yu. I. Yudin na "ang pagligo ay laban sa paglunok ng Serpyente" at mayroong "pagbangga ng dalawang paganong pananaw sa mundo", sa halip, ito ay isang pasimula lamang, isang paglilinis bago pagsubok para sa lakas, kagalingan ng kamay , tapang, sa pangkalahatan, sa kakayahang malayang mabuhay sa isang mapanganib na mundo.

Dapat pansinin na sa mga engkanto ay bihirang direktang ipinapahiwatig na ang bayani ay lumalangoy sa isang ilog o dagat, ngunit halos palaging siya ay tumatalon upang salubungin ang Serpyente mula sa ilalim ng tulay. Halimbawa, "Tumalon ang anak ng magsasaka ni Ivan mula sa ilalim ng tulay ...", at isang ilog ang dumadaloy sa ilalim ng tulay sa mga fairy tale.

Ang yugto ng pagsasanay ay lohikal na nakumpleto ang seremonya ng pagpasa mula sa estado bago ang kasal hanggang sa estado ng pag-aasawa, mula sa kabataan hanggang sa estado ng lalaki. V.G. Sinabi ni Balushok: “Sa kampo ng kagubatan, nakaranas ng ritwal na kamatayan ang mga nagsisimula. Ito ang pangunahing tampok ng yugto ng pagsisimula ng liminal. Bukod dito, hindi lamang ritwal na kamatayan ang naganap, kundi pati na rin ang "paglunok" ng mga pinasimulan ng mythical monster ".

Nakilala rin natin ito sa isang fairy tale, kung saan sinabi ng Serpyente sa bayani: "Ikaw si Ivan, bakit ka dumating? Manalangin sa Diyos, magpaalam sa puting ilaw at umakyat sa aking lalamunan sa iyong sarili ... ". Bilang karagdagan, binibigyang diin na bago ang seremonya ay kinakailangang magsuot hindi lamang ng isang ordinaryong kamiseta, kundi pati na rin ng isang kamiseta na espesyal na inihanda para sa gayong okasyon: "ang aking lola ay naghanda ng isang linen na kamiseta para sa kanya, ... nagsimula siyang maghabi ng isang pangalawang kamiseta mula sa nakatutusok na kulitis”.

Sa pagtatapos ng ritwal na makikita sa fairy tale, ang Serpyente ay "luwa" - isinuka pabalik ang bayani, na ibinibigay ang kanyang mahiwagang kapangyarihan sa kanya.

Ang isa pang mahalagang punto ay konektado sa pagkilos ng "paglunok" ng neophyte. Gaya ng binanggit ni O.M. Freudenberg, “kapag pinatay ng Diyos ... ang isang tao - ito ay humahantong sa kanyang muling pagkabuhay. Samakatuwid, hindi lamang pagkain, ngunit ang kamatayan ay nakikita ng primitive na lipunan na naiiba sa atin. ... sakripisyo at kumain magkapareho". Sa madaling salita, ang mga aksyon ng totemic na ninuno ay nagpapahiwatig ng muling pagkabuhay ng paksa.

Kaya, nang makapasa sa seremonya ng pagsisimula, ang isang tao ay umakyat sa isang ganap na bagong antas ng espirituwal. Hinugasan niya ang kanyang sarili, at samakatuwid ay nakalimutan ang kanyang nakaraang buhay. Natutugunan natin ang salamin ng naturang "pagkalimot" sa maraming mga fairy tale na may iba't ibang mga plot. Kaya, sa fairy tale na "Dunno" mababasa natin: "Ang hari ay nagsimulang magtanong sa kanya: - Anong uri ng tao ka? - Hindi ko alam. - Mula sa anong mga lupain? - Hindi ko alam. - Kaninong angkan-tribo? - Hindi ko alam". Ang isang katulad na sitwasyon ay inilalarawan sa fairy tale na "Tungkol kay Ivan Tsarevich at ang Gray Wolf", nang sabihin ng lobo sa bayani: "... kung paano niya ako papayagan na sumama sa mga nannies ... pagkatapos ay naaalala mo ako - at ako makakasama ka ulit." Ngunit para sa kumpletong pakiramdam ng buhay sa isang bagong kalidad, hindi lamang nakalimutan ng binata ang kanyang nakaraan, ngunit hindi rin siya naalala ng kanyang mga magulang. Kaya, sa nabanggit na mga fairy tale na "Sa pag-aaral ng mangkukulam" at "Mapanlinlang na agham" hinihiling ng mangkukulam na kilalanin muna ng ama ang kanyang anak, dahil tanging sa pagkakataong ito ay makakabalik ang huli: “Naparito ka ba upang kunin ang iyong anak? ... Tanging kung hindi mo siya nakikilala, manatili sa akin magpakailanman at magpakailanman ".

Ang mga kabataan na matagumpay na nakapasa sa pagsisimula ay nagtipon sa mga unyon ng mga kapatid sa dugo at, na naninirahan sa kagubatan, ay nakikibahagi sa pangangaso at "isang uri ng ritwal na pagsalakay." Ang isang kinakailangang bahagi ng yugtong ito ng ritwal ay ang pagkuha ng isang kabayo. Ang kabayo ng bayani ay hindi kailanman lilitaw sa pamamagitan ng kanyang sarili, kailangan mong kumita ito, o nakawin ito, o hanapin at lumabas sa "lousy foal." At nakikita natin sa mga halimbawa ng alamat na ang kabayanihan na kabayo, iyon ay, ang nakikipaglaban na kabayo, ay ibinigay lamang sa mga pinaka-karapat-dapat na binata - sa engkanto na "Baba Yaga at Zamoryshek" ang magic mare ay nagsabi sa bayani: "Buweno, mabuti. ang aking ?bangka, kapag napaupo mo ako, kunin mo at pag-aari ang aking mga anak."

At, sa wakas, ang oras ay dumating para sa huling yugto ng seremonya - bumalik sa pangkat ng tribo. A.K. Ang Baiburin, na nag-aaral ng mga ritwal ng maternity, ay nakakakuha ng pansin sa katotohanan na "ang paglipat ng isang tao mula sa isang pangkat ng edad patungo sa isa pa, bilang isang panuntunan, ay nakikilala sa pamamagitan ng lahat ng uri ng manipulasyon ... na may buhok." Ang isang pantay na mahalagang "aksyong ritwal na kasama sa huling yugto ng pagsisimula ay marahil ang ritwal na gupit at pag-ahit ng nagsisimula." Sa fairy tale na "Neumoynka" ang pagbabawal sa pagputol ng buhok ay makikita sa isang labis na paraan, na tila dahil sa hindi pagkakaunawaan ng tagapagsalaysay sa totoong kahulugan ng mga aksyon na ginawa ng bayani ng fairy tale: huwag magpalit ng damit. Sinundan ito sa fairy tale ng mga mahiwagang aksyon ng "imp", kung saan ang mga tampok ng initiation rite ay talagang lumabas: "Ang imp ay tinadtad siya sa maliliit na piraso, inihagis siya sa kaldero at nagsimulang magluto ... at ang sundalo ay naging isang mabuting kapwa, na hindi masasabi sa isang fairy tale ..." ...

Sa pagkumpleto ng pagsasanay at lahat ng uri ng mga pagsusulit sa pagsisimula, ang mga kabataan, handa na para sa kasal, ay bumalik sa kolektibong angkan, paghahanap ng kalayaan at lahat ng mga tungkulin ng mga ganap na miyembro nito, samakatuwid, kadalasan kaagad pagkatapos makumpleto ang ritwal sa mga kuwento. ng mga nagpasimula, ang kasal ng bayani o mga bayani ay sumusunod. Ngunit minsan may mga fairy tale kung saan hindi binanggit ang pagsisimula, ngunit ang mga dayandang nito ay makikita sa hindi pangkaraniwang kakayahan ng mga manliligaw. Halimbawa, "lumipad ang isang agila, naging mabuting kapwa: bago ako ay panauhin, ngunit ngayon ay naparito ako bilang isang matchmaker." Ang parehong kwento ay naulit ng dalawang beses, tanging ang mga bayani nito ay isang palkon at isang uwak. Dito makikita ang mga kabataan na kababalik lamang mula sa pagsisimula sa lipunan at nakatanggap ng karapatang mag-asawa.

Bilang karagdagan, dapat tandaan na kung minsan ang initiation rite (huwag kalimutan na ito ay isang mahigpit na pagsubok para sa kakayahang mabuhay) ay natapos na tragically. Ito ay kinumpirma ng kuwentong "Two Ivan Soldiers' Sons", kung saan ang magkapatid na lalaki ay pinatay sa seremonya. Pareho silang pinaghiwa-hiwalay ng isang leon, na naging kapatid ng isang ahas na pinatay ng isa kay Ivanov. At sinabi ng tagapagsalaysay nang may panghihinayang: "Kaya nasawi ang makapangyarihang mga bayani, napagod ang kanilang kapatid na ahas."

Nakapagtataka na ang ritwal na pinag-uusapan ay hindi nawawala nang walang bakas pagkatapos ng Kristiyanisasyon ng Russia. Pansamantala siyang "nakatulog" upang biglang maipanganak muli sa isang ritwal ng pagpapadala ng mga rekrut sa serbisyo. Ang ritwal na ito ay nagpapanatili ng mga katangian tulad ng pagpapangkat ng mga rekrut. Ayon sa impormasyong etnograpikong ibinigay ni A.K. Bayburin, ang recruit ay palaging bumibisita sa paliguan bago umalis sa kanyang tahanan. Bilang karagdagan, ang mga recruit ay pinahintulutan na "tanggihan ang pangkalahatang tinatanggap na pang-araw-araw na mga patakaran," kaya ginawa nila ang lahat ng uri ng kalupitan na kahawig ng mga ritwal na pagsalakay ng mga fraternity ng pagsisimula. Ang mga pagbabagong ito ay hindi maaaring maipakita sa alamat. Kaya, sa mga engkanto, kasama sina Ivan Tsarevich at Ivan na anak ng magsasaka, ang mga bayani tulad ng Harness the ensign at non-commissioned officer na si Pulka. Bukod dito, ang mga klerk mismo kung minsan ay nalilito at tinawag ang sundalo na isang prinsipe, at pagkatapos ay isang sundalo ("Ang Sundalo at ang Anak na Babae ng Tsar"). At sa mga kuwentong ito ay tiyak na may mga tampok ng seremonya: ang bayani ay nangangailangan ng isang taon "hindi magpagupit, hindi mag-ahit, hindi manalangin sa Diyos" ("Non-commissioned officer Pulka"). Kaya't ang tanging ritwal, na hindi nakahanap ng isang lugar sa mga ritwal ng simbahan, ay muling nabuhay nang halos ganap sa bagong lupa.

Matatagpuan natin ang hindi gaanong mahusay na mga paglalarawan ng iba't ibang yugto ng pagsisimula sa epikong epiko. Tulad ng sa mga engkanto, ang paunang yugto ng seremonya ay nakatayo dito, kapag ang isang pangkat ng 6-8 taong gulang na mga bata ay tumatanggap ng unang kinakailangang kaalaman.

Makakahanap tayo ng kumpirmasyon nito sa epiko tungkol sa Volga Vseslavevich (Buslaevich), kung saan ang iba, naiiba sa itaas, ang mga hangganan ng pre-initiation age ay ipinahiwatig:

Ros Volga Buslaevich hanggang pitong taong gulang

Sumabay si Volga sir Buslaevich sa mamasa-masa na lupa ...

At pumunta si Volga kay Sir Buslaevich

Alamin ang lahat ng uri ng mga trick, karunungan

At lahat ng uri ng iba't ibang wika;

Tinanong ni Volga si sir Buslaevich sa loob ng pitong taon,

At nabuhay siya ng labindalawang taon.

Si Volga ay magiging pitong taong gulang,

Ibibigay ang Volga sa pitong pantas:

Naiintindihan ni Volga ang lahat ng mga trick,

Lahat ng mga trick at lahat ng karunungan;

Si Volga ay magiging labing pitong taong gulang,

Namimili ng isang magandang squad...

O sa epiko tungkol kay Dobryna Nikitich:

Lumaki siya sa edad na labindalawa,

Ibinigay ito ng kanyang ina upang ituro:

Binigay sa kanya ang diploma.

Siya ay lumaki sa labinlimang gulang,

Nagsimulang magtanong sa aking ina

Pagpapatawad-pagpapala

Nagmamaneho sa isang malinaw na bukid na malayo.

Kaya, nakikita natin na kapag ang batang lalaki ay umabot sa edad na 12 (14,15,16,17), siya ay pumasa mula sa una hanggang sa ikalawang yugto ng pagsisimula. Tulad ng nabanggit na natin, ang panahong ito sa buhay ng mga neophyte ay naganap sa kagubatan, sa bahay ng mga lalaki. Sa mga engkanto, ang teritoryong ito ay madalas na nahihiwalay sa bahay sa pamamagitan ng isang ilog - isa pang tagapagpahiwatig na ang mga nagsisimula ay nanirahan sa ibang mundo.

Isaalang-alang ang mga yugto ng ikalawang yugto ng rito, na sinasalamin ng mga epiko. Kaya, maaari nating obserbahan ang sandali ng paglilipat ng kaalaman ng guro sa mag-aaral sa halimbawa ng epiko tungkol kay Ilya Muromets at Svyatogor. Una, ang bayani ay naging nakababatang kapatid ni Svyatogor: "nagpalitan siya ng krus kay Ilya at tinawag siyang isang nakababatang kapatid," at pagkatapos ay nakatanggap siya ng isang hindi pangkaraniwang kapangyarihan. Sinabi sa kanya ni Svyatogor: "Humanda ka sa kabaong, sa maliit na bitak, huminga ako sa iyo ng isang magiting na espiritu ... Naramdaman ni Ilya na ang lakas sa kanya laban sa una ay nadagdagan ng tatlo." Sa pagsusuri sa fragment sa itaas, maaari nating ipagpalagay na ang isang pangkat ng mga matandang makaranasang mandirigma ay naroroon sa kampo ng pagsisimula, kung saan, sa pamamagitan ng seremonya ng fraternization (blood-cross), ang mga neophyte ay naging mga nakababatang kapatid, subordinate sa hierarchy, nagpatibay ng agham militar, bilang isang resulta kung saan halos ang buong populasyon ng lalaki ng tribo ay natali sa isa't isa sa pamamagitan ng malapit na ugnayan ng dugo na kinakailangan sa panahon ng labanan.

Sa pagtatapos ng pag-aaral sa kagubatan, ang pangwakas na "survival test" ay isinagawa, na nauna sa ritwal na paglilinis ng mga neophyte sa tubig. Kaya, sa epiko tungkol kay Dobryna at Serpent, una sa lahat, ang pansin ay iginuhit sa motibo ng pagpapaligo sa bayani at ang kaugnayan ng aksyon na ito sa hitsura ng Serpyente. Inihayag ni Bylin ang "kautusan" ng ina ng batang bayani na "huwag pumunta ng malayo sa open field, sa bundok na iyon at Sorochinskaya", "huwag lumangoy sa Puchai River." Nakukuha ng isa ang impresyon na alam na ng ina ni Dobrynina kung ano ang mangyayari sa kanyang anak, na siya, na naligo, samakatuwid, na nagsimula sa seremonya ng pagpasa, sa kalaunan ay makakatanggap ng ganap na kalayaan. Batay sa etnograpikong datos, I. Ya. Froyanov at Yu.I. Sinabi ni Yudin na "sa una, ang mga inisyate ay ipinadala sa lugar ng seremonya ng mga magulang na alam na sila ay lalamunin ng isang halimaw at pansamantalang mamamatay."

Ang pagligo at paglilinis mula sa nakaraang buhay ay sinusundan ng paglunok ng halimaw at ritwal na kamatayan:

Kung gusto ko - kukunin ko ang Dobrynya sa aking baul

Kukunin ko ito sa baul at ibababa sa butas,

Gusto ko - kakain ako at kakain ng Dobrynya.

O sa epiko tungkol kay Mikhail Potyk:

At nakipagkasundo sa pagsuso ng bangkay.

Bilang karagdagan, maaari itong ipagpalagay na ang mga Slav ay itinuturing na posible, pagkatapos na maipasa ang seremonya ng pagsisimula, upang makakuha ng hindi lamang militar at mahiwagang kasanayan, kundi pati na rin upang makakuha ng kakayahang mabuhay sa larangan ng digmaan:

Ang kamatayan ay hindi isinulat para kay Ilya sa labanan.

Sa wakas, ang isang pantay na mahalagang layunin ng pagsisimula ay para sa espiritu ng neophyte na makiisa sa mas mataas na kapangyarihan, sa mga diyos o sa isang hayop na totem, na naganap sa pamamagitan ng paggamit ng mga hallucinogenic na inumin at dahil sa pinakamataas na tensyon sa nerbiyos.

Tulad ng isang fairytale hero, ang epikong karakter, pagkatapos ng pagsisimula, ay umabot sa isang ganap na bagong espirituwal at panlipunang antas. Naghugas siya at nakalimutan ang kanyang nakaraang buhay, nakatanggap ng isang bagong pangalan:

Ngayon ay-sa iyo, Ilya, sa pangalan,

Ishshe kung ikaw ang liwanag at ang Muramets

Kaya naman pinangalanan ka naming shcho - Muramets.

Tandaan na ang bayani ay hindi lamang binigyan ng isang pangalan, ngunit opisyal na tinanggap din sa komunidad ng mga residente ng lungsod ng Murom, na tinatawag itong "Muromets". Nangangahulugan ito na mula sa sandaling iyon ang binata ay naging isang ganap na miyembro ng lipunan - maaari siyang makilahok sa mga pulong ng veche, milisya ng bayan, at magpakasal. Gayundin, pagkatapos ng seremonya ng pagsisimula, ang isang tao ay nakakuha ng lakas, karunungan at, sa wakas, kawalan ng karamdaman sa labanan - mga katangian na kinakailangan para sa pamumuno ng isang bago, may sapat na gulang, buhay.

Ngayon ay handa na siya para sa ikalawang yugto ng panahon ng hangganan, iyon ay, para sa pagsasabuhay ng lahat ng nakuhang posibilidad. Ito ay ipinahayag sa anyo ng mga ritwal na pagsalakay ng isang pangkat ng magkakapatid na dugo sa mga kalapit na tribo:

Si Volga ay magiging labing pitong taong gulang,

Kumuha siya ng isang mahusay na pangkat:

Labintatlong mabubuting tao na walang isa,

Si Volga mismo ay nasa ikalabintatlo.

Siya at ang kanyang "mga kapatid, ang matapang na pulutong" "nahuli ang lahat ng mga isda ng coon, lahat ng mga martens at foxes nahuli". V.G. Si Balushok, na tumutukoy kay M. Dikarev, ay nagsusulat tungkol sa "paglilibang" ng naturang mga unyon ng militar sa kanilang libreng oras: sila ay "sa mga may-ari, na kahit papaano ay hindi nagustuhan sa kanila o hindi pinapayagan ang mga batang babae sa kalye, sinira at binuwag ang mga gusali ng sakahan. , inalis ang mga tarangkahan, binuksan ang mga kubo, kinaladkad ang mga kariton at kabayo papunta sa bubong, walang laman ang mga hardin ng gulay, atbp. Ang Volga ay gumagawa ng isang bagay na katulad sa isang dayuhang kaharian:

At binali ko ang mahigpit na busog,

At pinutol niya ang mga panali ng sutla,

At lahat ng maiinit na palaso ay nabasag,

At pinihit niya ang mga kandado sa mga sandata,

At ibinuhos niya ang pulbura sa mga bariles.

Bukod dito, ang mga pagkilos na ito ng Volga ay dapat isaalang-alang hindi bilang hindi nakakapinsala, sa pangkalahatan, kapilyuhan, ngunit bilang "kasiyahan sa militar" na naglalayong pahinain ang lakas ng labanan ng isang potensyal na kaaway. Ang praktikal na aplikasyon ng kaalaman na nakuha sa panahon ng pagsasanay ay makikita sa mga pagsalakay ng militar:

At pumunta sila sa lupain ng Turko,

At kinuha nila nang buo ang lakas ng Turko.

Ang mabait, mabait kong squad!

Maging puno tayo ngayon ng pagbabahagi!

At, sa wakas, dumating ang oras para sa huling yugto ng initiatory ritual - ang pagbabalik sa katutubong komunidad. Tulad ng nabanggit na natin, ang huling yugto ng ritwal ay kasama ang isang ritwal na pagputol ng buhok, dahil sa buong panahon ng pagsisimula ito ay ipinagbabawal. Bukod dito, tila sa amin na ang bayani ay pinutol pagkatapos umuwi:

Ang batang Dobrynya Nikitich ay may mga dilaw na kulot,

Sa tatlong hanay, ang isang maliit na kuderka ay kumukulot sa mga ulo ng tubig sa mga singsing:

At ikaw, tavern, sumabit sa iyong mga balikat.

Sa pag-uwi ng binata, ang mga magulang ay ritwal na "hindi kinikilala" ang kanilang anak, dahil, ayon sa tradisyon, sinabihan sila tungkol sa kanyang "kamatayan":

Ibaba ang lattice knob

Kilalanin ang batang Dobrynya mula sa open field!

Tumabi ka, ikaw na cuddly gol tavern,

Mula sa mga pahilig na bintana,

Huwag mo akong pagtawanan

Tungkol sa matagumpay na matandang babae:

Kung hindi ay manginig ako sa aking malalim na katandaan,

Lumabas ako sa kalye - ako ay hindi tapat na nag-escort.

Oh, ikaw na magaan na soberanya na ina!

Bakit hindi mo nakilala ang iyong pinakamamahal na anak,

Batang Dobrynya Nikitich?

Tulad ng isang fairy tale, ang epiko ay nagtatala ng mga kaso ng hindi matagumpay na pagpasa ng rito, na sa huli ay natapos para sa neophyte hindi sa ritwal, ngunit sa totoong kamatayan. Ito ay isinalaysay sa epiko "tungkol sa malas na mabuting kapwa at sa ilog ng Smorodinka." Ang pagsasalaysay ay bubukas sa isang paglalarawan ng unang yugto ng seremonya:

Kapag ito ay mabuti

Ito ay isang magandang panahon

Parangalan-papuri magiting, -

Naawa ang Panginoong Diyos

Ipinagkaloob ng soberanong tsar,

Tatay-ina ng kapwa

Pinilit kong umibig,

At ang angkan-tribo para sa isang mabuting kapwa

Hindi sapat ang nakikita nila...

Ngunit lumipas ang oras at

Ang berry ay gumulong pababa

Sa sa [har] bagong mga puno,

Naputol ang isang sanga

Mula sa kulot mula sa puno ng mansanas,

Nahuhuli ang mabuting kapwa

Mula sa ama, anak, mula sa ina.

At ngayon sa mabuting kapwa

Mahusay na kawalang-panahon.

Ang mabuting kapwa ay nakaupo sa isang magandang kabayo at sumakay sa "alien side", na matatagpuan sa kabila ng Currant River. Nalampasan niya ang hadlang ng tubig nang walang anumang kahirapan, na, tila, ay nagpapahiwatig ng matagumpay na pagkumpleto ng yugtong iyon ng ritwal, na kinabibilangan ng pagligo at paglilinis. Ngunit sa huling yugto - pag-uwi - ang bayani ay hindi nakatawid sa ilog at namatay dito:

Ginawa niya ang unang hakbang -

Ang kabayo ay nalunod sa bituka,

Sa isa pang hakbang na may (tu) na uminom -

Sa puso ng Circassian,

Ang kabayo ay tumapak sa ikatlong hakbang -

Hindi mo na makikita ang iyong manes.

Nalunod ang mabuting kapwa

Sa Ilog ng Moscow, Smorodin.

Batay sa pagsusuri ng epikong ito, dumating tayo sa konklusyon na sa panahon ng mga pagsisimula, maaari ding mangyari ang mga aksidente, at ang namatay sa panahon ng seremonya ay hindi bumalik sa bahay, na nananatili magpakailanman sa literal at makasagisag na kahulugan sa "ibang mundo" .

Kaya, ang itinuturing na mga kwento at epiko ay nagpapahintulot sa amin na tapusin na ang lahat ng mga yugto ng seremonya ng pagsisimula ay malinaw na nakikita sa alamat ng mga Eastern Slav, at mayroong 2 uri ng plot ng fairy tale - para sa mga bata, ang kuwento ng paparating na pagsisimula bilang isang buo, kasama ang pag-highlight ng tatlong pangunahing yugto nito, at para sa mga matatandang kabataan, kapag ang mga indibidwal na yugto ng seremonya ay isinasaalang-alang nang detalyado. Sa mga epiko, tulad ng sa mas kumplikadong mga gawa, ang unang uri ng katangian ng isang fairy tale ay wala, ngunit ang pangalawa ay tradisyonal na ipinakita nang maliwanag at makulay.

Kabanata 3. seremonya ng kasal sa East Slavic, kasal at pamilya sa isang fairy tale at epic epic

Alam ng Slavic folklore ang isang malaking bilang ng mga plot na nagsasabi tungkol sa mga seremonya ng kasal at mga relasyon sa pamilya sa Sinaunang Russia. Ang gayong malapit na atensyon ay maaaring magpahiwatig ng mataas na panlipunan at espirituwal na kahalagahan ng kasal at pamilya, gayundin ang malawak na hanay ng mga problemang nauugnay sa mga isyung ito.

Ang kasal - tulad ng pagsilang ng isang tao, tulad ng pagsisimula sa mga lalaki - ay isang pagbabago sa buhay ng isang indibidwal. Para sa isang lalaki, ito na ang pangatlong paglipat mula sa isang pisikal at espirituwal na estado patungo sa isa pa (sa kasong ito, mula sa kabataan hanggang sa panlalaki), para sa isang babae - ang pangalawa, dahil ang kanyang initiation rite ay kasabay ng seremonya ng kasal. Samakatuwid, tulad ng lahat ng pagsisimula, ang ritwal na kamatayan at muling pagkabuhay ay dapat na naroroon sa kasal. A.V. Si Nikitina, na ginalugad ang simbolismo ng imahe ng kuku sa iba't ibang mga ritwal, ay nagsasaad na "ang kasal at kamatayan ay nagsasama at nakikilala sa kanilang mga sagrado at ritwal na kahulugan at sumasalungat sa ordinaryong buhay. Samakatuwid, ang simbolismo ng kasal sa isang tiyak na kahulugan ay tumutugma sa simbolismo ng kamatayan. Ito ay nakumpirma nang higit sa isang beses sa mga engkanto:

“Pagkalipas ng isang linggo, dumating din ang mga taong ito — mga matchmaker [para tumugma]. ... Kumuha siya ng damit na muslin, isinuot ito, habang kinakaya niya ang kamatayan." ("Ang magnanakaw na ikakasal" .) O isang fairy tale kung saan sinabi ng isang matandang madrasta sa pangunahing tauhang babae: “Isuot mo ang aking singsing. Pareho siyang nagsuot at namatay. ... Sa pagitan ng kanilang mga sarili ay muling binibigyang kahulugan nila ang INTO para pakasalan ka. Dahil siya ay ikinasal, nagkaroon ng piging para sa buong mundo." ("Self-Looking Mirror". )

Sa kabilang banda, kahit na ang "pagkamatay" ng mga asawa (at lalo na ang nobya) ay naganap ayon sa lahat ng mga batas ng seremonya ng libing, ang mga nakapaligid na tao, gaya ng binanggit ni A.K. Bayburin, hinahangad na kontrolin ang sitwasyon (upang maiwasan ang kumpletong pag-alis ng mga bayani ng ritwal mula sa mundo ng tao). Samakatuwid, ang mga espesyal na pag-iingat ay kinuha, sa partikular Ang linseed ay ibinuhos sa sapatos ng nobya, isang sibuyas ay inilagay sa isang bulsa, isang lambat na pangingisda ay inilagay sa katawan. Ang pangungusap na ito ay nagpapahintulot sa amin na magmungkahi na kapag ang pangunahing tauhang babae ng kilalang engkanto na "Pitong Taon", na natanggap ang gawain na bisitahin "sa mga damit at walang damit", ay dumating na nakabalot sa isang lambat, siya, marahil, ay natutupad nang tumpak. ang mga reseta ng proteksyon na ito, lalo na dahil higit pa sa balangkas ng kuwento ay ang kasal ng planong Pitong Taon at ang master na nag-imbita sa kanya.

Sa buhay ng isang lalaki, ang pag-aasawa ay isang paraan upang magkaroon ng isang tiyak na lugar sa sistema ng lipunan. Ang kalagayang ito ay nagpatuloy kahit noong ika-16 na siglo, nang sa panahon ng mga araw ng kasalan ang kapangyarihan ng pinuno ay nagpakita mismo, na nakakuha ng katayuan ng isang "pang-adulto", "independiyente" na tao, nang sila ay naniniwala na ang soberanya, ay maaaring lumikha ng isang pamilya, panatilihin ang pagkakasundo at disente sa kanyang sariling bahay, makatarungan ding mamamahala sa bansa.

Tulad ng alam na natin, ang mga kabataang lalaki na bumalik pagkatapos ng seremonya ng pagsisimula ay itinuturing na pumasok sa edad ng pag-aasawa, iyon ay, sa yugto ng panlipunang kapanahunan. Lalo na dapat tandaan na hindi natin pinag-uusapan ang kahandaang pisyolohikal para sa pagpaparami, na maaaring naganap nang matagal bago ang seremonya, ngunit tungkol sa pagkilala ng lipunan sa taong ito bilang ganap na bahagi nito. A.K. Binibigyang-diin ni Bayburin na mula sa isang ritwal na pananaw, ang pisyolohikal na kapanahunan mismo ay hindi sapat para sa paglipat sa isang bagong katayuan, o kahit para sa (opisyal - I.M.) na pag-aanak. Ang isang indibidwal ay nakakakuha ng gayong pagkakataon lamang sa tulong ng mga hakbang na naglalayong baguhin ang parehong panlipunan at pisyolohikal na mga katangian, sa huli - sa paglikha ng "mga bagong tao" (iyon ay, bilang isang resulta ng initiation rite - IM) Sa kabilang banda, ito ay hindi naman nangangahulugan na ang seremonya ng pagsisimula ay agad na sinundan ng isang pormal na kasal. Ang alamat ay nagbibigay sa amin ng maraming mga halimbawa na ang mga katotohanan ng premarital sex life sa sinaunang Russia ay laganap at hindi nagdulot ng partikular na malakas na negatibong reaksyon, kung ang atensyon ng publiko ay hindi nakatuon dito, at kung ito ay, siyempre, hindi karahasan. Ang tampok na ito ay katangian ng paganong lipunan at ang panahon ng pre-Mongol Rus, noong ang mga paganong tradisyon ay napakalakas pa. Iyon ang dahilan kung bakit maaari nating tandaan na ang bayani, pagkatapos na "magpalipas ng gabi sa isang tolda" kasama ang isang batang babae, ay hindi opisyal na nagpakasal sa kanya sa lahat ng mga kaso.

Kadalasan sa mga fairy tale ang mga batang babae mismo ang pumupunta sa mga tolda ng mga kabataan, at halos hindi nila alam kung paano magtatapos ang gayong pagbisita: “At siya [anak ng hari] ay pumunta sa mga toldang iyon kasama ang dalawampu't siyam na dalaga; ... Dalhin ang mga pulang babae mula sa kamay hanggang sa kamay, akayin sila sa iyong mga tolda, at kung ano ang alam mo - gawin ito! ". ("Baldak Borisievich")

Minsan, ayon kay V.G. Balushok, ang mga kabataang lalaki ay nagpakasal sa mga batang babae na nahuli sa mga ritwal na pagsalakay. Ang mga pagsalakay na ito ay nauugnay sa isang uri ng "pangangaso", na sa kalaunan ay makikita sa mga engkanto, kung saan ang nobya, o kahit na kung minsan ay isang magaling na asawa, na dapat masakop muli, ay lumilitaw sa anyo ng laro. Ang pinakakaraniwang mga larawan ay mga swans at duck, mas madalas na gansa, kahit na mas madalas na turtledoves, kalapati, atbp.

Ayon sa mga mananaliksik, ang ibig sabihin ng "white swan" ay isang mapapangasawang babae, at ang pangangaso ng isang fairytale hero ay walang iba kundi ang paghahanap ng nobya. Ang isang klasikong halimbawa ng lahat ng nasa itaas ay ang fairy tale na "Ivan Tsarevich at ang White Swan." Sa isang banda, makikita natin dito ang mismong "pangangaso" bilang isang resulta kung saan nakuha ni Ivan Tsarevich ang isang asawang sisne, at sa kabilang banda, nakahanap tayo ng isang libreng kasal, na hindi nabibigatan ng mga hindi kinakailangang pormalidad: "Nagsimula silang mabuhay at mabuhay. sa isang puting tolda, sa isang malinis na bukid sa malawak na kalawakan."

Bukod dito, dito rin natin nakikilala ang mga kamag-anak ng "white swan", na mga swans din. Kaya, ang imahe ng sisne ng nobya ay hindi lamang isang patula na paghahambing, hindi lamang ang pagkakakilanlan ng mga konsepto ng paghuli sa isang nobya at pangangaso ng mga ibon, ngunit isang direktang indikasyon ng kanyang ancestral affiliation. Ang katotohanan ay ang mga kinatawan ng bawat indibidwal na tribo, o kahit na isang pag-areglo ng tribo, ay napagtanto ang lahat ng iba pang mga teritoryo bilang "ibang mundo", hindi kilala at kakila-kilabot, at samakatuwid ang mga taong nanirahan doon ay nakakuha ng zoomorphic, hindi makamundong mga tampok sa kanilang mga mata.

Kahit noong ika-19 na siglo. ang gayong mga ideya ay laganap pa rin sa populasyon, na natalo ni A.N. Ostrovsky sa kanyang drama na "The Thunderstorm", kung saan ang wanderer na si Feklusha ay nagtago ng isang larawan ng mundo, sa gitna nito ay ang inilarawan na lungsod ng Kalinov: "Nakatira ka sa pangakong lupain!"

Kaya, ang parehong nobya at ang kanyang pamilya ay may hitsura ng ibon o ahas, at, bilang I. Ya Froyanov at Yu.I. Yudin, "sa isang fairy tale ay nakikitungo tayo sa isang babae na, bago ang kanyang pagbabagong anyo sa isang tao, ay kumakatawan sa isang tulad-ibon na naninirahan sa ibang mundo, hindi lamang sa ibang mundo na totemic na pinagmulan, kundi pati na rin sa mundo ng ninuno ng nobya" .

Ang kasal sa pamamagitan ng pagdukot, at ang mga ugat nito ay bumalik sa primitive communal system, ay laganap, na kinumpirma ng mga halimbawa mula sa maraming iba't ibang mga fairy tale: "Buweno, nagawa mong makita, pamahalaan at makuha ito. Kaya't sa loob ng tatlong buwan, tatlong linggo at tatlong araw ay nasa harap ng aking mga mata si Elena the Beautiful ", pati na rin ang mga fairy tale" Crystal Mountain "," Ivan Tsarevich at ang Grey Wolf "," The Little Humpbacked Horse ", atbp. ., kung saan kailangang kidnapin ng mga bayani ang kanilang mga nobya, o, sa kabaligtaran, palayain ang mga babaeng minsang dinukot. Siyempre, sa paglipas ng panahon, ang pagdukot ay nagsimulang magamit nang higit sa isang kahulugan ng ritwal. Sa kabilang banda, ang ritwal, at hindi ang katotohanan, ng pag-aasawa sa pamamagitan ng pagdukot ang nagpapatunay sa atin ng katotohanan na ang nobya ay sumasang-ayon na magpakasal lamang kung tinutupad ng asawang lalaki ang gawain, iyon ay, nagpapatunay sa kanyang halaga. Kaya sa fairy tale na "The Little Humpbacked Horse" hiniling ng prinsesa sa prospective na groom na magdala ng damit-pangkasal: "Wala akong damit-pangkasal. Halika, dalhin mo sa akin, pagkatapos ay ikakasal ako." Bilang isang resulta, ito ang pangunahing tauhan na nagnakaw ng nobya, pumasa sa pagsusulit sa ritwal sa pamamagitan ng gawain, at naging asawa.

Sa prinsipyo, batay sa materyal ng alamat, maaari nating tapusin na sa mga Eastern Slav, ang isang opisyal na kasal mula sa isang hindi opisyal ay naiiba lamang sa pamamagitan ng pahintulot ng mga magulang ng nobya at lalaking ikakasal, at anumang paninirahan sa parehong bahay (tolda) at ipinahiwatig. ang mga sekswal na relasyon sa pamamagitan ng kasunduan ng magkabilang panig ay itinuturing na kinikilalang kasal.

Tulad ng para sa seremonya ng kasal mismo (isang kinikilala sa lipunan na anyo ng kasal), ang Kristiyanong anyo nito ay lumilitaw sa mga engkanto, ngunit kung minsan ay maaari nating matugunan ang isang salamin ng isang mas archaic na tradisyon, kapag ang taong nagsasagawa ng seremonya (sa panahon ng Kristiyano - isang pari. ) tinatali ang mga kamay ng ikakasal. Kaya, sa fairy tale na "Pig Casing" sinabi ng batang babae sa kanyang ina: "Pagpalain kami, nanay, hayaang itali ng pari ang aming mga kamay - masuwerte kami, para sa iyong kagalakan!" Imposibleng hindi mapansin ang paganong kakanyahan ng aksyon na ito, na malinaw na nagpapakita ng pagkakaisa ng dalawang tao sa kasal. Bilang karagdagan, nais kong tandaan na ang salitang "kasal" mismo ay nagmula sa salitang "wreath", dahil sa panahon ng seremonya ng simbahan, ang mga espesyal na korona ay ginagamit (maaari din silang tawaging mga wreath), na inilalagay sa ulo ng mga bagong kasal. Ang mga korona ng kasal ... ay nakapagpapaalaala sa headdress ng kasal ng nobya, halimbawa, isang korona na hinabi mula sa mga bulaklak o mga sanga na may mga dekorasyon. Malamang na ang sinaunang seremonya ng kasal ay kasama rin ang pagpapalitan ng mga wreath, at tila sa amin na ang tradisyong ito, kahit na sa isang medyo baluktot na anyo, ay bumaba halos hanggang kamakailan lamang: "ang tinanggal na korona ng nobya ay tinubos ng lalaking ikakasal, ( o - IM) ang nobya ay gumulong sa mesa ... sa lalaking ikakasal, na kumuha sa kanya. A.N. Ostrovsky sa dulang "The Snow Maiden", nang sabihin ni Kupava sa Snow Maiden ang tungkol sa Mezgir:

... at talagang nagmura siya

Sa araw ng Yarilin, sa isang maaraw na pagsikat ng araw,

Upang makipagpalitan ng mga korona sa mata ng hari

At kunin mo ako bilang asawa.

At gayunpaman, ang mga engkanto ay nagbibigay ng isang medyo malinaw na pagkakaiba - una isang seremonya, at pagkatapos lamang ng isang kapistahan na may maraming mga bisita. Gayunpaman, ang isang tampok ng seremonya ng kasal ng Slavic ay ang kasal mismo ay aktwal na dumating sa legal na puwersa hindi pagkatapos ng simbolikong pagsasama ng ikakasal, hindi pagkatapos ng pagbubuklod ng mga kamay, ngunit pagkatapos ng pagkumpleto ng kapistahan.

Ito ay kinumpirma ng mga halimbawa mula sa maraming mga engkanto, kung saan ang bayani ay bumalik mula sa mga libot nang tiyak sa panahon ng kasal ng kanyang nobya at ibang tao. Bukod dito, binibigyang-diin ng mga kuwento na ang seremonya ay nasa proseso, at, samakatuwid, ang naantala bago matapos ang kapistahan ay wala nang anumang kapangyarihan. Kaya, sa engkanto na "Ivan Tsarevich at ang Gray Wolf", ang bayani na bumalik sa kanyang sariling kaharian, "ay dumating sa palasyo at natagpuan na ang kanyang kapatid na si Vasily Tsarevich ay ikinasal sa magandang prinsesa na si Elena: bumalik siya kasama niya mula sa korona at nakaupo sa mesa."

Walang kahit isang fairy tale kung saan ang pandiwang "nagpakasal" ay gagamitin sa parehong sitwasyon, sila ay "magpakasal", ang pagdating ng bayani ay sumisira sa kapistahan, at ang seremonya ay nananatiling hindi natapos. Bilang isang resulta, ang bayani ay nagpakasal sa kanyang sarili sa parehong sandali. At sa ilang mga engkanto, ang paglalakbay ng ikakasal sa simbahan ay hindi nabanggit, ngunit ito ay tungkol lamang sa kapistahan, na muling binibigyang diin ang pambihirang kahalagahan nito: "ngayon ang tsar ay may isang mahusay na kapistahan - isang matapat na kasal".

N.L. Ipinaliwanag ni Pushkareva ang sigla ng kapistahan ng kasal bilang isang tradisyon sa pamamagitan ng katotohanan na sa Russia ang malaking kahalagahan ay nakalakip sa pampublikong pagkilala sa kasal. Gayunpaman, ang pananaw na ito sa elementong ito ng aksyon sa kasal ay tila mababaw sa amin. Ang kamatayan at pagkain bilang isang simbolo at bilang isang aksyon ay kailangang-kailangan na bahagi ng lahat ng mga ritwal ng pagpasa. Kawili-wiling pangungusap O. M. Freudenberg sa ritwal ng kasal: "Siya ay nakilala sa kamatayan, dahil ang babae ay nakikilala sa lupa; ito ay katumbas ng pagkilos ng pagkain, dahil ang pagkain ay kinakatawan din ng kamatayan, ang pagsilang ng diyos ng pagkamayabong, pagkamatay at muling pagkabuhay." Ipinapaliwanag ng pangungusap na ito ang dahilan ng mataas na kahalagahan ng ritwal na kapistahan, gayundin kung bakit, kung wala ito, ang kasal ay nanatiling hindi kumpleto.

Gayundin sa mga fairy tale mayroong mga hindi pamantayan, mula sa isang modernong punto ng view, mga anyo ng paglikha ng isang pamilya. Sa isang banda, ito ay poligamya, na kinabibilangan ng isang relasyon sa pagitan ng isang lalaki at ilang babae, na tinatakan ng mga ritwal, ngunit sa parehong oras ay walang pagkakatulad sa pagitan ng mga asawa, madalas na hindi nila alam ang tungkol sa pagkakaroon ng bawat isa. Halimbawa, sa fairy tale na "Ivan Bykovich" isang matandang lalaki sa isang piitan na may isang asawang mangkukulam ay nagpadala ng bayani upang makuha siya ng isang segundo - isang prinsesa.

Sa kabilang banda, ang isa sa pinakalaganap na motibo sa alamat ay ang pagkidnap sa asawa ng ibang tao at ang kasunod na pagpapakasal sa kanya. Ang sandaling ito ay madaling ipinaliwanag sa pamamagitan ng kakaiba ng paganong pananaw sa mundo ng mga Slav. Ito ay, una sa lahat, tungkol sa hindi maikakaila na mga karapatan ng nagwagi, tungkol sa kung saan I.Ya. Sumulat si Froyanov: "Sa pamamagitan ng pagpatay sa pinuno, ang karibal ay tumatanggap hindi lamang ng kapangyarihan, kundi pati na rin ang ari-arian, asawa at mga anak ng natalo." Ang sitwasyong ito ay malinaw na ipinakita sa pamamagitan ng pag-uusap sa pagitan ng dalawang prinsipe sa fairy tale na "Ang prinsesa ay isang kulay-abo na pato":

"- Ano ang gusto mo'ng gawin?

Gusto kitang patayin!

Bakit, Ivan Tsarevich?

Pagkatapos ng lahat, ito ay isang larawan ng iyong nobya ... "

Dito makikita natin na ang isa sa mga prinsipe ay nagpasya na patayin ang isa upang pakasalan ang nobya ng huli. Nangangahulugan ito na ang pinakatiyak na paraan upang makakuha ng nobya (asawa) ng ibang tao ay ang pagpatay sa nobyo o asawa. Maaari mo ring kidnapin ang isang babae o babae: "Ang isang malakas na ipoipo ay bumangon, binuhat ang reyna at dinala siya sa walang nakakaalam kung saan." Walang alinlangan sa katotohanan na ang dinukot na babae ay naging asawa ng kidnapper: "Ang lahat sa paligid ay nanginginig, isang Ipoipo ang lumipad ... nagmamadaling yakapin at halikan siya."

Gayunpaman, hindi lahat ng babae ay ganoon kadaling kidnapin at pakasalan siya. Kadalasan mayroong mga sandali sa mga engkanto na ang isang lalaki ay kailangang labanan ang isang babae at patunayan sa kanya ang kanyang karapatan na maging asawa: "Kahit paano siya lumingon (naging palaka, palaka, ahas at iba pang mga reptilya - IM) Vasilisa the Wise, hindi siya pinakawalan ng bayani ni Ivan. ... Buweno, si Ivan ang bayani, ngayon ay sumusuko ako sa iyong kalooban!"

Ngunit ang mga kababaihan ay maaaring ipagtanggol ang kanilang sarili hindi lamang sa pamamagitan ng werewolf. Ang imahe ng mga bayani, mandirigma ay pantay na katangian ng parehong mga epiko at engkanto. Ang mga pangalan ng mga fairytale heroine - "Viflievna the heroine", "Bogatyrka-Sineglazka", at ang paglalarawan ng kanilang hitsura: "ang prinsesa ay tumakbo sa isang marangal na kabayo, na may gintong sibat, ang quiver ay puno ng mga arrow" ay nagsasalita din tungkol sa mga ito mga katangian, tila hindi karaniwan para sa isang babae. Sa wakas, ang mga babae ay maaaring pumunta sa digmaan, na iniiwan ang kanilang mga asawa upang gawin ang mga gawaing bahay: “At ang prinsesa ay kinuha ito sa kanyang ulo upang maghanda para sa digmaan; iniwan niya ang buong sambahayan para kay Ivan Tsarevich.

Ngunit kung ang epiko ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga balangkas kung saan ang pangunahing tauhang mandirigma, na nalampasan ang kanyang asawa sa kasanayang militar o hindi nagpapasakop sa kanya, ay pinatay ng kanyang sariling asawa (mga epiko tungkol kay Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (kasal ni Vladimir), Patuloy na hari, atbp .), at sa mga fairy tale, ang mga motibong ito ay hindi kakaiba. Ang dahilan para dito, tulad ng sa tingin natin, ay ang kamangha-manghang materyal ay mas lipas, at samakatuwid, hindi ito sumailalim, sa kaibahan sa mga epiko, isang malakas na pagbabago dahil sa epekto ng Kristiyanong moralidad dito.

Gayunpaman, ang pag-aaral ng mga epiko ay nagpapakita sa atin ng ilang iba pang aspeto ng mga ritwal ng kasal at mga representasyon na nauugnay sa kaganapang ito. Tulad ng nabanggit sa itaas, ang mga kabataang lalaki na bumalik pagkatapos ng initiation rite ay itinuturing na pumasok sa edad ng pag-aasawa, at kung minsan ay maaari nilang pakasalan ang mga batang babae na nahuli sa mga ritwal na pagsalakay. Ngunit sa aming opinyon, ang mga kababaihan sa parang ay itinuturing na pangunahing biktima - mga alipin, halos wala silang legal na karapatan ng isang asawa. Bukod dito, nakita namin na ang mga batang babae ay binili at ibinenta:

At talagang mura iyon - babae:

Ang mga matatandang babae ay kalahating dosena,

At ang mga maliliit, dalawang kalahating piraso,

At mga pulang babae para sa pera.

Gayunpaman, sa mga epiko, tulad ng sa mga engkanto, ang seremonya ng kasal sa pamamagitan ng pagdukot ay laganap - kaya, pinarusahan ng epikong prinsipe na si Vladimir ang kanyang mga matchmaker:

Kung ibabalik mo ito, dadalhin mo ito nang may karangalan,

Kung hindi mo ibabalik - kunin mo ito nang walang karangalan.

At tinulungan ni Vladimir si Alyosha Popovich nang nais niyang pakasalan si Natalya (Nastasya) Mikulichna, ang asawa ni Dobrynya:

Hindi ako pupunta para sa matapang na si Olesha Popovich

Dito sinasabi nila:

Hindi ka magaling, kukunin namin ito sa pamamagitan ng puwersa!

At hinawakan nila siya sa mga puting kamay

Dinala nila ako sa simbahan ng katedral.

Ang parehong motibo ay makikita sa epiko tungkol kay Haring Salman:

Paano maaalis ang asawa sa buhay na asawa?

At sa pamamagitan ng tuso ay kukuha tayo ng tuso,

Sa dakila ay aalisin natin nang may karunungan.

Gayunpaman, sa paghusga sa ilang mga epiko, ang larawan ay maaaring magkasalungat sa dyametro, i.e. Kapag pumipili ng asawa, ang isang babae ay ginabayan ng eksklusibo ng kanyang sariling opinyon:

At kung siya ay isang batang bayani,

Kukunin ko nang buo ang isang bayani,

At kung ang isang bayani ay dumating sa aking pag-ibig,

Ikakasal na ako ngayon sa isang bayani.

("Ikakasal na si Dobrynya")

at kung minsan ay ipinapilit lang niya ang kanyang sarili sa kanyang magiging asawa:

Nandiyan ako at isang pulang babae,

Si Marya Swan ay puti at maharlika,

Royal, oo ako ay isang podolyanka.

Huwag mo akong patayin nonh podolianki,

Isasama mo ako nonh para sa kasal.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

At, siyempre, hindi sinasadya na si Marya ay lumitaw sa harap ni Potyk sa anyo ng isang sisne, at siya mismo ay "naglakad-lakad sa backwaters, at siya ay bumaril at puting swans." Tulad ng nabanggit na natin, ang "white swan" sa katutubong tradisyon ay nangangahulugang isang batang babae na may edad na mag-asawa, at ang pangangaso ng isang epikong bayani ay isang paghahanap para sa isang nobya. Ito ay muling kinumpirma ng epiko tungkol sa kasal ni Duke Stepanovich, na ang pangunahing karakter ay tinatawag na White Swan.

Tulad ng para sa seremonya ng kasal mismo, sa mga epiko, pati na rin sa mga engkanto, ang Kristiyanong anyo nito ay pangunahing lumilitaw, ngunit kung minsan maaari nating matugunan ang isang salamin ng isang mas archaic na tradisyon, kapag ang isang paganong simbolo, kadalasang isang tiyak na puno, ay nagiging sentro. ng anumang seremonya:

Nagpakasal sila sa isang open field,

Ang bilog ng bush ay kasal.

(Dobrynya at Marinka)

Batay sa impormasyong nakuha mula sa katutubong epiko, mahihinuha na sa pre-Christian Russia ang seremonya ng kasal ay isang personal na bagay, dalawang tao lamang ang nakibahagi dito, ang ikakasal mismo. N.L. Ang mga tala ni Pushkareva sa bagay na ito ay "sa mga unang yugto ng pag-unlad ng sinaunang estado ng Russia, ang mga relasyon sa pag-aasawa ... binuo sa ilalim ng impluwensya ng personal na hilig." At kung sa mga fairy tale ay makikita pa rin natin ang katotohanan ng nangingibabaw na papel ng mga magulang sa usapin ng kasal (“Ang ama at ina ay sumang-ayon na ibigay sa kanya na ang bundok ay dumating nang napakahusay. ... Well, hindi siya bukas. ”), Pagkatapos sa mga epiko ang isyung ito ay napagpasyahan lamang ng mga mag-asawa mismo. Sa karamihan ng mga kuwentong-bayan, wala man lang binanggit tungkol sa mga magulang, at sa mga pagkakataong naroroon sila, nasa mga bata pa rin ang huling salita. Halimbawa, sa epikong "Khoten Bludovich," tumanggi ang ina ni Ofimya na makipag-matchmaking sa ina ni Khoten, iniinsulto siya sa parehong oras (binuhusan siya ng isang spell ng berdeng alak sa kanya), ngunit nang si Khoten mismo ang nagmungkahi kay Ofimya na pakasalan siya, pumayag siya. :

Tatlong taon akong nanalangin sa Panginoon,

Na ikakasal ako kay Khotinushka,

Para sa Khotinushka na iyon para sa Bludovich.

Dahil dito, naganap ang kasal. Kaya, nakikita natin na ang paglipat mula sa buhay bago ang kasal tungo sa pag-aasawa sa pinaka sinaunang mga ideya ng mga Eastern Slav ay pangunahin na isang bagay ng ikakasal sa kanilang sarili.

Totoo, sa mga epiko, minsan binabanggit ang ikatlong tao na nakibahagi sa ritwal - isang pari, ngunit naniniwala kami na ito ay resulta na ng muling pag-iisip ng isang Kristiyano sa epiko. Marahil sa paglaon, sa paglitaw ng nakasulat na batas sa Russia, dalawang "vidoc" ang kinakailangan upang kumpirmahin ang legalidad ng kasal, na tinatawag na "mga saksi" sa ating modernong seremonya.

At gayunpaman, ang mga epiko ay nagbibigay ng isang medyo malinaw na pagkakaiba - una ay isang seremonya, at pagkatapos lamang ng isang kapistahan na may maraming mga bisita, na kung saan ay hindi ang pangunahing bahagi ng kasal, ngunit ang pangwakas na pagkilos, kung wala ito, sa popular na pag-unawa, ang kasal ay itinuturing na legal, ngunit hindi pa rin kumpleto:

At dito sa katedral para sa Vespers ang kampana ay tumunog,

Ang stream ni Mikhail Ivanovich ay napunta sa Vespers,

Sa panig ng isang kaibigan - Avdotyushka Lekhovidievna,

Hindi nagtagal, ang mga staple ay pinutol at nilinis,

Pagkaalis ko, pumunta ako sa vespers.

Sa malawak na patyo na iyon kay Prinsipe Vladimir.

Dumating sa magaan na gridney,

At pagkatapos ang prinsipe ay naging masaya at masaya sa kanila,

Inilagay ko sila sa mga naka-clear na table.

Isa pang kinakailangang detalye ng seremonya, ayon kay I.Ya. Froyanova at Yu.I. Si Yudina, ang palitan ng inumin ng bagong kasal. Kaya, uminom sina Mikhaila Potyk at Tsar Salman mula sa mga kamay ng kanilang hindi tapat na asawa, tila sa pag-asa na "ibalik ang nagambalang relasyon sa pag-aasawa, palakasin sila ng ritwal na mahika":

Inalis ako ng hari at ng politiko,

Na sapilitan niya akong inilayo sa Kiev.

Nagdadala sa kanya ng isang spell ng berdeng alak:

Kumuha ng isa pang tasa ng berdeng alak.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

At pinakain niya ang hari sa kanyang pagkabusog,

At pinainom niya siya,

At nagbuhos ng isang beer at kalahating balde,

Dinala ko ito kay King Salman.

(Tungkol kay King Salman)

Gayunpaman, dapat tandaan na sa mga engkanto, ang inumin sa kasal ay gumaganap din ng isang espesyal na pag-andar - ang bayani o pangunahing tauhang babae na nakalimutan ang kanilang minamahal, alalahanin sila pagkatapos iharap ang inumin (ang ilang bagay na nagpapakilala ay idinagdag sa inumin, para sa halimbawa, isang singsing, ngunit tila sa amin na ito ay higit pang mga pagdaragdag ng mga nagkukwento mismo): "Kumuha si Ivanushka ng isang gintong tasa, ibinuhos dito ang matamis na pulot ... Uminom si Marya na prinsesa hanggang sa pinakailalim. Isang gintong singsing ang bumalot sa kanyang labi." Kaya nakilala ang lalaking ikakasal, at ang legal na kasal ay nilalaro. Minsan ang inumin ay nagpapahintulot din sa iyo na makahanap ng isang lalaking ikakasal: ang prinsesa ay "tumingin sa likod ng tubo at nakita si Ivan the Fool doon; ang kanyang maliit na damit ay manipis, natatakpan ng uling, ang kanyang buhok sa dulo. Nagbuhos siya ng isang baso ng beer, dinala ito sa kanya ... at sinabi: "Ama! Narito ang aking mapapangasawa." Katibayan na sa siglo XVI. nagkaroon ng ritwal na pagpapalitan ng inumin sa panahon ng seremonya ng kasal, ay matatagpuan sa mga sulatin ng mga dayuhan na bumisita sa Muscovy. Kaya, ang diplomat na si D. Fletcher ay nagsasaad na "una ang lalaking ikakasal ay kumukuha ng isang buong baso, o isang maliit na tasa, at inumin ito sa kalusugan ng nobya, at pagkatapos ay ang nobya mismo." Sa aming opinyon, ang iba't ibang mga interpretasyon ng balangkas ay hindi nakakasagabal sa pagguhit ng pangunahing konklusyon - ang inumin na inaalok sa lalaking ikakasal o nobya ng kabilang kalahati (at malamang sa mismong seremonya ay mayroong mutual exchange ng inumin), isang paraan o iba pa. , tinatakan ang bono ng kasal. Si A. Gennep ay sumunod sa parehong pananaw, na iniuugnay ang tradisyon ng pagpapalitan ng inumin sa mga ritwal ng pagkakaisa.

Ang mga epiko ay madalas na sumasalamin hindi lamang sa ritwal, kundi pati na rin sa pang-araw-araw na bahagi ng mga relasyon sa pamilya. Kaya, ang mga problema sa buhay ng kasal ng isang babae sa Sinaunang Russia, marahil, ay hindi gaanong naiiba sa atin ngayon. Ang isa sa kanila ay isang hindi maayos na relasyon sa mga magulang ng kanyang asawa:

Biyenan, tatay, pasaway, pasaway,

At ang biyenan ay nagsasabi sa akin na matalo.

Madalas mong mahahanap ang mga larawan ng mga epikong asawang nag-abandona sa kanilang pamilya ("Ilya Muromets at ang kanyang anak na lalaki", "Ilya Muromets at ang kanyang anak na babae"), spree husbands ("Tungkol sa isang mabuting kapwa at isang malas na asawa"), mga lasing na asawa ("Potyk Mikhail Ivanovich").

Ngunit mayroon ding mga makabuluhang pagkakaiba na nauugnay sa pananaw sa mundo ng mga paganong Slav. Ito ay, una sa lahat, tungkol sa hindi maikakaila na mga karapatan ng nagwagi, tungkol sa kung saan I.Ya. Sumulat si Froyanov: "Sa pamamagitan ng pagpatay sa pinuno, ang karibal ay tumatanggap hindi lamang ng kapangyarihan, kundi pati na rin ang pag-aari, asawa at mga anak ng natalo. Kaya, ang hangarin ng mga Drevlyan na pakasalan ang balo na si Olga Mala at itapon si Svyatoslav sa kanilang sariling pagpapasya ay isang pagpapakita ng mga paganong kaugalian na umunlad sa mga Silangang Slav noong ika-10 siglo. Ang isang katulad na sitwasyon ay makikita sa epiko tungkol kay Ilya Muromets at Kalina Tsar:

At pumunta kami sa kabisera ng lungsod sa Kiev,

At kung para sa kaluwalhatian ng dakila,

At sa mapagmahal na prinsipe kay Vladimir,

At gusto nilang kunin ang kanyang prinsesa at Opraxia,

At lupigin ang iyong sarili ony Kiev grad.

Nais niyang kunin ang kanyang asawa mula sa isang buhay na asawa,

Sa prinsipe sa Vladimir

Ang batang si Oprax ang maharlika.

Sa aming opinyon, ang tradisyonal na paglalarawan ng kapistahan sa epikong Prinsipe Vladimir ay maaaring isaalang-alang na may kaugnayan sa mga karapatang ito ng nagwagi. dito:

Ipinagyayabang ng matalino ang matandang pari,

Ipinagyayabang ng baliw ang kanyang batang asawa.

(Alyosha Popovich at Tugarin Zmeevich)

Ang salitang "baliw" ang nakakaakit ng atensyon. Posible na ang isang tiyak na tao ay nabaliw nang tumpak dahil iginuhit niya ang atensyon ng lahat sa kanyang pangunahing pag-aari, at, samakatuwid, ay nanganganib na mawala ito.

Dito kinakailangan na bigyang-pansin ang isang mahalagang milestone sa buhay ng isang tao (ang pangatlo para sa isang babae) bilang pagbubuntis at pagsilang ng unang anak, iyon ay, ang espirituwal at panlipunang paglipat mula sa estado ng "asawa" hanggang sa estado ng "asawa at ina." A.K. Sinabi ni Bayburin na "ang aktwal na mga ritwal na aksyon na nauugnay sa pagsilang ng isang bata ay nagsisimula bilang bahagi ng seremonya ng kasal, at mula sa puntong ito, ang kasal ay hindi lamang nauuna sa tinubuang-bayan, ngunit maaari ding ituring bilang ang unang yugto ng mga ritwal ng panganganak. ."

Sa mga engkanto at epiko, hindi tayo makakahanap ng napakaraming materyal sa isyung ito, tulad ng, halimbawa, sa pagsisimula o mga ritwal ng kasal, ngunit ang ilang mga fairy tale ay nagsasabi tungkol sa paglipat na ito nang tumpak sa konteksto ng pagkamatay at muling pagkabuhay ng ina. . Sa mahabang panahon ng mga tao na muling gumagawa ng balangkas na ito, ang sandali ng muling pagkabuhay ng babaeng nanganganak ay maaaring tuluyang nawala sa engkanto, o muling inisip bilang pagpapakilala ng namatay na ina sa host ng mga ninuno, ngunit isinasaalang-alang namin ito. posible na igiit na ito ay tiyak na muling pag-iisip ng orihinal na tanikala ng "kamatayan-muling pagkabuhay". Kaya, sa maraming mga engkanto ay matutugunan natin ang parehong mga tampok: Noong unang panahon mayroong mga asawa at "isang anak na babae lamang" ang nakaligtas, at kadalasan ang ina ay namatay kaagad pagkatapos ng kapanganakan ng bata. Dagdag pa, mayroong tatlong mga pagpipilian para sa pagbuo ng storyline - alinman sa ina ay hindi na binanggit, o ang bata ay nakakuha mula sa ina ng isang uri ng pagtulong sa anting-anting - isang baka (halimbawa, "Little havroshechka") o isang manika. (halimbawa, "Vasilisa the Wise"), o ang ina mismo ay tumutulong sa bata sa payo (halimbawa, "Pig jacket").

Ang mga namatay na ina ay laging hindi nakikita sa tabi ng mga bata, nagbibigay ng payo mula sa libingan, sa pamamagitan ng isang intermediary-talisman, o lumapit sa bata: "ang namatay na ina, sa mismong damit kung saan siya inilibing, lumuluhod, yumuyuko sa duyan, at pinakain ang bata gamit ang kanyang patay na dibdib ... Ang kubo ay lumiwanag lamang - agad siyang bumangon, malungkot na tumingin sa kanyang sanggol at tahimik na umalis, hindi nagsasabi ng kahit isang salita sa sinuman.

Ang mahinang pagmuni-muni sa alamat ng East Slavic ng partikular na seremonya ng paglipat mula sa isang siklo ng buhay patungo sa isa pa ay hindi nakakabawas sa kahalagahan nito at malamang na resulta ng isang hindi binibigkas na bawal, dahil ang kapanganakan ay naganap sa isang kapaligiran ng mahigpit na lihim mula sa lahat hindi. pinasimulan sa sakramento na ito, sa malayong distansya ...

Ang panlipunang posisyon ng isang babae na nanganak, sa pagtatapos ng lahat ng mga ritwal ng paglilinis pagkatapos ng panganganak, ay lubhang nagbabago. Si TBSchepanskya, na nag-aral ng mga relasyon sa pamilya mula sa punto ng view ng dominasyon sa bahay ng isa sa mga asawa, ay nagsusulat na ang unang pagbubuntis ay may kahulugan ng babaeng "pagsisimula", ito ang oras ng paghahanda para sa pagkuha ng katayuan sa ina at pagpasok sa babae. lipunan, na nagbigay naman ng karapatang magpakita ng pamumuno sa pamilya. Sa pagsilang ng unang anak, ang babae ay kinilala bilang isang "matanda", samakatuwid, ay nakakuha ng ilang mga bagong karapatan, napansin ng isang inhinyero ng militar sa serbisyo ng Poland at ang may-akda ng mga tala tungkol sa kontemporaryong Russia noong ika-16 na siglo. Alexander Gvagnini, na sumulat: "Sa simbahan sila (mga asawa - IM) ay bihirang pinahihintulutan na pumunta sa mga mapagkaibigang pag-uusap, at tanging ang mga hindi pinaghihinalaan, iyon ay, na nanganak na, ay pinapayagang magpista." Ang pangalan mismo ng babae ay nagbabago rin, kung bago ang pagbubuntis ay "batang babae", pagkatapos ay pagkatapos ng panganganak ay "babae" na siya. Ang lahat ng ito ay nagbibigay-daan sa amin upang tapusin na ang tinubuang-bayan ay hindi gaanong makabuluhang seremonya ng pagpasa kaysa, halimbawa, pagsisimula o kasal, kahit na ang East Slavic folklore ay nagbibigay sa amin ng napakakaunting makatotohanang materyal tungkol sa isyung ito.

Kaya, maaari nating tapusin na ang isang kasal, bilang isang ritwal ng pagpasa ng isang tao mula sa isang nakaraang sikolohikal at panlipunang estado sa isang bago, ay ganap na makikita sa alamat. Ang seremonya ng kasal ay pinalawig sa oras at nagsimula sa paghahanap para sa isang nobya, na sa mga engkanto at epiko ay sinasagisag ng pangangaso ng bayani para sa mga ibon, at ang babaeng nobya ay lumitaw sa pagkukunwari ng isang sisne, pato, kalapati, atbp. Para sa mga sinaunang Slav, ang pag-aasawa ng pagdukot ay katangian, ngunit ang pag-aasawa sa inisyatiba ng isang babae ay posible. Ang makalumang tradisyon ng hindi mapag-aalinlanganang mga karapatan ng nanalo sa ari-arian, asawa at mga anak ng mga natalo ay malinaw ding natunton sa mga epiko.

Mas kaunting mga kuwentong-bayan ang nakatuon sa paglipat ng isang babae mula sa katayuan ng isang "batang babae" na asawa sa katayuan ng isang opisyal na nasa hustong gulang na "babae" na ina. Ang mga storyteller ay maingat na hinawakan ang isyung ito, na nagbigay-daan sa amin na ipalagay na mayroong hindi binibigkas na pagbabawal sa pampublikong talakayan ng seremonyang ito.

Bagama't binago ng mga Kristiyanong patong, kapwa sa mga engkanto at sa mga epiko, ang mga linya ng balangkas at aksyon ng mga bayani, sila ay higit pa sa mababaw para sa hitsura ng mananaliksik, kaya't ang kahirapan para sa folklorist ay hindi sa pagpapalaya ng balangkas mula sa mga patong na ito, ngunit sa katotohanan na upang malutas ang tunay na kahulugan ng mga paganong simbolo na umaapaw sa epiko. Isang kahulugan na kadalasang hindi nalalaman ng mga nagkukwento mismo.

Kabanata 4. Mga ideya ng pagano tungkol sa kamatayan at imortalidad sa mga engkanto at epiko ng mga taong Ruso

Sa aming tesis, napagmasdan na namin ang mga yugto ng siklo ng buhay ng tao tulad ng paglilihi at pagsilang ng isang bata, ang kanyang paglipat mula sa pagkabata hanggang sa pagtanda, kasal, buhay pamilya, at ngayon kailangan nating pag-aralan ang pagmuni-muni ng mga paganong ideya tungkol sa huling yugto. ng bilog ng buhay - kamatayan - sa katutubong pamana.

Una sa lahat, bigyang-pansin natin ang pinakamadaling anyo ng "kamatayan" sa pag-unawa sa mga sinaunang Slav - pagtulog. Sa mga fairy tale, ang dalawang konsepto na ito ay pinagpalit, magkakaugnay at, bilang isang resulta, ay halos hindi mapaghihiwalay sa isa't isa. Ang tampok na ito ay binanggit ni A.A. Potebnya. Isinulat ng mananaliksik na "ang pagtulog ay katulad ng kamatayan, at samakatuwid, ayon sa paniniwala ng Serbian, ang isang tao ay hindi dapat matulog kapag lumubog ang araw, ... upang hindi mapagkamalang patay ang natutulog at hindi kunin ang kaluluwa kasama nito. ito." Ang ganitong malapit na kaugnayan ng mga konseptong ito ay isang salamin ng isa sa mga cosmogonic na ideya ng mga Slav, na isasaalang-alang natin sa ibaba.

Tulad ng etnograpikong materyal, sinasabi ng kuwento na ang pagtulog ay kamatayan. Ang kamangha-manghang kamatayan ay hindi katulad ng tunay: "sa kabaong ay nakahiga ang isang patay na dalaga ng hindi maipaliwanag na kagandahan: may pamumula sa kanyang mga pisngi, isang ngiti sa kanyang mga labi, tulad ng isang buhay na natutulog". Ang muling pagkabuhay, ngunit hindi alam ang tungkol dito, ang mga bayani ng mga engkanto ay bumulalas: "Oh, mahal kong svashenka, natulog ako nang mahabang panahon!" Kung saan sila ay sinagot: “Dapat kang matulog mula ngayon at magpakailanman! Pinatay ka ng kontrabida kong anak. Sa kabilang banda, ang isang hindi nakakapinsalang panaginip ay kahawig din ng kamatayan: "Sa loob ng siyam na araw ay hindi ako lilingon, ngunit kung gigisingin mo ako, hindi mo ako gigisingin."

Sa karamihan ng mga kaso, ang bayani, na nakabangga sa isang natutulog na potensyal na kaaway, ay hindi pumatay sa kanya, ngunit binibigkas ang isang makabuluhang parirala: "Ang isang taong inaantok ay patay na" at humiga sa tabi niya. Ang huling aksyon, tila, ay isinagawa upang maging sa parehong mundo kasama ang taong nakilala niya, bilang karagdagan, pagkatapos ng panaginip na ito, ang mga bayani ay pumunta sa larangan upang sukatin ang kanilang lakas. Ano ang kahulugan ng partikular na anyo ng pagtulog? Isinasaalang-alang ang ideya na ang pagtulog ay katumbas ng kamatayan, ang lohika ng naturang kilos ay lubos na nauunawaan: ang bayani ay natulog bago ang labanan, na nangangahulugang namatay siya, at dahil namatay siya, kung gayon hindi ito dapat mangyari sa labanan. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich at Idol Idolovich", atbp.)

Nakikita natin ang isang katulad na larawan kapag ang bayani ay bumalik mula sa ibang mga lupain (= ibang mundo). Bago ka umuwi, kailangan mong matulog - upang mamatay para sa isang mundo, upang maipanganak muli sa iyong sarili. Ang mga sandaling ito ay matatagpuan sa mga fairy tale na "Koschey the Immortal", "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf" at iba pa na may katulad na mga plot. Ang lahat ng ito ay tumutugma sa mga mahiwagang ideya tungkol sa paglalakbay ng astral sa pagitan ng mga mundo.

Ngunit sa mga engkanto, ang kamatayan ay hindi palaging magkapareho sa pagtulog. Sa iba pang mga balangkas, ang kamatayan ay isang tunay na wakas ng buhay ng isang tao, at ginagamit hindi para sa isang paglipat sa ibang mundo o mga ritwal na aksyon bago ang isang labanan, ngunit bilang isang malinaw na halimbawa ng paglipat ng kaluluwa mula sa isang makalupang estado sa isang sagrado. isa - ang isang namatay na ama o ina ay nagiging patron na mga ninuno.

Ang mga mananaliksik-mythologist ay may posibilidad na kilalanin ang kulto ng mga patay sa kulto ng mga namatay na ninuno. Samantala, bilang D.K. Zelenin, mali ang pagkakakilanlan na ito ng lahat ng namatay sa kanilang mga ninuno. Ang mga namatay na ninuno ay bumubuo lamang ng isa sa mga kategorya ng mga namatay na tao. Ang ikalawang kategorya ay binubuo ng namatay na namatay nang wala sa panahon na hindi natural na kamatayan - hindi alintana kung ang kanilang biglaang pagkamatay ay isang aksidente, kung ito ay marahas, iyon ay, pagpatay, o, sa wakas, ito ay pagpapakamatay.

B.A. Nagbibigay din si Rybakov ng malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto ng "navya" at "mga espiritu ng ninuno", na pinagsasama-sama ng ilang mananaliksik: "Ang mga espiritu ng mga ninuno ay palaging mabait sa kanilang mga inapo, palaging tumatangkilik at tinutulungan sila; sila ay ipinagdarasal sa alinman sa bahay, o sa mga libingan sa sementeryo sa bahaghari. Si Navi, gayunpaman, ay nagmumukhang masama, masungit sa tao; navi - hindi lamang ang mga patay, ngunit ang mga namatay na hindi nabautismuhan, i.e. mga estranghero, kumbaga, mga espiritu ng ibang mga pananampalataya." Nakikita natin ang parehong pagkakaiba sa mga kuwentong engkanto, kung saan mayroong "mabubuting" espiritu ng mga namatay na miyembro ng sambahayan at mga kakila-kilabot na patay na gumagapang palabas ng kanilang mga libingan sa gabi.

Ang mga plot na may kaugnayan sa mga espiritu ng mga ninuno ay may ilang mga kakaiba. Una, ang utos na ito ng naghihingalong ama ay dapat matupad ang mga seremonya ng libing sa libingan: "habang ako ay namatay, pumunta sa aking libingan - matulog sa isang gabi." Bilang karagdagan, mayroon ding obligadong sakripisyo, nang ang bayani ay "bumaba sa kabayo, kinuha ito, pinutol, tinanggal ang balat, at inihagis ang karne," at hindi lamang itinapon, ngunit tinawag ang mga sagradong ibon sa alaala. pagkain: "Kumain ng magpies-uwak, tandaan ang aking ama ". Sa tanong na "bakit kailangan ng isang patay na sakripisyo?" V.Ya. Ang sagot ni Propp ay ang mga sumusunod: "Kung hindi ka magsasakripisyo, ibig sabihin, hindi mabusog ang gutom ng namatay, hindi siya magkakaroon ng kapayapaan at babalik sa mundo bilang isang buhay na multo." Gayunpaman, tila sa amin na ang motibo ng "pagpapakain" sa namatay ay tumutukoy sa mga ritwal ng kulto ng "dayuhan" na patay, "nave". Ang isang sakripisyo sa "aming sarili", sa mga miyembro ng angkan ay isang uri ng "pakete" sa kalsada. Ang parehong mga pagsasaalang-alang ay ipinagtanggol ng A.V. Nikitin, na naniniwala na "ang paghahain sa mga diyos at mga ninuno na deified ay isang paraan-tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mundo ng mga patay." Kaya, ang positibong impluwensya ng mga ninuno ay umaabot lamang sa inapo na nagsagawa ng lahat ng kinakailangang ritwal.

Ang katotohanan na ang motibo ng pag-upo sa libingan ay malamang na sumasalamin sa isang libing para sa namatay, V.Ya. Isinulat ni Propp: "Ang kuwento dito ay malinaw na hindi natapos ang isang bagay, narito ang ilang link ay bumaba. ... Ang punto, siyempre, ay hindi lamang ang "upuan". Ito ay masyadong walang kulay na isang gawa ng isang kulto sa libing upang maging primordial. Itinapon ng fairy tale dito ang dating umiiral na mga ritwal ng mga sakripisyo at pag-aalay." At tungkol sa mga sakripisyo, isinulat niya: “Bakit kailangan ng isang patay na magsakripisyo? Kung hindi ka magsasakripisyo, ibig sabihin, hindi mabusog ang gutom ng namatay, hindi siya magkakaroon ng kapayapaan at babalik sa mundo bilang isang buhay na multo." Kaya, sa fairy tale na "Ivan the merchant's chastises the prinsesa" we even meet human sacrifices to the prinsesa: "Sa ganoong estado namatay ang anak na babae ng Tsar sa kamatayan; dinala nila siya sa simbahan at pinadalhan siya ng isang tao tuwing gabi upang lamunin." Kaya, ang namatay, upang hindi magdala ng kasamaan sa mga taong nanatili sa lupa, ay dapat na tamainilibing - na may pagsunod sa lahat ng mga ritwal.

Ang parehong ideya ay kinumpirma ng fairy tale na "Tungkol sa matapang na kapwa, nagpapabata ng mga mansanas at tubig na buhay." Dito, ang isang patay na bayani sa bundok ay "nagsisinungaling sa halip na isang aso", na tila walang silbi at kasing sama ng loob ng isang aso. Ngunit pagkatapos na angkop na ilibing ni Ivan Tsarevich ang bayani, "nagtipon ng isang mesa ng alaala at bumili ng lahat ng uri ng mga panustos," binigyan ng kaluluwa ng bayani ang kanyang tagapagligtas ng isang kabayo at mga sandata.

Walang gaanong katangian ang hanay ng mga plot tungkol sa stepdaughter at ang manika ng namatay na ina na tumulong sa kanya. Bigyang-pansin natin ang katotohanan na ang manika (maaaring isang imaheng kahoy) ay pag-aari ng namatay, iyon ay, nagsilbing "kapalit" para sa namatay na ina, na hindi makakatulong sa pagtulong sa kanyang anak. Ang manika ay kailangang pakainin: "kainin mo ang manika, pakinggan mo ang aking kalungkutan." Ang pagpapakain na ito ng manika, sa aming opinyon, ay walang iba kundi ang paghahain ng pagkain sa mga espiritu ng mga ninuno, bilang isang resulta kung saan ang huli ay tumulong sa mga naninirahan sa lupa.

Sa kabilang banda, ang "mga estranghero" o "maling" mga tao na inilibing sa mga fairy tale ay nakakapinsala sa mga tao. Ang mga taong namatay "hindi sa kanilang sariling kamatayan" ay nabibilang sa parehong uri ng patay. Gaya ng binanggit ni A.K. Bayburin, sila ay napagtanto " hindi malinis ang namatay, ang paggamot na nangangailangan ng mga espesyal na pamamaraan, dahil ang hindi nagamit na puwersa ng buhay (na natitira sa namatay bilang resulta ng napaaga na kamatayan - IM) ay maaaring mapanganib para sa mga nabubuhay." D.K. Isinulat ni Zelenin na hindi makatwirang pagalit ang ugali ng mga nakasangla na patay sa mga buhay na tao. Ang mga nakasangla na patay ay tinatakot ang mga tao sa lahat ng posibleng paraan, pati na rin ang mga baka; nagdadala sila ng mga sakit sa mga tao, lalo na - salot; sa wakas, pinapatay nila ang mga tao sa iba't ibang paraan. Sa aming opinyon, ang ganitong kasamaan ay gumagana din sa alamat.

Kaya, sa engkanto na "Martyr" mababasa natin: "Bumukas ang kabaong, gumapang ang patay na lalaki mula dito, napagtanto na mayroong isang tao sa libingan, at nagtanong:

Sino'ng nandiyan? ... Sagutin mo ako, o masusuffocate ako!"

“- Ibalik mo (ang takip ng kabaong - IM), mabuting tao! - tanong ng patay.

Pagkatapos ay ibabalik ko ito kapag sinabi mong: saan ka nanggaling at ano ang iyong ginawa?

At ako ay nasa nayon; pumatay ng dalawang binata doon." ("Tales of the Dead")

Ngunit, gayunpaman, kahit na ang mga patay na hindi mapakali ay hindi nakakalimutan ang utang ng dugo at tumutulong sa kanilang mga buhay na kamag-anak. Kaya, sa isa sa "Mga Kuwento tungkol sa mga Patay" sa koleksyon ng A.N. Afanasyev, nakilala natin ang sumusunod na kuwento: namatay ang isa sa mga kapatid. Siya ay isinumpa ng kanyang ina, at samakatuwid ay "hindi siya tatanggapin ng lupa." Kaya naman, hiniling niya sa kanyang kapatid na tumulong sa paghingi ng tawad sa kanyang ina, at tinulungan din siyang magpakasal nang maligaya.

Para sa isang komprehensibong pag-unawa sa lugar ng kamatayan sa mga ideya ng mga Slav, kinakailangang bigyang-pansin ang ilang mga simulain ng mga ritwal ng libing, na makikita sa alamat. Bilang A.K. Bayburin, ang mga etnograpikong materyales ay "nagbibigay ng dahilan upang maniwala na ang pisikal na kalinisan (" paghuhugas ") ay isang matatag na tanda ng kamatayan." Nakikita namin ang kumpirmasyon nito sa mga plot ng alamat na nakatuon sa seremonya ng pagsisimula, gayundin sa mga gawang iyon, ayon sa balangkas kung saan kailangang tumawid ang bayani sa ibang mundo (i.e., mamatay sa kanyang sarili). Kadalasan, ang ganitong uri ay ginagawa sa kubo ng Baba-Yaga, na nakatayo sa hangganan ng mga mundo, "pinakain niya siya (Ivan Tsarevich - IM), pinainom siya, pinakuluan siya sa paliguan; at sinabi sa kanya ng prinsipe na hinahanap niya ang kanyang asawa, si Vasilisa the Wise.

L.G. Sinabi ni Nevskaya na sa tradisyon ng Slavic, ang seremonya ng libing ay kinikilala at isinasagawa bilang isang link sa pagitan ng dalawang spheres - buhay at kamatayan. Ang likas na katangian ng seremonya ay lalong malinaw na ipinakita sa magkakaibang ipinahayag na konsepto ng kalsada. Nabanggit din ito ni A.A. Potebnya: “Ayon sa ideya, na laganap sa mga Slav, ang namamatay na tao ay naglalakbay sa mahabang paglalakbay; ang lumayo ay nangangahulugang mamatay, ang pag-alis ay isang kanon na binabasa sa isang taong namamatay." Kaya naman, para malampasan ang kalsadang ito, maaaring kailanganin ng namatay ang ilang uri ng sasakyan. Kaya, isa sa mga bagay na maaaring kailanganin ng isang kaluluwa sa paglalakbay sa ibang mundo ay isang kareta. Sa tulong nila, dinala ang namatay sa libingan, isinulat ni D.N. Anuchin, at iniwan ang sleigh sa libingan para magpatuloy ang namatay sa kanyang paglalakbay. N.N. Ang Veletskaya, sa kabilang banda, ay nagsasabing ang iba't ibang anyo ay magkakasamang umiral sa ritwal ng pagpapadala sa "susunod na mundo". Kami ay interesado sa dalawa sa kanila, kapag ang mga taong naghihintay ng kamatayan:

ilagay sa isang sleigh o sa isang bast at inilabas sa lamig sa bukid o steppe

dinala nila sila sa isang masukal na kagubatan at iniwan doon sa ilalim ng puno.

Ito ang ritwal na ito, na tila sa amin, ay makikita sa fairy tale na "Frost", nang sabihin ng madrasta sa matanda: "Dalhin ang iyong anak na babae, dalhin siya sa madilim na kagubatan, kahit na sa kalsada." At dinala ng ama ang pangunahing tauhang babae sa isang sleigh patungo sa kagubatan, iniwan siya sa ilalim ng isang puno ng pino.

Nakakita kami ng parehong mahusay na paglalarawan ng seremonya ng libing sa epikong epiko. Dito, ginamit din ang mga sled sa libing:

Pumunta siya, Stream, upang ihatid ang mensahe sa mga pari ng katedral,

Na namatay ang kanyang batang asawa.

Inutusan siya ng mga pari ng katedral

Magdala kaagad sa isang paragos

Sa simbahang katedral na iyon,

Ilagay ang katawan sa balkonahe.

Ang isang kawili-wiling pag-iisip ay ang D.N. Anuchina na ang salita « sannangangahulugang isang ahas, at samakatuwid ay maaaring ipagpalagay na ang pangalan ng paragos ay ibinigay sa mga runner sa pamamagitan ng kanilang pagkakahawig sa mga ahas ", dahil mamaya sa epiko nabanggit din ang ahas:

At lumangoy ang ahas sa ilalim ng lupa,

At tinusok niya ang kubyerta para kay Belodubov,

At nakipagkasundo sa pagsuso ng bangkay.

Dapat nating iwanan ang pag-aaral ng relasyong ito para sa isa pang pag-aaral, at bumaling sa "white-oak deck" na binanggit sa epiko, na, bilang lokasyon ng mga bayani, ay nagsilbing kabaong. Ang tanong na ito ay mahalaga para sa atin kaugnay ng isa pang pahayag na ginawa ni D.N. Si Anuchin, na, pinag-aaralan ang lugar ng bangka sa seremonya ng libing ng mga Slav, ay sumulat na "ang mga hollow-out na deck ay maaari ding maging mga pagkakaiba-iba ng bangka." Ginawa ng bangka ang parehong gawain sa kaluluwa ng namatay bilang sleigh - iyon ay, ito ay nagsilbi bilang isang paraan ng transportasyon, dahil, ayon sa mga ideya ng mga Slav, ang mundo ng mga patay ay nasa likod ng tubig o isang ilog - at isang bangka ay kinakailangan upang mapagtagumpayan ang balakid na ito.

Kung isasaalang-alang ang mga quote sa itaas, hindi nakakagulat na nasa epikong "Potuk Mikhail Ivanovich" na nakakita tayo ng isa pang sasakyan na maaaring ilagay ng mga sinaunang Slav sa libingan ng namatay - ang kanyang kabayo:

Naghukay sila ng malalim at dakilang salamangka,

Dalawampung fathos ang lalim at lapad,

At pagkatapos ay si Potok Mikhail Ivanovich

May kabayo at harness

Siya ay lumubog sa parehong malalim na magila.

At ibinulong nila ang kisame ng oak,

At natatakpan ng dilaw na buhangin.

Ang pagbubuod ng lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na ang mga plot ng alamat ay naglalaman ng isang pagmuni-muni ng ilang mga simulain ng seremonya ng pagkita sa namatay sa "ibang mundo".

Gayunpaman, tulad ng nabanggit na, ayon sa mga ideya ng mga sinaunang Slav, mayroong isang matatag na koneksyon sa pagitan ng "ito" at "ilaw na iyon", samakatuwid, sa isang banda, tulad ng nabanggit ni M.D. Si Alekseevsky, sa tulong ng panambitan sa libing, na dapat ituring bilang "wika ng sagradong komunikasyon" sa mga yumao, ang nabubuhay ay naghatid ng mga pagbati sa kanilang mga ninuno kasama ang namatay. Sa kabilang banda, si A.V. Napagpasyahan ni Nikitina na ang pinagmumulan ng kaalaman tungkol sa hinaharap ay ang "ibang" mundo. Kaya, ang kakayahang manghula ay nagpapahiwatig ng posibilidad na maging pareho sa mundo ng mga buhay at sa mundo ng mga patay. Kaya, halimbawa, sa epikong "Vasily Buslaevich" hinulaan ng bayani ang pagkamatay ng isang buto, na, bilang bahagi ng isang namatay na tao, ay naging isang koneksyon sa pagitan ng dalawang mundo:

Magsalita sa bone Sukhoyalov

Sa boses ng tao ni Jan:

Ikaw man lang, Vasily na anak ni Buslaevich,

Hindi ko sisipain ang aking mga buto

Hindi ko iwiwisik ang aking mga buto

Nagsisinungaling ka sa akin sa mga kasama.

Dumura si Vasiliushka at umalis:

- Siya ay natutulog, si sebi ay isang panaginipla.

Sa parehong sipi, nakahanap tayo ng mga sanggunian sa pagtulog, na nagbabalik sa atin sa parallel ng sleep-death. Ang epiko, sa parehong lawak ng fairy tale, ay nagbibigay-diin na ang isang taong gumagala ay makakauwi lamang pagkatapos matulog:

At pumunta sa Dobrynyushka sa kanyang sariling bahay,

At pumunta sa iyong sariling bahay, Dobrynya, sa kanyang ina.

(...) [lumampas ang gabi - I. M.]

Binuksan niya ang puting-canvas na tolda,

At pagkatapos ay pinatulog niya si Dobrynya.

("Dobrynya at ang Serpyente")

Gayunpaman, ang simula ng gabi at pagtulog ay hindi magkakaugnay na mga bagay, ang Dobrynya ay maaaring pumunta sa buong orasan:

paganong alamat ng East Slavic epic

Sumakay si Yen sa isang araw sa pulang araw,

Pumunta si Yen sa gabi ng maliwanag na buwan,

ngunit may hangganan sa pagitan ng mga mundo:

Dumating sila sa oak, kay Nevin,

Oo, sa maluwalhating batong Olatyr,

na malalagpasan lamang sa pamamagitan ng pagtulog:

Inihagis nila ang kanilang mga puting tolda,

Kumain sila ng tinapay na asin,

At natulog na sila at nagpalamig.

("Dobrynya at Vasily Kazimirov")

At ang pagtulog sa epiko ay katumbas din ng kamatayan:

Inihiga ni Dak si Svyatogor para matulog sa kabaong na ito.

("Svyatogor")

Kaya, ang kamatayan, sa isipan ng mga sinaunang Slav, ay hindi ang pangwakas (pinakamataas) na punto sa ebolusyon ng kaluluwa ng tao. Sa Kristiyanismo, ang kaluluwa, na umalis sa katawan, ay nagtungo sa "banal na paghatol", kung saan ang karagdagang kapalaran nito ay nalaman - alinman sa walang hanggang pagdurusa o walang hanggang kaligayahan. Mula dito, nagkaroon ng takot sa kamatayan ang isang tao, bilang isang punto kung saan wala nang mababago. Sa paganong pananaw sa mundo, gaya ng binanggit ni A.N. Sobolev, mayroong "ideya ng ninuno tungkol sa kabilang buhay bilang isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa." Bilang karagdagan, ipinaliwanag ng mananaliksik ang pag-alis ng kaluluwa sa rehiyon ng "pulang araw", sa itaas na mundo, sa pamamagitan ng pananaw ng mga paganong ninuno sa kakanyahan ng kaluluwa. Ang pagtukoy sa impormasyong etnograpiko, A.K. Isinulat ni Bayburin na "ang hindi natapos na gawain ng namatay ay inilagay sa kabaong (nakatali na medyas, hindi natapos na sapatos na bast) sa pagtitiwala na ang gawain ay matatapos sa susunod na mundo". Binibigyang-kahulugan ng mananaliksik ang hindi pagkakumpleto na ito na may kaugnayan sa ideya ng pagpapatuloy ng buhay kapwa sa kanyang sarili at sa ibang mundo.

N.N. Sinabi ni Veletskaya na ang ideya ng "ibang mundo" sa mga sinaunang tao ay mahigpit na konektado sa kalangitan at kalawakan, na kinumpirma ng maraming mga sanggunian sa mga panaghoy ng libing ng araw, buwan, mga bituin. B.A. Si Rybakov, na nagbubuod sa mga ideyang ito, ay itinatag ang kanilang dahilan, na bilang isang resulta ng pagsunog ng ritwal, isang mas mataas at magandang resulta para sa kaluluwa ng namatay ay nakamit - nanatili siya sa lupa at umakyat sa Iriy.

Dahil dito, ang mga Slav ay walang dahilan upang matakot sa paglipat mula sa isang anyo ng buhay patungo sa isa pa, lalo na, ayon sa kanilang mga ideya, ang gayong paglipat ay nangyayari araw-araw, bawat taon at sa bawat makabuluhang sandali sa lipunan at espirituwal (pagsisimula, kasal, kapanganakan ng ang unang anak).

Nabanggit na namin na ang kuwento ay hindi nakikilala sa pagitan ng pagtulog at kamatayan. Ang mga dahilan para sa hindi pangkaraniwang bagay na ito ay nakasalalay sa pagmamasid sa pang-araw-araw na paggalaw ng araw, kung saan nakita ng ninuno ang buong buhay ng isang buhay na nilalang, isang pagkakahawig ng kanyang sarili: ito ay ipinanganak, mabilis na naging isang binata, pagkatapos ay isang asawang puno. ng lakas, unti-unting tumanda, sa wakas, namatay, nagtatago sa kanluran. Ang pagkakatulog sa gabi ay nauugnay sa kamatayan, at ang paggising sa susunod na umaga ay may muling pagkabuhay, at sa isang taon ang isang tao ay namatay at nabuhay na muli ng 365 beses.

Mula sa parehong punto ng view, isa pang natural na cycle ang isinasaalang-alang - ang taon kung saan ang tagsibol ay nauugnay sa pagkabata (mula sa kapanganakan hanggang sa pagsisimula), tag-araw - kasama ang kabataan (mula sa pagsisimula hanggang sa kasal o unang anak), taglagas - na may kapanahunan (mula sa kasal o unang anak sa pagkawala ng pagkakataong magkaroon ng mga anak) at, sa wakas, taglamig - sa katandaan (mula sa pagkawala ng pagkakataong magkaroon ng mga anak hanggang sa kamatayan). Kaugnay ng mga ideyang ito, ang mga pangunahing ritwal ng pag-alaala sa namatay ay nahulog sa panahon ng paglipat sa pagitan ng taglagas at taglamig (sa Sabado ng magulang na si Dimitrievskaya, na kilala sa hilagang-silangan at kanlurang mga rehiyon ng Russia bilang kay loloo loloSabado) at sa tagsibol (mula sa katapusan ng taglamig hanggang ngayon at Radunitsa, nang ang mga seremonya ng libing ay umabot sa kanilang rurok).

Kaya, ang mga katutubong ideya tungkol sa pinakamahalagang pagbabago ng mga panahon - ang paglipat sa pagitan ng taglamig at tagsibol - ay napakalinaw na makikita sa mga engkanto.

Iyon ang dahilan kung bakit, sa isang sipi mula sa fairy tale na "The Magic Mirror", dapat nating bigyang pansin ang materyal kung saan ginawa ang kabaong ng prinsesa - ibig sabihin, kristal. V.Ya. Isinulat ni Propp ang tungkol sa dakilang papel na “ginampanan ng kristal at kuwarts, at kalaunan ng salamin, sa mga pagtatanghal sa relihiyon. Ang mga espesyal na mahiwagang katangian ay iniugnay sa kristal; ito ay gumaganap ng isang tiyak na papel sa mga ritwal ng pagsisimula. Ngunit, tulad ng sa tingin natin, hindi lahat ng mahiwagang katangian ng kristal ang criterion para sa pagpili ng partikular na materyal na ito para sa kabaong.

Dito, una sa lahat, ang parallel ay kristal = yelo = taglamig. Ang katotohanan na ang mga storyteller ay direktang nauugnay ang kristal sa yelo ay napatunayan ng kuwentong "Crystal Mountain", na naglalaman ng sumusunod na parirala: "Kumuha siya ng isang buto, sinindihan ito at dinala ito sa kristal na bundok - ang bundok ay natunaw sa lalong madaling panahon." Sa pagsasaalang-alang na ito, tila sa amin ay nagdududa na ang kuwarts ay magsisimulang matunaw mula sa apoy. Sa halip, ang kristal sa ito at sa maraming iba pang mga kaso ay sumisimbolo sa taglamig, apoy - ang pagbabalik ng araw, isang buto - sa una ay ang hitsura ng halaman, mamaya ang simula ng field work, ang pagpapakawala ng batang babae - ang huling simula ng tagsibol.

Dapat pansinin dito na ang parallel na kristal - yelo - taglamig ay dapat ipagpatuloy na may dalawa pang konsepto. Una, ang konsepto ng "pagtulog", tungkol sa kung saan A.A. Sumulat si Potebnya: "Ang pagtulog, bilang isang kababalaghan na kabaligtaran sa liwanag at buhay, tulad ng kadiliman, ay lumalapit sa taglamig at hamog na nagyelo. Malamig ang pagtulog." At, pangalawa, ang salitang "kamatayan", dahil ang kristal (salamin) na bundok sa mga fairy tales ay malakas na nauugnay sa mundo ng mga patay (Vortex ay nanirahan doon, ang bayani ay umakyat doon upang makuha ang inagaw na ina, ang hinaharap na nobya ng bayani ay nanirahan doon), na kung saan ay kinumpirma din ng etnograpikong impormasyon na ibinigay. gawa ng Sobolev: "sa lalawigan ng Podolsk, sinasabi nila na ang mga kaluluwa ng mga patay ay" gumapang "sa isang matarik na bundok ng salamin."

Ang panahon ng tagsibol sa buhay ng mga Slav ay sinakop ang isang espesyal na lugar - natapos ang malamig at madalas na gutom na taglamig, at pagkatapos ay sumunod ang araw ng spring equinox - Maslenitsa. Ang muling pagsilang ng kalikasan pagkatapos ng pagtulog sa taglamig ay nakilala sa muling pagsilang ng tao pagkatapos ng pagtatapos ng paglalakbay sa lupa. Samakatuwid, ang mga prinsesa ay laging nagigising at nagpakasal, at ang mga prinsipe ay nabubuhay sa tulong ng tubig na buhay at nagpakasal.

Sa maraming mga fairy tale, ang taglamig (= pagtulog = kamatayan) ay hindi natutunaw sa pamamagitan ng apoy, ngunit sa pamamagitan ng ulan, na kung saan ay personified sa kuwento sa pamamagitan ng luha. Sa isa sa kanila, ang pangunahing tauhang babae ay hindi maaaring gisingin ang kanyang nakakulam na kasintahang lalaki sa loob ng mahabang panahon, pagkatapos ay "siya ay yumuko sa kanya at umiyak, at ang kanyang mga luha, na kasinglinaw ng kristal na tubig, ay nahulog sa kanyang pisngi. Talon siya, na parang nasunog."

Ang personipikasyon ng mundo ng piitan at kamatayan ay si Koschey. Mananaliksik ng siglo XIX. A.S. Isinulat ni Kaisarov ang tungkol sa fairytale na karakter na ito: "Si Kashchei ay isang diyos ng underworld. Sinasagisag nito ang ossification, pamamanhid mula sa hamog na nagyelo sa taglamig ng lahat ng kalikasan. Ang kuwento ay binibigyang-diin pa ang impluwensya ni Koshchei sa mga kabataan na nagsisikap na iligtas ang batang babae (ang personipikasyon ng araw ng tagsibol): "pinigilan niya ang lahat at ginawa silang mga haliging bato." Bilang karagdagan, natutugunan namin sa isang fairy tale ang isang balangkas kung kailan ang bayani ay dapat na "ginindihan ang kamatayan" ng Koshchei, na marahil ay dahil sa unti-unting paglitaw ng araw at ang pagpapahaba ng araw. Nauugnay sa mga pananaw ng mga Slav sa panahon ng taglamig, si Koschey, siyempre, ay kailangang sunugin, tulad ng isang effigy ng Maslenitsa, upang gunitain ang kumpletong tagumpay ng araw at init. Ito ang makikita natin sa isang bilang ng mga fairy tale: "ang prinsipe ay naglagay ng isang tumpok ng kahoy, nagsindi ng apoy, sinunog si Koshchei na Walang kamatayan sa tulos" o "Si Koschey ay nahulog diretso sa apoy at nasunog."

Sa kabilang banda, sa isang fairy tale, ang pagkamatay ni Koshchei ay madalas na matatagpuan sa isang itlog (minsan sa dulo ng isang karayom ​​sa isang itlog), na dapat basagin. Ang balangkas na ito ay napaka-versatile at simboliko, kaya kailangan mong isaalang-alang ito nang mas detalyado. Ang lokasyon ng pagkamatay ng koshcheev sa fairy tale ay ang mga sumusunod: "may isang oak sa kagubatan, isang dibdib ang inilibing sa ilalim ng oak na ito, isang liyebre ang nakaupo sa isang dibdib, isang pato sa isang liyebre, isang itlog sa isang pato. , isang karayom ​​sa isang itlog. Ang aking kamatayan ay nasa tainga ng karayom ​​", o nang hindi binabanggit ang karayom:" ang aking kamatayan ay malayo: mayroong isang isla sa dagat sa karagatan, mayroong isang oak sa isla na iyon, isang dibdib ay nakabaon sa ilalim ng isang oak. , isang liyebre sa isang dibdib, isang pato sa isang liyebre, isang itlog sa isang pato, at sa itlog ang aking kamatayan."

Ayon kay A.K. Bayburin, ang prinsipyo ng "matryoshka" ay katangian ng paglalarawan ng kamatayan (ang malinaw na paglalarawan nito ay isang kabaong sa isang bahay (bahay sa isang bahay) sa panahon ng seremonya ng libing, o pagkamatay ni Koscheev sa isang fairy tale). B.A. Isinulat ni Rybakov na ang lokasyon ng pagkamatay ni Koshchei ay nauugnay sa modelo ng uniberso - isang itlog - at binigyang diin na ang mga kinatawan ng lahat ng mga seksyon ng mundo ay mga tagapag-alaga nito: tubig (karagatan), lupa (isla), halaman (oak), hayop. (liyebre), mga ibon (pato) ... Ang opinyon na ito ay ibinahagi ni L.M. Si Alekseeva, na naniniwala na ang balangkas na ito "ay batay sa napaka sinaunang mga ideyang mitolohiya - sa imahe ng Uniberso sa anyo ng isang itlog." Sa liwanag ng lahat ng nasa itaas, hindi nakakagulat na ang listahan ng mga pinggan sa mesa ng alaala, bilang V.Ya. Ang Propp, bukod sa iba pang mga bagay, ay nakalista din sa mga itlog, kung saan nauugnay ang mga ideya tungkol sa kakayahang muling likhain, buhaying muli.

Bigyang-pansin natin ang katotohanan na ang mga itlog na pigura sa Slavic folklore ay maaaring hindi masira (egg-world, life) at sira (egg-death, "Ivan Tsarevich ... durog ang testicle - at Kosh the Immortal died"). Kaugnay nito, hindi natin maaaring balewalain ang engkanto na "Ryaba Chicken", sa balangkas kung saan ang itlog ay sumasakop sa isang sentral na lugar. Isinasaalang-alang ang kuwentong ito, ang mananaliksik ay palaging nagtatanong, bakit ang isang sirang itlog ay nagdudulot ng labis na kasawian? ("Ang matandang lalaki ay umiiyak, ang matandang babae ay umiiyak, ang hurno ay nagniningas, ang tuktok ng kubo ay suray-suray, ang babaeng apong babae ay sumakal sa kanyang sarili dahil sa kalungkutan", "Ang pormasyon ay nagsimulang umiyak tungkol sa testicle na ito, ang babae ay umiiyak, siya ay tumatawa nang may pananampalataya, ang mga inahing manok ay lumilipad, ang mga tarangkahan ay lumulutang.”) VN ... Sinabi ni Toporov na "kadalasan ang simula ng paglikha ay nauugnay sa katotohanan na ang Ya [World Egg - MI] ay nahati, sumasabog". Gayunpaman, tila sa amin na ang gayong pag-unlad ng mga kaganapan ay halos hindi katangian ng Slavic na pananaw sa mundo, at, dahil dito, ng mitolohiya. Ang mga dahilan para sa kasinungalingan na ito, sa isang banda, sa katotohanan na ang relihiyon ng mga Slav ay lubos na konektado sa kalikasan, at samakatuwid ay magkakasuwato. Kasabay nito, ang konsepto ng pagkakasundo ay nagpapahiwatig na ang purong pagkawasak ay hindi maaaring maging mabuti. Sa kabilang banda, ang kaganapang ito, sa ilang kadahilanan, ay nagdudulot ng kalungkutan kapwa sa lolo at babae at iba pang mga naninirahan sa nayon. Bumaling muli sa VN Toporov, nakita natin ang sumusunod na pag-iisip: "Minsan mula sa Ya. M. Ang iba't ibang pagkakatawang-tao ng masasamang pwersa ay ipinanganak, sa partikular, mga ahas, kamatayan." Samakatuwid, dapat nating bigyan ng mas malapit na pansin ang may kasalanan ng trahedya na insidente. Sa unang sulyap, tila ang aming mouse ay isang hindi kapansin-pansing naninirahan sa gitnang mundo, ngunit kung naaalala natin ang tradisyonal na palayaw ng hayop na ito - "norushka", "burrow", iyon ay, isang burrowing mouse, sa ilalim ng lupa - at lahat kaagad. nahuhulog sa lugar. Kaya sinabi ni S. V. Aplatov na "ang problema sa mundo ng mga tao ay nagmumula sa labas, mula sa kabilang mundo." Sa kabilang banda, sa mga fairy tale na "Tatlong kaharian - tanso, pilak, ginto", "Egg-raytso" sa mga walang patid na itlog, makikita natin ang buong malayang mundo. Ang isa pang itlog, na hindi dapat sirain, ngunit kinakain, ay naglalaman ng pag-ibig ng prinsesa: "Halika, Ivan Tsarevich, sa kabila ng dagat; may isang bato, sa batong ito ay isang pato, sa pato na ito ay isang itlog; kunin mo itong testicle at dalhin mo sa akin "... kinuha niya ito at pinuntahan ang matandang babae sa kubo, binigay ang testicle. Siya ay nagmasa at naghurno ng isang donut mula dito; … Kinain niya (ang prinsesa) ang donut na ito at sinabi: “Nasaan ang aking Ivan Tsarevich? Na-miss ko siya."

Ang pagbubuod ng lahat ng nasa itaas, maaari nating tapusin na ang itlog ay parehong simbolo ng buhay at isang simbolo ng kamatayan, na muling binibigyang diin ang ideya ng kawalang-hanggan ng muling pagsilang ng lahat ng bagay. Sa bagay na ito, bigyang-pansin natin ang palayaw ni Koshchei - ang Immortal. Bakit hindi siya maaaring patayin sa ibang paraan maliban sa pagsira ng itlog? Malalaman natin ang sagot sa tanong na ito kung ihahambing natin ang mga katotohanang ibinigay ng mga mananaliksik na si A.K. Bayburin at N.V. Novikov. Kaya, ang dahilan kung bakit namamatay ang isang tao ay ang pagkaubos ng sigla. "Ekpresyon sayang ang edad mo ... sinadya lubusang nauubos ang inilabas na vital energy ", Samakatuwid," siglo "ay hindi isang yugto ng panahon, ngunit isang tiyak na halaga ng puwersa. Kasabay nito, sa gawain ng N.V. Ang "Mga Larawan ng East Slavic fairy tale" ni Novikov, mayroong isang link sa isang fairy tale kung saan si Koschey, bilang kapalit ng kanyang paglaya, ay nag-aalok sa bayani ng isang extension ng buhay: "Sinabi ng matandang lalaki (Koschey the Immortal): Kung, mabuti, ibinaba mo ako mula sa board, bibigyan kita ng dalawa pang siglo! (mabubuhay ka ng tatlong siglo) ". Pag-aralan ang sipi na ito, maaari nating tapusin na si Koschey ay nakapagdaragdag ng sigla sa sinumang tao, at samakatuwid ay sa kanyang sarili din, i.e. ang kanyang kawalang-kamatayan ay walang iba kundi ang patuloy na muling pagdadagdag ng suplay ng enerhiya. Saan ang pinagmulan nito? Sa pag-unawa ng Eastern Slavs, ang isang tao ay "namatay bago ang deadline mapanganib sa buhay na may hindi nagamit na enerhiya, at gumaling delikado kasi inaagaw ang edad ng ibang tao ... Ipinapalagay ng huli ang pagkakaroon ng mga ideya hindi lamang tungkol sa indibidwal na edad ngunit tungkol din sa pangkalahatan, kolektibong suplay ng sigla, "at ang suplay na ito ay nakakalat sa buong mundo. Kaya, ang bawat itlog, bilang isang hiwalay na maliit na mundo, ay ang nais na walang limitasyong mapagkukunan ng enerhiya, at si Koschey (ang may-ari ng itlog) ay ang may-ari at mamimili nito.

Batay sa mga nabanggit, muli nating buksan ang mga naunang nabanggit na katotohanan. Kaya, ang pagkakaroon ng mga itlog sa listahan ng mga pagkain sa memorial meal at ang mga nauugnay na ideya tungkol sa muling pagkabuhay ay maaaring tingnan bilang pagdaragdag ng bahagi ng lakas ng namatay sa kabuuang bahagi. Ang pag-ibig ng isang prinsesa, na nakapaloob sa isang itlog, ay isa pang bersyon ng parehong puwersa, sa isang micro-level lamang, sa mundo ng dalawang taong nagmamahalan. Nakahanap ng paliwanag para sa katotohanan na ang mga bayani ay ipinanganak mula sa mga itlog sa isang fairy tale. Ito ang mga taong may pambihirang (dobleng) sigla. Kapag ipinanganak sila, sinisira nila ang mga itlog mula sa loob, i.e. nanggaling sa ibang mundo, nag-iipon ng enerhiya nito. Sa kabilang banda, kapag nabasag ang itlog ni Koshchei, ang huli ay hindi maiiwasang mamatay dahil sa katotohanang wala na siyang ibang mapagkuhanan ng isang bagong "siglo" para sa kanyang sarili.

Ang pagbabalik sa nag-uugnay na pag-unawa sa taunang cycle, napapansin namin na ito ay sumasalamin sa kapalaran ng tao sa parehong lawak ng pang-araw-araw na pag-ikot, iyon ay, ito ay napagtanto ng mga Slav mula sa posisyon ng "kamatayan at kasunod na muling pagkabuhay".

Ang isyu ng mga pagbabago sa buhay ng isang tao ay napag-isipan na natin mula sa pananaw ng pagmuni-muni nito sa alamat. Ngayon tandaan natin ang malaking kahalagahan nito sa pananaw sa mundo ng mga sinaunang Slav.

Tulad ng nabanggit na, ang seremonya ng pagsisimula sa pagtatapos nito ay tiyak na kamatayan, kahit na isang ritwal, pagkatapos ay nakalimutan ng binata ang kanyang nakaraang buhay, at ang mga taong nakapaligid sa kanya (pangunahin ang mga magulang), na ipinaalam tungkol sa pagkamatay ng kanilang anak. , nakalimutan din siya.

Ang seremonya ng kasal, na kasabay ng seremonya ng pagsisimula para sa mga batang babae, ay may mga tampok din ng isang ritwal na kamatayan. Ito ay dahil sa koneksyon na ito na ang paghahanda ng nobya para sa kasal ay palaging mukhang isang seremonya ng libing, at ang libing - tulad ng paghahanda para sa kasal. Kaya, halimbawa, ang isang ritwal na bagay - isang paragos - ay ginamit sa parehong mga ritwal. Bilang karagdagan, ang mga babaeng walang asawa ay may sariling kakaibang libing - inilibing sila bilang mga nobya, sa mga dekorasyon sa kasal. Ang mga Slav ay nakakita ng isang bagay na mali sa katotohanan na ang batang babae ay namatay nang hindi nag-asawa, kaya't naunawaan na pagkatapos ng kamatayan siya ay magiging isang nobya, at siya ay magiging asawa na sa itaas na mundo - sa langit. Ang tradisyong ito, na nananatili hanggang ngayon, ay makikita rin sa alamat: "binihisan nila ang anak na babae ng mangangalakal sa isang makintab na damit, tulad ng isang nobya sa isang korona, at inilagay ito sa isang kristal na kabaong."

Kaya, sa buhay ng ating mga ninuno ay napakaraming pagkamatay (mga paglipat mula sa isang mundo patungo sa isa pa) na ang isa pang ganoong paglipat ay tila hindi karaniwan o nakakatakot sa kanila. Ang kamalayan na ang kamatayan ay ang prinsipyo ng panganganak ay katangian hindi lamang ng mga Slav, kundi pati na rin, tulad ng nabanggit ni O.M. Freudenberg, “para sa primitive na lipunan sa kabuuan. Ang imahe ng panganganak sa kamatayan ay nagbubunga ng imahe ng isang pag-ikot kung saan ang napapahamak ay muling isilang; kapanganakan, at kamatayan, ay nagsisilbing mga anyo ng buhay na walang hanggan, kawalang-kamatayan, isang pagbabalik mula sa isang bagong estado sa isang luma at mula sa isang luma sa isang bagong ... kamatayan, bilang isang bagay na hindi mababawi, hindi. Bilang karagdagan, walang alam sa hinaharap na kabilang buhay - tulad ng nabanggit namin sa itaas, ayon sa mga ideya ng mga Slav, ang kabilang buhay ay isang pagpapatuloy ng makalupang buhay - sa "na" mundo, bilang A.N. Ang Sobolev, tulad ng kalikasan, ay makakaranas sila ng iba't ibang mga estado: sa taglamig dumating sila sa isang estado na katulad ng pagtulog at kamatayan, sila ay manhid, paggising lamang sa tagsibol, at magtitiis din sila ng kalungkutan at pangangailangan, habang tinitiis nila sila sa lupa.

Konklusyon

Ang alamat, dahil sa mataas na kasiningan nito, ay isang mahirap na mapagkukunan para sa pananaliksik. Ngunit hindi tulad ng iba pang mga mapagkukunan para sa pag-aaral ng mga archaic na paniniwala ng mga sinaunang Slav - mga salaysay, sinaunang mga gawa ng sining ng Russia, mga akda ng mga manlalakbay sa Russia, mga ulat ng mga misyonero, pati na rin ang arkeolohiko at etnograpikong impormasyon - ang oral folk art ay hindi sumasalamin sa subjective na opinyon ng isang indibidwal na may-akda, ngunit ang lumang mga mithiin at adhikain ng mga taong Ruso.

Bilang resulta ng gawaing ginawa, na isinasaalang-alang ang mga engkanto at epiko bilang isa sa mga mapagkukunan para sa pag-aaral ng mga paganong paniniwala ng mga Eastern Slav, sinubukan naming lutasin ang mga problema, na binubuo ng pagkilala sa mga nabubuhay na particle ng paganong pananaw sa mundo.

Para sa kaginhawahan ng trabaho, inuri namin ang materyal na engkanto, na nagpapahintulot sa amin na hatiin ang mga engkanto sa 3 pangkat ayon sa prinsipyo ng edad: pang-araw-araw na mga fairy tale na nagdadala ng pangunahing kaalaman tungkol sa mundo, mga engkanto ng hayop na nakakaapekto sa mga ideya tungkol sa mga totem at pampublikong moralidad, at mga kuwentong engkanto bilang huling yugto ng pagsasapanlipunan ng bata.

At lubos kaming sumasang-ayon sa opinyon ni S.V. Alpatova na "inilalarawan ng isang fairy tale ang magkakatulad na batas ng isang perpektong uniberso. Ang mga fairy tale ay nagpapakita kung paano gumagana ang mga pamantayang ito sa buhay ng mga bayani, kung paano naibalik ang orihinal na kaayusan pagkatapos magambala ang pang-araw-araw na takbo ng mga kaganapan. Ang unibersalismo ng isang fairy tale ay ang batayan para sa pakikipag-ugnayan ng pang-araw-araw na katutubong etika sa Kristiyanong etika, sa likod ng "kasinungalingan" ng mga engkanto ay may mga pahiwatig ng espirituwal na oryentasyon ng personalidad.

Sa pangunahing bahagi ng gawain, sinuri namin ang apat na pagbabago sa buhay ng tao, at ang mga ritwal na nagmamarka sa kanila, ang layunin nito ay ang ritwal na "remaking ng pangunahing karakter, ang paglikha ng kanyang bagong opsyon ". Ang unang kabanata ng thesis na ito ay nakatuon sa paglilihi at pagsilang ng isang sanggol, pati na rin ang mga ritwal na nauugnay sa mga kaganapang ito. Ito ay nagbigay-daan sa amin upang tapusin na ang pagdating ng isang bata sa mundo ay palaging isang pagbabago, isang inaasahan ng kanyang hinaharap na mga gawa. Sa paglikha ng katawan ng bata (ang upuan ng kaluluwa, na magkakaroon ng ganap na kamalayan sa sarili sa panahon ng pagsisimula), hindi lamang ang mga magulang mismo ang lumahok, kundi ang lahat ng apat na natural na elemento. Dahil dito, ang tinatawag na "makahimalang kapanganakan" ay sa katunayan ang pinaka-ordinaryo, ngunit ipinakita sa anyo ng mga alamat na makabuluhang pananaw ng mga Slav sa isyung ito.

Dalawang stadial rites - pagsisimula at kasal - ay malinaw na makikita sa alamat.

Ang pagsisimula ay nahahati sa tatlong yugto: paghihiwalay mula sa koponan, muling pagsilang, pagbabalik sa koponan. Ang muling pagsilang ng indibidwal ay binubuo sa pagkuha ng mga kasanayan sa kaligtasan, pagsali sa mas mataas na pwersa, pagtanggap ng isang pang-adultong pangalan at sa wakas ay pinagsama-sama ang mga natutunang posibilidad. Kung ang paksa ay walang kakayahang mabuhay, ang pagsisimula ay maaaring magtapos sa kanyang kamatayan, iyon ay, ang ritwal sa ilang lawak ay ginampanan ang papel ng natural na pagpili. Bilang resulta, ang neophyte ay naging ganap na miyembro ng clan community at opisyal na pumasok sa marriageable age.

Ang paghahanap para sa isang nobya sa alamat ay karaniwang sinasagisag ng pangangaso para sa mga ibon, at ang babaeng ikakasal ay lumitaw sa pagkukunwari ng isang sisne, pato, kalapati, atbp. Ang seremonya ng kasal ay nahahati sa 2 bahagi: ang ritwal na pag-iisa ng ikakasal at ang kapistahan ng kasal, hanggang sa pagtatapos kung saan ang seremonya ay itinuturing na hindi wasto. Para sa mga sinaunang Slav, ang pag-aasawa ng pagdukot ay katangian, na paulit-ulit na kinumpirma ng mga teksto ng mga engkanto at epiko. Gayunpaman, ang isang kasal sa inisyatiba ng isang babae ay lubos na posible, at sa isang medyo huli na epiko (tungkol kay Solovy Budimirovich) ang gayong anyo ay kinondena. Ang archaic na tradisyon ng hindi mapag-aalinlanganang mga karapatan ng nagwagi sa ari-arian, asawa at mga anak ng natalo ay malinaw na sinusubaybayan sa mga epiko, samakatuwid, ang mga mapaglarawang paglihis mula sa epikong balangkas ay mariing nagpapayo sa mga tagapakinig na huwag ipagmalaki ang tungkol sa isang batang asawa sa pagkakaroon ng isang malaking maraming tao.

A.K. Binanggit ni Bayburin na " ayon sa kaugalian sa pag-aaral ng mga ritwal ng East Slavic, kaugalian na makilala ang tatlong transisyonal na ritwal, na nagmamarka ng simula ng buhay (kapanganakan), gitna (kasal) at pagtatapos (libing). Sa katotohanan, ang scheme na ito ay hindi sumasaklaw sa lahat ng mga makabuluhang transition. Binanggit din ng mananaliksik ang initiation rite at ipinakilala ang konsepto ng "partition rite" (paghihiwalay ng isang maliit na pamilya mula sa isang malaki). Sa aming opinyon, ang pahayag na ito ay tiyak na totoo lamang sa lawak na mayroong isa pang seremonya ng pagpasa, bilang karagdagan sa tatlong nakalista, ngunit hindi ito ang paghihiwalay ng mga bagong kasal mula sa isang malaking pamilyang patriyarkal, ngunit ang pagsilang ng unang anak. sa isang maliit na pamilya. Ang kaganapang ito ay gumaganap ng isang mahalagang papel, una sa lahat, sa buhay ng isang babae, na, na naging isang ina, ay opisyal na kinikilala bilang isang may sapat na gulang at kasama sa kaukulang bilog ng edad.

Sa pagtatapos ng pag-aaral, sinuri namin ang mga Slavic na paniwala ng kamatayan na makikita sa alamat, pagkatapos nito ay palaging sinusunod ang isang bagong muling pagsilang, na nagpapahintulot sa mga sinaunang Slav na makita ang buhay ng kaluluwa bilang isang spiral mula sa nakaraan hanggang sa hinaharap, na binubuo ng isang tanikala ng kamatayan at muling pagkabuhay.

Ang bawat isa sa mga transisyonal na sandali, sa isang paraan o iba pa, ay makikita sa alamat. Minsan hindi mahirap kilalanin ang mga ito, kung minsan kinakailangan na magsagawa ng malalim na gawaing pagsusuri, dahil ang mga tagapagsalaysay, na nagpapasa ng isang fairy tale o epiko mula sa bibig hanggang sa bibig, sa paglipas ng panahon ay nakakalimutan ang ilang mga motibo o, hindi nauunawaan ang kanilang archaic na kahulugan, binabago sila. halos hindi na makilala. Samakatuwid, ang gawain ng mananaliksik ay "uunawaan sa alamat ang mga orihinal na pundasyon na sumailalim sa mga pagbabago sa panahon, ngunit hindi naglaho."

Ang alamat ay nagbibigay ng mga sagot sa maraming tanong mula sa mga mananaliksik at hindi mga espesyalista na interesado sa mga ugat ng isa o isa pa sa ating kasalukuyang mga postulate sa buhay. Kaya, ayon kay IA Ilyin: "Ang isang fairy tale ay ang una, pre-religious na pilosopiya ng mga tao, ang kanilang pilosopiya ng buhay, na itinakda sa mga libreng mythical na imahe at sa artistikong anyo. Ang mga pilosopikal na sagot na ito ay pinangangalagaan ng bawat bansa nang nakapag-iisa, sa sarili nitong paraan, sa walang malay nitong pambansa-espirituwal na laboratoryo."

Ang paksa ng pagmuni-muni ng mga sinaunang paniniwala ng ating mga ninuno sa Slavic oral folk art ay hindi pa ganap na isiwalat, ang mga mananaliksik ay mayroon pa ring maraming mga katanungan, at ang mga sagot sa kanila ay isang oras - "Ang isang tao ay nagtatanong ng isang fairy tale, at sinagot niya siya tungkol sa kahulugan ng buhay sa lupa ..."

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa una ay nagdulot ng negatibong reaksyon mula sa populasyon ng Russia, dahil ang kanilang buong pag-iral ay batay sa paganong mga ideya. Ngunit unti-unting paganismo, sa pamamagitan ng pagpapalit ng mga pista opisyal, mga ritwal, mas mataas na mga patron sa mga Kristiyano, halo-halong may Orthodoxy at kalaunan ay nabuo ang Russian Orthodox Church, isang natatanging orihinal at praktikal na batay sa orihinal na mga ideya ng mga tribong East Slavic.

Listahan ng mga mapagkukunan at literatura na ginamit

Pinagmumulan ng

1. Ang labanan sa tulay ng Kalinov: Mga kwentong kabayanihan ng Russia. / Comp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Mga epiko. / Ed. V.Ya. Proppa. T. 1.M., 1958.

Mga epiko. / Comp. V.I. Kalugin. M., 1986.

Mga epiko. / Ed. F.M. Selivanov. M., 1988.

East Slavic fairy tale. / Comp. T.V. Zueva. M., 1992

Gvagnini A. Paglalarawan ng Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Onega epics, naitala ni A.F. Hilferding noong tag-araw ng 1871. Arkhangelsk, 1983.

Kahanga-hanga. Mga kwentong bayan ng Belarus. / Comp. J. Kolas. Minsk, 1966.

Mga Sinaunang Tulang Ruso na Nakolekta ni Kirsha Danilov. M., 1977.

Firebird. Mga kwentong Ruso. / Comp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Ipasok. artikulo at tinatayang. S. Ya. Serova. L., 1984.

Ang Reyna ng Swan. Mga kwentong bayan ng Lithuanian. / Comp. A. Lebit. Vilnius, 1988.

Mga alamat at alamat ng Sinaunang Greece at Sinaunang Roma. / Comp. A.A. Neuhardt. M., 1981.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyev. T. 1.M., 1984.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyev. T. 2.M., 1985.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyev. T. 3.M., 1985.

Onchukov N.E. Northern fairy tale. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. bagyong may kulog at kulog. // Drama ng Russia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Snow Maiden. // Naglalaro. M., 2004.

Mga kanta na kinolekta ni P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Mga kanta na kinolekta ni P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Buong komposisyon ng mga sulatin. M., 1950.

Russian araw-araw na kuwento. / Comp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkin's Places: Field Records, Observations and Research ni V.I. Chernysheva. M .; L., 1950.

Mga kwentong Slavic. / Comp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Old pogudka sa isang bagong paraan: Russian fairy tale sa mga edisyon ng huling bahagi ng ika-18 siglo. SPb., 2003.

Fletcher D. Tungkol sa Estado ng Russia. M., 2002.

Alamat ng rehiyon ng Novgorod: kasaysayan at modernidad. / Comp. O.S. Berdyaev. M., 2005.

Panitikan

1. Alekseeva L.M. Auroras sa mitolohiya ng mga Slav: ang tema ng Serpent at ang manlalaban ng ahas. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Ang libing sa Hilagang Ruso at mga pagdaing sa alaala bilang isang pagkilos ng komunikasyon: sa pragmatics ng genre // Ryabinin reading-2007. Mga materyales ng V siyentipikong kumperensya sa pag-aaral ng katutubong kultura ng Russian North. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Ang alamat bilang bahagi ng kulturang medieval. // Sinaunang Russia. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2001, blg. 2.

Anikin V.P. Makasaysayang periodization ng Russian folklore sa liwanag ng isang komprehensibong pagsusuri ng mga tradisyon nito. // Sinaunang Russia. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2002, blg. 1.

Anikin V.P. Ang alamat bilang bahagi ng sinaunang kulturang Ruso (ilan sa mga pangunahing gawain ng pag-aaral) // Sinaunang Rus. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2000, no. 1.

Anuchin D.N. Paragos, bangka at mga kabayo bilang mga aksesorya ng seremonya ng libing // Antiquities. Mga Pamamaraan ng Imperial Moscow Archaeological Society. M., 1890. Tomo 14.

Bayburin A.K. Ritual sa tradisyonal na kultura. SPb., 1993.

Bayburin A.K. Semiotic na aspeto ng paggana ng tradisyonal na kultura ng Eastern Slavs. SPb., 1995.

Balushok V.G. Pagsisimula ng mga sinaunang Slav (isang pagtatangka sa muling pagtatayo). // Pagsusuri sa Etnograpiko. 1993, blg. 4.

Balushok V.G. Old Slavic youth union at initiation rites. // Pagsusuri sa Etnograpiko. 1996, blg. 3.

11. Veletskaya NN Pagan symbolism ng Slavic archaic rituals. M., 1978.

12. Gennep A. Rites of passage. M., 1999.

Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. T. 1.M., 2001.

Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. T. 2. SPb .; M., 1881.

Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. T.2. M., 2001

Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. T. 4. SPb .; M., 1882.

Zelenin D.K. Lumang Ruso na paganong kulto ng "nakasangla" na patay. // Zelenin D.K. Napiling Mga Akda. M., 1999.

18. Ilyin I. A. Espirituwal na kahulugan ng isang fairy tale // Ilyin I. A. Lonely artist. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slavic at Russian mythology. // Mga alamat ng sinaunang Slav. Saratov, 1993.

Yu.V. Krivosheev Lumang paganismo ng Russia. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetics ng alamat ng Russia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Magluto tayo ng lugaw. Grand-ducal na kasal sa Russia ng XVI siglo // Rodina. Makasaysayang journal ng Russia. 2004, blg. 7.

Nevskaya L.G. Ang daan sa seremonya ng libing // Ethnolinguistic Balto-Slavic contact sa kasalukuyan at nakaraan. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Ang imahe ng cuckoo sa Slavic folklore. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Kwento. // Ensiklopedya sa panitikan. T.10. M., 1937.

N.V. Novikov Mga larawan ng East Slavic fairy tale. L., 1974.

A.A. Potebnya Tungkol sa mitolohiyang kahulugan ng ilang paniniwala at ritwal. M., 1865.

Propp V.Ya. Ang morpolohiya ng kuwento. L., 1928.

Propp V.Ya. Ang mga makasaysayang ugat ng fairy tale. L., 1946.

Propp V.Ya. Russian fairy tale. M., 2000.

Propp V.Ya. Mga pista opisyal ng agraryo ng Russia. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Ang kabayanihang epiko ng Russia. M., 1958.

Putilov B.N. Alamat at kulturang bayan. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Babae ng Sinaunang Russia. M., 1989.

Mga Ruso: katutubong kultura (kasaysayan at modernidad). T. 4. / Sa ilalim. ed. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Sinaunang Russia. Mga alamat. Mga epiko. Chronicle. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganismo ng Sinaunang Russia. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganismo ng mga sinaunang Slav. M., 1981.

Selivanov F.M. Ang kabayanihang epiko ng mga taong Ruso // Mga Epiko. / Ed. F.M. Selivanov. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Isang Balangkas ng Russian Folk Faith. M., 2001.

Slavic antiquities. Diksyunaryo ng Etnolinggwistiko. Vol. 1. M., 1999.

Diksyunaryo ng wikang Ruso. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitolohiya ng mga Slav. Ang underworld ayon sa mga sinaunang ideya ng Russia. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Mga epiko. // Ensiklopedya sa panitikan. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Mundo Itlog. // Mga alamat ng mga tao sa mundo: Encyclopedia. T. 2.M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetics ng plot at genre. M., 1997.

Froyanov I. Oo. Sinaunang Russia. Karanasan sa pagsasaliksik sa kasaysayan ng pakikibaka sa lipunan at pulitika. M .; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Ang drama ng isang sinaunang pamilya sa Russian bygone poetry. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kasaysayan. Mga gawa ng iba't ibang taon. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Makasaysayang katotohanan at epikong pantasya. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kasaysayan. Mga gawa ng iba't ibang taon. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sa makasaysayang pundasyon ng nakaraang epiko ng Russia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kasaysayan. Mga gawa ng iba't ibang taon. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Tungkol sa isang konsepto ng historicism bylinas sa pinakabagong historiography ng Sobyet. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kasaysayan. Mga gawa ng iba't ibang taon. SPb., 1997.

Chistov K.V. Mga katutubong tradisyon at alamat. Mga sanaysay sa teorya. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Ang alamat ng pagiging ina at mga diskarte sa pamamahala (mga simbolo ng babae at mga pamamaraan ng kapangyarihan sa tradisyong etniko ng Russia) // Babae sa mga istruktura ng kapangyarihan ng mga archaic at tradisyonal na lipunan. SPb., 1999.

Pagtuturo

Kailangan ng tulong sa pag-explore ng isang paksa?

Ang aming mga eksperto ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Magpadala ng kahilingan na may indikasyon ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad na makakuha ng konsultasyon.

Ang oral na tula (folklore) ng mga sinaunang Slav ay dapat na hinuhusgahan nang malaki, dahil ang kanyang mga pangunahing gawa ay dumating sa atin sa mga talaan ng modernong panahon (XVIII-XX na siglo)

Maaaring isipin ng isang tao na ang alamat ng mga paganong Slav ay pangunahing nauugnay sa mga ritwal at proseso ng paggawa. Ang mitolohiya ay nabuo sa isang medyo mataas na yugto ng pag-unlad ng mga Slavic na tao at isang kumplikadong sistema ng mga pananaw batay sa animism at anthropomorphism.

Tila, ang mga Slav ay walang kahit isang mas mataas na pantheon tulad ng mga Griyego o Romano, ngunit alam namin ang katibayan ng Pomor (sa Rugen Island) pantheon kasama ang diyos na si Svyatovid at ang Kiev pantheon.

Ang mga pangunahing diyos dito ay si Svarog, ang diyos ng langit at apoy, si Dazhdbog, ang diyos ng araw, ang nagbibigay ng mga benepisyo, si Perun, ang diyos ng kidlat at kulog, at si Veles, ang patron ng ekonomiya at mga hayop. Ang mga Slav ay nagsakripisyo sa kanila. Ang mga espiritu ng kalikasan ng mga Slav ay anthropomorphic o zoomorphic, o halo-halong anthropo-zoomorphic sa mga larawan ng mga sirena, divas, samodivs - goblin, tubig, brownies.

Ang mitolohiya ay nagsimulang maimpluwensyahan ang oral na tula ng mga Slav at makabuluhang pinayaman ito. Ang mga awit, engkanto at alamat ay nagsimulang ipaliwanag ang pinagmulan ng mundo, tao, hayop at halaman. Ang mga kahanga-hangang hayop na nagsasalita ng tao ay kumilos sa kanila - isang kabayong may pakpak, isang maapoy na ahas, isang makahulang uwak, at isang tao ang inilalarawan sa kanyang kaugnayan sa mga halimaw at espiritu.

Sa panahon ng pre-literary, ang kultura ng artistikong salita ng mga Slav ay ipinahayag sa mga gawa ng alamat, na sumasalamin sa mga relasyon sa lipunan, buhay at mga ideya ng sistema ng communal-clan.

Ang isang mahalagang bahagi ng alamat ay ang mga awit ng paggawa, na kadalasang may mahiwagang kahulugan: sinamahan nila ang mga seremonya na nauugnay sa gawaing pang-agrikultura at pagbabago ng mga panahon, pati na rin ang pinakamahalagang kaganapan sa buhay ng tao (kapanganakan, kasal, kamatayan).

Sa mga ritwal na kanta, ang batayan ay mga kahilingan sa araw, lupa, hangin, ilog, halaman para sa tulong - tungkol sa pag-aani, tungkol sa mga supling ng mga hayop, tungkol sa swerte sa pangangaso. Sa mga ritwal na kanta at laro, ang simula ng drama ay lumitaw.

Ang pinakalumang alamat ng mga Slav ay magkakaiba sa mga genre. Laganap ang mga fairy tale, salawikain at bugtong. Mayroon ding mga toponymic na alamat, mga alamat tungkol sa pinagmulan ng mga espiritu, na inspirasyon ng parehong tradisyon sa bibig at sa susunod na tradisyon - biblikal at apokripal. Ang mga dayandang ng mga alamat na ito ay napanatili para sa amin ang pinaka sinaunang mga salaysay.

Tila, ang mga kabayanihan na kanta ay ipinanganak nang maaga sa mga Slavic na tao, na sumasalamin sa pakikibaka ng mga Slav para sa kalayaan at pag-aaway sa ibang mga tao (kapag lumipat, halimbawa, sa Balkans). Ito ay mga awit sa kaluwalhatian ng mga bayani, namumukod-tanging mga prinsipe at mga ninuno. Ngunit ang kabayanihang epiko ay nasa simula pa lamang.

Ang mga sinaunang Slav ay may mga instrumentong pangmusika, sa saliw kung saan sila kumanta ng mga kanta. Sa South Slavic at West Slavic nakasulat na mga mapagkukunan, gusli, sungay, plauta, tubo ay binanggit.

Ang pinakalumang oral na tula ng mga Slav ay higit na nakaimpluwensya sa karagdagang pag-unlad ng kanilang artistikong kultura, ngunit ito mismo ay sumailalim sa mga pagbabago sa kasaysayan.

Sa pagbuo ng mga estado, ang pag-ampon ng Kristiyanismo at ang paglitaw ng pagsulat, ang mga bagong elemento ay pumasok sa alamat. Ang mga kanta, fairy tale at lalo na ang mga alamat ay nagsimulang pagsamahin ang lumang paganong mitolohiya at mga ideyang Kristiyano. Si Kristo, ang Ina ng Diyos, mga anghel, mga santo ay lumitaw sa tabi ng mga mangkukulam at diva, at ang mga kaganapan ay nagaganap hindi lamang sa lupa, kundi pati na rin sa langit o impiyerno.

Sa batayan ng pagsamba kay Veles, bumangon ang kulto ni St. Blasius, at ang propetang si Elias ay kinuha ang mga kulog ng Perun. Ang mga seremonya at kanta ng Bagong Taon at tag-araw ay ginawang Kristiyano. Ang mga ritwal ng Bagong Taon ay naka-attach sa Kapanganakan ni Kristo, at ang mga tag-araw - sa kapistahan ni Juan Bautista (Ivan Kupala).

Ang pagkamalikhain ng mga magsasaka at taong-bayan ay nakaranas ng ilang impluwensya ng kultura ng mga pyudal na bilog at ng simbahan. Sa tanyag na kapaligiran, ang mga alamat ng Kristiyanong pampanitikan ay binago at ginamit upang tuligsain ang kawalan ng hustisya sa lipunan. Ang dibisyon ng tula at saknong ay unti-unting nakapasok sa katutubong tula.

Ang pagkalat sa Bulgarian, Serbian, Croatian na mga lupain ng maalamat at fairy tale mula sa panitikang Byzantine, panitikan ng mga bansa sa Kanlurang Europa at Gitnang Silangan ay napakahalaga.

Ang katutubong sining ng Slovenian ay nasa ika-9-10 siglo na. natutunan hindi lamang ang mga pampanitikang plot, kundi pati na rin ang mga anyong patula, halimbawa, ang balad - isang genre ng pinagmulan ng pagmamahalan. Kaya, sa X siglo. sa mga lupain ng Slovenian, naging tanyag ang isang balad na may trahedya tungkol sa magandang Vida.

Ang kanta tungkol sa kanya ay nagmula sa Byzantium noong ika-7-8 siglo. at pagkatapos ay sa pamamagitan ng Italya ay dumating sa mga Slovenes. Ang balad na ito ay nagsasabi kung paano hinikayat ng isang mangangalakal na Arabo ang magandang Vida sa kanyang barko, na ipinangako ang kanyang gamot para sa isang maysakit na bata, at pagkatapos ay ibinenta siya sa pagkaalipin. Ngunit unti-unting pinatindi ng mga kanta ang mga motibo na sumasalamin sa katotohanan, mga relasyon sa lipunan (mga ballad na "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

Mayroong mga sikat na kanta tungkol sa pagpupulong ng batang babae sa mga kabalyero sa ibang bansa, ang paglaban sa mga "infidels", na malinaw naman, isang salamin ng mga krusada. Ang mga kanta ay naglalaman din ng mga bakas ng anti-pyudal na panunuya.

Isang bago at mahalagang kababalaghan ng Bulgarian at Serbo-Croatian folk art noong XII-XIV na siglo. ay ang paglitaw at pag-unlad ng mga epikong kanta. Ang prosesong ito ay dumaan sa dalawang yugto: una, lumitaw ang mga kanta ng pang-araw-araw na nilalaman, na sumasalamin sa pagka-orihinal ng mga relasyon sa lipunan at ang paraan ng pamumuhay ng sinaunang pyudal na lipunan, at ang mga kabayanihan ay nabuo nang halos sabay-sabay sa kanila.

Kasunod nito, sa paglikha at pagpapalakas ng estado, sa simula ng pakikibaka laban sa Byzantium at Turks, nagsimulang malikha ang mga batang bayani na kanta at unti-unting naganap sa epiko. Binuo sila ng mga katutubong mang-aawit pagkatapos ng mga kaganapang inaawit sa kanila.

Ang South Slavic epos ay nilikha sa malikhaing pakikipagtulungan ng lahat ng Balkan Slavs, pati na rin sa pakikilahok ng mga indibidwal na hindi Slavic na mga tao. Ang mga epikong kanta ng mga South Slav ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga karaniwang plot, na batay sa mga kaganapan ng pakikibaka sa mga kalapit na tao, karaniwang mga bayani, karaniwang nagpapahayag na paraan at mga anyo ng taludtod (ang tinatawag na decisyllabic). Kasabay nito, ang epiko ng bawat bansa ay may sariling natatanging katangian.

Ang epiko ng Serbo-Croatian ay makasaysayan sa kakanyahan nito. Sa kabila ng pagkakaroon ng mga anachronism, fiction at pagmamalabis, ang mga teksto na bumaba sa atin ay naglalaman ng wastong impormasyon sa kasaysayan. Ang mga kanta ay sumasalamin sa mga kakaiba ng mga unang pyudal na relasyon, ang sistemang pampulitika at kultura ng panahong iyon. Sa isa sa mga kanta, sinabi ni Stefan Dušan:

Pinigilan ko ang sutil na kumander,

Pinasuko sila sa ating maharlikang kapangyarihan.

Ang mga kanta ay nagpapahayag ng mga saloobin tungkol sa pangangailangan na mapanatili ang pagkakaisa ng estado, ang atensyon ng mga pyudal na panginoon sa mga tao. Si Stefan Dechansky, na namamatay, ay ipinamana sa kanyang anak: "Alagaan ang mga tao tulad ng iyong sariling ulo."

Malinaw na inilalarawan ng mga kanta ang pyudal na buhay, mga relasyon sa pagitan ng prinsipe at ng kanyang mga retinue, mga kampanya, labanan at labanan, mga kumpetisyon sa militar.

Ang pinakaunang mga kanta, ang tinatawag na Dokosov cycle, ay nakatuon sa mga kaganapan ng paghahari ng Serbian princely (mula 1159), at pagkatapos ay ang royal (mula 1217) Nemanjic dynasty. Ang mga ito ay may kulay sa relihiyon at pinag-uusapan ang "mga banal na gawa" at "matuwid na buhay" ng mga pinuno ng Serbia, na marami sa kanila ay na-canonized ng simbahan bilang mga santo: ang mga kanta ay hinahatulan ang pyudal na alitan at sibil na alitan.

Maraming mga kanta ang nakatuon kay Savva, ang nagtatag ng simbahan ng Serbia. Ang mga pinakaunang kanta na ito ay isang mahalagang cultural monument. Nagbibigay sila ng isang matingkad na artistikong pangkalahatan ng kapalaran ng kanilang sariling lupain, ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mahusay na nilalaman ng mga plot at mga imahe, at isang kahanga-hangang kasanayan sa patula na salita.

Hindi tulad ng alamat ng Eastern at Southern Slavs, ang Western Slavs - Czechs, Slovaks at Poles, ay tila walang kabayanihan na epiko sa mga nabuong anyo. Gayunpaman, ang ilang mga pangyayari ay nagmumungkahi na ang mga kabayanihan na kanta ay malamang na umiral din sa mga Western Slav. Ang mga makasaysayang kanta ay laganap sa mga Czech at Poles, at ang hinalinhan ng genre na ito ay karaniwang ang heroic epic.

Sa isang bilang ng mga genre ng Czech at Polish folklore, lalo na sa mga fairy tale, ang isa ay makakahanap ng mga plot at motif na katangian ng ibang mga tao ng heroic epic (fight-duel, pagkuha ng nobya): ilang mga makasaysayang figure ng West Slavic ay naging mga bayani ng South Slavic. mga kabayanihang kanta, tulad ng Vladislav Varnenchik.

Sa mga makasaysayang salaysay ng Poland at Czech Republic (Gall Anonymous, Kozma Prazhsky, atbp.) May mga plot at motibo, tila epikong pinagmulan (mga alamat tungkol sa Libusz, Krak, tungkol sa tabak ni Boleslav the Bold, tungkol sa pagkubkob ng mga lungsod. ). Ang historiographer na si Kozma Prazhsky at ang iba pa ay nagpapatotoo na gumuhit sila ng ilang mga materyales mula sa mga alamat ng katutubong.

Ang pagbuo ng isang pyudal na estado, ang ideya ng pagkakaisa ng mga lupain ng Poland at mga makabayang layunin sa pakikibaka laban sa mga dayuhang mananakop ay nagpasiya ng katanyagan ng mga makasaysayang alamat, ang apela ng mga tagapagtala sa kanila, salamat kung kanino ang mga alamat na ito ay kilala sa atin.

Itinuro ni Gall the Anonymous na ginamit niya ang mga kuwento ng matatandang tao, Abbot Peter, ang may-akda ng "Book of Henrykowska" (XIII century), na pinangalanan ang magsasaka na si Kwerik, na pinangalanang Kika, na nakakaalam ng maraming mga alamat tungkol sa nakaraan ng lupain ng Poland. , na ginamit ng may-akda ng aklat na ito.

Sa wakas, ang mga salaysay mismo ay nagtatala o muling nagsalaysay ng mga alamat na ito, halimbawa, tungkol kay Krak, ang maalamat na pinuno ng Poland, na itinuturing na tagapagtatag ng Krakow. Pinalaya niya ang kanyang mga tao mula sa halimaw na kumakain ng tao na nakatira sa butas. Bagama't internasyonal ang motibong ito, mayroon itong malinaw na lasa ng Polish.

Namatay si Krak sa pakikipaglaban sa kanyang mga kapatid, ngunit ang kanyang anak na babae na si Wanda ang nagmana ng trono. Ang alamat tungkol sa kanya ay nagsasabi kung paano ang pinuno ng Aleman, na nabighani sa kanyang kagandahan, ay sinubukan ng mga regalo at mga kahilingan upang hikayatin siyang magpakasal. Dahil nabigo siyang maabot ang kanyang layunin, nagsimula siya ng digmaan laban sa kanya. Mula sa kahihiyan ng pagkatalo, nagpakamatay siya, itinapon ang sarili sa espada at isinumpa ang kanyang mga kababayan dahil sa pagsuko sa mga babaeng spelling ("The Great Polish Chronicle").

Ang nagwagi, si Wanda, na ayaw magpakasal sa isang dayuhan, ay sumugod sa Vistula. Ang alamat tungkol kay Wanda ay isa sa pinakasikat sa mga tao. Ang isang papel dito ay ginampanan ng parehong makabayan na kahulugan nito at ang romantikong katangian ng balangkas. Ang mga dynastic legend din ang mga alamat tungkol kay Popel at Piast.

Popel - ang prinsipe ng Gneznensky, ayon sa alamat, ay namatay sa isang tore sa Krushvitsy, kung saan siya ay nakagat ng mga daga; ang isang katulad na motif ay karaniwan sa medieval literature at folklore. Si Piast, ang nagtatag ng Polish royal dynasty, ayon sa alamat, isang magsasaka-wheelwright.

Ang mga salaysay ay nagbanggit ng mga kanta sa kaluwalhatian ng mga prinsipe at hari, mga kanta tungkol sa mga tagumpay, ang chronicler na si Vincenz Kadlubek ay nagsasalita ng mga "bayanihan" na mga kanta. Ang "Wielkopolska Chronicle" ay nagsasabi sa kuwento ng kabalyero na si Walter at ang magandang Helgund, na nagpapatotoo sa pagtagos ng epiko ng Aleman sa Poland.

Ang kuwento tungkol kay Walter (Valgezh Udal) mula sa pamilyang Popele ay nagsasabi kung paano niya dinala ang magandang Helgunda mula sa France, na ang puso ay napanalunan niya sa pamamagitan ng pag-awit at pagtugtog ng lute.

Habang papunta sa Poland, pinatay ni Walter ang isang prinsipeng Aleman na umiibig sa kanya. Pagdating sa Poland, inilagay niya si Wieslaw sa bilangguan, na ikinaintriga niya. Ngunit nang pumunta si Walter sa isang dalawang taong kampanya, pinalaya ni Helgunda si Wieslaw at tumakas kasama niya sa kanyang kastilyo.

Si Walter, sa kanyang pagbabalik mula sa kampanya, ay nakulong. Siya ay iniligtas ng kanyang kapatid na si Wieslaw, na nagdala sa kanya ng isang espada, at si Walter ay naghiganti kina Helgund at Wieslaw sa pamamagitan ng paghiwa-hiwalay sa kanila. Iminumungkahi ng mga mananalaysay na pampanitikan na ang alamat nina Walter at Helgund ay bumalik sa tula tungkol kay Walter ng Aquitaine, na dinala sa Poland ng mga spielman, mga kalahok sa Krusada.

Gayunpaman, mayroong mga alamat sa Polish folklore, na mga orihinal na gawa ng mga plot, uri ng mga bayani at anyo.

Ang mga Cronica at iba pang mga mapagkukunan ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga kanta tungkol sa mga makasaysayang bayani at mga kaganapan. Ito ang mga kanta tungkol sa libing ni Boleslav the Bold, mga kanta tungkol kay Casimir the Renovator, tungkol kay Boleslav Kryvoust, tungkol sa labanan ng huli sa mga Pomorian, mga kanta ng Schlensk mula sa panahon ni Boleslav Kryvosty tungkol sa pag-atake ng mga Tatar, mga kanta tungkol sa labanan ng mga Mga pole kasama ang prinsipe ng Galician na si Vladimir, mga kanta tungkol sa mga kabalyero ng Poland na nakipaglaban sa mga pagano sa mga Prussian. Ang ulat ng 15th century chronicler ay lubhang mahalaga.

Jan Dlugosha tungkol sa mga kanta tungkol sa labanan ng Zavikhoste (1205): "kinanta ng glade ang tagumpay na ito [...] sa iba't ibang uri ng mga kanta na naririnig pa rin natin ngayon".

Napansin ng chronicler ang paglitaw ng mga kanta pagkatapos ng makasaysayang kaganapan. Kasabay nito, nagsimulang lumitaw ang mga makasaysayang balad, o mga kaisipan. Ang isang halimbawa ay ang pag-iisip ni Ludgard, ang asawa ni Prinsipe Przemyslav II, na nag-utos sa kanya na sakalin sa kastilyo ng Poznan dahil sa kanyang pagkabaog.

Sinabi ni Dlugosz na kahit noon ay isang "kanta sa Polish" ang binubuo tungkol dito. Kaya, ang alamat ng Poland ay hindi nailalarawan sa pamamagitan ng mga kabayanihan na kanta tulad ng mga epiko at South Slavic na mga kanta ng kabataan, ngunit sa pamamagitan ng mga makasaysayang alamat at mga makasaysayang kanta.

Kasaysayan ng Panitikang Pandaigdig: sa 9 na tomo / Inedit ni I.S. Braginsky at iba pa - M., 1983-1984.

Ang alamat ay oral folk art. Kinakatawan nito ang pangunahing bahagi ng kultura, gumaganap ng malaking papel sa pagbuo ng panitikan ng Slavic at iba pang sining. Bilang karagdagan sa tradisyonal na sikat na mga fairy tale at salawikain, mayroon ding mga genre ng alamat na kasalukuyang halos hindi kilala ng mga modernong tao. Ito ay mga teksto ng pamilya, mga ritwal sa kalendaryo, lyrics ng pag-ibig, pagkamalikhain sa lipunan.

Ang alamat ay umiral hindi lamang sa mga Silangang Slav, na kinabibilangan ng mga Ruso, Ukrainians at Belarusian, kundi pati na rin sa mga Kanluranin at Timog, iyon ay, sa mga Poles, Czechs, Bulgarians, Serbs, at iba pang mga tao. Kung nais mo, maaari kang makahanap ng mga karaniwang tampok sa oral na gawain ng mga taong ito. Maraming mga fairy tale ng Bulgaria ang katulad ng mga Ruso. Ang pagkakapareho sa alamat ay hindi lamang sa magkatulad na kahulugan ng mga gawa, kundi pati na rin sa istilo ng pagtatanghal, paghahambing, epithets. Ito ay dahil sa makasaysayang at panlipunang mga pangyayari.

Una, ang lahat ng mga Slav ay may kamag-anak na wika. Nabibilang ito sa sangay ng Indo-European at nagmula sa wikang Proto-Slavic. Ang paghahati ng mga tao sa mga bansa, ang pagbabago sa pagsasalita ay dahil sa paglaki ng mga bilang, ang muling pagtira ng mga Slav sa mga kalapit na teritoryo. Ngunit ang pagkakapareho ng mga wika ng Eastern, Western, South Slavs ay sinusunod sa kasalukuyang panahon. Halimbawa, ang anumang Pole ay makakaintindi ng isang Ukrainian.
Pangalawa, ang pangkalahatang heyograpikong lokasyon ay nakaimpluwensya sa pagkakatulad ng kultura. Ang mga Slav ay pangunahing nakikibahagi sa agrikultura at pag-aanak ng baka, na makikita sa ritwal na tula. Ang alamat ng mga sinaunang Slav ay naglalaman ng karamihan sa mga sanggunian sa lupa, ang araw. Ang mga larawang ito ay nagaganap pa rin sa mitolohiya ng mga Bulgarians at Serbs.

Pangatlo, ang pagkakatulad ng alamat ay dahil sa isang karaniwang relihiyon. Ang paganismo ay nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan. Naniniwala ang mga tao sa mga espiritung nagbabantay sa mga tahanan, bukid at pananim, mga imbakan ng tubig. Sa epiko, lumitaw ang mga larawan ng mga sirena, mga kikimor, na maaaring makapinsala o makatutulong sa isang tao, depende kung sinusunod niya ang mga batas ng komunidad o namumuhay nang hindi tapat. Ang imahe ng isang ahas, isang dragon ay maaaring magmula sa mga phenomena ng kidlat, mga meteor. Ang marilag na phenomena ng kalikasan ay nakahanap ng paliwanag sa mitolohiya, sa mga sinaunang kuwento ng kabayanihan.

Pang-apat, ang pagkakatulad ng alamat ay naimpluwensyahan ng malapit na ugnayang pang-ekonomiya, panlipunan, at pampulitika. Ang mga Slav ay palaging nakikipaglaban kasama ang mga kaaway, samakatuwid ang ilang mga bayani ng mga engkanto ay mga kolektibong larawan ng lahat ng silangan, timog, kanlurang mga tao. Ang malapit na pagtutulungan ay nag-ambag din sa pagkalat ng mga diskarte, mga epikong plot, mga kanta mula sa isang tao patungo sa isa pa. Ito ang higit na nakaimpluwensya sa nauugnay na pagkakatulad ng alamat ng mga sinaunang Slav.

Ang lahat ng mga katutubong gawa na kilala ngayon ay nagmula noong sinaunang panahon. Ang mga tao ay nagpahayag sa ganitong paraan ng isang pangitain sa mundo sa kanilang paligid, ipinaliwanag ang mga natural na phenomena, ipinasa ang karanasan sa mga inapo. Sinubukan nilang ipasa ang epiko sa susunod na henerasyon nang hindi nagbabago. Sinubukan ng mga storyteller na alalahanin ang kanta o fairy tale at eksaktong ikwento ito sa iba. Ang paraan ng pamumuhay, ang paraan ng pamumuhay at gawain ng mga sinaunang Slav, ang mga batas ng kanilang uri, sa loob ng maraming siglo ay nabuo ang kanilang artistikong panlasa sa mga tao. Ito ang dahilan ng pagiging matatag ng mga gawa ng oral creativity na dumating sa atin sa paglipas ng mga siglo. Dahil sa kawalan ng pagbabago at katumpakan ng pagpaparami ng alamat, maaaring hatulan ng mga siyentipiko ang paraan ng pamumuhay, ang pananaw sa mundo ng mga tao noong unang panahon.

Ang kakaiba ng alamat ay, sa kabila ng kamangha-manghang katatagan nito, patuloy itong nagbabago. Lumilitaw at namamatay ang mga genre, nagbabago ang kalikasan ng pagkamalikhain, nalikha ang mga bagong gawa.

Sa kabila ng pangkalahatang pagkakapareho sa mga plot at imahe, ang mga pambansang kaugalian at mga detalye ng pang-araw-araw na buhay ay may malaking epekto sa alamat ng mga sinaunang Slav. Ang epos ng bawat Slavic na tao ay kakaiba at natatangi.

Ang sining ng sinaunang Russia.

Pagsulat at edukasyon Kaisipang panlipunan at pampulitika at panitikan.

Ang pagpapatibay ng Kristiyanismo.

Slavic paganismo. Alamat.

Ang mga unang pagbanggit ng mga Slav sa mga pinagmumulan ng Greek, Roman, Arab at Byzantine ay bumalik sa pagliko ng 1st millennium AD. e. Pagsapit ng ika-6 na siglo nagkaroon ng paghihiwalay sa silangang sangay ng mga Slav. Noong ika-6-8 siglo. sa mga kondisyon ng lumalagong panlabas na panganib, ang proseso ng pampulitikang pagsasama-sama ng East Slavs (glade, Drevlyans, northerners, Krivichi, Vyatichi, atbp.) at ilang mga di-Slavic na tribo (lahat, Merya, Muroma, Chud) ay nagpatuloy, na nagtatapos sa pagbuo ng Old Russian state - Kievan Rus (IX century) ... Bilang isa sa pinakamalaking estado ng medyebal na Europa, ito ay nakaunat mula hilaga hanggang timog mula sa baybayin ng Arctic Ocean hanggang sa baybayin ng Black Sea, mula kanluran hanggang silangan - mula sa Baltic at Carpathians hanggang sa Volga. Kaya, ang Russia ay dating contact zone sa pagitan ng Scandinavia at Byzantium, Kanlurang Europa at Arab East. Ngunit ang pakikipag-ugnayan ng mga kultura para sa Russia ay hindi limitado sa pang-alipin na imitasyon o mekanikal na kumbinasyon ng mga magkakaibang elemento Na nagtataglay ng sarili nitong potensyal sa kultura, ang pre-Christian Russia ay malikhaing nag-asimilasyon ng impluwensya mula sa labas, na nagsisiguro sa organikong pagpasok nito sa pan-European na makasaysayang at kultural na tanawin. at nagbunga ng "unibersalidad" bilang isang katangiang katangian ng kulturang Ruso Bilang isang resulta, ang pagkakaisa ng mga tribong East Slavic ay unti-unting nabuo ang sinaunang nasyonalidad ng Russia, na nagtataglay ng isang tiyak na pagkakapareho ng teritoryo, wika, kultura at naging duyan ng tatlong magkakapatid na tao. - Russian, Ukrainian at Belarusian.

Ang isang mataas na antas ng figurative-poetic, hindi makatwiran na pang-unawa sa mundo ay nabuo sa mga Eastern Slav sa panahon ng "preliterate", sa panahon ng paganismo. Ang Slavic paganism ay isang mahalagang bahagi ng kumplikado ng mga primitive na pananaw, paniniwala at ritwal ng primitive na tao sa loob ng maraming millennia. Ang terminong "paganismo" ay may kondisyon, ginagamit ito upang tukuyin ang magkakaibang hanay ng mga phenomena (animismo, mahika, pandemonismo, totemismo, atbp.) na kasama sa konsepto ng mga unang anyo ng relihiyon. Ang pagiging tiyak ng paganismo ay ang likas na katangian ng ebolusyon nito, kung saan ang bago ay hindi pumapalit sa luma, ngunit nakapatong dito. Ang hindi kilalang Russian na may-akda ng "The Lay of Idols" (XII century) ay nakilala ang tatlong pangunahing yugto sa pag-unlad ng Slavic paganism. Sa unang yugto, sila ay "naglalagay ng mga kayamanan (sakripisyo) sa mga multo at berezhinam", ibig sabihin, sinasamba nila ang mabuti at masasamang espiritu na kumokontrol sa mga elemento (mga mapagkukunan ng tubig, kagubatan, atbp.). Ito ay isang dualistic animism ng malalim na sinaunang panahon, nang ang mga tao ay naniniwala na ang isang diyos sa anyo ng isang espiritu ay naninirahan sa iba't ibang mga bagay at phenomena, at ang mga hayop, halaman at kahit na mga bato ay may walang kamatayang kaluluwa. Sa ikalawang yugto, sinamba ng mga Slav ang Pamilya at kababaihan sa paggawa. Ayon kay B.A. Rybakov, si Rod ay isang sinaunang diyos ng agrikultura ng Uniberso, at ang mga kababaihan sa paggawa ay mga diyos ng kagalingan at pagkamayabong. Ayon sa mga ideya ng mga sinaunang tao, si Rod, na nasa kalangitan, kinokontrol ang ulan at mga bagyo, mga mapagkukunan ng tubig sa lupa, pati na rin ang apoy sa ilalim ng lupa ay nauugnay dito. Ang pag-aani ay nakasalalay sa Rod, hindi para sa wala na sa mga wikang East Slavic ay ginamit ang salitang freak sa kahulugan ng ani. Ang Pista ng Kapanganakan at Kababaihan sa Panganganak ay isang pagdiriwang ng ani. Ayon sa mga ideya ng mga Slav, binigyan ni Rod ng buhay ang lahat ng nabubuhay na bagay, kaya maraming mga konsepto: mga tao, kalikasan, kamag-anak, atbp. Napansin ang espesyal na kahalagahan ng kulto ng Rod, inihambing ito ng may-akda ng "Word of Idols" kasama ang mga kulto nina Osiris at Artemis. Malinaw, ipinakilala ni Rod ang Slavic na ugali ng paglipat sa tamang monoteismo. Sa pagtatatag ng isang solong pantheon ng mga paganong diyos sa Kiev, gayundin sa panahon ng dalawahang pananampalataya, ang kahalagahan ng Pamilya ay nabawasan - ito ay naging patron ng pamilya, sa bahay. Sa ikatlong yugto, nanalangin ang mga Slav kay Perun, iyon ay, nabuo ang kulto ng estado ng prinsipe druzhina na diyos ng digmaan, na orihinal na iginagalang bilang diyos ng kulog.

Bilang karagdagan sa mga nabanggit, sa iba't ibang yugto ng paganismo, ang mga Slav ay may maraming iba pang mga diyos. Ang pinakamahalaga sa panahon ng pre-Perun ay si Svarog (diyos ng langit at makalangit na apoy), ang kanyang mga anak na lalaki - Svarozhich (diyos ng apoy sa lupa) at Dazhdbog (diyos ng araw at liwanag, tagapagbigay ng lahat ng mga pagpapala), pati na rin ang iba pang mga diyos ng solar. , na may iba pang pangalan sa iba't ibang tribo - Yarilo, Khors. Ang mga pangalan ng ilang mga diyos ay nauugnay sa pagsamba sa araw sa iba't ibang oras ng taon (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Si Stribog ay itinuturing na diyos ng mga elemento ng hangin (hangin, bagyo, atbp.). Si Veles (Volos) ang patron ng mga baka at ang diyos ng kayamanan, marahil dahil sa mga panahong iyon ang baka ang pangunahing kayamanan. At kabilang sa mga retinue, si Veles ay itinuturing na diyos ng musika at mga kanta, ang patron saint ng sining, at hindi walang dahilan na ang maalamat na mang-aawit na si Boyan ay pinangalanang apo ni Veles sa The Lay of Igor's Host. Sa pangkalahatan, ang kulto ng Veles ay hindi pangkaraniwang laganap sa lahat ng mga lupain ng Slavic: sa paghusga sa salaysay, ang lahat ng Russia ay nanumpa sa kanyang pangalan. Ayon sa tanyag na paniniwala, ang kasama ni Veles ay ang diyosa na si Mokosh (Mokosh, Mokosha, Moksha), kahit papaano ay konektado sa pag-aanak ng tupa, at din ang pagiging diyosa ng pagkamayabong, ang patroness ng mga kababaihan, ang apuyan at ang ekonomiya. Sa mahabang panahon pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, pinarangalan ng mga babaeng Ruso ang kanilang paganong patroness. Ito ay pinatunayan ng isa sa mga talatanungan noong ika-16 na siglo, ayon sa kung saan ang pari sa pagkumpisal ay kailangang magtanong sa mga parokyano "Hindi ka ba pumunta sa Mokosha?"

Ang mga lugar ng pagsamba ay mga templo, mga templo, mga templo, kung saan ang mga Magi - ang mga pari ng paganong relihiyon - ay nanalangin, nagsagawa ng iba't ibang mga ritwal, naghandog sa mga diyos (ang unang ani, ang unang supling ng mga baka, mga halamang gamot at mga korona ng mabangong bulaklak. , at sa ilang mga kaso, mga buhay na tao at maging mga bata).

Napagtatanto ang kahalagahan ng relihiyon para sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng prinsipe at estado, sinubukan ni Vladimir Svyatoslavich noong 98O na repormahin ang paganismo, na binibigyan ito ng mga tampok ng isang monoteistikong relihiyon. Ang mga diyos na pinaka-ginagalang ng iba't ibang mga tribo ay kasama sa isang solong pantheon para sa buong Russia, kabilang ang, maliban sa Slavic, Persian - Khors, Finno-Ugric (?) - Mokosh. Ang primacy sa hierarchy ng mga diyos ay, siyempre, ibinigay sa prinsipe druzhina diyos ng digmaan Perun, upang madagdagan kung kaninong awtoridad inutusan pa ni Vladimir ang pagpapatuloy ng mga sakripisyo ng tao. Ang komposisyon ng Kiev pantheon ay nagpapakita ng mga layunin ng reporma - pagpapalakas ng sentral na pamahalaan, pagsasama-sama ng naghaharing uri, pagsasama-sama ng mga tribo, pagtatatag ng mga bagong relasyon ng hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan. Ngunit ang pagtatangka na lumikha ng isang pinag-isang sistema ng relihiyon, na pinapanatili ang mga lumang paganong paniniwala, ay hindi nakoronahan ng tagumpay. Ang repormang paganismo ay nagpapanatili ng mga bakas ng primitive na pagkakapantay-pantay, hindi nag-aalis ng posibilidad ng tradisyonal na pagsamba lamang sa sarili nitong tribong diyos, hindi nag-ambag sa pagbuo ng mga bagong pamantayan ng moralidad at batas na tumutugma sa mga pagbabagong nagaganap sa sosyo-politikal. globo.

Ang paganong pananaw sa daigdig ay natagpuan ang masining na pagpapahayag nito sa katutubong sining kahit na sa panahon bago ang Kristiyano. Nang maglaon, sa panahon ng dalawahang pananampalataya, ang paganong tradisyon, na inuusig sa saklaw ng opisyal na ideolohiya at sining, ay nakahanap ng kanlungan sa alamat, inilapat na sining, atbp. Sa kabila ng opisyal na pagtanggi sa kultura bago ang Kristiyano, ito ay ang impluwensya ng pagano at mga tradisyong Kristiyano sa panahon ng pre-Mongol na nag-ambag sa "Russification" na mga pamantayang artistikong Byzantine at, sa gayon, ang paglikha ng isang orihinal na kultura ng medyebal na Russia.

Mula noong sinaunang panahon, nabuo ang oral folk poetry ng mga sinaunang Slav. Mga pagsasabwatan at spells (pangangaso, pagpapastol, agrikultura); mga salawikain at kasabihan na sumasalamin sa pinaka sinaunang paraan ng pamumuhay; mga bugtong, madalas na may mga bakas ng mga sinaunang mahiwagang ideya; mga ritwal na kanta na nauugnay sa paganong kalendaryo ng agrikultura; mga awiting pangkasal at libing, mga awit sa mga piging at trize. Ang pinagmulan ng mga fairy tale ay konektado din sa paganong nakaraan.

Ang isang espesyal na lugar sa oral folklore ay inookupahan ng "mga antigo" - isang epikong epiko. Ang mga epiko ng siklo ng Kiev, na nauugnay sa Kiev, kasama ang Dnieper Slavutich, kasama si Prinsipe Vladimir Krasno Solnyshko, mga bayani, ay nagsimulang magkaroon ng hugis sa X-XI na mga siglo. Ipinahayag nila sa kanilang sariling paraan ang kamalayan ng publiko ng isang buong makasaysayang panahon, sumasalamin sa mga mithiin ng moral ng mga tao, napanatili ang mga tampok ng sinaunang buhay, ang mga kaganapan sa pang-araw-araw na buhay. Ang oral folk art ay naging hindi mauubos na pinagmumulan ng mga imahe at plot na nagpakain ng panitikang Ruso, sining, at musika sa loob ng maraming siglo.