Ang gawain ni Francois Rabelais at ang katutubong kultura ng Middle Ages. "ang gawain ni Francois Rabelais at ang katutubong kultura ng Middle Ages at ang Renaissance" Francois Rabelais Bakhtin at katutubong kultura ng pagtawa

"KREATIVIDAD NG FRANCOIS RABLE AT KULTURANG BAYAN NG MIDDLE AGES AT RENAISSANCE"(M., 1965) - monograph M.M. Bakhtin. Mayroong ilang mga edisyon ng may-akda - 1940, 1949/50 (sa ilang sandali matapos ang pagtatanggol ng disertasyon na "Rabelais sa kasaysayan ng realismo" noong 1946) at ang tekstong inilathala noong 1965. Ang monograp ay kaakibat ng mga artikulong "Rabelais at Gogol (Ang Art of the Word and Folk Laughter Culture)" (1940 , 1970) at "Additions and changes to" Rabelais "" (1944). Ang teoretikal na mga probisyon ng libro ay malapit na konektado sa mga ideya ni Bakhtin noong 1930s sa novelistic polyphony, parody, at chronotope (inilaan ng may-akda na isama ang artikulong "Mga Form ng Panahon at Chronotope sa Nobela", 1937–38, sa isang monograph) . Nagsalita din si Bakhtin tungkol sa "Rabelaisian cycle", na isasama ang mga artikulong "On the Theory of Verse", "On the Philosophical Foundations of the Humanities", atbp., pati na rin ang artikulong "Satire", na isinulat para sa ika-10 dami ng "Literary Encyclopedia" .

Ang Roman Rabelais ay isinasaalang-alang ni Bakhtin sa konteksto hindi lamang ng nakaraang libong taong gulang at sinaunang kultura, kundi pati na rin ang kasunod na kulturang Europeo ng modernong panahon. Mayroong tatlong anyo ng kultura ng katutubong pagtawa, kung saan binalikan ang nobela: a) ritwal-kamangha-manghang, b) pandiwang-tawa, pasalita at pasulat, c) mga genre ng pamilyar na pananalita sa kalye. Ang pagtawa, ayon kay Bakhtin, ay mundo-contemplative, nagsusumikap itong yakapin ang eksistensyal na kabuuan at lumilitaw sa tatlong hypostases: 1) maligaya, 2) unibersal, kung saan ang pagtawa ay wala sa labas ng kinutya na mundo, na magiging katangian ng satire. ng Bagong Panahon, ngunit sa loob nito, 3) ambivalent: ang kagalakan, pagtanggap sa hindi maiiwasang pagbabago (kapanganakan - kamatayan) at pangungutya, pangungutya, papuri at pagsaway ay pinagsama-sama; ang karnabal na elemento ng naturang pagtawa ay sumisira sa lahat ng mga hadlang sa lipunan, nagpapababa at tumataas nang sabay-sabay. Ang konsepto ng karnabal, isang nakakagulat na generic na katawan, ang mga interconnection at mutual na paglipat ng "itaas" at "ibaba", ang pagsalungat ng mga aesthetics ng klasikal na canon at ang kataka-taka, "non-canonical canon", handa at hindi kumpletong pagkatao, bilang pati na rin ang pagtawa sa affirmative, reviving at heuristic sense nito (kumpara sa konsepto A. Bergson ). Para kay Bakhtin, ang pagtawa ay isang zone ng contact, komunikasyon.

Ang elemento ng karnabal na pagtawa, ayon kay Bakhtin, ay sinasalungat, sa isang banda, sa pamamagitan ng opisyal na seryosong kultura, sa kabilang banda, sa pamamagitan ng kritikal na negatibong simula ng pangungutya sa huling apat na siglo ng kulturang Europeo, kung saan ang kataka-taka, mga larawan ng katatakutan, maskara, motif ng kabaliwan, atbp. mawala ang kanilang ambivalent character, sumasailalim sa isang roll mula sa maaraw na kawalang-takot sa isang gabi, madilim na tono. Malinaw mula sa teksto ng monograph na ang pagtawa ay salungat hindi sa anumang kaseryosohan, ngunit lamang sa pagbabanta, awtoritaryan, dogmatiko. Ang tunay, bukas na kaseryosohan ay nililinis, pinupunan sa pamamagitan ng pagtawa, hindi natatakot sa alinman sa parody o kabalintunaan, at ang pagpipitagan dito ay maaaring magkakasamang mabuhay nang may kagalakan.

Ang aspeto ng pagtawa ng pagiging, gaya ng inamin ni Bakhtin, ay maaaring sumalungat sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano: sa Gogol ang salungatan na ito ay nagkaroon ng isang trahedya na karakter. Binanggit ni Bakhtin ang pagiging kumplikado ng naturang salungatan, inaayos ang makasaysayang mga pagtatangka upang mapagtagumpayan ito, "pag-unawa, sa parehong oras, ang utopyanismo ng mga pag-asa para sa pangwakas na paglutas nito kapwa sa karanasan ng relihiyosong buhay at sa aesthetic na karanasan" (Sobr. soch. , tomo 5, p. 422; komentaryo ni I.L. Popova).

Panitikan:

1. Koleksyon. op. sa 7 vols., vol. 5. Mga gawa ng 1940s - maaga. 1960s M., 1996;

Tingnan din ang naiilawan. kay Art. Bakhtin M.M. .

Kasalukuyang pahina: 1 (kabuuang aklat ay may 34 na pahina)

Font:

100% +

Mikhail Bakhtin
Ang gawain ni Francois Rabelais at ang katutubong kultura ng Middle Ages at ang Renaissance

* * *

Panimula
Pagbubuo ng problema

Sa lahat ng magagaling na manunulat ng pandaigdigang panitikan, si Rabelais ang pinakakaunti sa ating bansa, ang hindi gaanong pinag-aralan, ang hindi gaanong naiintindihan at pinahahalagahan.

Samantala, ang Rabelais ay kabilang sa isa sa mga pinakaunang lugar sa mga dakilang lumikha ng panitikang Europeo. Tinawag ni Belinsky si Rabelais na isang henyo, "Voltaire ng ika-16 na siglo", at ang kanyang nobela ay isa sa mga pinakamahusay na nobela ng nakaraan. Karaniwang inilalagay ng mga iskolar at manunulat sa panitikan sa Kanluran si Rabelais - sa mga tuntunin ng kanyang artistikong at ideolohikal na lakas at sa mga tuntunin ng kanyang makasaysayang kahalagahan - kaagad pagkatapos ni Shakespeare o kahit na sa tabi niya. Ang mga romantikong Pranses, lalo na sina Chateaubriand at Hugo, ay tinukoy siya sa isang maliit na bilang ng mga pinakadakilang "henyo ng sangkatauhan" sa lahat ng panahon at mga tao. Siya ay isinasaalang-alang at itinuturing hindi lamang isang mahusay na manunulat sa karaniwang kahulugan, ngunit din ng isang pantas at isang propeta. Narito ang isang napakahayag na paghatol tungkol sa Rabelais ng mananalaysay na si Michelet:

"Si Rabelais ay nagtipon ng karunungan katutubong elemento ng mga lumang diyalekto ng probinsiya, kasabihan, salawikain, mga komedya ng paaralan, mula sa mga labi ng mga hangal at mga biro. Ngunit repraksyon sa pamamagitan nito buffoonery, ipinapakita sa lahat ng kadakilaan nito ang henyo ng siglo at nito kapangyarihan ng propeta. Kung saan hindi pa niya mahahanap, siya nahuhulaan pangako niya, dinidirek niya. Sa gubat na ito ng mga pangarap, sa ilalim ng bawat dahon, may mga prutas na kukunin ng kinabukasan. Ang buong aklat na ito ay "gintong sanga"1
Michlielet J., Histoire de France, v. X, p. 355." gintong sanga"- ang propetikong gintong sanga na ibinigay ni Sibyl kay Aeneas.

(dito at sa mga kasunod na sipi ang italics ay akin.— M. B.).

Ang lahat ng gayong mga paghatol at pagsusuri ay, siyempre, kamag-anak. Hindi natin pagdedesisyonan dito ang mga tanong kung ang Rabelais ay maaaring ilagay sa tabi ni Shakespeare, kung siya ay mas mataas kaysa sa Cervantes o mas mababa, atbp. Ngunit ang makasaysayang lugar ng Rabelais sa mga lumikha ng mga bagong panitikan sa Europa, iyon ay, kabilang sa: Dante , Boccaccio, Shakespeare , Cervantes, - sa anumang kaso, walang duda. Ang Rabelais ay makabuluhang natukoy ang kapalaran ng hindi lamang Pranses na panitikan at wikang pampanitikan ng Pranses, kundi pati na rin ang kapalaran ng panitikan sa mundo (marahil hindi bababa sa Cervantes). Wala ring duda na siya pinaka demokratiko kabilang sa mga tagapagtatag na ito ng mga bagong panitikan. Ngunit ang pinakamahalagang bagay para sa amin ay siya ay mas malapit at mahalagang konektado kasama ng katutubong mga mapagkukunan, bukod dito - tiyak (nakalista sila nang tama ni Michelet, kahit na malayo sa kumpleto); tinutukoy ng mga mapagkukunang ito ang buong sistema ng kanyang mga imahe at ang kanyang masining na pananaw.

Ito ay tiyak na espesyal na ito at, wika nga, radikal na nasyonalidad ng lahat ng mga larawan ng Rabelais na nagpapaliwanag sa pambihirang kayamanan ng kanilang hinaharap, na wastong binigyang-diin ni Michelet sa paghatol na binanggit namin. Ipinaliliwanag din nito ang espesyal na "non-literatureness" ni Rabelais, iyon ay, ang hindi pagkakatugma ng kanyang mga imahe sa lahat ng mga kanon at pamantayan ng panitikan na namayani mula sa pagtatapos ng ika-16 na siglo hanggang sa ating panahon, gaano man ang pagbabago ng nilalaman nito. Ang Rabelais ay hindi tumutugma sa kanila sa isang hindi maihahambing na mas malaking lawak kaysa kay Shakespeare o Cervantes, na hindi tumutugma lamang sa medyo makitid na klasiko na mga canon. Ang mga larawan ng Rabelais ay nailalarawan sa pamamagitan ng ilang espesyal na may prinsipyo at hindi masisira na "impormal": walang dogmatismo, walang awtoritaryanismo, walang isang panig na kaseryosohan ang makakasundo sa mga larawang Rabelaisian, laban sa anumang pagkakumpleto at katatagan, anumang limitadong kaseryosohan, anumang kahandaan at desisyon sa larangan ng pag-iisip at pananaw sa mundo.

Kaya naman ang espesyal na kalungkutan ni Rabelais sa mga sumunod na siglo: imposibleng lapitan siya sa alinman sa mga dakila at maayos na daan na kung saan napunta ang artistikong pagkamalikhain at ideolohikal na kaisipan ng burges na Europa sa loob ng apat na siglo na naghihiwalay sa kanya sa atin. At kung sa mga siglong ito ay makakatagpo tayo ng maraming masigasig na connoisseurs ng Rabelais, kung gayon ay wala tayong makikitang kumpleto at ipinahayag na pag-unawa sa kanya kahit saan. Ang Romantics, na nakatuklas kay Rabelais, habang natuklasan nila sina Shakespeare at Cervantes, ay nabigo na ibunyag siya, gayunpaman, hindi sila lumagpas sa masigasig na pagkamangha. Napakaraming Rabelais ang nagtakwil at nagtataboy. Hindi ito naiintindihan ng karamihan. Sa esensya, ang mga imahe ng Rabelais ay nananatiling isang misteryo kahit hanggang ngayon.

Ang bugtong na ito ay malulutas lamang sa malalim na pag-aaral. katutubong bukal Rabelais. Kung ang Rabelais ay tila nag-iisa at hindi katulad ng sinuman sa mga kinatawan ng "malaking panitikan" ng huling apat na siglo ng kasaysayan, kung gayon laban sa background ng wastong isiniwalat na katutubong sining, sa kabaligtaran, ang apat na siglong ito ng pag-unlad ng panitikan ay maaaring tila isang bagay. tiyak at wala sa lahat.katulad at ang mga imahe ng Rabelais ay magiging sa tahanan sa millennia ng pag-unlad ng katutubong kultura.

Ang Rabelais ay ang pinakamahirap sa lahat ng mga klasiko ng panitikan sa daigdig, dahil para sa pag-unawa nito ay nangangailangan ito ng makabuluhang muling pagsasaayos ng buong artistikong at ideolohikal na persepsyon, nangangailangan ito ng kakayahang talikuran ang maraming malalim na nakaugat na pangangailangan ng panlasa sa panitikan, ang rebisyon ng maraming konsepto, ngunit ang pinakamahalaga, nangangailangan ito ng malalim na pagtagos sa maliliit at mababaw na ginalugad na lugar ng katutubong nakakatawa pagkamalikhain.

Mahirap ang Rabelais. Ngunit sa kabilang banda, ang kanyang akda, na naihayag nang tama, ay nagbibigay ng kabaligtaran na liwanag sa millennia ng pag-unlad ng kultura ng katutubong pagtawa, kung saan siya ang pinakadakilang exponent sa larangan ng panitikan. Ang nagbibigay-liwanag na kahalagahan ng Rabelais ay napakalaki; ang kanyang nobela ay dapat na maging susi sa maliit na pinag-aralan at halos ganap na hindi maunawaan ang mga engrandeng kayamanan ng pagkamalikhain ng katutubong pagtawa. Ngunit una sa lahat ito ay kinakailangan upang makabisado ang key na ito.

Ang layunin ng pagpapakilala na ito ay upang ipose ang problema ng katutubong pagtawa kultura ng Middle Ages at ang Renaissance, matukoy ang saklaw nito at magbigay ng isang paunang paglalarawan ng pagka-orihinal nito.

Ang pagtawa ng mga tao at ang mga anyo nito ay, tulad ng nasabi na natin, ang hindi gaanong pinag-aralan na lugar ng katutubong sining. Ang makitid na konsepto ng nasyonalidad at alamat, na nabuo sa panahon ng pre-romanticism at nakumpleto pangunahin ni Herder at ng mga romantiko, halos hindi nababagay sa balangkas nito ang partikular na kulturang folk-square at katutubong pagtawa sa lahat ng kayamanan ng mga pagpapakita nito . At sa kasunod na pag-unlad ng alamat at kritisismong pampanitikan, ang mga taong tumatawa sa parisukat ay hindi naging paksa ng anumang malapit at malalim na kultural-kasaysayan, folkloristic at pampanitikan na pag-aaral. Sa malawak na siyentipikong panitikan na nakatuon sa ritwal, mito, liriko at epikong katutubong sining, ang sandali ng pagtawa ay binibigyan lamang ng pinaka-katamtamang lugar. Ngunit sa parehong oras, ang pangunahing problema ay ang tiyak na likas na katangian ng katutubong pagtawa ay nakikitang ganap na baluktot, dahil ang mga ideya at konsepto tungkol sa pagtawa na ganap na dayuhan dito, na umunlad sa ilalim ng mga kondisyon ng burges na kultura at ang aesthetics ng modernong panahon. , ay inilalapat dito. Samakatuwid, masasabi nang walang pagmamalabis na ang malalim na pagka-orihinal ng kultura ng katutubong pagtawa ng nakaraan ay nananatiling ganap na hindi natutuklasan.

Samantala, ang dami at kahalagahan ng kulturang ito noong Middle Ages at Renaissance ay napakalaki. Isang buong walang hangganang mundo ng pagtawa ang mga anyo at pagpapakita na sumalungat sa opisyal at seryoso (sa tono nito) na kultura ng eklesiastiko at pyudal na Middle Ages. Sa lahat ng iba't ibang mga anyo at pagpapakita na ito - mga uri ng karnabal na kasiyahan sa arena, mga indibidwal na ritwal ng komiks at mga kulto, mga jester at tanga, mga higante, mga duwende at freak, mga buffoon ng iba't ibang uri at ranggo, napakalaki at magkakaibang parodic na panitikan at marami pa - lahat ng mga ito, ang mga anyong ito, ay may iisang istilo at mga bahagi at partikulo ng iisa at integral na katutubong-tawa, kultura ng karnabal.

Ang lahat ng magkakaibang mga pagpapakita at pagpapahayag ng kultura ng katutubong pagtawa ay maaaring nahahati sa tatlong pangunahing uri ng mga anyo ayon sa kanilang likas na katangian:

1. Ritual-kamangha-manghang mga anyo(mga uri ng karnabal na kasiyahan, iba't ibang pagtatanghal ng tawa sa publiko, atbp.);

2. Verbal na pagtawa(kabilang ang parody) mga gawa ng iba't ibang uri: pasalita at nakasulat, sa Latin at sa mga katutubong wika;

3. Iba't ibang anyo at genre ng familiar-areal na pananalita(sumpa, pagmumura, panunumpa, katutubong blazon, atbp.).

Ang lahat ng tatlong uri ng mga anyo na ito, na sumasalamin - para sa lahat ng kanilang heterogeneity - isang solong aspeto ng pagtawa ng mundo, ay malapit na magkakaugnay at magkakaugnay sa bawat isa sa maraming paraan.

Magbigay tayo ng isang paunang paglalarawan ng bawat isa sa mga uri ng mga anyo ng pagtawa.

* * *

Ang mga pagdiriwang ng uri ng karnabal at ang mga pagtatanghal ng pagtawa o mga ritwal na nauugnay sa kanila ay sumakop sa isang malaking lugar sa buhay ng isang medyebal na tao. Bilang karagdagan sa mga karnabal sa wastong kahulugan, sa kanilang maraming araw at masalimuot na mga aksyon at prusisyon sa mga parisukat at kalye, mga espesyal na "holidays of fools" (“festa stultorum”) at “donkey festival”, nagkaroon ng espesyal na libreng “Easter laughter”. ” itinalaga ng tradisyon (“risus paschalis” ). Bukod dito, halos bawat holiday ng simbahan ay may sarili nitong, na inilaan din ng tradisyon, pampublikong square laughter side. Ganito, halimbawa, ang tinatawag na "mga pista opisyal sa templo", na kadalasang sinasamahan ng mga perya na may mayaman at iba't ibang sistema ng libangan sa pamilihan (na may partisipasyon ng mga higante, duwende, freak, "natutunan" na mga hayop). Nangibabaw ang kapaligiran ng karnabal noong mga araw ng pagtatanghal ng mga misteryo at soti. Naghari rin siya sa mga pagdiriwang ng agrikultura gaya ng pag-aani ng ubas (vendange), na naganap din sa mga lungsod. Ang pagtawa ay karaniwang sinasamahan ng parehong sibil at domestic na mga seremonya at ritwal: ang mga jester at tanga ay ang kanilang palaging kalahok at parodic na tinatawag na iba't ibang mga sandali ng isang seryosong seremonya (pagluwalhati sa mga nagwagi sa mga paligsahan, seremonya ng paglilipat ng mga karapatan sa fief, knighting, atbp.). At ang mga kapistahan sa tahanan ay hindi magagawa nang walang mga elemento ng organisasyon ng pagtawa, halimbawa, ang halalan ng mga reyna at mga hari "para sa pagtawa" ("roi pour rire") para sa tagal ng kapistahan.

Ang lahat ng mga anyo ng seremonyal at panoorin na inayos batay sa pagtawa at inilaan ng tradisyon ay karaniwan sa lahat ng mga bansa ng medyebal na Europa, ngunit lalo silang mayaman at kumplikado sa mga bansang Romanesque, kabilang ang France. Sa hinaharap, magbibigay tayo ng mas kumpleto at detalyadong pagsusuri sa mga ritwal at kamangha-manghang mga anyo sa takbo ng ating pagsusuri sa makasagisag na sistema ni Rabelais.

Ang lahat ng mga ritwal-kamangha-manghang mga anyo na ito, na nakaayos sa simula tawa, lubhang matindi, maaaring sabihin sa panimula, naiiba mula sa seryoso opisyal - simbahan at pyudal-estado - mga porma at seremonya ng kulto. Nagbigay sila ng ganap na kakaiba, mariin na hindi opisyal, extra-church at extra-state na aspeto ng mundo, relasyon ng tao at tao; tila nagtatayo sila sa kabilang panig ng lahat ng opisyal pangalawang mundo at pangalawang buhay kung saan ang lahat ng medieval na tao ay higit pa o hindi gaanong kasangkot, kung saan sila, sa ilang partikular na panahon, nabuhay. Ito ay isang espesyal na uri dalawang-kamunduhan, nang hindi isinasaalang-alang kung alin ang kultural na kamalayan ng Middle Ages, o ang kultura ng Renaissance ay hindi mauunawaan nang tama. Ang pagwawalang-bahala o pagmamaliit sa tumatawa na mga katutubong Middle Ages ay nakakasira sa larawan ng buong kasunod na makasaysayang pag-unlad ng kulturang Europeo.

Ang dalawahang aspeto ng pang-unawa sa mundo at buhay ng tao ay umiral na sa mga pinakaunang yugto ng pag-unlad ng kultura. Sa alamat ng mga primitive na tao, sa tabi ng seryoso (sa mga tuntunin ng organisasyon at tono) na mga kulto, mayroon ding mga komiks na kulto na kinukutya at ikinahihiya ang diyos ("ritwal na pagtawa"), kasunod ng mga seryosong alamat, nakakatawa at nanunumpa na mga alamat, sa tabi ng ang mga bayani, ang kanilang mga parodic na katapat-understudies. Kamakailan, ang mga komiks rites at myths na ito ay nagsisimula nang maakit ang atensyon ng mga folklorist. 2
Tingnan ang napaka-kagiliw-giliw na mga pagsusuri ng mga understudy sa pagtawa at mga pagsasaalang-alang sa isyung ito sa aklat ng E. M. Meletinsky "The Origin of the Heroic Epic" (M., 1963; sa partikular, sa pp. 55–58); Naglalaman din ang aklat ng mga bibliograpikong sanggunian.

Ngunit sa mga unang yugto, sa ilalim ng mga kondisyon ng kaayusan ng lipunan bago ang klase at bago ang estado, ang seryoso at katawa-tawang mga aspeto ng diyos, mundo, at tao ay, tila, pantay na sagrado, pantay-pantay, wika nga, "opisyal. ". Minsan ito ay pinapanatili kaugnay ng mga indibidwal na ritwal at sa mga susunod na panahon. Kaya, halimbawa, sa Roma at sa yugto ng estado, ang seremonya ng tagumpay na halos sa pantay na katayuan ay kasama ang parehong pagluwalhati at pangungutya sa nagwagi, at ang seremonya ng libing - parehong pagluluksa (pagluwalhati) at panlilibak sa namatay. Ngunit sa ilalim ng mga kondisyon ng umiiral na uri at sistema ng estado, ang kumpletong pagkakapantay-pantay ng dalawang aspeto ay nagiging imposible, at ang lahat ng anyo ng pagtawa - ang ilan ay mas maaga, ang iba mamaya - lumipat sa posisyon ng isang hindi opisyal na aspeto, sumasailalim sa isang tiyak na muling pag-iisip, komplikasyon, pagpapalalim. at maging pangunahing anyo ng pagpapahayag ng pananaw sa mundo ng mga tao, kulturang bayan. Ganito ang mga uri ng karnabal na kasiyahan ng sinaunang mundo, lalo na ang Roman Saturnalia, tulad ng mga karnabal sa medieval. Sila, siyempre, ay napakalayo na sa ritwal na pagtawa ng primitive na komunidad.

Ano ang mga tiyak na tampok ng komiks na ritwal-kamangha-manghang mga anyo ng Middle Ages at, higit sa lahat, ano ang kanilang kalikasan, iyon ay, ano ang likas na katangian ng kanilang pagkatao?

Ang mga ito, siyempre, ay hindi mga relihiyosong seremonya tulad ng, halimbawa, ang Kristiyanong liturhiya, kung saan sila ay konektado sa pamamagitan ng isang malayong genetic na relasyon. Ang prinsipyo ng pagtawa na nag-aayos ng mga ritwal ng karnabal ay ganap na nagpapalaya sa kanila mula sa anumang relihiyosong dogmatismo, mula sa mistisismo at pagpipitagan, sila ay ganap na wala sa parehong mahiwagang at madasalin na katangian (hindi nila pinipilit ang anuman at hindi humihingi ng anuman). Bukod dito, ang ilang mga anyo ng karnabal ay direktang isang parody ng kulto ng simbahan. Ang lahat ng mga anyo ng karnabal ay patuloy na hindi simbahan at hindi relihiyoso. Nabibilang sila sa isang ganap na naiibang larangan ng pagkatao.

Sa pamamagitan ng visual, kongkreto-sensual na karakter nito at sa pagkakaroon ng isang malakas paglalaro elemento, ang mga ito ay malapit sa masining at matalinghagang mga anyo, lalo na sa theatrical at spectacular. Sa katunayan, ang mga theatrical at kamangha-manghang mga anyo ng Middle Ages ay nahilig sa folk-square carnival culture at, sa isang tiyak na lawak, ay bahagi nito. Ngunit ang pangunahing karnabal core ng kulturang ito ay hindi sa lahat pulos masining isang theatrical-spectacular form at sa pangkalahatan ay hindi kasama sa larangan ng sining. Ito ay nasa hangganan ng sining at buhay mismo. Sa esensya, ito ang buhay mismo, ngunit pinalamutian sa isang espesyal na paraan ng laro.

Sa katunayan, ang karnabal ay hindi alam ang paghahati sa mga tagapalabas at mga manonood. Hindi niya alam ang rampa kahit sa pasimulang anyo nito. Ang rampa ay sisira sa karnabal (at kabaliktaran: ang pagsira sa rampa ay sisira sa teatro na panoorin). Carnival ay hindi contemplated - sa loob nito mabuhay, at mabuhay lahat, dahil, ayon sa kanyang ideya, siya sikat. Habang nagpapatuloy ang karnabal, walang ibang buhay para sa sinuman kundi ang karnabal. Walang kahit saan upang makatakas mula dito, dahil ang karnabal ay walang alam na spatial na mga hangganan. Sa panahon ng karnabal, ang isang tao ay mabubuhay lamang ayon sa mga batas nito, iyon ay, ayon sa mga batas ng karnabal kalayaan. Ang karnabal ay unibersal sa kalikasan, ito ay isang espesyal na estado ng buong mundo, ang muling pagkabuhay at pagpapanibago, kung saan ang lahat ay kasangkot. Ganyan ang karnabal sa ideya nito, sa kakanyahan nito, na malinaw na naramdaman ng lahat ng mga kalahok nito. Ang ideya ng karnabal ay pinaka-malinaw na ipinakita at natanto sa Roman Saturnalia, na naisip bilang isang tunay at kumpleto (ngunit pansamantalang) pagbabalik sa lupa ng ginintuang edad ni Saturn. Ang mga tradisyon ng Saturnalia ay hindi nagambala at nabuhay sa karnabal sa medieval, na naglalaman ng ideyang ito ng unibersal na pag-renew nang mas ganap at mas dalisay kaysa sa iba pang mga kasiyahan sa medieval. Ang iba pang mga medieval na pagdiriwang ng uri ng karnabal ay limitado sa isang paraan o iba pa at naglalaman ng ideya ng karnabal sa isang hindi gaanong kumpleto at dalisay na anyo; ngunit maging sa kanila ito ay naroroon at malinaw na nadama bilang isang pansamantalang pagtakas mula sa karaniwang (opisyal) na kaayusan ng buhay.

Kaya, sa bagay na ito, ang karnabal ay hindi isang masining na teatro at kagila-gilalas na anyo, ngunit, kumbaga, isang tunay (ngunit pansamantala) na anyo ng buhay mismo, na hindi lamang nilalaro, ngunit nabuhay halos sa katunayan (para sa ang tagal ng karnabal). Maaari rin itong ipahayag sa sumusunod na paraan: sa mismong karnabal na buhay ay gumaganap, naglalaro - walang entablado, walang entablado, walang aktor, walang manonood, iyon ay, nang walang anumang masining at teatro na mga detalye - isa pang libre (libre) na anyo ng pagpapatupad nito, ang muling pagkabuhay at pagpapanibago nito sa pinakamahusay na simula. Ang tunay na anyo ng buhay ay naririto kasabay ng muling binuhay nitong ideal na anyo.

Ang kultura ng komiks ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga figure tulad ng mga jesters at tanga. Sila ay, kumbaga, permanente, naayos sa karaniwan (i.e., di-karnabal) na buhay, mga tagadala ng prinsipyo ng karnabal. Ang ganitong mga biro at tanga, tulad ng, halimbawa, Triboulet sa ilalim ni Francis I (lumalabas din siya sa nobela ni Rabelais), ay hindi naman mga aktor na gumanap bilang isang jester at isang tanga sa entablado (tulad ng ginampanan ng mga komiks na aktor sa ibang pagkakataon. ang mga tungkulin ni Harlequin, Hanswurst, atbp.). Nanatili silang mga biro at tanga palagi at saanman, saanman sila lumitaw sa buhay. Tulad ng mga jester at tanga, sila ay mga carrier ng isang espesyal na anyo ng buhay, totoo at perpekto sa parehong oras. Nasa hangganan sila ng buhay at sining (na parang nasa isang espesyal na intermediate sphere): hindi lang sila mga sira-sira o mga hangal na tao (sa pang-araw-araw na kahulugan), ngunit hindi rin sila komiks na aktor.

Kaya, sa karnabal, ang buhay mismo ay naglalaro, at ang laro ay nagiging buhay mismo nang ilang sandali. Ito ang tiyak na katangian ng karnabal, isang espesyal na uri ng pagkakaroon nito.

Ang Carnival ay ang pangalawang buhay ng mga tao, na inayos sa simula ng pagtawa. ito kanyang maligayang buhay. Ang kasiyahan ay isang mahalagang katangian ng lahat ng komiks na ritwal-kamangha-manghang anyo ng Middle Ages.

Ang lahat ng mga form na ito ay panlabas na konektado sa mga pista opisyal ng simbahan. At kahit na ang karnabal, na hindi nakatuon sa anumang kaganapan ng sagradong kasaysayan at sa sinumang santo, ay sumabay sa mga huling araw bago ang Kuwaresma (kaya naman sa France tinawag itong "Mardi gras" o "Caremprenant", sa mga bansang Aleman na "Fastnacht"). Ang mas makabuluhan ay ang genetic na koneksyon ng mga form na ito sa mga sinaunang paganong kasiyahan ng uri ng agraryo, na may kasamang elemento ng pagtawa sa kanilang ritwal.

Ang kapistahan (anuman) ay isang napakahalaga pangunahing anyo kultura ng tao. Hindi ito maaaring makuha at ipaliwanag mula sa mga praktikal na kondisyon at layunin ng panlipunang paggawa o, sa isang mas bulgar na anyo ng pagpapaliwanag, mula sa biyolohikal (pisyolohikal) na pangangailangan para sa pana-panahong pahinga. Ang pagdiriwang ay palaging may mahalaga at malalim na semantiko, nilalamang mapagnilay-nilay sa mundo. Walang "ehersisyo" sa pag-oorganisa at pagpapabuti ng proseso ng panlipunang paggawa, walang "paglalaro sa trabaho" at walang pahinga o pahinga sa trabaho sa kanilang sariling hindi kailanman maaaring maging maligaya. Upang sila ay maging maligaya, isang bagay mula sa ibang larangan ng pagkatao, mula sa espirituwal at ideolohikal na globo, ay dapat sumali sa kanila. Kailangan nilang makakuha ng sanction hindi mula sa mundo pondo at mga kinakailangang kondisyon, ngunit mula sa mundo mas mataas na mga layunin pagkakaroon ng tao, iyon ay, mula sa mundo ng mga mithiin. Kung wala ito, mayroon at hindi maaaring maging anumang kasiyahan.

Ang pagdiriwang ay palaging may mahalagang kaugnayan sa oras. Ito ay palaging batay sa isang tiyak at tiyak na konsepto ng natural (kosmiko), biyolohikal at makasaysayang panahon. Kasabay nito, ang mga kasiyahan sa lahat ng mga yugto ng kanilang makasaysayang pag-unlad ay konektado may krisis, mga pagbabago sa buhay ng kalikasan, lipunan at tao. Ang mga sandali ng kamatayan at muling pagsilang, pagbabago at pagpapanibago ay palaging nangunguna sa maligaya na pananaw sa mundo. Ito ang mga sandaling ito - sa mga tiyak na anyo ng ilang mga pista opisyal - na lumikha ng tiyak na kasiyahan ng holiday.

Sa ilalim ng mga kondisyon ng uri at pyudal-estado na sistema ng Middle Ages, ang kasiyahan na ito ng holiday, iyon ay, ang koneksyon nito sa pinakamataas na layunin ng pag-iral ng tao, na may muling pagsilang at pagpapanibago, ay maaaring isagawa sa lahat ng hindi nababagong kapunuan at kadalisayan lamang sa karnabal at sa folk-square na bahagi ng iba pang mga pista opisyal. Ang kasiyahan dito ay naging isang anyo ng pangalawang buhay ng mga tao, na pansamantalang pumasok sa utopian na kaharian ng pagiging pangkalahatan, kalayaan, pagkakapantay-pantay at kasaganaan.

Ang mga opisyal na pista opisyal ng Middle Ages - parehong simbahan at pyudal-estado - ay hindi humantong saanman mula sa umiiral na kaayusan ng mundo at hindi lumikha ng anumang pangalawang buhay. Sa kabaligtaran, inilaan nila, pinahintulutan ang umiiral na sistema at pinagsama ito. Ang koneksyon sa oras ay naging pormal, ang mga pagbabago at mga krisis ay ibinalik sa nakaraan. Ang opisyal na holiday, sa esensya, ay tumingin lamang sa likuran, sa nakaraan, at pinabanal ang sistemang umiiral sa kasalukuyan sa nakaraan na ito. Ang opisyal na holiday, kung minsan kahit na salungat sa sarili nitong ideya, ay iginiit ang katatagan, immutability at kawalang-hanggan ng buong umiiral na kaayusan sa mundo: ang umiiral na hierarchy, umiiral na relihiyoso, pampulitika at moral na mga halaga, mga pamantayan, mga pagbabawal. Ang holiday ay isang pagdiriwang ng handa na, matagumpay, nangingibabaw na katotohanan, na kumilos bilang isang walang hanggan, hindi nagbabago at hindi mapag-aalinlanganan na katotohanan. Samakatuwid, ang tono ng opisyal na holiday ay maaari lamang monolitik seryoso, ang simula ng pagtawa ay kakaiba sa kanyang kalikasan. Kaya naman nagbago ang opisyal na holiday tunay ang kalikasan ng kasiyahan ng tao, binaluktot ito. Ngunit ang tunay na kasiyahan na ito ay hindi masisira, at samakatuwid ay kinakailangan na magtiis at kahit na bahagyang gawing legal ito sa labas ng opisyal na bahagi ng holiday, upang ibigay ang square ng mga tao dito.

Kabaligtaran sa opisyal na holiday, ang karnabal ay nagtagumpay, tulad ng, isang pansamantalang pagpapalaya mula sa umiiral na katotohanan at ang umiiral na sistema, ang pansamantalang pag-aalis ng lahat ng hierarchical na relasyon, mga pribilehiyo, mga pamantayan at mga pagbabawal. Ito ay isang tunay na pagdiriwang ng panahon, isang pagdiriwang ng pagbuo, pagbabago at pagpapanibago. Siya ay pagalit sa lahat ng pagpapatuloy, pagkumpleto at pagtatapos. Tumingin siya sa isang hindi natapos na hinaharap.

Ang partikular na kahalagahan ay ang pagpawi ng lahat ng hierarchical na relasyon sa panahon ng karnabal. Sa mga opisyal na pista opisyal, binigyang-diin ang mga pagkakaiba-iba ng hierarchical: dapat silang lumitaw sa lahat ng regalia ng kanilang ranggo, ranggo, merito at kumuha ng lugar na naaayon sa kanilang ranggo. Pinabanal ng holiday ang hindi pagkakapantay-pantay. Sa kaibahan, sa karnabal lahat ay itinuturing na pantay. Dito - sa parisukat ng karnabal - isang espesyal na anyo ng libreng pamilyar na pakikipag-ugnay na pinangungunahan sa pagitan ng mga taong hiwalay sa karaniwan, iyon ay, extra-carnival na buhay sa pamamagitan ng hindi malulutas na mga hadlang ng klase, ari-arian, serbisyo, pamilya at katayuan sa edad. Laban sa background ng pambihirang hierarchy ng pyudal-medieval system at ang matinding uri at pagkakawatak-watak ng mga tao sa mga kondisyon ng ordinaryong buhay, ang malayang pamilyar na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng lahat ng mga tao ay naramdaman nang husto at naging mahalagang bahagi ng pangkalahatang pananaw sa mundo ng karnabal. . Ang tao, kumbaga, ay isinilang na muli para sa bago, puro relasyon ng tao. Pansamantalang nawala ang alienation. Ang lalaki ay bumalik sa kanyang sarili at nadama na siya ay isang tao sa gitna ng mga tao. At ang tunay na sangkatauhan ng mga relasyon ay hindi lamang isang bagay ng imahinasyon o abstract na pag-iisip, ngunit aktwal na natanto at naranasan sa isang buhay na materyal-sensory contact. Pansamantalang nagsanib ang ideal-utopian at ang tunay sa one-of-a-kind carnival worldview.

Ang pansamantalang ideal-real abolition ng hierarchical relations sa pagitan ng mga tao ay lumikha ng isang espesyal na uri ng komunikasyon sa carnival square, imposible sa ordinaryong buhay. Dito, ang mga espesyal na anyo ng pampublikong pagsasalita at pampublikong kilos ay binuo din, lantad at malaya, hindi kinikilala ang anumang distansya sa pagitan ng mga nakikipag-usap, malaya mula sa karaniwang (hindi karnabal) na mga pamantayan ng kagandahang-asal at kagandahang-asal. Isang espesyal na istilo ng pananalita sa karnabal-kalye ang nabuo, mga halimbawa nito ay makikita natin nang sagana sa Rabelais.

Sa proseso ng mga siglong gulang na pag-unlad ng medyebal na karnabal, na inihanda para sa libu-libong taon ng pag-unlad ng mas sinaunang mga ritwal ng pagtawa (kabilang ang - sa sinaunang yugto - saturnalia), isang espesyal na wika ng mga anyo at simbolo ng karnabal ay binuo, dahil ito ay, isang wikang napakayaman at may kakayahang magpahayag ng iisa, ngunit kumplikadong pananaw sa mundo ng karnabal ng mga tao. Ang saloobing ito, laban sa lahat ng bagay na handa at natapos, sa anumang pag-angkin sa kawalan ng kapanatagan at kawalang-hanggan, ay nangangailangan ng pabago-bago at nababago ("proteic"), mapaglaro at hindi matatag na mga anyo para sa pagpapahayag nito. Ang mga kalunos-lunos ng mga pagbabago at pagpapanibago, ang kamalayan ng masayang relativity ng mga nananaig na katotohanan at awtoridad ay tumatagos sa lahat ng anyo at simbolo ng wikang karnabal. Ito ay napaka katangian ng isang kakaibang lohika ng "reverse" (à l'envers), "sa kabaligtaran", "inside out", ang lohika ng walang humpay na paggalaw ng itaas at ibaba ("gulong"), mukha at likod, iba't ibang uri ng parodies at travesty, reductions, profanity , clownish crownings at debunkings. Ang pangalawang buhay, ang pangalawang mundo ng katutubong kultura, ay binuo sa isang tiyak na lawak bilang isang parody ng ordinaryong, iyon ay, extra-carnival na buhay, bilang "ang mundo sa loob ng labas." Ngunit dapat bigyang-diin na ang karnabal na parody ay napakalayo sa puro negatibo at pormal na parody ng modernong panahon: sa pagtanggi nito, ang karnabal na parody ay sabay-sabay na binubuhay at nagpapanibago. Ang hubad na pagtanggi sa pangkalahatan ay ganap na dayuhan sa kulturang popular.

Dito, sa panimula, saglit lang natin nahawakan ang pambihirang mayaman at kakaibang wika ng mga anyo at simbolo ng karnabal. Upang maunawaan ang kalahating nakalimutan at sa maraming aspeto na nakakubli na wika para sa atin ay ang pangunahing gawain ng lahat ng ating gawain. Kung tutuusin, ito ang wikang ginamit ni Rabelais. Nang hindi siya nakikilala, hindi tunay na mauunawaan ng isang tao ang sistema ng mga larawang Rabelaisian. Ngunit ang parehong wikang karnabal ay ginamit sa iba't ibang paraan at sa iba't ibang antas ni Erasmus, at Shakespeare, at Cervantes, at Lope de Vega, at Tirso de Molina, at Guevara, at Quevedo; ginamit din ito ng Aleman na "literatura ng mga mangmang" ("Narrenliteratur"), at Hans Sachs, at Fischart, at Grimmelshausen, at iba pa. Kung walang kaalaman sa wikang ito, imposible ang isang komprehensibo at kumpletong pag-unawa sa panitikan ng Renaissance at Baroque. At hindi lamang fiction, kundi pati na rin ang Renaissance utopias at ang Renaissance worldview mismo ay malalim na napuno ng isang carnival worldview at madalas na binibihisan ng mga anyo at simbolo nito.

Ang ilang mga paunang salita tungkol sa kumplikadong katangian ng karnabal na pagtawa. Ito ang una sa lahat maligayang pagtawa. Ito, samakatuwid, ay hindi isang indibidwal na reaksyon sa ito o sa nag-iisang (hiwalay) na "katawa-tawa" na kababalaghan. Carnival tawa, una, sikat(kasikatan, gaya ng nasabi na natin, ay kabilang sa likas na katangian ng karnabal), tumawa lahat, ito ay pagtawa "sa mundo"; pangalawa, siya unibersal, ito ay nakadirekta sa lahat at sa lahat (kabilang ang mga kalahok sa karnabal mismo), ang buong mundo ay tila katawa-tawa, ay pinaghihinalaang at naiintindihan sa kanyang nakakatawang aspeto, sa kanyang masayang relativity; pangatlo, sa wakas, itong pagtawa ambivalent: siya ay masayahin, nagagalak at - sa parehong oras - nanunuya, nanunuya, siya ay kapwa itinanggi at pinaninindigan, at inililibing at binuhay. Ganyan ang karnabal na pagtawa.

Pansinin natin ang isang mahalagang katangian ng folk-holiday laughter: ang tawa na ito ay nakadirekta din sa mga tawa mismo. Ang mga tao ay hindi ibinubukod ang kanilang sarili mula sa umuusbong na buong mundo. Siya ay hindi rin kumpleto, gayundin, namamatay, ay ipinanganak at na-renew. Ito ay isa sa mga mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng sikat na maligaya na pagtawa at ang puro satirical na pagtawa ng modernong panahon. Ang isang purong satirista, na nakakaalam lamang ng pagtanggi sa pagtawa, ay inilalagay ang kanyang sarili sa labas ng kinutya na kababalaghan, sinasalungat ang kanyang sarili dito - sinisira nito ang integridad ng aspeto ng pagtawa ng mundo, ang nakakatawa (negatibo) ay nagiging isang pribadong kababalaghan. Ang sikat na ambivalent laughter ay nagpapahayag ng punto ng pananaw ng umuusbong na buong mundo, na kinabibilangan ng pagtawa mismo.

Bigyang-diin natin dito ang partikular na mundo-contemplative at utopian na katangian ng maligayang pagtawa na ito at ang oryentasyon nito sa pinakamataas. Sa loob nito - sa isang makabuluhang muling pag-iisip na anyo - naroon pa rin ang ritwal na pangungutya sa diyos ng pinaka sinaunang ritwal ng pagtawa. Ang lahat ng kulto at limitado ay nawala dito, ngunit ang unibersal, unibersal at utopia ay nananatili.

Si Rabelais ang pinakadakilang tagapagdala at nagtapos ng katutubong-karnabal na pagtawa sa panitikang pandaigdig. Ang kanyang gawain ay magpapahintulot sa atin na tumagos sa masalimuot at malalim na katangian ng pagtawa na ito.

Napakahalaga ng tamang pagbabalangkas ng suliranin ng katutubong pagtawa. Sa panitikan tungkol dito, nagaganap pa rin ang magaspang na modernisasyon nito: sa diwa ng komiks na panitikan ng modernong panahon, ito ay binibigyang kahulugan bilang isang purong pagtanggi sa satirical na pagtawa (si Rabelais ay idineklara na isang purong satirist), o bilang isang purong satirista. nakakaaliw, walang pag-iisip na masasayang pagtawa, walang anumang lalim at lakas ng pagninilay-nilay sa mundo. Ang ambivalence nito ay karaniwang hindi nakikita.

* * *

Bumaling tayo sa pangalawang anyo ng kulturang katutubong komiks ng Middle Ages - sa mga verbal na komiks na gawa (sa Latin at sa mga katutubong wika).

Siyempre, hindi na ito alamat (bagaman ang ilan sa mga gawang ito sa mga katutubong wika ay maaaring mauri bilang alamat). Ngunit ang lahat ng literatura na ito ay napuno ng isang karnabal na saloobin, ginamit ang malawak na wika ng mga anyo at imahe ng karnabal, na binuo sa ilalim ng pagkukunwari ng mga legal na kalayaan ng karnabal, at - sa karamihan ng mga kaso - ay konektado sa organisasyon sa mga uri ng karnabal na kasiyahan, at kung minsan ay direkta. bumubuo, kumbaga, isang pampanitikang bahagi ng mga ito. 3
Ang sitwasyon ay katulad sa sinaunang Roma, kung saan ang mga kalayaan ng Saturnalia, kung saan ito ay konektado sa organisasyon, pinalawak sa komiks na panitikan.

At ang tawa sa loob nito ay isang ambivalent celebratory laugh. Ang lahat ng ito ay ang maligaya, libangan na panitikan ng Middle Ages.

Ang mga uri ng karnabal na pagdiriwang, tulad ng nasabi na natin, ay sinakop ang isang napakalaking lugar sa buhay ng mga medyebal na tao, kahit na sa oras: ang mga malalaking lungsod ng Middle Ages ay nabuhay ng isang karnabal na buhay sa kabuuan ng hanggang tatlong buwan sa isang taon. Ang impluwensya ng pananaw sa mundo ng karnabal sa pangitain at pag-iisip ng mga tao ay hindi mapaglabanan: pinilit sila nito, kumbaga, na talikuran ang kanilang opisyal na posisyon (monghe, klerigo, siyentipiko) at malasahan ang mundo sa aspeto ng karnabal-tawa nito. Hindi lamang mga mag-aaral at maliliit na kleriko, kundi pati na rin ang mga matataas na simbahan at natutuhang mga teologo ay pinahintulutan ang kanilang mga sarili ng masasayang libangan, iyon ay, magpahinga mula sa kagalang-galang na kaseryosohan, at "monastic jokes" ("Joca monacorum"), bilang isa sa mga pinakasikat na gawa ng Middle Ages ay tinawag. Sa kanilang mga selda ay lumikha sila ng parodic o semi-parodic scholarly treatise at iba pang komiks na gawa sa Latin.

Ang komiks na panitikan ng Middle Ages ay binuo para sa isang buong milenyo at higit pa, dahil ang mga simula nito ay itinayo noong unang panahon ng Kristiyano. Sa napakahabang panahon ng pag-iral nito, ang panitikan na ito, siyempre, ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago (ang panitikan sa Latin ay nagbago nang hindi bababa sa lahat). Nabuo ang iba't ibang anyo ng genre at estilista. Ngunit sa lahat ng mga pagkakaiba sa kasaysayan at genre, ang panitikang ito ay nananatili - sa mas malaki o mas maliit na lawak - isang pagpapahayag ng pananaw sa mundo ng karnabal ng mga tao at gumagamit ng wika ng mga anyo at simbolo ng karnabal.

Laganap ang semi-parodic at puro parodic na panitikan sa Latin. Ang bilang ng mga manuskrito ng panitikang ito na nakarating sa atin ay napakalaki. Ang lahat ng opisyal na ideolohiya at ritwal ng simbahan ay ipinapakita dito sa isang nakakatawang aspeto. Ang tawa ay tumatagos dito sa pinakamataas na larangan ng relihiyosong pag-iisip at pagsamba.

Isa sa mga pinakaluma at pinakasikat na mga gawa ng panitikang ito - "Cyprian's Supper" ("Coena Cypriani") - ay nagbibigay ng isang uri ng karnabal-kapistahan na travesty ng buong Banal na Kasulatan (kapwa ang Bibliya at ang Ebanghelyo). Ang gawaing ito ay inilaan ng tradisyon ng libreng "Easter laughter" ("risus paschalis"); sa pamamagitan ng paraan, ang mga malalayong alingawngaw ng Roman saturnalia ay naririnig dito. Ang isa pa sa mga pinakalumang akda ng literatura ng pagtawa ay ang Virgil Maro grammaticus (Vergilius Maro grammaticus), isang semi-parodic scholarly treatise sa Latin grammar at kasabay nito ay isang parody ng karunungan sa paaralan at mga pamamaraang siyentipiko noong unang bahagi ng Middle Ages. Pareho sa mga akdang ito, na nilikha halos sa mismong pagliko ng Middle Ages kasama ang sinaunang mundo, nagbubukas ng nakakatawang literatura ng Latin noong Middle Ages at may mapagpasyang impluwensya sa mga tradisyon nito. Ang katanyagan ng mga gawang ito ay nakaligtas halos sa Renaissance.

PANIMULA PAGBUO NG PROBLEMA

Chapter muna. RABLE SA KASAYSAYAN NG PAGTAWA

Ikalawang Kabanata. ANG SALITA NG LUGAR SA NOBELA NA RABLA

Ikatlong Kabanata. MGA ANYO AT MGA LARAWAN NG MGA BAYAN SA NOBELA RABLA

Ikaapat na Kabanata. Pista LARAWAN SA RABLAI

Kabanata limang. ANG GROTESQUE BODY IMAGE NG RABLE AT MGA PINAGMUMULAN NITO

Ika-anim na Kabanata. MGA LARAWAN NG MATERYAL AT KATAWAN NA MABABA SA NOBELA NA RABLAI

Ikapitong kabanata. MGA LARAWAN NG RABLAI AT KONTEMPORARYONG REALIDAD

Aplikasyon. RABLE AT GOGOL

MGA TALA

PANIMULA PAGBUO NG PROBLEMA

Sa lahat ng magagaling na manunulat ng pandaigdigang panitikan, si Rabelais ang pinakakaunti sa ating bansa, ang hindi gaanong pinag-aralan, ang hindi gaanong naiintindihan at pinahahalagahan.

“Nangalap ng karunungan si Rabelais sa katutubong elemento ng mga lumang diyalekto ng probinsiya, kasabihan, salawikain, mga komedya ng paaralan, mula sa mga labi ng mga hangal at mga biro. Ngunit, na binago sa pamamagitan ng buffoonery na ito, ang henyo ng siglo at ang kanyang makahulang kapangyarihan ay nahayag sa lahat ng kadakilaan nito. Kung saan hindi pa niya mahahanap, nakikita niya, nangangako siya, nagtuturo siya. Sa gubat na ito ng mga pangarap, sa ilalim ng bawat dahon, may mga bungang aanihin sa hinaharap. Ang buong aklat na ito ay isang "gintong sangay" (dito at sa mga kasunod na sipi, ang mga italics ay akin. - M.B.).

Ang lahat ng gayong mga paghatol at pagsusuri ay, siyempre, kamag-anak. Hindi namin nilayon dito na magpasya kung si Rabelais ay maaaring ilagay sa tabi ni Shakespeare, kung siya ay mas mataas o mas mababa kaysa sa Cervantes, at iba pa. Ngunit ang makasaysayang lugar ng Rabelais sa mga tagalikha ng mga bagong panitikan sa Europa, iyon ay, sa serye: Dante, Boccaccio, Shakespeare, Cervantes, ay, sa anumang kaso, walang anumang pagdududa. Ang Rabelais ay makabuluhang natukoy ang kapalaran ng hindi lamang Pranses na panitikan at wikang pampanitikan ng Pranses, kundi pati na rin ang kapalaran ng panitikan sa mundo (marahil hindi bababa sa Cervantes). Wala ring duda na siya ang pinakademokratiko sa mga tagapagtatag na ito ng mga bagong panitikan. Ngunit ang pinakamahalagang bagay para sa amin ay na ito ay mas malapit at mahalagang konektado sa mga mapagkukunan ng katutubong, bukod pa rito, sa mga tiyak (nailista sila ni Michelet nang tama, kahit na malayo sa kumpleto); tinutukoy ng mga mapagkukunang ito ang buong sistema ng kanyang mga imahe at ang kanyang masining na pananaw.

Ang bugtong na ito ay malulutas lamang sa pamamagitan ng malalim na pag-aaral ng mga katutubong pinagmulan ng Rabelais. Kung ang Rabelais ay tila nag-iisa at hindi katulad ng sinuman sa mga kinatawan ng "malaking panitikan" ng huling apat na siglo ng kasaysayan, kung gayon laban sa background ng wastong isiniwalat na katutubong sining, sa kabaligtaran, ang apat na siglo ng pag-unlad ng panitikan na ito ay maaaring tila isang bagay. tiyak at walang anuman.katulad, at ang mga larawan ng Rabelais ay mananatili sa tahanan sa millennia ng pag-unlad ng katutubong kultura.

Ang Rabelais ay ang pinakamahirap sa lahat ng mga klasiko ng panitikan sa daigdig, dahil para sa pag-unawa nito ay nangangailangan ito ng makabuluhang muling pagsasaayos ng buong artistikong at ideolohikal na persepsyon, nangangailangan ito ng kakayahang talikuran ang maraming malalim na nakaugat na pangangailangan ng panlasa sa panitikan, ang rebisyon ng maraming konsepto, ngunit ang pinakamahalaga, nangangailangan ito ng malalim na pagtagos sa maliit at mababaw na pinag-aralan na mga lugar ng pagkamalikhain ng katutubong pagtawa.

Ang pagtawa ng mga tao at ang mga anyo nito ay, tulad ng nasabi na natin, ang hindi gaanong pinag-aralan na lugar ng katutubong sining. Ang makitid na konsepto ng nasyonalidad at alamat, na nabuo sa panahon ng pre-romanticism at nakumpleto pangunahin ni Herder at ng mga romantiko, halos hindi nababagay sa balangkas nito ang partikular na kulturang folk-square at katutubong pagtawa sa lahat ng kayamanan ng mga pagpapakita nito . At sa kasunod na pag-unlad ng alamat at kritisismong pampanitikan ang mga taong tumatawa sa liwasan ay hindi naging paksa ng anumang malapit at malalim na kultural-kasaysayan, alamat at pampanitikan na pag-aaral. Sa malawak na siyentipikong panitikan na nakatuon sa ritwal, mito, liriko at epikong katutubong sining, ang sandali ng pagtawa ay binibigyan lamang ng pinaka-katamtamang lugar. Ngunit sa parehong oras, ang pangunahing problema ay ang tiyak na likas na katangian ng katutubong pagtawa ay nakikitang ganap na baluktot, dahil ang mga ideya at konsepto tungkol sa pagtawa na ganap na dayuhan dito, na umunlad sa ilalim ng mga kondisyon ng burges na kultura at ang aesthetics ng modernong panahon. , ay inilalapat dito. Samakatuwid, masasabi nang walang pagmamalabis na ang malalim na pagka-orihinal ng kultura ng katutubong pagtawa ng nakaraan ay nananatiling ganap na hindi natutuklasan.

Ang lahat ng magkakaibang mga pagpapakita at pagpapahayag ng kultura ng katutubong pagtawa ay maaaring nahahati sa tatlong pangunahing uri ng mga anyo ayon sa kanilang likas na katangian:

1. Mga ritwal at kagila-gilalas na anyo (mga uri ng karnabal na pagdiriwang, iba't ibang pagtatanghal sa publikong pagtawa, atbp.);

2. Berbal na pagtawa (kabilang ang parody) na mga gawa ng iba't ibang uri: pasalita at pasulat, sa Latin at sa mga katutubong wika;

3. Iba't ibang anyo at genre ng pamilyar na pananalita sa kalye (sumpa, pagmumura, panunumpa, katutubong blazon, atbp.).

Magbigay tayo ng isang paunang paglalarawan ng bawat isa sa mga uri ng mga anyo ng pagtawa.

Ang mga pagdiriwang ng uri ng karnabal at ang mga pagtatanghal ng pagtawa o mga ritwal na nauugnay sa kanila ay sumakop sa isang malaking lugar sa buhay ng isang medyebal na tao. Bilang karagdagan sa mga karnabal sa wastong kahulugan, sa kanilang maraming araw at masalimuot na mga aksyon at prusisyon sa mga parisukat at kalye, mga espesyal na "holidays of fools" (“festa stultorum”) at “donkey festival”, nagkaroon ng espesyal na libreng “Easter laughter”. ” itinalaga ng tradisyon (“risus paschalis” ). Bukod dito, halos bawat holiday ng simbahan ay may sarili nitong, na inilaan din ng tradisyon, pampublikong square laughter side. Ganito, halimbawa, ang tinatawag na "mga pista opisyal sa templo", na kadalasang sinasamahan ng mga perya na may mayaman at iba't ibang sistema ng libangan sa pamilihan (na may partisipasyon ng mga higante, duwende, freak, "natutunan" na mga hayop). Nangibabaw ang kapaligiran ng karnabal noong mga araw ng pagtatanghal ng mga misteryo at soti. Naghari rin siya sa mga pagdiriwang ng agrikultura gaya ng pag-aani ng ubas (vendange), na naganap din sa mga lungsod. Ang pagtawa ay karaniwang sinasamahan ng parehong sibil at domestic na mga seremonya at ritwal: ang mga jester at tanga ay ang kanilang palaging kalahok at parodic na tinatawag na iba't ibang mga sandali ng isang seryosong seremonya (pagluwalhati sa mga nagwagi sa mga paligsahan, seremonya ng paglilipat ng mga karapatan sa fief, knighting, atbp.). At ang mga domestic na kapistahan ay hindi magagawa nang walang mga elemento ng organisasyon ng pagtawa - halimbawa, ang halalan ng mga reyna at mga hari para sa tagal ng kapistahan "para sa pagtawa" ("roi pour rire").

Ang lahat ng mga ritwal-kamangha-manghang mga anyo na ito, na parang inayos sa simula ng pagtawa, ay naiiba nang husto, maaaring sabihin sa panimula, mula sa seryosong opisyal - simbahan at pyudal-estado - mga porma at seremonya ng kulto. Nagbigay sila ng ganap na kakaiba, mariin na hindi opisyal, extra-church at extra-state na aspeto ng mundo, relasyon ng tao at tao; para silang nagtatayo, sa kabilang panig ng lahat ng bagay na opisyal, isang pangalawang mundo at isang pangalawang buhay, kung saan ang lahat ng mga tao sa medyebal ay higit pa o mas kaunting kasangkot, kung saan sila nakatira sa ilang mga oras. Ito ay isang espesyal na uri ng two-worldness, nang hindi isinasaalang-alang kung alin ang kultural na kamalayan ng Middle Ages, o ang kultura ng Renaissance ay hindi mauunawaan nang tama. Ang pagwawalang-bahala o pagmamaliit sa tumatawa na mga katutubong Middle Ages ay nakakasira sa larawan ng buong kasunod na makasaysayang pag-unlad ng kulturang Europeo.

Ngunit sa mga unang yugto, sa ilalim ng mga kondisyon ng kaayusan ng lipunan bago ang klase at bago ang estado, ang seryoso at katawa-tawang mga aspeto ng diyos, mundo, at tao ay, tila, pantay na sagrado, pantay-pantay, wika nga, "opisyal. ". Minsan ito ay pinapanatili kaugnay ng mga indibidwal na ritwal at sa mga susunod na panahon. Kaya, halimbawa, sa Roma at sa yugto ng estado, ang seremonya ng tagumpay na halos sa pantay na katayuan ay kasama ang parehong pagluwalhati at pangungutya sa nagwagi, at ang seremonya ng libing - parehong pagluluksa (pagluwalhati) at panlilibak sa namatay. Ngunit sa ilalim ng mga kondisyon ng umiiral na uri at sistema ng estado, ang kumpletong pagkakapantay-pantay ng dalawang aspeto ay nagiging imposible at ang lahat ng anyo ng pagtawa - ang ilan ay mas maaga, ang iba mamaya - lumipat sa posisyon ng isang hindi opisyal na aspeto, sumasailalim sa isang tiyak na muling pag-iisip, komplikasyon, pagpapalalim. at maging pangunahing anyo ng pagpapahayag ng pananaw sa mundo ng mga tao, kulturang bayan. Ganito ang mga uri ng karnabal na kasiyahan ng sinaunang mundo, lalo na ang Roman Saturnalia, tulad ng mga karnabal sa medieval. Sila, siyempre, ay napakalayo na sa ritwal na pagtawa ng primitive na komunidad.

Ano ang mga tiyak na tampok ng komiks na ritwal-kamangha-manghang mga anyo ng Middle Ages at, higit sa lahat, ano ang kanilang kalikasan, iyon ay, ano ang likas na katangian ng kanilang pagkatao?

Sa kanilang visual, konkreto-sensual na kalikasan at sa pagkakaroon ng isang malakas na elemento ng laro, sila ay malapit sa masining at matalinghagang mga anyo, lalo na sa theatrical at spectacular. Sa katunayan, ang mga theatrical at kamangha-manghang mga anyo ng Middle Ages ay nahilig sa folk-square carnival culture at, sa isang tiyak na lawak, ay bahagi nito. Ngunit ang pangunahing karnabal na core ng kulturang ito ay hindi isang purong masining na teatro at kamangha-manghang anyo at hindi kabilang sa larangan ng sining. Ito ay nasa hangganan ng sining at buhay mismo. Sa esensya, ito ang buhay mismo, ngunit pinalamutian sa isang espesyal na paraan ng laro.

Sa katunayan, ang karnabal ay hindi alam ang paghahati sa mga tagapalabas at mga manonood. Hindi niya alam ang rampa kahit sa pasimulang anyo nito. Ang rampa ay sisira sa karnabal (at kabaliktaran: ang pagsira sa rampa ay sisira sa teatro na panoorin). Ang karnabal ay hindi pinag-iisipan - nakatira sila dito, at lahat ay nabubuhay, dahil sa ideya nito ito ay pangkalahatan. Habang nagpapatuloy ang karnabal, walang ibang buhay para sa sinuman kundi ang karnabal. Walang kahit saan upang makatakas mula dito, dahil ang karnabal ay walang alam na spatial na mga hangganan. Sa panahon ng karnabal, mabubuhay lamang ang isang tao ayon sa mga batas nito, iyon ay, ayon sa mga batas ng kalayaan ng karnabal. Ang karnabal ay unibersal sa kalikasan, ito ay isang espesyal na estado ng buong mundo, ang muling pagkabuhay at pagpapanibago, kung saan ang lahat ay kasangkot. Ganyan ang karnabal sa ideya nito, sa kakanyahan nito, na malinaw na naramdaman ng lahat ng mga kalahok nito. Ang ideya ng karnabal ay pinaka-malinaw na ipinakita at natanto sa Roman Saturnalia, na naisip bilang isang tunay at kumpleto (ngunit pansamantalang) pagbabalik sa lupa ng ginintuang edad ni Saturn. Ang mga tradisyon ng Saturnalia ay hindi nagambala at nabuhay sa karnabal sa medieval, na naglalaman ng ideyang ito ng unibersal na pag-renew nang mas ganap at mas dalisay kaysa sa iba pang mga kasiyahan sa medieval. Ang iba pang mga medieval na pagdiriwang ng uri ng karnabal ay limitado sa isang paraan o iba pa at naglalaman ng ideya ng karnabal sa isang hindi gaanong kumpleto at dalisay na anyo; ngunit maging sa kanila ito ay naroroon at malinaw na nadama bilang isang pansamantalang pagtakas mula sa karaniwang (opisyal) na kaayusan ng buhay.

Ang kultura ng komiks ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga figure tulad ng mga jesters at tanga. Sila ay, kumbaga, permanente, naayos sa karaniwan (i.e., hindi-karnabal) na buhay, mga tagadala ng simula ng karnabal. Ang ganitong mga biro at tanga, tulad ng, halimbawa, Triboulet sa ilalim ni Francis I (lumalabas din siya sa nobela ni Rabelais), ay hindi naman mga aktor na gumanap bilang isang jester at isang tanga sa entablado (tulad ng ginampanan ng mga komiks na aktor sa ibang pagkakataon. ang mga tungkulin ni Harlequin, Hanswurst, atbp.). Nanatili silang mga biro at tanga palagi at saanman, saanman sila lumitaw sa buhay. Tulad ng mga jester at tanga, sila ay mga carrier ng isang espesyal na anyo ng buhay, totoo at perpekto sa parehong oras. Nasa hangganan sila ng buhay at sining (na parang nasa isang espesyal na intermediate sphere): hindi lang sila mga sira-sira o mga hangal na tao (sa pang-araw-araw na kahulugan), ngunit hindi rin sila komiks na aktor.

Kaya, sa karnabal, ang buhay mismo ay naglalaro, at ang laro ay nagiging buhay mismo nang ilang sandali. Ito ang tiyak na katangian ng karnabal, isang espesyal na uri ng pagkakaroon nito.

Ang Carnival ay ang pangalawang buhay ng mga tao, na inayos sa simula ng pagtawa. Ito ang kanyang maligayang buhay. Ang kasiyahan ay isang mahalagang katangian ng lahat ng komiks na ritwal-kamangha-manghang anyo ng Middle Ages.

Ang lahat ng mga form na ito ay panlabas na konektado sa mga pista opisyal ng simbahan. At kahit na ang karnabal, na hindi nag-time sa anumang kaganapan ng sagradong kasaysayan at sa sinumang santo, ay sumabay sa mga huling araw bago ang Kuwaresma (samakatuwid, sa France ito ay tinawag na "Mardi gras" o "Caremprenant", sa mga bansang Aleman na "Fastnacht"). Ang mas makabuluhan ay ang genetic na koneksyon ng mga form na ito sa mga sinaunang paganong kasiyahan ng uri ng agraryo, na may kasamang elemento ng pagtawa sa kanilang ritwal.

Ang pagdiriwang (anuman) ay isang napakahalagang pangunahing anyo ng kultura ng tao. Hindi ito maaaring makuha at ipaliwanag mula sa mga praktikal na kondisyon at layunin ng panlipunang paggawa o, sa isang mas bulgar na anyo ng pagpapaliwanag, mula sa biyolohikal (pisyolohikal) na pangangailangan para sa pana-panahong pahinga. Ang pagdiriwang ay palaging may mahalaga at malalim na semantiko, nilalamang mapagnilay-nilay sa mundo. Walang "ehersisyo" sa organisasyon at pagpapabuti ng proseso ng panlipunang paggawa, walang "laro sa trabaho" at walang pahinga o pahinga sa paggawa ang maaaring maging maligaya sa loob at sa kanilang sarili. Upang sila ay maging maligaya, isang bagay mula sa ibang larangan ng pagkatao, mula sa espirituwal at ideolohikal na globo, ay dapat sumali sa kanila. Dapat silang tumanggap ng parusa hindi mula sa mundo ng mga paraan at kinakailangang mga kondisyon, ngunit mula sa mundo ng pinakamataas na dulo ng pag-iral ng tao, iyon ay, mula sa mundo ng mga mithiin. Kung wala ito, mayroon at hindi maaaring maging anumang kasiyahan.

Ang pagdiriwang ay palaging may mahalagang kaugnayan sa oras. Ito ay palaging batay sa isang tiyak at tiyak na konsepto ng natural (kosmiko), biyolohikal at makasaysayang panahon. Kasabay nito, ang mga kasiyahan sa lahat ng mga yugto ng kanilang makasaysayang pag-unlad ay nauugnay sa krisis, mga punto ng pagbabago sa buhay ng kalikasan, lipunan at tao. Ang mga sandali ng kamatayan at muling pagsilang, pagbabago at pagpapanibago ay palaging nangunguna sa maligaya na pananaw sa mundo. Ito ang mga sandaling ito - sa mga tiyak na anyo ng ilang mga pista opisyal - na lumikha ng tiyak na kasiyahan ng holiday.

Ang mga opisyal na pista opisyal ng Middle Ages - parehong simbahan at pyudal-estado - ay hindi humantong saanman mula sa umiiral na kaayusan ng mundo at hindi lumikha ng anumang pangalawang buhay. Sa kabaligtaran, inilaan nila, pinahintulutan ang umiiral na sistema at pinagsama ito. Ang koneksyon sa oras ay naging pormal, ang mga pagbabago at mga krisis ay ibinalik sa nakaraan. Ang opisyal na holiday, sa esensya, ay tumingin lamang pabalik, sa nakaraan, at pinabanal ang sistemang umiiral sa kasalukuyan sa nakaraan na ito. Ang opisyal na holiday, kung minsan kahit na salungat sa sarili nitong ideya, ay iginiit ang katatagan, immutability at kawalang-hanggan ng buong umiiral na kaayusan sa mundo: ang umiiral na hierarchy, umiiral na relihiyoso, pampulitika at moral na mga halaga, mga pamantayan, mga pagbabawal. Ang holiday ay isang pagdiriwang ng handa na, matagumpay, nangingibabaw na katotohanan, na kumilos bilang isang walang hanggan, hindi nagbabago at hindi mapag-aalinlanganan na katotohanan. Samakatuwid, ang tono ng opisyal na holiday ay maaari lamang maging seryoso sa monolithically, ang prinsipyo ng pagtawa ay dayuhan sa kalikasan nito. Iyon ang dahilan kung bakit binago ng opisyal na holiday ang tunay na kalikasan ng kasiyahan ng tao, binaluktot ito. Ngunit ang tunay na kasiyahan na ito ay hindi masisira, at samakatuwid ay kinakailangan na magtiis at kahit na bahagyang gawing legal ito sa labas ng opisyal na bahagi ng holiday, upang ibigay ang square ng mga tao dito.

Sa proseso ng mga siglong gulang na pag-unlad ng medyebal na karnabal, na inihanda para sa libu-libong taon ng pag-unlad ng mas sinaunang mga ritwal ng pagtawa (kabilang ang - sa sinaunang yugto - saturnalia), isang espesyal na wika ng mga anyo at simbolo ng karnabal ay binuo, dahil ito ay, isang wikang napakayaman at may kakayahang magpahayag ng iisa, ngunit kumplikadong pananaw sa mundo ng karnabal ng mga tao. Ang saloobing ito, laban sa lahat ng bagay na handa at natapos, sa anumang pag-angkin sa kawalan ng kapanatagan at kawalang-hanggan, ay nangangailangan ng pabago-bago at nababago ("proteic"), mapaglaro at hindi matatag na mga anyo para sa pagpapahayag nito. Ang mga kalunos-lunos ng mga pagbabago at pagpapanibago, ang kamalayan ng masayang relativity ng mga nananaig na katotohanan at awtoridad ay tumatagos sa lahat ng anyo at simbolo ng wikang karnabal. Ito ay napaka katangian ng isang kakaibang lohika ng "reverse" (a l`envers), "sa kabaligtaran", "inside out", ang lohika ng walang humpay na paggalaw ng itaas at ibaba ("gulong"), mukha at likod, iba't ibang mga uri ng parodies at travesty, pagbabawas, paglapastangan, clownish crowning at debunking. Ang pangalawang buhay, ang pangalawang mundo ng katutubong kultura, ay binuo sa isang tiyak na lawak bilang isang parody ng ordinaryong, iyon ay, extra-carnival na buhay, bilang "ang mundo sa loob ng labas." Ngunit dapat bigyang-diin na ang karnabal na parody ay napakalayo sa puro negatibo at pormal na parody ng modernong panahon: sa pagtanggi nito, ang karnabal na parody ay sabay-sabay na binubuhay at nagpapanibago. Ang hubad na pagtanggi sa pangkalahatan ay ganap na dayuhan sa kulturang popular.

Dito, sa panimula, saglit lang natin nahawakan ang pambihirang mayaman at kakaibang wika ng mga anyo at simbolo ng karnabal. Upang maunawaan ang kalahating nakalimutan at sa maraming aspeto na nakakubli na wika para sa atin ay ang pangunahing gawain ng lahat ng ating gawain. Kung tutuusin, ito ang wikang ginamit ni Rabelais. Nang hindi siya nakikilala, hindi tunay na mauunawaan ng isang tao ang sistema ng mga larawang Rabelaisian. Ngunit ang parehong wikang karnabal ay ginamit sa iba't ibang paraan at sa iba't ibang antas ni Erasmus, at Shakespeare, at Cervantes, at Lope de Vega, at Tirso de Molina, at Guevara, at Quevedo; ginamit din ito ng Aleman na "literatura ng mga mangmang" ("Narrenliteratur"), at Hans Sachs, at Fischart, at Grimmelshausen, at iba pa. Kung walang kaalaman sa wikang ito, imposible ang isang komprehensibo at kumpletong pag-unawa sa panitikan ng Renaissance at Baroque. At hindi lamang fiction, kundi pati na rin ang Renaissance utopias, at ang Renaissance worldview mismo ay malalim na napuno ng isang karnabal na saloobin at madalas na nakadamit sa mga anyo at simbolo nito.

Ang ilang mga paunang salita tungkol sa kumplikadong katangian ng karnabal na pagtawa. Una sa lahat, ito ay isang maligaya na pagtawa. Ito, samakatuwid, ay hindi isang indibidwal na reaksyon sa ito o sa nag-iisang (hiwalay) na "katawa-tawa" na kababalaghan. Ang pagtawa ng karnabal, una, ay pangkalahatan (ang nasyonalidad, tulad ng nasabi na natin, ay kabilang sa likas na katangian ng karnabal), lahat ay tumawa, ito ay pagtawa "sa mundo"; pangalawa, ito ay unibersal, ito ay nakadirekta sa lahat ng bagay at sa lahat (kabilang ang mga kalahok sa karnabal mismo), ang buong mundo ay tila katawa-tawa, ay pinaghihinalaang at naiintindihan sa aspeto ng pagtawa nito, sa masayang relativity nito; pangatlo, at sa wakas, ang halakhak na ito ay may ambivalente: ito ay masayahin, nagagalak at - kasabay nito - nanunuya, nanunuya, ito ay kapwa itinanggi at pinaninindigan, at ibinaon at binuhay. Ganyan ang karnabal na pagtawa.

Bumaling tayo sa pangalawang anyo ng kulturang katutubong komiks ng Middle Ages - sa mga verbal na komiks na gawa (sa Latin at sa mga katutubong wika).

Siyempre, hindi na ito alamat (bagaman ang ilan sa mga gawang ito sa mga katutubong wika ay maaaring mauri bilang alamat). Ngunit ang lahat ng literatura na ito ay napuno ng isang pananaw sa mundo ng karnabal, ginamit ang malawak na wika ng mga anyo at imahe ng karnabal, na binuo sa ilalim ng pagkukunwari ng mga legal na kalayaan ng karnabal, at - sa karamihan ng mga kaso - ay konektado sa organisasyon sa mga uri ng karnabal na kasiyahan, at kung minsan ay direkta. bumubuo, kumbaga, isang pampanitikang bahagi ng mga ito. At ang tawa sa loob nito ay isang ambivalent celebratory laugh. Ang lahat ng ito ay ang maligaya, libangan na panitikan ng Middle Ages.

Sa karagdagang pag-unlad ng komiks na panitikang Latin, ang mga parodic na doublet ay nilikha para sa literal na lahat ng aspeto ng kulto at dogma ng simbahan. Ito ang tinatawag na "parodia sacra", iyon ay, "sagradong parody", isa sa mga pinaka-kakaiba at hindi pa rin naiintindihan na mga phenomena ng medyebal na panitikan. Ilang parodic na liturhiya ang dumating sa atin (“The Liturgy of the Drunkards”, “The Liturgy of the Players”, etc.), parodies of the Gospel readings, of prayers, including the most sacred ones (“Our Father” , "Ave Maria", atbp.) , sa mga litaniya, sa mga himno ng simbahan, sa mga salmo, pagbabastos ng iba't ibang mga kasabihan ng ebanghelyo, atbp. Ang mga parodic na testamento ay nilikha din ("Testamento ng isang baboy", "Testamento ng isang asno"), mga parodic na epitaph, mga parodic na desisyon ng mga katedral, atbp. Ang panitikan na ito ay halos walang hangganan. At ang lahat ng ito ay pinabanal ng tradisyon at sa ilang sukat ay pinahintulutan ng simbahan. Ang bahagi nito ay nilikha at nabuhay sa ilalim ng tangkilik ng "Easter laughter" o "Christmas laughter", habang ang bahagi (parodic liturgy at prayers) ay direktang konektado sa "Feast of Fools" at, posibleng, ay ginanap sa holiday na ito.

Bilang karagdagan sa mga nabanggit, mayroong iba pang mga uri ng Latin laughter literature, halimbawa, parodic dispute at dialogue, parodic chronicles, atbp. Ang lahat ng ito ay umalingawngaw at pahinga ng karnabal na pagtawa sa mga dingding ng mga monasteryo, unibersidad at paaralan.

Ang Latin laughter literature ng Middle Ages ay natapos sa pinakamataas na yugto ng Renaissance sa Erasmus' Praise of Stupidity (ito ang isa sa pinakadakilang supling ng carnival laughter sa lahat ng panitikan sa mundo) at sa Letters of Dark Men.

Hindi gaanong mayaman at mas iba-iba ang komiks na panitikan ng Middle Ages sa mga wikang bernakular. At dito makikita natin ang mga phenomena na katulad ng "parodia sacra": parodic prayers, parodic sermons (ang tinatawag na "sermons joieux", i.e. "jolly sermons" sa France), Christmas songs, parodic hagiographic legends, atbp. Ngunit nangingibabaw ang mga ito dito sekular na parodies at travesty, na nagbibigay ng isang nakakatawang aspeto ng pyudal na sistema at pyudal na kabayanihan. Ganyan ang mga parodic na epiko ng Middle Ages: mga hayop, buffoonish, picaresque at foolish; mga elemento ng isang parodic na heroic epic sa mga cantastorian, ang hitsura ng mga comic understudies ng mga epic heroes (ang komiks na si Roland), atbp. Ang mga parodic chivalric na nobela ay nilikha (The Mule Without a Bridle, Aucassin at Nicolet). Nabubuo ang iba't ibang genre ng retorika ng pagtawa: lahat ng uri ng "debate" na uri ng karnabal, mga pagtatalo, mga diyalogo, mga "eulogies" (o "glorifications") sa komiks, atbp. Ang mga tawa ng karnabal ay tumutunog sa mga pabula at sa mga kakaibang liriko ng komiks ng mga vagantes (mga batang mag-aaral na gumagala ).

Ang lahat ng mga genre at gawa ng komiks literature ay konektado sa carnival square at, siyempre, gumamit ng mga carnival form at simbolo nang mas malawak kaysa sa Latin comic literature. Ngunit ang nakakatawang dramaturgy ng Middle Ages ay pinaka-malapit at direktang konektado sa karnabal square. Ang una (ng nabubuhay pa) na dulang komiks ni Adam de la Halle na "The Game in the Arbor" ay isang magandang halimbawa ng isang puro karnabal na pananaw at pag-unawa sa buhay at sa mundo; naglalaman ito sa anyo ng embryonic ng maraming sandali ng hinaharap na mundo ng Rabelais. Ang mga himala at moralidad ay karnabal sa mas malaki o mas maliit na lawak. Tawanan din ang tumagos sa mga misteryo: ang mga diablery ng mga misteryo ay may binibigkas na karakter ng karnabal. Ang isang malalim na karnabal na genre ng huling bahagi ng Middle Ages ay ang mga pulot-pukyutan.

Naantig lamang namin dito ang ilan sa mga pinakakilalang phenomena ng literatura ng pagtawa, na maaaring talakayin nang walang anumang mga espesyal na komento. Ito ay sapat na upang sabihin ang problema. Sa hinaharap, sa takbo ng ating pagsusuri sa gawain ng Rabelais, kakailanganin nating talakayin nang mas detalyado ang mga ito at sa maraming iba pang hindi gaanong kilalang mga genre at gawa ng komiks na panitikan ng Middle Ages.

Bumaling tayo sa ikatlong anyo ng pagpapahayag ng kultura ng katutubong pagtawa - sa ilang partikular na phenomena at genre ng pamilyar na pananalita sa kalye noong Middle Ages at Renaissance.

Nasabi na namin na sa karnabal square, sa mga kondisyon ng pansamantalang pag-aalis ng lahat ng hierarchical na pagkakaiba at mga hadlang sa pagitan ng mga tao at ang pag-aalis ng ilang mga pamantayan at pagbabawal ng karaniwan, iyon ay, extra-carnival na buhay, isang espesyal na ideal-real type ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao ay nilikha, na imposible sa ordinaryong buhay. Ito ay isang libreng pamilyar na lugar na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tao, na hindi alam ang anumang distansya sa pagitan nila.

Ang isang bagong uri ng komunikasyon ay palaging nagbibigay ng mga bagong anyo ng buhay sa pagsasalita: mga bagong genre ng pagsasalita, muling pag-iisip o pag-aalis ng ilang lumang anyo, atbp. Ang mga katulad na phenomena ay kilala sa lahat sa mga kondisyon ng modernong komunikasyon sa pagsasalita. Halimbawa, kapag ang dalawang tao ay pumasok sa malapit na magkakaibigang relasyon, ang distansya sa pagitan nila ay bumababa (sila ay "sa isang maikling binti"), at samakatuwid ang mga anyo ng pandiwang komunikasyon sa pagitan nila ay nagbabago nang malaki: ang pamilyar na "ikaw" ay lilitaw, ang anyo ng mga pagbabago sa address at pangalan (Ivan Ivanovich ay nagiging Vanya o Vanka), kung minsan ang pangalan ay pinalitan ng isang palayaw, lumilitaw ang mga salita ng pagmumura, ginamit sa isang mapagmahal na kahulugan, nagiging posible ang pagtuya sa isa't isa (kung saan walang mga maikling relasyon, isang tao lamang ang "ikatlo" maaaring maging object ng pangungutya), maaari mong tapikin ang bawat isa sa balikat at kahit sa tiyan (isang tipikal na kilos ng karnabal), ang etika sa pagsasalita at mga pagbabawal sa pagsasalita ay humina, lumalabas ang mga malalaswang salita at ekspresyon, atbp., atbp. Ngunit, siyempre , ang gayong pamilyar na pakikipag-ugnayan sa modernong buhay ay napakalayo sa libreng pamilyar na pakikipag-ugnayan sa plaza ng karnabal ng mga tao. Siya ay kulang sa pangunahing bagay: universality, festivity, utopian comprehension, world-contemplative depth. Sa pangkalahatan, ang pang-araw-araw na pagsasaayos ng ilang mga anyo ng karnabal sa modernong panahon, habang pinapanatili ang panlabas na balat, ay nawawala ang kanilang panloob na kahulugan. Pansinin natin dito sa pagdaan na ang mga elemento ng sinaunang seremonya ng twinning ay napanatili sa karnabal sa isang muling pag-iisip at malalim na anyo. Sa pamamagitan ng karnabal, ang ilan sa mga elementong ito ay pumasok sa buhay ng bagong panahon, halos ganap na nawala ang kanilang pag-unawa sa karnabal dito.

Kaya, ang isang bagong uri ng karnabal-square familiarity ay makikita sa isang buong serye ng mga phenomena ng buhay ng pagsasalita. Pag-isipan natin ang ilan sa mga ito.

Ang pamilyar na pananalita ay nailalarawan sa pamamagitan ng medyo madalas na paggamit ng mga sumpa, iyon ay, mga pagmumura at buong pagmumura, kung minsan ay medyo mahaba at kumplikado. Ang mga salitang panunumpa ay karaniwang nakabukod sa gramatika at semantiko sa konteksto ng pananalita at itinuturing na kumpletong kabuuan, tulad ng mga kasabihan. Samakatuwid, masasabi ng isa ang pagmumura bilang isang espesyal na genre ng pagsasalita ng pamilyar na pagsasalita sa kalye. Ayon sa kanilang genesis, ang mga sumpa ay hindi homogenous at may iba't ibang mga pag-andar sa mga kondisyon ng primitive na komunikasyon, pangunahin ng isang mahiwagang, incantatory na kalikasan. Ngunit ang partikular na interes sa amin ay ang mga sumpa-kahihiyan ng diyos, na isang kinakailangang bahagi ng mga sinaunang kulto ng pagtawa. Ang mga pagmumura na ito ay ambivalent: pagbabawas at pagpatay, sabay-sabay nilang binuhay at na-update. Ang mga ambivalent na kahiya-hiyang salita na ito ang nagpasiya sa likas na katangian ng genre ng pagsasalita ng pagmumura sa komunikasyon sa karnabal-areal. Sa ilalim ng mga kondisyon ng karnabal, sumailalim sila sa isang makabuluhang muling pag-iisip: ganap nilang nawala ang kanilang mahiwagang at sa pangkalahatan ay praktikal na karakter, nakuha ang pagtatapos sa kanilang sarili, pagiging pangkalahatan at lalim. Sa ganoong pagbabagong anyo, ang pagmumura ay nag-ambag sa paglikha ng isang libreng kapaligiran ng karnabal at ang pangalawa, nakakatawa, aspeto ng mundo.

Ang mga sumpa ay sa maraming aspeto ay kahalintulad sa pagmumura o panunumpa (juron). Binaha rin nila ang pamilyar na pagsasalita sa kalye. Ang Bozhba ay dapat ding ituring na isang espesyal na genre ng pagsasalita sa parehong batayan bilang mga sumpa (paghihiwalay, pagkakumpleto, integridad sa sarili). Ang Bozhba at mga panunumpa ay hindi orihinal na nauugnay sa pagtawa, ngunit sila ay pinilit na lumabas sa mga opisyal na spheres ng pagsasalita, bilang lumalabag sa mga pamantayan ng pagsasalita ng mga sphere na ito, at samakatuwid ay inilipat sa malayang globo ng pamilyar-pampublikong pananalita. Dito, sa kapaligiran ng karnabal, napuno sila ng simula ng pagtawa at nakakuha ng ambivalence.

Ang kapalaran ng iba pang mga phenomena sa pagsasalita ay magkatulad, halimbawa, mga kahalayan ng iba't ibang uri. Ang pamilyar na pagsasalita sa kalye ay naging, kumbaga, ang reservoir kung saan naipon, ipinagbabawal at pinatalsik ang iba't ibang mga pangyayari sa pagsasalita mula sa opisyal na komunikasyon sa pagsasalita. Para sa lahat ng kanilang genetic heterogeneity, sila ay pantay na napuno ng isang carnival worldview, binago ang kanilang mga sinaunang function ng pagsasalita, assimilated isang karaniwang tono ng pagtawa at naging, kumbaga, mga sparks ng isang solong carnival fire na nagpapanibago sa mundo.

Tatalakayin natin ang iba pang kakaibang pangyayari sa pagsasalita ng pamilyar na pananalita sa kalye sa takdang panahon. Bigyang-diin natin bilang konklusyon na ang lahat ng genre at anyo ng talumpating ito ay may malakas na impluwensya sa artistikong istilo ng Rabelais.

Ito ang tatlong pangunahing anyo ng pagpapahayag ng kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages. Ang lahat ng mga phenomena na aming sinuri dito ay, siyempre, kilala sa agham at pinag-aralan nito (lalo na ang komiks na panitikan sa mga wikang bernakular). Ngunit sila ay pinag-aralan nang hiwalay at sa kumpletong paghihiwalay mula sa sinapupunan ng kanilang ina - mula sa ritwal ng karnabal at kamangha-manghang mga anyo, iyon ay, pinag-aralan sila sa labas ng pagkakaisa ng kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages. Ang problema ng kulturang ito ay hindi naipakita sa lahat. Samakatuwid, sa likod ng pagkakaiba-iba at heterogeneity ng lahat ng mga phenomena na ito, wala silang nakitang isang solong at malalim na kakaibang aspeto ng pagtawa ng mundo, kung saan sila ay iba't ibang mga fragment. Samakatuwid, ang kakanyahan ng lahat ng mga phenomena na ito ay nanatiling hindi nabubunyag hanggang sa wakas. Ang mga phenomena na ito ay pinag-aralan sa liwanag ng kultura, aesthetic at pampanitikan na mga pamantayan ng bagong panahon, iyon ay, sila ay sinusukat hindi sa pamamagitan ng kanilang sariling sukat, ngunit sa pamamagitan ng mga sukat ng bagong oras na dayuhan sa kanila. Sila ay na-moderno at samakatuwid sila ay na-misinterpret at mali ang paghusga. Ang espesyal na uri ng komiks na imahe, natatangi sa pagkakaiba-iba nito, katangian ng katutubong kultura ng Middle Ages at sa pangkalahatan ay dayuhan sa modernong panahon (lalo na sa ika-19 na siglo), ay nanatiling hindi maintindihan. Ito ay sa isang paunang paglalarawan ng ganitong uri ng imahe ng pagtawa na dapat nating ipasa ngayon.

Sa gawain ng Rabelais, ang pambihirang pamamayani ng materyal-korporeal na simula ng buhay ay karaniwang napapansin: mga larawan ng mismong katawan, pagkain, inumin, dumi, sekswal na buhay. Ang mga larawang ito ay ibinigay, bukod dito, sa isang labis na pinalaking, hyperbolized na anyo. Si Rabelais ay pinarangalan bilang pinakadakilang makata ng "laman" at "sinapupunan" (halimbawa, si Victor Hugo). Inakusahan siya ng iba ng "crude physiology", "biologism", "naturalism", atbp. Ang mga katulad na phenomena, ngunit sa isang hindi gaanong matalim na pagpapahayag, ay natagpuan sa iba pang mga kinatawan ng panitikan ng Renaissance (sa Boccaccio, Shakespeare, Cervantes). Ipinaliwanag ito bilang isang "rehabilitasyon ng laman" na katangian ng Renaissance, bilang isang reaksyon sa asetisismo ng Middle Ages. Minsan ay nakita nila dito ang isang tipikal na pagpapakita ng burges na prinsipyo sa Renaissance, iyon ay, ang materyal na interes ng "ekonomikong tao" sa kanyang pribado, egoistic na anyo.

Ang lahat ng ito at ang mga katulad na paliwanag ay walang iba kundi ang iba't ibang anyo ng modernisasyon ng materyal at mga imahe ng katawan sa panitikan ng Renaissance; ang mga larawang ito ay inililipat sa mga makitid at binagong kahulugan na ang "materyalidad", "katawan", "corporal na buhay" (pagkain, inumin, dumi, atbp.) ay natanggap sa pananaw sa mundo ng mga kasunod na siglo (pangunahin ang ika-19 na siglo).

Samantala, ang mga larawan ng materyal at prinsipyo ng katawan sa Rabelais (at sa iba pang mga manunulat ng Renaissance) ay isang pamana (bagaman medyo nagbago sa yugto ng Renaissance) ng kultura ng katutubong pagtawa, na espesyal na uri ng imahe at mas malawak - na espesyal na aesthetic. konsepto ng pagiging na katangian ng kulturang ito at naiba nang husto sa mga aesthetic na konsepto ng mga sumunod na siglo (nagsisimula sa klasisismo). Tatawagin natin itong aesthetic na konsepto - sa ngayon ay may kondisyon - kakatwang realismo.

Ang materyal at pisikal na simula sa kataka-takang realismo (iyon ay, sa makasagisag na sistema ng kultura ng katutubong pagtawa) ay ibinibigay sa sikat, maligaya at utopian na aspeto nito. Ang cosmic, social at corporal ay ibinibigay dito sa isang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa, bilang isang hindi mahahati na buhay na kabuuan. At ang buong ito ay masaya at maligaya.

Sa kataka-takang realismo, ang materyal at elemento ng katawan ay isang malalim na positibong simula, at ang elementong ito ay ibinibigay dito hindi sa isang pribadong egoistic na anyo at hindi sa lahat sa paghihiwalay mula sa iba pang mga larangan ng buhay. Ang materyal at pisikal na prinsipyo dito ay itinuturing na unibersal at lahat ng tao, at sa gayo'y tutol ito sa anumang paghihiwalay mula sa materyal at katawan na mga ugat ng mundo, sa anumang paghihiwalay at paghihiwalay sa sarili nito, sa anumang abstract ideality, sa alinmang nag-aangkin sa isang kabuluhan na hiwalay at independiyente sa lupa at sa katawan. Ang katawan at buhay ng katawan, inuulit namin, dito ay may isang kosmiko at sa parehong oras unibersal na karakter; ito ay hindi sa lahat ng katawan at hindi pisyolohiya sa makitid at tiyak na modernong kahulugan; hindi sila ganap na indibidwal at hindi nalilimita sa ibang bahagi ng mundo. Ang maydala ng materyal at pisikal na prinsipyo dito ay hindi isang hiwalay na biyolohikal na indibidwal at hindi isang burges na egoistic na indibidwal, ngunit isang tao, bukod pa rito, isang tao sa pag-unlad nito na walang hanggang paglaki at pagpapanibago sa sarili nito. Samakatuwid, ang lahat ng katawan dito ay napaka engrande, exaggerated, hindi nasusukat. Ang pagmamalabis na ito ay positibo at apirmatibo. Ang nangungunang sandali sa lahat ng mga larawang ito ng materyal at buhay sa katawan ay pagkamayabong, paglaki, labis na labis. Ang lahat ng mga pagpapakita ng materyal at pisikal na buhay at lahat ng mga bagay ay tinutukoy dito, inuulit namin muli, hindi sa isang solong biyolohikal na indibidwal at hindi sa isang pribado at egoistic, "pang-ekonomiya" na tao, ngunit, bilang ito ay, sa isang pambansa, kolektibo, katawan ng tribo (mamaya ay lilinawin natin ang kahulugan ng mga pahayag na ito). Ang labis at pagiging pangkalahatan ay tumutukoy sa tiyak na masayahin at maligaya (at hindi araw-araw) na katangian ng lahat ng mga larawan ng materyal at buhay sa katawan. Ang materyal at pisikal na simula dito ay isang maligaya, piging, masayang simula, ito ay "isang piging para sa buong mundo". Ang katangiang ito ng materyal-korporeal na prinsipyo ay napanatili sa malaking lawak kapwa sa panitikan at sa sining ng Renaissance, at higit sa lahat, siyempre, sa Rabelais.

Ang nangungunang tampok ng kataka-takang realismo ay ang pagbawas, iyon ay, ang paglipat ng lahat ng mataas, espirituwal, perpektong abstract sa materyal-korporeal na eroplano, sa eroplano ng lupa at katawan sa kanilang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa. Kaya, halimbawa, ang "Cyprian's Supper", na binanggit namin sa itaas, at marami pang ibang Latin na parodies ng Middle Ages ay nabawasan nang malaki sa isang seleksyon mula sa Bibliya, Ebanghelyo at iba pang mga sagradong teksto ng lahat ng materyal at nakapanghihina ng katawan at mga detalye ng saligan. Sa mga nakakatawang diyalogo sa pagitan nina Solomon at Markolf, na napakasikat noong Middle Ages, ang matataas at seryoso (sa tono) na mga kasabihan ni Solomon ay ikinukumpara sa masasaya at nakapanlulumong mga kasabihan ng jester na si Markolf, na inililipat ang isyung tinatalakay sa isang madiin na magaspang na materyal at katawan. sphere (pagkain, pag-inom, panunaw, sekswal na buhay). Dapat sabihin na ang isa sa mga nangungunang sandali sa komedya ng medyebal na jester ay tiyak na pagsasalin ng anumang mataas na seremonyal at ritwal sa materyal at pisikal na eroplano; ganyan ang ugali ng mga jester sa mga tournament, sa mga knighting ceremonies at iba pa. Sa mga tradisyong ito ng kataka-takang realismo, sa partikular, marami sa mga pagtanggi at paglapag ng chivalrous na ideolohiya at seremonyal sa Don Quixote ay nagsisinungaling.

Sa Middle Ages, isang masayang parodic grammar ay laganap sa mga mag-aaral at siyentipiko. Ang tradisyon ng gayong gramatika, na itinayo noong "grammatical Virgil" (nabanggit namin ito sa itaas), ay umaabot sa buong Middle Ages at Renaissance at nabubuhay pa ngayon sa oral form sa mga teolohikong paaralan, kolehiyo at seminaryo ng Kanlurang Europa. Ang kakanyahan ng masayang gramatika na ito ay pangunahing nagmumula sa muling pag-iisip ng lahat ng mga kategorya ng gramatika - mga kaso, mga anyo ng pandiwa, atbp. - sa materyal at pisikal na eroplano, higit sa lahat ay erotiko.

Ngunit hindi lamang ang mga parodies sa makitid na kahulugan, kundi pati na rin ang lahat ng iba pang anyo ng kataka-takang pagiging totoo ay binabawasan, pangmundo, at emboss. Ito ang pangunahing tampok ng kataka-takang realismo, na nakikilala ito sa lahat ng anyo ng mataas na sining at panitikan ng Middle Ages. Ang pagtawa ng mga tao, na nag-aayos ng lahat ng anyo ng kakatwang realismo, ay nauugnay sa materyal at pang-ibaba ng katawan mula pa noong una. Ang pagtawa ay nababawasan at nagiging materyal.

Ano ang katangian ng mga pagtanggi na ito, na likas sa lahat ng anyo ng kakatwang realismo? Magbibigay kami ng paunang sagot sa tanong na ito dito. Ang gawain ng Rabelais ay magpapahintulot sa atin na linawin, palawakin at palalimin ang ating pang-unawa sa mga pormang ito sa mga susunod na kabanata.

Ang pagbaba at pagbaba ng mataas ay nasa kataka-takang pagiging totoo na hindi pormal at hindi kamag-anak. Ang "pataas" at "pababa" dito ay may ganap at mahigpit na topographical na kahulugan. Ang tuktok ay ang langit; ang ilalim ay ang lupa; ang lupa, sa kabilang banda, ay ang sumisipsip na prinsipyo (libingan, sinapupunan) at ang pinagmulan, nagbabagong-buhay na prinsipyo (sinapupunan ng ina). Ito ang topographical na kahulugan ng itaas at ibaba sa cosmic na aspeto. Sa aktwal na aspeto ng katawan, na kung saan ay walang malinaw na limitado mula sa kosmiko, ang tuktok ay ang mukha (ulo), ang ibaba ay ang mga produktibong organo, ang tiyan at pigi. Ito ay kasama ng mga ganap na topographical na halaga ng itaas at ibaba na gumagana ang kakatwang realismo, kabilang ang medieval parody. Ang pagbaba dito ay nangangahulugan ng landing, pakikipag-ugnayan sa lupa, bilang isang sumisipsip at sa parehong oras na nagsisilang sa simula: pagbabawas, sila ay nagbabaon at naghahasik sa parehong oras, sila ay pumatay upang manganak muli ng mas mahusay at higit pa. Ang pagbaba ay nangangahulugan din ng pagsali sa buhay ng ibabang bahagi ng katawan, ang buhay ng tiyan at ang mga produktibong organo, at samakatuwid sa mga gawaing tulad ng pagsasama, paglilihi, pagbubuntis, kapanganakan, paglalamon, pagdumi. Ang pagtanggi ay naghuhukay ng libingan ng katawan para sa bagong kapanganakan. Samakatuwid, ito ay hindi lamang isang mapangwasak, nagpapawalang-bisa na kahulugan, ngunit mayroon ding isang positibo, nagbabagong-buhay: ito ay ambivalent, ito ay tumatanggi at nagpapatunay sa parehong oras. Hindi lamang sila itinapon pababa, sa kawalan, sa ganap na pagkalipol, ngunit hindi, sila ay itinapon pababa sa produktibong ilalim, sa pinakailalim kung saan nagaganap ang paglilihi at bagong kapanganakan, mula sa kung saan ang lahat ay lumalaki nang sagana; Ang kakatwang realismo ay walang ibang alam sa ilalim, ang ilalim ay ang kapanganakan ng lupa at ang sinapupunan ng katawan, ang ilalim ay laging naglilihi.

Samakatuwid, ang medieval na parody ay ganap na naiiba sa puro pormal na pampanitikang parody ng modernong panahon.

At ang pampanitikang parody, tulad ng anumang parody, ay bumababa, ngunit ang pagtanggi na ito ay puro negatibo sa kalikasan at wala ng muling pagbuhay sa ambivalence. Samakatuwid, ang parody bilang isang genre at anumang uri ng pagbaba sa mga kondisyon ng modernong panahon ay hindi, siyempre, mapanatili ang kanilang dating napakalaking kahalagahan.

Ang mga pagtanggi (parodic at iba pa) ay napaka katangian din ng panitikan ng Renaissance, na sa bagay na ito ay nagpatuloy sa pinakamahusay na mga tradisyon ng kultura ng katutubong pagtawa (lalo na puno at malalim sa Rabelais). Ngunit ang materyal-korporeal na prinsipyo ay sumasailalim na dito sa ilang muling pag-iisip at pagpapakipot, ang unibersalismo at kasiyahan nito ay medyo humina. Totoo, ang prosesong ito ay narito sa simula pa lamang. Ito ay makikita sa halimbawa ni Don Quixote.

Ang pangunahing linya ng parodic na pagtanggi sa Cervantes ay nasa likas na katangian ng landing, pakikipag-ugnayan sa muling pagbuo ng produktibong puwersa ng lupa at katawan. Ito ay isang pagpapatuloy ng kakatuwa na linya. Ngunit sa parehong oras, ang materyal at simula ng katawan ni Cervantes ay medyo naghihirap at durog na. Ito ay nasa isang estado ng isang uri ng krisis at bifurcation; ang mga imahe ng materyal at buhay sa katawan ay nagsisimulang mamuhay ng dobleng buhay kasama nito.

Ang matabang tiyan ni Sancho ("Panza"), ang kanyang gana at uhaw ay malalim pa rin ang karnabal sa kanilang kaibuturan; ang kanyang pananabik para sa kasaganaan at kapunuan ay hindi pa pribado, egoistic at nakahiwalay na katangian, ito ay isang pananabik para sa kasaganaan ng buong sambayanan. Si Sancho ay isang direktang inapo ng sinaunang tiyan ng mga demonyo ng pagkamayabong, na ang mga figure ay nakikita natin, halimbawa, sa mga sikat na plorera ng Corinthian. Samakatuwid, sa mga larawan ng pagkain at inumin, ang folk-feasting, festive moment ay nabubuhay pa rin dito. Ang materyalismo ni Sancho - ang kanyang tiyan, gana, ang kanyang masaganang pagdumi - ay ang ganap na ilalim ng kakatwang realismo, ito ay isang masayang libingan ng katawan (tiyan, sinapupunan, lupa) na hinukay para sa hiwalay, abstract at patay na idealismo ni Don Quixote; sa libingan na ito, ang "knight of the sad image", kumbaga, ay dapat mamatay upang maipanganak na bago, mas mabuti at mas dakila; ito ay isang materyal-katawan at buong bansa na pagwawasto sa mga indibidwal at abstract-espirituwal na pag-aangkin; bukod pa rito, ito ay isang popular na pagwawasto ng pagtawa sa isang panig na kabigatan ng mga espirituwal na pagpapanggap na ito (ang absolute bottom ay laging tumatawa, ito ay kamatayan na nanganak at tumatawa). Ang papel na ginagampanan ni Sancho na may kaugnayan kay Don Quixote ay maihahambing sa papel ng mga medieval na parodies na may kaugnayan sa mataas na ideolohiya at kulto, sa papel ng jester na may kaugnayan sa seryosong seremonya, ang papel na "Charnage" na may kaugnayan sa "Careme" , atbp. Ang isang nabubuhay na masayang simula, ngunit sa isang mahinang antas, ay nasa saligan din na mga imahe ng lahat ng mga gilingan (higante), tavern (kastilyo), kawan ng mga tupa at tupa (mga tropa ng mga kabalyero), mga innkeeper (ang may-ari ng kastilyo), mga patutot (noble ladies), atbp. P. Ang lahat ng ito ay isang tipikal na karnabal na nakakagulat, na naglalagay ng labanan sa kusina at sa kapistahan, mga sandata at helmet sa mga kagamitan sa kusina at labaha, dugo sa alak (isang yugto ng labanan sa mga balat ng alak), atbp. Ganito ang unang bahagi ng karnabal ng buhay ng lahat ng mga imaheng materyal-katawan sa mga pahina ng nobela ni Cervantes. Ngunit tiyak na ang panig na ito ang lumilikha ng mahusay na istilo ng realismo ni Cervantes, ang unibersalismo nito at ang malalim nitong katutubong utopyanismo.

Sa kabilang banda, ang mga katawan at mga bagay ay nagsisimulang makakuha ng isang pribado, pribadong karakter sa Cervantes, sila ay nagiging mas maliit, domesticated, naging mga nakapirming elemento ng pribadong buhay, mga bagay ng egoistic na pagnanais at pag-aari. Ito ay hindi na isang positibo, panganganak at nagpapanibagong kababalaghan, ngunit isang mapurol at nakamamatay na hadlang sa lahat ng mainam na pagsisikap. Sa pribadong saklaw ng buhay ng mga nakahiwalay na indibidwal, ang mga imahe ng ilalim ng katawan, habang pinapanatili ang sandali ng pagtanggi, halos ganap na nawawala ang kanilang positibong generative at renewing power; ang kanilang koneksyon sa lupa at kalawakan ay nasira, at sila ay pinaliit sa naturalistic na mga larawan ng pang-araw-araw na erotika. Ngunit para kay Cervantes, ang prosesong ito ay sa simula pa lamang.

Ang ikalawang aspeto ng buhay ng materyal-korporeal na mga imahe ay hinabi sa isang kumplikado at magkasalungat na pagkakaisa sa kanilang unang aspeto. At sa dalawahang panahunan at magkasalungat na buhay ng mga larawang ito, naroon ang kanilang lakas at ang kanilang pinakamataas na realismo sa kasaysayan. Ito ay isang uri ng drama ng materyal at pisikal na prinsipyo sa panitikan ng Renaissance, ang drama ng paghihiwalay ng katawan at mga bagay mula sa pagkakaisa ng birthing earth at ng unibersal na lumalago at patuloy na nagbabagong katawan kung saan sila nauugnay. sa kulturang popular. Ang paghihiwalay na ito para sa masining at ideolohikal na kamalayan ng Renaissance ay hindi pa ganap na nakumpleto. Ang materyal at katawan na ilalim ng kataka-takang realismo ay gumaganap din dito sa pag-iisa, pagbabawas, pag-debunking, ngunit sa parehong oras ay muling pag-andar. Gaano man kalat, pagkakahiwalay at paghihiwalay ng mga indibidwal na "pribado" na katawan at mga bagay - ang pagiging totoo ng Renaissance ay hindi pinuputol ang pusod na nag-uugnay sa kanila sa ipinanganak na sinapupunan ng lupa at ng mga tao. Ang indibidwal na katawan at ang bagay ay hindi nag-tutugma sa kanilang sarili dito, hindi sila pantay sa kanilang mga sarili, tulad ng sa naturalistikong realismo ng mga sumunod na siglo; kinakatawan nila ang materyal-katawan na lumalaki sa buong mundo at, dahil dito, lumampas sa mga hangganan ng kanilang pagkatao; ang partikular at ang unibersal ay pinagsanib pa rin sa kanila sa isang magkasalungat na pagkakaisa. Ang karnabal na saloobin ay ang malalim na pundasyon ng panitikan ng Renaissance.

Ang pagiging kumplikado ng Renaissance realism ay hindi pa rin sapat na isiwalat. Tinatawid nito ang dalawang uri ng makasagisag na konsepto ng mundo: ang isa, na bumalik sa katutubong kultura ng pagtawa, at ang isa pa, ang wastong burges na konsepto ng handa at nagkalat na nilalang. Ang realismo ng Renaissance ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga pagkagambala ng dalawang magkasalungat na linya ng pang-unawa sa materyal at prinsipyo ng katawan. Ang lumalago, hindi mauubos, hindi masisira, sobra-sobra, nagtataglay ng materyal na prinsipyo ng buhay, ang walang hanggang prinsipyong tumatawa, nagpapawalang-bisa at nagpapanibago sa lahat, salungat na pinagsama sa durog at hindi gumagalaw na "materyal na prinsipyo" sa buhay ng isang makauring lipunan.

Ang pagwawalang-bahala sa kataka-takang realismo ay nagpapahirap sa wastong pag-unawa hindi lamang sa realismo ng Renaissance, kundi pati na rin sa isang bilang ng mga napakahalagang phenomena sa mga kasunod na yugto ng makatotohanang pag-unlad. Ang buong larangan ng makatotohanang panitikan sa huling tatlong siglo ng pag-unlad nito ay literal na nakakalat sa mga fragment ng kakatwang realismo, na kung minsan ay lumalabas na hindi lamang mga fragment, ngunit nagpapakita ng kakayahan para sa bagong aktibidad sa buhay. Sa karamihan ng mga kaso, ang lahat ng ito ay mga kataka-takang larawan na ganap na nawala o nagpapahina sa kanilang positibong poste, ang kanilang koneksyon sa unibersal na kabuuan ng umuusbong na mundo. Ang tunay na kahalagahan ng mga fragment na ito o ang kalahating buhay na mga pormasyon na ito ay mauunawaan lamang laban sa backdrop ng kakatwang realismo.

Ang nakakagulat na imahe ay nagpapakilala sa kababalaghan sa estado ng pagbabago nito, hindi pa rin natapos na metamorphosis, sa yugto ng kamatayan at kapanganakan, paglaki at pagbuo. Ang kaugnayan sa oras, sa pagiging ay isang kinakailangang constitutive (pagtukoy) tampok ng katawa-tawa imahe. Ang isa pang kinakailangang katangian nito, na nauugnay dito, ay ang ambivalence: sa loob nito, sa isang anyo o iba pa, ang parehong mga poste ng pagbabago ay ibinibigay (o nakabalangkas) - kapwa ang luma at ang bago, at ang namamatay at ang ipinanganak, at ang simula. at pagtatapos ng metamorphosis.

Ang saloobin sa oras na pinagbabatayan ng mga form na ito, ang sensasyon at kamalayan nito, sa panahon ng proseso ng pagbuo ng mga form na ito, na tumagal ng millennia, siyempre, ay mahalagang nagbabago at nagbabago. Sa mga unang yugto ng pag-unlad ng nakakatakot na imahe, sa tinatawag na nakakatakot na archaic, ang oras ay ibinibigay bilang isang simpleng juxtaposition (sa esensya, sabay-sabay) ng dalawang yugto ng pag-unlad - paunang at pangwakas: taglamig - tagsibol, kamatayan - kapanganakan . Ang mga primitive na larawang ito ay gumagalaw sa biocosmic na bilog ng paikot na pagbabago ng mga yugto ng natural at produktibong buhay ng tao. Ang mga bahagi ng mga larawang ito ay ang pagbabago ng mga panahon, pagtatanim, paglilihi, pagkamatay, paglaki, atbp. Ang konsepto ng oras, implicit sa mga sinaunang larawan, ay ang konsepto ng paikot na oras ng natural at biological na buhay. Ngunit ang mga kakaibang imahe ay hindi, siyempre, nananatili sa primitive na yugtong ito ng pag-unlad. Ang pakiramdam ng oras at temporal na pagbabago na likas sa kanila ay lumalawak, lumalalim, nagsasangkot ng mga socio-historical phenomena sa bilog nito; ang cyclicality nito ay napagtagumpayan, ito ay tumataas sa isang pakiramdam ng makasaysayang panahon. Kaya't ang mga kakaibang imahe, kasama ang kanilang mahalagang kaugnayan sa temporal na pagbabago at sa kanilang ambivalence, ay naging pangunahing paraan ng masining at ideolohikal na pagpapahayag ng malakas na kahulugan ng kasaysayan at pagbabago sa kasaysayan, na nagising nang may pambihirang puwersa sa Renaissance.

Ngunit kahit na sa yugtong ito ng kanilang pag-unlad, lalo na sa Rabelais, ang mga kagiliw-giliw na imahe ay nagpapanatili ng kanilang orihinal na kalikasan, ang kanilang matalim na pagkakaiba mula sa mga larawan ng natapos, natapos na pagkatao. Ang mga ito ay ambivalent at kontradiksyon; ang mga ito ay pangit, napakapangit at pangit mula sa punto ng view ng anumang "klasikal" na aesthetics, iyon ay, ang aesthetics ng natapos, natapos na pagkatao. Ang bagong makasaysayang sensasyon na tumagos sa kanila ay muling nag-iisip sa kanila, ngunit pinanatili ang kanilang tradisyonal na nilalaman, ang kanilang bagay: pagsasama, pagbubuntis, panganganak, ang pagkilos ng paglaki ng katawan, katandaan, ang pagkawatak-watak ng katawan, ang pagkakawatak-watak nito sa mga bahagi, atbp., sa lahat ng kanilang agarang materyalidad, ay nananatiling pangunahing mga punto sa sistema ng mga katawa-tawa na imahe. Sinasalungat nila ang mga klasikal na larawan ng isang tapos, kumpleto, mature na katawan ng tao, na parang nilinis ng lahat ng mga slags ng kapanganakan at pag-unlad.

Kabilang sa mga sikat na Kerch terracottas na itinago sa Hermitage, mayroong, bukod sa iba pang mga bagay, ang mga kakaibang pigura ng mga buntis na matatandang babae, na ang pangit na katandaan at pagbubuntis ay labis na binibigyang-diin. Sabay tawa ng mga buntis na matatandang babae. Ito ay isang napaka katangian at nagpapahayag na kakatwa. Siya ay ambivalent; ito ay isang buntis na kamatayan na nagsilang ng kamatayan. Walang kumpleto, matatag at mahinahon sa katawan ng isang buntis na matandang babae. Pinagsasama nito ang isang nabubulok na, may deform na katawan at isang hindi pa nabuo, ipinaglihi na katawan ng isang bagong buhay. Dito ipinakita ang buhay sa ambivalent, internally contradicting na proseso. Walang handa dito; ito ay mismong hindi kumpleto. At iyon ay tiyak na ang kakatwang paglilihi ng katawan.

Hindi tulad ng mga canon ng modernong panahon, ang katawa-tawa na katawan ay hindi nalilimitahan mula sa ibang bahagi ng mundo, hindi sarado, hindi kumpleto, hindi handa, lumampas sa sarili, lumampas sa mga limitasyon nito. Ang mga accent ay namamalagi sa mga bahagi ng katawan kung saan ito ay bukas sa labas ng mundo, iyon ay, kung saan ang mundo ay pumapasok sa katawan o lumalabas dito, o ito ay dumikit sa mundo mismo, iyon ay, sa mga butas, sa bulges, sa lahat ng uri ng mga sanga at proseso: bukas na bibig , reproductive organ, suso, phallus, matabang tiyan, ilong. Ang katawan ay nagpapakita ng kakanyahan nito bilang isang lumalago at lumalampas na prinsipyo lamang sa mga gawaing tulad ng pagsasama, pagbubuntis, panganganak, paghihirap, pagkain, pag-inom, pagdumi. Ito ay isang walang hanggang hindi handa, walang hanggang nilikha at malikhaing katawan, ito ay isang link sa kadena ng pag-unlad ng tribo, mas tiyak, dalawang link na ipinapakita kung saan sila kumonekta, kung saan sila pumasok sa isa't isa. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa kakatuwa archaic.

Ang isa sa mga pangunahing tendensya ng katawa-tawa na imahe ng katawan ay upang ipakita ang dalawang katawan sa isa: isa - panganganak at namamatay, ang isa - ipinaglihi, inalagaan, ipinanganak. Ito ay palaging isang puno at panganganak na katawan, o hindi bababa sa handa para sa paglilihi at pagpapabunga - na may isang emphasized phallus o reproductive organ. Mula sa isang katawan, isa pa, ang bagong katawan ay laging lumalabas sa isang anyo o iba pa.

Dagdag pa, ang mga edad ng katawan na ito, sa kaibahan sa mga bagong canon, ay higit sa lahat ay kinukuha nang mas malapit hangga't maaari sa pagsilang o kamatayan: ito ay kamusmusan at katandaan, na may matinding diin sa kanilang kalapitan sa sinapupunan at libingan, sa pagbibigay. kapanganakan at sumisipsip na dibdib. Ngunit sa isang kalakaran (kaya sabihin, sa limitasyon) ang parehong mga katawan na ito ay pinagsama sa isa. Ang indibidwalidad ay ibinibigay dito sa yugto ng muling pagtunaw, bilang namamatay na at hindi pa handa; ang katawan na ito ay nakatayo sa threshold ng parehong libingan at ang duyan magkasama at sa parehong oras, ito ay hindi na isa, ngunit din hindi dalawang katawan; dalawang pulso ang laging tumatalo dito: ang isa sa kanila ay maternal - kumukupas.

Dagdag pa, ang hindi natapos at bukas na katawan na ito (namamatay - panganganak - ipinanganak) ay hindi nahiwalay sa mundo sa pamamagitan ng malinaw na mga hangganan: ito ay halo-halong sa mundo, halo-halong hayop, halo-halong mga bagay. Ito ay kosmiko, ito ay kumakatawan sa buong materyal at katawan na mundo sa lahat ng mga elemento nito (mga elemento). Sa isang ugali, ang katawan ay kumakatawan at sumasaklaw sa buong materyal-korporeal na mundo bilang isang ganap na ilalim, bilang isang sumisipsip at panganganak, bilang isang libingan at sinapupunan ng katawan, bilang isang larangan kung saan sila naghahasik at kung saan ang mga bagong shoots ay hinog.

Ganyan ang mga krudo at sadyang pinasimple na mga linya ng kakaibang paglilihi na ito ng katawan. Sa nobela ni Rabelais, natagpuan niya ang kanyang pinakakumpleto at napakatalino na pagkumpleto. Sa ibang mga akda ng panitikan ng Renaissance, ito ay humina at lumambot. Sa pagpipinta, kinakatawan ito nina Hieronymus Bosch at Brueghel the Elder. Ang mga elemento nito ay matatagpuan kahit na mas maaga sa mga fresco at bas-relief na iyon na nagpalamuti sa mga katedral at maging sa mga rural na simbahan mula sa ika-12 at ika-13 siglo.

Ang imaheng ito ng katawan ay nakatanggap ng isang partikular na malaki at makabuluhang pag-unlad sa folk-festive spectacular forms ng Middle Ages: sa pagdiriwang ng mga hangal, sa sharivari, sa mga karnabal, sa bahagi ng folk-square ng kapistahan ng katawan ng Panginoon, sa mga diablery ng mga misteryo, sa soti at sa mga farces. Alam lamang ng buong katutubong kultura ng Middle Ages ang konseptong ito ng katawan.

Sa larangan ng panitikan, ang lahat ng medieval na parody ay nakabatay sa kakatwang konsepto ng katawan. Ang parehong konsepto ay nag-oorganisa ng mga imahe ng katawan sa malawak na masa ng mga alamat at mga akdang pampanitikan na nauugnay sa parehong "mga kababalaghan ng India" at ang mga Western marvels ng Celtic Sea. Ang parehong konsepto ay nag-aayos din ng mga imahe ng katawan sa malawak na panitikan ng mga pangitain sa kabilang buhay. Tinutukoy din nito ang mga larawan ng mga alamat tungkol sa mga higante; makikilala natin ang mga elemento nito sa epiko ng hayop, sa mga pabula at schwanks.

Sa wakas, ang konseptong ito ng katawan ay pinagbabatayan ng pagmumura, pagmumura at pagmumura, na lubhang mahalaga para sa pag-unawa sa panitikan ng kakatwang realismo. Nagkaroon sila ng direktang impluwensya sa pag-oorganisa sa buong pananalita, sa istilo, sa pagbuo ng mga larawan ng panitikang ito. Sila ay isang uri ng dinamikong mga pormula ng inihayag na katotohanan, malalim na nauugnay (sa pamamagitan ng simula at paggana) sa lahat ng iba pang anyo ng "pagbaba" at "paglapag" ng kakatwa at Renaissance realismo. Ang patay at puro negatibong labi ng konseptong ito ng katawan ay nananatili sa mga modernong kahalayan at sumpa. Ang mga pagmumura gaya ng ating “tatlong palapag” (sa lahat ng iba't ibang pagkakaiba-iba nito), o mga pananalitang gaya ng “pumunta sa . , produktibong mga organo, sa libingan ng katawan (o sa ilalim ng mundo) para sa pagkawasak at isang bagong kapanganakan. Ngunit halos wala nang natitira sa ambivalent reviving na kahulugan na ito sa modernong pagmumura, maliban sa hubad na pagtanggi, purong pangungutya at insulto: sa mga sistema ng semantiko at halaga ng mga bagong wika at sa bagong larawan ng mundo, ang mga ekspresyong ito ay ganap na nakahiwalay. : ang mga ito ay mga fragment ng ilang wikang banyaga, kung saan minsan ay masasabi ang isang bagay, ngunit ngayon ay maaari lamang makasakit ng walang katuturan. Gayunpaman, magiging walang katotohanan at mapagkunwari na tanggihan na patuloy pa rin silang nagpapanatili ng ilang antas ng kagandahan (higit pa rito, nang walang anumang kaugnayan sa erotika). Sa kanila, kumbaga, ang isang malabo na alaala ng nakaraang mga kalayaan ng karnabal at katotohanan ng karnabal ay natutulog. Ang malubhang problema ng kanilang hindi masisira na sigla sa wika ay hindi pa talaga naipakita. Sa panahon ng Rabelais, ang mga sumpa at sumpa sa mga lugar na iyon ng popular na wika kung saan lumago ang kanyang nobela, ay pinanatili pa rin ang kabuuan ng kanilang kahulugan at, higit sa lahat, pinanatili ang kanilang positibong poste na muling nabuo. Ang mga ito ay malalim na nauugnay sa lahat ng mga anyo ng pagtanggi na minana mula sa kakatwang realismo, mga anyo ng folk-holiday carnival travesty, mga larawan ng diableria, mga larawan ng underworld sa panitikan ng mga libot, mga larawan ng sot, atbp. Samakatuwid, maaari silang gumanap ng isang makabuluhang papel sa kanyang nobela.

Ang partikular na tala ay ang napakalinaw na pagpapahayag ng kataka-takang konsepto ng katawan sa mga anyo ng folk farce at, sa pangkalahatan, mga komedyante ng Middle Ages at Renaissance. Inilipat ng mga pormang ito ang kataka-takang konsepto ng katawan sa pinaka-napanatili na anyo sa modernong panahon: noong ika-17 siglo ay nanirahan ito sa mga "parada" ng Tabarin, sa komedyante ng Turlupin at sa iba pang katulad na mga phenomena. Masasabing buhay pa rin hanggang ngayon ang konsepto ng katawan ng grotesque at folklore realism (bagaman sa mahina at baluktot na anyo) sa maraming anyo ng komedya at komedya sa sirko.

Ang konsepto ng katawan ng katawa-tawa na realismo na binalangkas sa amin ay, siyempre, sa matalim na pagkakasalungatan sa pampanitikan at pictorial canon ng "klasikal" na antiquity, na naging batayan ng mga aesthetics ng Renaissance at naging malayo sa walang malasakit sa ang karagdagang pag-unlad ng sining. Ang lahat ng mga bagong canon na ito ay nakikita ang katawan sa isang ganap na naiibang paraan, sa ganap na magkakaibang mga sandali ng kanyang buhay, sa isang ganap na naiibang relasyon sa panlabas (wala sa katawan) na mundo. Ang katawan ng mga canon na ito ay, una sa lahat, isang mahigpit na nakumpleto, ganap na natapos na katawan. Ito ay, higit pa, malungkot, isa, delimited mula sa iba pang mga katawan, sarado. Samakatuwid, ang lahat ng mga palatandaan ng hindi magagamit, paglaki at pagpaparami nito ay tinanggal: ang lahat ng mga protrusions at proseso nito ay tinanggal, ang lahat ng mga bulge ay pinalabas (nagkakaroon ng halaga ng mga bagong shoots, namumuko), ang lahat ng mga butas ay sarado. Ang walang hanggang kawalang-kahandaan ng katawan ay, parang, nakatago, nakatago: ang paglilihi, pagbubuntis, panganganak, paghihirap ay karaniwang hindi ipinapakita. Mas pinipili ang edad hangga't maaari mula sa sinapupunan ng ina at mula sa libingan, iyon ay, sa pinakamataas na distansya mula sa "threshold" ng indibidwal na buhay. Ang diin ay nakasalalay sa nakumpletong sariling sapat na sariling katangian ng ibinigay na katawan. Ang mga ganoong aksyon lamang ng katawan sa panlabas na mundo ay ipinapakita, kung saan ang malinaw at matalim na mga hangganan ay nananatili sa pagitan ng katawan at ng mundo; Ang mga intra-corporeal na aksyon at proseso ng pagsipsip at pagsabog ay hindi isiniwalat. Ang indibidwal na katawan ay ipinapakita sa labas ng kaugnayan nito sa generic na pambansang katawan.

Ito ang mga pangunahing nangungunang tendensya ng mga canon ng modernong panahon. Ito ay lubos na nauunawaan na mula sa punto ng view ng mga canon, ang katawan ng kakatwang realismo ay tila isang bagay na pangit, pangit, walang hugis. Ang katawan na ito ay hindi umaangkop sa balangkas ng "aesthetics ng maganda", na binuo sa modernong panahon.

At dito, sa pagpapakilala, at sa kasunod na mga kabanata ng aming trabaho (lalo na sa Kabanata V), kapag inihambing ang katawa-tawa at klasikal na mga canon ng imahe ng katawan, hindi namin igiit ang lahat ng mga pakinabang ng isang canon kaysa sa iba. , ngunit magtatag lamang ng mga makabuluhang pagkakaiba sa pagitan nila. Ngunit sa aming pag-aaral, ang kataka-takang konsepto, siyempre, ay nasa harapan, dahil tiyak na ang konseptong ito ang tumutukoy sa makasagisag na konsepto ng kultura ng katutubong pagtawa at Rabelais: nais naming maunawaan ang kakaibang lohika ng kataka-takang canon, ang espesyal na masining nito. kalooban. Ang klasikal na canon ay artistikong nauunawaan sa amin, sa isang tiyak na lawak ay nabubuhay pa rin tayo sa ating sarili, ngunit matagal na tayong tumigil sa pag-unawa sa katawa-tawa na canon o naiintindihan ito nang baluktot. Ang gawain ng mga mananalaysay at teorista ng panitikan at sining ay muling buuin ang canon na ito sa tunay na kahulugan nito. Hindi katanggap-tanggap na bigyang-kahulugan ito sa diwa ng mga pamantayan ng bagong panahon at makita dito ang isang paglihis lamang sa kanila. Ang nakakagulat na canon ay dapat na masukat sa pamamagitan ng sarili nitong sukat.

Ang ilang karagdagang paliwanag ay kailangan dito. Naiintindihan namin ang salitang "canon" hindi sa makitid na kahulugan ng isang tiyak na hanay ng sinasadyang itinatag na mga patakaran, pamantayan at proporsyon sa paglalarawan ng katawan ng tao. Sa isang makitid na kahulugan, maaari pa ring magsalita ng klasikal na kanon sa ilang tiyak na yugto ng pag-unlad nito. Ang kakaibang imahe ng katawan ay hindi kailanman nagkaroon ng gayong kanon. Ito ay hindi kanonikal sa kalikasan. Ginagamit namin ang salitang "canon" dito sa isang mas malawak na kahulugan ng isang tiyak ngunit dinamiko at umuusbong na kalakaran sa representasyon ng katawan at buhay ng katawan. Napansin namin ang dalawang ganoong uso sa sining at panitikan ng nakaraan, na karaniwan naming itinalaga bilang kataka-taka at bilang mga klasikal na canon. Ibinigay namin dito ang mga kahulugan ng dalawang canon na ito sa kanilang dalisay, wika nga, pangwakas na pagpapahayag. Ngunit sa pamumuhay ng makasaysayang realidad, ang mga canon na ito (kabilang ang klasikal) ay hindi kailanman naging isang bagay na nagyelo at hindi nagbabago, ngunit nasa patuloy na pag-unlad, na nagbubunga ng iba't ibang makasaysayang pagkakaiba-iba ng mga klasiko at kataka-taka. Kasabay nito, ang iba't ibang anyo ng pakikipag-ugnayan ay karaniwang naganap sa pagitan ng parehong mga canon - pakikibaka, impluwensya sa isa't isa, pagtawid, paghahalo. Ito ay partikular na katangian ng Renaissance (na itinuro na natin). Maging sa Rabelais, na siyang pinakamadalisay at pinaka-pare-parehong tagapagpahayag ng kakatwang konsepto ng katawan, mayroon ding mga elemento ng klasikal na kanon, lalo na sa yugto ng edukasyon ng Gargantua ni Ponocrates at sa episode kasama si Thelemus. Ngunit para sa mga layunin ng aming pag-aaral, ang mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang canon sa kanilang dalisay na pagpapahayag ay ang pangunahing kahalagahan. Sa kanila natin itinuon ang ating atensyon.

May kondisyon kaming tinatawag na isang partikular na uri ng imahe na likas sa kultura ng katutubong pagtawa sa lahat ng anyo ng pagpapakita nito na "kataka-takang realismo". Ngayon kailangan nating bigyang-katwiran ang terminolohiya na napili natin.

Una sa lahat, pag-isipan natin ang terminong "grotesque". Ibigay natin ang kasaysayan ng terminong ito na may kaugnayan sa pag-unlad ng parehong kataka-taka mismo at ang teorya nito.

Ang nakakagulat na uri ng imahe (iyon ay, ang paraan ng pagbuo ng mga imahe) ay ang pinakalumang uri: natutugunan natin ito sa mitolohiya at sa archaic na sining ng lahat ng mga tao, kasama na, siyempre, sa preclassical na sining ng mga sinaunang Griyego at Romano. . At sa klasikal na panahon, ang kakaibang uri ay hindi namamatay, ngunit, pinilit na lumabas sa mga hangganan ng mahusay na opisyal na sining, ay patuloy na nabubuhay at umuunlad sa ilan sa mga "mababa", hindi kanonikal na mga lugar nito: sa lugar ng Ang mga nakakatawang plasticity, karamihan ay maliit, tulad, halimbawa, ay ang mga Kerch terracotta na binanggit namin, mga comic mask, silene, figurine ng fertility demons, napakasikat na figurine ng freak Thersites, atbp.; sa larangan ng pagpipinta ng comic vase - halimbawa, mga larawan ng mga comic understudies (comic Hercules, comic Odysseus), mga eksena mula sa mga komedya, ang parehong fertility demons, atbp.; sa wakas, sa malawak na mga lugar ng komiks literature, konektado sa isang anyo o iba pa na may mga uri ng karnabal na kasiyahan - mga satyr drama, sinaunang Attic comedy, mime, atbp. Sa panahon ng huling bahagi ng unang panahon, ang kakaibang uri ng koleksyon ng imahe ay umuunlad at na-renew at nakakakuha. halos lahat ng larangan ng sining at panitikan. Dito, sa ilalim ng makabuluhang impluwensya ng sining ng mga taga-Silangan, isang bagong uri ng katawa-tawa ang nalilikha. Ngunit ang aesthetic at art criticism na pag-iisip ng sinaunang panahon ay nabuo alinsunod sa klasikal na tradisyon, at samakatuwid ang kakatwang uri ng imahe ay hindi nakatanggap ng alinman sa isang matatag na pangkalahatang pangalan, iyon ay, isang termino, o teoretikal na pagkilala at pag-unawa.

Sa sinaunang katawa-tawa, sa lahat ng tatlong yugto ng pag-unlad nito - sa katawa-tawa archaic, sa kababalaghan ng klasikal na panahon at sa huling antigong katawa-tawa - mga mahahalagang elemento ng realismo ay nabuo. Mali na makita sa kanya ang "crude naturalism" lamang (gaya ng ginagawa minsan). Ngunit ang sinaunang yugto ng kakatwang realismo ay lampas sa saklaw ng ating gawain. Sa mga susunod na kabanata, tatalakayin lamang natin ang mga phenomena ng sinaunang katawa-tawa na nakaimpluwensya sa gawain ng Rabelais.

Ang kasagsagan ng kakatwang realismo ay ang makasagisag na sistema ng kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages, at ang artistikong tuktok nito ay ang panitikan ng Renaissance. Dito, sa Renaissance, ang terminong grotesque ay lilitaw din sa unang pagkakataon, ngunit sa una ay sa isang makitid na kahulugan. Sa pagtatapos ng ika-15 siglo sa Roma, sa panahon ng paghuhukay ng mga underground na bahagi ng mga paliguan ni Titus, isang uri ng Romanong larawang palamuti na hindi pamilyar hanggang sa panahong iyon ay natuklasan. Ang ganitong uri ng palamuti ay tinawag sa Italyano na "la grottesca" mula sa salitang Italyano na "grotta", iyon ay, isang grotto, isang piitan. Maya-maya, ang mga katulad na burloloy ay natagpuan sa ibang mga lugar sa Italya. Ano ang kakanyahan ng ganitong uri ng palamuti?

Ang bagong natagpuang palamuting Romano ay tumama sa mga kontemporaryo ng isang pambihirang, kakaiba at malayang paglalaro ng mga anyo ng halaman, hayop at tao na dumaraan sa isa't isa, na parang nagbubunga sa isa't isa. Walang matalim at hindi gumagalaw na mga hangganan na naghihiwalay sa mga "kaharian ng kalikasan" sa karaniwang larawan ng mundo: dito, sa kataka-taka, matapang silang nilalabag. Wala ring karaniwang estadistika sa paglalarawan ng realidad: ang paggalaw ay tumigil na maging ang paggalaw ng mga yari na anyo - halaman at hayop - sa isang handa at matatag na mundo, ngunit nagiging isang panloob na paggalaw ng pagiging mismo, na ipinahayag sa paglipat ng isang anyo sa isa pa, sa walang hanggang hindi kahandaan ng pagiging. Sa pandekorasyon na larong ito, ang isang tao ay nakadarama ng pambihirang kalayaan at gaan ng masining na pantasya, at ang kalayaang ito ay nararamdaman bilang masaya, halos tumatawa na kalayaan. Ang masayang tonong ito ng bagong palamuti ay wastong naunawaan at ipinarating ni Raphael at ng kanyang mga estudyante sa kanilang mga panggagaya sa katawa-tawa noong pininturahan nila ang Vatican loggias.

Ito ang pangunahing katangian ng palamuting Romano na iyon, kung saan unang inilapat ang espesyal na isinilang na terminong "grotesque" para dito. Ito ay isang bagong salita lamang para sa isang bagong, na tila noon, kababalaghan. At ang orihinal na kahulugan nito ay napakakitid - isang bagong natagpuang iba't ibang palamuting Romano. Ngunit ang katotohanan ay ang iba't-ibang ito ay isang maliit na piraso (debris) ng malawak na mundo ng katawa-tawa na koleksyon ng imahe na umiral sa lahat ng yugto ng unang panahon at patuloy na umiral sa Middle Ages at Renaissance. At ang pirasong ito ay sumasalamin sa mga katangiang katangian ng malawak na mundong ito. Tiniyak nito ang higit pang produktibong buhay ng bagong termino - ang unti-unting pagkalat nito sa halos walang hangganang mundo ng kakatwang koleksyon ng imahe.

Ngunit ang pagpapalawak ng saklaw ng termino ay napakabagal at walang malinaw na teoretikal na pag-unawa sa orihinalidad at pagkakaisa ng kakatwang mundo. Ang unang pagtatangka sa isang teoretikal na pagsusuri, o sa halip, isang paglalarawan lamang, at isang pagtatasa ng katawa-tawa ay pag-aari ni Vasari, na, umaasa sa mga hatol ni Vitruvius (isang Romanong arkitekto at kritiko ng sining ng panahon ng Augustan), ay negatibong sinusuri ang katawa-tawa . Vitruvius - Si Vasari ay nakikiramay na sumipi sa kanya - kinondena ang bagong "barbarian" na fashion "upang magpinta ng mga pader na may mga halimaw sa halip na malinaw na mga pagmuni-muni ng layunin ng mundo", iyon ay, kinondena niya ang kakatwang estilo mula sa mga klasikal na posisyon bilang isang matinding paglabag sa "natural" na mga anyo at mga sukat. Si Vasari ay nasa parehong posisyon. At ang posisyon na ito, sa katunayan, ay nanatiling nangingibabaw sa loob ng mahabang panahon. Ang isang mas malalim at mas malawak na pag-unawa sa katawa-tawa ay lilitaw lamang sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo.

Sa panahon ng dominasyon ng klasiko na canon sa lahat ng larangan ng sining at panitikan noong ika-17 at ika-18 siglo, ang nakakagulat na nauugnay sa katutubong kultura ng pagtawa ay lumabas na nasa labas ng mahusay na panitikan ng panahon: ito ay bumaba sa mababang komedya o sumailalim sa naturalistic decomposition (na nabanggit na natin sa itaas).

Sa panahong ito (sa katunayan, mula sa ikalawang kalahati ng ika-17 siglo), isang proseso ng unti-unting pagpapaliit, paggiling at paghihikahos ng ritwal at kamangha-manghang mga anyo ng karnabal ng katutubong kultura. Nariyan, sa isang banda, ang nasyonalisasyon ng maligaya na buhay, at ito ay nagiging isang pintuan, sa kabilang banda, ang pang-araw-araw na buhay nito, iyon ay, napupunta ito sa pribado, tahanan, buhay pampamilya. Ang mga dating pribilehiyo ng festive square ay higit na limitado. Ang isang espesyal na pananaw sa mundo ng karnabal kasama ang pagiging pandaigdigan, kalayaan, utopianismo, pagsusumikap para sa hinaharap ay nagsisimula na maging isang maligaya na kalooban. Ang holiday ay halos tumigil na ang pangalawang buhay ng mga tao, ang pansamantalang muling pagkabuhay at pagpapanibago. Binigyang-diin namin ang salitang "halos", dahil ang simula ng folk-festive na karnabal, sa esensya, ay hindi masisira. Nakipot at humihina, gayunpaman ay patuloy itong nagpapataba sa iba't ibang larangan ng buhay at kultura.

Ang mahalaga sa amin dito ay isang espesyal na aspeto ng prosesong ito. Ang panitikan ng mga siglong ito ay halos hindi na direktang naiimpluwensyahan ng naghihirap na kulturang folk-holiday. Ang karnabal na saloobin at nakakagulat na imahe ay patuloy na nabubuhay at ipinapadala na bilang isang tradisyong pampanitikan, pangunahin bilang isang tradisyon ng panitikang Renaissance.

Ang katawa-tawa, na nawala ang buhay na buhay na ugnayan nito sa kultura ng katutubong pamilihan at naging isang purong pampanitikang tradisyon, ay muling isinilang. Mayroong isang kilalang pormalisasyon ng mga imahe ng karnabal-katawa-tawa, na nagpapahintulot sa kanila na magamit sa iba't ibang direksyon at para sa iba't ibang layunin. Ngunit ang pormalisasyong ito ay hindi lamang panlabas, at ang nilalaman ng karnabal-kataka-takang anyo mismo, ang artistikong, heuristic at generalizing na kapangyarihan nito, ay napanatili sa lahat ng mahahalagang phenomena ng panahong ito (iyon ay, ika-17 at ika-18 na siglo): sa "commedia dell'arte" (ito ang pinaka-ganap na napanatili ang koneksyon sa carnival bosom na nagsilang dito), sa mga komedya ng Moliere (na nauugnay sa commedia dell'arte), sa komiks na nobela at sa travesty ng ika-17 siglo , sa mga pilosopikal na kwento nina Voltaire at Diderot ("Indiscreet Treasures", "Jacques the Fatalist"), sa mga gawa ni Swift at sa ilang iba pang mga gawa. Sa lahat ng mga phenomena na ito - kasama ang lahat ng mga pagkakaiba sa kanilang karakter at direksyon - ang carnival-grotesque form ay may katulad na mga pag-andar: pinababanal nito ang kalayaan ng fiction, pinapayagan kang pagsamahin ang heterogenous at pagsama-samahin ang malayo, tumutulong na palayain ang iyong sarili mula sa nangingibabaw na punto ng pananaw sa mundo, mula sa anumang pagkakatulad, mula sa paglalakad ng mga katotohanan, mula sa lahat ng bagay na karaniwan, pamilyar, karaniwang tinatanggap, ay nagbibigay-daan sa iyo upang tingnan ang mundo sa isang bagong paraan, upang madama ang relativity ng lahat ng umiiral at ang posibilidad ng isang ganap na naiiba kaayusan ng mundo.

Ngunit ang isang malinaw at natatanging teoretikal na kamalayan ng pagkakaisa ng lahat ng mga phenomena na ito na sakop ng terminong kataka-taka at ang kanilang artistikong pagtitiyak ay naging napakabagal. At ang termino mismo ay nadoble ng mga terminong "arabesque" (pangunahin bilang inilapat sa ornament) at "burlesque" (pangunahin bilang inilapat sa panitikan). Sa ilalim ng mga kondisyon ng pangingibabaw sa aesthetics ng classicist point of view, ang gayong teoretikal na pag-unawa ay imposible pa rin.

Sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, ang mga makabuluhang pagbabago ay naganap kapwa sa panitikan mismo at sa larangan ng aesthetic na pag-iisip. Sa Germany, sa oras na ito, sumiklab ang isang pakikibaka sa panitikan sa paligid ng pigura ni Harlequin, na noon ay palaging kalahok sa lahat ng mga palabas sa teatro, kahit na ang mga pinakaseryoso. Hiniling ni Gottsched at ng iba pang mga klasiko ang pagpapatalsik kay Harlequin mula sa "seryoso at disenteng" eksena, na nagtagumpay sila sa loob ng ilang panahon. Si Lessing ay nakibahagi rin sa pakikibakang ito sa panig ng Harlequin. Sa likod ng makitid na tanong ng Harlequin ay isang mas malawak at pangunahing problema ng pagpapahintulot sa sining ng mga phenomena na hindi nakakatugon sa mga kinakailangan ng mga aesthetics ng maganda at kahanga-hanga, iyon ay, ang pagpapahintulot ng grotesque. Ang maikling gawain ni Justus Meuser na Harlequin, o Defense of the Grotesque-Comic (Moser Justus. Harlekin oder die Verteidigung des Grotesck-Komischen), na inilathala noong 1761, ay nakatuon sa problemang ito. Ang pagtatanggol ng katawa-tawa ay inilalagay dito sa bibig ng Harlequin mismo. Binibigyang-diin ng gawa ni Meuser na ang Harlequin ay isang particle ng isang espesyal na mundo (o maliit na mundo), na kinabibilangan ni Columbine, ang Kapitan, ang Doktor, at iba pa, iyon ay, ang mundo ng commedia dell'arte. Ang mundong ito ay may integridad, isang espesyal na aesthetic regularity at ang sarili nitong espesyal na pamantayan ng pagiging perpekto, na hindi sumusunod sa classicist aesthetics ng maganda at kahanga-hanga. Ngunit kasabay nito, ikinukumpara ni Möser ang mundong ito sa "mababa" na komedyante at sa gayon ay pinaliit ang konsepto ng katawa-tawa. Dagdag pa, inihayag ni Meser ang ilang mga tampok ng katawa-tawa na mundo: tinawag niya itong "chimerical", iyon ay, pagsasama-sama ng mga dayuhan na elemento, itinala ang paglabag sa mga natural na proporsyon (hyperbolicity), ang pagkakaroon ng isang karikatura at parodic na elemento. Sa wakas, binibigyang-diin ni Möser ang katawa-tawang simula ng katawa-tawa, at siya ay nagmula sa pagtawa mula sa pangangailangan ng kaluluwa ng tao para sa kagalakan at kasiyahan. Ganito ang una, na medyo makitid, paghingi ng tawad para sa katawa-tawa.

Noong 1788, ang Aleman na iskolar na si Flögel, may-akda ng isang apat na tomo na kasaysayan ng komiks na panitikan at ang aklat na The History of the Court Jesters, ay naglathala ng kanyang History of the Grotesque Comedian. Hindi tinukoy o nililimitahan ni Flögel ang konsepto ng kataka-taka, alinman sa kasaysayan o sistematiko. Tinutukoy niya ang katawa-tawa na lahat na matalim na lumihis mula sa karaniwang mga pamantayan ng aesthetic at kung saan ang materyal at sandali ng katawan ay mahigpit na binibigyang diin at pinalaking. Ngunit para sa karamihan, ang aklat ni Flögel ay tiyak na nakatuon sa mga phenomena ng medieval na katawa-tawa. Isinasaalang-alang niya ang medieval folk-festive forms ("Feast of Fools", "Donkey Festival", mga elemento ng folk-square ng kapistahan ng katawan ng Panginoon, mga karnabal, atbp.), mga clownish literary society noong huling bahagi ng Middle Ages ("Kaharian. of Bazoches", "Carefree Children", atbp. ), honeycombs, farces, Shrovetide games, ilang anyo ng folk-areal comedians, atbp. Sa pangkalahatan, ang saklaw ng katawa-tawa sa Flögel ay medyo makitid pa rin: hindi niya isinasaalang-alang ang puro literary phenomena ng katawa-tawa na realismo sa lahat (halimbawa, medieval Latin parody). Ang kawalan ng makasaysayang at sistematikong pananaw ay nagpasiya ng ilang randomness sa pagpili ng materyal. Ang pag-unawa sa kahulugan ng mga phenomena mismo ay mababaw - sa katunayan, walang pag-unawa sa lahat: kinokolekta niya ang mga ito bilang mga kuryusidad. Ngunit, sa kabila nito, ang aklat ni Flögel, sa mga tuntunin ng materyal nito, ay nagpapanatili ng kahalagahan nito hanggang sa araw na ito.

Parehong Möser at Flögel ang nakakaalam lamang ng katawa-tawa na komiks, iyon ay, ang katawa-tawa lamang na inayos ayon sa prinsipyo ng pagtawa, at ang prinsipyong ito ng pagtawa ay iniisip nila bilang masayahin, masaya. Ganito ang materyal ng mga mananaliksik na ito: ang commedia dell'arte para kay Möser at ang medieval na kataka-taka para kay Flögel.

Ngunit sa panahon lamang ng paglitaw ng mga gawa nina Möser at Flögel, bumalik, tulad nito, pabalik sa mga lumipas na yugto ng pag-unlad ng katawa-tawa, ang katawa-tawa mismo ay pumasok sa isang bagong yugto ng pagbuo nito. Sa pre-romanticism at maagang romanticism mayroong isang muling pagkabuhay ng kababalaghan, ngunit may isang radikal na muling pag-iisip tungkol dito. Ang katawa-tawa ay nagiging isang anyo para sa pagpapahayag ng isang subjective, indibidwal na pananaw sa mundo, napakalayo mula sa folk-carnival na pananaw sa mundo ng mga nakaraang siglo (bagaman ang ilang mga elemento ng huli ay nananatili dito). Ang una at napaka makabuluhang pagpapahayag ng bagong subjective na kataka-taka ay ang Tristram Shandy ni Stern (isang uri ng pagsasalin ng Rabelaisian at Cervantes na pananaw sa mundo sa subjective na wika ng bagong panahon). Ang isa pang uri ng bagong kataka-taka ay ang gothic o itim na nobela. Sa Alemanya, ang subjective na kataka-taka na natanggap, marahil, ang pinakamalakas at pinaka orihinal na pag-unlad nito. Ito ang dramaturhiya ng "bagyo at pagsalakay" at maagang romantikismo (Lenz, Klinger, batang Tieck), ang mga nobela nina Hippel at Jean-Paul, at, sa wakas, ang gawain ni Hoffmann, na nagkaroon ng malaking epekto sa pag-unlad ng bagong kataka-taka sa kasunod na panitikan sa mundo. Ang mga teorista ng bagong kataka-taka ay sina P. Schlegel at Jean-Paul.

Ang romantikong katawa-tawa ay isang napaka makabuluhan at maimpluwensyang kababalaghan sa panitikan ng mundo. Sa isang tiyak na lawak, ito ay isang reaksyon sa mga elemento ng klasisismo at ng Enlightenment na nagbunga ng mga limitasyon at isang panig na kabigatan ng mga agos na ito: upang paliitin ang rasyonalismo, sa estado at pormal-lohikal na awtoritaryanismo, sa pagnanais para sa pagiging handa. , pagkakumpleto at hindi malabo, sa didaktisismo at utilitarianismo ng Enlightenment, sa walang muwang o burukratikong optimismo, atbp. Ang pagtanggi sa lahat ng ito, ang romantikong katawa-tawa ay higit na umasa sa mga tradisyon ng Renaissance, lalo na kay Shakespeare at Cervantes, na sa oras na iyon ay muling natuklasan at sa liwanag kung saan ang medieval na katawa-tawa ay binibigyang kahulugan din. Ang isang makabuluhang impluwensya sa romantikong katawa-tawa ay si Stern, na sa isang tiyak na kahulugan ay maaari ring ituring na tagapagtatag nito.

Tulad ng para sa direktang impluwensya ng pamumuhay (ngunit napakahirap na) mga kahanga-hangang porma ng karnabal, ito, tila, ay hindi makabuluhan. Panay ang mga tradisyong pampanitikan. Gayunpaman, dapat pansinin ng isa ang medyo makabuluhang impluwensya ng katutubong teatro (lalo na ang papet na teatro) at ilang mga uri ng komedyanteng komedya.

Hindi tulad ng medieval at renaissance grotesque, na direktang konektado sa katutubong kultura at nagkaroon ng pampubliko at tanyag na karakter, ang romantikong katawa-tawa ay nagiging silid: ito ay, kumbaga, isang karnabal na nakaranas ng mag-isa na may matalas na kamalayan sa paghihiwalay na ito. Ang pananaw sa mundo ng karnabal ay, kumbaga, isinalin sa wika ng subjectively idealistic na pilosopikal na pag-iisip at tumigil na maging ang konkretong naranasan (maaaring sabihin ng isang nakaranas ng katawan) na pakiramdam ng pagkakaisa at hindi pagkaubos ng pagiging, tulad ng noong medyebal at Renaissance. kakatuwa.

Ang pinaka makabuluhang pagbabago sa romantikong katawa-tawa ay ang simula ng pagtawa. Ang pagtawa, siyempre, ay nanatili: pagkatapos ng lahat, sa mga kondisyon ng monolitikong kabigatan, hindi - kahit na ang pinaka mahiyain - imposible. Ngunit ang pagtawa sa romantikong katawa-tawa ay nabawasan at kinuha ang anyo ng katatawanan, kabalintunaan, panunuya. Ito ay tumigil sa pagiging masaya at masayang pagtawa. Ang positibong sandali ng muling pagkabuhay ng prinsipyo ng pagtawa ay humina nang kaunti.

Mayroong isang napaka-katangiang diskurso sa pagtawa sa isa sa mga pinaka-kahanga-hangang mga gawa ng romantikong katawa-tawa, sa Bonaventure's Night Watch (pseudonym ng isang hindi kilalang may-akda, marahil Wetzel). Ito ang mga kwento at repleksyon ng bantay sa gabi. Sa isang lugar, inilarawan ng tagapagsalaysay ang kahulugan ng pagtawa sa ganitong paraan: "Mayroon pa bang mas malakas na paraan sa mundo upang labanan ang lahat ng mga pangungutya ng mundo at kapalaran kaysa sa pagtawa! Bago ang satirical mask na ito, ang pinakamalakas na kaaway ay natakot, at ang kasawian mismo ay umuurong sa harap ko kung maglakas-loob akong libakin siya! At ano pa, bukod sa pangungutya, ang karapat-dapat sa mundong ito kasama ang sensitibong kasama nito – ang buwan!”

Dito idineklara ang mundo-contemplative at unibersal na katangian ng pagtawa - isang obligadong tanda ng anumang katawa-tawa - at ang mapagpalayang kapangyarihan nito ay niluwalhati, ngunit walang pahiwatig ng muling pagbuo ng kapangyarihan ng pagtawa, at samakatuwid ay nawawala ang kanyang masayahin at masayang tono.

Ang may-akda (sa pamamagitan ng bibig ng kanyang tagapagsalaysay - ang bantay sa gabi) ay nagbibigay ito ng isang kakaibang paliwanag sa anyo ng isang alamat tungkol sa pinagmulan ng pagtawa. Ang pagtawa ay ipinadala mismo ng diyablo sa lupa. Ngunit siya - pagtawa - ay nagpakita sa mga tao sa ilalim ng pagkukunwari ng kagalakan, at kusang tinanggap siya ng mga tao. At doon ay tinanggal ng tawa ang masayang maskara nito at nagsimulang tumingin sa mundo at sa mga tao na parang isang mabisyo na pangungutya.

Ang muling pagsilang ng elemento ng pagtawa na nag-oorganisa ng katawa-tawa, ang pagkawala ng muling pagbuo ng kapangyarihan nito, ay humahantong sa maraming iba pang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng romantikong katawa-tawa at ng medieval at Renaissance na katawa-tawa. Ang mga pagkakaibang ito ay pinaka-binibigkas na may kaugnayan sa kahila-hilakbot. Ang mundo ng romantikong katawa-tawa ay, sa isang antas o iba pa, isang kahila-hilakbot at dayuhan na mundo. Lahat ng nakagawian, karaniwan, karaniwan, matitirahan, kinikilala ng lahat ay biglang nagiging walang kabuluhan, alinlangan, dayuhan at pagalit sa tao. Ang mundo mo ay biglang naging mundo ng iba. Sa karaniwan at hindi kakila-kilabot, ang kahila-hilakbot ay biglang nabubunyag. Ganyan ang ugali ng romantikong katawa-tawa (sa pinakasukdulan at malupit na anyo nito). Ang pakikipagkasundo sa mundo, kung ito ay nangyari, ay nagaganap sa isang subjective-lyrical o kahit mystical na antas. Samantala, ang medieval at renaissance grotesque, na nauugnay sa kultura ng katutubong pagtawa, ay nakakaalam ng kakila-kilabot lamang sa anyo ng mga nakakatawang halimaw, iyon ay, tanging ang kakila-kilabot na nasakop na ng pagtawa. Palaging nakakatawa at masayahin dito. Ang katawa-tawa, na nauugnay sa katutubong kultura, ay nagdadala ng mundo na mas malapit sa tao at katawanin siya, pinalamutian siya sa pamamagitan ng katawan at buhay ng katawan (sa kaibahan sa abstract-espirituwal na romantikong asimilasyon). Sa romantikong katawa-tawa, ang mga imahe ng materyal at buhay sa katawan - pagkain, inumin, dumi, pagsasama, panganganak - halos ganap na nawala ang kanilang muling pagbuhay na kahalagahan at nagiging "mababang buhay".

Ang mga larawan ng romantikong katawa-tawa ay isang pagpapahayag ng takot sa mundo at may posibilidad na itanim ang takot na ito sa mga mambabasa ("panakutin"). Ang mga kakaibang larawan ng katutubong kultura ay ganap na walang takot at kinasasangkutan ng lahat ang kanilang kawalang-takot. Ang kawalang-takot na ito ay katangian din ng pinakadakilang mga gawa ng panitikan ng Renaissance. Ngunit ang rurok sa bagay na ito ay ang nobela ni Rabelais: dito ang takot ay nawasak sa simula at ang lahat ay nagiging saya. Ito ang pinakawalang takot na gawain ng panitikan sa mundo.

Ang iba pang mga tampok ng romantikong katawa-tawa ay konektado din sa pagpapahina ng muling pagkabuhay na sandali sa pagtawa. Ang motibo ng kabaliwan, halimbawa, ay napaka katangian ng anumang katawa-tawa, dahil ito ay nagbibigay-daan sa iyo upang tumingin sa mundo na may iba't ibang mga mata, unclouded sa pamamagitan ng "normal", iyon ay, pangkalahatang tinatanggap, mga ideya at mga pagtatasa. Ngunit sa sikat na katawa-tawa, ang kabaliwan ay isang masayang parody ng opisyal na isip, ng isang panig na kaseryosohan ng opisyal na "katotohanan." Ito ay holiday kabaliwan. Sa romantikong katawa-tawa, ang kabaliwan ay tumatagal sa madilim, trahedya na tono ng indibidwal na paghihiwalay.

Ang mas mahalaga ay ang motif ng maskara. Ito ang pinakamasalimuot at pinakamahalagang motif ng katutubong kultura. Ang maskara ay nauugnay sa kagalakan ng pagbabago at muling pagkakatawang-tao, na may masayang relativity, na may masayang pagtanggi sa pagkakakilanlan at natatangi, sa pagtanggi ng hangal na pagkakataon sa sarili; ang maskara ay nauugnay sa mga transition, metamorphoses, mga paglabag sa natural na mga hangganan, na may panlilibak, na may isang palayaw (sa halip na isang pangalan); Ang maskara ay naglalaman ng mapaglarong simula ng buhay; ito ay batay sa isang napaka-espesyal na relasyon sa pagitan ng katotohanan at imahe, na katangian ng pinaka sinaunang ritwal at kamangha-manghang mga anyo. Siyempre, imposibleng maubos ang polysyllabic at polysemantic na simbolismo ng maskara. Dapat pansinin na ang mga phenomena tulad ng parody, caricature, grimace, antics, antics, atbp., ay mahalagang derivatives ng maskara. Ang pinaka kakanyahan ng katawa-tawa ay napakalinaw na inihayag sa maskara.

Sa romantikong katawa-tawa, ang maskara, na pinutol mula sa pagkakaisa ng pananaw sa mundo ng karnabal ng mga tao, ay naghihirap at tumatanggap ng maraming bagong kahulugan na kakaiba sa orihinal nitong kalikasan: ang maskara ay nagtatago ng isang bagay, nagtatago ng isang bagay, nanlilinlang, atbp. Ang ganitong mga kahulugan, siyempre, ay imposible kapag ang maskara ay gumagana sa organikong kabuuan ng kulturang popular. Sa romantikismo, ang maskara ay halos ganap na nawawala ang muling pagbuo at pag-renew ng sandali at nakakakuha ng isang madilim na lilim. Sa likod ng maskara ay madalas na isang kahila-hilakbot na walang bisa, "Wala" (ang motif na ito ay napakalakas na binuo sa Bonaventure's Night Watch). Samantala, sa katutubong katawa-tawa sa likod ng maskara ay palaging ang hindi mauubos at pagkakaiba-iba ng buhay.

Ngunit kahit na sa romantikong katawa-tawa, ang maskara ay nagpapanatili ng isang bagay na likas na katutubong-karnabal nito; ang kalikasang ito ay hindi masisira sa loob nito. Pagkatapos ng lahat, kahit na sa mga kondisyon ng ordinaryong modernong buhay, ang maskara ay palaging natatakpan ng isang uri ng espesyal na kapaligiran, ito ay itinuturing na isang maliit na butil ng ibang mundo. Ang isang maskara ay hindi maaaring maging isang bagay lamang sa iba pang mga bagay.

Sa romantikong katawa-tawa, ang motif ng papet, ang manika, ay gumaganap ng isang mahalagang papel. Ang motibong ito ay hindi dayuhan, siyempre, sa katutubong katawa-tawa. Ngunit para sa romanticism, sa motif na ito, ang ideya ng isang dayuhan na hindi makatao na puwersa na kumokontrol sa mga tao at ginagawa silang mga puppet, isang ideya na ganap na hindi karaniwan sa kultura ng katutubong komiks, ay lumalabas. Ang romantikismo lamang ang nailalarawan sa pamamagitan ng isang kakaibang kakaibang motif ng trahedya ng manika.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng romantiko at katutubong katawa-tawa ay malinaw din na ipinakita sa interpretasyon ng imahe ng diyablo. Sa mga diablery ng mga misteryo ng medieval, sa komiks na mga pangitain sa kabilang buhay, sa mga parodic na alamat, sa mga pabula, atbp., ang diyablo ay isang masayahin, ambivalent carrier ng hindi opisyal na mga punto ng view, kabanalan sa loob, isang kinatawan ng materyal at ilalim ng katawan, atbp. . Walang kakila-kilabot at alien sa kanya (sa Rabelais sa pangitain sa kabilang buhay ng Epistemon "ang mga demonyo ay mabubuting lalaki at mahusay na kasama sa pag-inom"). Minsan ang mga demonyo at impiyerno mismo ay "katawa-tawa na mga halimaw." Sa romantikong katawa-tawa, ang diyablo ay tumatagal sa katangian ng isang bagay na kakila-kilabot, mapanglaw, trahedya. Ang mala-demonyo na pagtawa ay nagiging madilim, masamang pagtawa.

Dapat pansinin na ang ambivalence sa romantikong katawa-tawa ay karaniwang nagiging isang matalim na static na kaibahan o isang frozen na antithesis. Kaya, ang tagapagsalaysay sa The Night Watch (ang bantay sa gabi) ay may ama ng diyablo at ina ng santo; siya mismo ay nakagawian ng pagtawa sa mga templo at pag-iyak sa mga funhouse (i.e., sa mga brothel). Kaya't ang sinaunang pambansang ritwal na panunuya sa diyos at medieval na pagtawa sa templo sa panahon ng Pista ng mga Tanga ay nagiging sira-sira na pagtawa sa simbahan ng isang malungkot na sira-sira sa pagpasok ng ika-19 na siglo.

Sa wakas, napansin namin ang isa pang tampok ng romantikong katawa-tawa: ito ay higit sa lahat ay isang nocturnal grotesque ("Night Watch" ni Bonaventure, "Night Stories" ni Hoffmann), ito ay karaniwang nailalarawan sa pamamagitan ng kadiliman, ngunit hindi liwanag. Ang mga katutubong katawa-tawa, sa kabaligtaran, ay nailalarawan sa pamamagitan ng liwanag: ito ay tagsibol at umaga, liwayway na kakatwa.

Ganyan ang romantikong katawa-tawa sa lupang Aleman. Isasaalang-alang namin ang Romanesque na bersyon ng romantikong grotesque sa ibaba. Dito tayo tumira ng kaunti sa romantikong teorya ng katawa-tawa.

Si Friedrich Schlegel sa kanyang "Conversation on Poetry" (Schlegel Friedrich, Gesprach uber die Poesie, 1800) ay humipo sa katawa-tawa, bagama't walang malinaw na terminolohikal na kahulugan nito (kadalasan ay tinatawag niya itong arabesque). Itinuturing ni Fr. Schlegel ang katawa-tawa (“arabesque”) bilang “pinaka sinaunang anyo ng pantasya ng tao” at “isang likas na anyo ng tula”. Natagpuan niya ang katawa-tawa sa Shakespeare at Cervantes, sa Stern at Jean-Paul. Nakikita niya ang kakanyahan ng katawa-tawa sa isang kakaibang halo ng mga dayuhan na elemento ng katotohanan, sa pagkasira ng karaniwang kaayusan at istraktura ng mundo, sa libreng pantasiya ng mga imahe at sa "pagbabago ng sigasig at kabalintunaan."

Inihayag ni Jean-Paul ang mga tampok ng romantikong katawa-tawa nang mas matalas sa kanyang "Introduction to Aesthetics" ("Vorschule der Asthetic"). At hindi niya ginagamit ang terminong katawa-tawa dito at isinasaalang-alang ito bilang "pagsira ng katatawanan." Naiintindihan ni Jean-Paul ang kataka-taka ("pagsira ng katatawanan") nang lubos, hindi lamang sa loob ng mga hangganan ng panitikan at sining: kasama niya ang parehong kapistahan ng mga hangal at ang kapistahan ng asno ("masa ng asno"), iyon ay, ang komiks ritwal-kamangha-manghang mga anyo ng Middle Ages. Sa mga literary phenomena ng Renaissance, madalas niyang inaakit ang Rabelais at Shakespeare. Siya ay nagsasalita, sa partikular, tungkol sa "panunuya ng buong mundo" ni Shakespeare ("Welt-Verlachung"), na tumutukoy sa kanyang "mapanglaw" na mga biro at Hamlet.

Alam na alam ni Jean-Paul ang unibersal na katangian ng nakakatakot na pagtawa. Ang "pagsira sa katatawanan" ay nakadirekta hindi sa mga indibidwal na negatibong phenomena ng katotohanan, ngunit sa kabuuan ng katotohanan, sa buong may hangganang mundo sa kabuuan. Lahat ng may hangganan ay sinisira ng katatawanan. Binibigyang-diin ni Jean-Paul ang radikalismo ng katatawanang ito: ang buong mundo ay nagiging isang bagay na dayuhan, kakila-kilabot at hindi makatwiran, nawalan tayo ng lupa sa ilalim ng ating mga paa, nahihilo tayo, dahil wala tayong nakikitang matatag sa paligid natin. Nakikita ni Jean-Paul ang parehong unibersalismo at radikalismo sa pagkawasak ng lahat ng moral at panlipunang pundasyon sa komiks na ritwal at panoorin na anyo ng Middle Ages.

Hindi pinupunit ni Jean-Paul ang katawa-tawa mula sa pagtawa. Naiintindihan niya na imposible ang katawa-tawa nang walang simula ng pagtawa. Ngunit ang kanyang teoretikal na konsepto ay nakakaalam lamang ng pagbawas ng tawa (katatawanan), walang positibong pagbabagong-buhay at pagpapanibagong kapangyarihan, at samakatuwid ay walang saya at malungkot. Si Jean-Paul mismo ay binibigyang diin ang mapanglaw na katangian ng mapanirang katatawanan at sinabi na ang diyablo ang magiging pinakadakilang humorista (siyempre, sa kanyang romantikong kahulugan).

Bagama't iginuhit ni Jean-Paul ang mga phenomena ng medieval at Renaissance na kataka-taka (kabilang ang Rabelais), binibigyan niya, sa esensya, ang teorya lamang ng romantikong katawa-tawa, sa pamamagitan ng prisma kung saan tinitingnan din niya ang mga nakaraang yugto ng pag-unlad ng ang kakatwa, "romanticizing" sa kanila (pangunahin sa diwa ng Stern interpretasyon ng Rabelais at Cervantes).

Ang positibong sandali ng katawa-tawa, ang huling salita nito, si Jean-Paul (tulad ni Fr. Schlegel) ay nag-iisip na sa kabila ng simula ng pagtawa bilang isang paglabas na lampas sa mga limitasyon ng lahat ng may hangganan, na nawasak ng katatawanan, sa isang purong espirituwal na globo.

Makalipas ang ilang sandali (simula sa katapusan ng twenties ng XIX na siglo) nagkaroon ng muling pagkabuhay ng kakaibang uri ng imahe sa French romanticism.

Ipinakita ni Victor Hugo ang problema ng katawa-tawa sa isang kawili-wili at napaka tipikal na paraan para sa romantikong Pranses, una sa kanyang paunang salita sa Cromwell, at pagkatapos ay sa isang libro tungkol kay Shakespeare.

Naiintindihan ni Hugo ang napakalawak na uri ng koleksyon ng imahe. Natagpuan niya ito sa preclassical antiquity (Hydra, Harpies, Cyclopes at iba pang mga imahe ng kakatwang archaic), at pagkatapos ay tinutukoy ang ganitong uri ng lahat ng post-antigong panitikan, simula sa medieval. "Ang nakakagulat," sabi ni Hugo, "nasa lahat ng dako: sa isang banda, lumilikha ito ng walang anyo at kakila-kilabot, sa kabilang banda, ang komiks at buffoon." Ang isang mahalagang aspeto ng katawa-tawa ay ang pangit. Ang aesthetics ng grotesque ay higit sa lahat ang aesthetics ng pangit. Ngunit sa parehong oras, pinahina ni Hugo ang independiyenteng kahulugan ng katawa-tawa, na idineklara itong isang contrasting tool para sa kahanga-hanga. Ang katawa-tawa at ang kahanga-hanga ay magkatugma sa isa't isa, ang kanilang pagkakaisa (ganap na nakamit sa Shakespeare) at nagbibigay ng isang tunay na kagandahan, hindi naa-access sa mga purong classic.

Ibinibigay ni Hugo ang pinakakawili-wili at kongkretong pagsusuri ng kakatwang figurativeness at, sa partikular, ng pagtawa at materyal-katawan na mga prinsipyo sa aklat tungkol kay Shakespeare. Ngunit tatalakayin natin ito mamaya, dahil nabuo dito ni Hugo ang kanyang sariling konsepto ng gawain ni Rabelais.

Ang interes sa katawa-tawa at sa mga nakaraang yugto ng pag-unlad nito ay ibinahagi ng iba pang mga romantikong Pranses, at sa lupang Pranses ang katawa-tawa ay itinuturing bilang isang pambansang tradisyon. Noong 1853, isang libro (uri ng koleksyon) ni Theophile Gauthier ang inilathala sa ilalim ng pamagat na "Grotesques" ("Les grotesques"). Tinipon dito ni Théophile Gautier ang mga kinatawan ng French grotesque, na nauunawaan ito nang lubos: makikita natin dito ang parehong Villon at ang mga libertine na makata noong ika-17 siglo (Theophile de Vio, Saint-Aman), at Scarron, at Cyrano de Bergerac, at maging si Scuderi.

Ganito ang romantikong yugto sa pag-unlad ng kataka-taka at teorya nito. Sa konklusyon, dalawang positibong punto ang dapat bigyang-diin: una, hinanap ng Romantics ang katutubong ugat ng katawa-tawa at, pangalawa, hindi nila iniugnay ang puro satirical function sa katawa-tawa.

Ang aming pagsusuri sa romantikong kababalaghan ay, siyempre, malayo sa kumpleto. Bilang karagdagan, ito ay medyo isang panig at kahit na halos polemical. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga pagkakaiba lamang sa pagitan ng romantikong katawa-tawa at ang kakatuwa na imahe ng katutubong kultura ng Middle Ages at ang Renaissance ay mahalaga sa amin. Ngunit ang romantisismo ay may sariling positibong pagtuklas na may malaking kahalagahan - ang pagtuklas ng panloob, subjective na tao na may lalim, kumplikado at hindi mauubos.

Ang panloob na kawalang-hanggan ng indibidwal na personalidad ay dayuhan sa medieval at Renaissance na kataka-taka, ngunit ang pagtuklas nito ng mga romantiko ay naging posible lamang salamat sa kanilang paggamit ng kataka-takang pamamaraan na may mapagpalayang kapangyarihan nito mula sa anumang dogmatismo, pagkakumpleto at limitasyon. Sa isang sarado, handa, matatag na mundo na may malinaw at hindi matitinag na mga hangganan sa pagitan ng lahat ng mga phenomena at mga halaga, ang panloob na kawalang-hanggan ay hindi matuklasan. Upang kumbinsihin ito, sapat na upang ihambing ang rationalized at kumpletong pagsusuri ng mga panloob na karanasan ng mga klasiko sa mga larawan ng panloob na buhay ni Stern at ng mga romantiko. Dito ay malinaw na inihayag ang artistikong-heuristic na kapangyarihan ng kataka-takang pamamaraan. Ngunit ang lahat ng ito ay lampas na sa saklaw ng ating gawain.

Ang ilang mga salita tungkol sa pag-unawa ng katawa-tawa sa aesthetics ng Hegel at F.? T. Fisher.

Sa pagsasalita tungkol sa katawa-tawa, si Hegel, sa esensya, ay nasa isip lamang ang katawa-tawa archaic, na kanyang tinukoy bilang isang pagpapahayag ng pre-classical at pre-pilosopiko na estado ng pag-iisip. Pangunahin na batay sa Indian archaic, Hegel characterizes ang kataka-taka na may tatlong mga tampok: isang pinaghalong mga heterogenous na mga lugar ng kalikasan, kalawakan sa pagmamalabis at multiplikasyon ng mga indibidwal na organo (many-armed, maraming-legged mga imahe ng Indian gods). Hindi alam ni Hegel ang organizing role ng comic element sa grotesque at isinasaalang-alang ang grotesque nang walang anumang koneksyon sa komiks.

F. ? T.Fischer sa tanong ng mga nakakatakot na retreat mula kay Hegel. Ang kakanyahan at puwersa ng pagmamaneho ng katawa-tawa, ayon kay Fischer, ay ang nakakatawa, ang komiks. Ang kataka-taka ay ang komiks sa anyo ng mapaghimala, ito ay ang "mythological comic". Ang mga kahulugang ito ni Fischer ay walang tiyak na lalim.

Dapat sabihin na sa karagdagang pag-unlad ng pilosopikal na aesthetics hanggang sa kasalukuyan, ang grotesque ay hindi nakatanggap ng wastong pag-unawa at pagpapahalaga: walang lugar para dito sa sistema ng aesthetics.

Pagkatapos ng romanticism, mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, ang interes sa katawa-tawa ay humina nang husto kapwa sa panitikan mismo at sa kaisipang pampanitikan. Ang katawa-tawa, hangga't ito ay nabanggit, ay maaaring tinutukoy bilang isang anyo ng mababang bulgar na komedya, o nauunawaan bilang isang espesyal na anyo ng pangungutya na nakadirekta sa indibidwal, puro negatibong phenomena. Sa diskarteng ito, ang lahat ng lalim at lahat ng unibersalismo ng mga nakakatakot na imahe ay nawawala nang walang bakas.

Noong 1894, ang pinaka-malawak na gawain sa katawa-tawa ay nai-publish - ang aklat ng Aleman na siyentipiko na si Schneegans "The History of Grotesque Satire" (Schneegans. Geschichte der grotesken Satyre). Ang aklat na ito ay higit na nakatuon sa gawain ng Rabelais, na itinuturing ni Schneegans na pinakadakilang kinatawan ng katawa-tawa na panunuya, ngunit nagbibigay din ito ng maikling balangkas ng ilang mga phenomena ng medieval na katawa-tawa. Ang Schneegans ay ang pinaka-pare-parehong kinatawan ng isang purong satirical na pag-unawa sa katawa-tawa. Ang katawa-tawa para sa kanya ay palaging at puro negatibong pangungutya, ito ay isang "pagmamalabis ng hindi wasto", tinanggihan, bukod pa rito, ang gayong pagmamalabis, na lumalampas sa mga limitasyon ng malamang, ay nagiging hindi kapani-paniwala. Sa pamamagitan ng gayong labis na pagmamalabis ng hindi nararapat na siya ay hinarap ng isang moral at panlipunang dagok. Ito ang kakanyahan ng konsepto ng Schneegans.

Hindi naiintindihan ni Schneegan ang positibong hyperbolism ng materyal at prinsipyo ng katawan sa medieval na katawa-tawa at sa Rabelais. Hindi rin niya nauunawaan ang positibong pagbabagong-buhay at pagpapanibagong kapangyarihan ng nakakatakot na pagtawa. Alam niya lamang ang puro negatibo, retorika, hindi nakakatawang pagtawa ng ikalabinsiyam na siglong panunuya, at sa diwa nito ay binibigyang-kahulugan niya ang kababalaghan ng medieval at Renaissance na pagtawa. Ito ang matinding pagpapahayag ng nakakabaluktot na modernisasyon ng pagtawa sa kritisismong pampanitikan. Hindi rin naiintindihan ng mga Schneegan ang unibersalismo ng mga katawa-tawa na imahe. Ngunit ang konsepto ng Schneegans ay napaka tipikal para sa lahat kritisismong pampanitikan ikalawang kalahati ng ika-19 at unang dekada ng ika-20 siglo. Kahit ngayon, ang isang purong satirical na pag-unawa sa katawa-tawa at, sa partikular, ang gawain ng Rabelais sa diwa ng mga Schneegan ay malayo pa rin sa lipas na.

Gaya ng nasabi na natin, binuo ni Schneegans ang kanyang konsepto pangunahin sa batayan ng mga pagsusuri sa gawain ni Rabelais. Samakatuwid, sa hinaharap ay kailangan nating talakayin ang kanyang aklat.

Sa ika-20 siglo mayroong isang bago at makapangyarihang muling pagbabangon ng katawa-tawa, bagaman ang salitang "muling-pagkabuhay" ay hindi ganap na naaangkop sa ilang mga anyo ng pinakabagong katawa-tawa.

Ang larawan ng pag-unlad ng pinakabagong katawa-tawa ay medyo kumplikado at nagkakasalungatan. Ngunit, sa pangkalahatan, ang dalawang linya ng pag-unlad na ito ay maaaring makilala. Ang unang linya ay ang modernistang katawa-tawa (Alfred Jarry, surrealists, expressionists, atbp.). Ang katawa-tawa na ito ay nauugnay (sa iba't ibang antas) sa mga tradisyon ng romantikong katawa-tawa, ito ay kasalukuyang umuunlad sa ilalim ng impluwensya ng iba't ibang mga agos ng eksistensyalismo. Ang pangalawang linya ay makatotohanang katawa-tawa (Thomas Mann, Bertolt Brecht, Pablo Neruda, atbp.), Ito ay nauugnay sa mga tradisyon ng kataka-takang realismo at katutubong kultura, at kung minsan ay sumasalamin sa direktang impluwensya ng mga anyo ng karnabal (Pablo Neruda).

Ang paglalarawan ng mga tampok ng pinakabagong katawa-tawa ay hindi kasama sa aming mga gawain. Tutuon lamang tayo sa pinakabagong teorya ng kababalaghan na nauugnay sa una, modernistang linya ng pag-unlad nito. Tinutukoy namin ang aklat ng namumukod-tanging kritiko sa panitikan ng Aleman na si Wolfgang Kaiser "Ang Kakatuwa sa Pagpipinta at Panitikan" (Kayser Wolfgang. Das Groteske sa Malerei und Dichtung, 1957).

Ang aklat ni Kaiser ay, sa katunayan, ang una at - sa ngayon - ang tanging seryosong gawain sa teorya ng kakatwa. Naglalaman ito ng maraming mahahalagang obserbasyon at banayad na pagsusuri. Ngunit hindi maaaring sumang-ayon ang isa sa pangkalahatang konsepto ni Kaiser.

Ayon sa plano nito, ang aklat ni Kaiser ay dapat magbigay ng pangkalahatang teorya ng kataka-taka, ibunyag ang pinakadiwa ng hindi pangkaraniwang bagay na ito. Sa katunayan, nagbibigay lamang ito ng teorya (at isang maikling kasaysayan) ng romantiko at modernistang katawa-tawa, at mahigpit na pagsasalita, tanging modernista, dahil nakikita ni Kaiser ang romantikong katawa-tawa sa pamamagitan ng prisma ng modernistang katawa-tawa at samakatuwid ay nauunawaan at sinusuri ito nang medyo baluktot. Sa millennia ng pag-unlad ng pre-romantic na katawa-tawa - sa katawa-tawa na archaic, sa sinaunang katawa-tawa (halimbawa, sa satyr drama o sa sinaunang Attic comedy), sa medieval at Renaissance na katawa-tawa na nauugnay sa kultura ng katutubong pagtawa - Kaiser's ang teorya ay ganap na hindi naaangkop. Sa kanyang aklat, hindi tinatalakay ni Kaiser ang lahat ng mga phenomena na ito (pinangalanan lang niya ang ilan sa mga ito). Binubuo niya ang lahat ng kanyang mga konklusyon at paglalahat sa mga pagsusuri ng romantiko at modernistang kababalaghan, at, tulad ng nasabi na natin, ito ang huli na tumutukoy sa konsepto ng Kaiser. Samakatuwid, ang tunay na kalikasan ng katawa-tawa, hindi mapaghihiwalay mula sa nag-iisang mundo ng katutubong pagtawa kultura at karnabal saloobin, ay nanatiling hindi nauunawaan. Sa romantikong katawa-tawa, ang kalikasang ito ay humina, naghihirap at higit na nag-iisip muli. Gayunpaman, kahit na sa loob nito, ang lahat ng mga pangunahing motif, na malinaw na nagmula sa karnabal, ay nagpapanatili ng ilang memorya ng makapangyarihang kabuuan, kung saan sila ay dating mga particle. At ang memorya na ito ay nagising sa pinakamahusay na mga gawa ng romantikong katawa-tawa (lalo na malakas, ngunit naiiba, sa Stern at Hoffmann). Ang mga gawang ito ay mas malakas at mas malalim - at mas masaya - kaysa sa subjective-pilosopiko na pananaw sa mundo na ipinahayag sa kanila. Ngunit hindi alam ni Kaiser ang memorya ng genre na ito at hindi ito hinahanap sa kanila. Ang modernist na katawa-tawa, na nagtatakda ng tono para sa kanyang konsepto, ay halos ganap na nawala ang memorya na ito at ginawang pormal ang karnabal na pamana ng mga kagiliw-giliw na motif at mga simbolo halos sa limitasyon.

Ano, ayon kay Kaiser, ang mga pangunahing tampok ng kakatwang koleksyon ng imahe?

Sa mga kahulugan ni Kaiser, una sa lahat, ang pangkalahatang madilim at kakila-kilabot, nakakatakot na tono ng kakatwang mundo, na nahuhuli lamang ng mananaliksik dito, ay kapansin-pansin. Sa katunayan, ang gayong tono ay ganap na dayuhan sa buong pag-unlad ng katawa-tawa sa romantikismo. Nasabi na natin na ang medieval at renaissance na kataka-taka, na puno ng isang karnabal na saloobin, ay nagpapalaya sa mundo mula sa lahat ng kakila-kilabot at nakakatakot, ginagawa itong labis na walang takot at samakatuwid ay labis na masayahin at maliwanag. Lahat ng nakakatakot at nakakatakot sa ordinaryong mundo, sa mundo ng karnabal ay nagiging masasayang "nakakatawang halimaw". Ang takot ay ang matinding pagpapahayag ng isang panig at hangal na kaseryosohan, na dinaig ng pagtawa (makikita natin ang kahanga-hangang pag-unlad ni Rabelais ng motif na ito, sa partikular, na may "Malbrook theme"). Tanging sa isang lubhang walang takot na mundo ay ang tunay na kalayaan na katangian ng kataka-taka posible.

Para kay Kaiser, ang pangunahing bagay sa kakatwang mundo ay "isang bagay na pagalit, dayuhan at hindi makatao" ("das Unheimliche, das Verfremdete und Unmenschliche", p. 81).

Lalo na binibigyang-diin ni Kaiser ang sandali ng alienation: "Ang kataka-taka ay isang mundo na naging dayuhan" ("das Groteske ist die entfremdete Welt", p. 136). Ipinaliwanag ni Kaiser ang kahulugang ito sa pamamagitan ng paghahambing ng kataka-taka sa mundo ng mga fairy tale. Pagkatapos ng lahat, ang mundo ng isang fairy tale, kung titingnan mo ito mula sa labas, ay maaari ding tukuyin bilang dayuhan at hindi karaniwan, ngunit hindi ito isang mundo na naging dayuhan. Sa kataka-taka, kung ano ang ating sarili, mahal at malapit sa atin, ay biglang nagiging dayuhan at pagalit. Yung mundo natin na biglang nagiging sa iba.

Ang kahulugang ito ng Kaiser ay naaangkop lamang sa ilang partikular na phenomena ng modernist na katawa-tawa, ngunit ito ay nagiging hindi sapat kapag inilapat sa romantikong katawa-tawa at hindi na naaangkop sa mga nakaraang yugto ng pag-unlad nito.

Sa katunayan, ang kataka-taka, kabilang ang romantikong isa, ay nagpapakita ng posibilidad ng isang ganap na naiibang mundo, ibang pagkakasunud-sunod ng mundo, ibang paraan ng pamumuhay. Ito ay humahantong sa kabila ng maliwanag (maling) pagiging natatangi, hindi mapag-aalinlanganan at hindi masusugatan ng umiiral na mundo. Ang nakakagulat na nabuo ng katutubong kultura ng pagtawa, sa esensya, palaging - sa isang anyo o iba pa, sa isang paraan o iba pa - ay naglalaro ng pagbabalik sa lupa ng ginintuang edad ni Saturn, ang nabubuhay na posibilidad ng pagbabalik nito. At ginagawa ito ng romantikong katawa-tawa (kung hindi, ito ay titigil sa pagiging katawa-tawa), ngunit sa sarili nitong mga subjective na anyo. Ang umiiral na mundo ay biglang naging dayuhan (upang gamitin ang terminolohiya ni Kaiser) dahil ang posibilidad ng isang tunay na katutubong mundo, ang mundo ng ginintuang panahon, ang karnabal na katotohanan ay nahayag. Bumalik ang lalaki sa sarili. Ang umiiral na mundo ay nawasak upang maipanganak muli at mabago. Ang mundo, namamatay, nanganak. Ang relativity ng lahat ng bagay na umiiral sa katawa-tawa ay laging masayahin, at ito ay palaging nababalot ng kagalakan ng pagbabago, kahit na ang saya at kagalakan na ito ay nabawasan sa isang minimum (tulad ng sa romantikismo).

Dapat itong bigyang-diin muli na ang utopian moment ("gintong panahon") sa pre-romantic grotesque ay inihayag hindi para sa abstract na pag-iisip at hindi para sa panloob na karanasan, ngunit nilalaro at nararanasan ng buong tao, isang buong tao, at isip, at pakiramdam, at katawan. Ang pagkakasangkot ng katawan na ito sa isang posibleng ibang mundo, ang katalinuhan ng katawan nito ay may malaking kahalagahan para sa katawa-tawa.

Sa konsepto ni Kaiser, walang lugar sa lahat para sa materyal-korporeal na prinsipyo kasama ang hindi pagkaubos nito at walang hanggang pagpapanibago. Walang panahon, walang pagbabago, walang krisis sa kanyang konsepto, ibig sabihin, walang lahat ng nangyayari sa araw, sa lupa, sa tao, sa lipunan ng tao, at iyon ang kinabubuhayan ng tunay na kakatwa.

Katangi-tangi ng modernistang katawa-tawa ang depinisyon ni Kaiser tungkol dito: “Ang katawa-tawa ay isang anyo ng pagpapahayag para sa “IT” (p. 137).

Naiintindihan ni Kaiser ang "ito" hindi sa isang Freudian, ngunit sa isang eksistensyal na espiritu: "ito" ay isang dayuhan, hindi makatao na puwersa na kumokontrol sa mundo, mga tao, kanilang buhay at kanilang mga aksyon. Marami sa mga pangunahing motif ng katawa-tawa na Kaiser ay nababawasan sa pakiramdam ng alien power na ito, tulad ng motif ng mga puppet. Binabawasan din niya ang motibo ng kabaliwan dito. Sa isang baliw, ayon kay Kaiser, lagi tayong may nararamdamang alien, na parang may kung anong di-makataong espiritu ang tumagos sa kanyang kaluluwa. Nasabi na natin na ang motif ng kabaliwan ay ginagamit ng katawa-tawa sa isang ganap na naiibang paraan: upang palayain ang sarili mula sa maling "katotohanan ng mundong ito", upang tingnan ang mundo nang may mga mata na malaya mula sa "katotohanan" na ito. .

Si Kaiser mismo ay paulit-ulit na nagsasalita tungkol sa kalayaan ng pantasya na katangian ng katawa-tawa. Ngunit paano posible ang gayong kalayaan na may kaugnayan sa isang mundong pinangungunahan ng isang dayuhan na puwersa "ito"? Ito ang hindi malulutas na kontradiksyon ng konsepto ni Kaiser.

Sa katunayan, ang katawa-tawa ay nagpapalaya mula sa lahat ng mga anyo ng hindi makatao na pangangailangan na tumatagos sa umiiral na mga ideya tungkol sa mundo. Itinanggi ng katawa-tawa ang pangangailangang ito bilang kamag-anak at limitado. Ang pangangailangan sa anumang larawan ng mundong namamayani sa isang partikular na panahon ay palaging lumilitaw bilang isang bagay na monolitikong seryoso, walang kondisyon at hindi mapag-aalinlanganan. Ngunit sa kasaysayan, ang mga ideya tungkol sa pangangailangan ay palaging kamag-anak at nababago. Ang simula ng pagtawa at ang karnabal na saloobin na pinagbabatayan ng katawa-tawa ay sumisira sa limitadong kabigatan at lahat ng pag-angkin sa walang hanggang kahalagahan at walang kondisyon ng mga ideya tungkol sa pangangailangan at nagpapalaya sa kamalayan, pag-iisip at imahinasyon ng tao para sa mga bagong posibilidad. Kaya naman ang mga malalaking kaguluhan, maging sa larangan ng agham, ay laging nauuna at inihanda ng isang tiyak na karnabalisasyon ng kamalayan.

Sa kataka-takang mundo, ang bawat "ito" ay tinatanggihan at nagiging isang "nakakatawa na halimaw"; pagpasok sa mundong ito - kahit na ang mundo ng romantikong katawa-tawa - palagi nating nararamdaman ang ilang espesyal na masayang kalayaan ng pag-iisip at imahinasyon.

Pag-isipan natin ang dalawa pang aspeto ng konsepto ni Kaiser.

Summing up sa kanyang mga pagsusuri, sinabi ni Kaiser na "sa kataka-takang ito ay hindi ang takot sa kamatayan, ngunit ang takot sa buhay."

Ang pahayag na ito, na pinananatili sa diwa ng eksistensyalismo, ay naglalaman, una sa lahat, ang pagsalungat ng buhay at kamatayan. Ang ganitong pagsalungat ay ganap na dayuhan sa makasagisag na sistema ng katawa-tawa. Ang kamatayan sa sistemang ito ay hindi sa lahat ng pagtanggi sa buhay sa kakatwang pagkaunawa nito bilang buhay ng isang malaking katawan ng mga tao. Ang kamatayan dito ay pumapasok sa kabuuan ng buhay bilang kinakailangang sandali nito, bilang isang kondisyon para sa patuloy na pagpapanibago at pagpapabata nito. Ang kamatayan dito ay palaging nauugnay sa pagsilang, ang libingan - kasama ang pagsilang sa dibdib ng lupa. Kapanganakan - kamatayan, kamatayan - kapanganakan - pagtukoy (constitutive) sandali ng buhay mismo, tulad ng sa mga sikat na salita ng Spirit of the Earth sa Goethe's Faust. Ang kamatayan ay kasama sa buhay at, kasama ng kapanganakan, ang tumutukoy sa walang hanggang paggalaw nito. Kahit na ang pakikibaka ng buhay na may kamatayan sa isang indibidwal na katawan ay nauunawaan ng kataka-takang makasagisag na pag-iisip bilang isang pakikibaka ng isang matigas ang ulo na lumang buhay sa isang bagong ipinanganak (kailangang ipanganak), bilang isang krisis ng pagbabago.

Sinabi ni Leonardo da Vinci: kapag ang isang tao ay umaasa sa isang bagong araw, isang bagong tagsibol, isang bagong taon na may masayang pagkainip, hindi niya pinaghihinalaan na sa pamamagitan ng paggawa nito siya, sa esensya, ay nananabik para sa kanyang sariling kamatayan. Bagama't ang aphorismong ito ni Leonardo da Vinci ay hindi kataka-taka sa anyo ng pagpapahayag, ito ay batay sa isang karnabal na saloobin.

Kaya, sa sistema ng nakakatakot na imahe, ang kamatayan at pagpapanibago ay hindi mapaghihiwalay sa bawat isa sa buong buhay, at ang kabuuan na ito ay hindi bababa sa lahat na may kakayahang magdulot ng takot.

Dapat sabihin na ang imahe ng kamatayan sa medieval at renaissance grotesques (kabilang ang mga pictorial, halimbawa, sa Holbein's Dances of Death o Durer's) ay palaging may kasamang elemento ng katatawanan. Ito ay palaging - sa isang mas malaki o mas maliit na lawak - isang nakakatawang halimaw. Sa kasunod na mga siglo, at lalo na sa ika-19 na siglo, halos ganap nilang nakalimutan kung paano marinig ang elemento ng komiks sa gayong mga larawan at naramdaman ang mga ito sa isang seryosong eroplano, kung saan sila ay naging patag at nabaluktot. Ang burges na ikalabinsiyam na siglo ay iginagalang lamang ang purong satirical na pagtawa, na, sa esensya, hindi nakakatawang retorika na pagtawa, seryoso at nakapagtuturo (ito ay hindi walang kabuluhan na ito ay tinutumbas sa isang latigo o pamalo). Bukod dito, pinayagan din ang puro nakakaaliw na tawanan, walang iniisip at hindi nakakapinsala. Lahat ng seryoso ay kailangang seryoso, ibig sabihin, diretso at flat ang tono.

Ang tema ng kamatayan bilang pagpapanibago, ang kumbinasyon ng kamatayan at kapanganakan, ang mga larawan ng masayang kamatayan ay may mahalagang papel sa makasagisag na sistema ng nobela ni Rabelais at sasailalim sa tiyak na pagsusuri sa mga susunod na bahagi ng ating gawain.

Ang huling punto sa konsepto ni Kaiser, kung saan tatalakayin natin, ay ang kanyang interpretasyon ng nakakatakot na pagtawa. Narito ang kanyang mga salita: "Ang tawa na may halong kapaitan, kapag ito ay pumasa sa kataka-taka, ay may mga katangian ng mapanukso, mapang-uyam at, sa wakas, satanic na pagtawa."

Nakikita natin na lubos na nauunawaan ni Kaiser ang nakakatakot na pagtawa sa diwa ng mga argumento ng "night watchman" ni Bonaventure at ang teorya ng "mapanirang katatawanan" ni Jean-Paul, iyon ay, sa diwa ng romantikong katawa-tawa. Masayahin, nagpapalaya at nabubuhay, iyon ay, tiyak na malikhain, ang sandali ng pagtawa ay nawawala. Gayunpaman, naiintindihan ni Kaiser ang pagiging kumplikado ng problema ng pagtawa sa katawa-tawa at tumanggi na lutasin ito nang hindi malabo (op. cit., tingnan ang p. 139).

Ito ang libro ni Kaiser. Gaya ng nasabi na natin, ang kataka-taka ay ang nangingibabaw na anyo ng iba't ibang hibla ng kontemporaryong modernismo. Ang teoretikal na katwiran para sa modernistang katawa-tawa ay, sa esensya, ang konsepto ng Kaiser. Sa ilang mga reserbasyon, maaari pa rin nitong ipaliwanag ang ilang aspeto ng romantikong katawa-tawa. Ngunit upang i-extend ito sa iba pang mga panahon sa pagbuo ng katawa-tawa imahe tila sa amin ganap na hindi katanggap-tanggap.

Ang problema ng katawa-tawa at ang aesthetic na kakanyahan nito ay maaaring wastong maipakita at malutas lamang sa batayan ng katutubong kultura ng Middle Ages at panitikan ng Renaissance, at ang maliwanag na kahalagahan ng Rabelais ay lalong mahusay dito. Upang maunawaan ang tunay na lalim, kalabuan at lakas ng mga indibidwal na nakakatakot na motif ay posible lamang sa pagkakaisa ng katutubong kultura at sa karnabal na pananaw sa mundo; kinuha sa paghihiwalay mula dito, sila ay nagiging hindi malabo, patag at maubos.

Ang pagbibigay-katwiran para sa paglalapat ng terminong "grotesque" sa isang espesyal na uri ng imahe ng katutubong kultura ng Middle Ages at ang panitikan ng Renaissance na nauugnay dito ay hindi maaaring magtaas ng anumang pagdududa. Ngunit hanggang saan nabibigyang katwiran ang ating terminong "kataka-takang realismo"?

Maaari lamang kaming magbigay ng isang paunang sagot sa tanong na ito dito sa panimula.

Ang mga tampok na iyon na napakalinaw na nakikilala ang medieval at Renaissance na katawa-tawa mula sa romantikong at modernistang katawa-tawa - at higit sa lahat ang kusang materyalistiko at kusang diyalektikong pag-unawa sa pagkatao - ay maaaring matukoy bilang makatotohanan. Ang aming mga karagdagang konkretong pagsusuri ng mga kataka-takang larawan ay magpapatunay sa posisyong ito.

Ang kamangha-manghang imahe ng Renaissance, na direktang nauugnay sa kultura ng katutubong karnabal - sa Rabelais, Cervantes, Shakespeare - ay nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa lahat ng mahusay na makatotohanang panitikan ng mga sumunod na siglo. Ang pagiging totoo ng engrandeng istilo (ang pagiging totoo ni Stendhal, Balzac, Hugo, Dickens, atbp.) ay palaging nauugnay (direkta o hindi direkta) sa tradisyon ng Renaissance, at ang pagtigil dito ay hindi maiiwasang humantong sa pagpipino ng realismo at pagkabulok nito. sa naturalistic empiricism.

Nasa ika-17 siglo, ang ilang mga anyo ng katawa-tawa ay nagsimulang bumagsak sa isang static na "katangian" at makitid na genreismo. Ang pagkabulok na ito ay konektado sa mga tiyak na limitasyon ng burges na pananaw sa mundo. Ang tunay na kababalaghan ay hindi bababa sa lahat ng static: nagsusumikap itong makuha sa mga imahe nito ang mismong pagbuo, paglaki, walang hanggang kawalan ng kumpleto, hindi kahandaan ng pagiging; samakatuwid, binibigyan niya sa kanyang mga larawan ang parehong mga poste ng pagiging, sa parehong oras - ang papalabas at ang bago, ang namamatay at ang ipinanganak; nagpapakita siya ng dalawang katawan sa isang katawan, namumuko at dibisyon ng buhay na selula ng buhay. Dito, sa taas ng kataka-taka at realismo ng folklore, tulad ng pagkamatay ng mga unicellular na organismo, hindi kailanman nananatili ang isang bangkay (ang pagkamatay ng isang unicellular na organismo ay kasabay ng pagpaparami nito, iyon ay, sa pagkawatak-watak sa dalawang selula, dalawang organismo, nang walang anumang "mortal na basura"), dito katandaan buntis, puno ng kamatayan, lahat ng bagay na limitado, katangian, frozen, handa ay itinapon sa ilalim ng katawan para sa remelting at isang bagong kapanganakan. Sa proseso ng pagkabulok at pagkawatak-watak ng kataka-takang realismo, ang positibong poste ay nawawala, iyon ay, ang pangalawang batang link ng pagbuo (ito ay pinalitan ng isang moral na kasabihan at isang abstract na konsepto): may nananatiling isang purong bangkay, walang pagbubuntis, dalisay , katumbas ng kanyang sarili, nakahiwalay na katandaan, napunit mula sa lumalaking kabuuan, kung saan siya ay konektado sa susunod na batang link sa isang solong chain ng pag-unlad at paglago. Ito ay lumiliko ang isang sirang katawa-tawa, isang pigura ng isang fertility demon na may crop na phallus at isang nalulumbay na tiyan. Kaya't ang lahat ng mga baog na larawang ito ng "katangian" ay ipinanganak, ang lahat ng mga "propesyonal" na uri ng mga abogado, mangangalakal, bugaw, matatandang lalaki at babae, atbp., lahat ng mga maskarang ito ng lumiliit at lumalalang realismo. Mayroong lahat ng mga uri na ito sa kataka-takang pagiging totoo, ngunit doon ay hindi sila bumuo ng isang larawan ng lahat ng buhay, doon sila ay isang namamatay na bahagi lamang ng pagsilang ng buhay. Ang katotohanan ay ang bagong konsepto ng realismo ay gumuhit ng mga hangganan sa pagitan ng lahat ng katawan at mga bagay sa ibang paraan. Pinaghihiwa nito ang dalawang katawan na katawan at pinuputol ang mga bagay ng kataka-taka at realismo ng alamat na tumubo kasama ng katawan; sinisikap nitong kumpletuhin ang bawat indibidwalidad nang wala sa huling kabuuan, kung saan nawala na ang lumang imahe at isang bagong imahe. hindi pa nahahanap. Malaki rin ang pagbabago ng pag-unawa sa panahon.

Ang panitikan ng tinaguriang "pang-araw-araw na realismo" ng ika-17 siglo (Sorel, Scarron, Fuuretière), kasama ang tunay na mga sandali ng karnabal, ay puno na ng gayong mga larawan ng huminto na katawa-tawa, iyon ay, ang kataka-taka, halos bawiin mula sa mahusay. oras, mula sa daloy ng pagiging at samakatuwid ay nagyelo sa duality nito, o nahati. Ang ilang mga siyentipiko (halimbawa, Renier) ay may hilig na bigyang-kahulugan ito bilang simula ng realismo, bilang mga unang hakbang nito. Sa katunayan, ang lahat ng ito ay patay lamang at kung minsan ay halos walang kahulugan na mga fragment ng isang makapangyarihan at malalim na kataka-takang realismo.

Sinabi na namin sa simula ng aming pagpapakilala na ang parehong mga indibidwal na phenomena ng kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages at mga espesyal na genre ng kataka-takang realismo ay pinag-aralan nang lubusan at lubusan, ngunit, siyempre, mula sa punto ng view ng mga makasaysayang iyon- kultural at historikal-panitikan na mga pamamaraan na nangibabaw sa agham.ika-19 at unang dekada ng ika-20 siglo. Siyempre, hindi lamang mga akdang pampanitikan ang pinag-aralan, kundi pati na rin ang mga partikular na phenomena tulad ng "mga holiday ng mga tanga" (F. Burkelo, G. Drews, Villetar, atbp.), "Easter laughter" (I. Schmid, S. Reinach, atbp. . ), "sagradong parody" (F. Novati, E. Ilvanen, P. Lehmann) at iba pang mga phenomena na, sa esensya, ay nasa labas ng mga hangganan ng sining at panitikan. Siyempre, pinag-aralan din ang iba't ibang mga pagpapakita ng kultura ng pagtawa noong unang panahon (A. Dieterich, Reich, Cornford, at iba pa). Marami na ang ginawa ng mga folklorist upang ipaliwanag ang kalikasan at simula ng mga indibidwal na motif at simbolo na bumubuo sa komposisyon ng kultura ng katutubong pagtawa (sapat na banggitin ang monumental na gawain ni Frazer - " gintong sanga"). Sa pangkalahatan, ang siyentipikong panitikan na may kaugnayan sa katutubong kultura ng pagtawa ay napakalaki. Sa hinaharap, sa kurso ng aming trabaho, kami ay sumangguni sa mga kaukulang espesyal na mga gawa.

Ngunit ang lahat ng malawak na panitikan na ito, na may mga pambihirang eksepsiyon, ay walang mga teoretikal na kalunos-lunos. Hindi ito nagsusumikap para sa anumang malawak at pangunahing teoretikal na paglalahat. Bilang isang resulta, halos walang hangganan, maingat na kinokolekta at madalas na masusing pinag-aralan ang materyal ay nananatiling hindi pinagsama at walang kahulugan. Ang tinatawag nating pinag-isang mundo ng kultura ng katutubong pagtawa ay mukhang isang uri ng isang koleksyon ng magkakaibang mga kuryusidad, na, sa katunayan, ay hindi maaaring isama sa "seryosong" kasaysayan ng kultura at panitikan ng Europa, sa kabila ng napakalaking dami nito. Ito ay isang koleksyon ng mga kuryusidad at kalaswaan - ito ay nananatili sa labas ng bilog ng mga "malubhang" malikhaing problema na nilutas ng European sangkatauhan. Ito ay lubos na nauunawaan na sa gayong paraan, ang malakas na impluwensya ng kultura ng katutubong pagtawa sa lahat ng kathang-isip, sa pinaka "mapanlikhang pag-iisip" ng sangkatauhan ay nananatiling halos ganap na hindi natuklasan.

Sa madaling sabi ay tatalakayin natin dito ang dalawang pag-aaral lamang na nagbibigay ng tiyak na mga problemang teoretikal, at higit pa rito, ang mga nakakaugnay sa ating problema ng katutubong kultura ng pagtawa mula sa dalawang magkaibang panig.

Noong 1903, ang napakalaking gawain ni G. Reich "Mim. Isang Karanasan sa Historikal na Pag-aaral ng Pag-unlad ng Panitikan” (tingnan ang talababa 5).

Ang paksa ng pag-aaral ng Reich ay, sa esensya, ang kultura ng pagtawa noong unang panahon at ang Middle Ages. Nagbibigay siya ng isang napakalaking, napaka-kawili-wili at mahalagang materyal. Tama niyang inihayag ang pagkakaisa ng tradisyon ng pagtawa, na dumaraan sa sinaunang panahon at sa Middle Ages. Sa wakas ay nauunawaan niya ang primordial at mahalagang koneksyon ng pagtawa sa mga larawan ng materyal at ilalim ng katawan. Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa Reich na lumapit sa tama at produktibong pagbabalangkas ng problema ng katutubong kultura ng pagtawa.

Pero hindi pa rin niya pinoproblema. Tila sa amin na ito ay napigilan pangunahin sa pamamagitan ng dalawang kadahilanan.

Una, sinusubukan ng Reich na bawasan ang buong kasaysayan ng kultura ng pagtawa sa kasaysayan ng mime, iyon ay, isang genre ng pagtawa, kahit na medyo katangian, lalo na para sa huli na sinaunang panahon. Ang mime para sa Reich ay lumalabas na ang sentro at kahit na halos ang tanging tagapagdala ng kultura ng pagtawa. Sa impluwensya ng sinaunang mime, binabawasan ng Reich ang lahat ng mga form ng folk-festive, at ang komiks na panitikan ng Middle Ages. Sa kanyang paghahanap para sa impluwensya ng sinaunang mime, ang Reich ay lumampas pa sa kultura ng Europa. Ang lahat ng ito ay humahantong sa hindi maiiwasang mga pagmamalabis at sa pagwawalang-bahala sa lahat ng bagay na hindi akma sa Procrustean bed ng mime. Dapat sabihin na ang Reich ay hindi pa rin minsan naninindigan sa kanyang konsepto: ang materyal ay umaapaw at pinipilit ang may-akda na lumampas sa makitid na limitasyon ng mime.

Pangalawa, ang Reich ay medyo pina-moderno at pinapahirap ang parehong pagtawa at ang materyal at prinsipyo ng katawan na hindi maiiwasang nauugnay dito. Sa konsepto ng Reich, ang mga positibong aspeto ng prinsipyo ng pagtawa - ang pagpapalaya at muling pagbuo ng kapangyarihan nito - ay medyo magulo (bagaman alam na alam ni Reich ang sinaunang pilosopiya ng pagtawa). Ang unibersalismo ng popular na pagtawa at ang mundo-contemplative at utopian na karakter nito ay hindi rin nakatanggap ng nararapat na pag-unawa at pagpapahalaga mula sa Reich. Ngunit ang materyal at prinsipyo ng katawan ay mukhang lalo na naghihirap sa kanyang konsepto: Tinitingnan ito ni Reich sa pamamagitan ng prisma ng abstract at pagkakaiba-iba ng pag-iisip ng bagong panahon at samakatuwid ay naiintindihan ito nang makitid, halos naturalistic.

Ito ang dalawang pangunahing punto na, sa aming opinyon, ay nagpapahina sa konsepto ng Reich. Gayunpaman, ang Reich ay gumawa ng maraming upang maghanda ng isang tamang pagbabalangkas ng problema ng sikat na kultura ng pagtawa. Napakalaking awa na ang aklat ni Reich, na mayaman sa bagong materyal, orihinal at matapang sa pag-iisip, ay hindi nagsagawa ng wastong impluwensya nito sa panahon nito.

Sa mga sumusunod, paulit-ulit nating sasangguni sa gawa ni Reich.

Ang ikalawang pag-aaral, na ating tatalakayin dito, ay isang maliit na aklat ni Konrad Burdach "Reformation, Renaissance, Humanism" (Burdax Konrad, Reformation, Renaissance, Humanismus, Berlin, 1918). Ang aklat na ito ay medyo malapit din sa paglalahad ng problema ng kulturang popular, ngunit sa isang ganap na naiibang paraan kaysa sa aklat ni Reich. Sa loob nito ay walang tanong ng pagtawa at ang materyal at simula ng katawan. Ang tanging bayani nito ay ang ideya-imahe ng "revival", "renewal", "reformation".

Sa kanyang aklat, ipinakita ni Burdakh kung paano ang ideyang ito-imahe ng muling pagsilang (sa iba't ibang mga pagkakaiba-iba nito), na orihinal na nagmula sa sinaunang mitolohiyang pag-iisip ng mga taga-Silangan at sinaunang mga tao, ay patuloy na nabubuhay at umunlad sa buong Middle Ages. Ito ay napanatili din sa kulto ng simbahan (sa liturhiya, sa seremonya ng binyag, atbp.), Ngunit narito ito sa isang estado ng dogmatikong ossification. Dahil sa pagsulong ng relihiyon noong ika-12 siglo (Joachim ng Fiore, Francis ng Assisi, mga espiritwal), ang makasagisag na ideyang ito ay nabuhay, tumagos sa mas malawak na mga bilog ng mga tao, ay nakukulayan ng mga damdamin ng tao, na gumising sa mala-tula at masining na imahinasyon, nagiging isang pagpapahayag ng lumalagong pagkauhaw para sa muling pagsilang at pagpapanibago sa isang purong makalupa , ang makamundong globo, iyon ay, ang globo ng buhay pampulitika, panlipunan at masining (tingnan sa itaas, p. 55).

Binabaybay ni Burdach ang mabagal at unti-unting proseso ng sekularisasyon (sekularisasyon) ng ideya-imahe ng muling pagsilang kay Dante, sa mga ideya at aktibidad nina Rienzo, Petrarch, Boccaccio at iba pa.

Tama ang paniniwala ni Burdakh na ang gayong makasaysayang kababalaghan tulad ng Renaissance ay hindi maaaring lumitaw bilang isang resulta ng puro cognitive quests at intelektwal na pagsisikap ng mga indibidwal na tao. Sinasabi niya ito tungkol dito:

“Ang Humanismo at Renaissance ay hindi produkto ng kaalaman (Produkte des Wissens). Ang mga ito ay bumangon hindi dahil natuklasan ng mga siyentipiko ang mga nawawalang monumento ng sinaunang panitikan at sining at nagsusumikap na ibalik ang mga ito sa buhay. Ang Humanismo at Renaissance ay isinilang mula sa madamdamin at walang hangganang pag-asa at pagsisikap ng isang tumatandang panahon, na ang kaluluwa, na nanginginig sa kaibuturan nito, ay naghahangad ng bagong kabataan” (p. 138).

Si Burdach, siyempre, ay ganap na tama sa pagtanggi na kunin at ipaliwanag ang Renaissance mula sa mga pinagmumulan ng mga iskolar at libro, mula sa mga indibidwal na paghahanap ng ideolohiya, mula sa "mga pagsisikap na intelektwal." Tama rin siya na ang Renaissance ay inihahanda sa buong Middle Ages (at lalo na mula noong ika-12 siglo). Tama siya, sa wakas, sa katotohanan na ang salitang "revival" ay hindi nangangahulugang "ang muling pagkabuhay ng mga agham at sining ng sinaunang panahon", ngunit sa likod nito ay nakatayo ang isang malaki at hindi maliwanag na semantikong pormasyon, na nag-ugat sa kailaliman ng ritwal-kagila-gilalas, matalinhaga at intelektwal-ideolohikal na pag-iisip ng sangkatauhan . Ngunit hindi nakita at hindi naunawaan ni K. Burdakh ang pangunahing saklaw ng pagkakaroon ng ideya-imahe ng muling pagbabangon - ang kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages. Ang pagnanais para sa pag-renew at bagong kapanganakan, ang "uhaw para sa isang bagong kabataan" ay tumagos sa karnabal na pananaw sa mundo at natagpuan ang magkakaibang sagisag sa kongkreto-senswal na anyo ng katutubong kultura (kapwa sa ritwal-kamangha-manghang at pandiwang mga anyo). Ito ang pangalawang maligaya na buhay ng Middle Ages.

Marami sa mga phenomena na isinasaalang-alang ni K. Burdakh sa kanyang aklat bilang paghahanda sa Renaissance, ang kanilang mga sarili ay sumasalamin sa impluwensya ng katutubong kultura ng pagtawa at, sa lawak ng impluwensyang ito, inaasahan ang diwa ng Renaissance. Ito ay, halimbawa, si Joachim ng Fiore at lalo na si Francis ng Assisi at ang kilusang nilikha niya. It was not for nothing na tinawag mismo ni Francis ang kanyang sarili at ang kanyang mga tagasuporta na "buffoons of the Lord" ("ioculatores Domini"). Ang kakaibang pananaw sa mundo ni Francis kasama ang kanyang "espirituwal na kagalakan" ("laetitia spiritualis"), na may pagpapala ng materyal-korporeal na prinsipyo, na may mga tiyak na pagwawalang-bahala at pagmumura ng Pransiskano, ay matatawag (na may ilang pagmamalabis) na karnabal. Katolisismo. Ang mga elemento ng karnabal na saloobin ay medyo malakas sa lahat ng mga aktibidad ng Rienzo. Ang lahat ng mga phenomena na ito, na, ayon kay Burdakh, ay naghanda ng Renaissance, ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang nagpapalaya at nagpapanibagong prinsipyo ng pagtawa, kahit na kung minsan sa isang napakababang anyo. Ngunit ganap na binabalewala ni Burdakh ang simulang ito. Para sa kanya, seryoso lang ang tono.

Kaya, si Burdakh, sa kanyang pagsisikap na maunawaan ang kaugnayan ng Renaissance sa Middle Ages nang mas tama, din - sa kanyang sariling paraan - inihahanda ang pagbabalangkas ng problema ng kultura ng katutubong pagtawa ng Middle Ages.

Ganito ang problema natin. Ngunit ang agarang paksa ng aming pag-aaral ay hindi katutubong kultura ng pagtawa, ngunit ang gawain ni Francois Rabelais. Ang kultura ng katutubong pagtawa ay, sa esensya, walang hanggan at, tulad ng nakita natin, lubhang magkakaiba sa mga pagpapakita nito. Kaugnay nito, ang aming gawain ay puro teoretikal - upang ipakita ang pagkakaisa at kahulugan ng kulturang ito, ang pangkalahatang ideolohikal - pananaw sa mundo - at aesthetic na kakanyahan. Ang pinakamahusay na paraan upang malutas ang problemang ito ay doon, iyon ay, sa naturang kongkretong materyal, kung saan ang katutubong kultura ng pagtawa ay nakolekta, puro at artistikong natanto sa pinakamataas na yugto nito ng Renaissance - lalo na sa gawain ng Rabelais. Ang Rabelais ay kailangang-kailangan para sa pagtagos sa pinakamalalim na diwa ng kultura ng katutubong pagtawa. Sa kanyang malikhaing mundo, ang panloob na pagkakaisa ng lahat ng magkakaibang mga elemento ng kulturang ito ay inihayag nang may pambihirang kalinawan. Ngunit ang kanyang gawa ay isang buong encyclopedia ng katutubong kultura.

Ngunit, gamit ang gawain ng Rabelais upang ihayag ang kakanyahan ng kultura ng katutubong pagtawa, hindi natin ito ginagawang isang paraan lamang upang makamit ang isang layunin na nasa labas nito. Sa kabaligtaran, tayo ay lubos na kumbinsido na sa ganitong paraan lamang, ibig sabihin, sa liwanag lamang ng kulturang popular, maihahayag ang tunay na Rabelais, upang ipakita ang Rabelais sa Rabelais. Hanggang ngayon, ito ay na-moderno lamang: ito ay nabasa sa pamamagitan ng mga mata ng modernong panahon (pangunahin sa pamamagitan ng mga mata ng ika-19 na siglo, ang hindi gaanong matalas na pananaw patungo sa popular na kultura) at ibinawas mula sa Rabelais kung ano ang para sa kanya at sa kanyang mga kontemporaryo - at objectively - ay ang hindi bababa sa makabuluhan. Ang katangi-tanging alindog ng Rabelais (at lahat ay mararamdaman ang alindog na ito) ay nananatiling hindi maipaliwanag. Upang gawin ito, una sa lahat, ito ay kinakailangan upang maunawaan ang espesyal na wika ng Rabelais, iyon ay, ang wika ng katutubong kultura ng pagtawa.

Sa pamamagitan nito maaari nating tapusin ang ating pagpapakilala. Ngunit sa lahat ng kanyang mga pangunahing tema at pahayag, na ipinahayag dito sa isang medyo abstract at kung minsan ay deklaratibong anyo, babalik tayo sa ibang pagkakataon sa mismong gawain at bibigyan sila ng kumpletong konkreto kapwa sa materyal ng gawain ni Rabelais at sa materyal ng iba pang mga phenomena ng Middle Ages at sinaunang panahon na nagsilbi para sa kanya.direkta o hindi direktang mga mapagkukunan.

Sumulat si Mikhail Mikhailovich Bakhtin ng isang seryoso at malalim na pag-aaral ni Francois Rabelais. Malaki ang naging impluwensya nito sa lokal at dayuhang kritisismong pampanitikan. Natapos noong 1940, ang aklat ay nai-publish lamang makalipas ang dalawampung taon - noong 1960. Sa manwal ay sasangguni tayo sa ikalawang edisyon: "Bakhtin M.M. Pagkamalikhain ni Francois Rabelais at katutubong kultura ng Middle Ages at Renaissance. - M.: Hood. lit., 1990. - 543 p.
PAGBUO NG PROBLEMA. Sa ating bansa, hindi gaanong nabibigyang pansin ang gawain ng Rabelais. Samantala, inilalagay siya ng mga kritikong pampanitikan sa Kanluran sa mga tuntunin ng henyo nang direkta pagkatapos ni Shakespeare, o maging sa tabi niya, at sa tabi din ni Dante, Boccaccio, Cervantes. Walang alinlangan na naimpluwensyahan ni Rabelais ang pag-unlad ng hindi lamang Pranses, kundi pati na rin ang pandaigdigang panitikan sa kabuuan. Binibigyang-diin ni Bakhtin ang koneksyon sa pagitan ng akda ni Rabelais at ng kultura ng katutubong pagtawa noong Middle Ages at Renaissance. Sa direksyong ito binibigyang-kahulugan ni Bakhtin ang Gargantua at Pantagruel.
Karaniwang napapansin ng mga mananaliksik ng gawain ni Rabelais ang pamamayani ng mga larawan ng "materyal at body bottom" sa kanyang akda (termino ni M. Bakhtin - S.S.). Pagdumi, buhay sa sex, katakawan, paglalasing - lahat ay ipinapakita nang napaka-realistiko, nananatili sa unahan. Ang mga larawang ito ay ibinigay sa literal at makasagisag na anyo, sa lahat ng kanilang naturalismo. Ang mga katulad na larawan ay matatagpuan sa Shakespeare, Boccaccio, at Cervantes, ngunit hindi sa ganoong kabusog na anyo. Ipinaliwanag ng ilang mananaliksik ang aspetong ito ng gawain ni Rabelais bilang "isang reaksyon sa asetisismo ng Middle Ages" o umuusbong na burges na egoismo. Gayunpaman, ipinaliwanag ni Bakhtin ang pagtitiyak na ito ng teksto ni Rabelais sa pamamagitan ng katotohanan na nagmula ito sa kultura ng katutubong pagtawa ng Renaissance, dahil sa mga karnabal at pamilyar na pampublikong pagsasalita na ang mga imahe ng materyal at ilalim ng katawan ay ginamit nang napakaaktibo at mula doon Rabelais. ay iginuhit. Tinawag ni Bakhtin ang bahaging ito ng akda ng Pranses na manunulat na "kataka-takang realismo."
Naniniwala si Bakhtin na ang maydala ng materyal at pisikal na imahe ay hindi isang indibidwal na egoist, ngunit ang mga tao mismo, "walang hanggan na lumalaki at nagpapanibago." Ang Gargantua at Pantagruel ay mga simbolo ng mga tao. Samakatuwid, ang lahat ng katawan dito ay napaka engrande, exaggerated, hindi nasusukat. Ang pagmamalabis na ito, ayon kay Bakhtin, ay may positibo, positibong katangian. Ipinapaliwanag nito ang saya, ang kasiyahan ng mga larawang katawan. Sa mga pahina ng aklat ni Rabelais, ipinagdiriwang ang isang masayang holiday - "isang kapistahan para sa buong mundo." Ang pangunahing tampok ng tinatawag na Bakhtin na "kataka-takang pagiging totoo" ay ang pag-andar ng "pagbaba", kapag ang lahat ng mataas, espirituwal, perpekto ay inilipat sa eroplano ng katawan, "sa eroplano ng lupa at katawan." Sumulat si Bakhtin: “Ang itaas ay ang langit, ang ibaba ay ang lupa; ang lupa ay ang sumisipsip na simula (libingan, sinapupunan), at ang pinanggalingan, nagbabagong-buhay (sinapupunan ng ina). Ito ang kosmikong aspeto ng topograpiya at topograpiya. Ngunit mayroon ding pisikal na aspeto. Ang tuktok ay ang mukha, ang ulo; ibaba - ari, tiyan at pigi. Ang pagtanggi ay ang landing kapag naglilibing at naghahasik ng sabay. Ibinaon nila ito sa lupa upang ito ay magsilang ng higit at mas mahusay. Ito ay sa isang banda. Sa kabilang banda, ang pagbaba ay nangangahulugan ng paglapit sa mas mababang mga organo ng katawan, samakatuwid, ang pamilyar sa mga proseso tulad ng pagsasama, paglilihi, pagbubuntis, panganganak, panunaw, at pagdumi. At kung ito ay gayon, kung gayon, naniniwala si Bakhtin, ang pagtanggi ay "ambivalent", ito ay sabay na itinatanggi at pinaninindigan. Isinulat niya na ang ilalim ay ang birthing earth at ang katawan na sinapupunan, "the bottom always conceives." Ang katawan na ipinakita sa ganitong paraan ay isang walang hanggang hindi handa, walang hanggang nilikha at malikhaing katawan, ito ay isang link sa kadena ng pag-unlad ng ninuno, naniniwala si Bakhtin.
Ang konseptong ito ng katawan ay matatagpuan din sa iba pang mga Renaissance masters, halimbawa, sa mga artista na sina I. Bosch at Brueghel the Elder. Upang maunawaan ang hindi maikakailang kagandahan ng teksto ni Rabelais, naniniwala si Bakhtin, dapat isaisip ang pagiging malapit ng wika nito sa katutubong kultura ng pagtawa. Bumaling tayo sa teksto ni Rabelais upang gumuhit ng mga natatanging halimbawa ng kanyang akda.

Isang napakalaking papel ang ginampanan ng Simbahang Katoliko at ng relihiyong Kristiyano ng modelong Romano Katoliko. Ang pagiging relihiyoso ng populasyon ay nagpalakas sa papel ng simbahan sa lipunan, at ang pang-ekonomiya, pampulitika at kultural na mga aktibidad ng klero ay nag-ambag sa pagpapanatili ng pagiging relihiyoso ng populasyon sa isang canonized form. Ang Simbahang Katoliko ay isang mahigpit na organisado, mahusay na disiplinadong hierarchical na istraktura na pinamumunuan ng mataas na pari - ang Papa. Dahil ito ay isang supranational na organisasyon, ang papa ay nagkaroon ng pagkakataon, sa pamamagitan ng mga arsobispo, obispo, gitna at mababang puting klero, pati na rin ang mga monasteryo, na magkaroon ng kamalayan sa lahat ng nangyayari sa mundong Katoliko at upang iguhit ang kanyang linya sa parehong paraan. mga institusyon. Bilang resulta ng pagkakaisa ng sekular at espirituwal na kapangyarihan, na lumitaw bilang isang resulta ng pag-ampon ng mga Franks ng Kristiyanismo kaagad sa bersyon ng Katoliko, ang mga Frankish na hari, at pagkatapos ay ang mga soberanya ng ibang mga bansa, ay gumawa ng mga rich land grant sa mga simbahan. . Samakatuwid, ang simbahan sa lalong madaling panahon ay naging isang pangunahing may-ari ng lupa: ito ay nagmamay-ari ng isang-katlo ng lahat ng nilinang lupain sa Kanlurang Europa. Nakikibahagi sa mga usurious na operasyon at pamamahala sa mga ari-arian na kabilang dito, ang Simbahang Katoliko ay isang tunay na puwersang pang-ekonomiya, na isa sa mga dahilan ng kapangyarihan nito.
Sa mahabang panahon, monopolyo ang simbahan sa edukasyon at kultura. Sa mga monasteryo, ang mga sinaunang manuskrito ay napanatili at kinopya, at ang mga sinaunang pilosopo, pangunahin ang idolo ng Middle Ages, si Aristotle, ay nagkomento tungkol sa mga pangangailangan ng teolohiya. Ang mga paaralan ay orihinal na naka-attach lamang sa mga monasteryo; ang mga unibersidad sa medieval ay karaniwang nauugnay sa simbahan. Ang monopolyo ng Simbahang Katoliko sa larangan ng kultura ay humantong sa katotohanan na ang buong kultura ng medyebal ay isang relihiyosong kalikasan, at ang lahat ng mga agham ay napapailalim sa teolohiya at puspos dito. Ang Simbahan ay kumilos bilang isang mangangaral ng Kristiyanong moralidad, nagsusumikap na itanim ang mga pamantayang Kristiyano ng pag-uugali sa buong lipunan. Sinalungat niya ang walang katapusang alitan, hinimok ang mga naglalabanang partido na huwag saktan ang damdamin ng populasyon ng sibilyan at sundin ang ilang mga patakaran na may kaugnayan sa bawat isa. Ang mga klero ay nag-aalaga sa mga matatanda, maysakit at mga ulila. Ang lahat ng ito ay sumusuporta sa awtoridad ng simbahan sa mata ng populasyon. Ang kapangyarihang pang-ekonomiya, isang monopolyo sa edukasyon, awtoridad sa moralidad, isang malawak na istrukturang hierarchical ay nag-ambag sa katotohanan na ang Simbahang Katoliko ay naghangad na gumanap ng isang nangungunang papel sa lipunan, upang ilagay ang sarili sa itaas ng sekular na kapangyarihan. Ang pakikibaka sa pagitan ng estado at simbahan ay naganap na may iba't ibang tagumpay. Pag-abot ng maximum sa XII-XIII na siglo. nagsimulang bumagsak ang kapangyarihan ng simbahan at kalaunan ay nanalo ang kapangyarihan ng hari. Ang huling dagok sa sekular na pag-aangkin ng kapapahan ay hinarap ng Repormasyon.
Ang sistemang sosyo-politikal na itinatag noong Middle Ages sa Europa ay karaniwang tinatawag na pyudalismo sa agham pangkasaysayan. Ang salitang ito ay nagmula sa pangalan ng pagmamay-ari ng lupa, na tinanggap ng isang kinatawan ng naghaharing uri ng ari-arian para sa serbisyo militar. Tinawag na awayan ang ari-arian na ito. Hindi lahat ng istoryador ay naniniwala na ang terminong pyudalismo ay matagumpay, dahil ang konseptong pinagbabatayan nito ay hindi kayang ipahayag ang mga detalye ng sibilisasyong Central European. Bilang karagdagan, walang pinagkasunduan sa kakanyahan ng pyudalismo. Nakikita ito ng ilang mga istoryador sa sistema ng vassalage, ang iba ay sa political fragmentation, ang iba sa isang partikular na paraan ng produksyon. Gayunpaman, ang mga konsepto ng pyudal na sistema, ang pyudal na panginoon, ang pyudal na umaasa sa magsasaka ay matatag na pumasok sa makasaysayang agham. Samakatuwid, susubukan nating kilalanin ang pyudalismo bilang isang sistemang sosyo-politikal na katangian ng sibilisasyong medieval sa Europa.
Isang katangian ng pyudalismo ang pyudal na pagmamay-ari ng lupa. Una, nahiwalay ito sa pangunahing producer. Pangalawa, ito ay may kondisyon, at pangatlo, ito ay hierarchical. Pang-apat, ito ay konektado sa kapangyarihang pampulitika. Ang alienation ng mga pangunahing prodyuser mula sa pagmamay-ari ng lupa ay ipinakita sa katotohanan na ang land plot kung saan nagtrabaho ang magsasaka ay pag-aari ng malalaking may-ari ng lupa - mga pyudal na panginoon. Ginamit ito ng magsasaka. Para dito, obligado siyang magtrabaho sa field ng master nang ilang araw sa isang linggo o magbayad ng mga dues - sa uri o cash. Samakatuwid, ang pagsasamantala sa mga magsasaka ay may likas na pang-ekonomiya. Non-economic na pamimilit - ang personal na pag-asa ng mga magsasaka sa mga pyudal na panginoon - ay gumanap ng papel ng isang karagdagang paraan. Ang sistemang ito ng mga relasyon ay bumangon sa pagbuo ng dalawang pangunahing uri ng lipunang medyebal: ang mga pyudal na panginoon (sekular at espirituwal) at ang pyudal na umaasa sa mga magsasaka.
Ang pyudal na pagmamay-ari ng lupa ay may kondisyon, dahil ang away ay itinuturing na ipinagkaloob para sa serbisyo. Sa paglipas ng panahon, ito ay naging isang namamana na pag-aari, ngunit pormal na maaari itong alisin para sa hindi pagsunod sa isang kasunduan sa basalyo. Hierarchically, ang likas na katangian ng ari-arian ay ipinahayag sa katotohanan na ito ay, kumbaga, ipinamahagi sa isang malaking grupo ng mga pyudal na panginoon mula sa itaas hanggang sa ibaba, kaya walang sinuman ang nagmamay-ari ng ganap na pribadong pagmamay-ari ng lupa. Ang kalakaran sa pagbuo ng mga anyo ng pagmamay-ari noong Middle Ages ay ang awayan ay unti-unting naging ganap na pribadong pag-aari, at ang mga umaasang magsasaka, na nagiging malaya (bilang resulta ng pagtubos ng personal na pag-asa), ay nakakuha ng ilang mga karapatan sa pagmamay-ari sa kanilang lupain, pagtanggap ng karapatang ibenta ito na napapailalim sa pagbabayad na pyudal na panginoon ng isang espesyal na buwis. Ang kumbinasyon ng pyudal na ari-arian na may kapangyarihang pampulitika ay ipinakita sa katotohanan na sa Middle Ages ang pangunahing yunit ng ekonomiya, hudisyal at pampulitika ay isang malaking pyudal na ari-arian - seigneury. Ang dahilan nito ay ang kahinaan ng sentral na kapangyarihan ng estado sa ilalim ng dominasyon ng subsistence farming. Kasabay nito, sa medyebal na Europa, isang tiyak na bilang ng mga allodist na magsasaka ang nanatili - kumpletong mga pribadong may-ari. Lalo na marami sa kanila sa Germany at southern Italy.
Ang subsistence farming ay isang mahalagang katangian ng pyudalismo, bagama't hindi kasing katangian ng mga anyo ng pagmamay-ari, dahil ang subsistence farming, kung saan walang ibinebenta o binibili, ay umiral kapwa sa Sinaunang Silangan at sa Antiquity. Sa medyebal na Europa, umiral ang isang ekonomiyang pangkabuhayan hanggang sa mga ika-13 siglo, nang magsimula itong maging isang ekonomiya ng kalakal-pera sa ilalim ng impluwensya ng paglago ng mga lungsod.
Isa sa pinakamahalagang katangian ng pyudalismo, isinasaalang-alang ng maraming mananaliksik ang monopolisasyon ng mga gawaing militar ng naghaharing uri. Ang digmaan ay para sa mga kabalyero. Ang konseptong ito, na orihinal na nagtalaga lamang ng isang mandirigma, ay nagsimulang magtalaga ng may pribilehiyong uri ng lipunang medyebal, na kumalat sa lahat ng sekular na pyudal na panginoon. Gayunpaman, dapat tandaan na kung saan umiiral ang mga allodist na magsasaka, sa pangkalahatan ay may karapatan silang magdala ng armas. Ang pakikilahok sa mga krusada ng mga umaasang magsasaka ay nagpapakita rin ng di-ganap na katangian ng katangiang ito ng pyudalismo.
Ang pyudal na estado, bilang isang patakaran, ay nailalarawan sa pamamagitan ng kahinaan ng sentral na pamahalaan at ang pagpapakalat ng mga pampulitikang tungkulin. Sa teritoryo ng isang pyudal na estado, madalas mayroong ilang halos independiyenteng mga pamunuan at malayang lungsod. Sa maliliit na pormasyon ng estadong ito, minsan ay umiral ang diktatoryal na kapangyarihan, dahil walang makakalaban sa isang malaking may-ari ng lupa sa loob ng isang maliit na yunit ng teritoryo.
Ang mga lungsod ay isang katangiang kababalaghan ng medyebal na sibilisasyong Europeo, simula noong ika-11 siglo. Ang tanong ng relasyon sa pagitan ng pyudalismo at mga lungsod ay mapagtatalunan. Ang mga lungsod ay unti-unting nawasak ang likas na katangian ng pyudal na ekonomiya, nag-ambag sa pagpapalaya ng mga magsasaka mula sa pagkaalipin, at nag-ambag sa paglitaw ng isang bagong sikolohiya at ideolohiya. Kasabay nito, ang buhay ng medyebal na lungsod ay batay sa mga prinsipyong katangian ng lipunang medyebal. Ang mga lungsod ay matatagpuan sa mga lupain ng mga pyudal na panginoon, kaya sa simula ang populasyon ng mga lungsod ay nasa pyudal na pag-asa sa mga panginoon, bagaman ito ay mas mahina kaysa sa pag-asa ng mga magsasaka. Ang medyebal na lungsod ay batay sa isang prinsipyo tulad ng corporatism. Ang mga taong-bayan ay inorganisa sa mga workshop at guild, kung saan gumagana ang mga tendensya sa pag-level. Ang lungsod mismo ay isang korporasyon din. Ito ay lalong maliwanag pagkatapos ng pagpapalaya mula sa kapangyarihan ng mga pyudal na panginoon, nang ang mga lungsod ay tumanggap ng sariling pamahalaan at batas ng lungsod. Ngunit tiyak dahil sa ang katunayan na ang medyebal na lungsod ay isang korporasyon, pagkatapos ng pagpapalaya ay nakuha nito ang ilang mga tampok na ginawa itong nauugnay sa lungsod ng unang panahon. Ang populasyon ay binubuo ng mga ganap na burgher at hindi mga miyembro ng korporasyon: mga pulubi, mga manggagawa sa araw, mga bisita. Ang pagbabago ng ilang lungsod sa medyebal sa mga lungsod-estado (tulad ng nangyari sa sinaunang sibilisasyon) ay nagpapakita rin ng pagsalungat ng mga lungsod sa sistemang pyudal. Sa pag-unlad ng ugnayang kalakal-pera, ang sentral na kapangyarihan ng estado ay nagsimulang umasa sa mga lungsod. Samakatuwid, ang mga lungsod ay nag-ambag sa pagtagumpayan ng pyudal na pagkapira-piraso - isang katangian ng pyudalismo. Sa huli, ang muling pagsasaayos ng medieval na sibilisasyon ay naganap nang tumpak salamat sa mga lungsod.
Ang medyebal na sibilisasyong Europeo ay nailalarawan din ng pyudal-Katoliko na paglawak. Ang pinakakaraniwang dahilan nito ay ang pagsulong ng ekonomiya noong ika-11-13 siglo, na naging sanhi ng paglaki ng populasyon, na nagsimulang magkulang sa pagkain at lupa. (Nahigitan ng paglaki ng populasyon ang pag-unlad ng ekonomiya). Ang mga pangunahing direksyon ng pagpapalawak na ito ay ang mga krusada sa Gitnang Silangan, ang pagsasanib ng Timog France sa kaharian ng Pransya, ang Reconquista (ang pagpapalaya ng Espanya mula sa mga Arabo), ang mga kampanya ng mga Krusada sa mga lupain ng Baltic at Slavic. Sa prinsipyo, ang pagpapalawak ay hindi isang tiyak na katangian ng medyebal na sibilisasyong Europeo. Ang tampok na ito ay katangian ng Ancient Rome, Ancient Greece (Greek colonization), maraming estado ng Ancient East.
Ang larawan ng mundo ng isang medyebal na Europeo ay natatangi. Naglalaman ito ng mga katangiang katangian ng sinaunang tao sa Silangan bilang ang sabay-sabay na pagsasama-sama ng nakaraan, kasalukuyan at hinaharap, ang realidad at kawalang-kinikilingan ng kabilang mundo, isang oryentasyon patungo sa kabilang buhay at hindi sa daigdig na banal na hustisya. At sa parehong oras, sa pamamagitan ng pagtagos ng relihiyong Kristiyano, ang larawang ito ng mundo ay likas na likas sa ideya ng pag-unlad, ang nakadirekta na paggalaw ng kasaysayan ng tao mula sa taglagas hanggang sa pagkakatatag sa lupa ng isang libong taon ( walang hanggan) kaharian ng Diyos. Ang ideya ng pag-unlad ay wala sa sinaunang kamalayan, ito ay nakatuon sa walang katapusang pag-uulit ng parehong mga anyo, at sa antas ng kamalayan ng publiko, ito ang sanhi ng pagkamatay ng sinaunang sibilisasyon. Sa medyebal na sibilisasyong European, ang ideya ng pag-unlad ay bumuo ng isang oryentasyon patungo sa bagong bagay kapag ang pag-unlad ng mga lungsod at lahat ng mga pagbabagong kaakibat nito ay gumawa ng pagbabago na kinakailangan.
Ang panloob na pagsasaayos ng sibilisasyong ito (sa loob ng Middle Ages) ay nagsimula noong ika-12 siglo. Ang paglago ng mga lungsod, ang kanilang mga tagumpay sa paglaban sa mga nakatatanda, ang pagkasira ng subsistence na ekonomiya bilang resulta ng pag-unlad ng ugnayan ng kalakal-pera, ang unti-unting paghina, at pagkatapos (14-15 siglo) at ang halos unibersal na pagtigil ng personal na pag-asa ng magsasaka, na nauugnay sa pag-deploy ng isang monetary na ekonomiya sa kanayunan, ang pagpapahina ng impluwensya ng Simbahang Katoliko sa lipunan at estado bilang resulta ng pagpapalakas ng kapangyarihan ng hari batay sa mga lungsod, pagbabawas ng epekto ng Katolisismo sa kamalayan bilang isang resulta ng rasyonalisasyon nito (ang dahilan ay ang pag-unlad ng teolohiya bilang isang agham batay sa lohikal na pag-iisip), ang paglitaw ng sekular na kabalyero at urban na literatura, sining, musika - lahat ng ito ay unti-unting nawasak ang medyebal na lipunan, na nag-aambag sa akumulasyon ng mga elemento ng bagong , na hindi nababagay sa matatag na sistemang panlipunan sa medieval. Ang pagbabagong punto ay ang ika-13 siglo. Ngunit ang pagbuo ng isang bagong lipunan ay napakabagal. Ang Renaissance, na binuhay sa pamamagitan ng karagdagang pag-unlad ng mga uso noong ika-12-13 siglo, na dinagdagan ng paglitaw ng maagang mga relasyong burges, ay isang transisyonal na panahon. Ang mahusay na mga pagtuklas sa heograpiya, na kapansin-pansing pinalawak ang saklaw ng impluwensya ng sibilisasyong European, ay pinabilis ang paglipat nito sa isang bagong kalidad. Samakatuwid, itinuturing ng maraming istoryador ang pagtatapos ng ika-15 siglo bilang hangganan sa pagitan ng Middle Ages at New Age.
Posibleng maunawaan ang kultura ng nakaraan lamang sa isang mahigpit na makasaysayang diskarte, sa pamamagitan lamang ng pagsukat nito gamit ang isang sukatan na katumbas nito. Walang iisang sukat kung saan maaaring iakma ang lahat ng sibilisasyon at kapanahunan, dahil walang taong katumbas ng kanyang sarili sa lahat ng mga panahong ito.

Sanaysay sa panitikan sa paksa: Ang gawain ni Francois Rabelais at ang katutubong kultura ng Middle Ages

Iba pang mga akda:

Ang Renaissance ay nagbigay sa mundo ng maraming sikat na pangalan: mga manunulat, eskultor, artista, musikero. Nakita ng mga humanist artist ang layunin ng kanilang trabaho sa paglalarawan ng isang tao, ang kanyang mga damdamin, mga kakayahan sa pag-iisip at mga katangian, dahil ang mga artista mismo sa pambihirang panahon na ito ay hindi pangkaraniwang mga personalidad. Maaari mo ring sabihin Read More ......
Si Rabelais ay ang pinakadakilang manunulat ng Renaissance ng France. Siya ang may-akda ng isang libro, ngunit ang aklat na ito ay naging tuktok ng humanistic na panitikang Pranses, isang matalino at masayang encyclopedia ng Renaissance. Si Rabelais ay isinilang sa probinsya, sa lungsod ng Chinon, sa pamilya ng isang abogado at sa edad na sampung Read More ......
Ang mabilis na pamumulaklak ng humanistic na pag-iisip sa France ay kasabay ng unang kalahati ng paghahari ni Francis I (1515-1547). Ang mga kampanyang Italyano, na sinimulan ng kanyang mga nauna at ipinagpatuloy niya, ay lubos na nagpalawak ng kultural na relasyon sa pagitan ng dalawang tao. Ang malakas na impluwensya ng Italya ay isa sa pinakamahalagang katangian ng French Renaissance Early Read More ......
Ang mga imahe ng iba't ibang mga higante ay madalas na matatagpuan sa mga pahina ng French at German fairy tale. Doon sila ay inilalarawan bilang masama, malupit, mapanlinlang, madalas na mga kanibal, na gayunpaman ay namamahala upang dayain ang mga ordinaryong tao. Kinuha rin ni François Rabelais para sa kanyang nobela ang isang balangkas na kilala sa katutubong wikang Pranses Magbasa Nang Higit Pa ......
Ang mga manunulat ng French Renaissance, kung ihahambing sa mga unang may-akda ng medyebal, ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pambihirang pagpapalawak ng abot-tanaw, isang malaking saklaw ng mga intelektwal na interes. Ang pinakadakila sa kanila ay nakakakuha ng mga katangian ng isang "unibersal na tao" na tipikal ng Renaissance, receptive sa lahat ng bagay at kasangkot. Ang pinakakapansin-pansing halimbawa nito ay ang pagkamalikhain at aktibidad ng Magbasa Nang Higit Pa ......
Ang sibilisasyon ng European Middle Ages ay isang qualitatively original whole, na siyang susunod na hakbang sa pag-unlad ng European civilization pagkatapos ng Antiquity. Ang paglipat mula sa Sinaunang Daigdig hanggang sa Middle Ages ay nauugnay sa isang pagbaba sa antas ng sibilisasyon: ang populasyon ay bumaba nang husto (mula sa 120 milyong mga tao sa kasagsagan ng Magbasa Nang Higit Pa ......
Pagkakatatag noong X - XI na siglo. Ang mga relasyong pyudal sa karamihan ng mga bansa sa Kanlurang Europa ay humantong sa pagkakahati ng lipunan sa dalawang magkasalungat na uri - mga pyudal na panginoon at mga serf. Ang naghaharing uri ng pyudal na lipunan, ang militar-agrikulturang maharlika, ay tumatanggap ng isang malinaw na disenyo ng uri, na naghihiwalay sa sarili nito sa namamana nito Magbasa Nang Higit Pa ......
Bumagsak ang Imperyo ng Roma, at sa pagbagsak nito natapos ang isang mahusay na panahon, nakoronahan ng mga karangalan ng karunungan, kaalaman, kagandahan, kamahalan, kinang. Sa pagbagsak nito, natapos ang maunlad na sibilisasyon, ang liwanag nito ay bubuhayin lamang pagkatapos ng sampung siglo - malupit, madilim, kamangha-mangha, masama, marahas, hindi maipaliwanag na maganda. Magbasa pa ......

Pagkamalikhain ni Francois Rabelais at katutubong kultura ng Middle Ages

Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong