Si Sri Ramana Maharshi (Disyembre 30, 1879 - Abril 14, 1950) ay isang sikat na pilosopo at pantas na Indian.

Ang kanyang tunay na pangalan ay Venkataraman Iyar, ngunit tinawag siya ng kanyang mga tagasunod na Maharshi (ang South Indian na pagbigkas ng salitang "Maharishi"), na nangangahulugang "dakilang pantas", at ang pangalang Ramana ay maikli para sa Venkataraman.

Ipinanganak siya noong Disyembre 30, 1879 sa nayon ng Tiruchuuli sa estado ng Tamil Nadu sa Timog India sa isang pamilyang Brahmin.

Sa edad na 16, habang nasa kolehiyo, dumaan Siya sa isang karanasan ng kamatayan na humantong sa Kanya sa pagkaunawa na Siya ay hindi isang katawan, ngunit isang walang kamatayang Espiritu. Ito ay lubos na nagbago sa Kanya. Agad siyang umalis sa bahay at pumunta sa sagradong bundok ng Arunachala, na itinuturing na sagisag ng Absolute, kung saan siya nanatili hanggang sa kanyang pisikal na kamatayan noong Abril 14, 1950.

Noong 1907 siya ay nakilala bilang Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Pinagpalang Panginoon Ramana, ang dakilang Sage. Isang ashram ang tumubo sa paligid Niya, kung saan kumalat ang Aral na ang natural, paunang estado ng isang tao ay ang Paglaya, na maaari niyang makuha sa pamamagitan ng pagsusuri sa sarili "Sino ako?". Siya ay naging tanyag para sa kapangyarihan ng tahimik na Presensya, isang banal na buhay, at isang walang kompromisong pagtuturo ng kaalaman sa sarili at pagsasakatuparan sa sarili.

Mga Aklat (9)

Mga pakikipag-usap kay Sri Ramana Maharshi. Volume 1

Ang Mga Pag-uusap, isang talaarawan na entry ng mga pag-uusap ng Maharshi noong 1935-1939, ay ang pinakatanyag na koleksyon ng Kanyang mga turo sa bibig at isang pangunahing sangguniang aklat para sa marami sa Kanyang mga tagasunod. Nai-publish sa pagsasalin sa Russian sa unang pagkakataon.

Ang unang tomo ay sumasaklaw sa panahon mula Enero 1935 hanggang Enero 1937. Tulad ng ikalawang tomo (Pebrero 1937 - Abril 1939), saklaw nito ang buong hanay ng mga tanong at problema ng sadhana sa lahat ng antas mula sa baguhan hanggang sa advanced.

Sa pamamagitan lamang ng isang teksto ng mga Diskurso, ang seryosong naghahanap ay maalis ang kanyang isip at matutunan kung paano maging ang Sarili - purong Kaligayahan. Siya ay magiging ganap na handang pag-aralan ang mga isinulat ng Guro, na isinulat ng Kanyang sariling kamay.

Mga pakikipag-usap kay Sri Ramana Maharshi. Tomo 2

Ang Mga Pag-uusap, isang talaarawan na entry ng mga pag-uusap ng Maharshi mula 1935-1939, ay ang pinakatanyag na koleksyon ng Kanyang mga turo sa bibig at isang pangunahing sangguniang aklat para sa marami sa Kanyang mga tagasunod. Nai-publish sa pagsasalin sa Russian sa unang pagkakataon. Ang Unang Tomo, na inilathala noong 2002, ay kasama ang Kanyang mga diskurso mula Enero 1935 hanggang Enero 1937.

Ang volume na ito - ang pangalawa at pangwakas - ay sumasaklaw sa panahon mula Enero 1937 hanggang Abril 1939. Ang live na nagbibigay-inspirasyong tinig ng Guro ay tutulong sa bawat espirituwal na naghahanap na alisin ang mga pagdududa at maging Iyong Sarili - purong Kaligayahan.

Maging ikaw

Ang mga tagubilin ay ipinakita sa anyo ng isang serye ng mga tanong at sagot kung saan binabalangkas ni Sri Ramana ang kanyang mga pananaw sa iba't ibang paksa ng pag-uusap.

Ang bawat kabanata ay tumutuon sa isang partikular na paksa, at ang mga paksa ay nauuna sa ilang pambungad o paliwanag na mga tala. Ang mga tanong at sagot na bumubuo sa pangunahing katawan ng mga kabanata ay pinili mula sa maraming mga mapagkukunan at isinaayos upang magbigay ng impresyon ng isang tuluy-tuloy na pag-uusap.

Buhay at landas

Ang kagila-gilalas na talambuhay ng Guro - isang tao ng Pag-ibig, panloob na Kapayapaan at kababaang-loob - perpektong pinagsasama ang talambuhay ng Sage sa kanyang mga tagubilin, na nagbibigay ng sagot sa hindi mapakali na pag-iisip ng modernong tao.

Ang mga materyal na naghahatid ng kakanyahan ng Landas ni Sri Ramana ay isang makapangyarihang tulong sa mga espirituwal na naghahanap na naghahangad ng Self-knowledge.

Mahayoga, o ang tradisyon ng mga Upanishad sa liwanag ng mga turo ni Bhagavan Sri Ramana

Si Bhagavan Shri Ramana Maharshi ay isa sa mga pinakadakilang espiritwal na Masters, na sa edad na 16 ay kusang nakamit ang Enlightenment, o Self-realization, kamalayan ng kanyang tunay na "I" (I).

Si Lakshmana Sharma, na sumulat sa ilalim ng pseudonym na "WHO", ay gumugol ng higit sa dalawampung taon sa malapit sa Guro at nakatanggap mula sa kanya ng detalyado at komprehensibong mga tagubilin sa nilalaman ng kanyang mga pangunahing gawa na nagpapaliwanag sa Pagtuturo. Pinahintulutan nito ang may-akda na magbigay ng isang mataas na kwalipikadong malalim na pilosopikal na pagsusuri ng Mga Aral ng Maharshi, na gumuhit ng mga parallel sa mga turo ng mga Upanishad.

Ginagabayan ng aklat ang mambabasa sa paghahanap sa Pinagmulan ng ilusyon na indibidwal na "I", na humahantong sa pagkamatay ng ego at, sa gayon, sa pagsasakatuparan nito, ang espirituwal na practitioner, ang sariling Tunay na kalikasan. Ang aklat ay walang alinlangan na magiging lubhang kapaki-pakinabang sa lahat ng naghahanap ng Katotohanan.

Awit ng Sri Ramana

Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879-1950) - isa sa mga Guro sa mundo, sa edad na 16 ay kusang nakamit ang Self-realization, o kamalayan sa kanyang Tunay na Kalikasan.

Ang esensya ng Kanyang Pagtuturo at Pagsasanay ay ang Realidad na nagniningning sa kaibuturan ng espirituwal na Puso ng lahat ay dapat hanapin sa pamamagitan ng Pagtatanong sa Sarili "Sino Ako?" at gawin itong tanging batayan ng pagkakaroon.

Mga Komento ng Mambabasa

Namadas Charanaravinda/ 05/25/2019 Lalim - isang tumalon sa lalim. Ang buhay ay ang sayaw ng buhay. Ang mga salita ay isang paglalaro ng mga salita. Pangarap - tinatangkilik ang iyong mga pangarap.

Natalia/ 04/15/2019 nahanap ko na. Ito ay para sa mga hindi naniniwala na mayroong isang paraan out at ito ay matatagpuan. Inalagaan ko ang aking sarili sa loob ng maraming taon. Nasubaybayan ang aking mga gawi at hilig. Ang katotohanan ay hindi kanais-nais na nakakabagabag, ngunit sa gitna ng lahat ng kaguluhang ito ng isip, NAPANSIN KO na may isang bagay na pareho sa lahat, isang bagay na naiiba, isang bagay na iba bukod sa mabuti at masama. napansin ko. At nang napansin kong iba ito, pagkatapos ay ang pag-unawa sa gayong simpleng panlilinlang ng ego ay nagpatawa sa akin ng mahabang panahon mula sa katotohanang walang nakatago, ang lahat ay laging nasa ibabaw, at nakalimutan lang natin ang ating sarili! Kinalimutan lang nila ang sarili nila. Nakalimutan na YaYa. Naniwala kami sa realidad ng mga karakter at nakikiramay kami sa kanila.

Bisita/ 01/15/2019 Na nagtatanong at nagtatanong, ikaw ay kapayapaan, ikaw lamang at wala nang iba, mayroon lamang kamalayan, hindi mahahati na walang katapusan na nagniningning, ito ay pag-ibig, lahat ng anyo at pagpapakita ay ang kakanyahan ng isip, magkakaroon walang katapusan sa mga tanong, alamin kung sino ka at malaya

govinda/ 11.01.2019 SELF-SUFFICIENCY ay nangangahulugan na walang katapusan na maliit at walang katapusan na malaki.

Alexander/ 8.08.2018 Alexander Resurrection: "Bakit kailangang maging marami ang self-sufficient Absolute? Bakit lilikha (o ipapakita) ng Diyos, ang One Creator, ang Universe mula sa Kanyang sarili? Ano ito para sa Kanya? Kung Siya ay self- sapat?"
Para Kilalanin ang Iyong Sarili. Ang Kanyang Atensyon at Pang-unawa ay Perpekto, ngunit kahit na Siya ay hindi maaaring makilala ang Kanyang sarili sa pamamagitan ng Kanyang Atensyon at Pang-unawa, dahil Siya ang Ganap.
Sa isang magaspang na antas, maaari itong ipaliwanag tulad nito: Isipin ang iyong sarili na nag-iisa sa Void, kung saan walang anuman. Lumilikha ka ng liwanag, ngunit wala itong maaaninag, at tulad ng alam mo, ang liwanag na nakadirekta mula sa atin ay hindi nakikita hangga't hindi ito naaaninag mula sa isang bagay at napupunta sa ating direksyon. Samakatuwid, ito ay kinakailangan upang lumikha, bilang karagdagan sa liwanag, mga bagay na may kakayahang makuha at sumasalamin sa liwanag na ito.
Dagdag pa, kung ikaw ang Absolute, kung gayon ang pagmuni-muni ay magiging Hindi maintindihan, kaya lumikha ka at simulan ang proseso ng Ebolusyon. Kung saan, mula sa pinakasimpleng, mga nilalang na nilikha mo, pinagkalooban ng kalayaan sa pagpili, lumipat patungo sa Ganap (o sa kabilang direksyon), unti-unting umuunlad. Sino ang umunlad hanggang sa dulo, sumanib pabalik sa iyo. Kaya, nanonood ka ng hindi mabilang na mga pagpipilian, bilang ang tanging manonood sa isang malaking teatro at tinatangkilik ang pagganap.

Alexander the Resurrected/ 03/10/2018 Wala akong nakitang matalinong sagot sa tanong: bakit kinailangang maging marami ang self-sufficient Absolute? Bakit nilikha ng Diyos, ang Nag-iisang Lumikha, (o ipapakita) ang Uniberso mula sa Kanyang Sarili? Ano ito para sa Kanya? Kung Siya ay makasarili?

Fedot/ 02/19/2018 At bukod sa akin, may nakakapansin ba na ang buong kuwentong ito kasama ang Maharshi ay mas katulad ng isang kuwento ng pagtakas sa buhay, na nagtapos sa isang ordinaryong kamatayan? Ang lahat ng kanyang karunungan sa ashram ay hindi naaangkop sa buhay, at nananatiling gayon. Pakainin ang mga langaw maliban kung makapagturo siya. Sa lahat ng iba pang aspeto - pangangatwiran at pagpapakita ng kung ano, mula sa kanyang pananaw (hindi suportado ng anumang kasanayan), ay dapat gawin sa isang naibigay na sitwasyon. At narito ito - isang grupo ng mga tao na may nasusunog na mga mata ay nagsisikap na magsuot ng maskara ng kaliwanagan na katulad ng posible sa isang guru, at sa huli ang lahat ay nagtatapos sa mala-impiyernong pagkabigo at pagbabalik sa maruruming pinggan. Sa pangkalahatan, ang lahat ng mga napaliwanagan na ito ay talagang walang silbi. Ang mga tao ay gumon sa paglalaro sa hurno, iniisip na ito ay mapupuno ang buhay. Ngunit ang buhay, bilang ito ay isang kanal, na may hiwalay na mga isla ng kagalingan, ay nananatiling gayon. Kung gusto mong maging malaya, ikaw mismo ang magpakain sa mga langaw. Baka mamaya, pagkaraan ng maraming taon, may ibang kulto din na magtitipon sa paligid mo at maniniwala ka sa iyong kabanalan at karunungan. Sa madaling salita, tayo mismo ay gumagawa ng mga naliwanagan, pinapanatili ang ilusyon ng kanilang kaliwanagan.

Sergey/ 02/15/2018 Napagtanto ko kamakailan kung bakit ako umiwas sa advaita. Nagbasa ako ng ilang mga libro, ngunit hindi nag-iwan ng malakas na impresyon. At ang buong punto ay ang mga Advaist (pinamumunuan ng Maharshi) ay nananatiling nakakapit sa kanilang "isness". Yung. ang banayad na aspeto ng kawalan ng kalayaan ay nananatili. May isa pang hakbang (na, halimbawa, ginagawa ng mga Tibetan) - pagkatapos ng lahat, pagkatapos ng pahayag na "Ako ay" maaari kang magtanong ng isang nakakalito at mahalagang tanong - "bakit ako sigurado dito?". Kung susubukan mong isawsaw ang iyong sarili sa ito (nakukuha ko lamang ang mga sandali at maaari lamang akong makipag-usap tungkol sa isang tiyak na aftertaste), kung gayon ... Ang pagpapalaya ay posible lamang sa pagtanggap ng kabuuang kawalan ng katiyakan ng Pag-iral at Walang natutunaw sa bawat isa.

nobela/ 3.07.2017 Si Ramana Maharshi ay hindi sumasalungat sa panloob at panlabas na mundo, at hindi rin siya tumawag para sa isang paghaharap ng sariling katangian sa labas ng mundo. Hindi rin siya tumawag para sa isang tao na mabuhay ng eksklusibo sa panloob na mundo. "Ako" sa Ramana Maharshi - isang butil ng Diyos sa loob ng kaluluwa ng tao, o ang Espiritu, na ipinagkaloob ni Brahma (Diyos Ama) sa kaluluwa ng tao; at upang madama at masimulang marinig ang Tinig ng Espiritu at ang Kanyang mga tawag sa sarili, kinakailangang alisin ang lahat ng mali at mababaw mula sa pagkatao ng isang tao (kapwa yaong nanggaling sa labas, at nauunawaan mula sa loob - ngunit walang Banal na pangitain. at pag-unawa)... Upang magawa ito, dapat pumunta ang isa sa Espirituwal na Ang mundo, na nahiwalay sa lahat ng pamilyar at mababaw, kapwa mula sa labas at mula sa loob, upang mahanap ang Tunay na Sarili at marinig at madama ang Tinig at mga utos ng Diyos sa Kanyang sarili!

ang panauhin/ 3.12.2016 Ang ashram ay wala sa bundok. Wala ring kubeta sa bundok. Oh, at ang mga tanong ay nag-aalala sa iyo. Ang ashram ay malapit sa bundok.
Ako ay nasa bundok, naisip ko ito, salamat sa Diyos na dumaan, hindi ... Ngunit kung ito ay napakalinis at makati, walang ihi, gamitin ang bag at dalhin ito sa iyo. Oh horror, ano ba. Ako?. Well, okay, kailangan mo siyang sagutin.
Si Lord Shiva ay nasa bawat isa sa atin.

Ajnani/ 30.03.2016 Isang nag-aalab na tanong! Kahit papaano sa mga libro ay hindi mahanap ang sagot. Gaano katapat at kamalayan ang mga dakilang guru? Paglilinaw: Bundok Arunachala, sagrado... Sa bundok ay isang ashram, maunlad. May toilet ba sa ashram? meron? Ngunit ang bundok, pagkatapos ng lahat - Sagrado. Nagdarasal sila sa kanya, pumunta sila sa kanya, bumagsak. At sa ibabaw ng banyo! Isipin mo. Balagan!

Bisita/ 01/09/2016 Upang maunawaan ang mga aklat ng may-akda, dapat magkaroon ng kamalayan ng may-akda. Tila kami sa aming sarili ay kasing simple ng bota, ngunit ang mga malapit sa amin ay hindi nakakaintindi, at hindi rin namin naiintindihan. Kung ang isang tao ay hindi naiintindihan ang isang bagay, hindi ito kasalanan ng may-akda. Kailangan nating umunlad, ngunit walang limitasyon sa pagpapabuti.

Sagot Oo/ 11/16/2015 Nandiyan na ang sagot.
Ang mga kontradiksyon sa pang-unawa ay nilikha ng isip ng nagtatanong.

Kapag bumaling ka sa pinanggalingan, ang tanong tungkol sa Kawalang-pagiging mga Diyos ay nalutas sa isang hindi-konseptong antas, at tanging ang hindi maipaliwanag na katotohanan ang nananatili, na sinubukan nilang ipahayag kapwa sa anyo ng Diyos, at sa anyo ng Mga Diyos, at sa anyo ng Kalayaan mula sa mga anyo.
Anumang pagnanais na nakadirekta sa labas, na hinimok ng kagustuhan, pipili ng isang facet, at agad na naglalayong sirain ang lahat ng iba pa. Ngunit ang kaakuhan ay walang kapangyarihan at napipilitang magdusa ng mga magkasalungat na salita sa mga salita, hangga't ang isip ay nasa kapangyarihan ng mga salita.

Samakatuwid, huwag makinig sa mga sagot ni Maharishi, ngunit sa iyong tanong. Huwag makinig sa kanyang mga salita, ngunit sa kanyang katahimikan.
At mas mabuti pa - tingnan sa likod ng lahat ng mga sagot ang parehong Walang-hanggan na Iresponsable.

Dmitry Y./ 08/12/2015 Om namo Bhagavate Sri Ramana! Pinakamahusay!
Ngunit, kapag nagbabasa, ang mga tanong ay bumangon ... Hindi malinaw kung paano ang isang Awakened One ay maaaring kumuha ng isang bundok para sa isang diyos? Alinman ay nagsasalita siya tungkol sa Diyos, o pinagtitibay niya ang ilusyon na katangian ng lahat ng mga diyos. Hindi maliwanag. Hindi ba't ang Nagising ay nagsasabi ng totoo, at iyon lamang? Kung walang mga diyos, kung gayon paanong ang pag-iisip ng Arunachala ay hahantong sa pagpapalaya? Ito ang sinasabi ng ganap na natanto na mga rish.
Ngunit, marahil, ang pagdududa ay mas mataas kaysa sa anumang "kaliwanagan"?
May malinaw na Freudian motives sa paglalarawan ng Venkataraman's pagkabata, adolescence... At gayon pa man Siya ay nakatakas mula sa latian na ito. Sa ating panahon, "Ramanism" at hagiography, gintong dahon, maingat na napatunayan :)
Umalis ang guro. Walang sagot.

Belle/ 3.11.2014 Larik,
Pakiramdam mo lang sa sarili mo, pakiramdam mo na nag-e-exist ka sa bawat sandali ng buhay. At huwag mabuhay tulad ng sa isang panaginip sa makina.

Sa paanan ng Guro sa okasyon ng ika-100 anibersaryo ng Kanyang unang kilalang diskurso sa mga kuweba ng sagradong bundok ng Arunachala (Virupaksha, 1901)

Inaalok sa Lotus Feet ng ating Guro noong Sentenaryo ng Kanyang unang kilalang mga turo sa mga kuweba sa sagradong Bundok Arunachala (Virupaksha, 1901)

TALKS kay Sri Ramana Maharshi

Paano Maging Sarili Mong Tunay na Sarili bilang Purong Kaligayahan

Ang unang edisyong Ruso (sa dalawang volume)

isinalin mula sa Ingles patungo sa Ruso, pinagsama-sama at na-edit ni O. M. Mogilever

Ang ikalawang edisyon ay naitama

Pangulo, Lupon ng mga Tagapangasiwa

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

kasama ng

PAG-UUSAP kay Sri Ramana Maharshi

Paano maging iyong sarili - purong kaligayahan

Unang edisyong Ruso (sa 2 volume)

Tomo I

Pagsasalin mula sa English, compilation ng Russian edition at editing ni O. M. Mogilever

Pangalawang edisyon, binago

Mga Publisher:

V. S. RAMANAN

Pangulo ng Board of Trustees

SRI RAMANASHRAM

Tiruvannamalai, India

kasama nina

"Ganga"

Moscow, Russia

1st edition sa Russian - 2002, 1000 kopya.

(“Ecopolis at Kultura”, St. Petersburg)

2nd edition sa Russian - 2005, 2000 kopya.

(“Ganga”, Moscow)

PAG-UUSAP kay Sri Ramana Maharshi. How to be Yourself - purong Kaligayahan: Sa 2 volume / Comp. at trans. mula sa Ingles. O. M. Mogilevera / M. - Tiruvannamalai: "Ganga" - Sri Ramanashram, 2006. - T. 1. - 472 p.

ISBN 5-98882-017-4

Sa buong espirituwal na kasaysayan nito, ang India ay nagbigay sa mundo ng maraming Sage na natanto ang kanilang tunay na kalikasan bilang walang hanggang Pagkatao, dalisay na Kamalayan at walang hanggang Bliss. Ang ilan sa mga ito ay nag-aalab na Landas (Action, Union, Love and Knowledge) kung saan ang mga espirituwal na naghahanap ng iba't ibang ugali ay maaari ding maabot ang Layuning ito.

Sa Landas ng Kaalaman, ang pinakadakila sa mga Sage ng ikalawang milenyo (pagkatapos ng Buddha at Shankara) ay maaaring tawaging Bhagavaan Shri Ramana Maharshi (1879-1950).

Nakamit ni Sri Ramana Maharshi ang Enlightenment sa edad na 16 at binigyan ang sangkatauhan ng isang direktang Landas ng Self-knowledge sa pamamagitan ng pagtatanong ng "Sino ako?". Ang indibidwal na “Ako” (“Ako”) ay hindi makayanan ang tanong na ito, tumatakbo, iniiwan ang Kapayapaan at ningning ng tunay na “Ako” ( ako) – walang kamatayang Being-Conciousness-Bliss.

Ang Mga Pag-uusap, isang talaarawan na entry ng mga pahayag ng Maharshi mula 1935-1939, ay ang pinakatanyag na koleksyon ng Kanyang mga turo sa bibig at isang pangunahing sangguniang aklat para sa marami sa Kanyang mga tagasunod. Nai-publish sa pagsasalin sa Russian sa unang pagkakataon.

SHRI RAMANASHRAM salamat

Vladimir Ilyich Tanklevsky (Russia)

,

Roland M. Olson (USA)

,

Chand Bihari Lala (India)

para sa mapagbigay na donasyon,

nag-ambag sa paghahanda at paglalathala ng aklat na ito.

© Sri Ramanasramam, orihinal na teksto sa Ingles, mga larawan ni Sri Ramana Maharshi, 2002

© O. M. Mogilever, compilation, translation mula sa English, panimulang artikulo, thematic content of the talks, revision of the glossary, revision of the index, a short guide to Sri Ramanasramam, a cycle of poems, 2002

© A. M. Dubyansky, "All is one (Ellam Ondre)", isinalin mula sa Tamil, 2002

© Dev Gogoi, O. M. Mogilever, illustrative at artistic na disenyo, 2002

© Dev Gogoi, O. M. Mogilever, disenyo ng pabalat, 2002

ISBN 5-98882-017-4

© Dev Gogoi, larawan ni Arunachala sa likod na pabalat, 2002

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Tematikong nilalaman ng mga pag-uusap 9

Ang listahan: “Ang paksa ng mga pag-uusap” 14

Mula kay Pangulong Sri Ramanashrama 17

Mula sa compiler at editor ng Russian edition 19

PAGPAPAHALAGA 29

Paunang salita sa unang English na edisyon ng Conversations with Sri

Ramana Maharshi” 31

Mga Pag-uusap at Aral ni Bhagavan Sri Ramana Maharshi 35

Mula sa taong nagtala ng “Mga Pag-uusap” 40

Mga pakikipag-usap kay Sri Ramana Maharshi

1935 Mga Pag-uusap (№ 1–114) 47

Enero (1–10) 48

Pebrero (11–23) 65

Marso (24) 89

Abril (25–31) 91

Mayo (32–43) 95

Hunyo (44–50) 98

Hulyo (51–64) 109

Setyembre (65–72) 123

Oktubre (73–78) 127

Nobyembre (79–101) 132

Disyembre (102–114) 153

1936 Mga Pag-uusap (№ 115–308) 160

Enero (115–144) 161

Pebrero (145–166) 183

Marso (167–181) 196

Mayo (182–184) 208

Hunyo (185–212) 212

Hulyo (213–235) 239

Agosto (236–240) 251

Setyembre (241–252) 258

Oktubre (253–274) 275

Nobyembre (275–290) 296

Disyembre (291–308) 320

1937 Mga Pag-uusap (№ 309–337) 337

Enero (309–337) 338

APPS

Kalakip 1

Waway R. Subramaniam

Lahat ay Isa (Ellam Ondre ) (isinalin mula sa Tamil ni A. M. Dubyansky) 383

Appendix 2

Sri Sathyamangalam Venkatarama Aiyar

Ramana Cam-Guru (isinalin mula sa Ingles ni O. M. Mogilever) 402

Mahahalagang Pangyayari sa Buhay ni Bhagavan Sri Ramana Maharshi 407

Talasalitaan 410

Listahan ng bibliograpiya 430

Mga kasulatan, aklat at mga gawa na binanggit sa teksto ng mga diskurso 433

Pointer 438

Isang Maikling Gabay sa Sri Ramanasramam 463

BUHAY NA TUBIG: Mga Impresyon ng Sri Ramanashrama 469

Taste of Joy 471

LISTAHAN NG MGA ILUSTRASYON

1. Bhagawan Sri Ramana Maharshi 5

2. Guro at mag-aaral: Sri Bhagavan at Munagala

S. Venkataramaya 41

3. Sri Ramana Maharshi at ang mga deboto sa Old Hall,

1930s 45

4. Sri Ramana Maharshi 381

THEMATIC NILALAMAN NG TALKS

Paksa Sub-tema Blg. Bilang ng pag-uusap (tinanggap sa edisyong ito) Reality, o purong Kalikasan ng Kaligayahan 115, 119, 120, 121, 124-126, 130, 132-134, 136-139, 144, 150, 156, 156 , 177, 189, 197, 204, 205, 211, 212, 247, 248. , 23, 24, 27-30, 33, 37, 43, 46-47, 56, 59, 72. 73, 85, 86, 89, 90, 92–94, 97–100, 116, 118, 1262 . , 200, 208, 210, 215, 217, 219, 220, 222, 226, 229, 236, 238, 240, 241, 244, 249, 251, 252, 42, 25, 26 , 280, 284–286, 288–290, 293, 302, 308–309, 313, 320 , 328, 331 jnanis 1.3 29, 40, 58, 75, 80, 96, 100, 104, 108, 151, 286, 291, 307 Katahimikan at cam-sang 1.4 22. , 77, 118, 235, 239, 250, 258, 267, 281, 291, 296, 324 Atman Paksa Subtopic Blg. Numero ng diskurso (gaya ng pinagtibay sa edisyong ito) 2. Kinakailangan mga sadhana Kalikasan ng Puso 2.1 17, 22, 35, 45, 74, 90, 91, 94, 124, 127, 145, 153, 198, 212, 243, 273, 293, 299 Kalikasan ng ego 1. 14, 27, 28, 30, 33, 46, 52, 61, 69, 73, 74, 78, 84, 90, 93, 99, 119, 123, 125, 156, 162, 10, 8, 7, 4 188, 190, 196, 199, 201, 204, 206, 215, 277, 292, 3124, 320, 323, 328 Paggalugad sa sarili 2.3 12, 14, 15, 22, 3, 4 , 60, 66, 73, 74, 90, 94, 97, 100, 102, 124, 131, 139, 146, 147, 157, 158, 188-190, 195, 198, 2, 42, 42 , 247, 266, 290, 303, 314, 322–323, 326, 328, 336–337 Pagsuko ng sarili 2.4 15, 20, 24, 31, 45, 52, 56, 56, 67, 9, 6 , 114, 122, 128, 142, 147, 154, 194, 201, 221, 225, 230, 240, 251, 265, 306, 319, 321, 325, 329, 3 Guru. 1, 11, 17, 19, 36, 71, 128, 150, 164, 181, 191, 210, 213, 215, 247, 251, 270–271, 282, 284, 28, 3. sa mundo Buhay sa mundo at pagtalikod 4.1 8, 10, 12, 19, 25–27, 47, 51–52, 56, 69, 71, 106, 109, 111, 119, 149, 154, 163, 218, 220, 223, 22 7–228, 245–246, 251, 253, 255, 257–258, 260, 266, 268, 272, 274, 283, 313, 319, 335 Mga Mantra at japa 5.1 39, 48, 65, 96, 213, 219, 226, 237, 312, 322, 328 Konsentrasyon at pagmumuni-muni 141 145 148 165 167 207 213 225-216 15-16 41 47 50 , 143, 147, 184, 204, 227, 233, 299, 303 6. Karanasan Samadhi 6.1 5, 75, 103, 129, 148, 180, 193 Mga pangitain at kapangyarihang saykiko 6.2 6, 8, 18, 20, 38, 50, 96, 114, 193, 304-305, 18, 5 131, 134, 153, 155, 165, 193, 195, 197, 243, 248, 254, 275, 300, 311, 314, 318, 327. 91, 107, 292, 315, 328, 332 Buhay, kamatayan, muling pagkakatawang-tao Ang kalikasan ng Diyos 7.3 18, 19, 32, 79, 83, 100, 105, 240, 269, 308, 324, ethics 7. 16. 87, 101, 128, 276, 321 Karma, kapalaran at malayang kalooban 7.5 6, 19, 42, 50–51, 186, 202–203, 234, 240, 245, 247

Si Ramana Maharshi ay itinuturing na huling tunay na espirituwal na guro ng ating panahon. Siya ay isinilang noong 1879 at nagkamit ng kaliwanagan sa kanyang ikalabing-anim na taon. Kaagad pagkatapos ng kaganapang ito, kasunod ng isang panloob na atraksyon, siya ay nanirahan sa sagradong bundok ng Arunahala. Sa ashram na itinakda para sa kanya, itinuro niya ang pinakadalisay na anyo ng Advaita Vedanta, o non-duality, na nakamit sa pamamagitan ng pinakasimpleng pagsasanay ng pagtatanong sa sarili, vihara. Bilang isang ermitanyo, si Ramana Maharshi ay tumira sa espiritwal na Sentro kung saan ang mga wika, larawan at pangunahing konsepto ng lahat ng kultura ay sumikat. Nagturo siya ng isang simpleng landas tungo sa kaliwanagan na hindi batay sa anumang partikular na kultura, ngunit ang kanyang pagtuturo ay nakaugat sa primordial na "Ako" na kamalayan na pinagbabatayan ng lahat ng kultura.

Ang buhay ni Ramana Maharshi ay napakasimple, nahahati ito sa dalawang panahon: ang unang labimpitong taon bago ang kanyang pag-iisa at paninirahan sa Bundok Arunahala, at ang mga sumunod na taon hanggang sa kanyang kamatayan noong 1951, na nauugnay sa banal na bundok ng Arunahala.

Siya ay lumaki sa isang pamilya kung saan ang pagiging relihiyoso ay halos ritwalistiko at kung saan ang henerasyon ng mga diyos at diyosa ng Hindu ay bahagi ng pang-araw-araw na pag-iral. Si Ramana ay nag-aral sa isang lokal na paaralan sa bayan ng Dindukkal. Nang mamatay ang kanyang ama, isang abogado, si Ramana ay 12 taong gulang at siya at ang kanyang kapatid ay lumipat sa lungsod ng Madurai at nagsimulang pumasok sa American mission school. Bahagyang namumukod-tangi si Ramana sa kanyang mga kapantay, maliban marahil sa kanyang interes sa isports at isa pang tampok - ang kakayahang makatulog ng mahimbing. Dinala ng mga kaibigan ang inaantok na si Ramana mula sa iba't ibang lugar, ginulo siya, ngunit hindi nila ito magising. Nang magising siya, wala siyang alam sa nangyari sa kanya habang siya ay natutulog.

Isang mahalagang pagbabago ang nangyari kay Ramana sa edad na 16 bago umalis sa paaralan, nang siya, sa ilalim ng impresyon ng pagkamatay ng isang kamag-anak, ay dumaan sa isang mahirap na karanasan ng takot sa kamatayan. Nagpasiya siyang pagtagumpayan ang takot na ito at maranasan ang kamatayan. Matapos maghubad, humiga siya sa sahig ng kanyang silid at naisip ang kanyang sarili na patay, ipinikit ang kanyang mga mata at bumulusok sa isang estado na katulad ng pinakamalalim na pagtulog. Kasabay nito, maingat niyang binantayan ang kanyang sarili, ang kanyang pagkamatay: at ang kanyang kamatayan. At pagkatapos ay naranasan niya ang kaliwanagan, ang buong walang hanggang primordial na kamalayan na pinagbabatayan ng pag-iral, ang ganap na kamalayan na siyang pinagmumulan ng lahat. Napagtanto niya na ang kamatayan ay nangangahulugan lamang ng pagkasira ng katawan. Naunawaan niya ang sinabi niya nang maglaon sa mga salitang: “Ako ay umiiral pa rin at nagniningning. Ako ang hindi masisira na "Ako".

Ganito inilarawan mismo ni Ramana Maharshi ang pangyayaring ito nang maglaon: “Mga anim na linggo bago iyon; Sa sandaling umalis ako sa Madurai (ang lungsod kung saan nag-aral si Ramana Maharshi sa American Mission School - A.R.), isang seryosong pangyayari ang naganap sa aking buhay. Nangyari ito ng hindi inaasahan. Mag-isa akong nakaupo sa isang kwarto sa unang palapag ng bahay ng tito ko. Bihira akong magkasakit, at sa araw na ito ay maayos ang pakiramdam ko, ngunit bigla akong natakot sa kamatayan. Ang aking kalusugan ay hindi nagbabanta sa akin ng anuman, at hindi ko sinubukan na maunawaan ang sanhi ng takot na ito. Pakiramdam ko ay mamamatay na ako, nagsimula akong mag-isip kung ano ang gagawin. Hindi ko naisip na pumunta sa doktor, matatanda o kaibigan. Nadama ko na kailangan kong harapin ang sitwasyong ito sa aking sarili at hanapin ang sagot sa aking sarili, hanapin ang solusyon sa sitwasyong ito sa aking sarili, nang walang pagkaantala. Ang takot sa kamatayan ay nagpabago sa aking isipan sa kaibuturan ng aking sarili. At sinabi ko, nagsasalita sa aking sarili na halos walang mga salita: "Narito ang kamatayan. Ano ang ibig sabihin nito? Ano ang ibig sabihin ng mamatay? Namamatay ang katawan. Pero ako ba ang katawan ko? Ito ay tahimik at hindi gumagalaw. Ramdam ko ang buong puwersa ng aking pagkatao. At pati na rin ang pagkagutom ng "Ako" sa aking sarili, na iba sa "Ako". Kaya, ako ay isang espiritu na mas dakila kaysa sa katawan. Ang katawan ay namamatay, ngunit ang espiritu, na mas mataas kaysa sa katawan, ay hindi maaaring mahipo ng kamatayan. Nangangahulugan ito na ang "Ako" ay isang imortal na espiritu. Ito ay hindi lamang isang pag-iisip, ito ay isang paghahayag na sumugod sa akin tulad ng isang buhay na katotohanan, at kung saan ako ay direktang nadama, nang hindi nag-iisip. "Ako" ay isang bagay na totoo, ang tanging tunay na bagay sa estadong iyon. At lahat ng nakakamalay na aktibidad na konektado sa aking katawan ay nagmula sa "Ako". Mula sa sandaling iyon, "ako" ang nakakuha ng aking atensyon at naging object ng aking patuloy na pagmuni-muni, ang aking patuloy na pagtataka. Ang takot sa kamatayan ay nawala minsan at para sa lahat. "I" absorbed all my attention, buong buhay ko ngayon ay nakalaan sa "I" na ito.

Ang nangyari kay Ramana ay hindi lamang isang kawalan ng ulirat o isang karanasan, ang mga pagsabog ng karanasang ito ay nagpatuloy at napagtanto ni Ramana sa estado ng pagpupuyat, pagtulog, panaginip. Naramdaman niya ang sentro ng estadong ito sa tinawag niyang "right-sided heart", i.e. mystical heart, hindi matatagpuan sa kaliwa, ngunit sa kanang bahagi ng dibdib.

Gayunpaman, hindi lubos na naunawaan ni Ramana ang kahulugan ng nangyayari. Nadama niya ang isang estado ng biyaya, kaligayahan, na nagsimula sa "kanang-panig na puso" at sakop ang kanyang buong pagkatao. Naramdaman niya ang nakapagpapagaling na kapangyarihan ng agos na ito, ngunit hindi niya sinubukang bigyang-kahulugan ito sa mga relihiyosong termino.

Sa mga buwan kasunod ng paliwanag na ito, nagsimulang bisitahin ni Ramana ang mga templo ng diyos na si Shiva. Dito, sa harap ng imahe ni Shiva, nagnilay-nilay siya, humihingi ng proteksyon kay Shiva. Minsan nakaupo lang siya sa katahimikan sa harap ni Shiva, nararanasan ang nakabalot na biyaya ng mas mataas na kamalayan, na pinalabas nila ni Shiva. Ang estadong ito ng pagkakaisa kay Shiva ay unti-unting naging nakagawian para sa kanya.

Habang ang kamalayan ng kanyang sarili bilang ang walang hanggang "Ako" ay nabuo at lumakas sa kanya, ang kanyang interes sa panlabas, makamundong mga kaganapan ay humina at humina. Sumulat si Sri Sadku Om tungkol sa kanya: "Para sa kanya, ang buhay na konektado sa mga makamundong interes ay nawalan ng kahulugan, naging walang laman at hindi totoo, tulad ng nangyayari sa isang nagising at para sa kanino ang isang panaginip ay nagiging walang silbi, walang laman at hindi totoo."

Sa oras na iyon, nabuo na niya ang pagnanais na manirahan sa Bundok Arunahala, na siyang lugar ng paninirahan ng mga santo at ermitanyo sa loob ng maraming siglo at na, tulad ng napagtanto niya sa kalaunan, ay palaging umaakit sa kanyang puso. Naramdaman ni Ramana ang matinding pag-aapoy sa kanyang katawan, at ang mga pag-iisip lamang ng bundok ng Arunahala ang nakapagpaginhawa sa mga sensasyong ito. Sa katunayan, iniwan niya ang kanyang tahanan at naging ermitanyo - isang sadhu. Pumunta si Ramana Maharshi sa Tiruvannamalai, isang lungsod na matatagpuan sa paanan ng Bundok Arunahala. Pagdating niya sa bundok, iniwan siya ng nag-aalab na sensasyon at kakulangan sa ginhawa. Hinawi niya ang kanyang buhok sa kanyang ulo, hinubad ang kanyang damit, na naiwan lamang ang isang loincloth. Kaya, inilagay niya ang kanyang sarili sa ibaba ng mga hindi mahipo, na may isusuot. Sa loob ng isang panahon siya ay nanirahan sa isang kuweba sa tuktok ng isang torus malapit sa templo ng Shiva, at pagkatapos ay nanirahan sa lungsod ng Tiruvannamalai sa paanan ng Bundok Arunahala.

Ang espirituwal na sigasig ng batang Ramana ay napakahusay, at ang kanyang pakiramdam ng walang hanggang "Ako" ay napakatindi na wala na lamang puwang para pangalagaan ang kanyang sariling katawan. Siya ay gumugol ng mahabang gabi nang walang tulog, walang pagkain, sa isang estado ng kawalan ng ulirat, at sa ganitong estado ang labas ng mundo ay nagpakita sa kanya bilang bula o usok sa gilid ng kanyang kamalayan - walang puwang sa kanya para sa atensyon sa mundo sa kanyang paligid. , at maging sa sarili niya. . At kung hindi dahil sa tulong at pag-aalaga ng isang ermitanyong monghe na nakatira sa isang kalapit na kuweba, na noong una ay pinakain at pinainom si Ramana Maharshi, halos hindi na siya dumaan sa panahong ito ng unang mahirap na pagsisid. Minsan siya ay natagpuan sa isang kuweba malapit sa templo ng Shiva, kung saan siya ay nakaupo nang mahabang panahon sa ganap na kawalang-kilos, na nalubog sa samadhi, sa pakiramdam ng walang hanggang "Ako". Siya ay nasa isang malalim na ulirat na halos sumanib siya sa lumot na kanyang inuupuan, at ang mga insekto ay kumakain sa kanyang mga hita. Nang buhatin siya ng mga nakasumpong sa kanya sa lupa, inalis nila ang langib sa kanyang mga hita, at bumulwak ang dugo sa isang batis. Ang gulat na mga tao ay nakita sa Ramana ang nabuhay na muli na sinaunang pantas, ang dakilang Rishi, na, sa isang estado ng kawalan ng ulirat, ay hindi nakikita at hindi nararamdaman kung ano ang nangyayari sa kanyang katawan. Ang kalupitan na ito sa kanilang sarili, ang antas ng paghamak at kawalan ng pansin sa katawan ay nagpaalala sa kanila ng mga banal na kung saan ang mga langgam ay sumisira sa mga daanan at tumira sa kanila, at ang mga ibon ay gumawa ng mga pugad sa kanilang mga balbas.

Iniisip siya ng mga unang sumasamba kay Ramana bilang isang diyos na naninirahan kasama nila. Inalagaan nila siya, sinubukang pakainin siya sa mahabang araw at linggo ng kanyang ulirat. Unti-unting kumalat ang katanyagan ng santong ito sa paligid, at nagsimulang bisitahin siya ng mga pilgrimage. Namangha ang mga tao sa dami niyang nasabi nang walang sabi-sabi. Siya ay tahimik halos lahat ng oras. Hindi kailanman sinubukang mangaral. Bukod dito, hindi niya sinubukang sumulat o magdikta ng anumang turo sa sangkatauhan.

Paminsan-minsan lang siya sumasagot sa mga tanong, minsan sa talata. Ang mga monghe, ermitanyo, mga espirituwal na practitioner na naninirahan sa Bundok Arunahala at sa mga paligid nito ay ipinapalagay na si Ramana Maharshi ay nagpataw ng isang espirituwal na penitensiya ng katahimikan sa kanyang sarili at samakatuwid ay umiwas sa pagsasalita. Gayunpaman, umiwas siya sa pagkain, sa pag-inom, sa pagtulog at sa pagsasalita, hindi para sa anumang artipisyal na dahilan, ngunit dahil hindi niya naramdaman ang pangangailangan para sa kanila, na nalubog sa isang estado ng perpektong pinakamalalim na pagkakaisa sa walang hanggang Kamalayan. Ang interes sa pandiwang pagpapahayag ng kanyang karanasan, gayundin sa mga tao at bagay, ay lumitaw sa kanya nang natural at kusang-loob tulad ng lahat ng nangyari sa kanya bago at pagkatapos. Isang araw sa kweba kung saan siya nakatira, nagsimulang magsalita ang ilang ermitanyo tungkol sa isang mahirap na lugar sa Upanishads. Biglang lumapit sa kanila si Ramana at ipinaliwanag ang malalim na kahulugan ng lugar na ito. Pagkatapos ng insidenteng ito, ang mga ermitanyo at mga residente ng kalapit na mga nayon ay nagsimulang bumaling sa Ramana para sa paglilinaw ng mga praktikal at teolohikong isyu. Masayang sinagot ni Ramana Maharshi ang mga tanong at nagsimulang magkwento tungkol sa sarili niyang mga mystical na karanasan. Ang yugto kung saan wala siyang ginawang pagkakaiba sa pagitan ng kanyang sarili at ng iba, sa pagitan ng buhay at walang buhay, nang siya ay nahuhulog sa dalisay na Kamalayan sa Sarili, ay natapos. Ngayon ang kanyang karanasan ay lumawak upang isama ang mga tao, mga kaisipan, at mga bagay. Ang pagiging palaging nasa kaibuturan ng Self-Consciousness, si Ramana Maharshi ay naging available at bukas sa mga taong nangangailangan sa kanya.

Unti-unti, bumangon sa paligid niya ang isang maliit na ashram, at ang mga taong lumapit sa kanya ay naging object ng kanyang walang sawang pag-aalaga at espirituwal na pangangalaga. Ang mga gustong makita siya, makausap, makasama, gumawa ng medyo mahaba at mahirap na pag-akyat sa bundok. At nang hilingin ng mga kaibigan si Ramana na manirahan sa isang bahay na itinayo para sa kanya sa paanan ng bundok, pumayag siya dito bilang habag at pakikiramay sa mga gustong makakita sa kanya. Ang kanyang pagbaba sa paanan ng bundok ay nangangahulugan sa katunayan ng pagpapalalim ng kanyang espirituwal na karanasan at ang resulta ng isa pang hanay ng mga dahilan sa kanyang buhay.

Kabilang sa mga unang taong nakahanap sa kanya ay ang kanyang ina, na, nang marinig ang tungkol sa isang pambihirang pantas, tungkol sa isang bagong batang ermitanyo na tumulong sa mga tao, ay lumapit sa kanya upang malaman mula sa kanya ang tungkol sa kapalaran ng kanyang nawawalang anak. Nakilala ang kanyang anak, siya ang naging unang tagasunod nito at tumira sa tabi nito hanggang sa mamatay ito sa kanyang mga bisig. Pinangunahan niya siya sa kanyang huling paglalakbay, hawak ang kanyang kamay sa kanyang ulo at sa kanyang kanang bahagi ng puso, tinutulungan siya sa mahirap na pagbabagong tinatawag na kamatayan. Tinulungan niya siya na dumaan sa madilim na mga globo, nililinis ang landas para sa kanya at inalis ang mga hadlang na patungo sa perpektong Kamalayan. Sa tulong niya, nakamit niya ang realisasyon sa mas mataas na Kamalayan. Siya ay inilibing sa paanan ng bundok, na niranggo sa mga banal.

Si Ramana, na naninirahan noon sa dalisdis ng Arunahala, ay bumababa sa paanan ng bundok araw-araw, binibisita ang kanyang libingan. Sa isa sa kanyang mga pagbisita, nanatili siya sa libingan na ito, sa paanan ng bundok, at nanirahan dito, nakaramdam ng pagmamahal sa lugar na ito. Para sa kanya, ang ina ay hindi na lamang kanyang taong ina, kundi ang Banal na ina. Ang Mount Arunahala ay hindi isang madaling bundok, ito ay ang sagisag ng Shiva, Divine Transcendence, at ang libingan ng ina ay naging sagisag ng Shakti, Divine Immanence, na nakikita sa tradisyon ng Hindu bilang isang babaeng hypostasis. Ang Diyos Shiva o Mount Arunahala, sa una ay naakit si Ramana sa kanya. Ngayon sa gitna ng Arunahala ay ang katawan na Shakti, o Banal na Babae, na ipinahayag sa kanya sa pamamagitan ng daluyan ng kanyang ina ng tao, at sa pamamagitan niya ay ipinahayag sa sangkatauhan. At si Ramana Maharshi, salamat sa kumbinasyong ito ng lalaki at babae sa bundok ng Arunahala at sa libingan ng kanyang ina, salamat sa kanilang pagsasanib, ay naging available sa mga tao na nagsimulang dumagsa sa lugar ng kanyang bagong tirahan, sa paanan ng ang bundok.

Ang lahat ng mga elementong ito ng talambuhay, ang pagiging natural ng paghahalili ng mga panahon at ang mga pagbabagong naganap sa kanya: paunang pagkabulag hinggil sa kanyang misyon sa kanyang kabataan, espirituwal na paggising at paliwanag bilang resulta ng karanasan sa pagharap sa kamatayan, ang pagnanais para sa Shiva (una sa pamamagitan ng karanasan sa pagbisita sa mga templo: Shiva at pagmumuni-muni sa mga templong ito, at pagkatapos ay dahil sa pagkahumaling sa Bundok Arunahala), ang pagkatuklas ng Divine Feminine na prinsipyo sa isang ina na hindi alam na ang batang ermitanyo sa Bundok Arunahala, na karapat-dapat ang pagmamahal at pagsamba ng marami, ang kanyang anak, ang pagkamatay ng ina sa mga bisig ni Ramana Maharshi, ang espirituwal na tulong na ibinigay niya sa kanya sa kamatayan, ang kanyang libing sa tabi ng mga banal at, sa wakas, ang pagbaba ni Ramana sa paanan ng bundok, hanggang sa kanyang huling makalupang kanlungan - lahat ng mga yugtong ito ng panlabas at panloob na karanasan ni Ramana ay nasa likas na katangian ng isang archetypal na paglalarawan ng buhay ng santo, binura nila ang elemento ng indibidwal, o dinala ang indibidwal sa antas ng archetypal, hagiographic , sa buhay. Ito ay kung paano ang buhay ni Ramana Maharshi ay nakita ng mga taong nakauunawa nito, hindi nagpapagalaw o nagpapasimple, ngunit, sa kabaligtaran, binibigyang-diin ito, binibigyang-diin ang mahalaga at tinatanggal ang pangalawa, na ginagawang iconic at espirituwal na makabuluhan ang pigurang ito. Ang gayong espirituwal na kahalagahan ay hindi lamang ang buhay ni Buddha at Kristo, kundi pati na rin ang buhay nina al-Hallaj at St. Francis, Baal Shem Tov at G.I. Gurdjieff

Ang karanasan sa pag-canonize ng Ramana Maharshi ay lalong kawili-wili sa amin dahil siya ay ating kontemporaryo. Maiisip ng isang tao si Ramana Maharshi na nabubuhay isang daan, isang libo, limang libong taon na ang nakalilipas. Posibleng ikubli ang makasaysayang, konkretong pag-iral nito sa archetypal, walang hanggan. Ngunit posible ring makita ang walang hanggan, archetypal sa pamamagitan ng isang katulad, magkakamag-anak na karanasan ni Ramana Maharshi at ng mga nauugnay sa kanya. Sa isang paraan o iba pa, ito ang ating kontemporaryo, na nanirahan sa India noong unang kalahati ng siglong ito, nag-aral sa paaralan ng misyon ng Amerika, nabuhay sa gitna ng mga pagkabalisa ng ating panahon.

Noong 1907, sa ikalabing-isang taon ng buhay ni Ramana Maharshi sa Bundok Arunahala, binisita siya ng makatang Sanskrit na si Kavya Kanta Ganapati Sastri. Ang makata at mang-aawit na ito, sikat sa pag-awit ng mga mantra, i.e. mga incantation ng mga sagradong salita at banal na kasulatan, ay dumating kay Ramana Maharshi upang malaman sa isang pakikipag-usap sa kanya ang likas na katangian ng relihiyosong pagtitipid na ipinataw niya sa kanyang sarili. Sinabi niya kay Ramana Maharshi, “Napag-aralan ko na ang lahat ng Vedas, nagsagawa ako ng mga mantra, dumaan ako sa pag-aayuno at mga austeridad. Ngunit hindi ko pa rin maintindihan kung ano ang ibig sabihin ng ascesis. Ipaliwanag mo sakin please". Sumagot si Ramana Maharshi: "Kung titingnan mo kung saan nagsisimula ang "Ako", ang isip ay nawawala doon. Ito ay asceticism." Tinanong siya muli ni Ganapati Sastri: "Posible bang makamit ang parehong estado sa pamamagitan ng mga mantra, i.e. sa pamamagitan ng paulit-ulit na pagninilay o incantation? Sumagot si Ramana Maharshi: “Kapag binibigkas ang isang mantra o isang sagradong salita, kung titingnan mo kung saan nagsisimula ang tunog, doon ito nawawala, nalulusaw ang isip. Ito ay asceticism." Sinabi ni Sri Kavya Kanta Ganapati Sastra tungkol kay Ramana Maharshi: “Hindi ito isang ordinaryong kaluluwa. Siya ay perpekto sa kaalaman ng guru. Dahil siya ay nasa kanyang likas na Sarili, siya ay tunay na Bhagavan Maharshi." At inialay niya ang mga talata sa kanya bilang Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Mula noon, si Ramana Maharshi ay naging kilala bilang Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Bagaman si Ramana Maharshi ay ang espirituwal na direktor ng daan-daan, marahil libu-libong tao na bumisita sa kanya sa kanyang ashram sa paanan ng Bundok Arunahala, hindi kinilala ni Ramana ang sinuman sa kanila bilang kanyang disipulo. Itinuring ng marami ang kanilang sarili na mga estudyante ni Ramana o gustong maging mga estudyante niya. At lahat ng mga bumisita sa kanya, na may malaking pakinabang para sa kanilang sarili, ay nakatanggap mula sa kanya ng mga tagubilin at payo na may kaugnayan sa kanilang mga espirituwal na paghihirap. Ngunit malinaw na sinabi ni Ramana na wala siyang mga alagad. Walang pagod niyang inulit na tanging ang walang hanggang Kamalayan ang tunay na guro. "Guru," sabi niya, "ay ang walang hanggang Kamalayan, na matatagpuan sa puso ng isang tao, sa kanang bahagi ng dibdib. At ang gurong ito, itong primordial Consciousness, ay maaabot lamang sa pamamagitan ng primal feeling na "Ako na."

Kung ang ating atensyon ay ganap na hinihigop ng daloy ng walang hanggang Kamalayan, ang kamalayang ito na "Ako ay", kung gayon ang lahat ng mga indibidwal na sensasyon ng katawan at anumang indibidwal na kamalayan ay natutunaw dito at walang nananatiling lokal na pag-aayos ng sensasyong ito. Kapag ang primordial Consciousness na ito ay sumisipsip ng buo sa isang tao, hindi masasabi na ito ay matatagpuan sa kanang bahagi ng dibdib, ngunit dapat sabihin na ito ay wala kahit saan at kahit saan, iyon ay, ito ay non-spatial.

Gayunpaman, madalas na napansin ni Ramana Maharshi na kapag pinag-uusapan ng mga tao ang kanilang sarili, kapag ginagamit nila ang mga salitang "ako", "akin", "ako", ipinapahiwatig nila sa daliri ng kanilang kanang kamay ang lugar ng kanilang espirituwal na puso sa kanang bahagi ng ang dibdib. At kahit isang left-hander, kapag sinabi niyang "Ako", napansin niya si Ramana Maharshi, itinuro ang kanang bahagi ng kanyang dibdib at itinuro ang kanyang daliri sa "kanang puso". Sinabi niya na isang araw siya at ang kanyang mga kaibigan ay naglalakad sa isang landas sa spur ng Mount Arunahala at biglang nakaranas ng isang hindi inaasahang matalim na sensasyon, na parang may liwanag na dumaan mula sa kaliwa hanggang sa kanang bahagi ng kanyang dibdib. Nawalan siya ng malay, hindi gumagalaw, at huminto ang kanyang paghinga. Nag-blue siya. Sa loob ng ilang minuto ay walang palatandaan ng buhay, walang hininga. Hindi siya makapagsalita o makarinig. Ang mga kaibigan sa takot ay inisip na siya ay namatay. Gayunpaman, siya ay ganap na mulat at naramdaman ang kanyang kamalayan na nagliliwanag mula sa kanang bahagi ng kanyang dibdib. Maya-maya, naramdaman niya ang pagdaloy ng enerhiya o liwanag mula sa kanang bahagi patungo sa kaliwang bahagi ng kanyang dibdib. Ang kanyang pisikal na puso ay nagsimulang tumibok muli, at si Ramana ay natauhan at muling nabuhay.

Iginigiit na siya ay hindi isang guru at na siya ay walang mga alagad, si Ramana Maharshi ay nagbigay ng espirituwal na pagsisimula sa marami, at ang likas na katangian ng pagsisimula na ito ay ganoon na ang tao ay hindi bumaling kay Ramana, ngunit sa kanyang sariling espirituwal na sentro. Ang isang tao ay nagsimulang marinig ang kanyang kanang bahagi ng puso, kung saan ang liwanag ng pinakamataas na kalinawan ay sumilay. Si Ramana ay may kakayahang magbigay ng espirituwal na pagsisimula upang itaguyod ang pagbabago sa isang tao sa pamamagitan ng pagpindot o paningin. Minsan, nakaupo kasama ang mga kaibigan, lumingon siya sa isang tao at sa kanyang mga mata ay ipinarating sa kanya ang pagsisimula. Ang kapangyarihan ng pananaw na ito ay napakalakas na ang taong nakaranas nito para sa kanyang sarili ay talagang natagpuan sa kanyang sariling "Ako" ay isang guru.

Nakapagbigay din si Ramana ng pagsisimula sa mga panaginip. Marami ang nakakita kay Ramana na dumating sa kanila sa kanilang mga panaginip, nakatingin nang diretso sa kanilang mga mata. At muli, ito ay hindi tungkol kay Ramana Maharshi, hindi tungkol sa paggawa sa kanya sa isang idolo, sa isang bagay ng pagsamba. Nagsilbi si Ramana bilang isang susi na nagbukas sa tao ng sarili niyang pinakamalalim na mapagkukunan, na humahantong sa kanya sa pagsasakatuparan sa sarili.

Itinuring ni Ramana Maharshi ang pagtulog at pagpupuyat bilang dalawang uri ng pagtulog. Tinawag niyang matulog ang unang panaginip at ang pagkagising ay pangalawang panaginip. At nagpakita siya sa mga taong humihingi ng tulong sa kanya, kapwa sa mga panaginip at sa estado ng paggising, na nagtataglay ng pamamaraan ng paghiwalay sa kanyang sarili mula sa kanyang imahe at kakayahang makipag-usap sa mga sampu at daan-daang milya ang layo mula sa kanya. Bilang isang patakaran, si Ramana Maharshi ay katamtamang tinatabunan ang kanyang mga espirituwal na kakayahan, dahil ang kanyang gawain ay ibalik ang isang tao sa kanyang sariling "Ako".

Ang pakikiramay ay isa sa mga pangunahing puwersa sa pagmamaneho na nagpasiya sa kanyang mga aktibidad, kanyang mga pagpapakita, kanyang buhay. Ito ay hindi sentimental, ngunit organikong pinalawak ang kanyang sariling buhay upang isama ang iba pang mga buhay sa kanyang lupon. Ang resulta ay isang unibersal na Kamalayan na nagpapakita ng sarili sa buong karamihan ng mga pagpapakita. Kinuwestyon ni Ramana Maharshi ang paniniwala na ang isang tao ay dapat mamuhay ng kanyang sariling buhay at dapat iwanan ang Diyos upang pangalagaan ang ibang mga tao, ng isang walang katapusang bilang ng mga pagpapakita. Ang limitasyon sa sarili na ito ng isang tao ay simpleng pagsasara nito sa sariling ego.

Ang isang kaso ay napaka katangian ng Ramana Maharshi. Nang lumaki ang kanyang ashram sa paanan ng Torah ng Arunahala at maraming tao ang pumunta sa bahay na kanyang tinitirhan, minsang napansin ni Ramana na tanging ang mga palaging pumupunta sa kanya, na itinuturing ang kanilang sarili na kanyang estudyante at kaibigan, ay nagkakape sa ilang oras, at Ang mga random na bisita at ang mga nakaupo sa malayong sulok ay hindi tinatrato sa kape. Nang mapansin ito, si Ramana Maharshi ay tumanggi sa kape at hindi kailanman umiinom nito sa natitirang bahagi ng kanyang buhay. Ang ganitong uri ng hindi nakakagambalang pagpapakita ng maharlika, dignidad, kagandahang panloob ay napaka katangian sa kanya.

Ang pagtuturo ni Ramana Maharshi ay nag-ugat sa konsepto ng "sarili". Ang salitang Ingles na "sarili" ay isinalin bilang "sarili" o "sarili". Gayunpaman, ito ay sa halip tungkol sa kung ano ang tatawagin nating kaluluwa o "Ako". Ang pagsasakatuparan ng Sarili ay ang layunin ng bawat nilalang. Ang pagsasakatuparan ng "Ako" ay pagpapalalim sa sarili, pagtagos sa kailaliman ng sarili, sa substratum, sa pundasyon, sa pundasyon ng lahat ng iniisip natin. ginagawa natin, nararanasan natin, nakikita natin, nararanasan natin, sa kung ano ang pinagbabatayan ng ating buhay, ang ating karanasan. Ang pagpapalalim sa sarili, ang pagiging subjectivization, ayon sa mga turo ni Ramana Maharshi, ay ang pinakamaikling landas, isang tulay na nag-uugnay sa subjective, intimate, panloob na tao na may subjective, pinakaloob, panloob na Diyos. Sa kailaliman ng "Ako" ang isang tao ay nawawalan ng pakiramdam ng discreteness, paghihiwalay - at ang kanyang sarili, at nakapaligid na mga bagay, at mga tao - at bumulusok sa isang bagay na malalim, karaniwan sa lahat ng bagay na umiiral - sa "I", o "sarili" , o Atman. At tanging sa kalaliman na ito, ang isang tao ay maaaring mamuhay sa paraan ng pamumuhay ni Ramana Maharshi, mabait, matiyaga, maawain na tinatrato ang lahat ng indibidwal, lahat ng bagay na foam sa ibabaw ng Ultimate Depth ng Subjectivity, kung saan namuhay si Ramana Maharshi sa buong buhay niya, simula mula sa sandali ng pagliliwanag o pagsisiwalat nitong "I".

Si Ramana Maharshi ay hindi nangaral ng anumang relihiyon o ng kanyang sariling relihiyon. Siya ay dayuhan sa ideya ng mga pakinabang o pagiging eksklusibo ng isang relihiyon sa iba. Sinabi niya: “Na may pananampalataya at pagmamahal, sundin ang anumang relihiyon na pinaniniwalaan mo at ibaling sa iyong sarili. Huwag kang lumabas. Huwag ituloy ang panlabas na mga bagay sa pamamagitan ng pagpuna at pakikipagtalo sa ibang mga relihiyon na pabor sa iyong sarili.” Siya ay, sa isang diwa, isang tipikal na sinaunang pantas at mahinahong nagturo kung paano maging masaya. Naniniwala siya na ang paghahangad ng kaligayahan ay isang marangal na hangarin. Gayunpaman, sinubukan niyang ipaliwanag sa kanyang mga kaibigan at tagasunod na nagkakamali tayong bumaling sa mga panlabas na bagay at mga tao sa pag-asang magdudulot sila sa atin ng kaligayahan, kasiyahan. Bumaling tayo sa mga mahal natin, naghahanap tayo ng pakinabang, pera, impluwensya. Samantalang, sa katunayan, ang kaligayahan at kasiyahan ay nasa loob natin. Naririnig namin ang mga kaisipang ito mula kay Seneca at Marcus Aurelius, at hindi lamang mula sa mga Stoic, kundi pati na rin sa mga Epicurean, na nagturo na makahanap ng kaligayahan sa kanilang sarili, at hindi sa mga panlabas na bagay. At ngayon ito ay kasing hirap na mamuhay nang naaayon sa kanila gaya noong mga araw nina Seneca at Epicurus.

Ang mga turo ng Ramana Maharshi ay hindi naglalaman ng mga elemento ng tradisyonal na pagiging relihiyoso, na itinuturing na kinakailangan para sa anumang espirituwal na doktrina. Sa partikular, bahagya siyang nagsasalita tungkol sa Diyos o sa Ganap na labas ng tao. Sa kabaligtaran, palagi niyang binibigyang-diin na ang kaliwanagan ay nagmumula sa loob at ito ay lumalaki o lumaganap sa lupa ng ating sarili. Binibigyang-pansin ni Ramana Maharshi ang katotohanan na ang salitang "Ako" ay binibigkas ng mga tao nang mas madalas kaysa sa anumang iba pang salita. Araw-araw ay maraming beses nating sinasabi ang salitang ito: "Gusto ko", "Pupunta ako", "Nagbasa ako", "Mahal ko" at iba pa. At ang "Ako" na ito mula sa paglilimita, pagkulong sa atin sa sarili nito, paghihiwalay sa atin mula sa ibang mga tao at mga bagay, ayon kay Ramana Maharshi, ay maaaring maging pinto sa kaharian ng walang hanggang Kamalayan. Kinakailangan lamang na iwanan ang mga kalakip ("Ako ito" o "Ako iyon") at tumuon sa ilang pangunahing intuwisyon na "Ako ay", na nauuna sa lahat ng iba pang mga pahayag, tulad ng "Ako ay isang tao", "Ako ay isang guro” , "Ako ay isang makata" at iba pa.

Ang pangunahing intuwisyon na "Ako ay" ay sentro sa mga turo ni Ramana Maharshi. Ang pamamaraan na nagpapahintulot sa isang tao na makarating sa karanasang ito, sa pakiramdam na ito, sa sukdulang Kamalayan na ito, ay tinatawag na vihara. Ang ibig sabihin ng Vihara ay pagtatanong at binubuo ng simpleng tanong na "sino ako?". Ang layunin ng tanong ay hindi upang limitahan ang indibidwal na "Ako", ngunit upang sundin, pababa sa mga ugat, kung saan ang indibidwal na "Ako" ay nagiging isang unibersal na "Ako". Sa pangkalahatan, ang vihara ay maaaring iharap bilang isang tanong: "Sino ang nag-iisip, nakakaunawa o nakakaranas ng nararanasan ko ngayon, naiintindihan, iniisip?". Subukan nating hatiin ang mot na tanong sa ilang katanungan. Ang vihara o pagtatanong kay Ramana Maharshi ay maaaring magkaroon ng anyo: "Sino itong iniisip kung ano ang iniisip ko ngayon?" o “Sino ang nakakaranas ng nararanasan ko ngayon?”, O “Sino ang kumikilos gaya ng ginagawa ko ngayon?”, Ibig sabihin, sa bawat pag-iisip ng isang tao, ang kanyang pang-unawa, ang kanyang impresyon, ang kanyang mga aksyon, kanyang estado - ay nauugnay sa tanong na : "Sino ba talaga ang may ganitong mga kaisipan, tumatanggap ng mga impresyong ito, nakakaranas ng mga kalagayang ito, o nagsasagawa ng mga ito o mga pagkilos na iyon? Sino itong "ako", itong "sarili"? Ang Vihara ay hindi nagpapahiwatig ng anumang iba pang anyo at walang ibang intelektwal o emosyonal na nilalaman. Ito ay purong pagtatanong at wala nang iba. Halimbawa, tinanong si Ramana Maharshi kung ang isang taong naghahangad ng kaliwanagan ay dapat magnilay sa Vedantic na pahayag na "Ako Iyan" upang pasiglahin ang pakiramdam ng pagkakaisa ng subjective at layunin, Atman at Brahman. Sumagot si Ramana: “Alamin mo muna kung sino ang taong magmumuni-muni sa paksang “Ako Iyan”.

Mayroong dalawang landas patungo sa kaliwanagan. Ang isang paraan ay sa pamamagitan ng paglilingkod sa Diyos. At ang isa pa - sa pamamagitan ng pagpapalalim sa sarili, pagsusuri sa sarili, pagtatanong sa sarili "sino ako?". Ang debosyon, pagsunod sa Diyos ay nangangahulugan ng pagtanggi sa "ego", ng ating maliit na "I" sa pabor sa tunay na "I", na siyang Divine o Eternal Conciousness. At samakatuwid ang parehong mga landas - sa pamamagitan ng "Ako" at sa pamamagitan ng Diyos - ay humahantong sa parehong layunin at sa katunayan ay hindi makikilala.

Itinuro ni Ramana Maharshi ang tagumpay ng pagsasakatuparan sa sarili, ang pagsasakatuparan ng mas mataas, totoong "Ako" sa pamamagitan ng vihara o sa pamamagitan ng tanong na: "sino ako?". Kasabay nito, hindi itinanggi ni Ramana Maharshi ang iba pang paraan. Naturally, hindi niya tinanggihan ang mga relihiyon, hindi tinanggihan ang yoga. Nagtalo lamang siya na ang parehong mga relihiyon at yoga ay nagsisikap na itama ang mga kasalanan na nabuo ng ating kapalaran, ating buhay, ating kamalayan, habang sa katunayan ang lahat ng mga layer na ito ay naglalaho kapag ang isang tao ay bumaling sa pinagmulan ng lahat ng mga mapagkukunan. Sinabi niya na maaari mong putulin ang mga sanga nang sanga ng isang malaking puno, o maaari mong putulin ang isang puno sa ugat at lutasin ang lahat ng mga problema nang sabay-sabay. Ang pagmumuni-muni sa anumang bagay ay nakakagambala lamang sa isang tao mula sa mga pinagmulan, mula sa espirituwal na pundasyon na nasa kanya. Ang tanging tunay na landas patungo sa pagpapalaya at kaliwanagan ay ang bumaling sa pinanggalingan.

Hindi niya hinikayat ang pormal na panalangin o pagmumuni-muni. Sa kabaligtaran, anuman ang gawin ng isang tao, dapat niyang - ayon sa mga turo ng Maharshi - patuloy na tanungin ang kanyang sarili sa tanong ng subjective na prinsipyo sa batayan ng trabahong ito. Kung ang isang tao ay bumigkas ng mga mantra o nagdarasal o nagmumuni-muni, dapat siyang patuloy na bumaling sa punto kung saan ang kanyang pagmumuni-muni, ang kanyang mantra, ang kanyang panalangin ay nakikipag-ugnayan sa subjective na prinsipyo, sa "Ako", kung saan nagpapatuloy ang aksyon na ito. Dapat magtanong: "sino ang nagdarasal?", "sino ang nagninilay-nilay?", "sino ang nagbibigkas ng mga mantra?".

Ang pagsasanay ng vihara, ang pagsasanay ng pagtatanong ng "sino ako?" nagbibigay-daan sa isang tao na tumagos sa lugar ng pag-iral kung saan ang lahat ng indibidwal ay natural na natutunaw, gumuho at kung saan lumitaw ang isang tiyak na gravitational field ng walang hanggang Kamalayan na ito, na pinatindi dahil sa tanong na "sino ako?" at siya namang nagpapalakas nitong vihara, itong pagtatanong. Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang paghahanap para sa "Ako" na ito ... ay isang direktang paraan, dahil sa sandaling ikaw ay talagang nahuli sa paghahanap na ito, kapag ikaw ay talagang lumalim at mas malalim sa paghahanap na ito, ang tunay na "Ako" ay naghihintay. para sayo at handang tanggapin ka. At kung ano ang kailangang gawin ay hindi mo ginawa, ngunit hiwalay sa iyo. Bilang isang indibidwal, wala kang kinalaman dito.” Iyon ay, kapag ang isang tao ay nagsasanay ng vihara at kapag siya ay sumisid nang malalim sa kanyang sarili, natutugunan niya doon ang isang tiyak na katotohanan, na kung saan mismo ay nagpapatuloy at nakumpleto ang proseso ng pagpapalaya ng isang tao, at ang indibidwal na "Ako", ang aming maliit na "Ako", na isang tagapagpahiwatig ng vihara na ito, ay nagbibigay-daan sa gawain ng malaking "Ako", ang walang hanggan, o Banal na Kamalayan, na mula sa loob ay nakikipag-ugnayan sa indibidwal, partikular na kamalayan at kinukumpleto ang prosesong sinimulan ng indibidwal.

Ang pagkakaroon ng karanasan sa isang estado ng pagpapalaya, paliwanag, kapag ang lahat ng indibidwal ay napagtanto natin bilang isang walang hanggang unibersal na Kamalayan, kung tayo ay naaakit pa rin ng tradisyonal na anyo ng pagsamba kay Kristo o Krishna o ibang Diyos, kung gayon ito ang ating karmic attachment, at pagkatapos ay ang ating indibidwal na buhay, ang aming pribadong karanasan ay may kulay, iluminado mula sa loob ng walang hanggang Kamalayan, at ang indibidwal ay tumataas sa archetypal, sa unibersal. Si Ramana Maharshi mismo ay malinaw na nadama ang kanyang indibidwal na kapalaran: hindi nagkataon na naakit siya nito sa Bundok Arunahala, na pagkatapos ay nagpakita sa kanyang harapan sa anyo ng diyos na si Shiva, o transendental na karunungan. Katulad nito, si Ramakrishna ay karmically konektado sa Banal na Ina Hali, at Francis ng Assisi kay Kristo. Ang indibidwal na karanasang ito, ayon kay Ramana Maharshi, ay hindi nawawala sa sandali ng kaliwanagan, ngunit sa kabaligtaran, ang iba't ibang anyo, iba't ibang mga wika ng espirituwal na buhay ay patuloy na nauunawaan ang kanilang sarili, nang hindi, gayunpaman, ay sumasalungat sa buhay ng Ang vihara, para sa pagpapalalim sa sarili, na nangyayari sa proseso ng pagtatanong, ay humahantong sa atin sa kaalaman o karanasan na walang anyo, walang lugar, at ganap na tahimik.

Kasunod ni Augustine, na minsang nagsabi: "Mahalin ang Diyos at gawin ang gusto mo," sinabi ni Ramana Maharshi: "Mga tuntunin ng buhay: mga oras ng paggising, mga mantra, pagsunod sa mga ritwal, atbp. - lahat ito ay para sa mga taong hindi kasali sa vihara . Ngunit ang mga nagsasanay ng vihara, hindi nila kailangan ng mga patakaran at disiplina." Nagtalo siya na sa pamamagitan ng pagsasagawa ng vihara, ang isang tao ay nakararating sa ganoong kalagayan kapag ang vihara ay hindi na isang solong kilos at hindi na isang gawa ng kamalayan, ngunit isang uri ng patuloy na pag-iisip sa sarili, o isang patuloy na daloy ng kamalayan, na natural na gumagana sa isang tao at patuloy, tulad ng isang arrow ng isang magnet, itinuturo siya sa pinanggalingan. . Anuman ang ginagawa ng gayong tao: nagbabasa man siya, kumakain man, naglalakad, ang bawat aksyon ay nag-uudyok sa kanya na magtanong: sino ang nagbabasa? Sino itong naglalakad? Sino ang kumanta nito? At sa gayon ang vihara ay lumalabas na isang puwersa na sumisira sa hadlang sa pagitan ng ating pang-araw-araw na buhay, ng ating mga aksyon, sensasyon at - ang walang hanggang Kamalayan. "Sino ako?" ay hindi isang mantra, hindi isang panalangin, hindi isang lohikal na tanong na maaaring masagot. Ito ay isang estado ng kamalayan na hindi ipinahayag sa anumang anyo. Isa lamang ang masasabi tungkol dito na ito ay umiiral.

Tinanong si Ramana Maharshi kung ano ang sagot sa tanong na "Sino ako?" kung saan sumagot si Ramana Maharshi, "Huwag na kayong magtanong." Ang tanong na "sino ako?" mismo ang sagot. Upang maging mas tumpak, ang tanong at ang sagot ay pinagsama sa vihara. Ang Vihara ay iba sa panalangin, mula sa yogic practice, mula sa pagmumuni-muni, tulad ng pagiging iba sa paggawa. Ang ibig sabihin ng Vihara ay "maging" at ang pagdarasal, pagmumuni-muni at paggawa ng yogic exercises ay "paggawa".

Ang mga indibidwal na aksyon ay lumikha ng ilang melodic na linya laban sa background ng walang hanggang Kamalayan, ang pangunahing sensasyon ng pagkakaroon. Kapag nakikinig ng musika, nakakarinig tayo ng melody o background accompaniment. Ang background, o musika sa background, ay lumilikha ng espasyo kung saan tumutunog ang melody o tema ng piraso ng musika. Kadalasan ang ating atensyon ay ganap na hinihigop ng melody, ang musikal na tema, at ang background ay nasa paligid ng atensyon, o kahit na sa kabila nito. Inihambing ni Ramana Maharshi ang Primary Consciousness sa background, habang ang aming "ego", ang aming indibidwal na object consciousness, inihambing niya sa isang melody. Hindi tumatawid ang background sa melody. Ang background ng musika ay umiiral para sa mga taong maaari at gustong makinig dito, at ang melodic at thematic na mga elemento ay nakapatong dito, na lumalago mula dito. Ang background ay nagkakasundo sa melody, at ang mga elemento nito ay naninirahan dito.

Ang Enlightenment o pagpapalaya ay ang pagkuha ng background na kadalasang lumalabas na wala sa larangan ng atensyon ng isang tao na nadadala ng kakaibang laro ng layunin ng mundo. Madalas na kinilala ni Ramana Maharshi ang konsepto ng isip sa konsepto ng "ego" at sinabi na ang isip ng tao ay dapat na matunaw sa walang hanggang Kamalayan. Inihambing niya ang isip ng tao sa buwan, na nawawala sa kalangitan sa araw sa maliwanag na liwanag ng araw, na tinutumbasan ang ating walang hanggang Kamalayan sa liwanag ng araw. Ang sage, sa kabilang banda, ay nakakaalam na ang buwan ay maaaring nasa langit sa araw, at ginagamit niya ang isip sa isang tiyak na karaniwang kahulugan upang mangatuwiran tungkol sa mga ordinaryong bagay sa lupa, habang hindi nakakalimutan na ang buwan ay nagdadala sa atin. tanging naaaninag na liwanag.at na ang isip ay nagdadala sa sarili nitong sinasalamin na liwanag ng walang hanggang Kamalayan.

Ang ego ay mahirap harapin. Mayroon itong iba't ibang anyo at lumilitaw kung saan hindi inaasahan, at patuloy na bumabalik at inaangkin ang mga karapatan nito. Inihambing ni Ramana Maharshi ang "ego" ng tao sa isang magnanakaw na nagbihis bilang isang pulis upang lumitaw kung saan niya kailangan. Sa halip na labanan ang makamundong kaakuhan sa pamamagitan ng pag-aarmas sa makapangyarihang espirituwal na sarili laban dito, pinayuhan ni Ramana Maharshi na pagtagumpayan ang kaakuhan sa pamamagitan ng hindi pagpansin dito. Kapag ito ay hindi napansin, kapag ito ay inilagay sa kanyang lugar, ang "ego" mismo ay naghahayag ng kanyang kahungkagan at ang kanyang pangalawang kalikasan at lumilitaw sa harap natin sa kanyang tunay na kalikasan ng sinasalamin na liwanag. Ang liwanag ng buwan ay ang sinasalamin lamang na liwanag ng araw, at samakatuwid, sa mahigpit na pagsasalita, walang liwanag ng buwan. Sinabi ni Ramana: "Sa halip na sabihin na mayroong isip, mayroong isang kaakuhan o "Gusto kong patayin sila", "Gusto kong sirain sila", dapat mong suriin ang likas na katangian ng isip at kaakuhan at maunawaan na hindi nila ginagawa. umiral... Kapag ang isip ay patuloy na sinusuri ang sarili nitong kalikasan, ito ay nagiging kumbinsido na walang ganoong bagay bilang isip. Ito ay isang direktang landas para sa lahat... Ang katotohanan ay ang isip ay isang dakot lamang ng mga pag-iisip... Lumiko sa pinanggalingan nito at kumapit sa pinanggalingan. At pagkatapos ang isip ay babagsak nang mag-isa, pagkatapos ang isip ay matutunaw, matutunaw sa kanyang sarili."

Ang ego na apela sa mga pinagmulan, ang "Ako ay" ay unti-unting pinawi ang mirage at pinapayagan ang isang tao na nakakuha ng kaliwanagan na malasahan ang walang katapusang daloy ng walang hanggang Kamalayan. Ang pagpapalaya ay nakakamit sa pamamagitan ng pagputol ng mga ugat. ang ating ego. Ang "Ego" ay napakalakas, matiyagang nag-ugat sa atin. At kung babawasan natin ang "kaakuhan" na ito, pagkatapos ay bubuksan natin ang daan patungo sa walang hanggang katotohanan, sa walang hanggang Kamalayan. Kung sasabihin natin: "Ako ang aking katawan", "Ako ang aking mga iniisip", "Ako ang aking mga damdamin", kung gayon upang igiit ito, dapat tayong umasa sa "Ako" na ito, malasahan ito bilang isang bagay na matatag. Ngunit kapag pinutol natin ang baul, kapag sinira natin ang pundasyon, inaalis ang ating kaakuhan ng katatagan, kung gayon ang ating buong karanasan ay nababago,

Ang Vihara ng Ramana Maharshi ay naiiba sa psychoanalysis at mula sa meditative na teknolohiya na ginagamit ng iba't ibang tradisyon. Hindi ito nakasalalay sa imahinasyon. Hindi ito nauugnay sa verbal plane, emosyonal o intelektwal na batayan. Direktang inaakay nito ang isang tao sa walang hanggang Kamalayan, sa pagsasakatuparan ng pangunahing "Ako". Ngunit ang vihara ay tila isang madaling landas na humahantong sa espirituwal na paggising. Sa katunayan, dahil hindi ito umaasa sa anumang intelektwal o emosyonal na istruktura, ito ay lubhang mahirap. Ang patuloy na vihara ay nangangailangan ng patuloy na atensyon. Ito ay tulad ng pagiging gising sa loob ng mahabang panahon, at ang paglaban ng ego dito ay parang isang panaginip na binabaha tayo ng mga alon nito, na sinusubukang iwaksi tayo mula sa pinagmumulan ng Kamalayan na may iba't ibang bagay, istruktura, at pamamaraan. Itinuring ni Ramana Maharshi ang vihara bilang isang landas patungo sa paggising, sa kamalayan ng tao sa walang hanggang Kamalayan, na nagiging ating pang-araw-araw na karanasan.

Nagtalo si Ramana Maharshi na lagi tayong nakatayo sa harap ng walang hanggang Kamalayan at hindi kailanman mawawala ang Kamalayang ito, na ating hinahangad. Ang bawat pag-iisip ng isip ay walang iba kundi ang walang hanggang Kamalayan at ang batayan ng pagiging. Hanggang sa napagtanto natin ito, dapat nating ipagpatuloy ang ating espirituwal na pagsasanay at maghintay. Ngunit kapag napagtanto natin na ang pangwakas na Layunin ay nakamit at na tayo ay palaging nasa pinakasentro ng primordial Consciousness, ito, ayon kay Ramana Maharshi, ang magiging simula ng self-realization ng Sarili, o ang primordial Consciousness. .

Inihambing niya ang pagbabalik ng isang tao sa kalinawan at kadalisayan ng Kamalayang ito sa isang laro ng chess, kapag ang lahat ng mga piraso ay isinakripisyo upang tuluyang mabuksan ang daan patungo sa huling kumbinasyon. Naglalaro tayo ng chess na may walang hanggang Kamalayan at sa pamamagitan lamang ng pagsasakripisyo ng lahat ng piraso ay nabubuksan natin ang ating sarili sa ating kalaban. Ang larong ito ay humahantong sa katotohanan na walang pag-iisip, walang bagay ng pang-unawa.

Sinabi ni Ramana: "Ang pagmumuni-muni ay tumutulong sa amin na mapupuksa ang ilusyon na ang "Ako" o "Atman" ay isang bagay na maaari nating maramdaman, kita n'yo. Ngunit walang makita. Mayroon lamang isang bagay na maaari nating maging.

Madalas itanong ni Ramana, "Paano mo nakikita ang iyong sarili? Kailangan mo ba ng salamin para makita ang iyong sarili? Nagtalo siya na upang makakuha ng ideya ng unibersal na Kamalayan, hindi na kailangan ng isang vihara, hindi na kailangang magtanong ng "sino ako?". Kailangan lang nating ipikit ang ating mga mata, at habang ang mga panlabas na sensasyon ay huminahon, humina, may nananatiling isang tiyak na pandama na background na ating nakikita. Sa loob ng ilang sandali ay maaari pa nating ihinto ang daloy ng mga pag-iisip, mag-iwan lamang ng isang simpleng kamalayan at isang pakiramdam ng ating pagkatao. Hindi nito kailangan ng salamin o konsepto. Ang pangunahing kahulugan ng ating sarili ay ang 'Ako'. Ito ang walang hanggang Kamalayan. Ito ang layunin at resulta ng espirituwal na pagsisikap. At lahat ng uri ng espirituwal na pagsasanay ay nagpapadalisay sa atin at naghahanda sa atin upang madama ang simpleng Presensya na ito. Hindi mo na kailangang ipikit ang iyong mga mata at idiskonekta ang aming mga sensasyon. Ang parehong ay maaaring maranasan sa bukas na mga mata. Posibleng maranasan ang nagniningning na Nilalang na ito, na nagliliwanag ng kamalayan na "Ako nga" at unti-unting kasama sa ating pang-unawa.

Ang huling bagay na dapat gawin ay bumaling sa Pinagmulan. Ang lahat ay nawawala: mataas at mababa, ganap at kamag-anak - tanging ang Kamalayan ang nananatili. Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang kamalayan ay ang Sarili na bukas sa lahat. Walang sinuman sa atin ang nahiwalay sa Sarili. At sa ganitong kahulugan, ang bawat isa sa atin ay isang natanto na "Ako". Ngunit hindi ito alam ng mga tao at nagsusumikap para sa pagsasakatuparan ng "Ako" na ito. Sa pamamagitan ng sinasadyang pagsusumikap para sa paggising bilang aming layunin, kahit na kakaiba ito, hinihiwalay natin ang ating sarili mula sa paggising. Sa ating pagsusumikap para sa walang hanggang Kamalayan, hindi natin maiiwasang ihiwalay ang Kamalayang ito sa ating sarili at isulong ito sa harap natin bilang isang layunin. Inihiwalay natin ang ating Kamalayan sa ating sarili habang ito ay nariyan na. Ito ay sumusuporta, tumatagos sa mga ordinaryong pag-andar ng ating isip, ng ating mga pandama. Kahit na ang isang tao ay nagising, nagpapatuloy pa rin siya sa mahabang paglalakbay na ito sa maraming mga landas bago siya bumalik sa tahanan sa walang hanggang kahulugan ng Sarili. Ang prosesong ito ng espirituwal na ebolusyon ay kadalasang inihahambing sa isang silid ng mga salamin. Ang kaalaman na ating dinadaanan ay mga pagmuni-muni sa mga salamin na hindi nakakatulong sa atin na mahanap ang pinakamaikling landas sa lahat. I-explore namin ang iba't ibang daanan, iba't ibang daanan, corridors, mirrored walls na parang bukas.

Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang pagsasakatuparan ng 'Ako' ay binubuo sa pag-alis ng maling ideya na ang 'Ako' ay hindi natutupad. Kapag pinalaya natin ang ating sarili mula sa maling paniniwalang ito, makikita natin na ang ating kamalayan ay ang kasiyahang walang katapusang hinahangad ng mga tao sa buong kasaysayan ng tao at sa buong buhay nila. Ang ating ordinaryong kamalayan ay tiyak na walang hanggang Kamalayan. Walang pagbabago ang kailangan para makamit ang kamalayang ito. Hindi mo kailangang mag-transform sa ibang bagay upang maunawaan na ang layunin ng buhay ay nakamit na bago pa man ito maitakda. Sa kasong ito, ang buhay ay hindi maituturing na ebolusyon, ito ay nagiging isang laro. Gayunpaman, kahit na pagkatapos ng paggising, pinapanatili ng isang tao ang kanyang karma, ang kanyang sariling indibidwal na kapalaran, balanse ng enerhiya, ang kanyang sariling ritmo, bilis, pagganyak. Ang kamag-anak, ang partikular, ay hindi nawawala. Ang tanging bagay na nagpapakilala sa isang nagising na tao ay ang kanyang pakiramdam ng koneksyon sa walang hanggang Kamalayan at ang kakayahang makita kung paano ang Kamalayan na ito ay nagpapakita ng sarili sa kamag-anak, partikular.

Dito, si Ramana Maharshi ay tila nagbabanggaan ng dalawang ideya: ang ideya ng vihara, iyon ay, espirituwal na pagkakatawang-tao, aspirasyon, paghahanap, at ang ideya ng likas na paglahok ng isang tao sa walang hanggang Kamalayan, na nasa kanya bago at pagkatapos. anumang espirituwal na kasanayan. Sa isang banda, pinag-uusapan natin ang tungkol sa espirituwal na pagsasanay, ang pamamaraan na iniaalok ni Ramana Maharshi sa kanyang mga tagasunod. Sa kabilang banda, tungkol sa natural na pagsasakatuparan ng bawat tao bago siya sumali sa gawaing ito, iyon ay, debosyon sa karanasan ng walang hanggang Kamalayan. Gayunpaman, tiyak na ang kontradiksyon na ito ang pinagbabatayan ng pagkakaroon ng tao. Kami ay naghahanap ng isang bagay, nagsusumikap para sa kung ano ang mayroon kami. Itinuro ni Ramana na ang ating gawain ay lumagpas sa hadlang na naghihiwalay sa atin sa kung ano tayo ngayon. Sinabi ni Ramana Maharshi, "Nag-uusap ka tungkol sa iba't ibang mga landas, na parang ikaw ay nasa isang lugar at ang iyong Sarili ay nasa ibang lugar. Ngunit sa katotohanan, "Ako" ay narito at ngayon. At ikaw ay sa lahat ng oras. Ang kaakuhan ay tulad ng kung ikaw ay nasa ashram na ito na nagtatanong sa mga tao ng daan patungo sa ashram ng Ramana Maharshi at nagrereklamo na ang lahat ay nagpapakita sa iyo ng ibang landas at nagtatanong nang may pagkataranta kung saan ka dapat pumunta."

Kaya, ang espirituwal na karanasan para kay Ramana Maharshi, kasama ang lahat ng pagkakaiba-iba at pagkakaiba ng mga indibidwal na anyo ng pagpapakita nito, ay humahantong sa parehong layunin. Ang sa tingin natin ay mga landas patungo sa layunin ay, sa katunayan, iba't ibang anyo ng walang hanggang Kamalayan. Ang ideya ng isang landas ay isang ilusyon, at ito ay dahil sa ilusyon na magkasalungat ang iba't ibang mga espirituwal na landas sa bawat isa. Ang kamalayan ay palaging nasaan tayo. At maaari tayong lumipat sa landas, na masayang nalalaman ang likas na ilusyon nito, ang pagiging kumbensyonal nito. Kaya, sinamba ni Ramana Maharshi ang Bundok Arunahala, umiikot sa paligid nito at sa gayo'y ipinakita ang pabilog na katangian ng landas. Ang bawat landas ay nagdadala ng sarili nitong istilo, may sariling istilo. Kinanta ni Ramakrishna ang diyosa na si Kali, na gumaganap ng mga mantra sa kanyang karangalan, si Kristo sa krus sa mga huling sandali ng kanyang buhay ay bumaling sa Ama. Ang lahat ng mga aksyon ay may malalim na kahulugan para sa isang napaliwanagan na nilalang, samakatuwid ang mga Banal na anyo ay hindi hiwalay sa walang hanggang Kamalayan. Ang likas na katangian ng mga gawaing ritwal ay ilusyon, ngunit mayroon silang mas malaking katotohanan kaysa, sabihin nating, espasyo at oras, na mas ilusyon. Mayroon silang archetypal reality. Sila ang mga nabubuhay na Banal na prinsipyo na naroroon sa ating mundo, tinutukoy ang mga anyo nito at sinusuportahan ang pagkakaroon nito.

Ngunit bumalik sa ideya ng background at foreground, na binuo ni Ramana Maharshi sa loob ng maraming taon. Itinuring ni Ramana Maharshi ang kahanga-hangang mundo, ang mundo ng mga bagay, bilang foreground, o ang melodic na linya ng orkestra, at isinasaalang-alang ang kamalayan na "Ako" bilang background, ang panloob na eroplano. Nabanggit niya na ang isang napaliwanagan na tao ay parehong nasa harap at nasa panloob na mga eroplano. Siya ay sabay-sabay sa dalawang silid: sa isa kung saan nagaganap ang mga kaganapan, at sa isa kung saan matatagpuan ang Pinagmulan ng lahat ng mga kaganapan. Iniugnay ni Ramana Maharshi ang pakiramdam ng Pinagmulan, kamalayan sa koneksyon at pang-unawa sa mundo bilang pagsasakatuparan ng walang hanggang Kamalayan sa imahe ng isang ordinaryong projector ng pelikula. Sa katunayan, ang isang projector ng pelikula, kapag ito ay nakabukas, ay isang sistema kung saan mayroong isang lampara - isang mapagkukunan ng liwanag - mayroong isang pelikula, at mayroong isang sinag na lumalabas sa projector at nakadirekta sa screen. Sa wakas, may screen. Karamihan sa atin ay nakikilala sa kung ano ang nangyayari sa screen. Ito ang foreground. Ngunit mayroon ding isang bulwagan, at isang sinag na nahuhulog sa screen, at mga particle ng alikabok na makikita sa sinag na ito, at isang manonood na napagtanto na siya ay bahagi ng nilalang na ito at na siya ay hindi lamang sa screen, ngunit sa bawat bagay, sa bawat nilalang, ang nilalang na ito ay umiiral. Inaalis ng kamalayang ito ang atensyon ng manonood mula sa ilusyon na buhay sa screen at nagbibigay sa kanya ng pakiramdam ng pagiging kabilang sa kabuuan. Ang tanging bagay na natitira para sa isang nagising na tao ay lumiko sa kanyang upuan at lumiko patungo sa projector, patungo sa Pinagmulan.

Ang ideya ng dalawang eroplano, o dalawang silid, ay naka-embed sa mismong pamamaraan ng vihara, at ang tanong na "sino ako?" ay isang apela sa panloob na silid. Inilalagay ng Vihara ang isang tao sa silid na iyon, na itinuturing ni Ramana bilang isang background, bilang isang panloob na eroplano. Ang pantas ay nakatira sa dalawang silid nang sabay-sabay, o, mas tiyak, ang pader sa pagitan ng dalawang silid ay nawasak para sa kanya, habang ang mababaw, ignorante na tao ay nabubuhay lamang sa harapan, at ang pag-unawa sa panloob at totoo ay sarado sa kanya.

Sinabi ni Ramana Maharshi: "Kung ang kamay ng isang taong nakakaalam ng katotohanan ay pinutol ng kutsilyo, nakakaranas siya ng sakit tulad ng ibang tao. Ngunit dahil ang kanyang isip ay nasa isang estado ng kaligayahan, hindi niya mahahalata ang sakit na ito nang matalas gaya ng nakikita ng iba. Ang kaligayahan na binanggit ni Ramana Maharshi ay ang pagsasakatuparan ng isip bilang isang aspeto ng primordial Consciousness. Ito ang kamalayan ng paglahok sa mas mataas na Kamalayan. Ang Ramana Maharshi ay ang walang hanggang Kamalayan na tayong lahat. At ang kanyang buhay ay simbolo ng ating buhay. Isang simbolo at pampasigla para sa ating pagmulat.

Sa edad na 70, si Ramana Maharshi ay nagkaroon ng tumor sa kanyang braso, na inoperahan ng ilang beses at, gayunpaman, ay nagpatuloy ng paulit-ulit. Ginamot ni Ramana Maharshi ang kanyang karamdaman at ang sakit na kaakibat nito bilang isang pantas na tinatrato ang isang paksa ng pag-aaral. Nais niyang maunawaan ang kalikasan ng sakit, ang kalikasan ng sakit, ang kalikasan ng kamatayan. Naramdaman niya ang sakit bilang isang anyo ng walang hanggang Kamalayan.

Sa panahon ng mga operasyon, tumanggi si Ramana Maharshi sa kawalan ng pakiramdam sa kabila ng sakit. Nang tanungin kung siya ay may sakit, sumagot si Ramana Maharshi, "Ang sakit ay hindi maaaring ihiwalay sa Sarili. Nag-aalala sa kanya ang mga kaibigan niya. Pinakalma niya sila, na sinasabi: “Ang katawan mismo ay isang sakit na ipinadala sa atin. Kung ang sakit ay umatake sa sakit, hindi ba maganda? May mali ba dun?" Sa isa pang pagkakataon, sinabi niya: “Tulad ng isang baka na lumalakad nang hindi nalalaman kung ang isang garland ng mga bulaklak ay nakatali sa kanyang mga sungay o kung nawala sa kanya ang garland na ito, kaya hindi alam ng isang tao kung suot niya ang kanyang damit o hindi, kaya a Hindi alam ni jnani (pag-alam), kung ang kanyang katawan ay buhay o patay."

"Sino ako na dumaranas ng sakit?" tanong ni Ramana Maharshi. At naghihingalo, tinanong niya ang tanong: "Sino ako para mamatay?" Ang mga tagasunod at kaibigan ni Ramana Maharshi ay nagreklamo sa kanya na kung wala ang kanyang pisikal na presensya ay hindi sila matagumpay na makakasali sa espirituwal na pagsasanay. Sinagot sila ni Ramana, “Masyado kayong nag-uugnay sa katawan. Sinasabi nila na mamamatay na ako, ngunit hindi ako aalis. Saan kaya ako pupunta? Ako ay".

Teksto:
Arkady Rovner "Ang Ermitanyo mula sa Bundok Arunahala"

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi

1879-1950

Sa edad na 16, habang nasa kolehiyo, dumaan Siya sa isang karanasan sa kamatayan na humantong sa Kanya na matanto na Siya ay hindi isang katawan, ngunit isang walang kamatayang Espiritu. Ito ay lubos na nagbago sa Kanya. Agad siyang umalis sa bahay at pumunta sa sagradong bundok ng Arunachala, na itinuturing na sagisag ng Absolute, kung saan siya nanatili hanggang sa kanyang pisikal na kamatayan noong Abril 14, 1950.

Ito ay ang Diyos Arunachala - ang sagisag ng Absolute - na siyang panloob na Guro, ang panloob na Guru ng Tamil na kabataang si Venkataraman, na noong 1907 ay nakilala bilang Bhagavan Sri Ramana Maharshi - ang Mapalad na Panginoong Ramana, ang dakilang Sage. Isang ashram ang lumaki sa paligid Niya, kung saan kumalat ang Aral na ang natural, paunang estado ng isang tao ay ang Paglaya, na maaari niyang makuha sa pamamagitan ng pagsusuri sa sarili na "Sino ako?".

Si Ramana Maharshi ay itinuturing na huling tunay na espirituwal na guro ng ating panahon. Siya ay isinilang noong 1879 at nagkamit ng kaliwanagan sa kanyang ikalabing-anim na taon. Kaagad pagkatapos ng kaganapang ito, siya, kasunod ng isang panloob na atraksyon, ay nanirahan sa sagradong bundok ng Arunahala. Sa ashram na itinakda para sa kanya, itinuro niya ang pinakadalisay na anyo ng Advaita Vedanta, o non-duality, na nakamit sa pamamagitan ng pinakasimpleng pagsasanay ng pagtatanong sa sarili, vihara. Bilang isang ermitanyo, si Ramana Maharshi ay tumira sa espiritwal na Sentro kung saan ang mga wika, larawan at pangunahing konsepto ng lahat ng kultura ay sumikat. Nagturo siya ng isang simpleng landas tungo sa kaliwanagan na hindi batay sa anumang partikular na kultura, ngunit ang kanyang pagtuturo ay nakaugat sa primordial na "Ako" na kamalayan na pinagbabatayan ng lahat ng kultura.

Ang buhay ni Ramana Maharshi ay napakasimple, ito ay nahahati sa dalawang panahon: ang unang labimpitong taon bago ang kanyang pag-iisa at resettlement para sa at kasunod na mga taon hanggang sa kanyang kamatayan noong 1951, na nauugnay sa banal na bundok ng Arunahala.

Siya ay lumaki sa isang pamilya kung saan ang pagiging relihiyoso ay halos ritwalistiko at kung saan ang henerasyon ng mga diyos at diyosa ng Hindu ay bahagi ng pang-araw-araw na pag-iral. Si Ramana ay nag-aral sa isang lokal na paaralan sa bayan ng Dindukkal. Nang mamatay ang kanyang ama, isang abogado, si Ramana ay 12 taong gulang at siya at ang kanyang kapatid ay lumipat sa lungsod ng Madurai at nagsimulang pumasok sa American mission school. Si Ramana ay hindi namumukod-tangi sa kanyang mga kapantay, maliban marahil sa kanyang interes sa palakasan at isa pang tampok - ang kakayahang makatulog sa hindi pangkaraniwang malalim na pagtulog. Dinala ng mga kaibigan ang inaantok na si Ramana mula sa iba't ibang lugar, ginulo siya, ngunit hindi nila siya magising dito. Nang magising siya, wala siyang alam sa nangyari sa kanya habang siya ay natutulog.

Isang mahalagang pagbabago ang nangyari kay Ramana sa edad na 16 bago umalis sa paaralan, nang, sa ilalim ng impresyon ng pagkamatay ng isang kamag-anak, dumaan siya sa isang mahirap na karanasan ng takot sa kamatayan. Nagpasiya siyang pagtagumpayan ang takot na ito at maranasan ang kamatayan. Matapos maghubad, humiga siya sa sahig ng kanyang silid at naisip ang kanyang sarili na patay, ipinikit ang kanyang mga mata at bumulusok sa isang estado na katulad ng pinakamalalim na pagtulog. Kasabay nito, maingat niyang binantayan ang kanyang sarili, ang kanyang pagkamatay: at ang kanyang kamatayan. At pagkatapos ay naranasan niya ang kaliwanagan, ang buong walang hanggang primordial na kamalayan na pinagbabatayan ng pag-iral, ang ganap na kamalayan na siyang pinagmumulan ng lahat. Napagtanto niya na ang kamatayan ay nangangahulugan lamang ng pagkasira ng katawan. Naunawaan niya ang sinabi niya nang maglaon sa mga salitang: “Ako ay umiiral pa rin at nagniningning. Ako ang hindi masisira na "Ako".

Ganito inilarawan mismo ni Ramana Maharshi ang pangyayaring ito nang maglaon: “Mga anim na linggo bago iyon; nang umalis ako sa Madurai (ang lungsod kung saan nag-aral si Ramana Maharshi sa paaralan ng American mission. - AR), isang seryosong pangyayari ang nangyari sa buhay ko. Nangyari ito ng hindi inaasahan. Mag-isa akong nakaupo sa isang kwarto sa unang palapag ng bahay ng tito ko. Bihira akong magkasakit, at sa araw na ito ay maayos ang pakiramdam ko, ngunit bigla akong natakot sa kamatayan. Ang aking kalusugan ay hindi nagbabanta sa akin ng anuman, at hindi ko sinubukan na maunawaan ang sanhi ng takot na ito. Pakiramdam ko ay mamamatay na ako, nagsimula akong mag-isip kung ano ang gagawin. Hindi ko naisip na pumunta sa doktor, matatanda o kaibigan. Nadama ko na kailangan kong harapin ang sitwasyong ito sa aking sarili at hanapin ang sagot sa aking sarili, hanapin ang solusyon sa sitwasyong ito sa aking sarili, nang walang pagkaantala. Ang takot sa kamatayan ay nagpabago sa aking isipan sa kaibuturan ng aking sarili. At sinabi ko, nagsasalita sa aking sarili na halos walang mga salita: "Narito ang kamatayan. Ano ang ibig sabihin nito? Ano ang ibig sabihin ng mamatay? Namamatay ang katawan. Pero ako ba ang katawan ko? Ito ay tahimik at hindi gumagalaw. Ramdam ko ang buong puwersa ng aking pagkatao. At pati na rin ang pagkagutom ng "Ako" sa aking sarili, na iba sa "Ako". Kaya, ako ay isang espiritu na mas dakila kaysa sa katawan. Ang katawan ay namamatay, ngunit ang espiritu, na mas mataas kaysa sa katawan, ay hindi maaaring mahipo ng kamatayan. Nangangahulugan ito na ang "Ako" ay isang imortal na espiritu. Ito ay hindi lamang isang pag-iisip, ito ay isang paghahayag na sumugod sa akin tulad ng isang buhay na katotohanan, at kung saan ako ay direktang nadama, nang hindi nag-iisip. "Ako" ay isang bagay na totoo, ang tanging tunay na bagay sa estadong iyon. At lahat ng nakakamalay na aktibidad na konektado sa aking katawan ay nagmula sa "Ako". Mula sa sandaling iyon, "ako" ang nakakuha ng aking atensyon at naging object ng aking patuloy na pagmuni-muni, ang aking patuloy na pagtataka. Ang takot sa kamatayan ay nawala minsan at para sa lahat. "I" absorbed all my attention, buong buhay ko ngayon ay nakalaan sa "I" na ito.

Ang nangyari kay Ramana ay hindi lamang isang kawalan ng ulirat o isang karanasan, ang mga pagsabog ng karanasang ito ay nagpatuloy at napagtanto ni Ramana sa estado ng pagpupuyat, pagtulog, panaginip. Naramdaman niya ang sentro ng estadong ito sa tinawag niyang "right-sided heart", i.e. mystical heart, hindi matatagpuan sa kaliwa, ngunit sa kanang bahagi ng dibdib.

Gayunpaman, hindi lubos na naunawaan ni Ramana ang kahulugan ng nangyayari. Nadama niya ang isang estado ng biyaya, kaligayahan, na nagsimula sa "kanang-panig na puso" at sakop ang kanyang buong pagkatao. Naramdaman niya ang nakapagpapagaling na kapangyarihan ng agos na ito, ngunit hindi niya sinubukang bigyang-kahulugan ito sa mga relihiyosong termino.

Sa mga buwan kasunod ng paliwanag na ito, nagsimulang bisitahin ni Ramana ang mga templo ng diyos na si Shiva. Dito, sa harap ng imahe ni Shiva, nagnilay-nilay siya, humihingi ng proteksyon kay Shiva. Minsan nakaupo lang siya sa katahimikan sa harap ni Shiva, nararanasan ang nakabalot na biyaya ng mas mataas na kamalayan, na pinalabas nila ni Shiva. Ang estadong ito ng pagkakaisa kay Shiva ay unti-unting naging nakagawian para sa kanya.

Habang ang kamalayan ng kanyang sarili bilang ang walang hanggang "Ako" ay nabuo at lumakas sa kanya, ang kanyang interes sa panlabas, makamundong mga kaganapan ay humina at humina. Sumulat si Sri Sadku Om tungkol sa kanya: "Para sa kanya, ang buhay na konektado sa mga makamundong interes ay nawalan ng kahulugan, naging walang laman at hindi totoo, tulad ng nangyayari sa isang nagising at para sa kanino ang isang panaginip ay nagiging walang silbi, walang laman at hindi totoo."

Sa oras na iyon, nabuo na niya ang pagnanais na manirahan sa Bundok Arunahala, na naging lugar ng paninirahan ng mga santo at ermitanyo sa loob ng maraming siglo at, sa kalaunan, napagtanto niya, ay palaging nakakaakit ng kanyang puso. Naramdaman ni Ramana ang matinding pag-aapoy sa kanyang katawan, at ang mga pag-iisip lamang ng bundok ng Arunahala ang nakapagpaginhawa sa mga sensasyong ito. Sa katunayan, iniwan niya ang kanyang tahanan at naging ermitanyo - isang sadhu. Pumunta si Ramana Maharshi sa Tiruvannamalai, isang lungsod na matatagpuan sa paanan ng Bundok Arunahala. Pagdating niya sa bundok, iniwan siya ng nag-aalab na sensasyon at kakulangan sa ginhawa. Hinawi niya ang kanyang buhok sa kanyang ulo, hinubad ang kanyang damit, na naiwan lamang ang isang loincloth. Kaya, inilagay niya ang kanyang sarili sa ibaba ng mga hindi mahipo, na may isusuot. Sa loob ng isang panahon siya ay nanirahan sa isang kuweba sa tuktok ng isang torus malapit sa templo ng Shiva, at pagkatapos ay nanirahan sa lungsod ng Tiruvannamalai sa paanan ng Bundok Arunahala.

Ang espirituwal na sigasig ng batang Ramana ay napakahusay, at ang kanyang pakiramdam sa walang hanggang "Ako" ay napakatindi na walang puwang para pangalagaan ang kanyang sariling katawan. Siya ay gumugol ng mahabang gabi nang walang tulog, walang pagkain, sa isang estado ng kawalan ng ulirat, at sa ganitong estado ang labas ng mundo ay nagpakita sa kanya bilang bula o usok sa gilid ng kanyang kamalayan - walang puwang na natitira sa kanya para sa atensyon sa mundo sa paligid. sa kanya, at maging sa kanyang sarili. . At kung hindi dahil sa tulong at pag-aalaga ng isang ermitanyong monghe na nakatira sa isang kalapit na kuweba, na noong una ay pinakain at pinainom si Ramana Maharshi, halos hindi na siya dumaan sa panahong ito ng unang mahirap na pagsisid. Minsan siya ay natagpuan sa isang kuweba malapit sa templo ng Shiva, kung saan siya ay nakaupo nang mahabang panahon sa ganap na kawalang-kilos, na nalubog sa samadhi, sa pakiramdam ng walang hanggang "Ako". Siya ay nasa isang malalim na ulirat na halos sumanib siya sa lumot na kanyang inuupuan, at ang mga insekto ay kumakain sa kanyang mga hita. Nang buhatin siya ng mga nakasumpong sa kanya sa lupa, inalis nila ang langib sa kanyang mga hita, at bumulwak ang dugo sa isang batis. Ang gulat na mga tao ay nakita sa Ramana ang nabuhay na muli na sinaunang pantas, ang dakilang Rishi, na, sa isang estado ng kawalan ng ulirat, ay hindi nakikita at hindi nararamdaman kung ano ang nangyayari sa kanyang katawan. Ang kalupitan na ito sa kanilang sarili, ang antas ng paghamak at kawalan ng pansin sa katawan ay nagpaalala sa kanila ng mga banal na kung saan ang mga langgam ay sumisira sa mga daanan at tumira sa kanila, at ang mga ibon ay gumawa ng mga pugad sa kanilang mga balbas.

Iniisip siya ng mga unang sumasamba kay Ramana bilang isang diyos na naninirahan kasama nila. Inalagaan nila siya, sinubukang pakainin siya sa mahabang araw at linggo ng kanyang ulirat. Unti-unting kumalat ang katanyagan ng santong ito sa paligid, at nagsimulang bisitahin siya ng mga pilgrimage. Namangha ang mga tao sa dami niyang nasabi nang walang sabi-sabi. Siya ay tahimik halos lahat ng oras. Hindi kailanman sinubukang mangaral. Bukod dito, hindi niya sinubukang sumulat o magdikta ng anumang turo sa sangkatauhan.

Paminsan-minsan lang siya sumasagot sa mga tanong, minsan sa talata. Ang mga monghe, ermitanyo, mga espirituwal na practitioner na naninirahan sa Bundok Arunahala at sa mga paligid nito ay ipinapalagay na si Ramana Maharshi ay nagpataw ng isang espirituwal na penitensiya ng katahimikan sa kanyang sarili at samakatuwid ay umiwas sa pagsasalita. Gayunpaman, umiwas siya sa pagkain, sa pag-inom, sa pagtulog at sa pagsasalita, hindi para sa anumang artipisyal na dahilan, ngunit dahil hindi niya naramdaman ang pangangailangan para sa kanila, na nalubog sa isang estado ng perpektong pinakamalalim na pagkakaisa sa walang hanggang Kamalayan. Ang interes sa pandiwang pagpapahayag ng kanyang karanasan, gayundin sa mga tao at bagay, ay lumitaw sa kanya nang natural at kusang-loob tulad ng lahat ng nangyari sa kanya bago at pagkatapos. Isang araw sa kweba kung saan siya nakatira, nagsimulang magsalita ang ilang ermitanyo tungkol sa isang mahirap na lugar sa Upanishads. Biglang lumapit sa kanila si Ramana at ipinaliwanag ang malalim na kahulugan ng lugar na ito. Pagkatapos ng insidenteng ito, ang mga ermitanyo at mga residente ng kalapit na mga nayon ay nagsimulang bumaling sa Ramana para sa paglilinaw ng mga praktikal at teolohikong isyu. Masayang sinagot ni Ramana Maharshi ang mga tanong at nagsimulang magkwento tungkol sa sarili niyang mystical experience. Ang yugto kung saan wala siyang ginawang pagkakaiba sa pagitan ng kanyang sarili at ng iba, sa pagitan ng buhay at walang buhay, nang siya ay nahuhulog sa dalisay na Kamalayan sa Sarili, ay natapos. Ngayon ang kanyang karanasan ay lumawak upang isama ang mga tao, mga kaisipan, at mga bagay. Ang pagiging palaging nasa kaibuturan ng Self-Consciousness, si Ramana Maharshi ay naging available at bukas sa mga taong nangangailangan sa kanya.

Unti-unti, bumangon sa paligid niya ang isang maliit na ashram, at ang mga taong lumapit sa kanya ay naging object ng kanyang walang sawang pag-aalaga at espirituwal na pangangalaga. Ang mga gustong makita siya, makausap, makasama, gumawa ng medyo mahaba at mahirap na pag-akyat sa bundok. At nang hilingin ng mga kaibigan si Ramana na manirahan sa isang bahay na itinayo para sa kanya sa paanan ng bundok, pumayag siya dito bilang habag at pakikiramay sa mga gustong makakita sa kanya. Ang kanyang pagbaba sa paanan ng bundok ay nangangahulugan sa katunayan ng pagpapalalim ng kanyang espirituwal na karanasan at ang resulta ng isa pang hanay ng mga dahilan sa kanyang buhay.

Kabilang sa mga unang taong nakahanap sa kanya ay ang kanyang ina, na, nang marinig ang tungkol sa isang pambihirang pantas, tungkol sa isang bagong batang ermitanyo na tumulong sa mga tao, ay lumapit sa kanya upang malaman mula sa kanya ang tungkol sa kapalaran ng kanyang nawawalang anak. Nakilala ang kanyang anak, siya ang naging unang tagasunod nito at tumira sa tabi nito hanggang sa mamatay ito sa kanyang mga bisig. Pinangunahan niya siya sa kanyang huling paglalakbay, hawak ang kanyang kamay sa kanyang ulo at sa kanyang kanang bahagi ng puso, tinutulungan siya sa mahirap na pagbabagong tinatawag na kamatayan. Tinulungan niya siya na dumaan sa madilim na mga globo, nililinis ang landas para sa kanya at inalis ang mga hadlang na patungo sa perpektong Kamalayan. Sa tulong niya, nakamit niya ang realisasyon sa mas mataas na Kamalayan. Siya ay inilibing sa paanan ng bundok, na niranggo sa mga banal.

Si Ramana, na naninirahan noon sa dalisdis ng Arunahala, ay bumababa sa paanan ng bundok araw-araw, binibisita ang kanyang libingan. Sa isa sa kanyang mga pagbisita, nanatili siya sa libingan na ito, sa paanan ng bundok, at nanirahan dito, nakaramdam ng pagmamahal sa lugar na ito. Para sa kanya, ang ina ay hindi na lamang kanyang taong ina, kundi ang Banal na ina. Ang Mount Arunahala ay hindi isang madaling bundok, ito ay ang sagisag ng Shiva, Divine Transcendence, at ang libingan ng ina ay naging sagisag ng Shakti, Divine Immanence, na nakikita sa tradisyon ng Hindu bilang isang babaeng hypostasis. Ang Diyos Shiva o Mount Arunahala, sa una ay naakit si Ramana sa kanya. Ngayon sa gitna ng Arunahala ay ang katawan na Shakti, o Banal na Babae, na ipinahayag sa kanya sa pamamagitan ng daluyan ng kanyang ina ng tao, at sa pamamagitan niya ay ipinahayag sa sangkatauhan. At si Ramana Maharshi, salamat sa kumbinasyong ito ng lalaki at babae sa bundok ng Arunahala at sa libingan ng kanyang ina, salamat sa kanilang pagsasanib, ay naging available sa mga tao na nagsimulang dumagsa sa lugar ng kanyang bagong tirahan, sa paanan ng ang bundok.

Ang lahat ng mga elementong ito ng talambuhay, ang pagiging natural ng paghahalili ng mga panahon at ang mga pagbabagong naganap sa kanya: paunang pagkabulag hinggil sa kanyang misyon sa kanyang kabataan, espirituwal na paggising at paliwanag bilang resulta ng karanasan sa pagharap sa kamatayan, ang pagnanais para sa Shiva (una sa pamamagitan ng karanasan sa pagbisita sa mga templo: Shiva at pagmumuni-muni sa mga templong ito, at pagkatapos ay dahil sa pagkahumaling sa Bundok Arunahala), ang pagkatuklas ng Divine Feminine na prinsipyo sa isang ina na hindi alam na ang batang ermitanyo sa Bundok Arunahala, na karapat-dapat ang pagmamahal at pagsamba ng marami, ang kanyang anak, ang pagkamatay ng ina sa mga bisig ni Ramana Maharshi, ang espirituwal na tulong na ibinigay niya sa kanya sa kamatayan, ang kanyang libing sa tabi ng mga banal at, sa wakas, ang pagbaba ni Ramana sa paanan ng bundok, hanggang sa kanyang huling makalupang kanlungan - lahat ng mga yugtong ito ng panlabas at panloob na karanasan ni Ramana ay nasa likas na katangian ng isang archetypal na paglalarawan ng buhay ng santo, binura nila ang elemento ng indibidwal, o dinala ang indibidwal sa antas ng archetypal, hagiographic , sa buhay. Ito ay kung paano ang buhay ni Ramana Maharshi ay nakita ng mga taong nakauunawa nito, hindi nagpapagalaw o nagpapasimple, ngunit, sa kabaligtaran, binibigyang-diin ito, binibigyang-diin ang mahalaga at tinatanggal ang pangalawa, na ginagawang iconic at espirituwal na makabuluhan ang pigurang ito. Ang gayong espirituwal na kahalagahan ay hindi lamang ang buhay ni Buddha at Kristo, kundi pati na rin ang buhay nina al-Hallaj at St. Francis, Baal Shem Tov at G.I. Gurdjieff.

Ang karanasan sa pag-canonize ng Ramana Maharshi ay lalong kawili-wili sa amin dahil siya ay ating kontemporaryo. Maiisip ng isang tao si Ramana Maharshi na nabubuhay isang daan, isang libo, limang libong taon na ang nakalilipas. Posibleng ikubli ang makasaysayang, konkretong pag-iral nito sa archetypal, walang hanggan. Ngunit posible rin ang kabaligtaran - sa pamamagitan ng isang katulad, kamag-anak na karanasan ni Ramana Maharshi at ng mga nauugnay sa kanya, upang makita ang walang hanggan, archetypal. Sa isang paraan o iba pa, ito ang ating kontemporaryo, na nanirahan sa India noong unang kalahati ng siglong ito, nag-aral sa paaralan ng misyon ng Amerika, nabuhay sa gitna ng mga pagkabalisa ng ating panahon.

Noong 1907, sa ikalabing-isang taon ng buhay ni Ramana Maharshi sa Bundok Arunahala, binisita siya ng makatang Sanskrit na si Kavya Kanta Ganapati Sastri. Ang makata at mang-aawit na ito, sikat sa pag-awit ng mga mantra, i.e. mga incantation ng mga sagradong salita at banal na kasulatan, ay dumating kay Ramana Maharshi upang malaman sa isang pakikipag-usap sa kanya ang likas na katangian ng relihiyosong pagtitipid na ipinataw niya sa kanyang sarili. Sinabi niya kay Ramana Maharshi, “Napag-aralan ko na ang lahat ng Vedas, nagsagawa ako ng mga mantra, dumaan ako sa pag-aayuno at mga austeridad. Ngunit hindi ko pa rin maintindihan kung ano ang ibig sabihin ng ascesis. Ipaliwanag mo sakin please".

Sumagot si Ramana Maharshi: "Kung titingnan mo kung saan nagsisimula ang "Ako", ang isip ay nawawala doon. Ito ay asceticism." Tinanong siya muli ni Ganapati Sastri: "Posible bang makamit ang parehong estado sa pamamagitan ng mga mantra, i.e. sa pamamagitan ng paulit-ulit na pagninilay o incantation? Sumagot si Ramana Maharshi: “Kapag binibigkas ang isang mantra o isang sagradong salita, kung titingnan mo kung saan nagsisimula ang tunog, doon ito nawawala, nalulusaw ang isip. Ito ay asceticism." Sinabi ni Sri Kavya Kanta Ganapati Sastra tungkol kay Ramana Maharshi: “Hindi ito isang ordinaryong kaluluwa. Siya ay perpekto sa kaalaman ng guru. Dahil siya ay nasa kanyang likas na Sarili, siya ay tunay na Bhagavan Maharshi." At inialay niya ang mga talata sa kanya bilang Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Simula noon, si Ramana Maharshi ay naging kilala bilang Bhagawan Sri Ramana Maharshi.

Bagaman si Ramana Maharshi ay ang espirituwal na direktor ng daan-daan, marahil libu-libong tao na bumisita sa kanya sa kanyang ashram sa paanan ng Bundok Arunahala, hindi kinilala ni Ramana ang sinuman sa kanila bilang kanyang disipulo. Itinuring ng marami ang kanilang sarili na mga estudyante ni Ramana o gustong maging mga estudyante niya. At lahat ng mga bumisita sa kanya, na may malaking pakinabang para sa kanilang sarili, ay nakatanggap mula sa kanya ng mga tagubilin at payo na may kaugnayan sa kanilang mga espirituwal na paghihirap. Ngunit malinaw na sinabi ni Ramana na wala siyang mga alagad. Walang pagod niyang inulit na tanging ang walang hanggang Kamalayan ang tunay na guro. "Guru," sabi niya, "ay ang walang hanggang Kamalayan, na matatagpuan sa puso ng isang tao, sa kanang bahagi ng dibdib. At ang gurong ito, itong walang hanggang Kamalayan ay maaabot lamang sa pamamagitan ng pangunahing pakiramdam na "Ako".

Kung ang ating atensyon ay ganap na hinihigop ng daloy ng walang hanggang Kamalayan, ang kamalayang ito na "Ako ay", kung gayon ang lahat ng mga indibidwal na sensasyon ng katawan at anumang indibidwal na kamalayan ay natutunaw dito at walang nananatiling lokal na pag-aayos ng sensasyong ito. Kapag ang primordial Consciousness na ito ay sumisipsip ng buo sa isang tao, hindi masasabi na ito ay matatagpuan sa kanang bahagi ng dibdib, ngunit dapat sabihin na ito ay wala kahit saan at kahit saan, iyon ay, ito ay non-spatial.

Gayunpaman, madalas na napansin ni Ramana Maharshi na kapag pinag-uusapan ng mga tao ang kanilang sarili, kapag ginagamit nila ang mga salitang "ako", "akin", "ako", ipinapahiwatig nila sa daliri ng kanilang kanang kamay ang lugar ng kanilang espirituwal na puso sa kanang bahagi ng ang dibdib. At kahit na ang isang left-hander, kapag sinabi niyang "Ako," napansin ni Ramana Maharshi, itinuro ang kanang bahagi ng kanyang dibdib at itinuro ang kanyang daliri sa "kanang puso." Sinabi niya na isang araw siya at ang kanyang mga kaibigan ay naglalakad sa isang landas sa spur ng Mount Arunahala at biglang nakaranas ng isang hindi inaasahang matalim na sensasyon, na parang may liwanag na dumaan mula sa kaliwa hanggang sa kanang bahagi ng kanyang dibdib. Nawalan siya ng malay, hindi gumagalaw, at huminto ang kanyang paghinga. Nag-blue siya. Sa loob ng ilang minuto ay walang palatandaan ng buhay, walang hininga. Hindi siya makapagsalita o makarinig. Ang mga kaibigan sa takot ay inisip na siya ay namatay. Gayunpaman, siya ay ganap na mulat at naramdaman ang kanyang kamalayan na nagliliwanag mula sa kanang bahagi ng kanyang dibdib. Maya-maya, naramdaman niya ang pagdaloy ng enerhiya o liwanag mula sa kanang bahagi patungo sa kaliwang bahagi ng kanyang dibdib. Ang kanyang pisikal na puso ay nagsimulang tumibok muli, at si Ramana ay natauhan at muling nabuhay.

Iginigiit na siya ay hindi isang guru at na siya ay walang mga alagad, si Ramana Maharshi ay nagbigay ng espirituwal na pagsisimula sa marami, at ang likas na katangian ng pagsisimula na ito ay ganoon na ang tao ay hindi bumaling kay Ramana, ngunit sa kanyang sariling espirituwal na sentro. Ang isang tao ay nagsimulang marinig ang kanyang kanang bahagi ng puso, kung saan ang liwanag ng pinakamataas na kalinawan ay sumilay. Si Ramana ay may kakayahang magbigay ng espirituwal na pagsisimula upang itaguyod ang pagbabago sa isang tao sa pamamagitan ng pagpindot o paningin. Minsan, nakaupo kasama ang mga kaibigan, lumingon siya sa isang tao at sa kanyang mga mata ay ipinarating sa kanya ang pagsisimula. Ang kapangyarihan ng pananaw na ito ay napakalakas na ang taong nakaranas nito para sa kanyang sarili ay talagang natagpuan sa kanyang sariling "Ako" ay isang guru.

Nakapagbigay din si Ramana ng pagsisimula sa mga panaginip. Marami ang nakakita kay Ramana na dumating sa kanila sa kanilang mga panaginip, nakatingin nang diretso sa kanilang mga mata. At muli, ito ay hindi tungkol kay Ramana Maharshi, hindi tungkol sa paggawa sa kanya sa isang idolo, sa isang bagay ng pagsamba. Nagsilbi si Ramana bilang susi na nagbukas sa tao ng sarili niyang pinakamalalim na pinagkukunang-yaman, na humahantong sa kanya sa pagsasakatuparan sa sarili.

Itinuring ni Ramana Maharshi ang pagtulog at pagpupuyat bilang dalawang uri ng pagtulog. Tinawag niyang matulog ang unang panaginip at ang pagkagising ay pangalawang panaginip. At nagpakita siya sa mga taong humihingi ng tulong sa kanya, kapwa sa mga panaginip at sa estado ng paggising, na nagtataglay ng pamamaraan ng paghiwalay sa kanyang sarili mula sa kanyang imahe at kakayahang makipag-usap sa mga sampu at daan-daang milya ang layo mula sa kanya. Bilang isang patakaran, si Ramana Maharshi ay katamtamang tinatabunan ang kanyang mga espirituwal na kakayahan, dahil ang kanyang gawain ay ibalik ang isang tao sa kanyang sariling "Ako".

Ang pakikiramay ay isa sa mga pangunahing puwersa sa pagmamaneho na nagpasiya sa kanyang mga aktibidad, kanyang mga pagpapakita, kanyang buhay. Ito ay hindi sentimental, ngunit organikong pinalawak ang kanyang sariling buhay upang isama ang iba pang mga buhay sa kanyang lupon. Ang resulta ay isang unibersal na Kamalayan na nagpapakita ng sarili sa buong karamihan ng mga pagpapakita. Kinuwestyon ni Ramana Maharshi ang paniniwala na ang isang tao ay dapat mamuhay ng kanyang sariling buhay at dapat iwanan ang Diyos upang pangalagaan ang ibang mga tao, ng isang walang katapusang bilang ng mga pagpapakita. Ang limitasyon sa sarili na ito ng isang tao ay simpleng pagsasara nito sa sariling ego.

Ang isang kaso ay napaka katangian ng Ramana Maharshi. Nang lumaki ang kanyang ashram sa paanan ng Torah ng Arunahala at dumating ang mga tao sa bahay na kanyang tinitirhan, minsang napansin ni Ramana na tanging ang mga palaging pumupunta sa kanya, na itinuturing ang kanilang sarili na kanyang alagad at kaibigan, ay nakakakuha ng kape sa ilang oras, at random. Ang mga bisita at ang mga nakaupo sa malayong sulok ay hindi tinatrato sa kape. Nang mapansin ito, si Ramana Maharshi ay tumanggi sa kape at hindi kailanman umiinom nito sa natitirang bahagi ng kanyang buhay. Ang ganitong uri ng hindi nakakagambalang pagpapakita ng maharlika, dignidad, kagandahang panloob ay napaka katangian sa kanya.

Mga turo ni Ramana Maharshi

Ang Maharshi ay tinutukoy bilang mga kinatawan. Siya ay naging tanyag sa kapangyarihan ng tahimik na Presensya, isang banal na buhay at isang walang kompromisong pagtuturo sa kaalaman sa sarili at pagsasakatuparan sa sarili. Ang kanyang pangunahing pamamaraan ay ang meditative self-examination—na sumasalamin sa tanong na "Sino ako?" - Sinasabi ni Ramana na bago subukang malaman ang mundo sa paligid mo, kailangan mong kilalanin ang iyong sarili.

Ang iyong tungkulin ay MAGING, hindi maging ganito o iyon. Ang "AKO AY AKO NGA" ay sumasaklaw sa lahat ng Katotohanan, at ang pamamaraan ng pagsasagawa ay buod sa dalawang salita: "MAGING KALMA." At ano ang ibig sabihin ng Katahimikan? Nangangahulugan ito na "Sirahin ang iyong sarili" para sa bawat pangalan at anyo ay isang dahilan para sa kaguluhan. "I am I" ang tunay mong ugali. "Ako ito o iyon" ay ang ego, ang iyong ilusyon na kalikasan. Kapag ako ay napanatili bilang ako lamang, ito ay Atman. Kapag bigla itong tumalikod sa sarili at nagsabing, "Ako ito at iyon," iyon ang kaakuhan.

Ang direktang paraan na inirerekomenda ni Bhagavan ay ang isa lamang sa uri nito. Maaaring hindi ito madali, ngunit ayon sa sariling karanasan ni Master ito ang pinakamaikli, pinakaligtas, at pinaka maaasahang paraan.

Kasunod ng pamamaraan ng Maharshi at pagtatanong ng "Sino itong 'Ako'?", sinisiyasat ng naghahanap ang pinagmulan, kalikasan at pinagmulan ng sarili. Natuklasan niya na ang "Ako" na dapat na gumagawa ng lahat ng mga kasanayang ito ay wala, ngunit isang hitsura lamang. Sa huli, natuklasan niya ang kanyang tunay na kalikasan - na ang tanging Reality ay si Atman, ang One-without-a-second, na ang kalikasan ay Sat-Chit-Ananda (Being-Consciousness-Bliss).

Itanong mo sa iyong sarili: "Sino ako?" at subukang panatilihing nakatuon ang iyong buong isip sa pagkuha ng sagot sa tanong na iyon. Totoo, iba't ibang hindi inanyayahang mga kaisipan ang lilitaw sa loob mo at susubukan na ilihis ang iyong pansin. Gayunpaman, para sa lahat ng mga kaisipang ito, ang pag-iisip na "Ako" ay ang pinagmulan at pagkain. Samakatuwid, sa sandaling lumitaw ito o ang pag-iisip na iyon, magtanong nang hindi pinahihintulutan itong umunlad: "Sino ang tumatanggap ng kaisipang ito?" Ang sagot ay: "Ako". Pagkatapos ay tanungin ang iyong sarili: "Sino itong 'Ako' at saan ito nanggaling?"; kasabay nito ay ang pagpapatahimik ng nabuong pag-iisip. Habang umuusbong ang mga pag-iisip, dapat silang sirain gamit ang pagtatanong sa sarili na "Sino ako?" Kapag nawala ang lahat ng mga kaisipan, pagkatapos ay ang sentral o ugat na kaisipan - "Ako", isip o kaakuhan - ay titigil din sa pag-iral, at ang tunay na kalikasan, ang tunay na "Ako", ay mag-iisang magniningning - tahimik, kusang, hindi mailarawan ng isip, isang bagay na mararanasan lamang pagkatapos na ang isip ay tumigil sa pag-iral. Ang manatili sa tunay na kalikasan ng isang tao (Skt. Atman), dahil ang kaakuhan, ang kaisipang "Ako ang katawan", ay nawala nang tuluyan, walang bakas, tulad ng isang ilog na naging isa sa karagatan - ito ang tinatawag ng mga Sage. Paglaya.

Mga turo ni Ramana Maharshi ay nakaugat sa konsepto ng "sarili". Ang salitang Ingles na "self" ay isinalin bilang "self" o "self". Gayunpaman, ito ay sa halip tungkol sa kung ano ang tatawagin nating kaluluwa o "Ako". Ang pagsasakatuparan ng "Ako" ay ang layunin ng bawat nilalang. Ang pagsasakatuparan ng "Ako" ay pagpapalalim sa sarili, pagtagos sa kaibuturan ng sarili, sa substratum, sa pundasyon, sa pundasyon ng lahat ng iniisip natin. ginagawa natin, nararanasan natin, nakikita natin, nararanasan natin, sa kung ano ang pinagbabatayan ng ating buhay, ang ating karanasan.

Ang pagpapalalim sa sarili, ang pagiging subjectivization, ayon sa mga turo ni Ramana Maharshi, ay ang pinakamaikling landas, isang tulay na nag-uugnay sa subjective, intimate, panloob na tao na may subjective, pinakaloob, panloob na Diyos. Sa kailaliman ng "Ako" ang isang tao ay nawawalan ng pakiramdam ng discreteness, paghihiwalay - at ang kanyang sarili, at nakapaligid na mga bagay, at mga tao - at bumulusok sa isang bagay na malalim, karaniwan sa lahat ng bagay na umiiral - sa "I", o "sarili" , o Atman. At tanging sa kalaliman na ito, ang isang tao ay maaaring mamuhay sa paraan ng pamumuhay ni Ramana Maharshi, mabait, matiyaga, maawain na tinatrato ang lahat ng indibidwal, lahat ng bagay na foam sa ibabaw ng Ultimate Depth ng Subjectivity, kung saan namuhay si Ramana Maharshi sa buong buhay niya, simula mula sa sandali ng pagliliwanag o pagsisiwalat nitong "I".

Si Ramana Maharshi ay hindi nangaral ng anumang relihiyon o ng kanyang sariling relihiyon. Siya ay dayuhan sa ideya ng mga pakinabang o pagiging eksklusibo ng isang relihiyon sa iba. Sinabi niya: “Na may pananampalataya at pagmamahal, sundin ang anumang relihiyon na pinaniniwalaan mo at ibaling sa iyong sarili. Huwag kang lumabas. Huwag ituloy ang panlabas na mga bagay sa pamamagitan ng pagpuna at pakikipagtalo sa ibang mga relihiyon na pabor sa iyong sarili.” Siya ay, sa isang diwa, isang tipikal na sinaunang pantas at mahinahong nagturo kung paano maging masaya. Naniniwala siya na ang paghahangad ng kaligayahan ay isang marangal na hangarin. Gayunpaman, sinubukan niyang ipaliwanag sa kanyang mga kaibigan at tagasunod na nagkakamali tayong bumaling sa mga panlabas na bagay at mga tao sa pag-asang magdudulot sila sa atin ng kaligayahan, kasiyahan. Bumaling tayo sa mga mahal natin, naghahanap tayo ng pakinabang, pera, impluwensya. Samantalang, sa katunayan, ang kaligayahan at kasiyahan ay nasa loob natin. Naririnig namin ang mga kaisipang ito mula kay Seneca at Marcus Aurelius, at hindi lamang mula sa mga Stoic, kundi pati na rin sa mga Epicurean, na nagturo na makahanap ng kaligayahan sa kanilang sarili, at hindi sa mga panlabas na bagay. At ngayon ito ay kasing hirap na mamuhay nang naaayon sa kanila gaya noong mga araw nina Seneca at Epicurus.

Ang mga turo ng Ramana Maharshi ay hindi naglalaman ng mga elemento ng tradisyonal na pagiging relihiyoso, na itinuturing na kinakailangan para sa anumang espirituwal na doktrina. Sa partikular, bahagya siyang nagsasalita tungkol sa Diyos o sa Ganap na labas ng tao. Sa kabaligtaran, palagi niyang binibigyang-diin na ang kaliwanagan ay nagmumula sa loob at ito ay lumalaki o lumaganap sa lupa ng ating sarili. Binibigyang-pansin ni Ramana Maharshi ang katotohanan na ang salitang "Ako" ay binibigkas ng mga tao nang mas madalas kaysa sa anumang iba pang salita. Araw-araw ay maraming beses nating sinasabi ang salitang ito: "Gusto ko", "Pupunta ako", "Nagbasa ako", "Mahal ko" at iba pa. At ang "Ako" na ito mula sa paglilimita, pagkulong sa atin sa sarili nito, paghihiwalay sa atin mula sa ibang mga tao at mga bagay, ayon kay Ramana Maharshi, ay maaaring maging pinto sa kaharian ng walang hanggang Kamalayan. Kinakailangan lamang na iwanan ang mga kalakip ("Ako ito" o "Ako iyon") at tumuon sa ilang pangunahing intuwisyon na "Ako ay", na nauuna sa lahat ng iba pang mga pahayag, tulad ng "Ako ay isang tao", "Ako ay isang guro” , "Ako ay isang makata" at iba pa.

Ang pangunahing intuwisyon na "Ako ay" ay sentro sa mga turo ni Ramana Maharshi. Ang pamamaraan na nagpapahintulot sa isang tao na makarating sa karanasang ito, sa pakiramdam na ito, sa sukdulang Kamalayan na ito, ay tinatawag na vihara. Ang ibig sabihin ng Vihara ay pagtatanong at binubuo ng simpleng tanong na "sino ako?". Ang layunin ng tanong ay hindi upang limitahan ang indibidwal na "Ako", ngunit upang sundin, pababa sa mga ugat, kung saan ang indibidwal na "Ako" ay nagiging isang unibersal na "Ako". Sa pangkalahatan, ang vihara ay maaaring iharap bilang isang tanong: "Sino ang nag-iisip, nakakaunawa o nakakaranas ng nararanasan ko ngayon, naiintindihan, iniisip?". Subukan nating hatiin ang mot na tanong sa ilang katanungan. Ang vihara o pagtatanong kay Ramana Maharshi ay maaaring magkaroon ng anyo: "Sino itong iniisip kung ano ang iniisip ko ngayon?" o “Sino ang nakakaranas ng nararanasan ko ngayon?”, O “Sino ang kumikilos gaya ng ginagawa ko ngayon?”, Ibig sabihin, sa bawat pag-iisip ng isang tao, ang kanyang pang-unawa, ang kanyang impresyon, ang kanyang mga aksyon, kanyang estado - ay nauugnay sa tanong na : "Sino ba talaga ang may ganitong mga kaisipan, tumatanggap ng mga impresyong ito, nakakaranas ng mga kalagayang ito, o nagsasagawa ng mga ito o mga pagkilos na iyon? Sino itong "ako", itong "sarili"? Ang Vihara ay hindi nagpapahiwatig ng anumang iba pang anyo at walang ibang intelektwal o emosyonal na nilalaman. Ito ay purong pagtatanong at wala nang iba. Halimbawa, tinanong si Ramana Maharshi kung ang isang taong naghahangad ng kaliwanagan ay dapat magnilay sa Vedantic na pahayag na "Ako Iyan" upang pasiglahin ang pakiramdam ng pagkakaisa ng subjective at layunin, Atman at Brahman. Sumagot si Ramana: “Alamin mo muna kung sino ang taong magmumuni-muni sa paksang “Ako Iyan”.

Mayroong dalawang landas patungo sa kaliwanagan. Ang isang paraan ay sa pamamagitan ng paglilingkod sa Diyos. At ang isa pa - sa pamamagitan ng pagpapalalim sa sarili, pagsusuri sa sarili, pagtatanong sa sarili "sino ako?". Ang debosyon, pagsunod sa Diyos ay nangangahulugan ng pagtanggi sa "ego", ng ating maliit na "I" sa pabor sa tunay na "I", na siyang Divine o Eternal Conciousness. At samakatuwid ang parehong mga landas - sa pamamagitan ng "Ako" at sa pamamagitan ng Diyos - ay humahantong sa parehong layunin at halos hindi matukoy ang pagkakaiba.

Itinuro ni Ramana Maharshi ang tagumpay ng pagsasakatuparan sa sarili, ang pagsasakatuparan ng mas mataas, totoong "Ako" sa pamamagitan ng vihara o sa pamamagitan ng tanong na: "sino ako?". Kasabay nito, hindi itinanggi ni Ramana Maharshi ang iba pang paraan. Naturally, hindi niya tinanggihan ang mga relihiyon, hindi tinanggihan ang yoga. Nagtalo lamang siya na ang parehong mga relihiyon at yoga ay nagsisikap na itama ang mga kasalanan na nabuo ng ating kapalaran, ating buhay, ating kamalayan, habang sa katunayan ang lahat ng mga layer na ito ay naglalaho kapag ang isang tao ay bumaling sa pinagmulan ng lahat ng mga mapagkukunan. Sinabi niya na maaari mong putulin ang mga sanga nang sanga ng isang malaking puno, o maaari mong putulin ang isang puno sa ugat at lutasin ang lahat ng mga problema nang sabay-sabay. Ang pagmumuni-muni sa anumang bagay ay nakakagambala lamang sa isang tao mula sa mga pinagmulan, mula sa espirituwal na pundasyon na nasa kanya. Ang tanging tunay na landas patungo sa pagpapalaya at kaliwanagan ay ang bumaling sa pinanggalingan.

Hindi niya hinikayat ang pormal na panalangin o pagmumuni-muni. Sa kabaligtaran, anuman ang gawin ng isang tao, dapat niyang - ayon sa mga turo ng Maharshi - patuloy na tanungin ang kanyang sarili sa tanong ng subjective na prinsipyo sa batayan ng trabahong ito. Kung ang isang tao ay bumigkas ng mga mantra o nagdarasal o nagmumuni-muni, dapat siyang patuloy na bumaling sa punto kung saan ang kanyang pagmumuni-muni, ang kanyang mantra, ang kanyang panalangin ay nakikipag-ugnayan sa subjective na prinsipyo, sa "Ako", kung saan nagpapatuloy ang aksyon na ito. Dapat magtanong: "sino ang nagdarasal?", "sino ang nagninilay-nilay?", "sino ang nagbibigkas ng mga mantra?".

Ang pagsasanay ng vihara, ang pagsasanay ng pagtatanong ng "sino ako?" nagbibigay-daan sa isang tao na tumagos sa lugar ng pag-iral kung saan ang lahat ng indibidwal ay natural na natutunaw, gumuho at kung saan lumitaw ang isang tiyak na gravitational field ng walang hanggang Kamalayan na ito, na pinatindi dahil sa tanong na "sino ako?" at siya namang nagpapalakas nitong vihara, itong pagtatanong. Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang paghahanap para sa "Ako" na ito ... ay isang direktang paraan, dahil sa sandaling ikaw ay talagang nahuli sa paghahanap na ito, kapag ikaw ay talagang lumalim at mas malalim sa paghahanap na ito, ang tunay na "Ako" ay naghihintay. para sayo at handang tanggapin ka. At kung ano ang kailangang gawin ay hindi mo ginawa, ngunit hiwalay sa iyo. Bilang isang indibidwal, wala kang kinalaman dito.” Iyon ay, kapag ang isang tao ay nagsasanay ng vihara at kapag siya ay sumisid nang malalim sa kanyang sarili, natutugunan niya doon ang isang tiyak na katotohanan, na kung saan mismo ay nagpapatuloy at nakumpleto ang proseso ng pagpapalaya ng isang tao, at ang indibidwal na "Ako", ang aming maliit na "Ako", na isang tagapagpahiwatig ng vihara na ito, ay nagbibigay-daan sa gawain ng malaking "Ako", ang walang hanggan, o Banal na Kamalayan, na mula sa loob ay nakikipag-ugnayan sa indibidwal, partikular na kamalayan at kinukumpleto ang prosesong sinimulan ng indibidwal.

Ang pagkakaroon ng karanasan sa isang estado ng pagpapalaya, paliwanag, kapag ang lahat ng indibidwal ay napagtanto natin bilang isang walang hanggang unibersal na Kamalayan, kung tayo ay naaakit pa rin ng tradisyonal na anyo ng pagsamba kay Kristo o Krishna o ibang Diyos, kung gayon ito ang ating karmic attachment, at pagkatapos ay ang ating indibidwal na buhay, ang aming pribadong karanasan ay may kulay, iluminado mula sa loob ng walang hanggang Kamalayan, at ang indibidwal ay tumataas sa archetypal, sa unibersal. Si Ramana Maharshi mismo ay malinaw na nadama ang kanyang indibidwal na kapalaran: hindi nagkataon na naakit siya nito sa Bundok Arunahala, na pagkatapos ay nagpakita sa kanyang harapan sa anyo ng diyos na si Shiva, o transendental na karunungan. Katulad nito, si Ramakrishna ay karmically konektado sa Banal na Ina Hali, at Francis ng Assisi kay Kristo. Ang indibidwal na karanasang ito, ayon kay Ramana Maharshi, ay hindi nawawala sa sandali ng kaliwanagan, ngunit sa kabaligtaran, ang iba't ibang anyo, iba't ibang mga wika ng espirituwal na buhay ay patuloy na nauunawaan ang kanilang sarili, nang hindi, gayunpaman, ay sumasalungat sa buhay ng Ang vihara, para sa pagpapalalim sa sarili, na nangyayari sa proseso ng pagtatanong, ay humahantong sa atin sa kaalaman o karanasan na walang anyo, walang lugar, at ganap na tahimik.

Kasunod ni Augustine, na minsang nagsabi: "Mahalin ang Diyos at gawin ang gusto mo," sinabi ni Ramana Maharshi: "Mga tuntunin ng buhay: mga oras ng paggising, mga mantra, pagsunod sa mga ritwal, atbp. - lahat ito ay para sa mga taong hindi kasali sa vihara . Ngunit ang mga nagsasanay ng vihara, hindi nila kailangan ng mga patakaran at disiplina." Nagtalo siya na sa pamamagitan ng pagsasagawa ng vihara, ang isang tao ay nakararating sa ganoong kalagayan kapag ang vihara ay hindi na isang solong kilos at hindi na isang gawa ng kamalayan, ngunit isang uri ng patuloy na pag-iisip sa sarili, o isang patuloy na daloy ng kamalayan, na natural na gumagana sa isang tao at patuloy, tulad ng isang arrow ng isang magnet, itinuturo siya sa pinanggalingan. . Anuman ang ginagawa ng gayong tao: nagbabasa man siya, kumakain man, naglalakad, - ang bawat aksyon ay nag-uudyok sa kanya na magtanong: sino ang nagbabasa? Sino itong naglalakad? Sino ang kumanta nito? At sa gayon ang vihara ay lumalabas na isang puwersa na sumisira sa hadlang sa pagitan ng ating pang-araw-araw na buhay, ng ating mga aksyon, sensasyon at - ang walang hanggang Kamalayan. "Sino ako?" - ito ay hindi isang mantra, hindi isang panalangin, hindi isang lohikal na tanong na maaaring masagot. Ito ay isang estado ng kamalayan na hindi ipinahayag sa anumang anyo. Isa lamang ang masasabi tungkol dito na ito ay umiiral.

Tinanong si Ramana Maharshi kung ano ang sagot sa tanong na "Sino ako?" kung saan sumagot si Ramana Maharshi, "Huwag na kayong magtanong." Ang tanong na "sino ako?" mismo ang sagot. Upang maging mas tumpak, ang tanong at ang sagot ay pinagsama sa vihara. Ang Vihara ay iba sa panalangin, mula sa yogic practice, mula sa pagmumuni-muni, tulad ng pagiging iba sa paggawa. Ang ibig sabihin ng Vihara ay "maging" at ang pagdarasal, pagmumuni-muni at paggawa ng yogic exercises ay "paggawa".

Ang mga indibidwal na aksyon ay lumikha ng ilang melodic na linya laban sa background ng walang hanggang Kamalayan, ang pangunahing sensasyon ng pagkakaroon. Kapag nakikinig ng musika, nakakarinig tayo ng melody o background accompaniment. Ang background, o musika sa background, ay lumilikha ng espasyo kung saan tumutunog ang melody o tema ng piraso ng musika. Kadalasan ang ating atensyon ay ganap na hinihigop ng melody, ang musikal na tema, at ang background ay nasa paligid ng atensyon, o kahit na sa kabila nito. Inihambing ni Ramana Maharshi ang Primary Consciousness sa background, habang ang aming "ego", ang aming indibidwal na object consciousness, inihambing niya sa isang melody. Hindi tumatawid ang background sa melody. Ang background ng musika ay umiiral para sa mga taong maaari at gustong makinig dito, at ang melodic at thematic na mga elemento ay nakapatong dito, na lumalago mula dito. Ang background ay nagkakasundo sa melody, at ang mga elemento nito ay naninirahan dito.

Ang Enlightenment o pagpapalaya ay ang pagkuha ng background na kadalasang lumalabas na wala sa larangan ng atensyon ng isang tao na nadadala ng kakaibang laro ng layunin ng mundo. Madalas na kinilala ni Ramana Maharshi ang konsepto ng isip sa konsepto ng "ego" at sinabi na ang isip ng tao ay dapat na matunaw sa walang hanggang Kamalayan. Inihambing niya ang isip ng tao sa buwan, na nawawala sa kalangitan sa araw sa maliwanag na liwanag ng araw, na tinutumbasan ang ating walang hanggang Kamalayan sa liwanag ng araw. Ang sage, sa kabilang banda, ay nakakaalam na ang buwan ay maaaring nasa langit sa araw, at ginagamit niya ang isip sa isang tiyak na karaniwang kahulugan upang mangatuwiran tungkol sa mga ordinaryong bagay sa lupa, habang hindi nakakalimutan na ang buwan ay nagdadala sa atin. tanging naaaninag na liwanag.at na ang isip ay nagdadala sa sarili nitong sinasalamin na liwanag ng walang hanggang Kamalayan.

Ang ego ay mahirap harapin. Marami itong anyo at lumalabas kung saan hindi mo inaasahan, at patuloy na bumabalik at inaangkin ang mga karapatan nito. Inihambing ni Ramana Maharshi ang "ego" ng tao sa isang magnanakaw na nagbihis bilang isang pulis upang lumitaw kung saan niya kailangan. Sa halip na labanan ang makamundong kaakuhan sa pamamagitan ng pag-aarmas sa makapangyarihang espirituwal na sarili laban dito, pinayuhan ni Ramana Maharshi na pagtagumpayan ang kaakuhan sa pamamagitan ng hindi pagpansin dito. Kapag ito ay hindi napansin, kapag ito ay inilagay sa kanyang lugar, ang "ego" mismo ay naghahayag ng kanyang kahungkagan at ang kanyang pangalawang kalikasan at lumilitaw sa harap natin sa kanyang tunay na kalikasan ng sinasalamin na liwanag. Ang liwanag ng buwan ay ang sinasalamin lamang na liwanag ng araw, at samakatuwid, sa mahigpit na pagsasalita, walang liwanag ng buwan. Sinabi ni Ramana: "Sa halip na sabihin na mayroong isip, mayroong isang kaakuhan o "Gusto kong patayin sila", "Gusto kong sirain sila", dapat mong suriin ang likas na katangian ng isip at kaakuhan at maunawaan na hindi nila ginagawa. umiral... Kapag ang isip ay patuloy na sinusuri ang sarili nitong kalikasan, ito ay nagiging kumbinsido na walang ganoong bagay bilang isip. Ito ay isang direktang landas para sa lahat... Ang katotohanan ay ang isip ay isang dakot lamang ng mga pag-iisip... Lumiko sa pinanggalingan nito at kumapit sa pinanggalingan. At pagkatapos ang isip ay babagsak nang mag-isa, pagkatapos ang isip ay matutunaw, matutunaw sa kanyang sarili."

Ang apela na ito sa mga pinagmulan, sa "Ako", ay unti-unting tinatanggal ang mirage at pinahihintulutan ang isang taong nakakuha ng kaliwanagan na malasahan ang walang katapusang daloy ng walang hanggang Kamalayan. Ang pagpapalaya ay nakakamit sa pamamagitan ng pagputol ng mga ugat ng ating ego. Ang "Ego" ay napakalakas, matiyagang nag-ugat sa atin. At kung babawasan natin ang "kaakuhan" na ito, pagkatapos ay bubuksan natin ang daan patungo sa walang hanggang katotohanan, sa walang hanggang Kamalayan. Kung sasabihin natin: "Ako ang aking katawan", "Ako ang aking mga iniisip", "Ako ang aking mga damdamin", kung gayon upang igiit ito, dapat tayong umasa sa "Ako" na ito, malasahan ito bilang isang bagay na matatag. Ngunit kapag pinutol natin ang baul, kapag sinira natin ang pundasyon, inaalis ang ating kaakuhan ng katatagan, kung gayon ang ating buong karanasan ay nababago,

Ang Vihara ng Ramana Maharshi ay naiiba sa psychoanalysis at mula sa meditative na teknolohiya na ginagamit ng iba't ibang tradisyon. Hindi ito nakasalalay sa imahinasyon. Hindi ito nauugnay sa verbal plane, emosyonal o intelektwal na batayan. Direktang inaakay nito ang isang tao sa walang hanggang Kamalayan, sa pagsasakatuparan ng pangunahing "Ako". Ngunit ang vihara ay tila isang madaling landas na humahantong sa espirituwal na paggising. Sa katunayan, dahil hindi ito umaasa sa anumang intelektwal o emosyonal na istruktura, ito ay lubhang mahirap. Ang patuloy na vihara ay nangangailangan ng patuloy na atensyon. Ito ay tulad ng pagiging gising sa loob ng mahabang panahon, at ang paglaban ng ego dito ay parang isang panaginip na binabaha tayo ng mga alon nito, na sinusubukang iwaksi tayo mula sa pinagmumulan ng Kamalayan na may iba't ibang bagay, istruktura, at pamamaraan. Itinuring ni Ramana Maharshi ang vihara bilang isang landas patungo sa paggising, sa kamalayan ng tao sa walang hanggang Kamalayan, na nagiging ating pang-araw-araw na karanasan.

Nagtalo si Ramana Maharshi na lagi tayong nakatayo sa harap ng walang hanggang Kamalayan at hindi kailanman mawawala ang Kamalayang ito, na ating hinahangad. Ang bawat pag-iisip ng isip ay walang iba kundi ang walang hanggang Kamalayan at ang batayan ng pagiging. Hanggang sa napagtanto natin ito, dapat nating ipagpatuloy ang ating espirituwal na pagsasanay at maghintay. Ngunit kapag napagtanto natin na ang pangwakas na Layunin ay nakamit at na tayo ay palaging nasa pinakasentro ng primordial Consciousness, ito, ayon kay Ramana Maharshi, ang magiging simula ng self-realization ng Sarili, o ang primordial Consciousness. .

Inihambing niya ang pagbabalik ng isang tao sa kalinawan at kadalisayan ng Kamalayang ito sa isang laro ng chess, kapag ang lahat ng mga piraso ay isinakripisyo upang tuluyang mabuksan ang daan patungo sa huling kumbinasyon. Naglalaro tayo ng chess na may walang hanggang Kamalayan at sa pamamagitan lamang ng pagsasakripisyo ng lahat ng piraso ay nabubuksan natin ang ating sarili sa ating kalaban. Ang larong ito ay humahantong sa katotohanan na walang pag-iisip, walang bagay ng pang-unawa.

Sinabi ni Ramana: "Ang pagmumuni-muni ay tumutulong sa amin na mapupuksa ang ilusyon na ang "Ako" o "Atman" ay isang bagay na maaari nating maramdaman, kita n'yo. Ngunit walang makita. Mayroon lamang isang bagay na maaari nating maging.

Madalas itanong ni Ramana, "Paano mo nakikita ang iyong sarili? Kailangan mo ba ng salamin para makita ang iyong sarili? Nagtalo siya na upang makakuha ng ideya ng unibersal na Kamalayan, hindi na kailangan ng isang vihara, hindi na kailangang magtanong ng "sino ako?". Kailangan mo lang ipikit ang iyong mga mata, at habang ang mga panlabas na sensasyon ay humina, humina, nananatili ang isang tiyak na pandama na background na nakikita natin. Sa loob ng ilang sandali ay maaari pa nating ihinto ang daloy ng mga pag-iisip, mag-iwan lamang ng isang simpleng kamalayan at isang pakiramdam ng ating pagkatao. Hindi nito kailangan ng salamin o konsepto. Ang pangunahing kahulugan ng ating sarili ay ang 'Ako'. Ito ang walang hanggang Kamalayan. Ito ang layunin at resulta ng espirituwal na pagsisikap. At lahat ng uri ng espirituwal na pagsasanay ay nagpapadalisay sa atin at naghahanda sa atin upang madama ang simpleng Presensya na ito. Hindi mo na kailangang ipikit ang iyong mga mata at idiskonekta ang aming mga sensasyon. Ang parehong ay maaaring maranasan sa bukas na mga mata. Posibleng maranasan ang nagniningning na Nilalang na ito, na nagliliwanag ng kamalayan na "Ako nga" at unti-unting kasama sa ating pang-unawa.

Ang huling bagay na dapat gawin ay bumaling sa Pinagmulan. Ang lahat ay nawawala: mataas at mababa, ganap at kamag-anak - tanging ang Kamalayan ang nananatili. Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang kamalayan ay ang Sarili na bukas sa lahat. Walang sinuman sa atin ang nahiwalay sa Sarili. At sa ganitong kahulugan, ang bawat isa sa atin ay isang natanto na "Ako". Ngunit hindi ito alam ng mga tao at nagsusumikap para sa pagsasakatuparan ng "Ako" na ito. Sa pamamagitan ng sinasadyang pagsusumikap para sa paggising bilang aming layunin, kahit na kakaiba ito, hinihiwalay natin ang ating sarili mula sa paggising. Sa ating pagsusumikap para sa walang hanggang Kamalayan, hindi natin maiiwasang ihiwalay ang Kamalayang ito sa ating sarili at isulong ito sa harap natin bilang isang layunin. Inihiwalay natin ang ating Kamalayan sa ating sarili habang ito ay nariyan na. Ito ay sumusuporta, tumatagos sa mga ordinaryong pag-andar ng ating isip, ng ating mga pandama. Kahit na ang isang tao ay nagising, nagpapatuloy pa rin siya sa mahabang paglalakbay na ito sa maraming mga landas bago siya bumalik sa tahanan sa walang hanggang kahulugan ng Sarili. Ang prosesong ito ng espirituwal na ebolusyon ay kadalasang inihahambing sa isang silid ng mga salamin. Ang kaalamang dinadaanan natin ay mga pagmuni-muni sa mga salamin na hindi nakakatulong sa atin na mahanap ang pinakamaikling landas. I-explore namin ang iba't ibang daanan, iba't ibang daanan, corridors, mirrored walls na parang bukas.

Sinabi ni Ramana Maharshi: "Ang pagsasakatuparan ng 'Ako' ay binubuo sa pag-alis ng maling ideya na ang 'Ako' ay hindi natutupad. Kapag pinalaya natin ang ating sarili mula sa maling paniniwalang ito, makikita natin na ang ating kamalayan ay ang kasiyahang walang katapusang hinahangad ng mga tao sa buong kasaysayan ng tao at sa buong buhay nila. Ang ating ordinaryong kamalayan ay tiyak na walang hanggang Kamalayan. Walang pagbabago ang kailangan para makamit ang kamalayang ito. Hindi mo kailangang mag-transform sa ibang bagay upang maunawaan na ang layunin ng buhay ay nakamit na bago pa man ito maitakda. Sa kasong ito, ang buhay ay hindi maituturing na ebolusyon, ito ay nagiging isang laro. Gayunpaman, kahit na pagkatapos ng paggising, pinapanatili ng isang tao ang kanyang karma, ang kanyang sariling indibidwal na kapalaran, balanse ng enerhiya, ang kanyang sariling ritmo, bilis, pagganyak. Ang kamag-anak, ang partikular, ay hindi nawawala. Ang tanging bagay na nagpapakilala sa isang nagising na tao ay ang kanyang pakiramdam ng koneksyon sa walang hanggang Kamalayan at ang kakayahang makita kung paano ang Kamalayan na ito ay nagpapakita ng sarili sa kamag-anak, partikular.

Dito, si Ramana Maharshi ay tila nagbabanggaan ng dalawang ideya: ang ideya ng vihara, iyon ay, espirituwal na pagkakatawang-tao, aspirasyon, paghahanap, at ang ideya ng likas na paglahok ng isang tao sa walang hanggang Kamalayan, na nasa kanya bago at pagkatapos. anumang espirituwal na kasanayan. Sa isang banda, pinag-uusapan natin ang tungkol sa espirituwal na pagsasanay, ang pamamaraan na iniaalok ni Ramana Maharshi sa kanyang mga tagasunod. Sa kabilang banda, tungkol sa natural na pagsasakatuparan ng bawat tao bago siya sumali sa gawaing ito, iyon ay, debosyon sa karanasan ng walang hanggang Kamalayan. Gayunpaman, tiyak na ang kontradiksyon na ito ang pinagbabatayan ng pagkakaroon ng tao. Kami ay naghahanap ng isang bagay, nagsusumikap para sa kung ano ang mayroon kami. Itinuro ni Ramana na ang ating gawain ay lumagpas sa hadlang na naghihiwalay sa atin sa kung ano tayo ngayon. Sinabi ni Ramana Maharshi, "Nag-uusap ka tungkol sa iba't ibang mga landas, na parang ikaw ay nasa isang lugar at ang iyong Sarili ay nasa ibang lugar. Ngunit sa katotohanan, "Ako" - dito at ngayon. At ikaw ay sa lahat ng oras. Ang kaakuhan ay tulad ng kung ikaw ay nasa ashram na ito na nagtatanong sa mga tao ng daan patungo sa ashram ng Ramana Maharshi at nagrereklamo na ang lahat ay nagpapakita sa iyo ng ibang landas at nagtatanong nang may pagkataranta kung saan ka dapat pumunta."

Kaya, ang espirituwal na karanasan para kay Ramana Maharshi, kasama ang lahat ng pagkakaiba-iba at pagkakaiba ng mga indibidwal na anyo ng pagpapakita nito, ay humahantong sa parehong layunin. Ang nakikita natin bilang mga landas patungo sa layunin ay talagang iba't ibang anyo ng walang hanggang Kamalayan. Ang ideya ng isang landas ay isang ilusyon, at ito ay dahil sa ilusyon na magkasalungat ang iba't ibang mga espirituwal na landas sa bawat isa. Ang kamalayan ay palaging nasaan tayo. At maaari tayong lumipat sa landas, na masayang nalalaman ang likas na ilusyon nito, ang pagiging kumbensyonal nito. Kaya, sinamba ni Ramana Maharshi ang Bundok Arunahala, umiikot sa paligid nito at sa gayo'y ipinakita ang pabilog na katangian ng landas. Ang bawat landas ay nagdadala ng sarili nitong istilo, may sariling istilo. Kinanta ni Ramakrishna ang diyosa na si Kali, na gumaganap ng mga mantra sa kanyang karangalan, si Kristo sa krus sa mga huling sandali ng kanyang buhay ay bumaling sa Ama. Ang lahat ng mga aksyon ay may malalim na kahulugan para sa isang napaliwanagan na nilalang, samakatuwid ang mga Banal na anyo ay hindi hiwalay sa walang hanggang Kamalayan. Ang likas na katangian ng mga gawaing ritwal ay ilusyon, ngunit mayroon silang mas malaking katotohanan kaysa, sabihin nating, espasyo at oras, na mas ilusyon. Mayroon silang archetypal reality. Sila ang mga nabubuhay na Banal na prinsipyo na naroroon sa ating mundo, tinutukoy ang mga anyo nito at sinusuportahan ang pagkakaroon nito.

Ngunit bumalik sa ideya ng background at foreground, na binuo ni Ramana Maharshi sa loob ng maraming taon. Itinuring ni Ramana Maharshi ang kahanga-hangang mundo, ang mundo ng mga bagay, bilang foreground, o ang melodic na linya ng orkestra, at isinasaalang-alang ang kamalayan na "Ako" bilang background, ang panloob na eroplano. Nabanggit niya na ang isang napaliwanagan na tao ay parehong nasa harap at nasa panloob na mga eroplano. Siya ay sabay-sabay sa dalawang silid: sa isa kung saan nagaganap ang mga kaganapan, at sa isa kung saan matatagpuan ang Pinagmulan ng lahat ng mga kaganapan. Iniugnay ni Ramana Maharshi ang pakiramdam ng Pinagmulan, kamalayan sa koneksyon at pang-unawa sa mundo bilang pagsasakatuparan ng walang hanggang Kamalayan sa imahe ng isang ordinaryong projector ng pelikula. Sa katunayan, ang isang projector ng pelikula, kapag ito ay nakabukas, ay isang sistema kung saan mayroong isang lampara - isang mapagkukunan ng liwanag - mayroong isang pelikula, at mayroong isang sinag na lumalabas sa projector at nakadirekta sa screen. Sa wakas, may screen. Karamihan sa atin ay nakikilala sa kung ano ang nangyayari sa screen. Ito ang foreground. Ngunit mayroong isang bulwagan, at isang sinag na nahuhulog sa screen, at mga particle ng alikabok na makikita sa sinag na ito, at isang manonood na napagtanto na siya ay bahagi ng nilalang na ito at na siya ay hindi lamang sa screen, ngunit sa bawat bagay, sa bawat nilalang. ang nilalang na ito ay umiiral. Inaalis ng kamalayang ito ang atensyon ng manonood mula sa ilusyon na buhay sa screen at nagbibigay sa kanya ng pakiramdam ng pagiging kabilang sa kabuuan. Ang tanging bagay na natitira para sa isang nagising na tao ay lumiko sa kanyang upuan at lumiko patungo sa projector, patungo sa Pinagmulan.

Ang ideya ng dalawang eroplano, o dalawang silid, ay naka-embed sa mismong pamamaraan ng vihara, at ang tanong na "sino ako?" ay isang apela sa panloob na silid. Inilalagay ng Vihara ang isang tao sa silid na iyon, na itinuturing ni Ramana bilang isang background, bilang isang panloob na eroplano. Ang pantas ay nakatira sa dalawang silid nang sabay-sabay, o, mas tiyak, ang pader sa pagitan ng dalawang silid ay nawasak para sa kanya, habang ang mababaw, ignorante na tao ay nabubuhay lamang sa harapan, at ang pag-unawa sa panloob at totoo ay sarado sa kanya.

Sinabi ni Ramana Maharshi: "Kung ang kamay ng isang taong nakakaalam ng katotohanan ay pinutol ng kutsilyo, nakakaranas siya ng sakit tulad ng ibang tao. Ngunit dahil ang kanyang isip ay nasa isang estado ng kaligayahan, hindi nito malalaman ang sakit na ito nang matindi gaya ng nakikita ng iba. Ang kaligayahan na binanggit ni Ramana Maharshi ay ang pagsasakatuparan ng isip bilang isang aspeto ng primordial Consciousness. Ito ang kamalayan ng paglahok sa mas mataas na Kamalayan. Ang Ramana Maharshi ay ang walang hanggang Kamalayan na tayong lahat. At ang kanyang buhay ay isang uri ng simbolo ng ating buhay. Isang simbolo at pampasigla para sa ating pagmulat.

Sa edad na 70, si Ramana Maharshi ay nagkaroon ng tumor sa kanyang braso, na inoperahan ng ilang beses at, gayunpaman, ay nagpatuloy ng paulit-ulit. Ginamot ni Ramana Maharshi ang kanyang karamdaman at ang sakit na kaakibat nito bilang isang pantas na tinatrato ang isang paksa ng pag-aaral. Nais niyang maunawaan ang kalikasan ng sakit, ang kalikasan ng sakit, ang kalikasan ng kamatayan. Naramdaman niya ang sakit bilang isang anyo ng walang hanggang Kamalayan.

Sa panahon ng mga operasyon, tumanggi si Ramana Maharshi sa kawalan ng pakiramdam sa kabila ng sakit. Nang tanungin kung siya ay may sakit, sumagot si Ramana Maharshi, "Ang sakit ay hindi maaaring ihiwalay sa Sarili. Nag-aalala sa kanya ang mga kaibigan niya. Pinakalma niya sila, na sinasabi: “Ang katawan mismo ay isang sakit na ipinadala sa atin. Kung ang sakit ay umatake sa sakit, hindi ba maganda? May mali ba dun?" Sa isa pang pagkakataon, sinabi niya: “Tulad ng isang baka na lumalakad nang hindi nalalaman kung ang isang garland ng mga bulaklak ay nakatali sa kanyang mga sungay o kung nawala sa kanya ang garland na ito, kaya hindi alam ng isang tao kung suot niya ang kanyang damit o hindi, kaya a Hindi alam ni jnani (pag-alam), kung ang kanyang katawan ay buhay o patay."

"Sino ako na dumaranas ng sakit?" tanong ni Ramana Maharshi. At naghihingalo, tinanong niya ang tanong: "Sino ako para mamatay?" Ang mga tagasunod at kaibigan ni Ramana Maharshi ay nagreklamo sa kanya na kung wala ang kanyang pisikal na presensya ay hindi sila matagumpay na makakasali sa espirituwal na pagsasanay. Sinagot sila ni Ramana, “Masyado kayong nag-uugnay sa katawan. Sinasabi nila na mamamatay na ako, ngunit hindi ako aalis. Saan kaya ako pupunta? Ako ay".

Noong 1896, isang labing-anim na taong gulang na batang mag-aaral ang umalis sa bahay at, na hinimok ng isang panloob na salpok, dahan-dahang pumunta sa Arunachala, ang sagradong bundok at sentro ng paglalakbay sa Timog India.

Sa pagdating, itinapon niya ang lahat ng kanyang pera at ari-arian at ibinigay ang kanyang sarili sa bagong natuklasang karanasan na ang kanyang tunay na kalikasan ay ang walang anyo na kamalayan na likas sa kanya. Ang paglulubog sa karanasang ito ay napakatindi na lubos niyang nakalimutan ang tungkol sa kanyang katawan at sa mundo sa paligid niya: walang awang hinukay ng mga insekto ang kanyang balat, pagod na pagod ang kanyang katawan, dahil bihira siyang malay, pinapayagan siyang kumain, at ang haba ng buhok at ang mga kuko sa kanyang mga daliri ay naging ganoon, na walang magawa tungkol sa mga ito. Pagkatapos ng dalawa o tatlong taon ng kundisyong ito, nagsimula ang isang mabagal na pagbabalik sa pisikal na normalidad, at tumagal ng mga taon para sa ganap na pagkumpleto ng prosesong ito. Ang kanyang pang-unawa sa kanyang sarili bilang kamalayan ay hindi naapektuhan ng pisikal na paglipat na ito at nanatiling tuluy-tuloy at hindi natunaw pagkatapos noon. Ayon sa terminolohiya ng Hindu, "napagtanto niya ang Atman", iyon ay, natanto sa direktang karanasan na walang umiiral bukod sa hindi mahahati at unibersal na Kamalayan, na naranasan sa hindi maipakitang anyo bilang Being o Kamalayan, at sa hayag na anyo bilang hitsura ng uniberso.

Karaniwan ang gayong Kamalayan ay bumangon lamang pagkatapos ng isang mahaba at masigasig na espirituwal na pagsasanay, ngunit sa kasong ito ang lahat ay nangyari nang kusang, nang walang paunang pagsisikap o pagnanais. Ang labing-anim na taong gulang na batang lalaki na si Venkataraman ay nag-iisa sa silid ng bahay ng kanyang tiyuhin sa Madurai (Tamil Nadu, katimugang dulo ng India) nang bigla siyang sunggaban ng matinding takot sa kamatayan. Sa mga sumunod na minuto ay dumaan siya sa isang reenactment ng karanasan ng kamatayan, noong una niyang napagtanto na ang kanyang tunay na kalikasan ay hindi masisira at wala itong kinalaman sa katawan, isip, o pagkatao. Maraming tao ang nag-ulat ng mga katulad na karanasan, ngunit ang mga ito ay halos palaging pansamantala. Sa kaso ng Venkataraman, ang karanasang ito ay napatunayang permanente at hindi maibabalik. Mula sa sandaling iyon, nawala ang kanyang kamalayan sa pagiging indibidwal na personalidad at hindi na muling bumangon.

Hindi sinabi ni Venkataraman sa sinuman ang tungkol sa kanyang karanasan at sa loob ng anim na linggo ay pinanatili niya ang hitsura ng pag-uugali ng isang ordinaryong batang mag-aaral. Gayunpaman, napatunayang mahirap ito, at sa pagtatapos ng ikaanim na linggo ay umalis siya sa bahay at dumiretso sa sagradong bundok ng Arunachala.

Ang pagpili ng Arunachala ay malayo sa aksidente. Bago ito, palagi niyang iniuugnay ang pangalan ng Arunachala sa Diyos, at ito ay isang mahusay na paghahayag para sa kanya na malaman na ang pangalang ito ay hindi tumutukoy sa anumang makalangit na kaharian, ngunit may isang nasasalat na kakanyahan sa lupa. Ang bundok mismo ay matagal nang iginagalang ng mga Hindu bilang isang pagpapakita ng Shiva, ang Hindu na Diyos, at kalaunan ay madalas na sinabi ni Venkataraman na ang espirituwal na kapangyarihan ni Arunachala ang nagbunsod sa kanya sa Self-realization. “Napakalaki ng kanyang pagmamahal sa bundok na mula nang dumating siya roon noong 1896 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1950, hindi siya kailanman mahikayat na lumipat ng higit sa dalawang milya mula sa paanan nito.

Matapos ang ilang taon ng pamumuhay sa mga dalisdis ng Arunachala, ang panloob na pagsasakatuparan ng Venkataraman ay nagsimulang mahayag bilang isang panlabas na espirituwal na ningning.

Ito ay umakit ng isang maliit na bilog ng mga tagasunod, at siya ay pumasok sa landas ng pagtuturo, bagaman kadalasan ay nanatiling tahimik siya. Isa sa mga pinakaunang deboto, na natamaan ng halatang kabanalan at karunungan ng binata, ay nagpasya na tawagan siyang Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Ang ibig sabihin ng Bhagavan ay Panginoon o Diyos, ang Sri ay isang Indian na anyo ng pagpapahayag ng paggalang, ang Ramana ay isang pagdadaglat ng pangalang Venkataraman, at Maharshi sa Sanskrit ay nangangahulugang "dakilang pantas" ). Ang pangalang ito ay nagustuhan ng iba pa niyang mga tagasunod at hindi nagtagal ay naging titulo kung saan siya nakilala sa buong mundo.

Sa yugtong ito ng kanyang buhay, kakaunti ang pagsasalita ni Sri Ramana at ibinigay ang kanyang mga tagubilin sa hindi pangkaraniwang paraan. Sa halip na magbigay ng mga pandiwang tagubilin, siya ay patuloy na nagpapalabas ng tahimik na Kapangyarihan o Enerhiya, na nagpakalma sa isipan ng mga taong nakaayon dito, at kung minsan ay nagbibigay pa sa kanila ng direktang karanasan ng estado kung saan si Bhagavan mismo ay patuloy na nalubog. Kasunod nito, siya ay naging mas handa na magbigay ng mga tagubilin sa bibig, ngunit kahit na ang tahimik na mga tagubilin ng Maharshi ay palaging magagamit sa mga magagamit ang mga ito. Sa buong buhay niya, iginiit ni Sri Ramana na ang tahimik na daloy ng Kapangyarihan na ito ay iniharap ang kanyang mga tagubilin sa kanilang pinakadirekta at puro anyo. Ang kahalagahan na kanyang inilakip dito ay kitang-kita sa madalas na paggigiit ni Sri Ramana na ang mga verbal na paliwanag ay ibinigay lamang sa mga hindi makaunawa sa kanyang Katahimikan.

Sa panahon ng 1925-1950. ang sentro ng buhay ng ashram ay isang maliit na silid kung saan nakatira, natutulog at tumanggap ng mga bisita si Sri Ramana. Halos buong araw ay nakaupo siya sa isang sulok ng bulwagan, nagpapalabas ng tahimik na Kapangyarihan habang sabay na sinasagot ang mga tanong ng hindi mauubos na daloy ng mga tao na nagmula sa iba't ibang bahagi ng mundo. Bihira niyang ibigay ang kanyang mga ideya sa papel, at samakatuwid ang mga oral na sagot na ibinigay niya sa panahong ito (ang pinaka-pinakamahusay na dokumentado) ay ang pinaka nakapagpapalakas na mapagkukunan ng mga tagubilin ni Bhagavan.

Ang mga tagubiling ito sa bibig ay nakasalalay sa awtoridad ng kanyang direktang kaalaman na ang tanging katotohanan na umiiral ay ang Kamalayan. Samakatuwid, ang lahat ng mga paliwanag at tagubilin ay naglalayong kumbinsihin ang mga tagasunod na Ito ang kanilang totoo at natural na estado. Iilan lamang ang nakakaunawa sa katotohanang ito sa pinakamataas at pinakakonsentradong anyo nito, kaya madalas na iniangkop ng Maharshi ang kanyang mga tagubilin upang umangkop sa limitadong pang-unawa ng mga taong dumating para sa payo. Sa pagsasaalang-alang na ito, maraming iba't ibang mga antas ng kanyang mga tagubilin ay maaaring makilala. Sa pinakamataas na antas, na naa-access sa verbal transmission, masasabi niyang ang Consciousness lang ang umiiral. Kung ito ay pinaghihinalaang may pag-aalinlangan, sinabi ng Maharshi na ang karanasan ng katotohanang ito ay natatakpan ng mga ideyang naglilimita sa sarili ng isip at na kapag ang mga ideyang ito ay inabandona, ang realidad ng Kamalayan ay mabubunyag. Para sa karamihan ng mga tagasunod, ang mataas na antas na diskarte na ito ay tila masyadong theoretical - sila ay nahuhulog sa mga ideya na naglilimita sa sarili kung kaya't hinikayat ni Sri Ramana na ihinto na naramdaman nila ang pangangailangan para sa mahabang espirituwal na pagsasanay upang matuklasan ang katotohanan tungkol sa Kamalayan. Upang bigyang-kasiyahan ang mga ito, inireseta ni Sri Ramana ang isang makabagong paraan ng pansin sa sarili, na tinawag niyang pagtatanong sa sarili. Inirerekomenda niya ang pamamaraan ng pagsusuri sa sarili nang madalas at mariin na ang huli ay itinuturing ng marami bilang ang pinakanatatanging katangian ng kanyang pagtuturo.

Ngunit kahit na ito ay hindi nasiyahan sa marami, at nagpatuloy sila sa paghingi ng payo sa iba pang mga pamamaraan o upang subukang hikayatin si Bhagavan sa mga teoretikal na pilosopikal na talakayan. Para sa gayong mga tao, maaaring pansamantalang iwan ni Sri Ramana ang kanyang ganap na pananaw at magbigay ng angkop na payo sa antas ng tanong na ibinibigay. Kung sa mga pagkakataong ito ay tila tinatanggap at sinasang-ayunan niya ang marami sa mga maling akala ng mga bisita tungkol sa kanilang sarili, ito ay para lamang ituon ang kanilang atensyon sa aspetong iyon ng kanyang pagtuturo na nadama ng Maharshi na makatutulong sa kanila na mas maunawaan ang kanyang aktwal na mga pananaw.

Ang patakarang ito ng pagbabago sa mga tagubilin ayon sa mga pangangailangan ng iba't ibang tao ay hindi maiiwasang humantong sa maraming kontrobersiya. Maaari niyang, halimbawa, sabihin sa isang tao na ang indibidwal na "Ako" ay hindi umiiral, at pagkatapos ay bumaling sa isa pa at magbigay ng isang detalyadong paglalarawan ng paggana ng indibidwal na "Ako", kabilang ang karma at reinkarnasyon. Maaaring sabihin ng isang tagamasid sa labas na ang dalawang magkasalungat na pahayag na ito ay maaaring totoo kung titingnan mula sa magkaibang pananaw, ngunit ang unang pahayag ay malinaw na mas wasto, dahil ito ay batay sa ganap na pananaw ng sariling karanasan ni Sri Ramana. Ito, na ibinubuod ng kanyang "ganap" na paninindigan na mayroong isang Kamalayan, sa huli ay ang tanging sukatan kung saan ang kamag-anak na katotohanan sa kanyang malawak na magkakaibang at magkasalungat na mga pahayag ay talagang mahuhusgahan. Sa antas ng paglihis ng kanyang iba pang mga pahayag mula sa "ganap" ay mahuhusgahan ng isa kung gaano katindi ang katotohanan sa kanila.