Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Кратко, для тех, кто не был на занятии-лекции Славянского клуба «Велесов жребий» по празднику "Осенние Деды". И памятка для тех, кто был.

ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕДКОВ

Родовые древние праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, в Белоруссии сохранили своё название «Деды». Во многих регионах день перед Дедами называется «Бабы», видимо когда-то поминали в два дня по половому признаку. Дедами называли всех усопших родственников независимо от пола и возраста. Поминание предков в архаичных обществах считается первоочередной необходимостью. Кто как не предки помогут в трудную годину? И хотя живые их не видят и не слышат, они всегда рядом, всегда наблюдают за своими потомками из небесного Ирия. По древнему преданию звезды - это очи духов предков, которые смотрят с неба на мир земной.

Не поминать предков- значит оказывать им неуважение. Но это также имело и другое значение: укрепление и сохранение памяти о многих поколениях, сохранение родовой памяти. Память о предках, память рода, традиции рода - самое святое для славянина.

Если не поминать усопших, не поддерживать их угощениями-требами, связь с предками рода ослабевает, рвётся, ослабевает и сам род, а может и вовсе пресечься.

Праздновали Деды, поминая усопших несколько раз в год. Эти праздники связаны с небесными явлениями - появлением и исчезновением созвездия Плеяд. Это созвездие на Руси называли Стожарами или Волосожарами, Волосынями. По преданиям именно туда уходили наши предки.

Стожары расположены в северо-западной части созвездия Тельца, то есть созвездия Велеса, бога загробного мира, хозяина пастбищ небесных, пастыря душ человеческих. Да и само созвездие иногда понималось как небесное стадо, которое пасёт пастух Месяц.

В день почитания Дедов души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как живут их потомки, соблюдают ли заветы завещанные. Поэтому Предков старались встретить,чисто и нарядно всё прибрав, хорошо угостить, накрыв изобильно стол.

К празднованию Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. В сам поминальный день по хозяйству не работали: не подметали, не пряли, не шили, дров не кололи. Чтобы ненароком не обидеть невидимого духа предка: не засорить глаза Дедам, не задеть отлетевшей щепой. Можно было только заниматься приго-товлением пищи и кормлением домашних животных.

С 26 октября по 2 ноября отмечалась Велесова неделя, Велесова седьмица, неделя поминовения предков.

В дни поминовения предков обязательно пекли блины, оладьи, готовили лапшу, кутью, жарили яичницу. В домах в дни поминовений накрывали столы как можно богаче, приглашали души усопших «в гости», чтобы порадовались предки за живых. Как для гостей живых, топили баню, стелили постель.

Душам предков всегда жертвовали первины - первый масленичный блин, первый глоток пива, первый хлеб.

В разных регионах на Руси православной Деды с застольем отмечали в разные дни. Это осколок забытой традиции, когда эту важную дату вычисляли, не привязывая к определенному числу месяца, а учитывая небесные знамения: восход созвездия Волосынь (Плеяд), лунную фазу и возможно многие другие факторы.

На Руси православной была установлена определенная дата поминовения предков, так называемая родительская суббота. Осенью, это была ближайшая суббота перед Дмитриевым днём - 26 октября.

В сам Дмитриев день на Руси не работали, почитая не столько святого Дмитрия, сколько древнего бога Иного мира - Велеса, чья седьмица начиналась с этого дня. Запрещалось шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, иначе по поверьям волки (священные животные Велеса) за непочтение могут в будущем году нападать на стада и пастухов.

Церковь, объясняла традицию поминальных родительских суббот так: «…суббота является днём поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя». На самом же деле эта традиция гораздо древнее христианства. В древнеиндоевропейском языческом мире этому шестому дню покровительствовала планета Сатурн, и соответственно этот день посвящался богу Смерти, стариков, старости, но в то же время плодородия, земли, мудрости. В античной мифологии это бог Кронос, Сатурн, а у нас ВЕЛЕС! Сатурн - тяжелая, медленная планета. Сатурн на санскрите — Шани или «Шанайсчарам», что означает медленно двигающийся. Это отражается в его влиянии и в качествах дня недели суббота — это день отдыха и покоя, день, в который ничего не стоит предпринимать. Поэтому ещё древневедическая традиция выработала для субботы рекомендации, позволяющие гармонично воспринимать влияние планеты Сатурн.

Итак,что следует делать в субботу согласно ведической традиции: Отдыхать (отдых в субботу продлевает жизнь); посвящать этот день дому, близким или уединятся; практиковать медитацию, йогу; размышлять над смыслом жизни, подводить итоги, заниматься делами, связанными с железом, землей, сельским хозяйством; домашними делами; лечением, сажать деревья.

ОСЕННИЕ ДЕДЫ.

К празднованию их активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. Все тщательно чистили, мыли, прибирали, вывешивали праздничные рушники. Готовили до 12-15 блюд. В сам день празднования: не подметали, не пряли, не шили, дрова не кололи. Чтобы не засорить глаза дедам, не задеть отлетевшей щепой…

Поминали предков на Деды обычно всей семьей, без посторонних.

Празднуются осенние Деды дома, всей семьей. От членов семьи требовалось обязательное присутствие. Кто был в отъезде - спешил домой. Начинали, когда приходило время зажигать огонь, в сумерках.

Перед поминками ставили лохань воды и вешали рушник, чтобы души Предков могли омыться с дороги и обязательно очищались, омывались сами.

Стол накрывали по-праздничному. Готовили не менее девяти блюд, связанных с поминальной обрядностью. Кутья, канун, блины, оладьи, лапша, яичница, квас, каша, молоко. После того, как стол был накрыт, глава семьи окуривал его восковым дымом, обходя его три раза. Потом вся семья вставала перед красным углом и молилась: «Помни, Всевышний, наших светлых Дедов! Пошлите им пресветлый Ирий в царстве небесном. Пусть они с другими предками опочивают, а нам хлеб-соль посылают».

Затем садились за стол. Хозяин приглашал души предков: «Святые Деды, идите к нам ужинать» или «Святые родители, идите к нам ужинать». А то и попросту: «Деды и Бабы,приходите к нам, старые и малые!»

На столе зажигали свечу в чашке с зерном. Старший в семье брал в одну руку свечу, завернутую в блин, в другую буханку хлеба и три раза обходил вокруг стола, называя имена всех усопших из рода. После того как все души Предков приходили и садились за стол с живыми, начинали трапезу.

Поминальный стол начинали с обрядовой кутьи и кануна. Из общей миски, передаваемой по кругу, каждый отливал по три ложки. По порядку обязательно пробовали каждое блюдо. Но прежде обязательно откладывали по ложке в тарелку для Дедов. Все блюда ели без хлеба с блинами. За столом разговаривали только о предках рода. Кто чем жил, кем был, как жил. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, потом всех остальных.Говорили только хорошее. Если залетал мотылек, или раздавался скрип, шорох - это все были знаки, что души предков здесь, дают о себе знак.

Ложки клали дном вниз, а то «мертвые в гробу перевернутся». Старшие внимательно следили, чтобы после трапезы молодые не встали из-за стола первыми. Кто раньше встанет, тот может раньше умереть.

По окончании ужина, открывали окна и двери и провожали души: «Святые Деды! Поели, попили, идите к себе!» К этим словам было дозволено прибавить просьбы касательно проблем живых, ведьДЕДЫ ПРОСЯТ У БОГОВ ЗА СВОИХ ПОТОМКОВ. После этого воду выливали в нехоженое место, полотенце сжигали..После свечу на столе тушили хлебом, и смотрели, куда пойдет дым. Если вверх - в семье будет лад. В сторону дверей - кто-то умрет в следующем году.

Поминальный стол не убирали. Оставляли на ночь для тех душ, кто запоздал и может прийти позже. Часть еды отдавали сколу, часть птицам, часть оставляли на крыше своего дома, часть несли на реки и озера и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

В эту ночь внимательно относились к снам! В них могли явиться души предков и предсказать будущее, дать совет. Таким образом во время обряда происходила сонастройка с миром предков, укреплялась родовая связь.

В Белоруссии до 20 века дожил тайный обряд, говорящий о шаманском наследии славян. К приходу Дедов, у столба возле печи (ритуальное место) вкапывали в землю стул. На него сажали девушку или женщину из рода с обостренным видением, чувствованием, опытом ясновидения. До этого дня она как минимум сутки не ела, не пила, и пребывала в молитве. Её усаживали на стул, завязывали глаза, или завешивали лицо, и она приглядывалась к душам, которые входили в дом, стараясь узнать родных. Когда узнавала кого-то, то негромко сообщала об этом, передавала их просьбы и наказы живым. Все это проходило в надлежащей тишине.

ОБРЯДОВЫЕ ПОМИНАЛЬНЫЕ БЛЮДА

Канун (сочиво,кутя, колыво)-мёд разведенный водой (сыта), в который крошили пирог, пресный хлеб, тёртый мак.

Кутья - обрядовая каша из цельных зерен пшеницы с сытою, изюмом, маком и орехами. Зерно - символ бессмертия, воскресающей жизни. Мёд - божественный нектар, пища Богов и Предков, символ вечной жизни, изобилия.

Кутью варилии из зёрен гороха, ячменя и других злаков. Зерна пшеницы сначала толкли в деревянной ступе, время от времени подливая чуточку теплой воды, чтобы оболочка зерна полностью разрушилась. Далее, ядра тщательно отделив от плевел, промывали, и варили рассыпчатую кашу. Подслащивали мёдом, добавляли мак, очищенные дробленые ядра орехов, изюм.

ПОСЛОВИЦЫ О РОДИТЕЛЯХ

Живы родители - почитай, а умерли - поминай! Русский человек без родни не живет! Мужик своею родней крепок!

Бедная родня краше чужого богатства!И велико поле, да не родимое! Родительское благословеньице - лучшее именьице!

Тот круглый сирота - у кого и помянуть некого! Помянешь родителей - на сердце легче станет!

Желающие узнать больше, обязательно изучите источники:

Адамович Г. Почитание предков у белорусов. Мн., 2005.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869. Т. 1-3

Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в трех томах. М.: Гослитиздат, 1954

Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8

Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д: Феникс, 1996

Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957.

Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах и поговорках. Спб., 1902-1905. Т. 1-4

Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия, - М.: Эксмо, 2002

Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901.

Месяцеслов - народный календарь / Сост. В.А. Миронов.М.: Агенство «ФИАР», 1997

Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник: Праздники и обычаи. Спб., 1885.

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия; М.: Высшая школа, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981

Рыженков Г.Д. Народный Месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловия о временах года и о погоде. М.: Художественная литература, 1991

«Карма Канда», часть Вед, священная книга индуизма, налагает на людей в зависимости от их положения и статуса различные обязанности. Все эти предписания воплощены в форме одной книги, называемой «Манусмрити». «Манусмрити» - это сборник законов и руководство на каждый день для индуиста. Цари и правители прошлого руководствовались этими правилами и применяли их для поддержания мира и порядка в своих странах.

«Манусмрити» разделяет человеческое общество на четыре основных части: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Такое же деление на стадии или фазы установлено для жизни индивидуума: брахмачаръя, грахашта, ванапрашта и санъяса. Брахмачарья - это период ученичества; грахашта - жизнь главы семьи; ванапрашта–период уединенной жизни в лесу, даваемый для религиозного очищения; и наконец саньяса - жизнь в отречении. Так выглядят четыре основных жизненных ашрама.

Современная цивилизация постепенно разрушает подобное жизнеустройство, и человек теряет жизненные ориентиры. Темные материалистические силы раджаса и тамаса перебарывают эффект саттвики, и религия уходит на второй план. Скажем так: на последователей религии смотрят без уважения. Садхаки с пучками волос на голове (чоти) уже не нравятся современным людям, имеющим университетское образование. Изучение священных писаний, соблюдение ритуалов, сдержанность и подлинная этическая культура в качестве основы духовной жизни теряют свой авторитет и рассматриваются как ненужные, старомодные вещи. Сегодня в мире остро стоит проблема жизни вообще, проблема физического выживания, и вопросы питания и другие излишества занимают в умах место религии.

В индуизме для глав семьи установлена панча маха–яджна - пять великих жертв или непременных жизненных обязанностей. Пренебрежение ими недопустимо. Этими пятью жертвами являются: дэва–яджна - жертва в пользу Бога; риши–яджна - жертва в пользу риши; питри–яджна - жертва в пользу предков; бхута–яджна– жертва в пользу животных и атити–яджна - жертва в пользу гостей.

Обряд шраддхи относится к питри–яджне. Это священная обязанность каждого главы семьи. Питри - это прародители, обитающие в Питрилоке. Они обладают способностью ясновидения и яснослышания. Вибрации, возникающие при чтении мантр, чрезвычайно действенны. Питри слышат их при помощи яснослышания, и это приносит им умиротворение. В свою очередь они дают совершающим обряд свое благословение. Во время проведения шраддхи солнечный свет забирает в Сурьялоку сущность приносимой в жертву пищи, и ушедшие души ублажаются этими приношениями. Даже в Германии и других странах многие проводят тарпан и шраддху. Полезность этих обрядов подтверждена научными исследованиями. Проводить их для ублажения риши и питри - насущная необходимость. «Гита» и Упанишады ясно говорят о важности проведения шраддхи. Только заблуждающиеся души с извращенным интеллектом, не воспринимающие истинного положения вещей, забывают о священных церемониях, от чего сами же и страдают. Они введены в заблуждение неверной логикой и ложными утверждениями. Эти души легко поддаются темному влиянию, и корневая причина такого положения–невежество.

Церемония шраддхи проводится раз в год. Длительность одного дня питри равняется одному земному году. Если мы ежегодно проводим шраддху, для питри это равносильно ежедневному её проведению. Поскольку максимальный период человеческой жизни составляет сто лет, мы, их потомки, живем с точки зрения питри всего несколько дней.

Некоторые сомневаются: «Если джива после ухода из тела уже перевоплотилась и приняла другое рождение, надо ли проводить шраддху? На небесном плане её уже нет, и для кого тогда проводится церемония? Кому пойдут приносимые дары?» Как бы отвечая на это, Господь Кришна в девятой главе «Гиты» очень ясно говорит, что добродетельные люди, приносящие небесам жертвы, впоследствии попадают в эти миры блаженства. «Насладившись обширным небесным миром, истощив свои заслуги (пунья), они входят в мир смертных. Следуя трем Ведам, предаваясь объектам желания, они обретают преходящее» (9:21). Это служит основой теории достижения небесного плана после смерти и повторного рождения в земном мире после истощения результатов благих деяний. При проведении сыновьями умершего обряда шраддхи блаженство и покой души на небесах увеличиваются, а заслуженное страдание в других мирах уменьшается. Поэтому в обоих случаях проведение этой церемонии приносит большую пользу, а прародители остаются на небесах (в Питрилоке, или Чандралоке) в течение длительного времени.

Согласно теории реинкарнации, даже если индивидуум примет новое воплощение сразу же после своей смерти, проведение шраддхи сделает его новую жизнь более счастливой. Поэтому проведение этого обряда для своих отцов и прадедов насущно необходимо.

Этот ритуал должен проводиться в течение всей жизни с большим благоговением (шраддхой). Вера является основой религии. В прежние времена вопрос: «Проводить ли обряд шраддхи?» даже не возникал. Люди были полны веры и уважения к священным писаниям. В наши дни, когда вера стала легче воздуха, когда количество не совершающих шраддху растет, а маловерные сомневаются в ее необходимости, то, независимо от того, делается это сознательно или нет, результатом является нынешнее печальное положение дел в мире.

«Верующий достигает знания и, следовательно, бессмертия и вечного мира в душе», - говорится в «Гите».

Некоторые утверждают, что, если хотя бы раз провести этот обряд в Гайе или другом святом месте, отпадет надобность повторять шраддху ежегодно. Но это нельзя считать общим правилом и применять везде. Если люди поддаются этому мнению и прекращают исполнять шраддху, проведя ее в Пинде, Гайе и так далее, то это ни что иное, как проявление полного невежества. Это означает, что люди рассматривают этот обряд просто как бремя и стараются его избежать. Это самое обычное неисполнение своего долга.

Цель карма–йоги - просветление ума. Соблюдение обряда шраддхи, который является одной из основных обязанностей, определенных святыми писаниями, также ведет к просветлению. Поэтому при проведении шраддхи наряду с умиротворением предков живущие получают их благословение, способствующее духовному росту и материальному благосостоянию.

Не имеющих сыновей ожидает страдание в других мирах (это, естественно, не относится к нитья–брахма–чарьям и подвижникам, идущим путем духа и отказавшимся от всех желаний и от мирских обязанностей). Для того, чтобы было кому провести для них обряд шраддхи, люди перед смертью прибегают к усыновлению. «Гита» поддерживает такую точку зрения. В «Патанти Питаро Хьешам Луптапин–додакакрия» говорится: «Их праотцы упали [попали в ад], лишенные приношений пинды [рисовых колобков] и воды».

Но если человек религиозен, обладает способностью различения, бесстрастен, руководствуется шастра–ми и Ведами, ведет добродетельную жизнь, проживает последние дни в благочестии, совершает джапу, медитирует, читает священные тексты и так далее - то даже если у него нет сына, он удержится от падения. Он, несомненно, насладится совершенным покоем. Его не затронет тьма невежества. Такой индивидуум свободен от основных соблазнов мира, и Господь заботится о его продвижении. Сохраняя чистоту ума, он не будет страшиться падения. Именно очищение ума - чита сиддхи – является целью всех религиозных предписаний, и достигается оно чистотой накопленных самскара и добродетельной жизнью в прошлых воплощениях.

В некоторых общинах Индии люди без счета тратят деньги на пышное проведение шраддхи. Это потерянные деньги. Деньги не должны тратиться на роскошь. Заблуждение полагать, что за большие деньги питри получит больше умиротворения. Имеет значение не сумма затрат, а интенсивность переживаемых во время церемонии чувств (бхав).

Во время шраддхи следует досыта кормить бедных и беспомощных, удовлетворяя их жизненные потребности, В эти же дни надо уделить время изучению священных писаний. Проведение обряда шраддхи предполагает духовную дисциплину с соблюдением джапы, медитаций, моуны (молчания) и так далее. Необходимо строго воздерживаться от секса, не предаваться праздности, молиться Богу в течение всего дня, читать соответствующие ведические гимны. Надо вновь поразмышлять над историей Начикетаса, описанной в Упанишадах. Исполнитель этого обряда достигает бессмертия.

Восстановите религию Вед. Совершайте обряд шраддхи и отриньте сомнения и безразличие. Проснитесь, восстаньте, вернитесь к подлинному источнику!

Дхарма. Нет большей жертвы, чем исполнение собственных обязанностей. Ежедневно изучайте «Гиту», проникните в ее суть. Живите в мире, но сторонитесь его. Это вернейший путь успешного прохождения жизни и реализации божественного Плана.

Насладитесь вечным блаженством, достигните бессмертного Брахмана неустанным исполнением своих обязанностей (свадхармы), повторением имени Господа Хари, заботой о больных и неимущих, следованием по пути праведности, регулярным изучением Вед и размышлением о Высшей Душе! Пусть Господь руководит вашими действиями!

Молитва, добрые мысли и пожелания помогают ушедшей душе. Они могут стать для нее неоценимой помощью. Моление за умерших - составная часть большинства религий как на Востоке, так и на Западе. Молящийся представляет собой как бы радиопередатчик, только распространяет вокруг не музыку и речь, а добрые мысли.

Пение священных гимнов - могучая сила, помогающая ушедшей душе в её продвижении на небесном плане. Благодаря киртану джива быстрее минует болезненное промежуточное состояние, в котором оказывается сразу после смерти. Развоплотившаяся душа какое–то время находится в обмороке и не осознает, что отделилась от своего материального тела. В этот момент молитвы, исполнение киртана и благие мысли родственников и друзей могут дать ей реальное утешение. Они создают интенсивные вибрации и помогают душе в преодолении бессознательного состояния. Душа начинает понимать, что теперь она находятся вне своего плотного материального тела.

Затем джива готовится перейти порог материального мира, узкий эфирный поток, мост через который индусы называют Вайтарани, парсы - Чиннатом, а мусульмане - аль–Сиратом. Плач, стенания и горе родных доставляют душе боль и перетягивают с астрального плана на земной. Это может серьезно замедлить ее прохождение небесного пути. В случае, если родственники и друзья провожают ушедшего плачем и стенаниями, джива, вместо мирного перехода на новый план и готовности пробудиться в небесной славе, сохраняет яркие воспоминания о жизни в прошлом мире. Мысли родных производят соответствующие вибрации в ее сознании и причиняют сильную боль и дискомфорт.

Правильное поведение со стороны друзей и родных - киртан и молитва о покое ушедшей души. Только так они могут оказать ей истинную помощь и дать умиротворение. Если киртан и молитву совершают десять или двенадцать человек одновременно, это, бесспорно, делает их более мощными и эффективными. Коллективное действие такого рода оказывает огромное влияние.

Человек рождается в этом мире с определенным предназначением, а не для простого удовлетворения чувственных потребностей. Целью его существования является самореализация, или достижение божественного сознания. Жизненная активность должна в итоге приводить именно к этой цели, в противном случае жизнь прошла впустую. Если основная цель не достигнута, то нет никакой разницы между животной и человеческой жизнью.

В «Гите» вы прочтете следующее: «Любой оставивший тело с единственной мыслью обо Мне непременно достигнет Моего существования».

Очень трудно сохранить самосознание в момент смерти, когда тело измученно болезнями, когда затуманивается ум. Некоторые думают: «Зачем люди ведут праведную жизнь в Гималаях? Все, что необходимо - это думать о Боге в момент смерти. Но это можно сделать и находясь дома!». Поверьте, так рассуждать - это роковая ошибка.

Мысли о Боге приходят к человеку в момент смерти только по Божьему благословению. Вы должны помнить о Господе и практиковать намасмаран (повторение Его имени) ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно. Когда непрерывной практикой в течение всей вашей жизни это непреклонное правило твердо установится, вы легко вспомните о Господе в момент смерти. Но чтобы достичь этого, вы должны пройти обучение у святого, жить вместе с ним в течение нескольких лет и сохранять размеренный образ жизни и после того, как его оставите. Если вы сумеете проделать это, не покидая мир, это еще больше поможет вашему духовному росту. Знайте, вы можете находиться в миру, и в тоже время быть вне его.

Непрерывно оставаясь активным в социуме и отдыхая лишь ночью, вы просто не найдете времени для размышлений о Боге. Даже если вы совершаете джапу или молитесь 10–15 минут в день, посвящая остальное время своему бизнесу, каким бы он не был, вы не сможете серьезно вырасти в духовном плане. Необходимо постоянно помнить о Боге, и лишь тогда мысль о Нем автоматически возникнет в момент смерти.

Истинные верующие просят: «Господи, позволь мне войти в прохладную тень Твоих ног, пока мои чувства сильны, а память тверда. Когда в момент смерти мой ум будет нарушен и ослаблен, чувства и сознание могут быть унесены болезнями тела». Даже у самого убежденного верующего из–за слабости физического тела в момент смерти может нарушиться мышление.

Поэтому у постели умирающего и читаются «Гита», «Бхагават», «Вишну Сахашранам» и другие священные писания. Даже если человек, находящийся при смерти, не может говорить, он способен слышать то, что происходит рядом. Это помогает больному забыть о проблемах тела и мыслями обратиться к Богу. Всякий человек желает спокойной смерти, во время которой его ум сконцентрирован на Боге. И когда его память нарушена, священные тексты напомнят ему о его истинной природе.

Обычно сознание умирающего мучает множество тягостных вопросов. Он не может сосредоточиться на Боге. Калейдоскоп мыслей туманит сознание, человек обеспокоен: «Кто после моей смерти присмотрит за моей молодой женой и детьми? Что будет с моей собственностью? Кто займется взиманием долгов? Я не завершил того–то и того–то; второй сын еще не женат; первый не благословлен; работа закончена только наполовину; масса судебных дел требует разбирательства…». Вспоминая прошедшее и представляя будущее, умирающий чувствует себя глубоко несчастным. Чтение же священных книг помогает ему установить интерес к божественному проявлению и забыть наконец о мирских привязанностях.

Собравшиеся вокруг родственники не должны плакать. Это только еще больше подавляет ум умирающего. Наоборот, они должны воодушевлять его, поддерживая его стремление к Богу. Когда ум больного постепенно отворачивается от мирских забот и утверждается на образе Лила, божественной Игры, или на божественном учении, то в момент прекращения дыхания создаются благоприятные условия для перехода. Ум спокойно просветляется мыслями о Боге.

В этот момент умирающий будет раскаиваться в своих прегрешениях и искренне молиться Богу. Искренняя молитва может убрать тяжелые следствия дурной кармы. В мгновение ока к умирающему могут придти вивека (способность различать) и вайраджъя (самоотречение). Даже если они приходят по–настоящему лишь в момент смерти, этого достаточно, чтобы даровать облегчение, к которому стремится душа.

Аджамела был набожным человеком, но из–за связи с дурной женщиной он растерял весь свой теджас, божественное величие и тапас–шакти. Когда явились слуги Ямы с веревкой и копьями, чтобы забрать его, он позвал Нараяну, своего второго сына. Как только он произнес его имя, на небесной колеснице прибыли посланники Вишну, прогнали слуг Ямы и забрали Аджамелу в Вайкунту.

Царь Паркшит в течение семи дней слушал «Шримад Бхагаваты», которую читал ему сын мудреца Вьясы Шри Шука, рожденный сиддхой. Паркишт очень быстро все усвоил, и на седьмой день Шри Шука ввел его в брахмавидья. Царь медитировал о высшей Таттве и соединился с Брахманом. В это время перед ним появился могучий змей Такшака и убил его своим ужасным ядом. Паркшит же почувствовал не более, чем укус какое–то насекомого. Он уже был выше телесного сознания. Силой Йоги он сжег свое тело, прежде чем Такшака смог его повредить.

Царь Катванга достиг Высшего Брахмана всего за один час благодаря тому, что проводил интенсивную садхану в течение всей жизни и постоянно помнил о Боге.

Любой может достичь божественности уже в этом рождении, если будет постоянно концентрировать свои мысли на Боге. И тогда в момент вашего ухода из тела Господь может предстать перед вами!

В ведической традиции днём поминания предков помимо каких-то определённых дней календаря, считается суббота. Сегодня суббота (пока исследовала — наступило воскресенье). Не суть, почему-то именно сегодня захотелось об этом вспомнить.

Перед тем, как обратиться к этой теме, хочется сказать о том, что наш род, даже ушедшие из этого мира, минимум до 7 колена, стоят у нас за спиной и оказывают нам поддержку. Ну, по крайней мере, так должно быть…

Не зря в былые времена наши предки хранили память о своём роде. Ведь не только у аристократов и царственных семей существовало понятие генеалогического древа. Если вспомнить, то в старой России даже у простых крестьян фамилия рода часто передавалась от прародителя по его имени. Поэтому у нас так много Ивановых (Иван), Сидоровых (Сидор), Прохоровых, Матвеевых, Ильиных… Либо это была фамилия, связанная с родом деятельности предков — Кузнецовы, Купцовы, Сапожниковы, Портновы. И люди помнили свой род, рассказы о предках передавались от отца к сыну, от сына к его сыну… Вряд ли это было просто блажью. Люди обладали этим знанием, что род — это его защита.

Конечно, теперь всё изменилось. Не зря есть пословица: "Иван, родства не помнящий" . Когда рушились устои нашего государства, большевикам было выгодно, чтобы человек забыл род, семью, и боролся только за идею. И в принципе во многом это им удалось. Как много сейчас людей вспомнит хотя бы, как звали его прадедов? А помнить нужно, хотя бы потому, что без них не было бы и нас.

Существует такое понятие, как родовая карма. И для нас сейчас это скорее карма негативная, но не потому, что род проклят или кто-то в роду согрешил. Как могут помочь нам наши предки, если мы и не вспоминаем про них? Если мы не молимся за их души, если они совершали ошибки? Не благодарим за свою жизнь? Многим сейчас просто даже времени нет — мы всё время участвуем в гонке за выживание — как стать успешнее, как тут не опоздать, как ещё больше заработать, как не потерять. А в принципе то мы уже многое потеряли. И, возможно, помощь нашего рода будет более действенной для решения любой нашей проблемы, чем надежда только на себя "могучего"…

Конечно, для многих сейчас практически невозможно восстановить утерянные родовые связи. Но считается, что если Вы обращаетесь к предку, даже не зная его имени, его душа всё равно понимает, что речь идёт о ней. И не важно, что возможно эта душа живёт уже в другом воплощении. Мы все связаны тонкими невидимыми нитями. Как Бог — он и един и множественен в одно и то же время.

Иногда задают вопрос: как можно снять противоречие между учением о реинкарнации и учением о необходимости почитания предков? Действительно, на первый взгляд, кажется, что если душа человека воплотилась в новое тело, то почитание его, как предка, не имеет смысла (как он может принимать почитание, если уже находится в другом теле?). На данный вопрос различными духовными людьми даются разные ответы.

Во-первых, душа совсем необязательно перевоплощается немедленно после смерти. Может пройти достаточно много времени, прежде чем душа примет новое тело.

Указывают также на существование понятий "коллективной памяти", "небесного близнеца","параллельного я", которое остаётся в энергетическом поле, когда душа перевоплощается. Иногда это трактуют так, что это не буквальная сущность. Это наши действия в наших прошлых жизнях, которые живут подобно теням прошлого или как наши воспоминания и воспоминания других людей.

Вспоминайте и почитайте свой род и со временем вы почувствуете необъяснимую поддержку, силу, уверенность, мудрость неведомо откуда пришедшую, ответы на вопросы, всплывающие неизвестно откуда, как будто вы просто знали об этом раньше. Попробуйте, не скупитесь на любовь!!!

Слова словами, а как это делать, если необучены мы? Я постаралась найти информацию из разных источников. Каждый подсознательно выберет для себя то, что его душе подходит. Любая традиция имеет право быть. В любом случае эту статью прочитают только те, кому эта информация необходима. У меня самой, совсем в недавнем времени, ну просто на ровном месте, встал вопрос моего рода. Вырос буквально на ровном месте.

Когда я начала этим интересоваться, думала, ну что можно найти? Кто в наше время думает особо о предках? Были и были. Оказывается я ошибалась, это всегда во всех культурах было важной составляющей. Вот только несколько примеров, а есть ещё Китай, Япония, Египет и т.д.

• Славянские веды.

В Дни Памяти Предков и Родительские дни, которые вы можете найти в Календаре (др.русском) можно поминать Предков.

Для этого возложить на домашний Алтарь бескровную (не животную) пищу — требы и дары — блинчики, оладушки, печенье, фрукты, орехи, конфеты, мёд, варенье и т.п. Очень хорошо, если вы сами требы приготовили своими руками.

Например, выпекая блины — первый блин — Богу на алтарь, а второй Предкам. Остальные — старикам и детям, потом себе. Поскольку, приготавливая лично пищу, вы вкладываете "свою Душу", свою энергию, поэтому поминая Предков такой пищей, вы с ними обмениваетесь энергиями и даёте им свою силу для того, чтобы не иссякал канал связи, и чтобы у них была энергия, чтобы вам помочь.

Требы кладут на Алтарь с такими словами: "Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!"

Алтарь устраивают в дальнем левом углу комнаты от входа. (В одной из статей я прочитала, что алтарь для поминания предков (ну или просто место для поминания) устанавливают в южной части комнаты, что очень перекликается с индийскими Ведами, т.к. в их традиции Югом правит Ямаражд — Бог смерти.)

• Православная церковь. (заметьте, то с чего я начала — в православии родительский день — тоже суббота!!!)

Церковь установила дни торжественного, всеобщего, вселенского поминовения. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: суббота мясопустная; суббота Троицкая; Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы; Радуница; Дмитриевская суббота; День усекновения главы Иоанна Крестителя; День победы в Великой Отечественной войне. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, приглашать их к праздничному застолью. Верили, что умершие, получив приглашение, приходили в дома, садились за столы, ели и пили вместе с живыми, стояли в церкви на праздничной литургии.

• Индийские Веды.

О почитании предков огромное количество информации. Пинда, Шраддха… Вы можете сами найти это в интернете. Для меня самым лаконичным, простым и реальным в домашних условиях в своё время стала скинутая мне одной чудесной девушкой Леной Гуфрановой информация, которой я сейчас и делюсь с вами.

Практика в домашних условиях.

Для проведения практики вам понадобятся: церковная свеча, пачка риса, специи, две новые тарелки. Из этих тарелок нельзя будет кушать. Пометьте их — одна будет для предложения пищи Богу, вторая — для Предков. В дальнейшем храните их отдельно.

• Встаньте утром, совершите омовение и наденьте чистую одежду. На кухне также должно быть чисто.

• Поставьте вариться рис и пока он варится, читайте над ним молитвы. Рис пробовать на вкус нельзя. Когда он сварился, добавьте в него топлёное масло, чёрный кунжут (можно мак, тмин или другую специю чёрного цвета) немного соли и сахара. Дайте рису остыть.

• Затем сформируйте из риса шарики величиной с грецкий орех и выложите их на чистую тарелку, которую необходимо поставить на 15-20 минут перед изображением Бога.

• Предложите пищу Богу.

Вот варианты молитв:

• Молитва для предложения пищи в христианской традиции:

"Господи Иисусе Христе, Боже наш, благослови нам пищу и питие молитвами. Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих, яко благословен еси во веки. Аминь" . (И перекрестите 3 раза пищу).

• Ведическая мантра подношения пищи:

"Намо Ом Вишну падайя

Кришна прештайя бхутале

Шримате бхактиведанта

Свамин ити наминэ

Намастэ сарасвати дэвэ

Гаура Вани прачаринэ

Нирвишеша-шуньявади

Пашчатья деша таринэ

Нама маха ваданьяйя

Кришна према прадайа те

Кришнайя Кришна Чайтанья

Намнэ гаура-твише намах

Намо брахманья-девайя

Го-брахманья-хитая ча

Джагад-дхитайя кришнайя

Говиндайя намо намах".

Подождите 15-20 минут, пока Господь освятит Вашу пищу.

• Потом рисовые шарики выложите на другую новую тарелку для предложения Предкам. Поставьте её в другое место, зажгите свечу и произнесите: "Я приглашаю членов своего рода прийти и принять эту пищу" . Вам при этом желательно остаться в комнате и в течении 20-30 минут просто сидеть и молиться в вашей духовной традиции.

• Затем поблагодарите Ваш род: "Я благодарю вас что вы приняли эту пищу. Я хочу поблагодарить вас за свою жизнь! Я являюсь частью вас! Я хочу выразить вам уважение и почтение, прося благословения у вас и обращаясь с просьбой о помощи (скажите, о чём вы просите). Пусть эти молитвы выразят нашу благодарность и почтение!" Затем сделайте поклон. Пусть ваше обращение к предкам выразит вашу благодарность и почтение!

• Внимание! Затем до заката солнца надо покормить рыб или чёрных ворон этими рисовыми шариками. Приготовленную пищу нельзя кушать живым людям и также её нельзя выкидывать.

На этом практика будет завершена.

Важные замечания:

• Делайте практику максимально сконцентрировано!
• В критические дни практику делать нельзя.
• Практика имеет большую силу если её делают несколько женщин Рода, например вы с мамой или с сестрой, или с дочкой.
• Можно варить немного риса, а можно и всю пачку. Чем больше накормите животных — тем лучше.
• Беременным можно делать эту практику.
• Пожалуйста, помните Вы женщина — мистическое создание Бога! В Ваших руках возможность создать крепкий сильный род, который будет надёжным тылом Вам, вашим детям и внукам!

Это глубокая практика, желательно делать её несколько раз. Многие из наших семей, вдохновили нас стать теми, кем мы сейчас уже являемся. Положительными или отрицательными деяниями, наши семьи создали нашу жизнь, так же, как мы создаём её сейчас для себя и для тех, кто пребудет после нас!

• Католические традиции.

День всех усопших верных в римско-католической церкви отмечается традиционно 2 ноября, следом за Днём всех святых (1 ноября). В этот день во многих странах мира принято ходить на кладбище, зажигать свечи, украшать могилы зеленью и цветами, устраивать общую семейную трапезу (дома, т. к. приём пищи на кладбищах строго запрещён).

• Африканские традиции (текст дан с сокращениями и мной на практике не проверялся).

Души мёртвых в африканских традициях именуются по-разному. Cуществуют различные типы. Обычно же, Эгунами считают Дух Предка (независимо — родственника или нет, ибо мы можем не знать, кем были наши родственники в прошлых жизнях или кем были мы и где жили). Эгуны — это кровные и религиозные родственники.

В этой традиции существует такое понятие, как Святыня Предков (Духовный Алтарь, Угол Эгунов).

Процедура почитания Предков может быть представлена в виде четырёх основных этапов:

• Подготовка Святыни Предков.
• Подготовка к почитанию.
• Процедура почитания.
• Окончание ритуала.

Подготовка Святыни Предка

Прежде всего вам нужно установить стол (или другой "фундамент" алтаря — полку, тумбу и т.п.). Накройте его белой тканью. Рекомендует выстирать её с небольшим количеством уксуса, после чего высушить на солнце и застелить алтарь, сбрызнув ткань вашими любимыми духами. Традиция советует найти около дома четыре камня, очистить их солью, тщательно вымыть и разместить по углам алтаря.

Далее следует разместить на вашем алтаре, или около него (например, на стене позади алтаря) фотографии или портреты Предков. Можно задрапировать стену позади алтаря, чтобы изображения было удобнее прикреплять. Общепринято, что на вашем алтаре не должно быть никаких фотографий живых людей.

Можете разместить на алтаре предметы культа тех религий, последователями которых были ваши Предки (Священные Писания, изображения Божеств и т.д.). Установите на алтаре белую свечу. Рекомендуется положить в стеклянный подсвечник немного взятой около дома земли и несколько крупинок соли, протереть белую свечу чистым растительным маслом от середины до верхушки, а затем, от середины до основания и, укрепив свечу в подсвечнике, установить её перед бокалом чистой воды. В бокал можно добавить лепестки свежих цветов.

Почитание Предков требует регулярности. Не обязательно делать это каждый день. Вы можете взять на себя обязательство почитать ваших Предков, например, раз в неделю. Если вы установили периодичность ваших ритуалов, необходимо строго придерживаться своего обязательства..

Необходимо содержать вашу Святыню в идеальной чистоте. Не позволяйте испаряться воде, которую вы подносите Предкам. Не позволяйте находиться на алтаре испорченным продуктам. Регулярно протирайте пыль с изображений Предков и других предметов, находящихся на алтаре.

Примечание:

Даже если вы не имеете Святыни Предков, вы всё ещё имеете возможность почитать эгунов. Размещая пищевое подношение на тарелке и посвящая его Предкам вы можете быть уверены, что Предки получат это подношение. Вы можете проливать немного воды непосредственно на землю, и это также будет принято Эгунами.

Подготовка к почитанию

Очищение себя и Священного Пространства.

Очищение является необходимым этапом подготовки к почитанию Предков. Важность этого этапа обусловлена тем, что нечистота во-первых, оскорбляет Духов, а во-вторых, может способствовать проникновению недоброжелательных Сил.

Идентифицируйте себя и воздайте должное Духу Предков: (ваше имя) и (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.).

Благословите листья, подготовленные для окуривания, воздавая должное их Духу.

Испросите мир, устойчивость и мудрость.

Поблагодарите.

Ваше эмоциональное состояние не должно включать отрицательные эмоции (гнев, ненависть и т.д.). На любом этапе процедуры установления контакта, начиная от окуривания и т.д., следует быть сконцентрированным на осуществляемой деятельности и конечной цели ваших действий.

Тщательно окурите всё помещение. Удостоверьтесь, что дым курения проник в каждую часть комнаты, где находится Святыня Предков. Окурите себя, сначала спереди (с ног и до головы), а затем — сзади (с головы до ног).

Возьмите стакан чистой воды. Добавьте немного используемых вами духов, а также немного своей слюны. Произнесите:

"Я воздаю должное Духу Предков."

((ваше имя) и (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.))

Я (ваше имя) ребёнок (происхождения).

Благословите воду.

С помощью левой руки окропите этой водой всё помещение, сконцентрировавшись на этом освящении пространства. Перед окроплением назовите имена тех Предков, контакт с которыми нежелателен, и причины их исключения из данного ритуала. Если вы не знаете имён всех своих Предков, просто упомяните, что вы удаляете из вашего священного пространства Духов всех Предков умерших насильственной смертью, самоубийц, преступников, алкоголиков, наркоманов и т.д., и не позволяете им вторгаться в это пространство.

Перед началом ритуала и после его окончания рекомендуется принять омовение, или хотя бы окропить себя водой из большой чаши, которую следует установить возле алтаря.

Процедура почитания

• Призывание Предков.

В начале церемонии можно позвонить в колокольчик или потрясти маракас. Она также советует зажечь свечу и, по возможности, благовоние из ванили или кокоса.

Для призывания Духов предков можно использовать различные тексты. Возможно некоторые ваши Предки захотят услышать обращения из Священного Писания исповедовавшейся ими религии (Библии, Корана, Торы, Вед).

Здесь уместно сделать возлияние воды. Жидкость может распыляться непосредственно изо рта на Святыню Предков, либо в жидкость можно погрузить палец и позволить влаге капать с него на землю. После призывания следует назвать имена всех известных вам ваших Предков (начиная от недавно умерших и т.д.): (имя Предка), после имени можно добавить жизненные достижения вашего Предка.

Призывая Предков вы не только приглашаете их к вашей Святыне, но и чтите их память данным способом. После призывания можно спеть песни в честь Предков (можно использовать тексты Псалмов, аяты Корана, мантры и т.п.). Можно станцевать (не перекрещивая ног).

Теперь можно сделать подношения.

• Подношения Предкам.

Подношения Предкам могут включать любую пищу, которую вы употребляете сами. Каждый раз принимаясь за еду, прежде чем есть самому, вы можете поднести часть пищи Предкам, размещая её в тарелке (часто используют треснутые тарелки) на полу перед алтарём, либо непосредственно на алтаре (вся пища, подносимая Предкам, должна быть без соли!). Советует разместить пищу в виде круга, а в центр поставить свечу и жидкую пищу. Она рекомендует коснуться тарелкой лба, сердца и промежности и дохнуть на пищу.

Подношения включают также напитки. Предлагая напитки, капните несколько капель на землю.

В качестве подношений могут использоваться свежие цветы. Когда вы научитесь входить в контакт с Душами, ваши Предки сами будут говорить вам о своих желаниях, игнорировать которые, конечно, же не следует.

Воду, свечи и другие не скоропортящиеся подношения обычно меняют раз в неделю (часто это делают вечером в пятницу или понедельник).

Традиционное подношение Эгунам включает девять небольших частей кокосового ореха с пальмовым маслом и гвинейском перце на каждой части размещённые на небольшой тарелке вокруг жаренной кукурузы, сушёной рыбы и jutia. Сверху льют мёд.

• Диалог с Предками.

Сделав подношение, поблагодарите Предков за полученные вами благословения. Здесь, как и на любом другом этапе общения с Душами, вы можете использовать либо свой родной язык, либо язык на котором говорили Предки.

Призвав Предков, спросите, пришёл ли кто-либо из них и имеет ли желание говорить. Если ответ положителен, — выясните имя Предка, перечисляя их по очереди. Если Дух отказывается отвечать (и во всех других случаях, когда вы теряете контроль над церемонией), необходимо завершить сессию, погасить свечу и принять омовение.

Выяснив имя, можно приступать к диалогу. Вначале попросите о благословениях, на своём родном языке.

Спросите о желаниях Предка. Возможно, он захочет, что бы вы сделали какое-либо подношение (не обязательно продовольствие). Если это в ваших силах, удовлетворите желания Духа немедленно. Если это в данный момент невозможно, но реально в перспективе, пообещайте Духу исполнить просьбу в конкретный срок.

После этого, вы можете изложить Духу свои насущные проблемы и попросить его о помощи в их разрешении. Старайтесь задавать вопросы так, чтобы Дух мог ответить "да" или "нет". Имейте в виду, что не все Предки достаточно развиты, чтобы предложить хороший совет. Если Дух не может вам помочь, или его советы объективно невозможны для осуществления, поблагодарите его за помощь и попытайтесь найти совет у другого Духа.

При общении с Духами необходимо проявлять осторожность. Если на ваши сессии постоянно проникают недоброжелательные Духи, или если с вами происходят случаи одержимости, лучше прекратить сеансы призывания Духов, и начать использовать ваш алтарь просто как место размышления, медитации.

• Завершение ритуала.

Когда вы закончите окропление в конце ритуала, трижды воздайте должное мудрости Предков.

Заканчивая церемонию почитания, необходимо на некоторое время предаться размышлениям о силе и мудрости ваших Предков, их жизни и значении (можно в это время перебирать чётки), после чего, возблагодарить их за мудрость.

После этого погасите свечу пальцами руки или специальным приспособлением для гашения свечей. Вылейте воду из чаши, использовавшейся для окропления, подальше от дома.

Остатки пищи на следующее утро можно оставить у подножия большого дерева. Не следует смешивать остатки подношений с вашим бытовым мусором. Тарелки, чашки и т.д. необходимо вычистить солью и убрать до следующего раза. Нельзя использовать их, как и любые другие предметы алтаря, в каких либо иных целях, кроме как для почитания Предков. В течении следующих дней наблюдайте за своей интуицией и сами. Предки могут дать вам своё руководство через них.

• Мусульманские традиции.

Долго искала информацию. Все ссылки только на почитание Аллаха. Потом нашла статью… Выдержка из неё: "Нет сомнения в том, что наши предки были из числа праведных людей. Именно они, приняв Ислам, взяли на себя нелёгкую ношу призыва к этой религии на наших землях и распространения её света. Многие исторические факты свидетельствуют об их богобоязненности, храбрости и величии. Именно поэтому они имеют на нас многочисленные права. Мы обязаны следовать их примеру в том, что соответствует пречистой религии единобожия и просить за них прощения у Аллаха. Они добились величия и могущества только потому, что строго следовали канонам этой религии, придерживаясь единобожия и Сунны. Они были далеки от многобожия и нововведений, а также всего того, что хотя бы в отдалённой перспективе может привести к нему".

Одной из самых главных и больших причин, ведущих к многобожию, является излишнее почитание предков. Более того, это явление было основной причиной появления самого первого многобожия на земле.

Один из имамов ханафитского мазхаба — Шукри аль-Алюси (1342 г./х) сказал: "Излишество в почитании и возвеличивании кого-либо из творений является самой великой причиной, ведущей к поклонению идолам и праведникам. Именно излишнее возвеличивание праведников стало причиной поклонения людей Насру, Суа"у, Ягусу и др. в народе пророка Нуха (Ноя). Также и христиане начали поклоняться "Исе (Иисусу) именно по этой причине ". См. "Масаиль джахилия" с.71-72."

Но на этом я не остановилась. Неужели не почитают??? У меня есть подруги в мусульманской вере, и мне дали ответ: "В мусульманской вере подают садаку (милостыню) и молятся за души ушедших."

Стало быть, куда не посмотри, в любой традиции, видимо в подсознании человека всё-таки лежит эта родовая память… Пора нам, Иванам, родства не помнящим, научиться отдавать эту дань почитания, и когда то в наш час вспомнят нас тоже, и мы тоже будем помогать своему роду уже совсем на другом уровне сознания…

Я желаю мира, процветания и добра вашему роду!!! С любовью!!!

Домашние молитвы называются «келейным правилом». Этим как бы указывается, что домашние молитвы не должны быть чем-то безпорядочным, случайным, а должны быть именно правилом, то есть должны быть составлены по известному правилу, должны иметь более или менее определенный порядок и возможное постоянство.

Церковь призывает своих чад молиться о живых и усопших каждый день. Главная домашняя молитва об усопших - это помянник, который есть в каждом молитвослове. Молитвы об усопших есть и в утреннем и в вечернем правиле.

Прежде чем вы решитесь добавить к вечерним и утренним правилам особые молитвы об усопших, об этом надо посоветоваться с людьми духовноопытными, со священником, по благословению которого и должно совершаться домашнее молитвенное правило за усопших.

В каком же виде может быть совершаемо на домашней молитве поминовение усопших сверх того, что имеется в помяннике, предназначенном для ежедневного чтения?

Чтение Псалтири в память усопших приносит им великое утешение, ибо это чтение приемлется Господом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых. «Псалтирь... за весь мир Бога молит», - пишет святитель Василий Великий.

Во многих местах есть обычай просить священнослужителей в монастыре или лиц, специально этим занимающихся, почитать Псалтирь в память усопших (эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых). Но гораздо утешительнее для поминаемых, если мы будем читать Псалтирь сами, показывая, что лично хотим потрудиться в память усопших, а не заменяя себя в этом труде другими. Подвиг чтения Псалтири будет не только как жертва Господу за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие Псалтирь получат от слова Божия и великое утешение и великое назидание, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаще всего не присутствуя даже при нем.

В богослужебных книгах нет определенных указаний о порядке домашнего чтения Псалтири по усопшим. Если чтение Псалтири совершается только ради поминовения, необходимо после каждой «Славы» и после каждой кафисмы читать специальную поминальную молитву. Относительно формулы поминовения при чтении Псалтири нет однообразия. В различных местах употребляются различные молитвы, иногда произвольно составленные. Практика Древней Руси освятила употребление в этом случае заупокойного тропаря «Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего» или «Помяни, Господи, душу усопшей рабы Твоей (усопших раб Твоих)», причем во время чтения полагаются поклоны, а самый тропарь читается трижды. Согласно той же старинной практике, чтение Псалтири за упокой предваряется чтением канона за умерших многих или за единоумершего, после которого начинается чтение Псалтири. По прочтении всех псалмов опять прочитывается заупокойный канон, после которого снова начинается чтение первой кафисмы. Такой порядок продолжается во все время чтения Псалтири за упокой.

Есть практика чтения одной 17-й кафизмы, происходящая за недостатком времени.

Чтение Псалтири является молитвой Господу. Отцы и подвижники Церкви предлагают верующему читать Псалтирь по одной кафизме ежедневно, указывая, что непременным условием чтения является благочестие и чистота сердца.

В память живых и усопших может совершаться чтение Святого Евангелия.

«Чтение Псалтири, - говорит преподобный Парфений Киево-Печерский, - укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших: ибо слово Божие огнь попаляяй есть. Однажды в продолжение сорока дней читал я Евангелие о спасении одной благотворившей мне душе и вот вижу во сне поле, покрытое тернием. Внезапу спадает огнь с небесе, попаляет терние, и поле остается чисто. Недоумевая о сем видении, я слышу глас: терние, покрывающее поле - грехи благотворившей тебе души; огнь, попаливший его, - Слово Божие, тобой за нее чтомое» .

Известны и другие случаи плодотворного действия чтения Святого Евангелия для тех, за кого оно было читаемо. Чтение же его за усопших находит свое основание и оправдание и в обычае, твердо установившемся у нас: читать Святое Евангелие у гроба архиереев и священников, а в некоторых местах - и у гроба мирян, особенно на Пасхальной Седмице.

На домашней молитве по благословению отца духовного может быть совершено поминовение даже и тех, кого нельзя поминать на церковном Богослужении. О преподобном Макарии Египетском известно, что он молился об умерших язычниках и это приносило им отраду. Святитель Григорий Двоеслов молился о языческом императоре Траяне и получил извещение, что молитва его не бесплодна. Такой строгий ревнитель Православия, как преподобный Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на Литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: «Разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню».

Преподобные Оптинские старцы разрешали на келейной молитве поминать даже самоубийц, за которых по 14-му правилу Тимофея Александрийского не может быть приношения в Церкви. Так, преподобный Леонид, в схиме Лев, одного из своих учеников (Павла Тамбовцева), у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней. - по духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя». Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и высит, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью - ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно». Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты. любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»

Другой Оптинский старец, преподобный Амвросий, писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву... и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».

О подвижнице схимонахине Афанасии повествуется, что она, по совету Дивеевской блаженной Пелагеи Ивановны, трижды постилась и молилась по 40 дней, прочитывая ежедневно по 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся» за своего брата, повесившегося в пьяном виде, и получила откровение, что по ее молитве брат освобожден от мучений.

Шраддха - так называется церемония почитания (поминовения) предков в ведической традиции. Новолуние, затмения, дни рождения и ухода предков – самое благоприятное время для неё. Цель Шраддхи - получить особые благословения предков и пользу от этого для живущих потомков.

Согласно Ведической традиции, в такие дни необходимо вспоминать с уважением своих умерших близких, раздавать еду бедным, участвовать в благотворительности. Особенно благоприятно в эти дни молиться за своих предков и за то, чтобы они пребывали в мире.

Где мы есть сегодня, что мы делаем сегодня, что является нашим достижением и стремлением - все это часть пути, который наши предки основали для нас. Мы родились в определенной семье, которая создавала для нас окружающее пространство соответствующее нам и данное нам Богом.

Практика в домашних условиях.

Для проведения практики вам понадобятся: церковная свеча, пачка риса, специи, две новые тарелки. Из этих тарелок нельзя будет кушать. Пометьте их – одна будет для предложения пищи Богу, вторая - для Предков. В дальнейшем храните их отдельно.

1. Встаньте утром, совершите омовение и наденьте чистую одежду. На кухне также должно быть чисто.
2. Поставьте вариться рис и пока он варится, читайте над ним молитвы. Рис пробовать на вкус нельзя. Когда он сварился, добавьте в него топлёное масло, чёрный кунжут (можно мак, тмин или другую специю чёрного цвета) немного соли и сахара. Дайте рису остыть.
3. Затем сформируйте из риса шарики величиной с грецкий орех и выложите их на чистую тарелку, которую необходимо поставить на 15-20 минут перед изображением Бога.
4. Предложите пищу Богу. Вот варианты молитв:

* Молитва для предложения пищи в христианской традиции:
«Господи Иисусе Христе, Боже наш, благослови нам пищу и питие молитвами. Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих, яко благословен еси во веки. Аминь». (И перекрестите 3 раза пищу).

* Ведическая мантра подношения пищи:
«Намо Ом Вишну падайя
Кришна прештайя бхутале
Шримате бхактиведанта
Свамин ити наминэ

Намастэ сарасвати дэвэ
Гаура Вани прачаринэ
Нирвишеша-шуньявади
Пашчатья деша таринэ

Нама маха ваданьяйя
Кришна према прадайа те
Кришнайя Кришна Чайтанья
Намнэ гаура-твише намах

Намо брахманья-девайя
Го-брахманья-хитая ча
Джагад-дхитайя кришнайя
Говиндайя намо намах».

Подождите 15-20 минут, пока Господь освятит Вашу пищу.

5. Потом рисовые шарики выложите на другую новую тарелку для предложения Предкам. Поставьте ее в другое место, зажгите свечу и произнесите: «Я приглашаю членов своего рода прийти и принять эту пищу». Вам при этом желательно остаться в комнате и в течении 20-30 минут просто сидеть и молиться в вашей духовной традиции.
6. Затем поблагодарите Ваш род: «Я благодарю вас что вы приняли эту пищу. Я хочу поблагодарить вас за свою жизнь! Я являюсь частью вас! Я хочу выразить вам уважение и почтение, прося благословения у вас и обращаясь с просьбой о помощи»(скажите, о чём вы просите) Пусть эти молитвы выразят нашу благодарность и почтение!» Затем сделайте поклон. Пусть ваше обращение к предкам выразит вашу благодарность и почтение!
7. ВНИМАНИЕ! Затем до заката солнца надо покормить рыб или чёрных ворон этими рисовыми шариками. Приготовленную пищу нельзя кушать живым людям и также ее нельзя выкидывать.

На этом практика будет завершена.

ВАЖНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ:
✿ Делайте практику максимально сконцентрировано!
✿ В критические дни практику делать нельзя;
✿ Практика имеет большую силу если её делают несколько женщин Рода, например вы с мамой или с сестрой, или с дочкой;
✿ Можно варить немного риса, а можно и всю пачку. Чем больше накормите животных - тем лучше;
✿ Беременным можно делать эту практику;
✿ Пожалуйста, помните Вы женщина – Мистическое создание Бога! В Ваших руках возможность создать крепкий сильный род, который будет надежным тылом Вам, вашим детям и внукам!

Это очень глубокая практика, желательно делать ее несколько раз. Многие из наших семей, вдохновили нас стать теми, кем мы сейчас уже являемся. Положительными или отрицательными деяниями, наши семьи создали нашу жизнь, также, как мы создаем ее сейчас для себя и для тех, кто пребудет после нас!