Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Художник Роман Папсуев создал серию рисунков, в которых он переосмыслил образы героев сказок Древней Руси. В интерпретации автора, такие герои как Илья Муромец, Василиса Прекрасная, Кащей Бессмертный и мн. др вполне могут выглядеть как персонажи из мира фэнтези.

Илья Муромец. Начал, понятное дело, с него. К слову сказать, на поясе у него висит бутыль с мёртвой водой, раны лечить. И щитом он вполне себе может врагов крушить. Эту картинку рисовал из головы, как раз основываясь на типажах из детства, но позже, сверившись с источниками, пришёл к выводу, что в образ вполне себе попал.

Автор проекта ни коей мере исказить историю великое наследие предков. Он лишь пытается сделать свое видение известных героев. «Я не выдумываю персонажей, все они есть в мифологии, я лишь интерпретирую их описания на свой лад, стараюсь найти в этих описаниях единые черты и при этом стараюсь выдержать единую стилистику, чтобы было похоже на игровой мир.

Больше всего меня радует, что некоторые люди, посмотревшие на мои картинки, начинают перечитывать сказки-былины, узнают для себя много нового и понимают, почему у Василисы Прекрасной в сумке сидит кукла, почему Водяной на соме, почему у Ильи Муромца в руках меч, а не булава и т. п. Этот возврат к истокам через мой скромный проект радует меня как автора больше всего». - объясняет Роман.

Добрыня. Что про него известно (в скобках - как я это обыграл). Родственник князя (доспехи должны быть богатыми), второй по популярности богатырь после Ильи (меньше размерами, но всё равно крутой), змееборец (магический щит, обитый огненной драконьей кожей, стреляющий огнём), плётка-семихвостка, которой он коня хлестал, чтобы тот змеёнышей потоптал, ну и всё такое. Дипломатические способности, образованность и вежество на картинке сложно изобразить, но я сунул ему на пояс свиток в тубусе, типа он читает на досуге. Тут же у него живая вода, она дополняет комплект Ильи, у которого, напомню, на поясе - вода мёртвая. Ну и мотив солнца, как у Ильи, - служат-то одному князю.

Попович. Ну очевидно же, что он должен быть витчхантером (witch hunter), да?

Внезапный поворот чуть в сторону, к Финисту.

Пришёл черёд девочек. Начну с Василисы Прекрасной (не путать с Василисой Премудрой, ака Царевна-лягушка). Боевой маг, даже и думать нечего, один череп, испепеляющий врагов (упоминается в сказке), чего стоит. Ну и конечно, кукла в сумке, всё как положено. Небольшая ремарка: возможно, не так хорошо видно, но кокошник у неё стальной, часть полушлема.

Василиса Премудрая (Царевна-лягушка). С ней оказалось всё не так просто. Есть аж три распространённые версии сказки (в одной из них она вообще зовётся Еленой Прекрасной), поэтому я решил попробовать собрать в один образ всё, что о ней известно. Итак, колдунья. Колдует и с помощью собственной силы, и с помощью мамок-нянек (бабки-няньки, мамки-маньки и т. п.). Я решил, что мамки-няньки будут в моей версии толстенькими летающими феями. Магия у мамок-нянек по отдельности не то чтобы сильная, но если вместе начнут что-то делать - только держись.

Я не нашёл в сказках подтверждения, что Василиса - дочь Кощея Бессмертного (хотя такая версия есть, и она вполне логична), поэтому не стал делать очевидной некромантской атрибутики. Но Премудрая, как мне кажется, могла бы и тёмной магией баловаться, характер у неё такой… Совсем забыл упомянуть - у неё на груди висит в виде кулона наконечник стрелы. Той самой.

Царевна Несмеяна. Хотел сначала сделать лицо открытым, потом решил сразу маску-забрало показать. Кокошник - часть шлема. Наблюдательные зрители обратят внимание на бурдюк и рог у неё на поясе. Почему? Потому что из-за вечно плохого настроения постоянно прикладывается к спиртному. Кстати, когда она смеётся (а смеётся она крайне редко), это значит, что у неё начался приступ и она становится берсеркером, - очень страшная абилка.

Марья Моревна. Тут всё понятно. Единственная ремарка - поскольку в сказке указывается, что она степная воительница, то я слегка добавил азиатских элементов.

Варвара-краса. Расхитительница курганов. Строго говоря, это киношный персонаж, в мифологии Варвары-красы вроде бы не было. Но, во-первых, все, наверное, знают фильм Роу, а во-вторых, уж больно знатное у неё имя, не мог пройти мимо. Думаю, ясно, кто был референсом. Немного комментов: топорики крепятся к ножнам на бёдрах, на ремнях болтаются амулеты-обереги, кокошник, как всегда, металлический. Когда много противников, она атакует, крутясь волчком, и косит врагов (ха-ха). Сама коса вполне может быть из кожи, наподобие хлыста, т. е. это не убранные волосы, а часть шлема.

Баба-яга. V. 1.0.

Кощей. Питается душами жертв. Этого тоже рисовал, основываясь на штампах из головы, потом внимательно изучил источники и пришёл к выводу, что голову Кощею поменяю. Так что впоследствии будет Кощей Марк 2. :)

Соловей-разбойник. Часть первая. Верхняя. Придётся кое-что объяснить. В сказках Соловей сидит на девяти дубах, высоко сидит, далеко глядит, свистит по-соловьиному, кричит по-звериному. Я долго думал, как это всё обыграть («сидит на девяти дубах» было самой большой проблемой - гигант, что ли? Или дубы маленькие?), в итоге пришёл к выводу, что Соловей будет монстром-наездником. Он будет ездить верхом на дубе. Его крик-свист - это звуковое оружие. Свист - прицельный удар, крик - волна широкого радиуса действия. Также у него будет магический посох для управления дубом. И обратите внимание на ожерелье из желудей у него на шее. Оно неспроста, это решение проблемы с девятью дубами. Да, у многих ассоциации с его ртом странные, советую подойти к зеркалу и попробовать сделать «губки куриной гузкой» - удивитесь. :)

Соловей-разбойник. Часть вторая. Верхом на дубе. В общем, он живёт на дереве, это его хранилище и крепость. На ветвях развешаны сундуки (трофеи) и щиты, которые сдвигаются, если Соловью что-то угрожает. Также у дуба есть цепи с крюками, которыми он подтягивает к себе жертву, чтобы съесть её.

Передвигается дуб и как паук, и как многоножка, т. е. большими ветвями поддерживает ствол, а корнями мелко перебирает. Двигается медленно, но если дойдёт - кранты герою. Теперь про проблему девяти дубов. Жёлуди - волшебные. Когда Соловей бросает один жёлудь на землю, оттуда стремительно вырастает дуб-миньон, наземная поддержка, так сказать. Одного из них я нарисовал слева. Они шустрее и агрессивнее, чем дуб-крепость. Подбегают к герою и лупасят. На ожерелье восемь желудей плюс дуб-крепость, итого девять. Дубы сами по себе довольно стрёмные деревья, но, когда на героя двигается девять дубов плюс ещё и Соловей со своим звуковым оружием, герою должно быть неуютно.

Да, и масштаб тут немного условный (иначе не уместилось бы), но примерно ориентируйтесь по черепам на ветке, это черепа взрослых людей. То есть Соловей чуть крупнее обычного человека. Да, и на картинке он как раз кричит по-звериному.

Тугарин Змей. Это, наверное, последняя картинка, где я использую сложные рамки, - слишком много времени на них уходит, персонажи важнее, так что дальше рамки будут очень условные.

Лесовик. Хозяин леса. Я буду разделять лесных духов, этот - самый главный. Он, в принципе, добрый, но суровый и справедливый, если что, может и жёстко наказать.

Визуально решил отталкиваться от зооантропоморфных описаний, с элементами фитоантропоморфности, для каждого лесного духа выберу основное животное и буду плясать от этого

Леший. Я постарался воплотить в этом красавце основное, что известно о леших в общепринятом (и главное - злобном) смысле. Характер у Лешего, мягко говоря, не очень приятный. Один глаз нормальный (левый), правый обычно больше левого и «мёртвый», неподвижный. Борода и волосы седые. Часто пишут о конусообразной голове, в моей интерпретации - из-за собранных в пучок волос. Одежду запахивает налево и носит наизнанку (показать в карандаше, что это изнанка, оказалось не так-то просто). Руки-ноги покрыты шерстью. В некоторых вариантах преданий он опоясанный, в других обязательно нет. На поясе висят трофеи и насущные вещи: черепа поверженных заплутавших и невежливых путников, рог, чтобы пьянствовать, и лапоть, потому что моему Лешему просто нравятся лапти, он их коллекционирует. В преданиях у классического Лешего тоже какая-то фиксация на лаптях. Но если учесть, что его часто описывают копытным, вопрос - как он их носил? Логичный ответ - он их не носил на ногах, он их просто таскал с собой как сувениры.

Болотник. Мерзкая тварь, живущая на болотах, притворяется кочкой, жрёт всех подряд. Кидается «болотными огоньками» с браслета, чтобы парализовать жертву. Ядовитый.

P. S. Хочу ещё добавить манок, как у рыбы-удильщика. Манок длинный, телескопический, фактически симбиот, т. е. отдельное существо, заманивает-гипнотизирует путников, заводит их прямо в трясину к Болотнику.

Духи леса. Часть 1. Для каждого мелкого духа леса рисовать отдельную картинку было нецелесообразно, поэтому я решил разделить их на группы. Все эти ребята - свита Лесовика. Старался сделать по тем описаниям, которые смог найти, но без самоуправства не обошлось.

Водяник, например, - это как бы одно из имён Водяного. Но я решил, что мелкие прудики, ручьи и маленькие речушки тоже должны иметь своих духов, поэтому выделил имя «Водяник» в отдельную группу мелких духов. Все духи леса вполне себе нейтралы, но, если их разозлить, могут и атаковать.

Самый агрессивный из этой группы - Моховик, он и по легендам мог детишек скушать, если что.

Ягодник, при всей его внешней безобидности, тоже может нанести урон (отравленными ягодами).

Деревяник - в одном персонаже совместил Деревяника и Корневика - глуповатый, неловкий, но довольно сильный, может опутывать корнями и выпивать ими соки из жертвы.

Духи леса. Часть 2. Грибник, Листовик, Травник, Кустин. Я эту картинку называю «Сыроежка опаздывает на собрание». Завершая тему лесных духов и свиты Лесовика, быстренько пробежимся по характерам и абилкам.

Грибник - не очень добрый персонаж (в мифологии грибы вообще не сильно жалуют, там много про гениталии и экскременты), не очень сильный, но очень живучий и обидчивый (считает, что люди его оговаривают). Может заражать обидчиков бурно растущими грибками. Его мечта - завоевать весь мир.

Травник - хиппи. В случае опасности может задурманить голову обидчика и даже убить, если сильно разозлится.

Листовик (совместил со Стеблевиком, чтобы не плодить сущности) - самый безобидный из всех, обычно действует как группа поддержки у Деревяника и Кустина, даёт им дополнительные силы и защиту.

Кустин (Кущаник) - младший брат Деревяника, они очень похожи характерами и обычно работают в паре. Кустин умеет дистанционно оплетать обидчика ветвями, парализуя его.

Водяной на соме. Для этой картинки я просто перечислю основные характеристики с пояснениями, почему так, а о деталях характера Водяного поговорим на следующей картинке. Сразу скажу: я постарался вобрать в образ всё, что интернету известно о Водяном, предложив заодно кое-какие собственные решения. Прошу сразу, забудьте песенку Водяного из «Летучего корабля». Итак, поехали.

Известно, что Водяной - толстый старикашка с большим пузом (сделано), часто его видят в красной рубахе (у меня это кольчуга из червлёного золота), у него окладистая борода и зелёные усы (тут я схитрил и сделал ему СОМОВЬИ усы, часть бороды - тоже сомовьи щупы, отсюда и зеленоватый цвет). У северных народностей России Водяной часто представляется с палицей. В общем, Водяной - серьёзная нечисть, и характер у него очень скверный (цитата: «Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала»). И главная для картинки цитата, из которой и родился, собственно, сам образ. «Ему приписывают сома как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют „чёртова лошадь“». Тут и пришла в голову идея сделать маунт-босса. Поскольку Водяного иногда всё-таки видят и на суше, я сделал сома не совсем сомом. На самом деле там целый микс из животных (все вполне себе живут на территории России, кстати), кто их всех определит, тому пирожок.

Отдельное внимание уделил упряжи, сбруе и седлу, пришлось пофантазировать, конечно, но боевых вьючных сомов в природе не существует, так что прошу извинить, если что. Это не последняя картинка Водяного: тут он мелковат и деталей не видно, поэтому я сделаю его ещё отдельно, как сделал Соловья.

Водяной и Водяница. Простите, что много букв, но нужно. Представляю вашему вниманию семейное фото, из-за которого провёл в работе бессонную ночь, так накрыло. Начнём с Водяницы, потому что новый персонаж. О Водяницах (куда ударение ставить, неясно, я предпочитаю ставить на и) информации крайне мало, известно, что она НЕ русалка, одета в рваный сарафан, у неё большая грудь, она проказница, но в целом никого сильно не обижает, т. е. вполне себе положительный персонаж. Нарисовал её в сороке (головной убор замужних женщин), чтобы подчеркнуть семейный статус. И ещё у этого персонажа есть ключевая особенность, которая меня сильно зацепила. «Водяница - утопленница из крещёных, а потому и не принадлежит к нежити». Понимаете, да? Крещёная утопленница - жена Водяного, который вообще-то нечисть (нежить). Тут огромный простор для фантазии, конечно. И вот что я нафантазировал.

Как я писал ранее, у Водяного крайне скверный характер. Он вроде как нейтрал, но с бóльшим перекосом в зло. Его постоянно нужно задабривать, иначе он и пакостит, и топит, и палицей машет. Однако он может и улов обеспечить, и спасти, если что, - и в моей версии все его добрые дела напрямую связаны с Водяницей. Поскольку жена у него по сути добрая, но молодая, озорная и вздорная, она крутит старикашкой, как хочет. И часто заставляет муженька совершать добрые поступки, хотя это противоречит его нечистой природе. И наоборот, когда они ссорятся, Водяной уходит в поход и свирепствует ещё пуще, выпуская пар. Сама Водяница особо людям на глаза не показывается, и в моей интерпретации она даже не отдельный персонаж, а просто дополнение к образу Водяного. Она бафает (увеличивает силу) Водяного, когда орёт на него.

Сестрица Алёнушка, братец ИванушкаЕщё одна сладкая парочка. Понимаю, что многих шокирую этой картинкой, но прежде, чем судить, прошу - перечитайте сказку. Впрочем, я кратенько вам всё объясню. В сказке (во многих её итерациях) есть несколько ключевых моментов, которые едины для всех вариантов. Итак, факты:
1.Иванушка стал козлёнком.
2.Алёнушку утопили.
3.Практически во всех вариантах присутствует «люта змея», которая Алёнушке сердце высосала (а ещё там «тяжёл камень» на шее, «бела-рыба глаза выела», «желты пески на груди легли», «шелкова трава на руках», прах, тлен, безысходность, вот это всё).
4.Есть ведьма-колдунья, устроившая всю эту катавасию с утоплением.
5.Алёнушку из реки достали, «окунули её, сполоснули в чистой воде, белым полотном обернули, и стала она ещё лучше, чем была».
6.Во всех вариантах сказки, где Иванушка превращался в козлёночка, он им и оставался. Ну вы поняли, к чему я, да?

Я не поленился и всё-таки составил свой «словарик рун». Они, разумеется, вымышленные, брал за основу скандинавские и те каракули, что накопал в дохристианской письменности славян. Причём значения рун я придумывал сам, не особо оглядываясь на настоящие. Моя версия, мои руны, что хочу, то и ворочу. Будет для зрителей дополнительная игра - читать, что у героев на одежде написано.

РЕФЛЕКСИЯ

Бабушкины сказки. Фрагмент. Художник В.М. Максимов. 1867.

УДК 293.21:821.16

Штемберг А.С.

Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?

Штемберг Андрей Сергеевич, доктор биологических наук, заведующий отделом экспериментальной биологии и медицины Государственного научного центра РФ - Института медико-биологических проблем Российской академии наук.

E-mail: [email protected]

Статья посвящена мифологическим и обрядовым корням образов героев традиционных русских сказок (Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч).

Ключевые слова: русские народные сказки, сказочные герои, Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, волшебный помощник, родовой строй, матриархат, тотем, магия, царство живых и царство мертвых.

Русские народные сказки... Все мы с самого раннего детства погружались в их удивительный, ни на что не похожий и часто очень загадочный мир. С того же раннего детства мы усвоили, что сказка - выдумка, что в ней всегда побеждает добро, а зло бывает непременно наказано, и тем не менее с волнением следили за приключениями сказочных героев. Самые внимательные из тех, кто, став постарше, не перестал читать и перечитывать сказки, наверняка заметили, что все они строятся по строго определенным правилам. При всем кажущемся огромном их разнообразии сюжеты сказок все время повторяются, да и сказочные герои постоянно кочуют из одной сказки в другую, правда, иногда под разными именами.

Возможно, вы заметили также и некоторые странности в поведении сказочных героев, часто противоречащие логике и здравому смыслу. Так, например, родители почему-то отсылают или уводят детей в дремучий лес на съедение какой-нибудь сказочной нечисти, Баба Яга, эта злыдня и людоедка, ни с того ни с сего помогает Ивану-царевичу, которого видит впервые в жизни, серый волк, слопав коня Ивана-царевича, вместо того, чтобы закусить им самим, вдруг начинает ему верно служить и безропотно расхлебывает все неприятности, вызванные его непослушанием... Этот перечень сказочных несуразностей (с нашей современной точки зрения) можно было бы продолжать и продолжать. Многие собиратели народных сказок замечали, что рассказчик и сам часто недоумевает по по-

воду мотивов поступков его героев, даже иногда пытается как-то их объяснить с точки зрения нашей современной логики, но, как правило, этого нельзя сделать, не нарушив основной схемы сказочного повествования. Ведь главная особенность сказки и ее отличие от других, авторских, литературных жанров состоят в том, что она отражает не личное восприятие мира рассказчиком, а то общее, что объединяет его со всеми людьми. Именно эта особенность и позволила сказке сохранить отголоски древнейших верований, обычаев и обрядов. Ведь сказки, особенно волшебные - страшно древние, они уходят корнями в первобытное общество, когда люди жили первобытнообщинным родовым строем. А тогда и представления людей об окружающем их мире, и правила их поведения были совершенно другими. Именно с этим и связаны странные, как нам кажется, особенности поведения сказочных героев. И несмотря на то, что в этих сказках действуют цари и короли, солдаты и генералы (ведь рассказчики, столетиями пересказывая сказки, конечно же, внешне осовременивали героев), они проникнуты мироощущением первобытного человека, для которого окружающая его природа была непонятной, таинственной и полной неожиданных опасностей: гуляла царская дочь в саду, вдруг налетел трехголовый Змей (вихрь неопознанной природы, Кощей Бессмертный) и унес царевну в тридесятое царство... И вот уже отправляется Иван-царевич на поиски... И ведь знает, куда идти, что говорить и как себя вести в самых невероятных сказочных ситуациях. Откуда? Что это вообще такое - тридесятое царство? Кто такие его постоянные обитатели - Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Г орыныч? Откуда они взялись? Почему они ведут себя во всех сказках именно так, а не иначе? Наверняка все эти вопросы возникали при чтении сказок. Мы попытаемся на них ответить в нашем очерке. Дело в том, что все эти герои родом оттуда, из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями, верованиями и обычаями. Действительно, ведь сказочные герои неповторимы, они не встречаются больше нигде - ни в мифах, ни в героическом эпосе, ни в легендах. В сказках совершенно не водятся персонажи русских мифов и преданий - все эти домовые, лешие, водяные, русалки, овинники, кикиморы и прочие - представления о них сформировались гораздо позже. О них говорится в быличках - особой, не похожей на волшебные сказки разновидности русского фольклора. А сказочные герои намного древнее - попробуем же проследить их родословную, разобраться в их поведении и поступках.

Иван-царевич

Иван-царевич - главный положительный герой большинства волшебных сказок. Изредка, правда, он выступает под другими именами - Василий-царевич или Дмитрий-царевич, - иногда сменяется персонажами более низкого происхождения - Иваном купеческим или крестьянским сыном или даже Иваном Быковичем

Незаконнорожденным отпрыском коровы, но суть его, сказочная роль и характер поступков от этого не меняются. Поэтому давайте будем, не принимая во внимание социальное происхождение, называть его самым распространенным именем - Иваном-царевичем, имея в виду основного сказочного героя, который преодолевает все препятствия и в финале сказки женится на царевне.

Итак, кто же такой Иван-царевич? Начнем с самого начала - с рождения героя. Прежде всего, он - как правило, младший сын в семье. Почему? По-видимому, дело в том, что в родовом первобытном обществе именно младший сын был хранителем и наследником семейной собственности, порядков и традиций, потому что он дольше всех оставался в семье. Старшие братья, как правило, уходили в семью брата матери. Со временем, с распадом первобытнообщинных отношений и возникновением отцовского (патриархального) права и большой патриархальной семьи, ситуация изменилась. На выделение старших братьев стали смотреть как на дробление и ослабление семьи, разрушение общего дела и разбазаривание семейной собственности. Поэтому право наследования было пересмотрено в пользу старших сыновей. Так младший сын оказался обиженным и обездоленным - ведь не зря многие сказки о трех братьях начинаются со смерти отца и раздела имущества, при котором младшему не достается почти или вовсе ничего. Естественно, что в сказках, сохраняющих наиболее древние представления, все симпатии на его стороне - он выступает как хранитель и защитник исконных родовых начал, в то время как его братья - их разрушители. Поэтому наш герой воплощает в себе идеал представлений о добродетелях человека первобытного коммунизма - он бескорыстен, доверчив, почтителен к старшим, тогда как братья - средоточие качеств, разрушивших это общество: приверженности наживе, корыстолюбия, вероломства. Вероятно, как хранитель семейного очага и родовых традиций он обеспечивает себе и покровительство мифических сил - духов материнского рода, которые помогают ему в дальнейших приключениях. С этим же связаны его близкие отношения с животными, тоже охотно помогающими ему. Дело в том, что матриархальный родовой строй был связан с представлениями о животных-тотемах - родоначальниках и покровителях племени. Обратим внимание еще на одну особенность появления на свет нашего героя: в некоторых сказках это волшебное рождение. Так, в сказке «Иван Быкович» царица, кухарка и корова рождают трех мальчиков-богатырей, поев волшебной рыбы - златоперого ерша. Рыба в сознании первобытного человека была связана с избавлением от бесплодия из-за своей неимоверной плодовитости и жизни в воде, оплодотворяющей окружающую природу. Так что уже некоторые обстоятельства рождения Ивана-царевича говорят о том, что он - не совсем простой человек. Заметим это и пойдем дальше.

Следующий этап биографии нашего героя (детство и отрочество пропускаются, да и что на них останавливаться

Ведь он растет не по дням, а по часам) - получение волшебного помощника. Это самый главный этап, после ко-

Иван-царевич на сером волке. Художник В.М. Васнецов. 1889.

Иван-царевич на распутье. Художник И.Я. Билибин. 1899.

торого он уже становится совсем не простым человеком, дальше его дела идут как по маслу, и успех предприятия гарантирован.

Вот здесь-то самая интересная часть сказки и наибольшее разнообразие ситуаций. Попробуем разобрать наиболее типичные. Как все начинается? Иногда братья решают жениться и пускают стрелы - куда стрела упадет, там и невеста («Царевна-лягушка»). Довольно странный, на наш взгляд, способ выбора жены, не правда ли? Можно предположить две причины возникновения этого непонятного действа: одна - гадание, вера первобытного человека в судьбу; вторая связана с тем, что стрела (символ молнии) ассоциировалась с оплодотворяющим дождем и использовалась древними славянами в свадебном обряде как знамение плодородия и орудие, освящающее брачный союз. Здесь братья женятся на обычных (и довольно неуклюжих) женщинах, а Иван-царевич получает волшебного помощника в лице царевны-лягушки.

В других случаях умирает отец братьев и велит сыновьям дежурить на его могиле три ночи (тоже странное пожелание с нашей современной точки зрения), как, например, в сказке о Сивке-бурке. В чем же здесь дело? С отмиранием в первобытном обществе культа тотемных предков по женской линии они заменились мужскими. Поэтому дежурить на могиле отца означало совершать положенные обряды и жертвоприношения, необходимые для того, чтобы мертвец обрел покой и не вернулся. Братья и тут, как водится, сачкуют, сваливая свои обязанности на Ивана, а тот честно выполняет свой долг и получает от отца волшебного помощника, на этот раз в виде Сивки-бурки. Образ умершего отца-дарителя происходит от первобытных представлений о могуществе мертвых - ведь они находятся в ином мире, где все известно, откуда все начинается и где все кончается. К этому сюжету весьма близка история с потравой заповедного поля или сада (как в сказках о Жар-птице и Коньке-горбунке), когда герой добросовестно охраняет вверенную ему территорию, обнаруживает или ловит вора и в награду тоже получает волшебного помощника. Здесь отразились обряды, связанные с существованием у древних славян специальных заповедных полей мертвецов-предков, которые должны были отвлекать их внимание от живых.

Мы разобрали ситуации, когда герой получает волшебных помощников, не пускаясь в странствие, так сказать, с доставкой на дом. Правда, и в этих случаях путешествия ему не избежать: он обязательно либо теряет этих помощников (например, сжигая шкурку Царевны-лягушки), либо на него обрушиваются различные злоключения, и, как ни крути, приходится ему, сердешному, топать в тридесятое царство - выручать украденную жену или невесту, выполнять задания начальства (старого царя), добывать для старого отца молодильные яблоки или еще что-нибудь. В других ситуациях Иван-царевич получает волшебных помощников непосредственно в тридесятом царстве - в подарок или крадет у Кощея Бессмертного или Бабы Яги волшебного коня, встречает серого волка, жульническим путем завладевает скатертью-самобранкой, шапкой невидимкой, волшебной дубинкой и другими чудесными предметами.

Итак, несколько забежав вперед, мы подошли к отправке нашего героя в дальний путь - в пресловутое тридесятое царство. Здесь самое время поговорить о том, как же он туда собирается и что же такое это самое тридесятое царство. Помните, что говорит царевна, отправляясь туда? «Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве! Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха железных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня!» Башмаки, посох, просвиры (хлеб) - именно те предметы, которыми древние снабжали умерших, готовя их к путешествию в иной мир. То, что их три (прием утроения вообще характерен для сказок), и то, что они железные и каменные, по-видимому, должно было означать длительность пути. Все, что мы знаем о тридесятом царстве (а это царство, в котором все не так, место обитания волшебных существ и пребывания волшебных предметов) наводит на мысль о том, что тридесятое царство -это царство потустороннее, царство мертвых. Об этом мы еще поговорим подробнее, когда окажемся там вместе с нашим героем, а пока посмотрим, как же он попадает в тридесятое царство.

Прежде всего заметим, что герой не всегда отправляется в это царство на поиски украденных родственников или по заданию руководства. Попадаются в сказках ситуации (тот же Иван Быкович), когда герои сами, без всяких видимых причин, вызываются «в чужедальние земли ехать, самим на людей посмотреть, себя в людях показать». Еще одна распространенная сказочная коллизия - мотив запродажи только что родившегося ребенка некоему таинственному существу: «отдай то, чего дома не знаешь» (в этом сюжете, кроме всего прочего, возможно, отразились первобытные представления об искупительных жертвах за нарушение запрета) или отдачи сына в обучение колдуну (как в сказках о морском царе или хитрой науке). Обратим внимание на то, что в обоих случаях сын поступает в распоряжение сказочного чуда-юда по достижении определенного возраста.

Так как же наш герой попадает в это иное царство и почему он обязательно должен в нем побывать? Способы переправы в тридесятое царство разнообразны: Иван-царевич может отправиться туда на волшебном

Три царевны подземного царства. Художник В.М. Васнецов. 1881.

Три брата. Иллюстрация к сказке «Царевна-лягушка». Художник И.Я. Билибин. 1899.

коне, на птицах (например, Ногай-птица переносит его на высокую гору), спуститься под землю (как в сказке о трех царствах - медном, серебряном и золотом) или идти за вожатым (например, за волшебным клубком), но все они отражают представления первобытного человека о странствии умершего в загробный мир.

Теперь отметим еще один весьма существенный момент: в большинстве сказок путь героя непременно лежит через дремучий лес. Здесь пора сопоставить это обстоятельство с тем, о чем мы говорили чуть раньше - о внезапном отъезде повзрослевших героев или отправке их к какой-нибудь сказочной нежити (то есть опять-таки в тот же иной мир - тридесятое царство). Сделав это, мы придем ко второму чрезвычайно важному представлению и связанному с ним ритуалу первобытного человека, память о котором отразилась в мотивах большинства волшебных сказок. Это обряд посвящения, или инициации, через который обязательно проходят достигшие определенного возраста юноши всех без исключения первобытных племен. Обряд этот заключается в том, что юноши уводятся или отправляются в некое специальное священное место, почти всегда расположенное в лесу; непосвященным членам племени (особенно женщинам) строжайше запрещено даже приближаться к нему. Там они подвергаются ритуальным испытаниям, часто жестоким - считалось, что в ходе этих испытаний мальчик должен как бы умереть, а пройдя их, вновь родиться уже новым человеком - мужчиной, охотником, полноценным членом племени. Часто после посвящения мальчик даже получал новое имя. Именно память об этом обряде, игравшем исключительно важную роль в жизни первобытного человека, лежит в основе таких сказочных мотивов, как внезапный отъезд героев в тридесятое царство, отправка их в услужение или обучение к сказочной нечисти; отсюда же и сюжеты изгнания или увода родителями детей в дремучий лес - ничего не поделаешь, пришло время.

Для нас важно, что этот обряд сопровождался магическими ритуалами - ведь память о первобытной магии составляет основу того волшебства, с которым мы постоянно встречаемся в волшебных сказках. В представлении первобытного человека искусство охотника состоит прежде всего в том, чтобы зверь дался ему в руки, а этого, по его мнению, можно достигнуть только с помощью магии. Поэтому обучение магическим приемам, введение мальчика в магические представления, ритуалы и обряды племени составляли важную часть обряда посвящения (отсюда отправка в обучение к сказочному колдуну). В тесной связи с этим и получение героем волшебного дара (шапки-невидимки, сапог-скороходов и прочих аксессуаров сказочного героя) или волшебного помощника - обряд посвящения предполагал приобретение духа-хранителя, связанного с тотемом племени.

Что же такое этот волшебный помощник, исключительно с помощью которого Иван-царевич успешно решает поставленные перед ним задачи?

Это могут быть волшебные предметы: ковер-самолет, шапка-невидимка, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, волшебные дубинки, котомки, клубки, шкатулки и проч. О происхождении этих волшебных предметов существуют разные мнения, но все они так или иначе связаны с тридесятым потусторонним царством и отражают те или иные свойства его обитателей. Так, в представлении древних людей обитатели царства мертвых могли летать (ковер-самолет), становиться невидимыми для живых (шапка-невидимка), мгновенно перемещаться в пространстве (сапоги-скороходы). Кроме того, потусторонний мир, по их мнению, отличался невероятным изобилием - недаром в тридесятом царстве текут молочные реки с кисельными берегами; так что скатерть-самобранка, очевидно, представлялась кусочком этого изобилия, который в портативном исполнении можно было унести с собой.

Это могут быть волшебные животные: конь, серый волк, орел, ворон или сокол. В этой компании главная роль, несомненно, принадлежит коню, поэтому на нем мы остановимся немного подробнее.

Прежде всего, как герой приобретает коня? Его совершенно не устраивает обычный земной конь из близлежащей царской конюшни: «к какому коню ни подойдет, положит руку - тот с ног валится». Герой либо находит коня в тридесятом царстве в каком-нибудь подземелье, либо получает в подарок, зарабатывает или крадет у кого-либо из обитателей этого царства (Бабы Яги, Кощея, какого-нибудь тамошнего царя), либо сам лично выкармливает его из паршивого жеребенка на заповедных (волшебных) лугах.

О получении коня в подарок мы поговорим чуть позже (в главе о Бабе Яге), а пока заметим, что сюжет выкармливания коня, вероятнее всего, ведет свое происхождение от обряда откармливания жертвенных животных, что придавало им магическую (волшебную) силу.

Что касается прочих (диких) животных, то их готовность служить герою, скорее всего, определяется их принадлежностью к тотему его племени, то есть они - духи-покровители материнского рода. Недаром в некоторых сказках (как в сказке о трех царствах) орел, сокол и ворон являются зятьями героя, то есть родственниками по женской линии. Поэтому и серый волк, слопав в общем-то ненужного обыкновенного коня Ивана-царевича, отбыл в его полное распоряжение. Основная же роль волшебных помощников-животных, помимо прочих волшебных услуг, в том, что они - посредники между двумя царствами, и переносят героя из одного в другое.

Наконец, третья разновидность волшебных помощников - это помощники-умельцы. Их Иван-царевич подбирает по дороге к месту назначения, идя свататься к какой-нибудь хитроумной и зловредной царевне. Это всевозможные объедалы, опивалы, морозилы, волшебные бегуны, стрелки и проч. Это тоже духи-покровители, но они - либо персонифицированные (очеловеченные) воплощения какой-либо одной, но зато безграничной способности, либо

Ковер-самолет. Художник В.М. Васнецов. 1880.

духи-хозяева стихий (мороза, ветра и других). Попадаются, правда, и такие универсальные волшебные помощники, которые объединяют в себе свойства всех трех разновидностей - например, Шмат-разум («Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что») или волшебное кольцо.

Итак, получение (тем или иным способом - это тоже важно, но об этом мы поговорим позже) волшебного помощника - решающий этап в сказочной карьере нашего героя. Теперь он магически вооружен, посвящен и избран, он - не просто какой-то заштатный царевич или богатырь, а могучий маг, единственно способный поме-ряться силами с обитателями тридесятого потустороннего царства. После получения волшебного помощника герой уже твердо идет к намеченной цели и точно знает, как он ее достигнет. Наверное, у многих даже складывалось впечатление, что дальше герой играет пассивную роль: все за него делает помощник, а он в лучшем случае приходит на готовенькое, а в худшем - только путается под ногами и мешает, усложняя помощнику жизнь. Это, в общем-то, неверно: волшебный помощник не является самостоятельным персонажем, он - просто персонифицированные магические способности героя. Функционально (то есть по роли, выполняемой в сказке) герой и помощник - это одно лицо. Уверенность в поведении героя определяется его магической вооруженностью, да, собственно, и само геройство его заключается в его магических знаниях и силе. А вот что касается разногласий, возникающих иногда между помощником и героем, то лично мне кажется, что это - проявление противоречий между магической и человеческой сущностями героя.

Итак, теперь магически вооруженный и готовый ко всем предстоящим передрягам Иван-царевич прибыл в тридесятое царство. Давайте вместе с ним остановимся на минутку и осмотримся по сторонам. Что же мы знаем об этом царстве? В разных сказках оно может находиться просто где-то очень далеко, на высокой горе или даже внутри горы, под землей или под водой, но каких-то специфических подземных или подводных особенностей в нем, как правило, нет. Часто герой, попав туда, даже удивляется: «И там свет такой же, как у нас». Древним (да, наверное, и не только древним) людям было свойственно переносить черты мира, в котором они живут, и на потусторонний мир. Интересно, что, по мере того как менялись внешние формы жизни рассказчиков, осовременивая антураж волшебных сказок (в них поселялись короли, генералы, появлялись дворцы и закрома), вся эта атрибутика автоматически переносилась и на иное царство.

Главная отличительная черта этого царства, его печать - золотая окраска всего, что к нему принадлежит. В нем стоят золотые дворцы, водятся золотые животные - олень - золотые рога, золотая коза, свинка - золотая щетинка и прочие, все предметы тоже сделаны исключительно из золота - золотые кольца, яйца, шкатулки и так далее. Да и само это царство часто золотое - скорее всего, медное, серебряное и золотое царства - всего лишь обычное сказочное утроение. Золотая окраска - это, по-видимому, выражение солнечности - ведь практически все верования древних славян были очень тесно связаны с Солнцем. Возможно, с ним же связаны и представления о неиссякаемом изобилии, царящем в тридесятом царстве. Мы уже упоминали о молочных реках с кисельными берегами и о скатерти-самобранке (представление о том, что, если принести еду оттуда, то и на земле она тоже никогда не кончится). Теперь можно вспомнить также о вполне сказочных богатствах обитателей тридесятого царства и неиссякаемом обилии их запасов.

О том, что и почему герой делает в тридесятом царстве - общается с Бабой Ягой, побеждает Кощея Бессмертного или Змея, решает каверзные задачи и с блеском выдерживает испытания тамошнего царя или царевны,

наконец, после долгих перипетий женится на царевне и сам становится царем, - мы поговорим в следующих разделах (о Бабе Яге, Кощее, Змее, царе и царевнах), где подробно рассмотрим его взаимоотношения с этими персонажами. А здесь напоследок остановимся еще на одной особенности поведения Ивана-царевича - весьма часто встречающемся в сказках сюжете его бегства из тридесятого царства.

Иногда это бегство вызвано похищением невесты, но иногда, казалось бы, и вовсе ничем не мотивировано (как, например, в сказке о морском царе и Василисе Премудрой): все кончилось благополучно, герой выдержал все испытания, женился на царевне - кажется, впору успокоиться. Ан нет - захотелось ему, видишь ли, домой. Ну захотелось - поезжай, кажется, зачем морскому царю ему препятствовать? Но по какой-то причине этого никак нельзя, а когда они убегают, морской царь почему-то впадает в страшную ярость и пускается в погоню. Эта погоня - магическая: она повторяется во многих сказках (меняются только преследователи - Баба Яга, Кощей или еще кто-нибудь) и сопровождается превращениями героев или бросанием разных волшебных предметов: щетка превращается в дремучий лес, зеркало в озеро, гребень или кремень, в неприступные горы и т.д.

Скорее всего, бегство с превращениями - это более поздние сюжетные построения, хотя можно заметить, что способность превращаться в животных - свойство, достаточно часто приписываемое обитателям потустороннего мира в древнеславянских верованиях. А вот бросание предметов обихода - это в чистом виде так называемая имитативная (основанная на внешнем сходстве) магия: из густой щетки возникает непроходимый лес, из зеркала, похожего на поверхность воды - озеро или река и так далее. Здесь же

Василиса Прекрасная бежит из избушки Бабы Яги. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Красный всадник (Полдень или Солнце). Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Баба Яга. Заставка к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

встречаются отголоски другого вида магии - парциальной, основанной на представлениях о том, что часть вызывает появление целого: кремень (часть горы) - неприступные скалы, огниво - огненную реку. Во время погони преследователь преодолевает два препятствия, а третье его останавливает. Любопытно, что третьим препятствием чаще всего бывает река (иногда огненная). Видимо, это - граница потустороннего царства, и преследователь не может ее переступить, потому что его власть не распространяется на царство живых (в представлениях многих древних народов границей царства мертвых служит река).

Но что же послужило причиной такой ярости обитателей этого царства? Скорее всего, бегство - следствие похищения волшебных предметов. Это очень интересный момент, потому что он отражает совсем уж древние представления первобытного человека, когда он ничего еще не производил, а только брал насильно, похищал у природы. Недаром первые вещи, ведущие к культуре, представлялись древним людям не сделанными, а похищенными (огонь, украденный Прометеем, первые стрелы и семена у южноамериканских индейцев). Ведь более поздний обряд посвящения, о котором мы говорили, предполагал вполне мирную и добровольную передачу волшебного предмета (что тоже часто встречается сказках). Так что мы видим, что в некоторых случаях наш положительный герой вламывается в царство мертвых как живой - возмутитель спокойствия, разрушитель и похититель, вызывая тем самым вполне естественное недовольство хозяев страны. Это один из мотивов, определяющих его отношения с обитателями потустороннего царства, но, как мы увидим дальше, они далеко не всегда складываются именно так.

Кто же, возможно, скажете вы, не знает, кто такая Баба Яга? Зловредная малосимпатичная старуха, живет в лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе с помелом, кушает детей (вернее, пытается кушать, потому что дети ее постоянно обманывают)... В общем, несерьезный персонаж. Впрочем, иногда она помогает Ивану-царевичу советом или дарит ему что-нибудь - коня, волшебный клубок... Вот с этого и начнем.

Если посмотреть внимательнее, обнаружится, что в сказках водятся три разновидности Бабы Яги: Яга-советчица и дарительница, Яга-похитительница и пожирательница (та самая, которая норовит кушать детей) и еще один, реже встречающийся тип - Яга-воительница (например, в сказке о Белом Полянине последний тридцать лет воевал с Бабой Ягой - золотой ногой). Давайте начнем с первой разновидности, тем более что она-то и есть основная, первоначальная и наиболее тесно связанная с древнейшими представлениями, верованиями и обрядами. А это делает Бабу Ягу одним из самых сложных и интересных персонажей русских волшебных сказок.

Как и было обещано, вернемся к герою предыдущего раздела - Ивану-царевичу - в тот момент, когда он (или функционально близкий ему персонаж, скажем, купеческая дочка из сказки о перышке Финиста Ясна-Сокола) пробираясь через дремучий лес, подходит к избушке Бабы Яги. Как же описывается в сказке эта избушка? «Стоит избушка на курьих ножках, без окон, без дверей, к лесу передом, к нему задом». Ну хорошо, казалось бы, подошел ты к избушке сзади - обойди ее и войди. Но почему-то этого сделать никак нельзя. И Иван-царевич произносит всем известную формулу: «Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом». При этом он точно знает, что именно надо сказать, потому что избушка послушно поворачивается. Что же он видит? «На печи лежит Баба Яга - костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».

Тоже странно, не правда ли?

Ведь Баба Яга, кажется, в русских сказках никогда не представлялась особенной великаншей. Значит, это не Баба Яга такая большая, а избушка очень маленькая? Чем же объясняются все эти странности? А объясняются они тем, что Баба Яга - мертвец. И лежит она в тесной избушке, как в гробу, и то, что эта избушка поднята над землей на своих курьих ножках, наводит на мысль о воздушных погребениях древних славян - они хоронили своих покойников в лесу на деревьях или специальных помостах. И костяная нога - нога скелета -тоже признак мертвеца.

Есть и еще некоторые косвенные признаки, говорящие в пользу этого предположения. Например, практически нигде в сказках не говорится о том, что Баба Яга ходит - она либо лежит, либо летает, а это тоже признаки обитателей потустороннего мира. И то, что она редко видит героя, а в основном чует по запаху, говорит о том же. И избушка ее, которая стоит где-то на краю света, в самом дремучем лесу и которую никак нельзя обойти - это «пограничный пост», сторожевая застава на границе двух царств - царства живых и царства мертвых.

Избушка Бабы Яги. Фрагмент обложки серии «Сказки». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Девищ в лесу. Иллюстрация к сказке «Перышко Финиста Ясна-Сокола». Художник ИЯ. Билибин. 1900.

Изба смерти. Фрагмент. ХудожникН.К. Рерих. 1905.

Баба Яга - это очень древний персонаж, уходящий корнями во времена матриархата. Ей во многом присущи черты древнейшего тотемического женского предка, поклонение которому было связано с животными-прародителями и покровителями племени и с культом природы. Ведь недаром в сказках ей часто подчиняются и служат животные (кстати, и куриные ноги ее избушки напоминают о связи с ними), да и сама она, возможно, сохранила черты животных предков. Конечно, это спорный вопрос, но некоторые исследователи ведут родословную Бабы Яги от древнеславянской богини смерти, которая состояла в тесном родстве со змеей - символом смерти у некоторых племен. Возможно, и костяная нога происходит оттуда - предполагают, что Яга была первоначально одноногой, а потом уже преобразовалась в костеногую. И даже имя ее выводят из общих арийских корней древних славян - от древнеиндийского санскритского Ахи - змей. Что же, очень может быть, ведь наша сказочная Баба Яга в весьма дружеских и даже родственных отношениях со своим коллегой - Змеем Горынычем. А вот черты женского предка - духа-покровителя племени проявляются у нее в том, что она вещая - все знает и направляет героя по правильному пути, могущественная колдунья, советчица и помощница. Как семейному духу-покровителю, связанному с культом домашнего очага, ей присущи кухонные атрибуты - печь, ступа, пест (древние славяне не мололи, а толкли зерно) и помело.

Однако вернемся к дружескому общению наших героев. Мы установили, что избушка Бабы Яги - это «контрольнопропускной пункт» в царство смерти. Именно поэтому ее никак нельзя обойти, а нужно обязательно пройти через нее и, чтобы попасть в это царство, необходимо пройти определенные испытания, продемонстрировав достаточные магические знания. Первую часть пароля Иван-царевич уже произнес, повернув избушку. Что же происходит дальше? А дальше Баба Яга изрекает тоже традиционное, всем известное: «Фу-фу-фу, что-то русским духом пахнет!». Что же это за русский дух такой, столь неприятный для нее? Видимо, это -запах живого человека. Судя по всему, древние люди считали, что для мертвецов запах живого человека так же противен, как для живых - запах покойника.

Потом начинается допрос: «Куда ты, добрый молодец, идешь? Дело пытаешь али от дела лытаешь?». Герой на эти, казалось бы, вполне невинные и естественные вопросы реагирует весьма неожиданно и агрессивно - вместо того, чтобы ответить, он переходит в наступление: «Ах ты, карга старая! Сначала напои-накорми добра молодца, а потом уж выспрашивай!». И тут поведение Бабы Яги вдруг резко меняется: она начинает суетиться, приглашает Ивана-царевича в дом, сажает за стол и так далее. В некоторых сказках она даже предается самокритике: «Ах я дура старая! Не накормив добра молодца, да расспрашиваю!». Интересно, что этот мотив кормления - обязательный элемент встречи героя с Бабой Ягой, присутствующий во всех без исключения сказках. В чем же тут дело? Почему он должен непременно питаться у Бабы Яги? Что, в другом месте поесть нельзя было? Конечно, можно было бы предположить самое простое - обычное проявление гостеприимства по отношению к путнику, но обязательность этой процедуры и то, что мы уже знаем, наводят на мысль о том, что эта еда носит какой-то ритуальный характер. Действительно, в мифологических представлениях очень многих народов (в том числе и древних славян), человек для того, чтобы попасть в царство мертвых, должен непременно отведать специальной еды мертвецов. После этого он считается уже полностью приобщившимся к потустороннему миру. Поэтому Иван-царевич, требуя у Бабы Яги еды, тем самым показывает, что не боится этого приобщения, готов к нему - и Баба Яга смиряется, окончательно принимая его за своего.

Потом, как известно, начинаются расспросы - Баба Яга берет подробное интервью у героя о целях его путешествия. В итоге оказывается, что она в курсе дела («знаю, знаю, где твоя Василиса прекрасная») и дает Ивану-царевичу точные и подробные указания о том, куда ему идти, что делать и как достичь намеченной цели. Иногда, правда, она прибегает к помощи животных: созывает свою «сеть информаторов» - зверей рыску-чих, птиц летучих, гадов ползучих и так далее, демонстрируя свои тотемические корни.

В одних случаях помощь Бабы Яги ограничивается инструкциями, в других за ними следует волшебный подарок - чаще всего это конь, иногда волшебный клубок, шапка-невидимка или еще что-нибудь; но даже если подарок и не преподносится сразу, то в результате выполнения полученных инструкций герой все равно его получает. Почему же Баба Яга оказывает пришлому царевичу такую неоценимую услугу в виде консультативной и магической (волшебной) помощи? Потому что он выдержал испытание и продемонстрировал свою магическую компетентность и силу: знал заклинание, повернувшее избушку, и не испугался пищи Бабы Яги, приобщив себя к обитателям потустороннего царства.

Как мы видим, в этой ситуации Баба Яга выступает как сугубо положительный персонаж, помогающий основному герою достичь его благородных целей. И эта ее роль объясняется тем, о чем мы уже говорили, - происхождением от древнейшего тотемического женского предка, духа-покровителя рода, всеведущего и всемогущего. Отсюда же и дарение волшебных помощников - магическое покровительство герою и охрана его от злых духов. Так как же ее угораздило превратиться в этакую злыдню-людоедку, которая водится во множестве других сказок? Чтобы это понять, перейдем ко второй разновидности Бабы Яги - Яге-похитительнице и пожи-рательнице - и попробуем проследить связь между этими двумя ипостасями нашего персонажа.

Для этого нам придется снова обратиться к представлениям первобытных людей об обряде посвящения, который мы описали в предыдущем разделе. Легко заметить, что гастрономические наклонности Бабы Яги этой разновидности направлены, главным образом, на детей и связаны с попаданием этих детей тем или иным способом (уходом, уводом или похищением) в дремучий лес в пресловутую избушку на курьих ножках: то есть здесь мы видим

«Тут с веселою душою попрощался он с Ягою». Иллюстрация к «Сказке о трех царских дивах и об Ивашке, поповском сыне» А. С. Рославлева. Художник И.Я. Билибин. 1911.

все особенности обстановки, окружающей обряд посвящения. Образ Бабы Яги-пожирательницы самым тесным образом связан с этим обрядом - ведь мы уже упоминали о том, что сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика. Кстати, здесь следует обратить внимание на то, что на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики - ведь только они проходят обряд инициации. Так что в сказках об этой Яге очень живо отразилась сохранившаяся с первобытных времен память об этом обряде: дремучий лес, откуда исходит какая-то таинственная и неизбежная опасность, избушка - обиталище загадочного мифического существа, страх перед предстоящим обрядом...

Ну хорошо, скажете вы, а при чем же здесь поедание детей? Дело в том, что очень часто мнимая смерть посвящаемого представлялась как пожирание неким мифическим чудовищным животным, а последующее возрождение к жизни - извержением из его чрева. Такими служебными обязанностями в этой категории сказок Баба Яга тоже обязана своим происхождением от древнего тотемического животного предка. С этими представлениями мы еще встретимся в разделе о Змее Горыныче, который в некоторых ситуациях может выступать как заместитель или дублер Бабы Яги. Воспоминания об обряде посвящения, видимо, отразились и в том, что в сказках за попаданием к Бабе Яге всегда следует благополучное завершение: герой избегает грозящей ему опасности и обретает всяческие блага -вступление прошедшим посвящение человеком в полноправные члены племени и предоставление ему привилегий, которыми он прежде не обладал.

Утраченная Бабой Ягой в этих сказках положительная роль покровительницы и помощницы, как это ни странно, возможно, отразилась и в той детали, что она предпочитает употреблять попавших к ней детей исключительно в жареном виде.

У славянских племен до сравнительно позднего времени сохранялся обычай так называемого «паланья» детей, связанный с представлениями о целительной силе огня, - ребенка слегка «припекали» в печи, что якобы делало его более крепким и устойчивым к болезням. Так что и здесь, похоже, Баба Яга первоначально была помощницей и целительницей, а вовсе не злыдней.

Таким образом, связь представлений о Яге-помощнице, советчице и дарительнице, страже границы царства мертвых, и Яге-пожирательнице, исполнительнице обряда посвящения, начинает проясняться. Эта связь - в родстве представлений первобытного человека о подлинной смерти с последующим путешествием в потусторонний мир и смерти временной, мнимой, которой он подвергался в обряде посвящения. Кстати, и обретение магических знаний и магической вооруженности (получение волшебного помощника) после пересечения границы потустороннего царства и прохождения обряда посвящения (в обоих случаях - после общения с Бабой Ягой) роднит эти представления.

Но мы опять видим, что первоначально во всех этих ситуациях Баба Яга играла положительную роль. Что же все-таки произошло? А произошло, скорее всего, вот что. Крушение авторитета Бабы Яги как древнейшего тотемического родового предка - это отражение в сознании людей, а следом за этим - в мифах и сказках крушения матриархата и появления земледелия и земледельческой религии. Для древнего человека лес перестал быть домом и источником средств существования, родным и понятным, а потому все персонажи прежней лесной религии превратились в сплошную нечисть: великий маг и шаман племени - в злого колдуна, мать-покровительница и хозяйка зверей - в зловредную ведьму, затаскивающую в свое логово детей с целью уже отнюдь не символического съедения.

Так что, возможно, нам удалось отчасти реабилитировать в ваших глазах Бабу Ягу: древнейшие, изначальные исторические корни этого сказочного персонажа идут от благой, положительной роли, которую она играла в верованиях наших предков. А уж представление о ней как о ведьме-людоедке, которое затем и вовсе получило иронический оттенок (в позднейших бытовых сказках Баба Яга и умом не блещет - дети ее постоянно оставляют в дураках, да и от волшебной силы ее остались только ступа да помело), сложилось в значительно более поздние времена.

И в заключение несколько слов о третьей разновидности Бабы Яги - о Яге-воительнице. Скорее всего, этот редко встречающийся в сказках персонаж не имеет самостоятельного значения и выступает просто как чей-то заместитель: по роли, которую он играет в сказке, на его месте мог бы быть кто угодно - Змей Горыныч, Кощей Бессмертный, какой-нибудь сказочный царь или король. Недаром же в сказке о Белом Полянине эту разновидность можно принять за представительницу некой бабье-яговой аристократии и полноправную гражданку тридесятого царства: там она - Баба Яга - золотая нога.

Кощей (Кащей) Бессмертный

Сей великий сказочный злодей - еще один персонаж, знакомый всем нам с самого раннего детства. И, однако, давайте попробуем подытожить, что же мы о нем знаем из прочитанных волшебных сказок? Хотя практически нигде в этих сказках не встречается описания внешности Кощея, мы привыкли представлять его себе высоким, костлявым, неимоверно худым стариком - недаром говорят: «Худ как кощей», - с запавшими горящими глазами, иногда с жидкой козлиной бороденкой.

Основной род занятий Кощея Бессмертного - похищение женщин. Не правда ли, при упоминании об этом сказочном герое в нашем воображении возникают мрачные замки с подземельями, полными пленниц, и сундуки с несметными богатствами, которыми он безуспешно пытается этих пленниц соблазнить? И, конечно же, непременные атрибуты его бессмертия - стандартная сказочная матрешка: смерть, спрятанная в яйце, яйцо в утке, утка в зайце и

Баба-Яга. Иллюстрация к сказке «Сынко Филипко». Художник Е.Д. Поленова. 1905.

Баба Яга. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

Кощей. Фрагмент. Художник С.В. Малютин. 1904.

Кощей Бессмертный. Художник В.М. Васнецов. 1917-1926.

Давайте попробуем разобраться в происхождении нашего отрицательного персонажа. Прежде всего, откуда взялось само его имя - Кощей? Оказывается, в древнерусском языке слово кощей означало раб, пленник, слуга. Именно в этом смысле оно употребляется в знаменитом «Слове о полку Игореве», когда Святослав укоряет князя Всеволода за его равнодушие к судьбе русских княжеств - поступи Всеволод иначе, настали бы иные, лучшие времена: «Аже бы ты был, то была бы чага по ногате, а кощей по резане». Иными словами, наступило бы время фантастической дешевизны на невольничьем рынке (ногата и резана - мелкие денежные единицы в древней Руси, чага - невольница, полонянка, а кощей, соответственно, - невольник, раб). И в другом месте: «Стреляи, господине, Кончака, поганого кощея, за землю Русскую, за раны Игоревы, буего Святославича!» Кончак здесь назван рабом, а галицкий Ярослав - господином. И еще: «Ту Игорь князь выседе из седла злата в седло кощеево», то есть пересел из золотого, господского седла в седло рабское.

С другой стороны, слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей - принадлежащий некому Кошу (Кош - господин невольника Кощея). Вот этот Кош и есть древнейшее, изначальное имя Кощея. Оно и поныне иногда встречается в некоторых сказках (например, в сказке о Кощее из собрания А.Н. Афанасьева он назван Кошем Бессмертным). Что же это за Кош? Оказывается, в период распада первобытнообщинного общества кошами называли первых господ, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от общеславянского корня кость (старославянское кощь, кошть) - костяк, основа, корень рода - родовой старейшина, старший в семье, ставший господином. Он основатель семьи, на нем все держится, все последующие поколения - его «кость». В украинском языке это значение сохранилось до позднейших времен: кош - стан, поселение, кошевой -старшина, начальник коша. Возможно, именно с этими этимологическими корнями имени Кощея связаны также и ассоциации с его невероятной худобой (костлявостью) и глубокой старостью.

Вот здесь-то и начинает проясняться отрицательная роль нашего персонажа. В глазах первобытных людей, приверженных примитивной справедливости родового материнского общества, Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть. Отсюда происходит и неистребимая склонность Кощея Бессмертного к похищению и порабощению женщин, и его власть - ведь Кощей в сказках, как правило, представляется владыкой, царем своего темного царства, и с ним ассоциируются и обладание несметными богатствами, и жадность, и жестокость. Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды, отцовского права насилия и стяжательства, символом крушения родового справедливого общества и замены его классовым. Возможно, и бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя - вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели. О том, что представления о бессмертии этого персонажа связаны с какими-то глубинными, вечными понятиями, говорит и то, что смерть Кощея спрятана в яйце. Ведь яйцо -начало жизни, непременное ее звено, дающее возможность непрерывного размножения, и только раздавив, уничтожив его, можно положить этой жизни конец.

Вероятно, позднее, в период беспрерывных войн славян с племенами кочевников, на эти представления о Кощее наложилось восприятие его как врага, супостата, которые уже связывались с более поздним значением этого слова - раб, пленник. И действительно, в некоторых сказках (например, в сказке о Марье Моревне), Кощей фигурирует как пленник, которого, вопреки запрету, освобождает наш незадачливый Иван-царевич.

Своеобразный взгляд на Кощея у выдающегося собирателя и знатока русских народных сказок Александра Николаевича Афанасьева. Он видит в Кощее демона - иссушителя дождевой влаги (отсюда его сухость, худоба), олицетворение зимы, темных туч, скованных стужей. И значение его имени происходит оттуда же - ведь недаром говорят: «Окостенел от холода». И рассказ о смерти Кощея Афанасьев связывает с представлениями славян о дубе - дереве бога-громовержца Перуна, и в яйце видит метафору солнца, убивающего зиму, а в бессмертии его - непрерывное возрождение зимы в природе. В подтверждение такой точки зрения Александр Николаевич обращается все к той же Марье Моревне. Действительно, там пленник-Кощей висит в железных це-

Кащей Бессмертный. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна, заморская королевна».

Художник И.Я. Билибин. 1901.

пях (туча, скованная морозом) и срывается с них, только напившись воды (напитавшись весной дождевой влагой). Волшебными помощниками Ивану-царевичу в этой сказке служат орел, сокол и ворон, которые олицетворяют силы ветра, грома и дождя, и в конце концов Иван-царевич (бог-громовник) копытом коня (ударом молнии) убивает Кощея (уничтожает тучу, заставляя ее пролиться весенним дождем).

По своей сказочной роли Кощей Бессмертный во многом - близкий родственник и зачастую дублер Змея Г оры-ныча (они часто заменяют друг друга в разных сказках). Это относится к похищению царевен и всяческим козням, учиняемым положительным сказочным героям. Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, летает, несметно богат и обладает магической силой. Своеобразие этого персонажа связано в первую очередь с представлением о его «бессмертии»: герой не вступает с ним в прямую схватку, ввиду бесперспективности этого занятия, а должен победить его, выполнив одну из трудных задач, - найти и добыть смерть Кощея, что он и делает с помощью волшебных помощников, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, охмуряет Кощея, выведывая у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть. Но об этом мы еще упомянем в разделе о царевне.

Змей Г орыныч

Наверное, нет другого существа, которое играло бы такую колоссальную роль в мифологических представлениях всех без исключения народов Земли, как Змей.

Поэтому удержимся от искушения проводить какие-либо параллели с мифологией и обратимся исключительно к нашему родному Змею Г орынычу русских народных сказок. Прежде всего, мы обнаруживаем, что этот персонаж, собственно говоря, нигде в сказках толком не описывается.

Хотя некоторые приметы преступника все же имеются. Он многоголовый: как правило, три, шесть, девять, двенадцать голов, хотя изредка попадаются пяти- и семиглавые экземпляры. Пожалуй, это его основная отличительная черта.

Остальные лишь иногда упоминаются: он летучий, огнедышащий (огнем палит) и, по-видимому, как-то связан с горами, о чем говорит его фамилия (или отчество?) - Го-рыныч - живущий в горах, сын горы. Здесь, правда, надо иметь в виду, что в древности общеславянское слово гора означала не только собственно гору, но и вообще верх, а также могло употребляться в значении лес. Так что прозвище Горыныч могло означать и «живущий наверху», и «лесной». Очень может быть, что этот самый Змей Горы-ныч в сознании обитающих в лесах славянских племен ассоциировался с лесными пожарами, вызываемыми ударом молнии. Об этом говорит и его постоянная связь с огнем, и описание его полетов - олицетворение злой природной стихии: поднимается буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится - летит трехголовый Змей. По мнению А.Н. Афанасьева, летучий огненный Змей ассоциировался со змееподобной извивающейся молнией. Вообще разнообразные ассоциации с огнем возникают практически при всех появлениях в сказках этого персонажа. Свойства огня напоминают и неистребимая склонность Змея все глотать, и его многоголовость, и способность все время отращивать новые головы взамен отрубленных (как в пламени появляются все новые языки), и огненный палец, с помощью которого производится выращивание голов (срубил огненный палец - победил Змея). Огонь ползет подобно змее и кусается тоже подобно змее. В сказке «Иван Бьжович» главный герой категорически запрещает своим побратимам спать перед встречей со Змеем.

Может быть, это память о реальной опасности, подстерегавшей первобытного охотника, уснувшего в лесу у костра, и нарушившего запрет спать пред огнем?

Вполне возможно также, что с огнем отчасти связаны и своеобразные отношения Змея с женщинами. С одной стороны, он действует как похититель и насильник (дублируя во многих сказках Кощея), с другой - как соблазнитель: отдельные несознательные героини сказок охотно вступают в связь со Змеем, объединяясь с ним в разработке козней против положительного героя. Связь женщины со Змеем-огнем - это, вероятно, отголосок той роли, которую женщина как хранительница огня играла в первобытном обществе. Хотя, как знать, возможно, в этой ипостаси Змея отразились и позднейшие, уже навеянные христианской мифологией, представления о Змее-искусителе? Ведь свои коварные донжуанские функции в сказках он выполняет в респектабельном обличье прекрасного доброго молодца, а не огнедышащего громилы-дракона. Но мы отвлеклись. С огнем у первобытных племен были связаны и представления о плодородии. У славян известен обряд, заключавшийся в том, что бесплодным женщинам давали выпить воду, в которую упали искры от головни из очага.

Память о первобытных обрядах жертвоприношений богам плодородия, производившихся с целью воздействия на будущий урожай, вероятно, отразилась и в сказочных сюжетах о поборах Змея, когда он требует девушек в качестве ежегодной дани. С отмиранием этого обряда, когда развились новые формы земледелия и новые семейные и социальные отношения, симпатии их с духа-поглотителя перенеслись на жертву. Вот тогда и появился герой-освободитель, убивающий Змея и спасающий сказочную красавицу. Мотив змееборства, как и трансформация

Змиевна. Художник Н.К Рерих. 1906.

Змей Горыныч. Открыт- Фрагмент обложки серии

ка. Художник И.Я. Били- «Русские народные сказки».

біт. 1912. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горыны-чем. Художник В.М. Васнецов. 1913-1918.

Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну. Художник И.Я. Билибин. 1941.

представлений о Бабе Яге, по-видимому, появился с крушением матриархальных отношений и появлением патриархальной семьи. Он отражал отрицание родовых отношений, при которых женщина принадлежала не отдельному лицу, а всему роду. Появилось стремление отнять женщину, завоевать право на нее. Змееборец побеждал древнего владыку огня, чтобы взять у него женщину.

Однако какова же роль этого сказочного персонажа? Он, как и Баба Яга и Кощей Бессмертный, -полноправный обитатель тридесятого царства. Давайте попробуем проследить развитие его взаимоотношений с главным положительным героем по той же сказке «Иван Быкович», в которой они описаны наиболее подробно.

Вот герои приезжают к реке Смородине, калиновому мосту. По какой-то причине этот мост никак нельзя переехать («по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено»). Поэтому герои располагаются в подвернувшейся избушке и начинают ходить в дозоры - караулить Змея. Можно предположить, что этот калиновый мост, как и избушка Бабы Яги - пограничная застава, а река Смородина - некая граница, пересечь которую можно, только убив Змея. Так что Змей, помимо всего прочего, как и Баба Яга, несет сторожевую службу, только Баба Яга охраняет периферию, а Змей - самое сердце тридесятого царства.

Но вот наши герои наконец встречаются. И тут выясняется интересная деталь - Змей заранее знает и о том, кто его противник, и о предрешенной гибели от него: «Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, что ты, воронье перо, трепыхаешься, что ты, песья шерсть, щетинишься? Али вы думаете, что Иван Быкович здесь?». Тут появляется Иван Быкович, и между противниками происходит хвастливая перебранка; затем начинается сам бой. В нем любопытна тактика ведения боевых действий нашими героями: богатырь старается отсечь Змею головы, Змей же не использует никакого оружия, а норовит вколотить супостата в землю. В третьем,

самом страшном, бою на помощь герою приходит его волшебный помощник - богатырский конь. При его содействии Быковичу удается отрубить Змею огненный палец, после чего отсечение оставшихся без механизма регенерации голов становится вопросом техники.

Каково же происхождение сего своеобразного ритуала, повторяющегося практически во всех волшебных сказках? Откуда Змею известно имя противника? Чтобы понять это, нам придется снова обратиться к первобытному обряду посвящения, в котором имитируется проглатывание посвящаемого неким чудовищным животным, часто, кстати, имеющим сходство со змеей. «Проглоченный» и «извергнутый обратно» человек приобретает магическую силу и власть над некогда проглотившим его животным. В мифах очень многих первобытных народов из Змея выходит великий охотник и великий шаман. При этом, как мы уже говорили, в обряде посвящения выход из чрева Змея представлялся вторым рождением человека. «Рожденный от Змея», прошедший сквозь него посвященный сам становится в какой-то степени Змеем и приобретает магическую связь с ним. Вот почему Змею заранее известен будущий противник и погубитель - рожденный от него и единственно могущий его убить. Возможно, именно поэтому Змей вколачивает героя в землю - пытается вернуть его «во прах», из которого тот вышел, поэтому же решающую роль в победе над Змеем играет волшебный помощник героя - победа носит магический характер. С исчезновением обряда смысл его был утрачен и забыт, но память о самом обряде осталась. Однако поглощение Змеем уже рассматривалось не как благо, а как весьма неприятная угроза - возник мотив змееборства, о котором мы уже говорили.

Вообще же Змей, как и многие другие мифические и сказочные существа, представляет собой механическое соединение нескольких животных, основные из которых - птица и змея. Птица в сознании древнего человека ассоциировалась с далеким царством, а змея - с подземным. Это два основных животных, связанных с

Бой Ивана-царевича с трехголовым Змеем. Художник В.М. Васнецов. 1918.

Смертный бой со змеем трехголовым. Открытка. Художник Б.В. Зворыкин. 1916.

представлениями о душе человека. Поэтому Змей связан с образом смерти - представлениями о смерти как похищении души. Поэтому и в сказках он постоянно играет роль похитителя, отсюда же его функция символического пожирателя в обряде посвящения. Возможно, и его многоголовость - много пастей - это преувеличен-

ный образ пожирания (прием усиления качества через множество).

Продолжение следует

ЛИТЕРАТУРА

1. Аникин В.П. Русская народная сказка. М., 1977.

2. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., 1988.

3. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983.

4. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

5. Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Боги славянского и русского язычества. М., 2009.

6. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

7. Криничная Н.А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М., 2004.

8. Никольский Н.М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М., 1929.

9. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

10. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914.

11. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

12. Русская мифология: Энциклопедия / Сост. Е.Л. Мадлевской. М. - СПб., 2005.

13. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

14. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. 2-е изд. / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002.

15. Слово о полку Игореве / Древнерусский текст, объяснительный перевод Д. Лихачева, поэтические переложения Л. Дмитриева, В. Жуковского, Н. Заболоцкого, комментарии. М., 1987.

16. Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913. Репринт / Мифология славян. СПб., 1999.

17. Сумаруков Г. Кто есть кто в «Слове о полку Игореве». М., 1983.

18. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М., 2003.

19. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884 / Репринт. СПб., 1995.

20. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1997.

Иллюстрация к сказке «Иван-царевич и Жар-птица».

Художник И.Я. Билибин. 1899.

Речь - про невесту главного героя. Будь он Иван-царевич или Иванушка-дурачок, ему непременно найдется Василиса Премудрая или Василиса Прекрасная. Девицу полагается сначала спасти, а потом жениться - все честь по чести. Вот только девица непростая. Она может скрываться в образе лягушки, обладать какими-то колдовским и способностями, уметь говорить с животными, солнцем, ветром и луной…В общем, она явно непростая девушка. При этом еще и какая-то "засекреченная". Судите сами: найти сведения о ней намного труднее, чем о каком-либо другом сказочном персонаже. В энциклопедиях (как в классических, бумажных, так и в новых, сетевых) легко отыщутся пространные статьи об Илье Муромце и Добрыне Никитиче, о Кощее Бессмертном и о Бабе Яге, о русалках, леших и водяных, а вот про Василису почти ничего и нет. На поверхности лежит лишь коротенькая статья в Большой советской энциклопедии, которая гласит:

"Василиса Премудрая - персонаж русских народных волшебных сказок. В большинстве из них Василиса Премудрая - дочь морского царя, наделенная мудростью и способностью превращения. Тот же женский образ выступает под именем Марьи-царевны, Марьи Моревны, Елены Прекрасной. Максим Горький назвал Василису Премудрую одним из наиболее совершенных образов, созданных народной фантазией. Иной по своей природе является обездоленная сиротка - Василиса Прекрасная в уникальном тексте Афанасьева".

Начнем, пожалуй, с Василисы-старшей, с той, которую Горький отождествил с Марьей-царевной, Марьей Моревной и Еленой Прекрасной. И на то были все основания. Все эти персонажи очень похожи, например, тем, что ничего про них в сказках толком не сказано. Мол, красная девица, каких свет не видывал - и все. Ни подробного описания внешности, ни каких-то черт характера. Просто женщина-функция, без которой не получится сказка: ведь должен же герой завоевать принцессу, а кто она там - дело десятое. Пусть будет Василиса.

Имя, кстати, намекает на высокое происхождение. Имя "Василиса" можно перевести с греческого как "царственная". И эта царственная девица (иногда в сказках она так и называется - Царь-девица) начинает подвергать героя испытаниям. То есть порой это делает не она, а какой-нибудь сказочный злодей вроде Кощея Бессмертного или Змея Горыныча, который похитил царевну и держит в плену (в лучшем случае) или собирается сожрать (в худшем).

Иногда в роли злодея выступает отец потенциальной невесты. В сказке, где Василиса предстает дочерью водяного царя, владыка морских вод чинит герою препятствия, чтобы погубить его, но проигрывает, потому что враг вдруг оказывается мил сердцу его дочери, и никакое колдовство не может его одолеть. Но тут все более-менее понятно: есть некая злая сила (дракон, чародей или злые родители девушки), и герой должен сразиться с неприятелем. Собственно, именно так он и становится героем. А принцесса, королевна или царевна (неважно) - награда для героя.

Впрочем, бывает и так, что Иван-царевич или Иван-дурак или еще какой-нибудь центральный сказочный персонаж вынужден проходить испытания не из-за драконов или колдунов - его мучает сама невеста. То герою нужно на коне допрыгнуть до окон ее светлицы и поцеловать красавицу в уста сахарные, то узнать девицу среди двенадцати подруг, выглядящих точь-в-точь как она, то нужно поймать беглянку - или продемонстрировать завидное хитроумие, чтобы спрятаться от царевны так, чтобы та его не отыскала. На худой конец, герою предлагается разгадывать загадки. Но в той или иной форме Василиса будет его проверять.

Казалось бы, что необычного в испытаниях? Испытывать мужчину - это вообще в женском характере: достаточно ли он хорош, чтобы связать с ним свою жизнь или родить ему потомство, обладает ли он силой и умом для того, чтобы быть достойным супругом и отцом? С биологической точки зрения все совершенно правильно. Однако есть одна маленькая деталь. Если несчастный Иван не выполнит задания, то его ожидает смерть - и это неоднократно подчеркивается в десятках русских сказок.

Спрашивается, почему прекрасная царевна демонстрирует кровожадность, которая скорее к лицу Змею Горынычу? Потому, что на самом деле она замуж совершенно не хочет. Более того, она враг герою, полагает знаменитый исследователь русского фольклора Владимир Пропп в своей книге "Исторические корни волшебной сказки":

"Задача задается как испытание жениха… Но эти задачи интересны еще другим. Они содержат момент угрозы: "Если не сделает - срубить за провинность голову". Эта угроза выдает еще другую мотивировку. В задачах и угрозах сквозит не только желанье иметь для царевны наилучшего жениха, но и тайная, скрытая надежда, что такого жениха вообще не будет.

Слова "пожалуй, я согласна, только выполни наперед три задачи" полны коварства. Жениха посылают на гибель... В некоторых случаях эта враждебность выражена совершенно ясно. Она проявляется наружу тогда, когда задача уже выполнена и когда задаются все новые и новые и все более опасные задачи".

Почему Василиса, она же Марья Моревна, она же Елена Прекрасная, против замужества? Возможно, в сказках, где она постоянно чинит козни главному герою, это замужество ей просто не нужно. Она или сама правит страной - и ей не нужен муж как конкурент у власти, или же она - дочь царя, который будет свергнут ее потенциальным супругом, чтобы захватить престол. Вполне логичная версия.

Как пишет все тот же Пропп, сюжет о кознях, которые герою чинит будущий тесть на пару с дочерью или наперекор ей, вполне мог иметь под собой реальные основания. По мнению Проппа, борьба за престол между героем и старым царем есть явление вполне историческое. Сказка здесь отражает переход власти от тестя к зятю через женщину, через дочь. И это лишний раз объясняет, почему в сказках так мало говорится о внешности и характере невесты - это персонаж-функция: или приз герою, или средство достижения власти. Грустная история.

Между тем, в русской традиции есть сказка, которая рассказывает о детстве, отрочестве и юности Василисы. Как раз о ней упоминал Горький, говоря, что она не похожа на обычный образ царевны, которую пробует завоевать герой. В этой сказке Василиса - девочка-сирота. Не факт, что это тот же самый персонаж. Тем не менее, эта Василиса, в отличие от других сказочных тезок, абсолютно полнокровная героиня - с биографией, характером и так далее.

Пунктиром набросаю сюжетную линию. У купца умирает супруга, оставив ему маленькую дочь. Отец решает жениться снова. У мачехи есть свои дочери, и вся эта новая компания начинает тиранить Василису, загружая ее непосильной работой. В общем, очень похоже на сказку про Золушку. Похоже, да не совсем, потому что Золушке помогла фея-крестная, а Василисе - жуткая ведьма из леса.

Получилось это вот как. Мачеха и ее дочери сказали, что в доме нет больше огня, и отправили Василису в лес к Бабе Яге, само собой, надеясь, что она не вернется. Девушка послушалась. Ее дорога через темный лес была страшной - и странной: она встретила трех всадников, одного белого, другого красного, и третьего черного, и все они ехали в сторону Яги.

Когда Василиса добралась до ее обиталища, то ее встретил высокий забор из кольев, усаженных человеческими черепами. Не менее жутким оказался дом Яги: например, вместо слуг у ведьмы было три пары рук, которые появлялись ниоткуда и исчезали неведомо куда. Но самым страшным в этом доме существом была Баба Яга.

Ведьма, однако, приняла Василису благосклонно и пообещала, что огня ей даст, если Василиса выполнит все ее задания. Выполнение тяжелых заданий - непременный путь героя. В отличие от сказок, о которых говорилось выше, в этой его проходит женщина, потому и задания у нее женские, просто их слишком много: и двор вычистить, и избу вымести, и белье перестирать, и обед приготовить, и зерна перебрать, и все - за один день. Само собой, если задания будут выполнены плохо, Баба Яга пообещала Василису съесть.

Василиса постирала одежду Яги, убирает ее дом, приготовила ей еду, потом научилась отделять здоровые зерна от зараженных, а мак - от грязи. После Яга позволила Василисе задать ей несколько вопросов. Василиса спросила о трех загадочных всадниках - белом, красном и черном. Ведьма ответила, что это ясный день, красное солнце и черная ночь, и все они - ее верные слуги. То есть Баба Яга в этой сказке - чрезвычайно могущественная колдунья.

После она поинтересовалась у Василисы, что же она не спрашивает дальше, про мертвые руки, например, и Василиса отвечает, что, мол, если много знать - скоро состаришься. Яга посмотрела на нее и, сощурившись, сказала, что ответ верен: слишком любопытных она не любит и ест. А после поинтересовалась, как это Василисе удается отвечать на ее вопросы без ошибок и как она умудрилась правильно выполнить всю работу.

Василиса ответила, что ей помогло материнское благословение, и тогда ведьма вытолкала ее за порог: "Не надо мне здесь благословенных". Но в придачу дала девушке огня - сняла с ограды череп, чьи глазницы полыхали пламенем. И когда Василиса вернулась домой, череп сжег ее мучительниц.

Жуткая сказка. А суть ее в том, что Василиса Прекрасная, выполняя задания Бабы Яги, многому у нее научилась. Например, стирая одежду Яги, Василиса в буквальном смысле увидела, из чего старуха сшита, пишет в своей книге "Бегущая с волками" известная исследовательница сказок Кларисса Эстес:

"В символике архетипа одежда соответствует персоне, тому первому впечатлению, которое мы производим на окружающих. Персона - нечто вроде камуфляжа, который позволяет показать другим только то, что хотим мы сами, и не больше. Но … персона - не только маска, за которой можно спрятаться, но присутствие, затмевающее привычную личность.

В этом смысле персона или маска - это знак ранга, достоинства, характера и власти. Это внешний указатель, внешнее проявление мастерства. Стирая одежду Яги, посвящаемая воочию увидит, как выглядят швы персоны, как скроено платье".

И так - во всем. Василиса видит, как и что Яга ест, как заставляет мир вертеться вокруг себя, а день, солнце и ночь - ходить у себя в прислужниках. И страшный череп, полыхающий огнем, который ведьма вручает девушке, в данном случае - символ особого колдовского знания, которое та получила, находясь у Яги в послушницах.

Колдунья, кстати, может, и продолжила бы обучение, не окажись Василиса благословенной дочкой. Но не сложилось. И Василиса, вооруженная силой и тайными знаниями, отправилась обратно в мир. В таком случае понятно, откуда у Василисы волшебные навыки, которые нередко упоминаются в других сказках. Так же понятно, почему она может быть и доброй, и злой.

Она по-прежнему благословенное дитя, но школу Бабы Яги тоже никуда не денешь. Потому Василиса перестала быть кроткой сироткой: ее враги погибли, а сама она вышла замуж за царевича и села на престол…

Русские народные сказки – это значительный элемент национальной истории, через призму которого можно рассмотреть не только народ, как целостное образование, но и его отдельные стороны. Веру в добро и зло, справедливость, семейные устои, религиозные воззрения, осознание собственного места в окружающем мире. Русская народная сказка всегда несет в себе обучающий компонент, скрывая его под оболочкой легкого, незатейливого повествования.

Герои русских народных сказок – это собирательные образы наиболее типичных народных черт. Широта русской души, воспетый пословицами авось или дурак, богатеющий думками – все находит отражение в фольклорных повествованиях. Какую бы сказку мы ни взяли, кругом сокрыт глубинный смысл. Нередко, под личиной неуклюжего косолапого медведя, доверчивого зайца или хитрой лисицы можно увидеть пороки человеческого характера, гораздо отчетливее, чем это было бы заметно во «взрослых» повествованиях.

Ведь не даром же говорят – сказка ложь, да в ней намек…

Герои животные в русских народных сказках тесно связаны с представлениями о мире древних славян. Близкое соседство с естественной средой, обширными лесами и долинами полноводных рек, поселило в сказках типичных представителей окружающего ландшафта – лисиц, медведей, волков, зайцев. Крупный и мелкий рогатый скот, также нередко выступает в роли сказочных персонажей. Особенно в тех случаях, когда подчеркивается культ домашнего очага, благоденствия, семейности (например, в сказке Крошечка-Хаврошечка ). Почитается и домашняя птица (Курочка Ряба ), и мелкие грызуны (Мышка Норушка ).

Важно помнить, что умение не просто слушать, а слышать и понимать то, что сокрыто в русских народных сказках , также ценно, как и, к примеру, понимание иностранного языка. Сами по себе слова-символы не имеют значения. Гораздо важнее, какую глубину они в себе хранят. И, раз уж сохранились, пережили смутные и сытые времена сказочные предания, значит они и в самом деле кладезь народных знаний.

Список героев русских народных сказок

1. Баба ЯГА

Злая баба в мифологии славянских народов. Выступает в качестве отрицательного героя. Наделена волшебной силой. Ее основные атрибуты: черный кот, избушка на курьих ножках, ступа с помелом.

В различных сказках образ Бабы Яги носит различную эмоциональную окраску. Иногда она противостоит главному герою; в некоторых случаях поддерживает, наставляет его; реже — сама выступает против зла.

Баба Яга — очень древний мифологический образ. Он позволяет иначе взглянуть на быт и философию наших предков.

Сказки про Бабу Ягу:

2.Василиса Прекрасная

Собирательный идеализированный образ женского начала в сказках. Сочетает ум – житейскую мудрость и красоту. Считается дочерью Морского Царя , и достается главному герою в награду за победу над злом. Другие наименования: Елена Премудрая, Василиса Премудрая, Марья Искусница, Марья Моревна. Часто меняет образы, перевоплощаясь в животных.

Василиса — очень древний славянский образ, идеализирующий женское начало. Внимательно прочитывая сказочные сюжеты, можно узнать много нового о древних общественных институтах, взаимоотношениях между мужчинами и женщинами.

Сказки про Василису Прекрасную (Премудрую):

3. Водяной

Повелитель водной стихии в представлении славянских народов. Причем, в противовес Морскому Царю , владычествует над стоячими, затхлыми водами: омутами, болотами, полыньями. Обычно изображается в виде старика с рыбьими чертами, длинной косматой бородой, облаченного в тину.

Предания о Водяном очень разнообразны. Он могуществен и, несмотря на свой скверный нрав, благоволит пчеловодам. Не трогает он и рыбаков, готовых разделить с ним свой улов. А вот некрещеных или тех, кто забыл осенить себя крестным знамением перед купанием ни за что не жалеет.

Сказка про водяного:

4. Жар-Птица

Огненная птица; обычно – объект поиска главного героя сказки . Ее нельзя взять голыми руками. Пение Жар-Птицы исцеляет больных, возвращает молодость, отгоняет печали. Способна давать своему обладателю несметные богатства.

5. Змей Горыныч

Мифический дракон в славянской мифологии. Обладает несколькими головами. Способен извергать пламя. Обитает в районе Огненной реки и стережет проход в Царство Мертвых . В сказках выступает как отрицательный персонаж, неотъемлемое звено равновесия сил добра и зла.

6. Иван-дурак

Комичный персонаж в русских народных сказках. Это собирательный образ беднейшего крестьянского сословия — неграмотного, бесхитростного и до безобразия простого в житейских делах. Именно за эти качества Ивану-дураку и воздается по заслугам. В этом образе немаловажную роль играет и поздний христианский культурный слой.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3)

7. Иван-царевич

Герой русских народных сказок. В большинстве сюжетов – положительный персонаж. Наименование «царевич» указывает скорее на царственность намерений и поступков, нежели на реальный титул. Обычно по сюжету выполняет непростое задание за которое получает вознаграждение.

8. Колобок

Главный герой одноименной русской народной сказки; скатанный шарик из теста, символ довольства и сытости русского народа . Для его приготовления используется ограниченное количество ингредиентов, но несмотря на это, Колобок получается румяным и аппетитным. В этом сокрыта главная мораль сказки . Правда в итоге, за свою самонадеянность, Колобка настигает расплата.

Но, все равно, подчеркивается – Хлеб всему голова.

9. Кот Баюн

Наделенное волшебной силой мифическое существо. Как правило, отрицательный герой . Обладает огромными размерами и способностью говорить человеческим голосом. «Баюн» означает говорун. Своими рассказами – сказками, кот может насмерть заболтать собеседника. Однако для того, кто сумеет приручить его или получить в качестве трофея, кот подарит вечное здоровье, молодость и силу.

10. Кощей (Кащей) Бессмертный

Тощий, сморщенный старик . Всегда отрицательный персонаж в сказках. Обладает волшебной силой. Бессмертен. Жизнь его заключена в несколько предметов, помещенных один в другой. Например, дуб, под ним пещера, там сундук, в сундуке — шкатулка, в шкатулке — яйцо, в яйце – игла . В мифологии славян охраняет проход в Царство Мертвых. Вступает в союз со Змеем Горынычем.
По сюжету сказки, нередко похищает невесту главного героя.

11. Курочка Ряба

Волшебная курица из одноименной сказки. Несет золотые яйца . Олицетворяет особую роль домашних животных в крестьянском хозяйстве. Рассудительна и мудра. Показывает, что не всегда золото может быть важнее обыкновенного яйца , которое используется в пищу.

12. Леший

Хозяин леса, бесплотное или телесное существо . Способен менять облик. Перевоплощается в животных, деревья, карликов, великанов и даже принимает вид знакомых людей. Леший нейтрален . И в зависимости от своего отношения к герою, становится то добрым, то злым персонажем. Умеет эмитировать все звуки леса. Нередко приближение Лешего угадывают в шелесте листвы в безветренную погоду.

13. Лихо

Живое воплощение нелегкой человеческой доли , судьбы. Обычно предстает в образе одноглазого безобразного чудовища со слюнявой зубастой пастью. Прообразом Лиха в славянской мифологии являются греческие мифы об одноглазом Циклопе.

14. Мороз

Морозко, Дед Мороз. Это седобородый старец в длинной меховой шубе с посохом в руках. Является покровителем холода . Ему подчиняются снегопады, метели и вьюги. Обычно справедлив. Одаривает подарками тех, кто ему нравится. Помогает в трудных ситуациях и наказывает тех, кто этого заслуживает. Ездит на больших санях, запряженных тройкой лошадей.

(В западной традиции – Санта Клаус, ездит на санях с оленями ).

15. Морской Царь

Повелитель всех земных вод. Обладает несметными богатствами , оставшимися после затонувших в разные исторические эпохи кораблей. Живет Царь в огромном дворце в самой глубине моря. Его окружают морские девы , которые способны увлекать за собой моряков и просто случайно гуляющих по берегу мужчин. Царю подвластны шторма. Он по своей воле топит корабли.

16. Снегурочка

Внучка Деда Мороза. В славянской мифологии упоминается, как девочка, сделанная из снега . В зимний период Снегурочка веселится и ведет себя, как самый обыкновенный ребенок. А как только пригреет солнышко – тает, превращаясь в облачко до следующей Зимы.

Зима лето пугает, да всё равно тает.

17. Солдат

Герой русских сказок, лишенный всякой сверхъестественной силы. Является олицетворением простого русского народа . Как правило, после окончания службы, попадает в трудные ситуации, из которых ему помогают выбраться магические существа и предметы .

Солдата огонь прокаляет, дождь промывает, ветер продувает, мороз прожигает, а он все такой же бывает.

18. Царевна-Несмеяна

Царская дочка , которая никогда не улыбалась. По замыслу сказок, главный герой придумывает, как рассмешить царевну и за это получает ее в жены, вместе с половиной царства .

Смех - не грех, коль приятен для всех.

19. Царевна-Лягушка

Обычно, под обликом Царевны-Лягушки скрывается Василиса Премудрая . Она вынуждена находиться в теле земноводного до той поры, пока ее не освободит главный герой. Обладает магическими способностями и житейской мудростью.

20. Чудо-Юдо

Необыкновенный сказочный персонаж, обитатель морей и океанов . Не несет ярко выраженной эмоциональной окраски (не добро и не зло ). Обычно воспринимается, как чудесная рыбина.

Самым популярным русским сказочным героем является Иванушка-дурачок, однако, далеко не всегда этот образ олицетворяет исключительно положительные черты. В сказке «Иван крестьянский сын и чудо-юдо» образ русского Ивана представлен наиболее красиво и однозначно. Работящий богатырь сражается мечом и голыми руками, хитростью и смекалкой с чудовищами, заполонившими русскую землю. Он добр и красив, смел и отважен, силен и умен, несомненно, это самый положительный образ русской сказки.

Другой Иван в «Сказке о Василисе золотой косе» также спасает весь народ и своих от страшного змея, пленившего красавиц и его родную сестру. Иван Горох – сильный и грозный богатырь, готовый разделаться с любым злом, защитить родную землю и отстоять честь сестры. А вот в сказке «Иван-царевич и серый волк» более положительным персонажем выступает волк, Ивану-царевичу лишь повезло встретить такого верного и преданного друга. Такую же тенденцию можно наблюдать в сказках «Конек-горбунок», «По щучьему веленью» и многих других.

Русские люди в большинстве своем считали, что «горбатого могила исправит», поэтому для русских сказок не характерна трансформация героя из отрицательного персонажа в положительный.

Самыми положительными женскими персонажами в русских сказках выступают Василисы Прекрасная и Премудрая. Русская красавица в первую очередь отличается умом и добротой, она помогает своему избраннику победить зло хитростью и смекалкой, достать волшебный предмет или направляет его мудрым . Как ни странно, но в некоторых сказках положительной может быть даже Баба Яга, которая снабжает путника напутственными словами, древними знаниями и оказывает материальную помощь в виде волшебных предметов: платок, гребешок, клубок ниток или зеркало.

Положительные герои зарубежных сказок

Герои европейских сказок кардинально отличаются от русских, они слабы физически, ум и хитрость в них не воспевается так, как в фольклоре. На первое место выходят такие качества как доброта, покорность, и трудолюбие. Белоснежка и Золушка – забитые красавицы, рожденные для любви и роскоши, но, по воле злых людей, они обязаны исполнять роль служанок. Они не прилагают никаких усилий, чтобы изменить свою судьбу, они покорны ей и освобождаются от оков лишь по воле случая. Причем основной идеей подобных сказок является мысль о том, что для торжества справедливости необходимы только добродетель и трудолюбие, а бог или добрые феи щедро вознаградят героиню за все лишения.

Пиноккио – сказка итальянского писателя о трансформации глупой, непослушной и, порой, жестокой деревянной куклы в доброго и заботливого мальчика. Пиноккио или Буратино одни из самых положительных детских персонажей.

Герои-воины в зарубежных сказках представлены довольно редко, одним из немногих таких персонажей считается Чиполлино, хотя это в большей степени образ революционера, сражающегося с диктаторами против буржуазии и рабства. Особняком стоит и другой положительный герой – средневековый революционер Робин Гуд. Собирательный образ благородного разбойника-воина романтизирован и одухотворен. Он борется со злом в лице жестоких феодалов, с беззаконием и несправедливостью.

Восточные сказки в своих идеях ближе к русским, например, Аладдин – аналог Ивана-дурака или Емели. Восточным персонажам, как и русским, часто помогают хитрость, ловкость и изворотливость, самый популярный герой – «багдадский вор», преступник, который сумел обвести вокруг пальца не один десяток толстосумов и так и не был пойман. Практически в каждой арабской сказке присутствует и направляющая рука – как и в русской традиции, это женщина. Умная и хитрая жена Али Бабы, Сакине, Шахерезада, как и Василисы в русских сказках олицетворяют такую сообразительность и смекалку, которая присуща только женщинам.