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Die Rituale, Bräuche und Traditionen des russischen Volkes haben ihre Wurzeln in der Antike. Viele von ihnen haben sich im Laufe der Zeit stark verändert und ihre heilige Bedeutung verloren. Aber es gibt einige, die noch stattfinden. Schauen wir uns einige davon an.

Kalenderrituale des russischen Volkes gehen auf die Zeit der alten Slawen zurück. Damals bebauten die Menschen das Land und züchteten Vieh, verehrten heidnische Idole.

Einige der Riten sind:

1. Opferriten für den Gott Veles. Er förderte Viehzüchter und Bauern. Vor der Aussaat gingen die Leute in sauberer Kleidung auf das Feld. Sie schmückten ihre Köpfe mit Kränzen und hielten Blumen in den Händen. Der älteste Bewohner des Dorfes begann mit der Aussaat und warf das erste Korn in die Erde.
2. Die Ernte wurde auch zeitlich auf das Fest abgestimmt. Absolut alle Dorfbewohner versammelten sich auf dem Feld und opferten Veles das größte Tier. Männer begannen, den ersten Landstreifen zu pflügen, während Frauen zu dieser Zeit Getreide sammelten und in Garben sammelten. Am Ende der Ernte wurde der Tisch mit einem großzügigen Leckerbissen gedeckt, geschmückt mit Blumen und Bändern.
3. Fastnacht ist ein Kalenderritus, der bis heute überlebt hat. Die alten Slawen wandten sich an den Sonnengott Yaril mit der Bitte, eine reiche Ernte zu schicken. Sie backten Pfannkuchen, spielten Reigentänze, verbrannten das berühmte Bildnis von Maslenitsa.
4. Der Vergebungssonntag ist der wichtigste Tag der Fastnacht. An diesem Tag baten die Menschen Verwandte und Freunde um Vergebung und verziehen auch alle Beleidigungen selbst. Nach diesem Tag begann die Große Fastenzeit.

Obwohl die Fastnacht ihre religiöse Bedeutung verloren hat, nehmen die Menschen immer noch gerne an Massenfeiern teil, backen Pfannkuchen und freuen sich auf den kommenden Frühling.

Weihnachtstraditionen

Es ist unmöglich, nicht über die Weihnachtsrituale zu sprechen, die bis heute relevant sind. Sie finden traditionell vom 7. bis 19. Januar zwischen Weihnachten und Dreikönigstag statt.

Die Yule-Riten sind wie folgt:

1. Kolyada. Junge Leute und Kinder gehen von Haus zu Haus, mümmeln und Bewohner verwöhnen sie mit Süßigkeiten. Heutzutage sind Weihnachtslieder selten, aber die Tradition hat ihre Nützlichkeit noch nicht überlebt.
2. Weihnachten Wahrsagerei. Junge Mädchen und Frauen versammeln sich in Gruppen und veranstalten Wahrsagerei. Meistens sind dies Rituale, mit denen Sie herausfinden können, wer die Verlobte sein wird, wie viele Kinder in der Ehe geboren werden und so weiter.
3. Und am 6. Januar, vor Weihnachten, kochten sie in Russland Kompott mit Reis, kochten leckeres Gebäck und schlachten Vieh. Man glaubte, dass diese Tradition dazu beiträgt, im Frühjahr eine reiche Ernte zu erzielen und der Familie materielles Wohlergehen zu verschaffen.

Jetzt haben die Weihnachtsriten ihr magisches Sakrament verloren und werden hauptsächlich zur Unterhaltung verwendet. Ein weiterer Grund, sich in Gesellschaft von Freundinnen und Freunden zu amüsieren, besteht darin, eine Gruppen-Wahrsagerei für die Verlobte zu veranstalten, sich an den Feiertagen zu verkleiden und zu reden.

Familienrituale in Russland

Familienrituale waren von großer Bedeutung. Für Partnervermittlungen, Hochzeiten oder Taufen von Neugeborenen wurden spezielle Rituale verwendet, die heilig verehrt und eingehalten wurden.

Hochzeiten wurden normalerweise nach einer erfolgreichen Ernte oder Taufe angesetzt. Als günstiger Zeitpunkt für die Zeremonie wurde auch eine Woche nach dem hellen Osterfest angesehen. Das Brautpaar wurde in mehreren Phasen geheiratet:

• Matchmaking. Um eine Braut mit dem Bräutigam zu heiraten, versammelten sich alle nahen Verwandten beider Seiten. Sie besprachen die Mitgift, wo das junge Paar wohnen würde, vereinbarten Geschenke für die Hochzeit.
• Nach dem Segen der Eltern begannen die Vorbereitungen für die Feier. Die Braut und ihre Brautjungfern versammelten sich jeden Abend und bereiteten eine Mitgift vor: Sie nähten, strickten und webten Kleider, Bettwäsche, Tischdecken und andere Heimtextilien. Sie sangen traurige Lieder.
• Am ersten Tag der Hochzeit verabschiedete sich die Braut von der Mädchenzeit. Die Freundinnen sangen die traurigen Rituallieder des russischen Volkes, Abschiedsschreie - schließlich war das Mädchen von diesem Moment an ihrem Ehemann völlig untergeordnet, niemand wusste, wie ihr Familienleben verlaufen würde.
• Nach dem Brauch ging der frischgebackene Ehemann am zweiten Tag der Hochzeit zusammen mit Freunden zu seiner Schwiegermutter, um Pfannkuchen zu holen. Sie veranstalteten ein stürmisches Fest, besuchten alle neuen Verwandten.

Wenn ein Kind in einer neuen Familie auftaucht, sollte es getauft werden. Die Taufe wurde gleich nach der Geburt durchgeführt. Es war notwendig, einen zuverlässigen Paten zu wählen - dieser Mensch trug eine große Verantwortung für das Schicksal des Babys, fast gleichauf mit den Eltern.

Und als das Baby ein Jahr alt war, wurde ihm ein Kreuz vom Kopf abgeschlagen. Es wurde angenommen, dass dieser Ritus das Kind vor bösen Geistern und dem bösen Blick schützt.

Als das Kind erwachsen wurde, musste es jedes Jahr am Heiligabend die Paten mit Erfrischungen besuchen. Und diese wiederum beschenkten ihn mit Süßigkeiten.

Sehen Sie sich ein Video über die Rituale und Bräuche des russischen Volkes an:

Gemischte Riten

Unabhängig davon lohnt es sich, über solche interessanten Rituale zu sprechen:

• Feier von Ivan Kupala. Es wurde angenommen, dass es erst ab diesem Tag möglich war zu schwimmen. Auch Farn blühte an diesem Tag – wer eine blühende Pflanze findet, wird alle innersten Geheimnisse preisgeben. Menschen machten Feuer und sprangen darüber: Es wurde angenommen, dass ein Paar, das Händchen haltend über das Feuer sprang, bis zu seinem Tod zusammen sein würde.
• Auch der Brauch, den Toten zu gedenken, stammt aus heidnischen Zeiten. Am Gedenktisch muss es eine reiche Leckerei und Wein gegeben haben.

Ob man alten Traditionen folgt oder nicht, ist jedermanns Sache. Aber Sie können sie nicht zum Kult erheben, sondern zollen Ihren Vorfahren, ihrer Kultur, der Geschichte Ihres Landes Tribut. Dies gilt für religiöse Praktiken. Was Unterhaltungsveranstaltungen wie Maslenitsa oder die Feier von Ivan Kupala betrifft, ist dies ein weiterer Grund, Spaß in Gesellschaft von Freunden und Seelenverwandten zu haben.

Dieses neutrale Wort wurde verwendet, um die sexuelle Beziehung zwischen dem Schwiegervater und der Schwiegertochter zu beschreiben. Nicht, dass es genehmigt worden wäre, aber es wurde als eine sehr kleine Sünde angesehen. Häufig heirateten Väter ihre Söhne im Alter von 12 bis 13 Jahren mit Mädchen im Alter von 16 bis 17 Jahren. Inzwischen holten die Jungs in der Entwicklung ihrer jungen Ehefrauen auf, Papa erfüllte für sie ihre ehelichen Pflichten. Eine absolute Win-Win-Option war, meinen Sohn für sechs Monate oder noch besser für 20 Jahre zur Armee zu schicken, dann hatte die Schwiegertochter, die in der Familie ihres Mannes verblieb, praktisch keine Chance, ihren Vater zu verweigern -Gesetz. Wenn sie sich wehrte, verrichtete sie die härteste und schmutzigste Arbeit und ertrug das ständige Nörgeln des "Starshak" (wie das Familienoberhaupt genannt wurde). Jetzt würden die Strafverfolgungsbehörden mit dem Starshak sprechen, aber dann gab es keinen Ort, an dem man sich beschweren konnte.

Todsünde

Jetzt ist dies nur noch in speziellen Filmen, hauptsächlich aus deutscher Produktion, zu sehen. Und früher geschah dies in russischen Dörfern auf Ivan Kupala. Dieser Feiertag kombiniert heidnische und christliche Traditionen. Nachdem sie am Feuer getanzt hatten, machten sich die Paare auf die Suche nach Farnblumen im Wald. Damit Sie verstehen, der Farn blüht nicht, er vermehrt sich durch Sporen. Dies ist nur eine Ausrede für junge Leute, in den Wald zu gehen und fleischlichen Freuden zu frönen. Außerdem verpflichteten solche Verbindungen weder Jungs noch Mädchen zu irgendetwas.

Gasky

Dieser Brauch, den man auch als Brötchensünde bezeichnen kann, wird von dem italienischen Reisenden Roccolini beschrieben. Die ganze Jugend des Dorfes versammelte sich in einem großen Haus. Sie sangen und tanzten im Licht einer Fackel. Und als die Fackel erloschen war, frönten sie blinden Liebesfreuden mit denen, die neben ihnen standen. Dann wurde die Fackel angezündet und der Tanzspaß ging weiter. Und so weiter bis zum Morgengrauen. In dieser Nacht, als Roccolini auf die "Gasky" einstieg, wurde die Fackel gelöscht und 5 Mal entzündet. Ob der Reisende selbst am russischen Volksritus teilnahm, die Geschichte ist schweigsam.

Backen

Diese Zeremonie hat nichts mit Sex zu tun, Sie können sich entspannen. Es war üblich, ein Frühchen oder ein schwaches Baby im Ofen zu "backen". Natürlich nicht im Döner, sondern im Brot. Es wurde angenommen, dass, wenn das Baby nicht im Mutterleib „vorbereitet“ wurde, es selbst gebacken werden musste. Stärke, um Stärke zu gewinnen. Das Baby wurde in einen speziellen Roggenteig gewickelt, der in Wasser gekocht wurde. Nur die Nasenlöcher blieben zum Atmen. Sie banden sie an eine Brotschaufel und schickten sie mit geheimen Worten für einige Zeit in den Ofen. Natürlich war der Ofen nicht heiß, aber warm. Niemand würde das Kind an den Tisch bringen. In einem solchen Ritus versuchten sie, die Krankheit auszubrennen. Ob es geholfen hat – die Geschichte schweigt.

Angst schwanger

Unsere Vorfahren behandelten die Geburt mit besonderer Besorgnis. Es wurde geglaubt, dass das Kind in diesem Moment von der Welt der Toten in die Welt der Lebenden übergeht. Der Prozess selbst ist für eine Frau schon nicht einfach, und die Hebammen versuchten, es völlig unerträglich zu machen. Eine speziell ausgebildete Großmutter setzte sich zwischen die Beine der Gebärenden und überredete die Beckenknochen, sich auseinander zu bewegen. Wenn dies nicht half, begann die werdende Mutter zu erschrecken, mit Töpfen zu klappern, sie konnte mit einer Waffe in ihre Nähe zhah. Sie liebten es auch, bei einer Frau in den Wehen Erbrechen herbeizuführen. Es wurde angenommen, dass das Kind bereitwilliger geht, wenn es erbricht. Dazu steckten sie ihr ihren eigenen Zopf in den Mund oder steckten ihr die Finger zu.

Salzen

Dieser wilde Ritus wurde nicht nur in einigen Regionen Russlands, sondern auch in Frankreich, Armenien und anderen Ländern verwendet. Es wurde angenommen, dass ein Neugeborenes mit Stärke aus Salz ernährt werden muss. Dies war anscheinend eine Alternative zum Backen. Das Kind wurde mit feinem Salz bestrichen, einschließlich Ohren und Augen. Danach wahrscheinlich gut zu hören und zu sehen. Dann wickelten sie sie in Lumpen und hielten sie ein paar Stunden lang fest, ohne auf unmenschliche Schreie zu achten.

Diejenigen, die reicher waren, begruben das Kind buchstäblich in Salz. Es werden Fälle beschrieben, in denen sich nach einem solchen Heilungsverfahren die gesamte Haut des Babys ablöste. Aber das ist in Ordnung, aber dann wird er gesund.

Ritus des toten Mannes

Diese schreckliche Zeremonie ist nichts anderes als eine Hochzeit. Die Kleidung der Braut, die wir heute als feierlich bezeichnen, wurde von unseren Vorfahren als Begräbnis bezeichnet. Ein weißes Gewand, ein Schleier, der verwendet wurde, um das Gesicht des Toten zu verhüllen, damit er nicht versehentlich seine Augen öffnete und einen Lebenden ansah. Die ganze Hochzeitszeremonie wurde als Neugeburt eines Mädchens wahrgenommen. Und um geboren zu werden, musst du zuerst sterben. Dem jungen Mann wurde eine weiße Puppe aufgesetzt (ein Kopfschmuck wie bei einer Nonne). Es wurde normalerweise darin begraben. Von dort stammt der Brauch, die Braut zu betrauern, der in einigen Dörfern im Hinterland noch praktiziert wird. Aber jetzt weinen sie, dass das Mädchen das Haus verlässt, und früher weinten sie über ihren „Tod“.

Der Lösegeld-Ritus ist auch nicht nur erschienen. Auf diese Weise versucht der Bräutigam, eine Braut in der Welt der Toten zu finden und sie zur Welt zu bringen. Brautjungfern wurden in diesem Fall als Wächter des Jenseits wahrgenommen. Wenn Sie also plötzlich eingeladen werden, mit dem Bräutigam auf der bespritzten Treppe am Eingang zu verhandeln, denken Sie daran, woher diese Tradition kommt und stimmen Sie nicht zu.

Das russische Volk ehrt sorgfältig die alten Traditionen, die in den Tagen Russlands erschienen. Diese Bräuche spiegelten das Heidentum und die Anbetung von Götzen wider, die sie durch das Christentum, die alte Struktur des Lebens, ersetzten. Traditionen entstanden in jeder alltäglichen Beschäftigung der Einwohner Russlands. Die Erfahrung älterer Generationen wurde an junge Gefolgsleute weitergegeben, Kinder lernten die weltliche Weisheit von ihren Eltern.

In den alten russischen Traditionen manifestieren sich Eigenschaften unseres Volkes wie Liebe zur Natur, Gastfreundschaft, Respekt vor den Älteren, Fröhlichkeit und Weite der Seele deutlich. Solche Bräuche wurzeln unter den Menschen, es ist leicht und angenehm, ihnen zu folgen. Sie spiegeln die Geschichte von Land und Leuten wider.

Wichtigste russische Traditionen

Russische Hochzeit

Die Hochzeitstraditionen des alten Russlands wurzeln in heidnischen Zeiten. Hochzeiten innerhalb und zwischen Stämmen wurden von der Verehrung heidnischer Götzen, thematischen Gesängen und Ritualen begleitet. Zu dieser Zeit waren die Sitten der verschiedenen Dörfer unterschiedlich. Ein einziger Ritus wird in Russland mit dem Aufkommen des Christentums geboren.

Auf alle Phasen der Veranstaltung wurde geachtet. Familien-Kennenlernen, Brautpaar-Treffen, Partnervermittlung und Bräutigam – alles geschah nach einem strengen Szenario, mit bestimmten Charakteren. Traditionen berührten das Backen eines Hochzeitslaibs, das Zubereiten einer Mitgift, Hochzeitskleider und ein Festessen.

Die Hochzeit galt als das zentrale Ereignis der Hochzeitsfeier. Es war dieses kirchliche Sakrament, das die Ehe gültig machte.

Russische Familie

Seit jeher hat die russische Familie die Traditionen und Familienwerte ihres Volkes akzeptiert und gewürdigt. Und wenn es in den vergangenen Jahrhunderten hartnäckige patriarchale Fundamente in der Familie gab, so waren diese im 19.

Das Familienoberhaupt ist der Vater sowie ältere Verwandte. In modernen russischen Familien haben Vater und Mutter die gleiche Vormachtstellung, sie sind gleichermaßen an der Kindererziehung und der Organisation und Führung des Familienlebens beteiligt.

Trotzdem werden in russischen Familien bis heute gemeinsame traditionelle und orthodoxe Feiertage sowie nationale Bräuche gefeiert, wie Weihnachten, Maslenitsa, Ostern, Neujahr und innerfamiliäre Traditionen der Hochzeit, der Gastfreundschaft und in einigen Fällen sogar des Tees Trinken.

Russische Gastfreundschaft

Gäste in Russland zu treffen war schon immer ein fröhliches, freundliches Ereignis. Der Wanderer, müde von der Straße, wurde mit Brot und Salz begrüßt, zur Ruhe angeboten, zum Badehaus geführt, auf sein Pferd geachtet, saubere Kleidung angezogen. Der Gast interessierte sich aufrichtig dafür, wie er ging, wohin er verfolgte, ob seine Reiseziele gut waren. Dies zeigt die Großzügigkeit des russischen Volkes, seine Liebe zu seinen Nachbarn.

Russisches Brot

Eines der bekanntesten russischen Mehlgerichte, das ausschließlich von verheirateten Frauen zu Feiertagen (zum Beispiel für eine Hochzeit) zubereitet und von Männern auf den Tisch gebracht wurde, ist der Brotlaib, der als Symbol für Fruchtbarkeit, Reichtum und Familienwohl galt . Der Laib ist mit verschiedenen Teigfiguren dekoriert und im Ofen gebacken; er zeichnet sich durch seinen reichen Geschmack, sein attraktives Aussehen aus und ist es wert, als echtes kulinarisches Kunstwerk angesehen zu werden.

russisches Bad

Badebräuche wurden von unseren Vorfahren mit besonderer Liebe kreiert. Ein Besuch in einem Badehaus im alten Russland verfolgte nicht nur das Ziel der Körperreinigung, sondern einen ganzen Ritus. Das Badehaus wurde vor wichtigen Ereignissen und Feiertagen besucht. Es war üblich, sich langsam und gut gelaunt mit engen Leuten und Freunden in der Badewanne zu waschen. Die Angewohnheit, sich nach dem Dampfbad mit kaltem Wasser zu übergießen, ist eine weitere russische Tradition.

Russischer Tee trinken

Das Aufkommen des Tees im 17. Jahrhundert in Russland machte dieses Getränk nicht nur zu einem Favoriten der Russen, sondern legte auch den Grundstein für die klassische russische Teetradition. Solche Attribute des Teetrinkens als Samowar und seine Dekorationen machen das Teetrinken zu Hause gemütlich. Dieses aromatische Getränk aus Untertassen zu trinken, mit Bagels und Gebäck, mit einem Bissen gesägten Zuckers - Traditionen wurden von Generation zu Generation weitergegeben und wurden in jedem russischen Haushalt gepflegt.

Russische Messe

An traditionellen Feiertagen von Volksfesten öffneten in Russland verschiedene Jahrmärkte ihre Türen. Was auf dem Jahrmarkt nicht zu finden war: leckerer Lebkuchen, bemaltes Kunsthandwerk, Volksspielzeug. Was auf dem Jahrmarkt nicht zu sehen war: Possenreißer, Spiele und Vergnügungen, Karussells und Tänze mit Reigen sowie das Volkstheater und sein Hauptgastgeber - die schelmische Petruschka.

Traditionen und Bräuche des russischen Volkes

Einführung

Nationalkultur ist das nationale Gedächtnis des Volkes, was eine bestimmte Nation von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Entpersönlichung bewahrt, ihm ermöglicht, die Verbindung zwischen Zeiten und Generationen zu spüren, spirituelle Unterstützung und Lebenserhaltung zu erhalten.

Sowohl der Kalender als auch das Leben eines Menschen sind mit Volksbräuchen sowie kirchlichen Sakramenten, Ritualen und Feiertagen verbunden.

In Russland wurde der Kalender als Monat bezeichnet. Monate deckten das ganze Jahr des bäuerlichen Lebens ab und "beschrieben" Tag für Tag, Monat für Monat, wo jeder Tag seinen eigenen Feiertagen oder Wochentagen, Bräuchen und Aberglauben, Traditionen und Ritualen, Naturzeichen und Phänomenen entsprach.

Der Volkskalender war ein landwirtschaftlicher Kalender, der sich in den Monatsnamen, Volkszeichen, Ritualen und Bräuchen widerspiegelte. Auch die Bestimmung des Zeitpunkts und der Dauer der Jahreszeiten ist mit realen klimatischen Bedingungen verbunden. Daher die Diskrepanz zwischen den Namen der Monate in verschiedenen Bereichen. Sowohl Oktober als auch November können beispielsweise als fallende Blätter bezeichnet werden.

Der Volkskalender ist eine Art Enzyklopädie des bäuerlichen Lebens mit seinen Feiertagen und Wochentagen. Es umfasst Naturwissen, landwirtschaftliche Erfahrung, Rituale, Normen des gesellschaftlichen Lebens.

Der Volkskalender ist eine Verschmelzung heidnischer und christlicher Prinzipien, der Volksorthodoxie. Mit der Etablierung des Christentums wurden heidnische Feiertage verboten, neu interpretiert oder aus ihrer Zeit entfernt. Zusätzlich zu den im Kalender auf bestimmte Termine fixierten Feiertagen erschienen mobile Feiertage des Osterzyklus.

Die Zeremonien, die den großen Feiertagen gewidmet waren, umfassten eine Vielzahl verschiedener Volkskunstwerke: Lieder, Sätze, Reigen, Spiele, Tänze, dramatische Szenen, Masken, Volkstrachten und eine Art Requisite.

MASLENITSA

Was hast du für Fastnacht gemacht?

Ein wesentlicher Teil der Bräuche zur Fastnacht war so oder so mit dem Thema Familie und Ehe verbunden: An der Fastnacht wurden Brautpaare geehrt, die im vergangenen Jahr geheiratet hatten. Junge Leute bekamen im Dorf eine Art Brautschau geboten: Sie wurden vor die Tore gestellt und vor allen Augen zum Küssen gezwungen, sie wurden im Schnee „begraben“ oder mit Schnee überschüttet. Sie wurden auch anderen Prüfungen unterzogen: Wenn die Jungen in einem Schlitten durch das Dorf fuhren, wurden sie angehalten und mit alten Bastschuhen oder Stroh beworfen, und manchmal bekamen sie einen „Küsser“ oder „Küssenden“ - wenn Mitdorfbewohner konnte zum Haus der Jungen kommen und die Jungen küssen. Die Jungvermählten wurden durch das Dorf gerollt, aber wenn sie dafür eine schlechte Belohnung bekamen, konnten sie die Jungvermählten nicht im Schlitten, sondern auf einer Egge mitnehmen. Die Maslenitsa-Woche fand auch in gegenseitigen Besuchen von zwei kürzlich verwandten Familien statt.

Dieses Thema spiegelt sich in den spezifischen Fastnachtsbräuchen wider, die darauf abzielen, Männer und Mädchen zu bestrafen, die im letzten Jahr nicht geheiratet haben (die ihren Lebenszweck nicht wirklich erfüllt haben). Solche Rituale sind in der Ukraine und in den slawisch-katholischen Traditionen weit verbreitet. In der Ukraine und in den südrussischen Regionen zum Beispiel war der berühmteste Brauch das „Ziehen“ oder „binden“ eines Schuhs, wenn ein Junge oder ein Mädchen an ein Bein gebunden wurde - ein Stück Holz, ein Ast, ein Band, usw. und gezwungen, einige Zeit damit zu gehen. Um den Block zu lösen, wurden die Bestraften mit Geld oder einem Leckerbissen entlohnt.

Unter den verschiedenen Fastnachtsbräuchen nehmen Zeremonien im Zusammenhang mit wirtschaftlichen Angelegenheiten und insbesondere magische Handlungen zur Förderung des Wachstums von Kulturpflanzen einen herausragenden Platz ein. Damit Flachs und Hanf beispielsweise „LANG“ (HOCH) wachsen konnten, ritten Frauen in Russland die Berge hinunter und versuchten, sich so weit wie möglich zu bewegen, und kämpften auch, sangen laut usw. An einigen Orten in der Ukraine und in Weißrussland , Frauen, sie hatten Spaß und gingen am Faschingsdienstag (genannt Vlasiy und Volosiy) spazieren, weil sie glaubten, dass dies die Viehzucht auf der Farm besser bewirtschaften würde.

Der wichtigste Tag der Fastnachtswoche war der Sonntag - die Zeit vor Beginn der Fastenzeit. In Russland wurde dieser Tag Vergebungssonntag genannt, an dem enge Menschen einander um Vergebung für alle ihnen zugefügten Beleidigungen und Schwierigkeiten baten; Abends war es üblich, Friedhöfe zu besuchen und sich von den Toten zu „verabschieden“.

Die Hauptfolge des letzten Tages war der „Abschied von der Fastnacht“, oft begleitet von dem Anzünden von Freudenfeuern. In Russland machten sie für diesen Tag ein Stofftier aus Zima aus Stroh oder Lumpen, kleideten es normalerweise in Frauenkleider, trugen es durch das Dorf, manchmal stellten sie das Stofftier auf ein Rad, das oben auf einer Stange steckte; Nachdem sie das Dorf verlassen hatte, wurde die Vogelscheuche entweder in einem Eisloch ertränkt oder verbrannt oder einfach in Stücke gerissen, und das restliche Stroh wurde über das Feld verstreut. Manchmal wurde anstelle einer Puppe eine lebende „Maslenitsa“ durch das Dorf geführt: ein elegant gekleidetes Mädchen oder eine elegant gekleidete Frau, eine alte Frau oder sogar ein alter Mann - ein Trunkenbold in Lumpen. Dann wurden sie unter Schreien und Gejohle aus dem Dorf geholt und dort gepflanzt oder in den Schnee geworfen („Maslenitsa wurde festgehalten“).

Es ist hier anzumerken, dass das Konzept von "Faschingsvogelscheuche" einen etwas irrigen Charakter hat, da in Wirklichkeit eine Vogelscheuche von _Zima hergestellt, gerollt, eskortiert und verbrannt wurde, aber da diese Aktion auf Maslenitsa stattfand (das heißt , ein Feiertag), wird die Vogelscheuche sehr oft fälschlicherweise Fastnacht genannt, obwohl dies nicht stimmt.

Wo keine Stofftiere hergestellt wurden, bestand die Zeremonie des "Sehens der Maslenitsa" hauptsächlich darin, auf einem Hügel jenseits des Dorfes oder am Fluss gemeinschaftliche Lagerfeuer anzuzünden. Neben Brennholz warfen sie allerlei Schrott ins Feuer - Bastschuhe, Eggen, Geldbörsen, Besen, Fässer und andere unnötige Dinge, die zuvor von Kindern im ganzen Dorf gesammelt und manchmal extra dafür gestohlen wurden. Manchmal brannte ein Rad in einem Feuer, ein Symbol der Sonne, verbunden mit dem nahenden Frühling; es wurde häufiger an einer Stange getragen, die mitten im Feuer steckte.

Unter den West- und Südslawen entsprach die russische "Maslenitsa" dem Start, Mensopust, Pust und einigen anderen Charakteren - Vogelscheuchen, deren "Drähte" die Maslenitsa-Woche beendeten.

In den zentralen Regionen Russlands wurde der „Abschied von der Fastnacht“ von der Entfernung milder Speisen als Symbol der Fastenzeit aus dem Kulturraum begleitet. Daher wurden in den Feuern manchmal die Reste von Pfannkuchen, manchmal Butter verbrannt, Milch wurde dort eingegossen, aber häufiger erzählten sie den Kindern einfach, dass alle schnellen Gerichte im Feuer verbrannt waren („die Milch brannte aus, flog weg“ nach Rostow“). Manche Bräuche waren an Kinder gerichtet und sollten sie erschrecken und zum Gehorsam zwingen: In der Region Nischni Nowgorod wurde am letzten Sonntag der Fastnachtswoche in der Dorfmitte eine Stange aufgestellt, auf die ein Mann mit einem Besen kletterte und so tat, als würde er jemanden schlagen, rief er: „Fragen Sie nicht nach Milch, Pfannkuchen, Rührei“.

Der Abschied vom ÖLER endete am ersten Tag der Großen Fastenzeit - Clean Monday, der als der Tag der Reinigung von Sünde und Fast Food galt. Männer haben sich in der Regel „die Zähne ausgespült“, d.h. sie tranken reichlich Wodka, angeblich um sich die Reste des Erfrischungsgetränks aus dem Mund zu spülen; mancherorts wurden Faustkämpfe etc. organisiert, um „die Pfannkuchen auszuschütteln“. Am Clean Monday wurde immer im Badehaus gewaschen, und die Frauen spülten das Geschirr und „dampften“ die Milchutensilien, um Fett und Fleischreste zu entfernen.

Unter anderen Bräuchen und Unterhaltungen der Maslenitsa-Woche waren das Verkleiden (in Russland begleiteten Mummer das ausgestopfte ÖL), das Fahren einer "Ziege" oder "Ziege" (Ostukraine), Faustkämpfe und Ballspiele (manchmal sehr grausam und mit Verletzungen enden) ), Hahnen- und Gänsekämpfe, Schaukeln, Karussells, Jugendabende usw. Montag - Treffen An diesem Tag bastelten sie ein Stofftier aus Stroh, zogen alte Frauenkleider an, steckten dieses Stofftier auf eine Stange und, singend, fuhr es auf einem Schlitten durch das Dorf. Dann fand Fastnacht auf einem verschneiten Berg statt, wo die Schlittenfahrten begannen. Die Lieder, die am Tag des Treffens gesungen werden, sind sehr fröhlich. Ja, zum Beispiel: Und wir trafen Fastnacht, Wir trafen uns, die Seele, wir trafen uns, Wir besuchten die Erbse, Wir säumten den Berg mit Pfannkuchen, Wir füllten den Berg mit Käse, Wir bewässerten den Berg mit Öl, Bewässerten ihn, bewässerten ihn , bewässert es, Pferdeschlittenfahrten, Feste, Aufführungen. In großen Holzkabinen (Räumlichkeiten für Volkstheateraufführungen mit Clowns und komischen Szenen) wurden Vorstellungen von Petruschka und dem Großvater Maslenitsa aufgeführt. Auf den Straßen waren große Gruppen von Mummern, die maskiert um bekannte Häuser fuhren, wo spontane Heimkonzerte veranstaltet wurden. Große Kompanien fuhren durch die Stadt, auf Drillingen und auf einfachen Schlitten. Eine andere einfache Unterhaltung wurde sehr geschätzt - das Skifahren von den eisigen Bergen aus. Mittwoch - Gourmet Sie öffnete die Leckereien in allen Häusern mit Pfannkuchen und anderen Gerichten. In jeder Familie wurden Tische mit leckerem Essen gedeckt, Pfannkuchen gebacken und in den Dörfern Bier gebraut. Überall entstanden Theater und Stände. Sie verkauften heiße Sbitni (Getränke aus Wasser, Honig und Gewürzen), geröstete Nüsse, Honiglebkuchen. Hier, direkt unter freiem Himmel, konnte man Tee aus einem kochenden Samowar trinken. Donnerstag - Feiern (Pause, breiter Donnerstag) Dieser Tag stand im Zeichen von Spiel und Spaß. Vielleicht fanden damals heiße Maslenitsa-Faustkämpfe statt, Fäuste, die aus dem alten Russland stammen. Sie hatten auch ihre eigenen strengen Regeln. Es war zum Beispiel unmöglich, eine lügende Person zu schlagen (denken Sie an das Sprichwort „sie schlagen keine Person im Liegen“), zwei von ihnen griffen einen an (zwei kämpfen - der dritte klettert nicht), unten schlagen den Gürtel (es gibt ein Sprichwort: ein Schlag unter den Gürtel) oder auf den Hinterkopf schlagen. Bei Verstoß gegen diese Regeln wurde mit Bestrafung gedroht. Es war möglich, "Wand an Wand" (wieder ein Sprichwort) oder "eins gegen eins" (wie das französische tête-à-tête - "face to face") zu kämpfen. Es gab auch "Jagdkämpfe" für Kenner, Fans solcher Kämpfe. Iwan der Schreckliche selbst beobachtete solche Schlachten mit Vergnügen. Für einen solchen Anlass wurde dieses Vergnügen besonders prächtig und feierlich vorbereitet Freitag - Schwiegermutter des Abends Eine Reihe von Fastnachtsbräuchen zielte darauf ab, Hochzeiten zu beschleunigen und jungen Menschen bei der Partnersuche zu helfen. Und wie viel Aufmerksamkeit und Ehre dem Brautpaar zu Fastnacht geschenkt wurde!Die Tradition verlangt es, dass sie in bemalten Schlitten pfiffig "zum Volk" hinausfahren, alle Besucher ihrer Hochzeit besuchen, damit sie feierlich den eisigen Berg mit Lieder (und hatten darin auch eine geheime Bedeutung). Das wichtigste Ereignis im Zusammenhang mit Brautpaaren, das in ganz Russland gefeiert wurde, war jedoch (wie Sie wahrscheinlich schon aus dem Namen dieses Tages der Fastnachtswoche verstanden haben) der Besuch der Schwiegermutter der Schwiegersöhne, für die sie Pfannkuchen gebacken und ein richtiges Festessen arrangiert (wenn der Schwiegersohn natürlich nach ihrem Geschmack war) An manchen Orten fanden „Schwiegermutterpfannkuchen“ für Feinschmecker statt, also am Mittwoch zur Fastnachtswoche , könnte aber mit Freitag zusammenfallen. "- zu Pfannkuchen eingeladen. Normalerweise tauchte ein Ex-Freund auf, spielte die gleiche Rolle wie bei der Hochzeit und erhielt ein Geschenk für seine Probleme. Die Schwiegermutter war verpflichtet, am Abend alles Notwendige zum Pfannkuchenbacken zu schicken: eine Bratpfanne, eine Schöpfkelle usw. und der Schwiegervater schickte eine Tüte Buchweizen und Kuhbutter. Die Respektlosigkeit des Schwiegersohns gegenüber diesem Ereignis galt als Schande und Beleidigung und war der Grund für die ewige Feindschaft zwischen ihm und seiner Schwiegermutter. Samstag - Treffen der Schwägerinnen Beginnen wir damit, dass die "Schwägerin" die Schwester des Mannes ist. Woher kommt dieser Name? Vielleicht vom Wort böse? Schließlich bemerkte sie immer zu viele negative Züge an der Frau ihres Bruders, und manchmal verbarg sie ihre Abneigung gegen sie nicht? Nun, das ist passiert ... (aber nicht immer) Also an diesem Samstag haben junge Schwiegertöchter ihre Verwandten empfangen (die Ehefrauen der Söhne für die Mutter ihrer Ehemänner waren Schwiegertöchter), d. diejenigen, die nicht von hier, zum Beispiel aus ihrem Dorf, sondern aus dem Nichts kamen, war früher an manchen Orten üblich: "Heirate nicht deine eigenen Leute, Einheimische", heißt es Anfang des 17. Jahrhundert beobachtete eine Ausländerin Margeret folgendes Bild: Wenn sich die Russen im Laufe des Jahres mit etwas beleidigten, dann begrüßten sie sich, nachdem sie sich am "Vergebenen Sonntag" getroffen hatten, sicherlich mit einem Kuss, und einer von ihnen sagte: "Entschuldigung , womöglich. " Der zweite antwortete: "Gott wird dir vergeben." Die Beleidigung wurde vergessen: Zu diesem Zweck gingen sie am Sonntag der Vergebung auf den Friedhof, hinterließen Pfannkuchen auf den Gräbern, beteten und beteten die Asche ihrer Verwandten an. Fastnacht wurde auch Käsewoche genannt und war die letzte Woche vor der Fastenzeit.

OSTERN CHRIST.

Ostern feiert die Auferstehung Jesu Christi und ist der wichtigste Feiertag im christlichen Kalender.

Der Ostersonntag fällt nicht jedes Jahr auf dasselbe Datum, sondern findet immer zwischen dem 22. März und dem 25. April statt und fällt auf den ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach dem 21. März, dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche.

Das Datum für den Ostersonntag wurde 325 n. Chr. vom Kirchenrat von Nicäa festgelegt.

Der Name "Passah" ist eine direkte Übertragung des Namens des jüdischen Feiertags, der jährlich eine Woche lang gefeiert wird, beginnend am 14. Tag des Frühlingsmonats Nissan. Der Name "Passah" selbst ist eine griechische Abwandlung des hebräischen Wortes " pesah", was als "Durchgang" interpretiert wurde; es wurde dem älteren Hirtenbrauch entlehnt, den Übergang von der Winter- zur Sommerweide zu feiern.

Der Tod und die Auferstehung Christi fielen mit den Osterfeiertagen zusammen, und er selbst wurde wie ein unschuldiges Lamm (Lamm), das vor Beginn dieses Feiertags nach dem Brauch geschlachtet wurde.Die Christen verehrten den Sonntag als den Tag der Auferstehung Christi.

Die Ereignisse der Geschichte des Evangeliums fielen mit dem jüdischen Osterfest zusammen, sie waren in der Zeit der Feierlichkeiten nah.

Die Berechnung der Osterzeit erfolgt derzeit in den meisten christlichen Konfessionen nach dem lunisolaren Kalender.

Jede heilige Zeremonie kann uns nur nützen, wenn wir ihre Bedeutung und spirituelle Bedeutung verstehen. Wann kam der Brauch in die orthodoxe Kirche, sich mit den Worten „Christus ist auferstanden“ zu begrüßen, bunte Eier zu Ostern zu verschenken und den Tisch mit Osterkuchen und Hüttenkäse zu schmücken? Es gibt eine kirchliche Tradition, dass nach der Himmelfahrt Christi die heilige Maria Magdalena, die mit einer Predigt über den auferstandenen Heiland in verschiedene Länder reiste, in Rom war. Hier erschien sie dem Kaiser Tiberius und bot ihm ein rotes Ei an, sagte: "Christus ist auferstanden" und begann damit ihre Predigt über den auferstandenen Christus. Die ersten Christen, die von einer so einfachen, herzlichen Gabe der Frau, die den Aposteln gleich ist, erfahren hatten, begannen, ihn nachzuahmen, als sie sich an die Auferstehung Christi erinnerten, begannen sie, sich gegenseitig rote Eier zu geben. Dieser Brauch verbreitete sich schnell und wurde universell. Warum haben sie ihnen Eier gegeben? Dieses Symbol ist antiken Ursprungs. Antike Philosophen zeigten den Ursprung der Welt, indem sie ein Ei darstellten. Im Christentum erinnert uns das Ei an die zukünftige Auferstehung nach dem Tod, und die rote Farbe bedeutet die Freude des Heils durch unseren auferstandenen Herrn. Menschen mit großer unerwarteter Freude sind bereit, sie an jeden Bekannten weiterzugeben. Ebenso tauschen sich Christen aus einer Fülle von Osterfreude gegenseitig Küsse aus, wenn sie sich treffen, und drücken die brüderliche Liebe mit den Worten aus: "Christus ist auferstanden!" - "Er ist tatsächlich auferstanden!" Übrigens ist der Brauch des Christianisierens und Verschenkens von Eiern eine Besonderheit Russlands. In anderen Ländern gibt es so etwas nicht.

Das russische Osterfest ist auch durch eine Reihe von Traditionen gekennzeichnet, wie zum Beispiel das Dekorieren von Tischen mit geweihtem Osterquark und Osterkuchen. Osterhüttenkäse wird in Form eines Pyramidenstumpfes hergestellt - ein Symbol des Heiligen Grabes. An seinen Seitenwänden sind die Leidensinstrumente Christi dargestellt: ein Kreuz, ein Speer, ein Gehstock sowie Symbole der Auferstehung: Blumen, gekeimte Körner, Sprossen, die Buchstaben "HV".

Aber das wichtigste kulinarische Meisterwerk der Tafel ist seit jeher der im Tempel geweihte Osterkuchen, der wie ein Zuhause Artos ist, der ein obligatorisches Symbol des Ostergottesdienstes ist. Artos ist eine vollständige Prosphora, ein großes Brot mit einem Bild des Kreuzes, das an den Opfertod des Erretters zur Sühne für die Sünden der Menschheit erinnert. Artos wird auf einem Rednerpult vor der Ikonostase platziert und steht bis zum Ende der Karwoche, dann wird es in kleine Stücke zerteilt und an die Gläubigen in der Kirche verteilt.

GEBURT

Die Geburt Christi ist nicht nur ein strahlender Feiertag der Orthodoxie. Weihnachten ist ein zurückgekehrter Feiertag, wiedergeboren. Die Traditionen dieses Festes voller echter Menschlichkeit und Güte, hoher moralischer Ideale werden heute wieder entdeckt und verstanden.

Warum Weihnachtsbäume zu Weihnachten geschmückt werden

Es wird vermutet, dass im 8. Jahrhundert die ersten schmucklosen Weihnachtsbäume in Deutschland erschienen sind. Die erste Erwähnung der Fichte wird mit dem Mönch Sankt Bonifatius in Verbindung gebracht. Bonifatius hielt den Druiden eine Weihnachtspredigt. Um Götzendiener davon zu überzeugen, dass die Eiche kein heiliger und unantastbarer Baum ist, fällte er eine der Eichen. Als die gefällte Eiche fiel, schlug sie alle Bäume auf ihrem Weg um, außer der jungen Fichte. Bonifatius stellte das Überleben der Fichte als Wunder dar und rief aus: "Dieser Baum sei der Baum Christi." Bereits im 17. Jahrhundert war der Weihnachtsbaum in Deutschland und den skandinavischen Ländern ein gängiges Weihnachtsmerkmal. Damals war der Baum mit aus buntem Papier geschnittenen Figuren und Blumen, Äpfeln, Waffeln, vergoldeten Gizmos und Zucker geschmückt. Die Tradition, einen Weihnachtsbaum zu schmücken, ist mit einem mit Äpfeln behängten Paradiesbaum verbunden.

Der Erfolg des Weihnachtsbaums in protestantischen Ländern wurde durch die Legende, dass Martin Luther selbst als erster das Anzünden von Kerzen am Weihnachtsbaum erfand, noch verstärkt. Eines Abends ging er nach Hause und schrieb eine Predigt. Das Funkeln der Sterne, die zwischen den Tannen funkelten, flößte ihm Ehrfurcht ein. Um der Familie dieses prächtige Bild zu demonstrieren, stellte er im Hauptraum einen Baum auf, befestigte Kerzen an seinen Zweigen und zündete sie an. Die ersten Weihnachtsbäume wurden mit frischen Blumen und Früchten geschmückt. Später kamen Süßigkeiten, Nüsse und andere Lebensmittel hinzu. Dann sind da noch die Weihnachtskerzen. Eine solche Last war sicherlich zu schwer für den Baum. Deutsche Glasbläser begannen mit der Herstellung von Christbaumschmuck aus Hohlglas als Ersatz für Obst und andere schwere Dekorationen.

Weihnachtskranz

Der Weihnachtskranz ist lutherischen Ursprungs. Es ist ein immergrüner Kranz mit vier Kerzen. Die erste Kerze wird am Sonntag vier Wochen vor Weihnachten als Symbol für das Licht angezündet, das mit der Geburt Christi in die Welt kommen wird. Jeden folgenden Sonntag wird eine weitere Kerze angezündet. Am letzten Sonntag vor Weihnachten werden alle vier Kerzen angezündet, um den Ort zu beleuchten, an dem sich der Kranz befindet, vielleicht den Altar einer Kirche oder den Esstisch

Weihnachtskerzen

Licht war ein wichtiger Bestandteil der heidnischen Winterfeste. Mit Hilfe von Kerzen und Feuer vertrieben sie die Mächte der Dunkelheit und Kälte. Am Fest der Saturnalien wurden den Römern Wachskerzen überreicht. Im Christentum gelten Kerzen als zusätzliches Symbol für die Bedeutung Jesu als Licht der Welt. Im viktorianischen England schenkten Händler ihren Stammkunden jedes Jahr Kerzen. In vielen Ländern bedeuten Weihnachtskerzen den Sieg des Lichts über die Dunkelheit. Die Kerzen am Paradiesbaum haben unseren geliebten Weihnachtsbaum zur Welt gebracht.

Weihnachtsgeschenke

Diese Tradition hat viele Wurzeln. Der Heilige Nikolaus gilt traditionell als Schenker. In Rom gab es eine Tradition, den Kindern am Fest der Saturnalien Geschenke zu machen. Jesus selbst, der Weihnachtsmann, Befana (italienische Weihnachtsmannfrau), Weihnachtszwerge, verschiedene Heilige können als Geschenkgeber fungieren. Nach einer alten finnischen Tradition wirft der unsichtbare Mann Geschenke im Haus herum.

Weihnachten auf dem Silbertablett

Heiligabend wird "Heiligabend" oder "Nomade" genannt und das Wort kommt von dem rituellen Essen, das an diesem Tag gegessen wird - Sotschi (oder Gießen). Sochivo - Brei aus Rotweizen oder Gerste, Roggen, Buchweizen, Erbsen, Linsen, gemischt mit Honig und mit Mandel- und Mohnsaft; das heißt, diese Kutia ist ein rituelles Gedenkgericht. Die Anzahl der Gerichte war ebenfalls rituell - 12 (entsprechend der Anzahl der Apostel). Der Tisch war reichlich: Pfannkuchen, Fischgerichte, Aspik, Gelee vom Schwein und Rinderkeulen, Spanferkel gefüllt mit Haferbrei, Schweinekopf mit Meerrettich, hausgemachte Schweinswurst, Braten. Honigkuchen und natürlich gebratene Gans. Das Essen am Heiligabend konnte nicht vor dem ersten Stern eingenommen werden, in Erinnerung an den Stern von Bethlehem, der den Heiligen Drei Königen und der Geburt des Erretters verkündete. Und als die Dämmerung einsetzte, als der erste Stern aufleuchtete, setzten sie sich an den Tisch und teilten die Oblaten und wünschten sich gegenseitig alles Gute und Helle. Weihnachten ist ein Feiertag, an dem sich die ganze Familie an einem gemeinsamen Tisch versammelt.

WIE MAN FEIERN DURCHFÜHRT

Die zwölf Tage nach dem Fest der Geburt Christi werden Christmastide genannt, dh heilige Tage, da diese zwölf Tage durch die großen Ereignisse der Geburt Christi geweiht sind.

Zum ersten Mal drei Jahrhunderte des Christentums, als die Verfolgung die Freiheit des christlichen Glaubens beeinträchtigte, wurde in einigen Ostkirchen das Fest der Geburt Christi mit dem Fest der Dreikönigsfest unter dem allgemeinen Namen Dreikönigsfest kombiniert. Ein Denkmal für die alte Vereinigung der Geburt Christi und der Heiligen Epiphanie ist die vollkommene Ähnlichkeit in der Verwaltung dieser Feiertage, die bis in unsere Zeit übergegangen ist. Als diese Feiertage getrennt wurden, erstreckte sich die Feier auf alle Tage zwischen dem 25. Dezember und dem 6. Januar, und diese Tage bildeten sozusagen einen Feiertag. Die Menschen nennen diese Tage heilige Abende, weil orthodoxe Christen nach einem alten Brauch ihre Tagesangelegenheiten am Abend einstellen, um an die Ereignisse der Geburt Christi und der Taufe des Erlösers zu erinnern, die nachts oder abends stattfanden. Die Kirche begann zwölf Tage nach dem Fest der Geburt Christi seit der Antike zu heiligen. Bereits in der Kirchenurkunde des Mönchs Sava des Geheiligten (gestorben 530), die noch ältere Verordnungen enthielt, steht, dass an den Weihnachtstagen "kein Fasten, es gibt unter den Knien, tiefer in der Kirche, tiefer in den Zellen ," und es ist verboten, den göttlichen Ritus der Ehe zu vollziehen ...

Beim Zweiten Turonischen Konzil im Jahr 567 wurden alle Tage von der Geburt Christi bis zur Epiphanie festlich genannt.

Inzwischen wird die Heiligkeit dieser Tage und Abende durch Rufe nach den Bräuchen heidnischer Feste verletzt. Von Fernsehbildschirmen, im Radio, aus Zeitungen erfahren wir, dass in Russland zur Weihnachtszeit Wahrsagerei, Kleiderspiele und Volksfeste eingeführt wurden. Die Kirche, die auf unsere Reinheit achtet, hat diesen Aberglauben immer verboten. In den Regeln des 6. Ökumenischen Konzils heißt es: „Diejenigen, die Magier oder Ähnliches in Anspruch nehmen, um von ihnen etwas Geheimes zu erfahren, sollen gemäß den vorherigen väterlichen Dekreten über sie der Sechs-Jahres-Regel unterliegen Die gleiche Buße sollte denen unterworfen werden, die Wahrsagerei betreiben, über Glück, Schicksal, Genealogie und viele andere ähnliche Interpretationen, sowie die sogenannten Wolkenjäger, Zauberer, Arbeiter schützender Talismane und Zauberer Was ist die Gemeinschaft der Gerechtigkeit mit der Gesetzlosigkeit? Was hat das Licht mit der Finsternis zu tun? Was ist die Übereinstimmung zwischen Christus und Belial? (2. Kor. 6, 14-16) Die sogenannten Kalenden (d. h. die heidnischen Feiern) des ersten Tages eines jeden Monats), Botha (heidnisches Fest des Pan), Vrumalia (Feier der heidnischen Gottheit - Bacchus) und die Nationalversammlung am ersten März, möchten wir vollständig von Leben der Gläubigen. Ebenso lehnen wir Nationaltänze, die großen Schaden und Zerstörung anrichten können, sowie zu Ehren der Götter, die die Hellenen fälschlicherweise nennen, Tänze und Rituale, die von Männern und Frauen durchgeführt werden, nach einem alten und fremden christlichen Ritus ab und definieren: Keiner der Ehemänner trägt Frauenkleidung, die nicht typisch für einen Ehemann ist; keine Masken tragen. Daher befehlen wir, dass diejenigen, die dies wissen, von nun an etwas von dem oben Gesagten wagen, die Geistlichen, aus ihrer heiligen Würde verstoßen und die Laien - aus der Gemeinschaft der Kirche exkommuniziert werden."

Die Heilige Schrift sagt: „Eine Frau soll keine Männerkleider tragen und ein Mann soll keine Frauenkleider tragen, denn jeder, der dies tut, ist dem Herrn, deinem Gott, ein Greuel“ (5. Mose 22,5). Die orthodoxe Regierung des Russischen Reiches verbot in ihren Gesetzen "am Vorabend der Geburt Christi und während der Weihnachtszeit, nach alten Götzenlegenden, Spiele zu beginnen und in Götzengewändern auf den Straßen zu tanzen und verführerisch zu singen". Lieder."

Weihnachts-Wahrsagung

Jeder möchte immer zumindest ein bisschen in die Zukunft blicken, und die Weihnachtszeit galt als idealer Zeitpunkt für Wahrsagerei - und die Leute fragten sich. Für die Wahrsagerei wählten sie "unreine" Orte, an denen, wie man glaubte, die bösen Geister, die während der Weihnachtszeit stark aktiviert wurden, ausgewählt wurden - Nichtwohn- und Nicht-Standard-Orte: verlassene Häuser, Bäder, Scheunen, Keller, Vordächer, Dachböden, Friedhöfe usw.

Die Wahrsager mussten ihre Brustkreuze und Gürtel abnehmen, alle Knoten ihrer Kleider lösen, die Mädchen lockerten ihre Zöpfe. Sie gingen heimlich zur Wahrsagerei: Sie verließen das Haus, ohne sich zu bekreuzigen, gingen schweigend, barfuß in einem Hemd, schlossen die Augen und bedeckten ihr Gesicht mit einem Taschentuch, um nicht erkannt zu werden. Um nicht ganz zu verschwinden, ergriffen sie "Schutzmaßnahmen" gegen böse Geister - sie zogen mit einem Schürhaken einen Kreis um sich herum und stellten ihnen einen irdenen Topf auf den Kopf.

Die Themen der Wahrsagerei reichten von Fragen des Lebens, des Todes und der Gesundheit bis hin zu Nachkommen von Nutztieren und dem Honiggehalt von Bienen, aber der Hauptteil der Wahrsagerei war Ehefragen gewidmet - die Mädchen versuchten, die genauesten Informationen über ihre verlobt.

Die Technologie der Wahrsagerei basierte auf der universellen Überzeugung, dass durch die Einhaltung bestimmter Bedingungen "Zeichen" des Schicksals empfangen werden, die bei richtiger Interpretation den Vorhang der Zeit leicht öffnen und die Zukunft vorgeben werden. Alles könnte "Zeichen" sein - Träume, zufällige Geräusche und Wörter, Formen von geschmolzenem Wachs und Protein, die in Wasser gegossen wurden, der Grad des Welkens von Pflanzen, das Verhalten von Tieren, die Anzahl und ungerade und gerade Gegenstände usw. usw. usw.

Das Bellen des Hundes zeigte an, von welcher Seite der Bräutigam kommen würde, das Geräusch der Axt versprach Ärger und Tod, die Musik einer schnellen Hochzeit, das Stampfen eines Pferdes - eine gute Straße; sie errieten nicht nur durch zufällige Geräusche und provozierten sie: sie klopften an die Scheunentore, an den Zaun usw. Und sie wunderten sich über das Temperament des zukünftigen Mannes durch das Verhalten von Kakerlaken, Spinnen und Ameisen.

Um einen prophetischen Traum zu haben, musste sich das Mädchen mit Wasser aus neun Brunnen waschen, Grashalme zu einem Zopf flechten, den Boden vor dem Zubettgehen in Richtung von der Schwelle zur Ecke fegen und im Haus um das Haus laufen nackt. Es half auch, eine Herrenhose, ein Körnerkissen, einen Kamm oder eine Tasse Wasser unter das Bett und unter das Kissen zu legen.

Der zentrale Moment der Weihnachtsfeierlichkeiten war jedoch ein Familienessen. Es wurde eine ungerade Anzahl von Gerichten zubereitet, von denen das wichtigste Kutia war - eine Art steil gekochter Haferbrei aus Gersten- oder Weizengrütze (und manchmal aus einer Mischung verschiedener Getreidesorten), auch Pfannkuchen und Haferflockengelee wurden zubereitet. Entsprechend der Zahl der im vergangenen Jahr verstorbenen Familienmitglieder wurden zusätzliche Geräte auf den Tisch gelegt.

Zu Hause gingen abends und nachts Mummer - Weihnachtslieder, umher, vor allem, um von den Besitzern zeremonielle Speisen zu erhalten und ihre Glückwünsche im kommenden Jahr auszudrücken, den Reichtum der Familie im nächsten Jahr, so glaubte man, direkt hing von der Begabung der Weihnachtslieder ab.

WEIHNACHTSPOST

Wie das Krippenfasten gegründet wurde

Die Einführung des Krippenfastens geht, wie auch andere mehrtägige Fastenzeiten, bis in die Antike des Christentums zurück. Bereits ab dem vierten Jahrhundert St. Ambrosius Mediodalansky, Philastrius, St. Augustine erwähnen in ihren Schriften das Weihnachtsfest. Im fünften Jahrhundert schrieb Leo der Große über die Antike des Krippenfastens.

Anfangs dauerte das Krippenfasten für einige Christen sieben Tage, für andere etwas länger. Auf dem Konzil von 1166, das unter dem Patriarchen von Konstantinopel Lukas und dem byzantinischen Kaiser Manuel stand, sollten alle Christen vor dem großen Fest der Geburt Christi vierzig Tage lang fasten.

Die Geschichte des russischen Volkes geht über 1500 Jahre zurück. Und die ganze Zeit haben sich in der Welt Legenden über die mysteriöse russische Seele und die unverständliche Natur der russischen Kultur gebildet, in der moderne Trends eng mit dem Erbe entfernter Vorfahren verbunden sind.

In Russland werden nationale Traditionen heilig verehrt und über Jahrhunderte von Generation zu Generation weitergegeben. Einige Bräuche tauchten erst nach der Revolution von 1917 auf, andere stammen aus der Zeit des alten Russlands, was sie seltsamerweise nicht daran hindert, im Leben eines modernen russischen Menschen präsent zu sein.

Die Bräuche der alten Slawen, die bis heute überlebt haben

Unsere alten Vorfahren gaben uns die Möglichkeit, nicht nur den Nachnamen und den Vornamen zu tragen, sondern auch Vatersname .

Zur Zeit der slawischen Stämme wurde eine Person nicht als eigenständige Person wahrgenommen, sondern war Teil einer Art. Beim Kennenlernen musste jeder den Namen seiner Eltern und Großeltern angeben. Vom Ruhm und Ruf des Vaters, des Großvaters und des Urgroßvaters hing die Einstellung ihrer Umgebung zu ihren Nachkommen ab. Ein Mensch wurde nach den Angelegenheiten der ganzen Familie bewertet, weshalb er selbst eine große Verantwortung für seine Familie fühlte.

Da er aus einer anständigen Familie stammte, gab es keinen Grund, den Namen der Eltern zu verbergen, im Gegenteil, es war eine Ehre, ihn bei jeder Gelegenheit anzurufen. Deshalb wurden die Leute zum Beispiel so genannt: Gorislav ist der Sohn von Dragomir, Lyudmila ist die Tochter von Mechislav. Oder auch so, indem er nicht nur seinen Vater, sondern auch seinen Großvater erwähnt: Peresvet, Sohn von Nekras, Sohn von Wladimir. In der Folge wurden solche Formen nach und nach in moderne Vatersnamen umgewandelt.

Heute zollen wir einer Person mit Namen und Vatersnamen unseren besonderen Respekt. Ältere, hochrangige, autoritäre Menschen einfach beim Namen zu nennen, gilt als schlechtes Benehmen und als das Beste an schlechten Manieren.

Eine weitere erstaunliche Tradition wurde uns von den Slawen präsentiert - das ist peitsche dich mit einem Besen in die Badewanne ... Früher wurden Menschen gegen Erkältungen behandelt, indem man Pflanzenblätter auf Brust und Rücken auflegte. Birken- und Eichenblätter schienen besonders heilend. Der Einfachheit halber wurden sie zusammen mit jungen Zweigen gesammelt, die zu Besen gebunden wurden.

Um die größte Wirkung zu erzielen, musste der Besen heiß auf den Körper aufgetragen werden. Und wo wärmt man es am einfachsten auf? Natürlich im Badehaus. Um sich nicht zu verbrennen, wurden die Zweige dann aufgelegt und dann zur Seite genommen, als ob sie sich selbst tätschelten. Gleichzeitig wurde auch die Wirkung der Massage geschaffen. Bis heute ist ohne dieses einzigartige Verfahren, das als wahrer russischer Spaß gilt, ein echter Badetag für einen Dampfliebhaber nicht möglich.

Ein anderer Brauch, der aus der Antike stammt, ist den Brownie überreden ... Nach slawischem Glauben gibt es in jedem Haus einen unsichtbaren Schutzpatron, einen Geist, der das Haus und seine Bewohner beschützt. Um beim Brownie nicht plötzlich in Ungnade zu geraten, sprachen die Besitzer mit ihm, baten um Schutz und Hilfe und fütterten ihn. Milch mit gesalzenem Brotrand wurde hinter den Herd gestellt oder in den Keller getaucht. Man glaubte, dass es diese Orte waren, die der Geisterlebende für seine Ruhe wählte. Als sie aus der alten Hütte auszogen, riefen die Besitzer ihren lieben Großvater-Brownie mit, um mit ihnen in die neue Wohnung zu gehen.

Es gibt immer noch den Glauben, dass man nicht die Hände schütteln, küssen, nichts durch die Schwelle übertragen kann. Und das alles, weil jenseits der Schwelle die Verteidigung des Brownies endete. Dann konnte er seine Schutzzauber nicht mehr vor schlechtem Einfluss schützen. Es stellte sich heraus, dass unreine Kräfte nicht in das Haus eindringen konnten, während vor der Haustür ein böser Mensch die Möglichkeit hatte, den Besitzer negativ zu beeinflussen, ihn zu verwöhnen oder einen Liebeszauber zu verzaubern, ein verzaubertes Ding zu übertragen.

Mittelalterliche Traditionen

Nach der Taufe der Rus im Mittelalter fand eine enge Verflechtung von heidnischen und christlichen Bräuchen statt. Am Vorabend wichtiger christlicher Feiertage wie Weihnachten, Dreikönigstag, Verkündigung begann die Fürbitte Wahrsagen , Weihnachtslieder , vortäuschend ... An all diesen Zeremonien hat sich bis heute wenig geändert.

Die Bauern wunderten sich gewöhnlich abends über ihr Glück und versammelten sich in Gruppen. Groß und Klein wollten ihre Zukunft wissen, ob sie Liebe, Wohlstand, die Geburt von Kindern verspricht. Bei den Ritualen wurden verschiedene Gegenstände verwendet: Spiegel, Geschirr, Schmuck, Kleidung, Schuhe und vieles mehr.

Firmen in den Dörfern gingen um die Häuser herum, sangen Weihnachtslieder unter den Fenstern mit guten Wünschen an die Besitzer, für die sie eine Belohnung in Form eines Breis, Lebkuchens oder einer Münze erwarteten.

Auf Festen, Hochzeiten und Jahrmärkten, die die Menschen unterhalten wollen, die in Masken, Tier- und Vogelkostüme gekleidet sind, Glocken und Glocken an sich hängen, Lärm um sich herum erzeugen und verrückte Tänze darstellen.

Außerdem gab es eine Tradition in Häuser säen für Weihnachten und Wassiljews Tag. Gruppen von Jugendlichen oder Kindern betraten ungefragt die Hütten, warfen Getreide auf den Boden, sangen Lieder. Die Zeremonie versprach den Besitzern der Häuser eine gute Ernte, Wohlstand und Glück, und den Säern wurde gedankt, beschenkt oder mit Münzen beschenkt.

Vor der Großen Fastenzeit am letzten Tag der Fastnachtswoche bei Feierlichkeiten verbrannte ein Strohbild des Winters , um die Kälte bis zum nächsten Jahr abzuwehren.

Bräuche des zaristischen Russlands

Die russische Monarchie gab uns die Tradition, den ersten Tag des neuen Jahres zu feiern.

Vor der Regierungszeit von Peter I. begann das neue Jahr in Russland am 1. September, aber der Zar genehmigte mit seinem Dekret ein neues Datum für die Abreise des alten und die Ankunft des neuen Jahres, dh den 1. Januar. Außerdem befahl Peter I., an diesem Tag die Tore von Häusern und Kirchen mit Nadelbäumen zu schmücken und mit einem Kanonengruß an das Kommen des neuen Jahres zu erinnern. Passanten sollten sich gegenseitig gratulieren, sich Glück, Gesundheit und Wohlbefinden wünschen.

Während der Regierungszeit von Katharina II. fanden am Hof ​​die ersten Neujahrsmaskeraden statt, begleitet von Musik, Tänzen und Glückwunschreden. Im Gegensatz zu den bäuerlichen Mummern, deren Aufgabe es war, zu erschrecken oder zu amüsieren, trug der Adel des Hofes schöne Masken, Kostüme und Schmuck, um aufzufallen und andere zu überraschen.

Nach dem Krieg mit Napoleon lernte der russische Adel ein französisches Getränk wie Champagner kennen. Er trank am liebsten bei allen gesellschaftlichen Veranstaltungen, auch bei den Silvester-Maskeradebällen.

Es stellt sich heraus, dass das russische Volk seit der Zeit des zaristischen Russlands und bis heute das neue Jahr wie üblich mit Glückwünschen, Weihnachtsbäumen, Champagner, Feuerwerk, Musik und Kostümveranstaltungen feiert.

Die Tradition, das alte neue Jahr zu feiern

Schon der Name des Urlaubs überrascht, spricht von seiner Ungewöhnlichkeit. Natürlich kann die Tradition, diesen Tag zu feiern, nicht als uralt bezeichnet werden, aber er steht bereits kurz vor seinem hundertjährigen Bestehen.

Angefangen hat alles damit, dass die neue Regierung nach der Revolution von 1917 den Übergang vom julianischen Kalender zum gregorianischen Kalender vollzog, zwischen denen eine Differenz von dreizehn Tagen bestand.

Die Leute hörten jedoch nicht auf, das neue Jahr im üblichen alten Stil zu feiern, was schließlich zur Bildung eines separaten Feiertags für das alte Neujahr führte. Jetzt wird dieser Tag von vielen geliebt. Es ist ohne viel Aufhebens und wird am häufigsten im Kreise Ihrer Nächsten gefeiert.

Abschließend möchte ich anmerken, dass wir nicht wissen, welche Traditionen die neue Zeit in unser Leben bringen wird, ob sie für ein langes Leben bestimmt sind oder bald vergessen werden. Aber es besteht kein Zweifel, dass die Bräuche unserer fernen Vorfahren noch ein Jahrhundert dauern werden. Das ist unsere russische Mentalität. Es ist die Stärke des Volksgedächtnisses und des großen Patriotismus.