Likhachev russische Kultur gelesen. Dmitry Likhachev

Sammlung von Werken von D.S. Likhachev "Russische Kultur"

Der 100. Geburtstag des Akademiemitglieds Dmitri Sergejewitsch Likhachev (1906-1999) - ein herausragender Wissenschaftler unserer Zeit, Philologe, Historiker, Kulturphilosoph, Patriot - ist der beste Grund, seine zuvor gelesenen Werke noch einmal zu lesen und zu bekommen mit jenen seiner Werke vertraut, die noch nie gelesen oder zu seinen Lebzeiten nicht veröffentlicht wurden.

Wissenschaftliches und literarisches Erbe von D.S. Lichatschow ist großartig. Die meisten seiner Werke wurden zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. Aber es gibt Bücher und Sammlungen seiner Artikel, die nach seinem Tod (+ 30. September 1999) erschienen sind, und in diesen Ausgaben gibt es neue Artikel des Wissenschaftlers und Werke, die zuvor in Abkürzungen veröffentlicht wurden.

Eines dieser Bücher ist die Sammlung "Russische Kultur", die 26 Artikel des Akademiemitglieds D.S. Likhachev und ein Interview mit ihm am 12. Februar 1999 über die Arbeit von A.S. Puschkin. Das Buch "Russische Kultur" wird mit Anmerkungen zu einzelnen Werken, einem Personenverzeichnis und über 150 Abbildungen geliefert. Die meisten Illustrationen spiegeln die orthodoxe Kultur Russlands wider - dies sind russische Ikonen, Kathedralen, Tempel, Klöster. Die Werke von D.S. Likhachev offenbaren "die Natur der nationalen Identität Russlands, die sich in den Kanons der ursprünglichen russischen Ästhetik in der orthodoxen religiösen Praxis manifestiert."

Dieses Buch soll "jedem Leser helfen, das Bewusstsein der Zugehörigkeit zur großen russischen Kultur und der Verantwortung dafür zu erlangen". „Das Buch von D. S. Likhachev "Die russische Kultur", so die Herausgeber, "ist das Ergebnis des selbstlosen Weges eines Wissenschaftlers, der sein Leben der Erforschung Russlands gewidmet hat." "Dies ist das Abschiedsgeschenk von Akademiemitglied Likhachev an das gesamte Volk Russlands."

Leider wurde das Buch "Russische Kultur" in einer sehr kleinen Auflage für Russland veröffentlicht - nur 5 Tausend Exemplare. Daher existiert es in der überwiegenden Mehrheit der Schul-, Bezirks- und Stadtbibliotheken des Landes nicht. Angesichts des wachsenden Interesses der russischen Schule am spirituellen, wissenschaftlichen und pädagogischen Erbe des Akademiemitglieds D.S. Likhachev bieten wir einen kurzen Überblick über einige seiner Werke, die in dem Buch "Russische Kultur" enthalten sind.

Das Buch beginnt mit dem Artikel "Kultur und Gewissen". Diese Arbeit dauert nur eine Seite und ist kursiv geschrieben. Vor diesem Hintergrund kann es als langes Epigraph für das gesamte Buch "Russische Kultur" betrachtet werden. Hier sind drei Auszüge aus diesem Artikel.

„Wenn jemand glaubt, frei zu sein, bedeutet das, dass er tun und lassen kann, was er will, nein, natürlich. Und das nicht, weil ihm jemand von außen Verbote auferlegt, sondern weil das Handeln eines Menschen oft von selbstsüchtigen Motiven diktiert wird. Letztere sind mit freier Entscheidungsfindung nicht vereinbar.“

„Der Hüter der Freiheit des Menschen ist sein Gewissen. Das Gewissen befreit einen Menschen von selbstsüchtigen Motiven. Eigeninteresse und Egoismus nach außen in Bezug auf eine Person. Gewissen und Selbstlosigkeit im menschlichen Geist. Daher ist eine Handlung, die mit gutem Gewissen getan wird, eine freie Handlung.“ „Das Handlungsumfeld des Gewissens ist nicht nur das alltägliche, eng menschliche, sondern auch das Umfeld der wissenschaftlichen Forschung, des künstlerischen Schaffens, der Bereich des Glaubens, das Verhältnis des Menschen zur Natur und zum kulturellen Erbe. Kultur und Gewissen sind füreinander unverzichtbar. Kultur erweitert und bereichert den „Raum des Gewissens“.

Der nächste Artikel in diesem Buch heißt „Kultur als ganzheitliche Umwelt“. Es beginnt mit den Worten: "Kultur ist das, was die Existenz eines Volkes und einer Nation vor Gott weitgehend rechtfertigt."

„Kultur ist ein riesiges ganzheitliches Phänomen, das Menschen, die in einem bestimmten Raum leben, von einer bloßen Bevölkerung zu einem Volk, einer Nation macht. Der Kulturbegriff sollte und hat seit jeher Religion, Wissenschaft, Bildung, Moral und moralische Verhaltensnormen von Mensch und Staat umfassen.“

"Kultur ist das Heiligtum des Volkes, das Heiligtum der Nation."

Der nächste Artikel heißt "Zwei Kanäle der russischen Kultur". Hier schreibt der Wissenschaftler über "zwei Richtungen der russischen Kultur während ihrer gesamten Existenz - intensive und ständige Reflexionen über das Schicksal Russlands, über seinen Zweck, die ständige Opposition der spirituellen Entscheidungen dieser Frage gegen den Staat".

„Der Vorläufer des geistigen Schicksals Russlands und des russischen Volkes, von dem alle anderen Vorstellungen vom geistigen Schicksal Russlands zu einem großen Teil stammten, war in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. Metropolit Hilarion von Kiew. In seiner Rede „Ein Wort zum Gnadengesetz“ versuchte er, auf die Rolle Russlands in der Weltgeschichte hinzuweisen.“ "Es besteht kein Zweifel, dass die spirituelle Richtung in der Entwicklung der russischen Kultur erhebliche Vorteile gegenüber dem Staat erhalten hat."

Der nächste Artikel trägt den Titel „Drei Grundlagen europäischer Kultur und russischer Geschichtserfahrung“. Hier setzt der Wissenschaftler seine historiosophischen Beobachtungen der russischen und europäischen Geschichte fort. Angesichts der positiven Aspekte der kulturellen Entwicklung der Völker Europas und Russlands stellt er gleichzeitig negative Tendenzen fest: „Das Böse ist meiner Meinung nach vor allem die Verleugnung des Guten, dessen Spiegelung mit einem Minuszeichen. Das Böse erfüllt seine negative Mission, indem es mit seiner Idee die charakteristischsten Merkmale der Kultur angreift, die mit seiner Mission verbunden sind.

„Ein Detail ist charakteristisch. Das russische Volk zeichnete sich immer durch seinen Fleiß aus, genauer gesagt "landwirtschaftlichen Fleiß", ein gut organisiertes landwirtschaftliches Leben der Bauern. Die landwirtschaftliche Arbeit war heilig.

Und gerade die Bauernschaft und die Religiosität des russischen Volkes wurden energisch zerstört. Russland aus der "Kornkammer Europas", wie es ständig genannt wurde, ist zum "Konsumenten fremden Brotes" geworden. Das Böse hat materialisierte Formen angenommen.“

Die nächste Arbeit, die in das Buch "Russische Kultur" aufgenommen wurde - "Die Rolle der Taufe Russlands in der Geschichte der Kultur des Vaterlandes".

„Ich denke“, schreibt D.S. Likhachev, - dass die Geschichte der russischen Kultur mit der Taufe von Rus beginnen kann. Sowie Ukrainisch und Weißrussisch. Denn die charakteristischen Merkmale der russischen, weißrussischen und ukrainischen Kultur – die ostslawische Kultur der alten Rus – gehen auf die Zeit zurück, als das Christentum das Heidentum ablöste.“

„Sergius von Radonesch war ein Dirigent bestimmter Ziele und Traditionen: Die Einheit Russlands war mit der Kirche verbunden. Andrei Rublev schreibt die Dreifaltigkeit „zum Lob des Mönchsvaters Sergius“ und – wie Epiphanius sagt – „damit durch den Blick auf die Heilige Dreifaltigkeit die Angst vor Zwietracht in dieser Welt zerstört würde“.

Dies war keine lange Liste der berühmtesten Werke von Dmitry Sergeevich. Die Liste ist endlos. Er recherchierte und schrieb eine große Anzahl wissenschaftlicher Arbeiten und arbeitet für den durchschnittlichen Laien in einer besser verständlichen Sprache. Betrachtet man mindestens einen von D.S. Likhachev, Sie können Ihre Frage zu diesem Thema sofort konkret und ausführlich beantworten. Aber in diesem Essay möchte ich eines der berühmten und bedeutungsvollen Werke dieses Autors genauer betrachten - "The Lay of Igor's Campaign".

Kein Land der Welt ist von so widersprüchlichen Mythen über seine Geschichte umgeben wie Russland, und keine Nation der Welt wird so anders bewertet wie die Russen. Man merkt die Polarisierung des russischen Charakters, in der sich auf seltsame Weise völlig gegensätzliche Züge verbinden: Freundlichkeit mit Grausamkeit, spirituelle Subtilität mit Grobheit, extreme Freiheitsliebe mit Willkür, Altruismus mit Egoismus, Selbsterniedrigung mit Nationalstolz und Chauvinismus. Der Unterschied in "Theorie", Ideologie, tendenziöser Berichterstattung über Gegenwart und Vergangenheit spielte auch in der russischen Geschichte eine große Rolle. Es gab noch nie auf der Welt einen so stabilen Mythos über die Menschen und ihre Geschichte wie den von Peter dem Großen. Da eine engere Annäherung an Europa notwendig war, musste behauptet werden, Russland sei vollständig von Europa abgeschottet. Da es notwendig war, schneller voranzukommen, musste ein Mythos über das träge, sesshafte Russland geschaffen werden, da eine neue Kultur benötigt wurde, bedeutet dies, dass die alte nicht gut war. Wie so oft im russischen Leben erforderte das Vorwärtskommen einen harten Schlag gegen alles Alte. Einer der „notwendigsten“ Mythen für unseren Staat ist der Mythos der kulturellen Rückständigkeit Russlands vor der Revolution. Auch herrscht im Westen wie im Osten der festen Überzeugung, dass es in Russland keine Erfahrung mit Parlamentismus gab. Es ist heute im Westen üblich, Russland und seine Kultur auf den Osten zu beziehen, aber Russland befindet sich in einem riesigen Gebiet, das verschiedene Völker beider Typen vereint. In Anbetracht der gesamten tausendjährigen Erfahrung der russischen Geschichte können wir über die historische Mission Russlands sprechen, die dadurch bestimmt ist, dass sich bis zu dreihundert Völker in ihrer Zusammensetzung zusammengeschlossen haben und Schutz fordern. Die Kultur Russlands hat sich im Kontext dieser Multinationalität entwickelt. Russland diente als riesige Brücke zwischen den Völkern. Die Brücke ist in erster Linie ein kultureller. Und wir müssen uns dessen bewusst sein, denn diese Brücke, die die Kommunikation erleichtert, ermöglicht gleichzeitig Feindschaft, den Missbrauch staatlicher Macht. Es ist kein Zufall, dass die russische Kultur im 18. und 19. Jahrhundert blühte. fand auf multinationaler Basis in Moskau und hauptsächlich in St. Petersburg statt. Dass ein Land, das eine der humansten Universalkulturen geschaffen hat, die alle Voraussetzungen für die Vereinigung vieler Völker Europas und Asiens mitbringt, zugleich einer der grausamsten nationalen Unterdrücker und vor allem seiner eigenen Volkes, ist eines der tragischsten Paradoxe der Geschichte, entpuppte sich weitgehend als Ergebnis der ewigen Konfrontation zwischen Volk und Staat, der Polarisierung des russischen Charakters mit seinem gleichzeitigen Streben nach Freiheit und Macht. Aber die Polarisierung des russischen Charakters bedeutet nicht die Polarisierung der russischen Kultur. Gut und Böse sind im russischen Charakter keineswegs gleichgestellt. Das Gute ist immer um ein Vielfaches wertvoller und gewichtiger als das Böse. Und Kultur baut auf dem Guten auf, nicht auf dem Bösen, drückt einen guten Anfang unter den Menschen aus. Kultur und Staat, Kultur und Zivilisation dürfen nicht verwechselt werden. Das charakteristischste Merkmal der russischen Kultur ist ihre Universalität, der Universalismus. Auf der Suche nach der nationalen Identität der Kultur müssen wir zunächst in Literatur und Schrift nach Antworten suchen. Der Russe lebt nicht in der Gegenwart, sondern nur in der Vergangenheit und der Zukunft - dies ist der wichtigste nationale Charakterzug, der weit über die Grenzen der reinen Literatur hinausgeht. Neben dem Kult der Vergangenheit von Anfang an im Fluss. Die Literatur hat ihr Streben nach Zukunft gefunden. Es war ein Traum von einer besseren Zukunft, eine Verurteilung der Gegenwart, eine Suche nach dem idealen Aufbau der Gesellschaft. Die Gegenwart wurde in Russland immer als Krisenzustand wahrgenommen. Und das ist typisch für die russische Geschichte. Die russische Literatur drängt sozusagen die Gegenwart zwischen Vergangenheit und Zukunft. Die Unzufriedenheit mit der Gegenwart ist eines der Hauptmerkmale der russischen Literatur, die sie dem populären Denken näher bringt: typisch für das russische Volk religiöse Suche, Suche nach einem glücklichen Königreich, in dem es keine Unterdrückung von Bossen und Gutsbesitzern gibt, und außerhalb der Literatur - eine Tendenz zur Landstreicherei und auch in verschiedenen Suchen und Bestrebungen. Die vom russischen Volk geschaffene Literatur ist nicht nur sein Reichtum, sondern auch eine moralische Stärke, die dem Volk in all den schwierigen Umständen hilft, in denen sich das russische Volk befindet. Auf der Grundlage moralischer Kräfte vereint die russische Kultur, deren Ausdruck die russische Literatur ist, die Kulturen verschiedener Völker. Der Platz der russischen Kultur wird also durch ihre vielfältigen Verbindungen zu den Kulturen vieler und vieler anderer Völker des Westens und Ostens bestimmt. Die Bedeutung der russischen Kultur wurde durch ihre moralische Haltung in der nationalen Frage, in ihrem Streben nach Weltanschauung, in ihrer Unzufriedenheit mit der Gegenwart, in den brennenden Gewissensbissen und der Suche nach einer glücklichen Zukunft bestimmt, wenn auch manchmal falsch, heuchlerisch und rechtfertigend bedeutet, aber immer noch keine Selbstgefälligkeit dulden. Die russische Kultur ist anders als die Kultur des Westens. Das einzige, was sie bis ins 19. Jahrhundert otsavat ist in Wissenschaft und Philosophie. Im westlichen Sinne dieser Worte. Neben dem Wunsch, die materiellen Überreste der alten Kultur zu erhalten, gilt es nun, die universitäre Ausbildung zu entwickeln.

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D. S. Likhachev

RUSSISCHE KULTUR IN DER MODERNEN WELT 1

Kein Land der Welt ist von so widersprüchlichen Mythen über seine Geschichte umgeben wie Russland, und keine Nation der Welt wird so anders bewertet wie die Russen.

N. Berdyaev bemerkte ständig die Polarisierung des russischen Charakters, in der auf seltsame Weise völlig gegensätzliche Eigenschaften kombiniert werden: Freundlichkeit mit Grausamkeit, spirituelle Subtilität mit Grobheit, extreme Freiheitsliebe mit Despotismus, Altruismus mit Egoismus, Selbstironie mit Nationalstolz und Chauvinismus. Und vieles mehr. Ein weiterer Grund ist, dass verschiedene "Theorien", Ideologien und tendenziöse Berichterstattungen über Gegenwart und Vergangenheit eine große Rolle in der russischen Geschichte spielten. Lassen Sie mich eines der offensichtlichen Beispiele nennen: die Reform des Petrus. Seine Umsetzung erforderte völlig verzerrte Vorstellungen von der russischen Vorgeschichte. Da eine stärkere Annäherung an Europa erforderlich war, musste behauptet werden, Russland sei vollständig von Europa abgeschottet. Da es notwendig war, schneller voranzukommen, musste ein Mythos über das träge, sesshafte Russland usw. geschaffen werden. Da eine neue Kultur benötigt wurde, bedeutete dies, dass die alte nicht gut war. Wie so oft im russischen Leben erforderte das Vorwärtskommen einen harten Schlag gegen alles Alte. Und dies mit solcher Energie, dass die gesamte russische Geschichte des siebenten Jahrhunderts abgelehnt und verleumdet wurde. Der Schöpfer des Mythos über die Geschichte Russlands war Peter der Große. Er kann als Schöpfer des Mythos über sich selbst angesehen werden. Inzwischen war Peter ein typischer Schüler des 17.

Im Mythos gab es noch keinen so stabilen Mythos über das Volk und seine Geschichte wie den von Petrus geschaffenen. Wir wissen um die Stabilität staatlicher Mythen aus unserer Zeit. Einer dieser für unseren Staat „notwendigen“ Mythen ist der Mythos von der kulturellen Rückständigkeit Russlands vor der Revolution. „Russland hat sich von einem Analphabetenland zu einem fortgeschrittenen entwickelt ...“ usw. So begannen viele prahlerische Reden der letzten siebzig Jahre. Die Forschungen des Akademikers Sobolevsky zu Unterschriften auf verschiedenen offiziellen Dokumenten noch vor der Revolution zeigten einen hohen Prozentsatz an Alphabetisierung im 15. deren Erhaltung. Im 19. und 20. Jahrhundert wurden alle Altgläubigen als „Analphabeten“ registriert, da sie sich weigerten, neu gedruckte Bücher zu lesen. Eine andere Sache ist, dass es in Russland bis zum 17. Jahrhundert keine Hochschulbildung gab, aber die Erklärung dafür ist in einem besonderen Kulturtypus zu suchen, zu dem das antike Russland gehörte.

Sowohl im Westen als auch im Osten herrscht die feste Überzeugung, dass es in Russland keine Erfahrung mit Parlamentarismus gab. Tatsächlich gab es in unserem Land vor der Staatsduma zu Beginn des 20. Jahrhunderts keine Parlamente, während die Erfahrung der Staatsduma sehr gering war. Die Traditionen der beratenden Institutionen waren jedoch tief vor Petrus. Ich rede nicht von der Veche. In der vormongolischen Rus setzte sich der Prinz zu Beginn seines Tages zusammen, um mit seinem Gefolge und den Bojaren zu "denken". Die Begegnungen mit den "Stadtleuten", "Äbten und Priestern" und "allen Menschen" waren beständig und legten mit einer gewissen Reihenfolge ihrer Einberufung, Repräsentation der verschiedenen Stände, solide Grundlagen für den Zemsky sobor. Zemsky sobors des XVI-XVII Jahrhunderts hatten Berichte und Dekrete geschrieben. Natürlich "spielte Iwan der Schreckliche" grausam mit den Menschen, aber er wagte es nicht, den alten Brauch, sich "mit der ganzen Erde" zu beraten, offiziell abzuschaffen und zumindest so zu tun, als ob er das Land "in alten Zeiten" regierte. Nur Peter, der seine Reformen durchführte, beendete die alten russischen Konferenzen mit breiter Zusammensetzung und repräsentativen Treffen "aller Menschen". Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts musste das öffentliche und staatliche Leben wieder aufgenommen werden, doch wurde dieses öffentliche, „parlamentarische“ Leben wieder aufgenommen; wurde nicht vergessen!

Ich werde nicht über andere Vorurteile sprechen, die es gegenüber Russland und in Russland selbst gibt. Es ist kein Zufall, dass ich bei diesen Aufführungen haltgemacht habe, die die russische Geschichte in einem unschönen Licht darstellen.

Wenn wir die Geschichte einer nationalen Kunst- oder Literaturgeschichte aufbauen wollen, selbst wenn wir einen Reiseführer oder eine Beschreibung einer Stadt verfassen, auch nur einen Katalog eines Museums, suchen wir nach Ankerpunkten in den besten Werken, wir machen halt beim Genie Autoren, Künstler und ihre besten Kreationen, nicht die schlechtesten. Dieses Prinzip ist äußerst wichtig und absolut unbestreitbar. Wir können die Geschichte der russischen Kultur nicht ohne Dostojewski, Puschkin, Tolstoi aufbauen, aber wir können gut ohne Markewitsch, Leikin, Artsybaschew, Potapenko auskommen. Betrachten Sie es daher nicht als nationale Prahlerei, Nationalismus, wenn ich über das sehr Wertvolle spreche, das die russische Kultur bietet, und das wegzulassen, was keinen Preis oder einen negativen Wert hat. Schließlich nimmt jede Kultur nur wegen des Höchsten, das sie besitzt, einen Platz unter den Kulturen der Welt ein. Und obwohl es sehr schwierig ist, mit Mythen und Legenden über die russische Geschichte umzugehen, werden wir dennoch bei einem Fragenkreis verweilen. Diese Frage lautet: Ist Russland der Osten oder der Westen?

Heute ist es im Westen sehr üblich, Russland und seine Kultur auf den Osten zu verweisen. Aber was sind Ost und West? Wir haben teilweise eine Vorstellung vom Westen und der westlichen Kultur, aber was der Osten ist und was der östliche Kulturtyp ist, ist überhaupt nicht klar. Gibt es Grenzen zwischen Ost und West auf einer geografischen Karte? Gibt es einen Unterschied zwischen den Russen, die in St. Petersburg leben, und denen, die in Wladiwostok leben, obwohl sich die Zugehörigkeit Wladiwostoks zum Osten schon im Namen dieser Stadt widerspiegelt? Ebenso unklar ist: Sind die Kulturen Armeniens und Georgiens als östlich oder westlich einzuordnen? Ich denke, dass die Antwort auf diese Fragen nicht erforderlich ist, wenn wir auf ein äußerst wichtiges Merkmal Russlands, Russland, achten.

Russland liegt in einem riesigen Gebiet, das verschiedene Völker offensichtlich beider Typen vereint. Von Anfang an spielten in der Geschichte der drei Völker mit einer gemeinsamen Herkunft - Russen, Ukrainer und Weißrussen - ihre Nachbarn eine große Rolle. Deshalb beginnt das erste große historische Werk „The Tale of Bygone Years“ des 11. Im Norden sind dies die skandinavischen Völker - die Waräger (ein ganzes Konglomerat von Völkern, zu dem die zukünftigen Dänen, Schweden, Norweger, "Anglyaner" gehörten). Im Süden Russlands sind die Hauptnachbarn die Griechen, die nicht nur in Griechenland selbst, sondern auch in unmittelbarer Nähe Russlands - entlang der Nordküste des Schwarzen Meeres - lebten. Dann gab es ein separates Konglomerat von Völkern - die Chasaren, darunter Christen, Juden und Mohammedaner.

Die Bulgaren und ihre Schriftsprache spielten eine bedeutende Rolle bei der Assimilation der christlichen Schriftkultur.

Russland unterhielt in weiten Gebieten die engsten Beziehungen zu den finno-ugrischen Völkern und litauischen Stämmen (Litauen, Zhmud, Preußen, Jatinger und andere). Viele waren Teil Russlands, lebten ein gemeinsames politisches und kulturelles Leben, nannten sich laut Chronik Fürsten, gingen zusammen nach Zargrad. Friedliche Beziehungen bestanden mit den Chud, Meray, Vesya, Emyu, Izhora, Mordwinen, Cheremis, Komi-Zyryans usw. Der Staat Russland war von Anfang an multinational. Auch die Einkreisung der Rus war multinational.

Charakteristisch ist: der Wunsch der Russen, ihre Hauptstädte so nah wie möglich an den Grenzen ihres Staates zu errichten. Kiew und Nowgorod entstehen an der wichtigsten europäischen Handelsroute im 9.-11. Jahrhundert, die Nord- und Südeuropa verband, auf dem Weg „von den Warägern zu den Griechen“. Polozk, Chernigov, Smolensk, Vladimir basieren auf den kommerziellen Flüssen.

D. S. Likhachev

Russische Kultur

Kultur und Gewissen
Wenn jemand glaubt, frei zu sein, bedeutet das, dass er tun und lassen kann, was er will? Nein, natürlich. Und das nicht, weil ihm jemand von außen Verbote auferlegt, sondern weil das Handeln eines Menschen oft von selbstsüchtigen Motiven diktiert wird. Letztere sind mit freier Entscheidungsfindung nicht vereinbar.
Freiheit vertritt ihr „Nein“ – und zwar nicht, weil etwas willkürlich verboten ist, sondern weil egoistische Überlegungen und Motive an sich nicht zur Freiheit gehören können. Egoistische Handlungen sind erzwungene Handlungen. Zwang verbietet nichts, aber er beraubt den Menschen seiner Freiheit. Daher existiert die wirkliche innere Freiheit einer Person nur ohne äußeren Zwang.
Eine Person, die auf persönlicher, nationaler (nationalistischer, chauvinistischer), Klasse, Stand, Partei oder auf einer anderen Ebene egoistisch handelt, ist nicht frei.
Eine Handlung ist nur dann frei, wenn sie von einer von Egoismus befreiten Absicht diktiert wird, wenn sie selbstlos ist.

Die Baustellen der Freiheit eines Menschen sind sein Gewissen. Das Gewissen befreit einen Menschen von selbstsüchtigen (im weitesten Sinne) Berechnungen, Motiven. Eigeninteresse und Egoismus sind für eine Person äußerlich. Gewissen und Selbstlosigkeit im menschlichen Geist. Daher ist eine Handlung, die ein Golik nach seinem Gewissen begangen hat, eine freie Handlung.
Das Gewissen ist also der Wächter der wahren inneren Freiheit eines Menschen. Das Gewissen widersteht äußerem Druck. Es schützt eine Person vor äußeren Einflüssen. Natürlich kann die Gewissensstärke mehr oder weniger stark sein; manchmal fehlt es ganz.
Äußere Kräfte, die eine Person versklaven (wirtschaftliche, politische, körperliche Beschwerden usw.) bringen Chaos und Disharmonie in die innere Welt einer Person. Nehmen wir die einfachsten Beispiele. Parteiinteressen können mit Sorgen um ihr eigenes Wohlergehen kollidieren. Das eigene Wohl kann zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich verstanden werden: Bereicherung, politische Autorität, Gesundheit, Genuss etc. kann eine Person zu völlig unterschiedlichen Handlungen verleiten, die nicht miteinander kombiniert werden. Eine Person, die von äußeren Kräften versklavt wird, ist disharmonisch.

Das Gewissen ist desinteressiert (ermutigt eine Person zu selbstlosem Verhalten) und ist daher selbst im weitesten Sinne dieses Konzepts frei. Sie ist die Grundlage für die Möglichkeit der völligen Unabhängigkeit eines Menschen (auch in einem Gefängnis, Lager, in einem Boot, auf einem Gestell usw.), seiner inneren Integrität, seiner Erhaltung der Individualität, der Persönlichkeit.
Nur wer "unter dem Dach eines anderen" lebt, kann wirklich frei sein, St. Franz von Assisi. Mit anderen Worten, wer nicht von den äußeren Umständen des Lebens versklavt ist, seinen Geist, seine Handlungen unterwerfen sich nicht ...

Das Gewissen widersteht allen selbstsüchtigen, egoistischen äußeren Einflüssen, nivelliert die Individualität einer Person, zerstört eine Person als Person, zerstört ihre Harmonie.
Alles, was ein Mensch aus Kalkül oder unter dem Einfluss äußerer Umstände tut, führt unweigerlich zu inneren Konflikten, zu Disharmonie.

Das Gewissen ist von Natur aus sehr mysteriös. Das ist nicht nur Selbstlosigkeit. Am Ende kann es Selbstlosigkeit des Bösen geben. Dies wird besonders deutlich, wenn Sie an die Existenz eines bösen Prinzips in der Welt glauben, des Teufels (von hier aus können Sie sich den Teufel als Person vorstellen).

Warum widersprechen sich unter dem Einfluss des Gewissens begangene Handlungen nicht, sondern stellen eine Art Ganzheit dar? Bedeutet dies nicht, dass das Gute zu einer ganzen und hohen Persönlichkeit aufsteigt – zu Gott?
Unsere persönliche Freiheit, die von unserem Gewissen bestimmt wird, hat ihren eigenen Raum, ihr eigenes Aktionsfeld, das weiter und weniger weit, tiefer und weniger tief sein kann. Die Größe und Tiefe des Wirkens der menschlichen Freiheit hängt vom Grad der Kultur der Person und der menschlichen Gemeinschaft ab. Das Gewissen operiert innerhalb der Kultur einer Person und einer menschlichen Gemeinschaft, innerhalb der Traditionen des Volkes ... Menschen mit großer Kultur haben eine große Auswahl an Lösungen und Problemen, breite kreative Möglichkeiten, wobei das Gewissen den Grad der Aufrichtigkeit der Kreativität bestimmt und folglich , der Grad seiner Begabung, Originalität usw. ...

Das Handlungsumfeld des Gewissens ist nicht nur das alltägliche, eng menschliche, sondern auch das Umfeld der wissenschaftlichen Forschung, des künstlerischen Schaffens, des Glaubensfeldes, der Beziehung des Menschen zur Natur und zum kulturellen Erbe. Kultur und Gewissen sind füreinander unverzichtbar. Kultur erweitert und bereichert den „Gewissensraum“.

Kultur als ganzheitliches Umfeld
Kultur rechtfertigt weitgehend die Existenz eines Volkes und einer Nation vor Gott.
Heute ist viel von der Einheit verschiedener „Räume“ und „Felder“ die Rede. Dutzende von Zeitungs- und Zeitschriftenartikeln, Fernseh- und Radiosendungen diskutieren Fragen im Zusammenhang mit der Einheit von wirtschaftlichen, politischen, Informations- und anderen Räumen. Mir geht es vor allem um das Problem des Kulturraums. Mit Raum meine ich in diesem Fall nicht nur ein bestimmtes geographisches Territorium, sondern vor allem den Raum der Umgebung, der nicht nur Länge, sondern auch Tiefe hat.

In unserem Land gibt es noch keinen Begriff von Kultur und kultureller Entwicklung. Die meisten Menschen (einschließlich "Staatsmänner") verstehen Kultur als ein sehr begrenztes Spektrum von Phänomenen: Theater, Museen, Bühne, Musik, Literatur, manchmal ohne Wissenschaft, Technik, Bildung in den Kulturbegriff einzubeziehen ... so dass die Phänomene, die die wir als "Kultur" bezeichnen, werden isoliert voneinander betrachtet: das Theater hat seine eigenen Probleme, die Schriftstellerorganisationen haben ihre eigenen, die Philharmonie und Museen haben ihre eigenen und so weiter.

Inzwischen ist Kultur ein riesiges ganzheitliches Phänomen, das Menschen, die einen bestimmten Raum bewohnen, von einer bloßen Bevölkerung zu einem Volk, einer Nation macht. Der Kulturbegriff sollte und hat seit jeher Religion, Wissenschaft, Bildung, Moral und moralische Verhaltensnormen von Mensch und Staat umfassen.

Wenn Menschen, die ein bestimmtes geografisches Gebiet bewohnen, keine eigene integrale kulturelle und historische Vergangenheit, kein traditionelles kulturelles Leben, ihre kulturellen Schreine haben, dann geraten sie (oder ihre Herrscher) unweigerlich in Versuchung, ihre staatliche Integrität mit allen möglichen totalitären Konzepten zu rechtfertigen, was sind umso schwerer und menschenverachtender, je weniger die staatliche Integrität von kulturellen Kriterien bestimmt wird.

Kultur ist das Heiligtum des Volkes, das Heiligtum der Nation.
Was ist eigentlich das alte und schon etwas abgedroschene, abgenutzte (hauptsächlich willkürliche) Konzept des "Heiligen Russlands"? Dies ist natürlich nicht nur die Geschichte unseres Landes mit all ihren inhärenten Versuchungen und Sünden, sondern auch die religiösen Werte Russlands: Kirchen, Ikonen, heilige Stätten, Kultstätten und Orte mit historischer Erinnerung.
"Heiliges Russland" ist der Schrein unserer Kultur: seine Wissenschaft, seine tausendjährigen kulturellen Werte, seine Museen, die die Werte der gesamten Menschheit und nicht nur der Völker Russlands umfassen. Für die in Russland aufbewahrten Denkmäler der Antike spielten auch Werke von Italienern, Franzosen, Deutschen, asiatischen Völkern eine kolossale Rolle in der Entwicklung der russischen Kultur und sind russische Werte, da sie mit seltenen Ausnahmen in das Gefüge der russischen Kultur eingingen, wurden ein wesentlicher Bestandteil seiner Entwicklung. (Russische Künstler in St. Petersburg studierten nicht nur an der Akademie der Künste, sondern auch in der Eremitage, in den Galerien von Kushelev-Bezborodko, Stroganov, Stieglitz und anderen, und in Moskau in den Galerien Shchukins und Morozov.)
Die Reliquien des „Heiligen Russlands“ können nicht verloren, verkauft, geschmäht, vergessen, verschwendet werden: Dies ist eine Todsünde.

Die Todsünde des Volkes ist der Verkauf nationaler Kulturwerte, deren Übertragung gegen Kaution (Wachgeld galt immer als die niedrigste Tat unter den Völkern der europäischen Zivilisation). Kulturelle Werte können nicht nur von der Regierung, dem Parlament, sondern auch von der jetzigen Generation im Allgemeinen entsorgt werden, denn kulturelle Werte gehören nicht einer Generation, sie gehören auch zukünftigen Generationen. So wie wir nicht das moralische Recht haben, natürliche Ressourcen zu plündern, ohne die Eigentumsrechte, die lebenswichtigen Interessen unserer Kinder und Enkel zu berücksichtigen, so haben wir auch kein Recht, über kulturelle Werte zu verfügen, die der Zukunft dienen sollen Generationen.
Es scheint mir äußerst wichtig, Kultur als eine Art organisches integrales Phänomen zu betrachten, als eine Art Umgebung, in der es Tendenzen, Gesetze, gegenseitige Anziehung und gegenseitige Abstoßung gibt, die verschiedenen Aspekten der Kultur gemein sind ...

Es scheint mir notwendig, die Kultur als einen bestimmten Raum zu betrachten, ein heiliges Feld, aus dem es unmöglich ist, wie im Spiel der Spillkins, einen Teil zu entfernen, ohne den Rest zu bewegen. Der allgemeine Niedergang der Kultur wird unweigerlich mit dem Verlust eines Teils davon eintreten.

Ohne tief auf Einzelheiten und Details einzugehen, ohne auf einige Unterschiede zwischen bestehenden Konzepten auf dem Gebiet der Kunsttheorie, der Sprache, der Wissenschaft usw. einzugehen, werde ich die Aufmerksamkeit nur auf das allgemeine Schema lenken, nach dem Kunst und Kultur im Allgemeinen studiert werden. Nach diesem Schema gibt es einen Schöpfer (man kann ihn den Autor nennen, den Schöpfer eines bestimmten Textes, Musikstücks, Gemäldes usw., einen Künstler, einen Wissenschaftler) und einen "Konsumenten", den Empfänger von Informationen, text, works ... Nach diesem Schema entfaltet sich ein kulturelles Phänomen in einem bestimmten Raum, in einer bestimmten zeitlichen Abfolge. Der Schöpfer steht am Anfang dieser Kette, der „Empfänger“ am Ende – als ein Punkt, der den Satz vervollständigt.

Bei der Wiederherstellung der Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem, für den seine Arbeit bestimmt ist, muss zunächst auf die Mitgestaltung des Wahrnehmenden geachtet werden, ohne die die Kreativität selbst ihre Bedeutung verliert. Der Autor (wenn er ein talentierter Autor ist) hinterlässt immer "etwas", das in der Wahrnehmung des Betrachters, Hörers, Lesers usw. Dieser Umstand zeigte sich besonders in der Epoche der Hochkultur – in der Antike, in der romanischen Kunst, in der Kunst der antiken Rus, in den Werken des 18. Jahrhunderts.

In der romanischen Kunst sind die Kapitelle bei gleichem Säulenvolumen und gleicher Höhe immer noch deutlich unterschiedlich. Auch das Material der Säulen ist unterschiedlich. Folglich ermöglichen die gleichen Parameter im einen, unterschiedliche Parameter im anderen als gleich wahrzunehmen, mit anderen Worten – „das Gleiche vorzustellen“. Wir können das gleiche Phänomen in der alten russischen Architektur beobachten.
In der romanischen Kunst fällt noch etwas auf: die Zugehörigkeit zur sakralen Geschichte. Die Kreuzfahrer brachten Säulen aus Palästina (aus dem Heiligen Land) mit und stellten sie (normalerweise eine) unter Säulen mit ähnlichen Parametern, die von lokalen Handwerkern hergestellt wurden. Auf den eingestürzten Überresten heidnischer Tempel wurden christliche Tempel errichtet, die es dem Betrachter ermöglichten (und den Betrachter in gewissem Maße zu zwingen), Vermutungen anzustellen, den Plan des Schöpfers neu zu überdenken.
(Die Restauratoren des 19. Jahrhunderts verstanden dieses Merkmal der großen mittelalterlichen Kunst überhaupt nicht und strebten meist nach der Genauigkeit symmetrischer Gestaltungen, nach der vollständigen Identität der rechten und linken Seite des Doms. Damit war der Kölner Dom vollendet mit deutscher Genauigkeit im 19. Jh. Der große französische Restaurator Viollet le Duc in der Pariser Kathedrale Notre Dame strebte nach der gleichen exakten Symmetrie, obwohl der Unterschied in der Größe der Sockel beider Türme mehr als einen Meter erreichte und nicht willkürlich sein konnte .)
Ich gebe keine anderen Beispiele aus dem Bereich der Architektur, aber es gibt einige Beispiele in anderen Künsten.
Starre Präzision und vollständige Vollständigkeit der Arbeiten sind in der Kunst kontraindiziert. Es ist kein Zufall, dass viele Werke von Puschkin (Eugen Onegin), Dostojewski (Die Brüder Karamasow), Leo Tolstoi (Krieg und Frieden) nicht vollendet wurden, keine vollständige Vollständigkeit erhielten. Aufgrund ihrer Unvollständigkeit sind die Bilder von Hamlet und Don Quijote über Jahrhunderte hinweg in der Literatur relevant geblieben, die unterschiedliche (oft gegensätzliche) Interpretationen in verschiedenen historischen Epochen zulassen und sogar provozieren.

Kultur verbindet vor allem ein Phänomen, das der jugoslawische Gelehrte Alexander Flaker als Stilbildung bezeichnet. Diese sehr umfangreiche Definition bezieht sich nicht nur direkt auf die Architektur, sondern auch auf Literatur, Musik, Malerei und in gewissem Maße auf die Wissenschaft (Denkstil) und ermöglicht es, so gängige europäische Kulturphänomene wie Barock, Klassizismus . herauszugreifen , Romantik, Gotik und die sogenannte romanische Kunst (die Briten nennen es den normannischen Stil), die sich auch auf viele Aspekte der Kultur ihrer Zeit ausdehnt. Der Jugendstil kann als Stilformation bezeichnet werden.

Im 20. Jahrhundert manifestierte sich die Korrelation verschiedener Aspekte der Kultur am deutlichsten in der sogenannten Avantgarde. (Es genügt, an LEF zu erinnern und zu benennen, Konstruktivismus, Agitationskunst, Faktenliteratur und Kinematographie der Fakten, Kubo-Futurismus (in Malerei und Poesie), Formalismus in der Literaturkritik, nicht-gegenständliche Malerei usw.)

Die Einheit der Kultur des 20. Jahrhunderts erscheint in mancher Hinsicht noch heller und enger als in früheren Jahrhunderten. Es ist kein Zufall, dass Roman Yakobson von "einer vereinten Front aus Wissenschaft, Kunst, Literatur, Leben, reich an neuen, noch unerforschten Werten der Zukunft" sprach.
Um die Einheit des Stils zu verstehen, ist es wichtig, dass diese Einheit niemals vollständig ist. Die genaue und strikte Einhaltung aller Merkmale eines jeden Stils in allen Künsten ist das Los von Schöpfern mit niedrigem Talent. Ein echter Künstler weicht zumindest teilweise von den formalen Zeichen eines bestimmten Stils ab. Der geniale italienische Architekt A. Rinaldi in seinem Marmorpalast (1768-1785) in St. Petersburg, meist im Stil des Klassizismus, verwendete unerwartet und gekonnt Elemente des Rokoko, wodurch er nicht nur sein Gebäude schmückte und die Komposition etwas erschwerte, sondern auch , wie es einen echten Architekturkenner einlädt, nach einem Hinweis auf seine Stilabweichung zu suchen.

Eines der größten Werke der Architektur - der Strelna-Palast bei St. Petersburg (der sich heute in einem schrecklichen Zustand befindet) wurde von vielen Architekten des 18.-19. Jahrhunderts geschaffen und ist eine originelle, architektonische Scharade, die den anspruchsvollen Betrachter zum Nachdenken anregt die Idee eines jeden der am Bau beteiligten Architekten.
Die Kombination, Durchdringung zweier oder mehrerer Stile macht sich in der Literatur deutlich bemerkbar. Shakespeare gehört sowohl zum Barock als auch zum Klassizismus. Gogol verbindet in seinen Werken Naturalismus mit Romantik. Es gibt viele Beispiele. Der Wunsch, dem Betrachter immer neue Aufgaben zu stellen, zwang Architekten, Künstler, Bildhauer, Schriftsteller dazu, den Stil ihrer Werke zu ändern, den Lesern eine Art stilistische, kompositorische und handlungsorientierte Rätsel zu stellen.

Die Einheit des Schöpfers und des Lesers, Betrachters, Zuhörers, der mit ihm ko-kreiert, ist nur die erste Stufe der Einheit der Kultur.
Das nächste ist die Einheit des Kulturmaterials. Aber die Einheit, die in Dynamik und Differenz besteht ...
Eine der wichtigsten Manifestationen der Kultur ist die Sprache. Sprache ist nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern vor allem ein Schöpfer, ein Schöpfer. Nicht nur die Kultur, sondern die ganze Welt hat ihren Ursprung im Wort. Wie das Johannesevangelium sagt: "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott."
Das Wort, die Sprache helfen uns zu sehen, zu bemerken und zu verstehen, was wir ohne sie nicht sehen und verstehen würden, die Welt um einen Menschen zu öffnen.

Ein Phänomen, das keinen Namen hat, scheint auf der Welt zu fehlen. Wir können es nur mit Hilfe anderer, damit verbundener und schon genannter Phänomene erraten, aber als etwas Ursprüngliches, Ursprüngliches fehlt es der Menschheit. Somit wird deutlich, welche große Bedeutung der Reichtum der Sprache für die Menschen hat, der den Reichtum des „kulturellen Bewusstseins“ der Welt bestimmt.

Die russische Sprache ist ungewöhnlich reich. Dementsprechend reich ist auch die Welt, die die russische Kultur geschaffen hat.
Der Reichtum der russischen Sprache ist auf eine Reihe von Umständen zurückzuführen. Erstens und vor allem wurde es auf einem riesigen Territorium geschaffen, das in seinen geographischen Bedingungen, seiner natürlichen Vielfalt, seinen vielfältigen Kontakten mit anderen Völkern, dem Vorhandensein einer zweiten Sprache - dem Kirchenslawischen, das viele bedeutende Linguisten (Shakhmatov, Sreznevsky, Unbegaun und andere) hielten sogar für die Bildung von literarischen Stilen zuerst den wichtigsten (auf den später die russische Volkssprache viele Dialekte schichtete). Unsere Sprache hat alles aufgenommen, was Folklore und Wissenschaft erschaffen (wissenschaftliche Terminologie und wissenschaftliche Konzepte). Die Sprache umfasst im weitesten Sinne Sprichwörter, Redewendungen, Phraseneinheiten, wandelnde Zitate (z. B. aus der Heiligen Schrift, aus den klassischen Werken der russischen Literatur, aus russischen Romanzen und Liedern). Die Namen vieler literarischer Helden (Mitrofanushka, Oblomov, Khlestakov und andere) gingen organisch in die russische Sprache ein und wurden zu ihrem integralen Bestandteil (common nouns). Alles, was mit den "Augen der Sprache" gesehen und von der Sprachkunst geschaffen wird, gehört zur Sprache. (Man kann nicht umhin zu berücksichtigen, dass die Konzepte und Bilder der Weltliteratur, der Weltwissenschaft, der Weltkultur in das russische Sprachbewusstsein, die vom russischen Sprachbewusstsein gesehene Welt – durch Malerei, Musik, Übersetzungen, durch die Sprachen des Griechischen eingetreten sind und Latein.)

Kultur ist etwas, das die Existenz eines Volkes und einer Nation vor Gott weitgehend rechtfertigt.Heute wird viel von der Einheit verschiedener „Räume“ und „Felder“ gesprochen. Dutzende von Zeitungs- und Zeitschriftenartikeln, Fernseh- und Radiosendungen diskutieren Fragen im Zusammenhang mit der Einheit von wirtschaftlichen, politischen, Informations- und anderen Räumen. Mir geht es vor allem um das Problem des Kulturraums. Mit Raum meine ich in diesem Fall nicht nur ein bestimmtes geographisches Territorium, sondern vor allem den Raum der Umwelt, der nicht nur Länge, sondern auch Tiefe hat.In unserem Land gibt es noch keinen Begriff von Kultur und kultureller Entwicklung. Die meisten Menschen (einschließlich "Staatsmänner") verstehen Kultur als ein sehr begrenztes Spektrum von Phänomenen: Theater, Museen, Bühne, Musik, Literatur, manchmal ohne Wissenschaft, Technik, Bildung in den Kulturbegriff einzubeziehen ... so dass die Phänomene, die die wir als "Kultur" bezeichnen, werden isoliert voneinander betrachtet: Das Theater hat seine eigenen Probleme, die Schriftstellerorganisationen haben ihre eigenen, Philharmonie und Museen haben ihre eigenen usw. Kultur ist inzwischen ein riesiges integrales Phänomen das macht die Menschen, die einen bestimmten Raum bewohnen, aus einer bloßen Bevölkerung - einem Volk, einer Nation.

Der Kulturbegriff sollte und hat seit jeher Religion, Wissenschaft, Bildung, Moral und moralische Verhaltensnormen von Mensch und Staat umfassen. Wenn Menschen, die ein bestimmtes geografisches Gebiet bewohnen, keine eigene integrale kulturelle und historische Vergangenheit, kein traditionelles kulturelles Leben, ihre kulturellen Schreine haben, dann geraten sie (oder ihre Herrscher) unweigerlich in Versuchung, ihre staatliche Integrität mit allen möglichen totalitären Konzepten zu rechtfertigen, was sind um so härter und menschenverachtender, je weniger die Integrität des Staates von kulturellen Kriterien bestimmt wird. Kultur ist das Heiligtum des Volkes, das Heiligtum der Nation. Was eigentlich das Alte und schon etwas abgedroschene, abgenutzte ist ( hauptsächlich aus willkürlicher Verwendung) Begriff des "Heiligen Russlands"? Dies ist natürlich nicht nur die Geschichte unseres Landes mit all ihren inhärenten Versuchungen und Sünden, sondern die religiösen Werte Russlands: Kirchen, Ikonen, heilige Stätten, Kultstätten und Orte, die mit historischer Erinnerung verbunden sind " ist der Schrein unserer Kultur: seine Wissenschaft, seine tausendjährigen kulturellen Werte, seine Museen, die die Werte der gesamten Menschheit und nicht nur der Völker Russlands umfassen. Für die in Russland aufbewahrten Denkmäler der Antike spielten auch Werke von Italienern, Franzosen, Deutschen, asiatischen Völkern eine kolossale Rolle in der Entwicklung der russischen Kultur und sind russische Werte, da sie mit seltenen Ausnahmen in das Gefüge der russischen Kultur eingingen, wurden ein wesentlicher Bestandteil seiner Entwicklung. (Russische Künstler in St. Petersburg studierten nicht nur an der Akademie der Künste, sondern auch in der Eremitage, in den Galerien von Kushelev-Bezborodko, Stroganov, Stieglitz und anderen, und in Moskau in den Galerien der Shchukins und Morozovs.) Schreine des "Heiligen Russlands" können nicht verloren gehen, verkauft, gescholten, vergessen, verschwendet werden: Dies ist eine Todsünde. Die Todsünde des Volkes ist der Verkauf nationaler kultureller Werte, ihre Übertragung gegen Kaution (Wucher galt immer als der niedrigste Tat unter den Völkern der europäischen Zivilisation). Kulturelle Werte können nicht nur von der Regierung, dem Parlament, sondern auch von der jetzigen Generation im Allgemeinen entsorgt werden, denn kulturelle Werte gehören nicht einer Generation, sie gehören auch zukünftigen Generationen. So wie wir kein moralisches Recht haben, natürliche Ressourcen zu plündern, ohne die Eigentumsrechte, die lebenswichtigen Interessen unserer Kinder und Enkel zu berücksichtigen, haben wir kein Recht, über kulturelle Werte zu verfügen, die zukünftigen Generationen dienen sollen Für mich ist es äußerst wichtig, Kultur als eine Art organisches Ganzes zu betrachten, ein Phänomen als eine Art Umgebung, in der es Tendenzen, Gesetze, gegenseitige Anziehung und gegenseitige Abstoßung gibt, die verschiedenen Aspekten der Kultur gemein sind. .. Es scheint mir notwendig, Kultur als einen bestimmten Raum zu betrachten, ein heiliges Feld, aus dem es unmöglich ist, wie im Spiel der Spillkins, einen Teil zu entfernen, ohne den Rest zu bewegen. Der allgemeine Niedergang der Kultur tritt sicherlich mit dem Verlust eines Teils davon ein.Ohne in Einzelheiten und Details zu gehen, ohne auf einige Unterschiede zwischen bestehenden Konzepten auf dem Gebiet der Kunst-, Sprach-, Wissenschaftstheorie usw. einzugehen, I wird nur auf das allgemeine Schema aufmerksam machen, das Kunst und Kultur im Allgemeinen untersucht. Nach diesem Schema gibt es einen Schöpfer (man kann ihn den Autor nennen, den Schöpfer eines bestimmten Textes, Musikstücks, Gemäldes usw., einen Künstler, einen Wissenschaftler) und einen "Konsumenten", den Empfänger von Informationen, text, works ... Nach diesem Schema entfaltet sich ein kulturelles Phänomen in einem bestimmten Raum, in einer bestimmten zeitlichen Abfolge. Der Schöpfer steht am Anfang dieser Kette, der "Empfänger" am Ende - als Schlusspunkt des Satzes. Ohne auf Einzelheiten und Details einzugehen, ohne auf einige Unterschiede zwischen bestehenden Konzepten im Bereich der Kunsttheorie, der Sprache einzugehen , Wissenschaft usw., werde ich Ihre Aufmerksamkeit nur auf das allgemeine Schema lenken, nach dem Kunst und Kultur im Allgemeinen studiert werden. Nach diesem Schema gibt es einen Schöpfer (man kann ihn den Autor nennen, den Schöpfer eines bestimmten Textes, Musikstücks, Gemäldes usw., einen Künstler, einen Wissenschaftler) und einen "Konsumenten", den Empfänger von Informationen, Text, Arbeit ...

Nach diesem Schema entfaltet sich ein kulturelles Phänomen in einem bestimmten Raum, in einer bestimmten zeitlichen Abfolge. Der Schöpfer steht am Anfang dieser Kette, der „Empfänger“ am Ende steht als Schlusspunkt der Satzschöpfung. Der Autor (wenn er ein talentierter Autor ist) hinterlässt immer "etwas", das in der Wahrnehmung des Betrachters, Hörers, Lesers usw. Dieser Umstand zeigte sich besonders in der Zeit des Hochkulturens – in der Antike, in der Romanik, in der Kunst der antiken Rus, in den Werken des 18. Jh. In der romanischen Kunst bei gleichem Säulenvolumen ihre Kapitelle gleicher Höhe sind immer noch deutlich unterschiedlich. Auch das Material der Säulen ist unterschiedlich. Folglich ermöglichen die gleichen Parameter im einen, unterschiedliche Parameter im anderen als gleich wahrzunehmen, mit anderen Worten – „das Gleiche vorzustellen“. Das gleiche Phänomen lässt sich auch in der altrussischen Architektur beobachten, in der romanischen Kunst fällt noch etwas auf: das Zugehörigkeitsgefühl zur sakralen Geschichte. Die Kreuzfahrer brachten Säulen aus Palästina (aus dem Heiligen Land) mit und stellten sie (normalerweise eine) unter Säulen mit ähnlichen Parametern, die von lokalen Handwerkern hergestellt wurden. Auf den eingestürzten Überresten heidnischer Tempel wurden christliche Kirchen errichtet, die es ermöglichten (und den Betrachter in gewissem Maße zu zwingen), die Absicht des Schöpfers neu zu erfinden Die Kathedrale wurde im 19. Jahrhundert fertiggestellt: Die beiden Türme, die die Fassade der Kathedrale flankieren, wurden genau gleich ausgeführt. Die gleiche exakte Symmetrie wurde von dem großen französischen Restaurator Viollet le Duc in der Pariser Kathedrale Notre Dame angestrebt, obwohl der Unterschied in den Basen der beiden Türme erreichte eine Größe von mehr als einem Meter und konnte nicht willkürlich sein.) Andere Beispiele aus dem Bereich der Architektur gebe ich nicht an, aber es gibt einige Beispiele in anderen Künsten. Die strenge Genauigkeit und vollständige Vollständigkeit der Arbeiten ist kontraindiziert in Art. Es ist kein Zufall, dass viele Werke von Puschkin (Eugen Onegin), Dostojewski (Die Brüder Karamasow), Leo Tolstoi (Krieg und Frieden) nicht vollendet wurden, keine vollständige Vollständigkeit erhielten. Aufgrund ihrer Unvollständigkeit sind die Bilder von Hamlet und Don Quijote über Jahrhunderte hinweg in der Literatur relevant geblieben, die unterschiedliche (oft gegensätzliche) Interpretationen in verschiedenen historischen Epochen zulassen und sogar provozieren. Kultur verbindet vor allem ein Phänomen, das der jugoslawische Gelehrte Alexander Flaker als Stilbildung bezeichnet. Diese sehr umfangreiche Definition bezieht sich nicht nur direkt auf die Architektur, sondern auch auf Literatur, Musik, Malerei und in gewissem Maße auf die Wissenschaft (Denkstil) und ermöglicht es, so gängige europäische Kulturphänomene wie Barock, Klassizismus . herauszugreifen , Romantik, Gotik und die sogenannte romanische Kunst (die Briten nennen es den normannischen Stil), die sich auch auf viele Aspekte der Kultur ihrer Zeit ausdehnt.

Der Jugendstil kann als Stilformation bezeichnet werden. Im 20. Jahrhundert manifestierte sich die Korrelation verschiedener Aspekte der Kultur am deutlichsten in der sogenannten Avantgarde. (Es genügt, an LEF zu erinnern und zu benennen, Konstruktivismus, Agitationskunst, Faktenliteratur und Faktenkinematographie, Kubo-Futurismus (in Malerei und Poesie), Formalismus in der Literaturkritik, nicht-figurative Malerei usw.) Die Einheit der Kultur in das 20. Jahrhundert erscheint in mancher Hinsicht noch heller und näher als in früheren Jahrhunderten. Es ist kein Zufall, dass Roman Yakobson von „einer vereinten Front aus Wissenschaft, Kunst, Literatur, Leben, reich an neuen, aber unerforschten Werten der Zukunft“ sprach nie komplett. Die genaue und strikte Einhaltung aller Merkmale eines jeden Stils in allen Künsten ist das Los von Schöpfern mit niedrigem Talent. Ein echter Künstler weicht zumindest teilweise von den formalen Zeichen eines bestimmten Stils ab. Der geniale italienische Architekt A. Rinaldi in seinem Marmorpalast (1768-1785) in St. Petersburg, meist im Stil des Klassizismus, verwendete unerwartet und gekonnt Elemente des Rokoko, wodurch er nicht nur sein Gebäude schmückte und die Komposition etwas erschwerte, sondern auch , sozusagen einen echten Architekturkenner einladen, einen Hinweis auf seine Abweichung vom Stil zu suchen. Eines der größten Werke der Architektur - der Strelna-Palast bei St. Petersburg (der sich jetzt in einem schrecklichen Zustand befindet) wurde von vielen Architekten geschaffen des 18. bis 19. Jahrhunderts und ist eine originelle, architektonische Scharade, die den anspruchsvollen Betrachter den Plan jedes am Bau beteiligten Architekten durchdenken lässt in der Literatur. Shakespeare gehört sowohl zum Barock als auch zum Klassizismus. Gogol verbindet in seinen Werken Naturalismus mit Romantik. Es gibt viele Beispiele. Der Wunsch, dem Betrachter immer neue Aufgaben zu stellen, zwang Architekten, Künstler, Bildhauer, Schriftsteller dazu, den Stil ihrer Werke zu ändern, den Lesern eine Art Stil-, Kompositions- und Handlungsrätsel zu stellen. Betrachter, Zuhörer, der mit ihm mitgestaltet hat, ist nur die erste Stufe der Einheit der Kultur Die nächste ist die Einheit des Kulturmaterials. Aber die Einheit, die in Dynamik und Differenz besteht ... Eine der wichtigsten Manifestationen der Kultur ist die Sprache. Sprache ist nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern vor allem ein Schöpfer, ein Schöpfer. Nicht nur die Kultur, sondern die ganze Welt hat ihren Ursprung im Wort. Wie es im Johannesevangelium heißt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Die umgebende Welt. Ein Phänomen, das sozusagen keinen Namen hat, ist in der Welt abwesend. Wir können es nur mit Hilfe anderer, damit verbundener und schon genannter Phänomene erraten, aber als etwas Ursprüngliches, Ursprüngliches fehlt es der Menschheit. Daher wird deutlich, welche große Bedeutung der Reichtum der Sprache für die Menschen hat, die den Reichtum des "kulturellen Bewusstseins" der Welt bestimmt.Die russische Sprache ist ungewöhnlich reich. Dementsprechend reich ist auch die von der russischen Kultur geschaffene Welt.Der Reichtum der russischen Sprache ist auf eine Reihe von Umständen zurückzuführen. Erstens und vor allem wurde es auf einem riesigen Territorium geschaffen, das in seinen geographischen Bedingungen, seiner natürlichen Vielfalt, seinen vielfältigen Kontakten mit anderen Völkern, dem Vorhandensein einer zweiten Sprache - dem Kirchenslawischen, das viele bedeutende Linguisten (Shakhmatov, Sreznevsky, Unbegaun und andere) hielten sogar für die Bildung von literarischen Stilen zuerst den wichtigsten (auf den später die russische Volkssprache viele Dialekte schichtete). Unsere Sprache hat alles aufgenommen, was Folklore und Wissenschaft erschaffen (wissenschaftliche Terminologie und wissenschaftliche Konzepte). Die Sprache umfasst im weitesten Sinne Sprichwörter, Redewendungen, Phraseneinheiten, wandelnde Zitate (z. B. aus der Heiligen Schrift, aus den klassischen Werken der russischen Literatur, aus russischen Romanzen und Liedern). Die Namen vieler literarischer Helden (Mitrofanushka, Oblomov, Khlestakov und andere) gingen organisch in die russische Sprache ein und wurden zu ihrem integralen Bestandteil (common nouns). Alles, was mit den "Augen der Sprache" gesehen und von der Sprachkunst geschaffen wird, gehört zur Sprache. (Man kann nicht umhin zu berücksichtigen, dass die Konzepte und Bilder der Weltliteratur, der Weltwissenschaft, der Weltkultur in das russische Sprachbewusstsein, die vom russischen Sprachbewusstsein gesehene Welt – durch Malerei, Musik, Übersetzungen, durch die Sprachen des Griechischen eingetreten sind und Latein.)

Die Welt der russischen Kultur ist also dank ihrer Empfänglichkeit ungewöhnlich reich. Diese Welt kann jedoch nicht nur reich werden, sondern allmählich und manchmal katastrophal schnell arm werden. Armut kann nicht nur auftreten, weil wir einfach aufgehört haben, zu „kreieren“ und viele Phänomene zu sehen (zum Beispiel ist das Wort „Höflichkeit“ aus dem aktiven Gebrauch verschwunden - sie werden es verstehen, aber jetzt spricht es fast niemand aus), sondern weil wir heute wir greifen zunehmend auf vulgäre, leere, ausgelöschte, nicht in der kulturellen Tradition verwurzelte, leichtfertig und unnötigerweise von außen entlehnte Worte zurück.

Ein gewaltiger Schlag für die russische Sprache und damit auch für die russische Begriffswelt wurde nach der Revolution durch das Verbot des Lehrens des Gesetzes Gottes und der kirchenslawischen Sprache gebracht. Viele Ausdrücke aus Psalmen, Gottesdiensten, Heiligen Schriften (insbesondere aus dem Alten Testament) etc. sind unverständlich geworden. Dieser enorme Schaden an der russischen Kultur muss noch untersucht und verstanden werden. Das doppelte Unglück besteht darin, daß die verdrängten Begriffe im übrigen vor allem geistige Kulturbegriffe waren.
Die Kultur der Menschen insgesamt kann mit einem langsam aber ungewöhnlich kraftvoll bewegten Gebirgsgletscher verglichen werden.

Dies wird am Beispiel unserer Literatur deutlich. Die vorherrschende Meinung, dass Literatur sich nur vom Leben „nährt“, die Realität „reflektiert“, direkt versucht, sie zu korrigieren, die Moral aufzuweichen und so weiter, ist völlig falsch. Tatsächlich ist Literatur weitgehend autark, äußerst unabhängig. Sie frisst sich hauptsächlich von den Themen und Bildern, die sie selbst geschaffen hat, und beeinflusst zweifellos die Welt um sie herum und prägt sie sogar, aber auf sehr komplexe und oft unvorhersehbare Weise.
Zum Beispiel hat ein Phänomen wie die Entwicklung der Kultur des russischen Romans des 19. schon lange darauf hingewiesen und untersucht.

Eine der auffälligsten Manifestationen der "Selbstentwicklung" der Literatur finden wir in den Werken von Saltykov-Shchedrin, wo die Charaktere der alten russischen Chroniken, einige satirische Werke und dann die Bücher von Fonvizin, Krylov, Gogol, Gribojedow setzen ihr Leben fort - sie heiraten, gebären Kinder, dienen - und wenn auf diese Weise in den neuen alltäglichen und historischen Bedingungen die Eigenschaften ihrer Eltern vererbt werden. Dies gibt Saltykov-Shchedrin eine einzigartige Gelegenheit, zeitgenössische Sitten, Denkrichtungen und soziale Verhaltensweisen zu charakterisieren. Ein so eigentümliches Phänomen ist nur unter zwei Bedingungen möglich: Die Literatur muss äußerst reich und entwickelt sein, und zweitens muss sie von der Gesellschaft breit und interessiert gelesen werden. Dank dieser beiden Bedingungen wird die gesamte russische Literatur sozusagen zu einem Werk, gleichzeitig zu einem mit der gesamten europäischen Literatur verbundenen Werk, das sich an den Leser richtet, der die französische, deutsche, englische und antike Literatur - zumindest in Übersetzungen - kennt. Wenn wir uns den frühen Werken von Dostojewski und auch jedem anderen bedeutenden Schriftsteller des 19. und frühen 20. Jahrhunderts zuwenden, sehen wir, wie breit die russischen Klassiker von ihren Lesern angenommen (und natürlich gefunden!) Und dies zeugt auch von der enormen Dimension des russischen (oder genauer gesagt russischen) Kulturraums.

Allein der russische Kulturraum vermag jeden gebildeten Menschen davon zu überzeugen, dass er es mit einer großen Kultur, einem großartigen Land und einem großartigen Volk zu tun hat. Um diese Tatsache zu beweisen, brauchen wir weder Panzerarmeen noch Zehntausende von Kampfflugzeugen und Hinweise auf unsere geografischen Räume und Vorkommen natürlicher Ressourcen als Argumente.
Jetzt sind die Ideen des sogenannten Eurasiens wieder in Mode gekommen. Wenn es um die Probleme der wirtschaftlichen Interaktion und der zivilisierten Zusammenarbeit zwischen Europa und Asien geht, sieht die Idee des Eurasianismus akzeptabel aus. Wenn die heutigen "Euraser" jedoch mit der Behauptung eines gewissen "turanischen" Beginns der russischen Kultur und Geschichte herauskommen, führen sie uns in den Bereich sehr zweifelhafter Fantasien und in der Tat sehr dürftiger Mythologie, die mehr von Emotionen geleitet wird als durch wissenschaftliche Tatsachen, historische und kulturelle Realitäten und einfache Argumente der Vernunft.

Der Eurasismus als eine Art ideologischer Trend entstand in den 1920er Jahren unter der russischen Emigration und entwickelte sich mit Beginn der Veröffentlichung des „Eurasischen Zeitbuchs“. Es wurde unter dem Einfluss der Bitterkeit der Verluste gebildet, die der Oktoberputsch Russland gebracht hatte. In ihrem Nationalgefühl erstickt, war ein Teil der russischen Denker-Emigranten von einer einfachen Lösung der komplexen und tragischen Fragen der russischen Geschichte versucht, Russland als einen besonderen Organismus zu proklamieren, ein besonderes Territorium, das hauptsächlich nach Osten, nach Asien und nicht nach Asien orientiert ist der Westen. Daraus wurde geschlossen, dass für Russland keine europäischen Gesetze geschrieben wurden und westliche Normen und Werte dafür überhaupt nicht geeignet waren. Leider basierte das Gedicht von A. Blok "Skythen" auf diesem verletzten Nationalgefühl.

Inzwischen ist das asiatische Prinzip in der russischen Kultur nur eingebildet. Wir befinden uns nur geografisch zwischen Europa und Asien, ich würde sogar sagen „kartographisch“. Betrachtet man Russland aus dem Westen, dann befinden wir uns natürlich im Osten oder zumindest zwischen Ost und West. Aber die Franzosen sahen den Osten in Deutschland und die Deutschen wiederum sahen den Osten in Polen.
Russland hatte in seiner Kultur äußerst wenig eigenen Osten, es gibt keinen östlichen Einfluss in unserer Malerei. In der russischen Literatur gibt es mehrere entlehnte orientalische Plots, aber diese orientalischen Plots kamen seltsamerweise aus Europa - aus dem Westen oder Süden. Bezeichnend ist, dass auch beim „Universalmenschen“ Puschkin die Motive aus Gafiz oder dem Koran westlichen Quellen entnommen sind. Russland kannte auch nicht die für Serbien und Bulgarien (auch in Polen und Ungarn) typischen "Turchen", also zum Islam konvertierte Vertreter der indigenen Ethnien.
Für Russland und für Europa (Spanien, Serbien, Italien, Ungarn) war die Konfrontation zwischen Süden und Norden von weitaus größerer Bedeutung als zwischen Osten und Westen.

Aus dem Süden, aus Byzanz und Bulgarien, kam die spirituelle europäische Kultur nach Russland und aus dem Norden eine andere heidnische Kriegerfürsten-Militärkultur - Skandinavien. Es wäre natürlicher, Russland Skandinavien zu nennen als Eurasien.
Für die Existenz und Entwicklung einer echten, großen Kultur in der Gesellschaft braucht es ein hohes kulturelles Bewusstsein, darüber hinaus ein kulturelles Umfeld, ein Umfeld, das nicht nur nationale kulturelle Werte besitzt, sondern auch Werte, die der gesamten Menschheit gehören.
Eine solche Kultursphäre - die begriffliche Sphäre - drückt sich am deutlichsten in der europäischen, genauer gesagt in der westeuropäischen Kultur aus, die alle Kulturen der Vergangenheit und Gegenwart bewahrt: Antike, nahöstliche Kultur, islamische, buddhistische usw.

Die europäische Kultur ist eine Kultur für die ganze Menschheit. Und wir, die zur Kultur Russlands gehören, müssen zur gemeinsamen menschlichen Kultur gehören, indem wir gerade zur europäischen Kultur gehören.
Wir müssen russische Europäer sein, wenn wir die spirituellen und kulturellen Werte Asiens und der Antike verstehen wollen.
Kultur ist also eine Einheit, Integrität, in der die Entwicklung der einen Seite, einer Sphäre davon eng mit der Entwicklung der anderen verbunden ist. Daher ist das „kulturelle Umfeld“ oder der „Kulturraum“ ein unauflösliches Ganzes, und der Rückstand einer Seite muss unweigerlich zum Rückstand der gesamten Kultur führen. Der Niedergang der humanitären Kultur oder eines anderen Aspekts dieser Kultur (zB Musik) ist unvermeidlich, wenn auch vielleicht nicht sofort offensichtlich, wird sich aber sogar auf den Entwicklungsstand der Mathematik oder Physik auswirken.

Die Kultur lebt von gemeinsamen Anhäufungen und stirbt allmählich durch den Verlust ihrer einzelnen Bestandteile, einzelner Teile eines einzigen Organismus.
Kultur hat Arten von Kulturen (zB nationale), Formationen (zB Antike, Mittlerer Osten, China), aber Kultur hat keine Grenzen und wird in der Entwicklung ihrer Eigenschaften bereichert, bereichert durch die Kommunikation mit anderen Kulturen. Nationale Isolation führt unweigerlich zur Verarmung und Degeneration der Kultur, zum Tod ihrer Individualität.

Das Sterben der Kultur kann zwei scheinbar unterschiedliche Gründe haben, gegensätzliche Tendenzen: oder nationaler Masochismus - die Verleugnung ihres Wertes als Nation, Vernachlässigung des eigenen kulturellen Erbes, Feindschaft gegenüber der gebildeten Schicht - dem Schöpfer, Träger und Dirigenten hoher Kultur (die wir jetzt oft in Russland beobachten); oder - "leichter Patriotismus" (Dostojewskis Ausdruck), der sich in extremen, oft unkultivierten Formen des Nationalismus manifestiert (die jetzt ebenfalls extrem entwickelt sind). Hier haben wir es mit zwei Seiten ein und desselben Phänomens zu tun – der nationalen Unsicherheit.

Indem wir diese nationale Verflechtung rechts und links in uns selbst überwinden, müssen wir Versuche, das Heil unserer Kultur ausschließlich in unserer Geographie zu sehen, ausschließlich auf der Suche nach angewandten geopolitischen Prioritäten aufgrund unserer Grenzlage zwischen Asien und Europa, in der elende Ideologie des Eurasismus.
Unsere Kultur, die russische Kultur und die Kultur der russischen Völker, ist eine europäische, universelle Kultur; eine Kultur, die die besten Aspekte aller Kulturen der Menschheit studiert und assimiliert.
(Der beste Beweis für die Universalität unserer Kultur ist der Stand der Dinge, der Umfang und der Umfang der Forschungsarbeiten in der vorrevolutionären Russischen Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, in der mit einer kleinen Zahl ihrer Mitglieder die Turkologie, Arabistik, Sinologie, Japanologie, Afrikawissenschaft, Finno-Ugristik wurden auf höchstem wissenschaftlichen Niveau präsentiert, Kaukasuswissenschaft, Indologie, die reichsten Sammlungen wurden in Alaska und Polynesien gesammelt.)
Dostojewskis Vorstellung von der Universalität, der universalen Humanität der Russen ist nur insofern richtig, als wir uns dem restlichen Europa nahe haben, das genau diese Qualität der universalen Humanität besitzt und gleichzeitig jeder Nation erlaubt, ihre eigene nationale Identität zu bewahren.
Unsere vorrangige und dringende Aufgabe besteht heute darin, diese europäische gemeinsame Menschlichkeit der russischen Kultur nicht schwächen zu lassen und die gleichmäßige Existenz unserer gesamten Kultur als Ganzes zu unterstützen.

Historische Identität und Kultur Russlands
Ich predige keinen Nationalismus, obwohl ich mit aufrichtigem Schmerz in meiner Heimat und geliebten Russland schreibe. Diese Notizen sind aus unterschiedlichen Gründen erschienen. Manchmal als Antwort, als Bemerkung in einem unfreiwilligen Streit mit dem Autor des nächsten Artikels (von dem es heute viele in der Presse gibt), der bestimmte primitive Urteile über Russland und seine Vergangenheit enthält. In der Regel machen die Autoren solcher Artikel, die die Geschichte des Landes nicht kennen, falsche Versprechungen über die Gegenwart und sind in ihren Prognosen für die Zukunft äußerst willkürlich.
Manchmal sind meine Urteile mit dem Kreis meiner Lektüre verbunden, mit Reflexionen über bestimmte Etappen der russischen Geschichte. In meinen Notizen gebe ich nicht vor, alles an seinen Platz zu bringen. Für manche mögen diese Aufzeichnungen recht subjektiv erscheinen. Aber ziehen Sie keine voreiligen Schlüsse über die Position des Autors. Ich bin einfach für eine normale Sicht auf Russland im Maßstab seiner Geschichte. Ich denke, der Leser wird schließlich verstehen, was das Wesen einer solchen "normalen Sicht" ausmacht, in der Merkmale des nationalen russischen Charakters die wahren Gründe für unsere aktuelle tragische Situation verborgen sind ...
Zunächst also einige Gedanken zur Bedeutung seiner geografischen Lage für Russland.

Eurasien oder Skandinavien? Die Tatsache, dass für das russische Land (insbesondere in den ersten Jahrhunderten seiner historischen Existenz) seine Position zwischen Nord und Süd viel mehr bedeutete und dass die Definition von Skandinavien dafür viel besser geeignet ist als Eurasien, da es seltsamerweise aus Asien stammt genug, extrem wenig erhalten, wie ich bereits erwähnt habe *.
Die von Byzanz und Bulgarien aus wahrgenommene Bedeutung des Christentums im weitesten Sinne zu leugnen, bedeutet, die extremen Positionen des vulgären "historischen Materialismus" einzunehmen. Und es geht nicht nur um die Aufweichung der Moral unter dem Einfluss des Christentums (wir wissen jetzt sehr gut, wozu der Atheismus als offizielle Weltanschauung im Bereich der öffentlichen Moral führt), sondern um die Ausrichtung des Staatslebens selbst, um Zwischenfürsten ' Beziehungen und über die Vereinigung Russlands.
Normalerweise wird die russische Kultur als Zwischenprodukt zwischen Europa und Asien, zwischen West und Ost charakterisiert, aber diese Grenzposition wird nur gesehen, wenn man Russland aus dem Westen betrachtet. Tatsächlich war der Einfluss der asiatischen Nomadenvölker im sesshaften Russland vernachlässigbar. Die byzantinische Kultur gab Russland seinen geistlich-christlichen Charakter und Skandinavien hauptsächlich - eine militärische Truppenorganisation.
Bei der Entstehung der russischen Kultur spielten Byzanz und Skandinavien eine entscheidende Rolle, abgesehen von ihrer eigenen heidnischen Volkskultur. Durch den gesamten riesigen multinationalen Raum der osteuropäischen Tiefebene erstreckten sich Strömungen zweier äußerst unterschiedlicher Einflüsse, die eine entscheidende Rolle bei der Entstehung der Rus-Kultur spielten. Süd und Nord, nicht Ost und West, Byzanz und Skandinavien, nicht Asien und Europa.

Tatsächlich hat der Appell an die Gebote der christlichen Liebe Russland nicht nur in seinem Privatleben, das nur schwer in vollem Umfang berücksichtigt werden kann, sondern auch in seinem politischen Leben beeinflusst. Ich werde nur ein Beispiel geben. Jaroslaw der Weise beginnt sein politisches Testament an seine Söhne mit den folgenden Worten: „Siehe, ich verlasse dieses Licht, meine Söhne; habe Liebe in dir, denn du bist von Natur aus Brüder eines Vaters und einer Mutter. Selbst wenn ihr euch untereinander liebt, wird Gott in euch sein, und ihr werdet euch das Gegenteil unterwerfen und friedlich leben; Wenn du hasserfüllt, in Streit und in Feindschaft lebst – DL), dann wirst du selbst zugrunde gehen und das Land zerstören, deine Väter und deine Großväter, die dir durch große Arbeit durchgearbeitet haben; aber bleibe friedlich und höre auf Bruder Bruder." Diese Geheiße Jaroslaws des Weisen und dann Wladimir Monomachs und seines ältesten Sohns Mstislav waren mit der Herstellung der Beziehungen zwischen den Fürsten und der Rechtsstaatlichkeit, dem Erbe der Fürstentümer, verbunden.

Viel komplizierter als der spirituelle Einfluss Byzanz aus dem Süden war die Bedeutung des skandinavischen Nordens für die Staatsstruktur der Rus. Das politische System Russlands im XI-XIII Jahrhundert war laut V.I. Sergejewitsch, die gemischte Macht von Fürsten und Volksveche, die die Rechte der Fürsten in Russland erheblich einschränkte. Das fürstlich-veche-System Russlands entstand aus der Kombination der norddeutschen Organisation fürstlicher Truppenteile mit der ursprünglich in Russland existierenden veche-Lebensart.
Apropos schwedischer Staatseinfluss: Schon im 19. Jahrhundert schrieb der deutsche Forscher K. Lehmann: Der staatsrechtliche Begriff des „Staates“. „Riki“ oder „Konungsriki“, von denen die älteste Überlieferung des westgotischen Rechts vielerorts spricht, ist die Summe einzelner Staaten, die nur durch die Person des Königs miteinander verbunden sind. Über diesen "Einzelstaaten", "Regionen" gibt es keine höhere staatliche und rechtliche Einheit ... Jede Region hat ihr eigenes Recht, ihr eigenes Verwaltungssystem. Ein Eigentum, das zu einer der anderen Regionen gehört, ist ein Ausländer im gleichen Sinne wie die Zugehörigkeit zu einem anderen Staat.“

Die Einheit der Rus war von Beginn der russischen Staatlichkeit, ab dem 10. Jahrhundert, viel realer als die Einheit des schwedischen Staatssystems. Und dabei spielte zweifellos das aus dem Süden stammende Christentum eine Rolle, denn der skandinavische Norden blieb lange Zeit heidnisch. Die aus Schweden einberufenen Könige Rurik, Sineus und Truvor (wenn es sie wirklich gab) könnten den Russen hauptsächlich militärische Angelegenheiten, die Organisation von Trupps, beibringen. Das Fürstensystem wurde in Russland weitgehend durch seine eigenen staatlichen und sozialen Traditionen unterstützt: Veche-Institutionen und Zemstvo-Bräuche. Sie waren es, die in der Zeit der Abhängigkeit von den tatarischen Eroberern von Bedeutung waren, die hauptsächlich auf die Fürsten und fürstlichen Institutionen schlugen.
In Skandinavien blieb die staatliche Organisation also deutlich hinter der in Russland zurück, wo sich die Beziehungen zwischen den Fürsten hauptsächlich unter Vladimir Monomakh und seinem ältesten Sohn Mstislav entwickelten und sich dann unter dem Einfluss interner Bedürfnisse im XII und XIII weiter veränderten Jahrhunderte.
Als infolge der Invasion von Batu, die für Russland eine außerordentliche Katastrophe war (egal was die Eurasier, die die Fakten ihren Vorstellungen unterstellten, über ihn schrieben), das Kiyazh-Kadersystem der russischen Staatlichkeit besiegt wurde, wurde nur seine kommunale -Staatsleben blieb die Unterstützung des Volkes (so der größte ukrainische Historiker M.S.Grushevsky).

Traditionen der Staatlichkeit und der Menschen. Bei der Beantwortung der Frage nach der Bedeutung Skandinaviens für die Etablierung bestimmter Formen staatlicher Macht in Russland haben wir uns auch der Frage nach der Rolle demokratischer Traditionen im russischen historischen Leben genähert. Ein häufiger Platz in Urteilen über Russland war die Behauptung, es gebe in Russland keine Traditionen der Demokratie, keine Traditionen einer normalen Staatsmacht, die die Interessen des Volkes auch nur im geringsten berücksichtigte. Ein weiteres Vorurteil! Wir werden nicht alle Fakten anführen, die diese abgedroschene Meinung widerlegen. Wir skizzieren nur in gestrichelten Linien, was dagegen spricht ...
Das Abkommen von 945 zwischen Russen und Griechen wird mit den Worten "von jeder Prinzessin und von allen Völkern des Rus-Landes" abgeschlossen, und das "Volk des Rus-Landes" sind nicht nur die Slawen, sondern aus gleichen Gründen die Finno-ugrische Stämme - Chud, Measure, alle und andere ...
Die Fürsten kamen zu fürstlichen Treffen zusammen - "snemy". Der Prinz begann seinen Tag mit einer Besprechung mit der Führungsmannschaft - "denkende Bojaren". Die Fürstenduma ist ein ständiger Rat unter dem Fürsten. Der Prinz machte keine Geschäfte, "erzählte seinem Mann nicht die geformten Gedanken seiner", "ratte nicht mit seinen Ehemännern".
Man sollte auch die langjährige Existenz der Gesetzgebung berücksichtigen - die russische Prawda. Das erste Gesetzbuch wurde bereits 1497 veröffentlicht, viel früher als ähnliche Gesetze unter anderen Völkern.

Absolute Monarchie. Seltsamerweise tauchte der Absolutismus in Russland zusammen mit dem Einfluss Westeuropas unter Peter dem Großen auf. Pre-Petrine Rus' hatte eine enorme Erfahrung im sozialen Leben. Zuallererst ist es notwendig, die Veche zu nennen, die nicht nur in Nowgorod, sondern in allen Städten Russlands existierte, hier sind die fürstlichen "Snema" (Kongresse), hier sind die Zemstvo- und Kirchenkathedrale, die Bojarenduma, Dorf Versammlungen, Volksmilizen usw. Erst unter Petrus, am Rande des 17. und 18. Jahrhunderts, wurde diese gesellschaftliche Aktivität beendet. Mit Peter hörten die Wahlinstitutionen auf, sich zu treffen, und die Bojarenduma, die die Macht hatte, mit dem Souverän nicht einverstanden zu sein, hörte ebenfalls auf zu existieren. Unter den Dokumenten der Bojarenduma findet man neben der üblichen Formulierung "Der große Herrscher sprach, aber die Bojaren wurden verurteilt" folgende Formulierungen: "Der große Herrscher sprach, aber die Bojaren wurden nicht verurteilt." Der Patriarch war in seinen Entscheidungen oft nicht mit dem Zaren einverstanden. Zahlreiche Beispiele dafür finden sich während der Regierungszeit von Zar Alexei Michailowitsch und des Patriarchats von Nikon. Und Alexei Mikhailovich war keineswegs ein untätiger, willensschwacher Mensch. Das Gegenteil ist wahrscheinlicher. Die Konflikte zwischen dem Zaren und dem Patriarchen erreichten dramatische Situationen. Es ist kein Zufall, dass Petrus eine Gelegenheit nutzte, das Patriarchat abschaffte und die patriarchalische Verwaltung durch kollegiale Beschlüsse der Synode ersetzte. In einem hatte Peter Recht: Es ist leichter, die bürokratische Mehrheit zu unterwerfen als eine starke Persönlichkeit. Das kennen wir aus unserer Zeit. Es mag einen brillanten und beliebten Kommandanten geben, aber es kann keinen brillanten und beliebten Generalstab geben. In der Wissenschaft sind große Entdeckungen einer Person fast immer auf Widerstand bei den meisten Wissenschaftlern gestoßen. Beispiele in der Nähe: Kopernikus, Galileo, Einstein.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass ich die Monarchie bevorzuge. Ich schreibe dies nur für alle Fälle, um alle möglichen Missverständnisse zu vermeiden. Ich bevorzuge eine starke Persönlichkeit, das ist etwas ganz anderes.

Die Theorie des "Moskauer Imperialismus" - "Moskau - das dritte Rom". Es ist seltsam zu denken, dass in Pskow, das noch nicht Moskau unterstellt war, der Älteste des kleinen Eleazarov-Klosters das Konzept des aggressiven Moskauer Imperialismus geschaffen hat. Inzwischen ist die Bedeutung und Quelle dieser kurzen Worte über Moskau als das dritte Rom seit langem bekannt und das wahre Konzept des Ursprungs seiner großherzoglichen Macht - "Die Legende der Fürsten von Wladimir" - ist enthüllt.

Der Kaiser war nach byzantinischen Vorstellungen der Beschützer der Kirche, während er der einzige auf der Welt war. Es ist klar, dass die russische Kirche nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 in Abwesenheit des Kaisers einen anderen Beschützer brauchte. Er wurde von Elder Philotheus in der Person des Moskauer Souveräns identifiziert. Es gab keinen anderen orthodoxen Monarchen auf der Welt. Die Wahl Moskaus als Nachfolger Konstantinopels zum neuen Konstantinopel war eine natürliche Konsequenz des Kirchenbegriffs. Warum dauerte es ein halbes Jahrhundert, um auf eine solche Idee zu kommen, und warum akzeptierte Moskau diese Idee im 16. Moskauer Herrscher, die den Titel "Wladimir" trugen?
Die Erklärung ist einfach. Konstantinopel verfiel der Ketzerei und trat der Union von Florenz mit der katholischen Kirche bei, und Moskau wollte ce6 nicht als das zweite Konstantinopel anerkennen. Daher wurde ein Konzept über die Herkunft der Fürsten von Wladimir direkt aus dem Ersten Rom von Augustus Cäsar erstellt.
Erst im 17. Jahrhundert erlangte der Begriff Moskau als drittes Rom eine zunächst uncharakteristische weite Bedeutung, und im 19. und 20. Jahrhundert erlangten mehrere Sätze des Philotheus in seinen Briefen an Iwan III. ganz globale Bedeutung. Gogol, Konstantin Leontiev, Danilevsky, Vladimir Soloviev, Yuri Samarin, Vyacheslav Ivanov, Berdyaev, Kartashev, S. Bulgakov, Nikolai Fedorov, Florovsky und Tausende, Tausende andere wurden der Hypnose eines einseitigen politischen und historischen Verständnisses der Vorstellung von Moskau als dem dritten Rom. Am allerwenigsten stellte sich die Ungeheuerlichkeit seiner Idee selbst ihr "Autor" vor - Elder Philotheus.
Die orthodoxen Völker Kleinasiens und der Balkanhalbinsel, die sich vor dem Fall Konstantinopels in der Unterordnung der Muslime befanden, erkannten sich als Untertanen des Kaisers an. Diese Unterordnung war rein spekulativ, bestand jedoch so lange, wie der byzantinische Kaiser existierte. Diese Ansichten gab es auch in Russland. Sie werden in dem hervorragenden Werk von Platon Sokolov „Der russische Bischof von Byzanz und das Recht, ihn bis zum Beginn des 15.

Leibeigenschaft. Sie sagen und schreiben, dass die Leibeigenschaft den Charakter der Russen prägte, aber sie berücksichtigen nicht, dass die gesamte Nordhälfte des russischen Staates die Leibeigenschaft nie kannte und sich die Leibeigenschaft in seinem zentralen Teil relativ spät etablierte. Früher wurde in Russland die Leibeigenschaft in den baltischen und karpatischen Ländern gebildet. Der St.-Georgs-Tag, der es den Bauern erlaubte, ihren Grundbesitzer zu verlassen, hielt die Grausamkeit der Leibeigenschaft zurück, bis sie abgeschafft wurde. Die Leibeigenschaft wurde in Russland früher abgeschafft als in Polen und Rumänien, bevor die Sklaverei in den Vereinigten Staaten von Amerika abgeschafft wurde. Die Grausamkeit der Leibeigenschaft in Polen wurde durch ethnische Kämpfe verschärft. Leibeigene in Polen waren überwiegend Weißrussen und Ukrainer.
Die vollständige Emanzipation der Bauern in Russland wurde bereits unter Alexander I. vorbereitet, als Beschränkungen der Leibeigenschaft eingeführt wurden. Im Jahr 1803 wurde ein Gesetz über freie Bauern verkündet, und schon zuvor hatte Kaiser Paul I. per Dekret von 1797 den höchsten Standard der bäuerlichen Arbeit zugunsten der Gutsbesitzer festgelegt - drei Tage die Woche.

Wenn wir uns anderen Tatsachen zuwenden, können wir die Organisation der Bauernbank im Jahr 1882 nicht ignorieren, um den Landkauf durch Bauern zu subventionieren.
Ähnliches gilt für das Arbeitsrecht. Unter Alexander III. wurden eine Reihe von Gesetzen zugunsten der Arbeiter erlassen: Beschränkung der Fabrikarbeit von Minderjährigen im Jahr 1882 - früher als ähnliche Gesetze in anderen Ländern verabschiedet wurden, Beschränkung der Nachtarbeit von Teenagern und Frauen im Jahr 1885 und Gesetze zur Regelung der Fabrikarbeit im Allgemeinen - 1886 -1897 Jahre.
Sie mögen mir widersprechen: aber es gibt auch gegenteilige Tatsachen - negative Handlungen der Regierung. Ja, gerade in der revolutionären Zeit von 1905 und den folgenden Jahren, aber paradoxerweise verstärken sich positive Phänomene in ihrer ideologischen Bedeutung nur dann, wenn man für sie kämpfen muss. Das heißt, die Menschen suchten nach einer Verbesserung ihrer Existenz und kämpften für ihre persönliche Freiheit.
Sie sagen, Russland habe Revolutionen nur "von oben" gekannt. Es ist nicht klar, was von diesen "Revolutionen" erklärt werden soll? Peters Reformen waren jedenfalls keine Revolution. Die Reformen Peters I. stärkten die Staatsmacht bis zum Despotismus.

Wenn wir von den Reformen Alexanders II. und vor allem von der Abschaffung der Leibeigenschaft sprechen, dann war diese Abschaffung keine Revolution, sondern eine der bemerkenswerten Evolutionsstufen, deren Anstoß der Aufstand am 14. Dezember 1825 im Senat war Platz. Obwohl dieser Aufstand niedergeschlagen wurde, war seine lebendige Kraft im gesamten 19. Jahrhundert in Russland zu spüren. Tatsache ist, dass jede Revolution mit einem Ideologiewechsel beginnt und mit einem direkten Putsch endet. Der Wandel der öffentlichen Ideologie machte sich am 14. Dezember 1825 auf dem Senatsplatz in St. Petersburg deutlich bemerkbar.
"Gefängnis der Nationen". Sehr oft liest und hört man, dass das zaristische Russland ein "Gefängnis der Völker" war. Aber niemand erwähnt, dass Religionen und Konfessionen in Russland geblieben sind - katholische und lutherische ebenso wie Islam, Buddhismus, Judentum.

Wie schon oft festgestellt wurde, wurden in Russland Gewohnheitsrecht und gewohnheitsmäßige Bürgerrechte gewahrt. Im Königreich Polen galt weiterhin der Kodex Napoleons, in den Provinzen Poltawa und Tschernigow - das litauische Statut, in den baltischen Provinzen - das Magdeburger Stadtrecht, lokale Gesetze waren weder im Kaukasus noch in Zentralasien und Sibirien in Kraft , die Verfassung - in Finnland, wo Alexander I. den Vier-Staaten-Diät organisierte.
Und wieder müssen wir sagen: Ja, es gab auch Tatsachen nationaler Unterdrückung, aber das bedeutet nicht, dass wir die Augen davor verschließen müssen, dass die nationale Feindschaft nicht das aktuelle Ausmaß erreicht hat oder dass ein erheblicher Teil des russischen Adels war tatarischer und georgischer Herkunft.

Für Russen waren andere Nationen immer eine besondere Anziehungskraft. Die Anziehungskräfte zu anderen Völkern, insbesondere zu den schwachen und wenigen, halfen Russland, etwa zweihundert Völker in seinen Territorien zu erhalten. Zustimmen - das ist viel. Aber derselbe "Magnet" hat ständig hauptsächlich lebende Völker abgestoßen - Polen, Juden. Sogar Dostojewski und Puschkin wurden in das Feld der Kraftlinien hineingezogen, die andere Völker von den Russen anzogen und abwehrten. Der erste betonte bei den Russen ihre Allmenschlichkeit, und gleichzeitig brach er im Widerspruch zu dieser Überzeugung oft in den alltäglichen Antisemitismus ein. Die zweite, die erklärt, dass jedes in Russland lebende Volk zu seinem Denkmal kommen wird ("... jede darin vorhandene Sprache und der stolze Enkel der Slawen und der Finnen und jetzt der wilde Tungus und der kalmückische Freund von die Steppe"), schrieb das Gedicht "Verleumder Russlands", in dem "die Unruhen Litauens" (dh in der damaligen Terminologie - Polen) gegen Russland einen Streit zwischen den Slawen betrachteten, in dem andere Völker sollten nicht einmischen.

Trennung Russlands von Europa. War Russland in den siebenhundert Jahren seines Bestehens vor Petri von Europa abgeschnitten? Ja, aber nicht in dem Maße, wie es vom Schöpfer eines solchen Mythos, Peter dem Großen, verkündet wurde. Diesen Mythos brauchte Peter, um nach Nordeuropa vorzudringen. Doch schon vor der Tatareninvasion hatte Russland intensive Beziehungen zu den Ländern Süd- und Nordeuropas. Nowgorod war Teil der Hanse. In Nowgorod gab es eine gotische Erpressung, die Gotländer in Nowgorod hatten eine eigene Kirche. Und schon vorher war die „Route von den Warägern zu den Griechen“ im 9.-11. Jahrhundert der Haupthandelsweg zwischen den baltischen Ländern und den Mittelmeerländern. Von 1558 bis 1581 besaß der russische Staat Narva, wohin unter Umgehung von Revel und anderen Häfen nicht nur Briten und Holländer, sondern auch Franzosen, Schotten und Deutsche zum Handel kamen.

Im 17. Jahrhundert blieb die Hauptbevölkerung von Narva russisch, die Russen betrieben nicht nur einen umfangreichen Handel, sondern beschäftigten sich auch mit Literatur, wie meine veröffentlichte Klage über den Fluss Narova im Jahr 1665 belegt, in der sich die Einwohner von Narva über Unterdrückung durch die Schweden *.
Kulturelle Rückständigkeit. Es wird allgemein angenommen, dass das russische Volk äußerst unkultiviert ist. Was bedeutet das? Tatsächlich lässt das Verhalten der Russen im In- und Ausland "viel zu wünschen übrig". Weit entfernt von herausragenden Vertretern der Nation gelangen Sie ins "Fremdland". Dies ist bekannt. Es ist auch bekannt, dass Beamte und insbesondere Bestechungsgelder für 75 Jahre der bolschewistischen Regierung als die zuverlässigsten und „politisch gebildetsten“ galten. Aber die russische Kultur, die seit tausend Jahren existiert, ist zweifellos, würde ich sagen, "überdurchschnittlich". Es genügt, einige Namen zu nennen: in der Wissenschaft - Lomonosov, Lobatschewski, Mendelejew, V. Vernadski, in der Musik - Glinka, Mussorgsky, Tschaikowsky, Skrjabin, Rachmaninow, Prokofjew, Schostakowitsch, in der Literatur - Derzhavin, Karamzin, Puschkin, Gogol, Dostojewski , Tolstoi, Tschechow, Blok, Bulgakov, in der Architektur - Woronikhin, Bazhenov, Stasov, Starov, Stakenschneider ... Lohnt es sich, alle Bereiche aufzulisten und eine ungefähre Liste ihrer Vertreter anzugeben? Sie sagen, es gibt keine Philosophie. Ja, der Typ, der in Deutschland ist, reicht nicht, aber der russische Typ reicht völlig aus - Chaadaev, Danilevsky, N. Fedorov, Vl. Soloviev, S. Bulgakov, Frank, Berdyaev.
Und was ist mit der russischen Sprache – ihrer klassischen Periode – des 19. Jahrhunderts? Bezeugt es nicht das hohe intellektuelle Niveau der russischen Kultur?

Woher könnte dies alles kommen, wenn nicht das Auftreten aller Wissenschaftler, Musiker, Schriftsteller, Künstler und Architekten vom Kulturstaat auf höchstem Niveau vorbereitet worden wäre?
Sie sagen auch, dass Russland ein Land mit fast vollständigem Analphabetismus war. Dies ist nicht ganz richtig. Statistische Daten gesammelt von Akademiker A.I. Sobolevsky zeugen nach den Unterschriften unter den Dokumenten des 15. - 17. Jahrhunderts von der hohen Alphabetisierung des russischen Volkes. Anfänglich wurde diesen Daten nicht geglaubt, aber sie wurden auch von denen bestätigt, die von A.V. Artskhiovsky Novgorod Briefe aus Birkenrinde, geschrieben von einfachen Handwerkern und Bauern.

Im 18.-19. Jahrhundert war der russische Norden, der keine Leibeigenschaft kannte, fast vollständig gebildet, und Bauernfamilien verfügten bis zum letzten Krieg über große Bibliotheken mit handgeschriebenen Büchern, deren Überreste jetzt gesammelt werden.

In den offiziellen Volkszählungen des 19. und 20. Jahrhunderts wurden Altgläubige normalerweise als Analphabeten erfasst, da sie sich weigerten, gedruckte Bücher zu lesen, und Altgläubige im Norden und im Ural sowie in einer Reihe anderer Regionen Russlands bildeten den Großteil der indigenen Bevölkerung.
Untersuchungen von Marina Mikhailovna Gromyko und ihren Schülern zeigten, dass das Wissen der Bauern in den Bereichen Landwirtschaft, Fischerei, Jagd und russische Geschichte, das durch die Folklore wahrgenommen wird, sehr umfangreich war. Es gibt einfach verschiedene Arten von Kultur. Und die Kultur der russischen Bauernschaft war natürlich keine universitäre. Die Hochschulkultur tauchte in Russland erst spät auf, erreichte aber im 19. und 20. Jahrhundert schnell ein hohes Niveau, vor allem in den Bereichen Philologie, Geschichte und Orientalistik*.
Was ist also mit Russland passiert? Warum befand sich das an Zahl und Kultur große Land in einer so tragischen Situation? Dutzende Millionen wurden erschossen und gefoltert, starben an Hunger und kamen im "siegreichen" Krieg ums Leben. Land der Helden, Märtyrer und ... Gefängniswärter. Wieso den?
Und wieder wird nach einer besonderen "Mission" Russlands gesucht. Diesmal wird die am weitesten verbreitete Idee zu einer alten, aber "umgekehrten" Idee: Russland erfüllt seine Mission - die Welt vor der Zerstörung künstlicher Staaten und öffentlicher Formationen zu warnen, die Unmöglichkeit und sogar Katastrophe des Sozialismus aufzuzeigen, die Hoffnungen für die vor allem im 19. Jahrhundert "fortgeschrittene" Menschen lebten ... Das ist unglaublich! Ich weigere mich, auch nur ein Hundertstel, ein Tausendstel einer solchen "Mission" zu glauben.
Russland hat keine besondere Mission und hatte sie nie!

Das Schicksal einer Nation unterscheidet sich nicht grundlegend vom Schicksal eines Menschen. Wenn ein Mensch mit freiem Willen auf die Welt kommt, kann er sein eigenes Schicksal wählen, er kann für Gut oder Böse Partei ergreifen, er ist für sich selbst verantwortlich und beurteilt sich selbst für seine Wahl, die Anerkennung zu extremem Leiden oder Glück verdammt - nein, nicht allein, sondern Als oberster Richter meines Engagements am Guten (ich wähle bewusst vorsichtige Ausdrücke, weil niemand genau weiß, wie dieses Urteil abläuft), dann ist jede Nation auch für ihr eigenes Schicksal verantwortlich. Und Sie brauchen Ihr "Unglück" niemandem vorzuwerfen - weder auf heimtückische Nachbarn oder Eroberer, noch auf Zufälle, denn Unfälle sind alles andere als zufällig, sondern nicht, weil es irgendeine Art von "Schicksal", Schicksal oder Mission gibt, sondern fällig darauf, dass Unfälle konkrete Gründe haben ...

Einer der Hauptgründe für viele Unfälle ist der Nationalcharakter der Russen. Er ist alles andere als vereint. Darin werden nicht nur unterschiedliche Züge gekreuzt, sondern Züge in einem "einzigen Register": Religiosität mit extremer Gottlosigkeit, Desinteresse mit Horten, Sachlichkeit mit völliger Hilflosigkeit gegenüber äußeren Umständen, Gastfreundschaft mit Menschenfeindlichkeit, nationale Selbstverachtung mit Chauvinismus, Unfähigkeit, mit plötzlich großartiger Festigkeit zu kämpfen.
"Sinnlos und gnadenlos" - sagte Puschkin über die russische Revolte, aber in Momenten der Revolte richten sich diese Züge in erster Linie gegen sie selbst, gegen die Rebellen, die ihr Leben opfern für eine inhaltlich dürftige und im Ausdruck unverständliche Idee.
Der Russe ist breit, sehr breit - ich würde ihn eingrenzen, erklärt Iwan Karamasow in Dostojewski.
Diejenigen, die von der Tendenz der Russen zu Extremen in allem sprechen, haben völlig Recht. Die Gründe hierfür bedürfen einer besonderen Diskussion. Ich will nur sagen, dass sie ziemlich spezifisch sind und keinen Glauben an das Schicksal und die "Mission" erfordern. Die zentristischen Positionen sind für einen Russen schwierig, wenn nicht sogar unerträglich.
Diese Vorliebe für Extreme in allem, kombiniert mit extremer Leichtgläubigkeit, die Dutzende von Betrügern in der russischen Geschichte verursachte und immer noch verursachte, führte zum Sieg der Bolschewiki. Die Bolschewiki gewannen teilweise, weil sie (laut der Menge) mehr Veränderungen wollten als die Menschewiki, die angeblich viel weniger vorschlugen. An solche Argumente, die sich in Dokumenten (Zeitungen, Flugblätter, Parolen) nicht niederschlugen, habe ich mich dennoch recht genau erinnert. Es war mir schon in Erinnerung.

Das Unglück der Russen liegt in ihrer Leichtgläubigkeit. Das ist keine Frivolität, weit gefehlt. Manchmal tritt Leichtgläubigkeit in Form von Leichtgläubigkeit auf, dann wird sie mit Freundlichkeit, Reaktionsfähigkeit, Gastfreundschaft (sogar in der berühmten, jetzt verschwundenen Gastfreundschaft) in Verbindung gebracht. Das heißt, dies ist eine der Kehrseiten der Serie, in der positive und negative Eigenschaften normalerweise im Gegentanz eines nationalen Charakters aufgebaut werden. Und manchmal führt Leichtgläubigkeit zur Konstruktion leichter Pläne zur wirtschaftlichen und staatlichen Rettung (Nikita Chruschtschow glaubte an die Schweinezucht, dann an die Kaninchenzucht, dann verehrte er Mais, und das ist sehr typisch für den russischen Bürger).
Die Russen selbst lachen oft über ihre eigene Leichtgläubigkeit: Wir machen alles nach dem Zufallsprinzip und hoffen, dass "die Kurve rauskommt". Diese Wörter und Ausdrücke, die auch in kritischen Situationen typisch russisches Verhalten perfekt charakterisieren, lassen sich in keine Sprache übersetzen. Dies ist keineswegs ein Ausdruck von Frivolität in praktischen Dingen, es kann nicht so interpretiert werden, es ist Schicksalsglaube in Form von Misstrauen gegen sich selbst und Glaube an die eigene Vorherbestimmung.

Der Wunsch, weg von der staatlichen "Vormundschaft" hin zu Gefahren in der Steppe oder in den Wäldern, nach Sibirien, einen glücklichen Belovodye zu suchen und auf dieser Suche nach Alaska zu gefallen, sogar nach Japan zu ziehen.
Manchmal dieser Fremdenglaube, und manchmal die Suche in denselben Fremden nach den Schuldigen allen Unglücks. Zweifellos spielte die Tatsache, dass sie Nicht-Russen - Georgier, Tschetschenen, Tataren usw. - waren, eine Rolle in der Karriere vieler "ihrer" Ausländer.
Das Drama der russischen Leichtgläubigkeit wird dadurch verschärft, dass der russische Geist keineswegs an alltägliche Sorgen gebunden ist, sondern versucht, die Geschichte und ihr Leben, alles, was in der Welt passiert, im tiefsten Sinne zu begreifen. Ein russischer Bauer, der auf dem Haufen seines Hauses sitzt, diskutiert mit Freunden über Politik und das russische Schicksal - das Schicksal Russlands. Dies ist ein häufiges Ereignis, keine Ausnahme.
Russen sind bereit, das Kostbarste zu riskieren, sie sind rücksichtslos bei der Erfüllung ihrer Annahmen und Ideen. Sie sind bereit zu hungern, zu leiden, sogar um ihres Glaubens, ihrer Überzeugungen, einer Idee willen, sich selbst zu verbrennen (wie die Altgläubigen sich zu Hunderten verbrannten). Und dies geschah nicht nur in der Vergangenheit - es ist jetzt.
Wir Russen müssen endlich das Recht und die Kraft finden, unsere Gegenwart selbst zu verantworten, unsere eigene Politik - sowohl auf dem Gebiet der Kultur, auf dem Gebiet der Wirtschaft als auch auf dem Gebiet des Staatsrechts - auf der Grundlage realer Tatsachen zu entscheiden, auf reale Traditionen und nicht auf verschiedene Arten von Vorurteilen im Zusammenhang mit der russischen Geschichte, Mythen über die welthistorische "Mission" des russischen Volkes und seinen angeblichen Untergang aufgrund mythischer Vorstellungen über ein besonders schwieriges Erbe der Sklaverei, das nicht existierte, Leibeigenschaft, die viele hatten, über das angebliche Fehlen von "demokratischen Traditionen", die wir tatsächlich hatten, über den angeblichen Mangel an Geschäftsqualitäten, die überaus ausreichend waren (die Entwicklung Sibiriens allein lohnt sich) und so weiter. usw. Unsere Geschichte war nicht schlechter und nicht besser als die anderer Völker.

Wir müssen selbst für unsere aktuelle Situation verantwortlich sein, wir sind der Zeit verpflichtet und dürfen unseren Vorfahren, die aller Achtung und Verehrung würdig sind, nicht alles anlasten, aber gleichzeitig müssen wir natürlich die schlimmen Folgen der kommunistische Diktatur.
Wir sind frei – und dafür tragen wir Verantwortung. Das Schlimmste ist, alles dem Schicksal zuzuschreiben, zufällig und ich nehme an, auf eine "Kurve" zu hoffen. Die "Kurve" wird uns nicht rausholen!
Wir stimmen nicht mit den Mythen über die russische Geschichte und russische Kultur überein, die hauptsächlich unter Peter entstanden sind, der sich von russischen Traditionen abstoßen musste, um in die Richtung zu gehen, die er brauchte. Aber bedeutet das, dass wir uns beruhigen und davon ausgehen sollten, dass wir uns in einer "Normallage" befinden?
Nein, nein und NEIN! Tausendjährige kulturelle Traditionen verpflichten uns viel. Wir müssen, wir müssen unbedingt auch weiterhin eine Großmacht bleiben, aber nicht nur in Bezug auf ihre Weite und Bevölkerung, sondern auch wegen dieser großen Kultur, die würdig sein soll und die nicht zufällig ist , wenn sie es demütigen wollen, widersetzen sie sich der Kultur in ganz Europa, in allen westlichen Ländern. Nicht irgendein Land, sondern alle Länder. Dies geschieht oft unfreiwillig, aber eine solche Opposition an sich weist bereits darauf hin, dass Russland neben Europa platziert werden kann.
Wenn wir unsere Kultur bewahren und alles, was zu ihrer Entwicklung beiträgt - Bibliotheken, Museen, Archive, Schulen, Universitäten, Zeitschriften (insbesondere "dicke" Zeitschriften, die für Russland typisch sind), - wenn wir unsere reichste Sprache, Literatur, Musikpädagogik, wissenschaftliche Institute, dann werden wir in Nordeuropa und Asien sicherlich einen Spitzenplatz einnehmen.
Und wenn wir über unsere Kultur, unsere Geschichte nachdenken, können wir uns der Erinnerung nicht entziehen, genauso wie wir uns selbst nicht entkommen können. Schließlich ist Kultur stark in Traditionen, in der Erinnerung an die Vergangenheit. Und es ist wichtig, dass sie bewahrt, was ihrer würdig ist.

Zwei Kanäle der russischen Kultur
Die russische Kultur ist über tausend Jahre alt. Sein Ursprung ist typisch für viele Kulturen: Er entstand aus einer Kombination zweier Vorgänger.
Neue Kulturen entstehen nicht spontan in einem isolierten Raum. Wenn dies geschieht, führt eine so einsame Selbstentwicklung nicht zu originellen und dauerhaften Ergebnissen. Im Allgemeinen wird jede Kultur "zwischen" und nicht auf einer leeren Oberfläche geboren.
Beachten wir die folgenden Merkmale des Ursprungs der russischen Kultur.
Zunächst einmal wurde die russische Kultur in den Weiten der osteuropäischen Tiefebene geboren, und das Selbstbewusstsein ihrer enormen Ausdehnung begleitete ständig ihre politischen Konzepte, politischen Ansprüche, historiosophischen Theorien und sogar ästhetischen Ideen.
Weiter. Die russische Kultur wurde auf multinationalem Boden geboren. Von der Ostsee im Norden bis zum Schwarzen Meer im Süden lebten zahlreiche ethnische Formationen - Stämme und Völker der Ostslawen, Finno-Ugrischen, Türken, Iraner, Mongolen. Die ältesten russischen Chronisten betonen ständig den multistämmigen Charakter Russlands und sind stolz darauf.
Russland hatte immer und auch in Zukunft einen multinationalen Charakter. So war es von der Gründung des russischen Staates bis vor kurzem. Der multinationale Charakter war typisch für die russische Geschichte, die russische Aristokratie, die russische Armee und die Wissenschaft. Tataren, Georgier und Kalmücken bildeten in der russischen Armee separate Einheiten. Georgische und tatarische Fürstenfamilien machten im 18.-20. Jahrhundert mehr als die Hälfte des russischen Adels aus.

Weiter. Das Aufeinandertreffen der beiden Kulturen, von dem ich eingangs gesprochen habe, erforderte aufgrund seiner Distanzen enorme Energie. Und gleichzeitig wurden die enormen Distanzen zwischen den einflussreichen Kulturen durch kolossale Unterschiede in den Kulturtypen: Byzanz und Skandinavien verschärft. Aus dem Süden wurde Russland von einer Kultur hoher Spiritualität beeinflusst, aus dem Norden - von einer riesigen militärischen Erfahrung. Byzanz gab Russland das Christentum, Skandinavien - die Familie Rurik. Ende des 10. Jahrhunderts kam es zu einer gewaltigen Entladung, von der die Existenz der russischen Kultur gezählt werden sollte.
Die Verschmelzung zweier Kulturen - der christlich-spirituellen und der militärisch-staatlichen, von Süden und Norden empfangen und blieb nicht bis zum Ende verschmolzen. Im russischen Leben wurden zwei Kanäle zweier Kulturen bewahrt, die es bis vor kurzem ermöglichten, die Einheit der russischen Kultur in Frage zu stellen. Die byzantinische Kultur, die nach Russland kam, wurde mit der imperialen Macht in der byzantinischen Form in Verbindung gebracht, die in Russland keine Wurzeln schlug. Es stellte sich heraus, dass die in Russland auftauchende skandinavische Kultur mit der schnell russifizierten Fürstenfamilie Rurikovich in Verbindung gebracht wurde, die ihren skandinavischen Charakter verloren hatte.

In diesen neuen Formen verschmolzen die byzantinische und die skandinavische Kultur in Russland nicht und erhielten eindeutig einen anderen Charakter: Die byzantinische Kultur war der bulgarischen Sprache als Vermittler nur halb assimiliert und erhielt einen ausgeprägten spirituellen Charakter. Die skandinavische Kultur wurde zur Grundlage materiell-praktischer und sogar materialistischer Staatlichkeit.
Ein gemeinsames Merkmal der beiden Richtungen der russischen Kultur während ihrer gesamten Existenz sind intensive und ständige Reflexionen über das Schicksal Russlands, über seinen Zweck, die ständige Opposition der geistlichen Entscheidungen dieser Frage gegenüber dem Staat.
Der tiefe, grundlegende Unterschied zwischen der byzantinischen Geisteskultur und dem primitiven praktischen Zustand, skandinavisch, zwang beide Kulturen, sich ideologisch zu verteidigen. Die byzantinische Kirchenkultur begründete ihre Rechtschaffenheit durch die religiöse Vorherbestimmung Russlands - eines Landes und eines Volkes. Die weltliche Macht Russlands setzte sich "legal" durch - das Erbrecht der gesamten Fürstenfamilie oder des einen oder anderen ihrer Zweige.

Der Vorläufer des geistigen Schicksals Russlands und des russischen Volkes, von dem alle anderen Vorstellungen vom geistigen Schicksal Russlands zu einem großen Teil stammten, war in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. Metropolit Hilarion von Kiew. In seiner Rede "Das Wort des Gesetzes und der Gnade" versuchte er, auf die Rolle Russlands in der Weltgeschichte hinzuweisen.
Zahlreiche Chronisten waren die "legalen" Begründer der Legalität des einen oder anderen Vertreters der fürstlichen Familie im Kampf um die Staatsmacht. Die Chronisten verfolgten aufmerksam alle Bewegungen auf den Fürstentischen (Thronen) und behaupteten die "Legitimität" ihres Fürsten und sein Recht auf gesamtrussische Vorherrschaft.
Beide Konzepte der "russischen Prädestination" (spirituell und genealogisch) verbreiteten sich über das gesamte Territorium Russlands und existierten mit Modifikationen ab dem 11. Jahrhundert. zu unserer Zeit. Das Konzept Hilarions, das Russland und seine Hauptstadt Kiew als Nachfolger der Missionen von Konstantinopel und Jerusalem betrachtete, existierte nach der Eroberung Russlands im 13. , in den Städten Wladimir und Moskau die Nachfolger von Kiew und dem Zweiten Rom - Konstantinopel.

Das Konzept der Chronisten über die Herkunft der Fürstenfamilie aus Rurik suchte eine Versöhnung mit der tatarischen Regierung.
Es besteht kein Zweifel, dass die spirituelle Richtung in der Entwicklung der russischen Kultur erhebliche Vorteile gegenüber dem Staat erhalten hat.
In Russland werden Einsiedlerklöster intensiv bepflanzt. Klöster werden zu energetischen Brutstätten der spirituellen Erleuchtung. Der Einfluss des griechischen Hesychasmus wächst und die nationale und religiöse Identität wurzelt in den Klöstern. Der Büchersinn entwickelt sich schnell, insbesondere werden viele Übersetzungen aus dem Griechischen angefertigt.
Vom Ende des XIV. Jahrhunderts. der Einfluss des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters wurde gestärkt und viele Klöster wurden in unterschiedlicher Abhängigkeit vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster gegründet, wodurch wiederum andere Klöster entstanden: das Andronikov-Kloster, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaam, Spaso -Prilutsky, Solovetsky. Neue mächtige Klöster breiten sich im ganzen Norden aus.
Mit dem Fall des tatarischen Jochs (vorbehaltlich kann man es als 1476 bezeichnen) hatte die spirituelle Richtung in der russischen Kultur alle Vorteile gegenüber der staatlichen, die ihre Stärke noch erneuern musste.

Die Kirchenleitung unter der Feder des Pskower Ältesten des Eleazarov-Klosters Philotheus formulierte in knapper, fast aphoristischer Form die Idee von Moskau - dem Dritten Rom.
Die Staatsleitung schuf auch ein klares, aber rein „rechtliches“ dynastisches Konzept der russischen Staatlichkeit: Das russische Königshaus geht durch Rurik auf den römischen Kaiser Augustus zurück. Die Großfürsten (Zaren) von Moskau sind die gesetzlichen Erben von Augustus. Sie erschienen unter Umgehung des Zweiten Roms, das (infolge der Florentiner Union) von der Orthodoxie abgefallen war ... Letztere Theorie setzte sich in der diplomatischen Praxis Moskaus durch. Sie wurde auf der königlichen Stätte in der Hauptkathedrale Russlands - der Himmelfahrt im Moskauer Kreml - dargestellt.

Anschließend, im XIX Jahrhundert. Beide Theorien unterschieden sich nicht mehr, vermischten sich zu einer, was zutiefst falsch ist. Die Theorie von Elder Philotheus ist rein spirituell und beansprucht keine neuen Eroberungen und Eroberungen. Es behauptet nur die geistige Abhängigkeit Moskaus von den beiden vorangegangenen christlichen Staaten: dem Übergang der Gnade. Die von ihm in der "Geschichte der Fürsten von Wladimir" aufgestellte Theorie von Spiridon-Savva ist rein säkular und bestätigt die Rechtmäßigkeit der Moskauer Ansprüche auf alle Besitztümer des Kaisers Augustus. Dies ist eine imperialistische Theorie im wörtlichen und übertragenen Sinne.
Charakteristisch ist das Aufflammen im 16. Jahrhundert. der Kampf um die geistliche und staatliche Macht. Dieser Kampf wurde latent geführt, denn formal wurde der Vorrang der geistlichen Macht, der Kirche, gegenüber dem Weltlichen im Wesentlichen nicht bestritten. Es war im Geiste der russischen Kultur.

Das Hauptheiligtum des Moskauer Staates war schon immer die Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls - die Grabstätte der Moskauer Metropoliten und nicht die Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls - die Grabstätte der großen Fürsten und Zaren von Moskau.
Es ist bezeichnend, dass nach der Legende über die Herkunft der Moskauer Fürsten aus dem Ersten Rom und nicht aus dem Zweiten Rom Moskau die Erbauer des Moskauer Kremls, nämlich italienische Architekten, einlädt, sondern aus Städten, die die Priorität der geistliche Macht des Papstes und allen voran der Architekt Aristoteles Fioravanti aus Mailand - der Stadt der Papisten ... Der Moskauer Kreml wird mit den gleichen Zinken wie Mailand gebaut und symbolisiert die spirituelle Macht des Papstes. Der Moskauer Kreml erweist sich als von allen Seiten eingezäunt durch das Flattern der Adlerflügel - die Zeichen der Ghibellinen (wir nennen diese Zähne fälschlicherweise "Schwalbenschwänze").

Der Kampf zwischen den beiden Prinzipien in der russischen Kultur geht auch in Zukunft weiter. Ketzerische Bewegungen werden in den Kampf hineingezogen. Das klösterliche Leben wird unterteilt in Josephite, die mit der Staatsideologie verbunden ist, und in das Nichterwerbsleben, das mit spirituellen und mystischen Gefühlen verbunden ist, mit der Ablehnung von Reichtum und der Unterordnung unter den Staat.
Die Josephiten gewinnen. Iwan der Schreckliche entlarvt die Kirche, die ihm nicht gehorcht, mit grausamen Repressalien. Er selbst sucht die Gemeinde geistlich zu führen, schreibt Briefe. Das Oberhaupt der russischen Kirche, Metropolit Philipp, wurde während eines Gottesdienstes gefangen genommen, in das Kloster Twer Otroch gebracht und bald darauf erwürgt.
Dennoch erlauben der Tod der regierenden Dynastie, die keinen legitimen Nachfolger erhielt, und die darauffolgenden Unruhen wieder, wie früher in der Zeit der Zersplitterung des russischen Staates im 12. Jahrhundert, das tatarische Joch im 13.-15 Jahrhunderte, um sich auf dem spirituellen Prinzip durchzusetzen. Die Kirche und die Spiritualität in der russischen Kultur helfen, Russland zu retten, indem sie eine allgemeine spirituelle Erhebung schaffen, Geld und Waffen spenden. Und der allererste Schritt auf dem Weg zur geistlichen Erweckung war die Errichtung der Autokratie des Patriarchats im Jahr 1589, die das persönliche Prinzip in der Leitung der Kirche und des geistlichen Lebens des Landes stärkte.
Das persönliche Prinzip in der Kultur, im spirituellen Leben der Menschen ist äußerst wichtig.

Nach der Wiederbelebung Russlands zu Beginn des 17. Jahrhunderts spielten die beiden führenden Persönlichkeiten der Kultur eine führende Rolle: der Patriarch und der Monarch.
Dank des Aufkommens einer starken Persönlichkeit des Patriarchen und der Wiederbelebung der Monarchie offenbarte das 17. Jahrhundert neue Probleme im Verhältnis zwischen geistlicher und weltlicher Macht.
Die weltliche Regierung litt mehr als die kirchliche Macht in der vorangegangenen Zeit. Die Kirche hat viele Funktionen der weltlichen Macht übernommen. Unter dem jungen Zaren Mikhail Fedorovich Romanov versuchte zunächst sein Vater, Patriarch Filaret, den Staat zu führen. In der mittleren und zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. viel ernstere Behauptungen wurden von Patriarch Nikon aufgestellt, der sich direkt „der große Herrscher“ nannte.

Um seine Macht auf alle neu an Russland angegliederten Regionen Kleinrusslands-Ukraine auszudehnen, in denen ihre rituellen Formen jahrhundertelang, teilweise unter katholischem Einfluss, Gestalt annahmen, beschloss Nikon, den Gottesdienst zu reformieren, um ihn zum Gleiches gilt für die alten und neuen Teile des Staates.
Die Ansprüche der geistlichen Autorität, die weltliche zu ersetzen und die Kirche zu reformieren, scheiterten jedoch und endeten drei Jahrhunderte lang in einer Katastrophe für das russische geistliche Leben. Die Mehrheit der russischen Bevölkerung akzeptierte Nikons Reformen nicht oder mit einer inneren Feindschaft, die den Glauben dämpfte. Das schwächte die Kirche. Der Widerstand der Altgläubigen ermöglichte es Peter, das Patriarchat leicht abzuschaffen und den Vorrang des säkularen Prinzips in der russischen Kultur wiederherzustellen. So begrub Petrus das persönliche Prinzip in der Leitung der Kirche und schuf durch eine gehorsame Synode eine kollegiale unpersönliche Regierung. Es ist bekannt, dass die Unterordnung despotischer Macht unter kollegialer Leitung viel leichter zu organisieren ist als unter individueller Leitung. Und so geschah es. Die Kirche wurde dem Staat untergeordnet und wurde äußerst konservativ. Das Dritte Rom entpuppte sich nicht als Symbol geistiger Verbundenheit mit den beiden vorangegangenen Roms, sondern als Zeichen staatlicher Macht und staatlicher Ambitionen. Russland ist ein Imperium mit imperialen Ambitionen geworden.

Mitte des 18. Jahrhunderts. im Staatsleben Russlands herrschte nur das säkulare, "materialistische" Prinzip und die vorherrschende Zweckmäßigkeit. Die Wiederbelebung des spirituellen Prinzips begann nach wie vor von Athos und einigen Klöstern auf dem Balkan. Der erste und offensichtliche Erfolg war die Geburt der Optina Pustyn in Russland nicht weit von Kaluga, die einige Merkmale der Nichterwerbstätigkeit der Transwolga-Ältesten wiederbelebte. Der zweite Sieg war das moralische, spirituelle Leben der Sarow-Eremitage, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts gegeben wurde. Russisches geistliches Leben des Hl. Seraphim von Sarow.

Die Wiederbelebung des spirituellen Prinzips ging auf verschiedenen Wegen und Wegen. Getrennt davon schimmerte geistiges Leben in den Altgläubigen, getrennt in der russischen Intelligenz. Es genügt, sich an die helle Reihe von Schriftstellern und Dichtern zu erinnern - Gogol, Tyutchev, Khomyakov, Dostoevsky, Konstantin Leontiev, Vladimir Soloviev und viele andere. usw. Im XX Jahrhundert. das ist schon eine riesige Masse von Philosophen, für die Russland, sein Schicksal, seine Vergangenheit und Zukunft noch immer das Hauptproblem des Denkens war: S. Bulgakov, Berdyaev, Florensky, Frank, Meyer, Zenkovsky, Yelchaninov und viele andere. usw. Zuerst in Russland, dann in der Emigration wurden Vereinigungen russischer Denker und deren Publikationen gegründet.

Was erwartet diese Antithese der geistig-kirchlichen und materialistisch-staatlichen Richtung in der Kulturentwicklung? Man muss kein Prophet sein, um zu sagen, dass die staatliche Kulturleitung dem gemeinsamen europäischen Entwicklungsweg folgen muss, der ständige Beziehungen zu fremden Staaten erfordert. Der Staat wird privatisiert. Es drückt schon jetzt nicht den Willen des Volkes aus. Die meisten Abgeordneten sind nicht in der Lage, eine neue Staatstheorie zu schaffen. Dies erfordert individuelle und persönliche Macht. Außerdem kommt das Herrscherkollektiv früher oder später dazu, seine Interessen wahrzunehmen, um seine Position zu behaupten. Der „Parlamentarische Sumpf“ wird zum wichtigsten Hemmfaktor aller Innovationen. Die Abgeordneten beschränken sich auf Programme, die für die Wähler verlockend und undurchführbar sind, und frönen dem spießbürgerlichen Geschmack. Parteien können keine nationalen Ideen mehr äußern. In den verschiedensten Formen denken sie nur an die Wahrung ihrer parlamentarischen Interessen, und nur auf dieser Grundlage sind sie fähig, sich zu vereinen.

Die Ohnmacht kollektiver Regierungsformen (die Vormachtstellung von Parlament, Räten, Kommissionen, Ausschüssen etc.) führt zu einer Schwächung der kulturellen Initiative des Staates.
Im Gegenteil, die geistige Kultur beginnt auf ihre Weise zu siegen, ohne dass der Staat eingreifen muss, wenn auch ohne seine materielle Unterstützung. Alle Formen der Staatsideologie sind ein Relikt des Mittelalters und tragen in der einen oder anderen Form Relikte in sich, die für die praktische Staatstätigkeit untragbar sind. Der Staat, der nicht aufhört, ideologisch zu sein, ist unfähig, die Freiheit des Menschen zu schützen. Im Gegenteil, der Staat, der aufgehört hat, ideologisch zu sein, hört damit auf, in der Intelligenz einen Feind zu sehen, und greift nicht mehr in die geistige Freiheit ein.
Hohe kulturelle Leistungen sind vor allem in einer Gesellschaft möglich, in der die Entwicklung freier und talentierter Menschen durch nichts behindert wird.

Die russische Kultur ist über tausend Jahre alt. Sein Ursprung ist typisch für viele Kulturen: Er entstand aus einer Kombination zweier Vorgänger. Neue Kulturen entstehen nicht spontan in einem isolierten Raum. Wenn dies geschieht, führt eine so einsame Selbstentwicklung nicht zu originellen und dauerhaften Ergebnissen. Im Allgemeinen wird jede Kultur "zwischen" und nicht auf einer leeren Oberfläche geboren. Beachten wir die folgenden Merkmale des Ursprungs der russischen Kultur. Zunächst einmal wurde die russische Kultur in den Weiten der osteuropäischen Tiefebene geboren, und das Selbstbewusstsein ihrer enormen Ausdehnung begleitete ständig ihre politischen Konzepte, politischen Ansprüche, historiosophischen Theorien und sogar ästhetischen Ideen.

Weiter. Die russische Kultur wurde auf multinationalem Boden geboren. Von der Ostsee im Norden bis zum Schwarzen Meer im Süden lebten zahlreiche ethnische Formationen - Stämme und Völker der Ostslawen, Finno-Ugrischen, Türken, Iraner, Mongolen. Die ältesten russischen Chronisten betonen ständig den multistämmigen Charakter Russlands und sind stolz darauf. Russland hatte immer und auch in Zukunft einen multinationalen Charakter. So war es von der Gründung des russischen Staates bis vor kurzem. Der multinationale Charakter war typisch für die russische Geschichte, die russische Aristokratie, die russische Armee und die Wissenschaft. Tataren, Georgier und Kalmücken bildeten in der russischen Armee separate Einheiten. Georgische und tatarische Fürstenfamilien machten im 18.-20. Jahrhundert mehr als die Hälfte des russischen Adels aus. Weiter. Das Aufeinandertreffen der beiden Kulturen, von dem ich eingangs gesprochen habe, erforderte aufgrund seiner Distanzen enorme Energie. Und gleichzeitig wurden die enormen Distanzen zwischen den einflussreichen Kulturen durch kolossale Unterschiede in den Kulturtypen: Byzanz und Skandinavien verschärft. Aus dem Süden wurde Russland von einer Kultur hoher Spiritualität beeinflusst, aus dem Norden - von einer riesigen militärischen Erfahrung. Byzanz gab Russland das Christentum, Skandinavien - die Familie Rurik. Ende des 10. Jahrhunderts kam es zu einer gewaltigen Entladung, von der die Existenz der russischen Kultur gezählt werden sollte. Die Verschmelzung zweier Kulturen - der christlich-spirituellen und der militärisch-staatlichen, von Süden und Norden empfangen und blieb nicht bis zum Ende verschmolzen. Im russischen Leben wurden zwei Kanäle zweier Kulturen bewahrt, die es bis vor kurzem ermöglichten, die Einheit der russischen Kultur in Frage zu stellen.

Die byzantinische Kultur, die nach Russland kam, wurde mit der imperialen Macht in der byzantinischen Form in Verbindung gebracht, die in Russland keine Wurzeln schlug. Es stellte sich heraus, dass die in Russland auftauchende skandinavische Kultur mit der schnell russifizierten Fürstenfamilie Rurikovich in Verbindung gebracht wurde, die ihren skandinavischen Charakter verloren hatte. In diesen neuen Formen verschmolzen die byzantinische und die skandinavische Kultur in Russland nicht und erhielten eindeutig einen anderen Charakter: Die byzantinische Kultur war der bulgarischen Sprache als Vermittler nur halb assimiliert und erhielt einen ausgeprägten spirituellen Charakter. Die skandinavische Kultur wurde zur Grundlage materiell-praktischer und sogar materialistischer Staatlichkeit. Ein gemeinsames Merkmal der beiden Richtungen der russischen Kultur während ihrer gesamten Existenz sind intensive und ständige Reflexionen über das Schicksal Russlands, über seinen Zweck, die ständige Opposition der geistlichen Entscheidungen dieser Frage gegenüber dem Staat. Der tiefe, grundlegende Unterschied zwischen der byzantinischen Geisteskultur und dem primitiven praktischen Zustand, skandinavisch, zwang beide Kulturen, sich ideologisch zu verteidigen. Die byzantinische Kirchenkultur begründete ihre Rechtschaffenheit durch die religiöse Vorherbestimmung Russlands - eines Landes und eines Volkes.

Die weltliche Macht Russlands setzte sich "legal" durch - das Erbrecht der gesamten Fürstenfamilie oder des einen oder anderen ihrer Zweige. Der Vorläufer des geistigen Schicksals Russlands und des russischen Volkes, von dem alle anderen Vorstellungen vom geistigen Schicksal Russlands zu einem großen Teil stammten, war in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. Metropolit Hilarion von Kiew. In seiner Rede "Das Wort des Gesetzes und der Gnade" versuchte er, auf die Rolle Russlands in der Weltgeschichte hinzuweisen. Zahlreiche Chronisten waren die "legalen" Begründer der Legalität des einen oder anderen Vertreters der fürstlichen Familie im Kampf um die Staatsmacht. Die Chronisten verfolgten aufmerksam alle Bewegungen auf den Fürstentischen (Thronen) und behaupteten die "Legitimität" ihres Fürsten und sein Recht auf gesamtrussische Vorherrschaft. Beide Konzepte der "russischen Prädestination" (spirituell und genealogisch) verbreiteten sich über das gesamte Territorium Russlands und existierten mit Modifikationen ab dem 11. Jahrhundert. zu unserer Zeit. Das Konzept Hilarions, das Russland und seine Hauptstadt Kiew als Nachfolger der Missionen von Konstantinopel und Jerusalem betrachtete, existierte nach der Eroberung Russlands im 13. , in den Städten Wladimir und Moskau die Nachfolger von Kiew und dem Zweiten Rom - Konstantinopel. Das Konzept der Chronisten über die Herkunft der Fürstenfamilie aus Rurik suchte eine Versöhnung mit der tatarischen Regierung.

Es besteht kein Zweifel, dass die spirituelle Richtung in der Entwicklung der russischen Kultur erhebliche Vorteile gegenüber dem Staat erhalten hat. In Russland werden Einsiedlerklöster intensiv bepflanzt. Klöster werden zu energetischen Brutstätten der spirituellen Erleuchtung. Der Einfluss des griechischen Hesychasmus wächst und die nationale und religiöse Identität wurzelt in den Klöstern. Der Büchersinn entwickelt sich schnell, insbesondere werden viele Übersetzungen aus dem Griechischen angefertigt. Vom Ende des XIV. Jahrhunderts. der Einfluss des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters wurde gestärkt und viele Klöster wurden in unterschiedlicher Abhängigkeit vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster gegründet, wodurch wiederum andere Klöster entstanden: das Andronikov-Kloster, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaam, Spaso -Prilutsky, Solovetsky. Neue mächtige Klöster breiten sich im ganzen Norden aus. Mit dem Fall des tatarischen Jochs (vorbehaltlich kann man es als 1476 bezeichnen) hatte die spirituelle Richtung in der russischen Kultur alle Vorteile gegenüber der staatlichen, die ihre Stärke noch erneuern musste. Die Kirchenleitung unter der Feder des Pskower Ältesten des Eleazarov-Klosters Philotheus formulierte in knapper, fast aphoristischer Form die Idee von Moskau - dem Dritten Rom.

Die Staatsleitung schuf auch ein klares, aber rein „rechtliches“ dynastisches Konzept der russischen Staatlichkeit: Das russische Königshaus geht durch Rurik auf den römischen Kaiser Augustus zurück. Die Großfürsten (Zaren) von Moskau sind die gesetzlichen Erben von Augustus. Sie erschienen unter Umgehung des Zweiten Roms, das (infolge der Florentiner Union) von der Orthodoxie abgefallen war ... Letztere Theorie setzte sich in der diplomatischen Praxis Moskaus durch. Sie wurde auf der königlichen Stätte in der Hauptkathedrale Russlands - der Himmelfahrt im Moskauer Kreml - dargestellt. Anschließend, im XIX Jahrhundert. Beide Theorien unterschieden sich nicht mehr, vermischten sich zu einer, was zutiefst falsch ist. Die Theorie von Elder Philotheus ist rein spirituell und beansprucht keine neuen Eroberungen und Eroberungen. Es behauptet nur die geistige Abhängigkeit Moskaus von den beiden vorangegangenen christlichen Staaten: dem Übergang der Gnade. Die von ihm in der "Geschichte der Fürsten von Wladimir" aufgestellte Theorie von Spiridon-Savva ist rein säkular und bestätigt die Rechtmäßigkeit der Moskauer Ansprüche auf alle Besitztümer des Kaisers Augustus. Dies ist eine imperialistische Theorie im wörtlichen und übertragenen Sinne. Charakteristisch ist das Aufflammen im 16. Jahrhundert. der Kampf um die geistliche und staatliche Macht. Dieser Kampf wurde latent geführt, denn formal wurde der Vorrang der geistlichen Macht, der Kirche, gegenüber dem Weltlichen im Wesentlichen nicht bestritten. Es war im Geiste der russischen Kultur.

Das Hauptheiligtum des Moskauer Staates war schon immer die Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls - die Grabstätte der Moskauer Metropoliten und nicht die Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls - die Grabstätte der großen Fürsten und Zaren von Moskau. Es ist bezeichnend, dass nach der Legende über die Herkunft der Moskauer Fürsten aus dem Ersten Rom und nicht aus dem Zweiten Rom Moskau die Erbauer des Moskauer Kremls, nämlich italienische Architekten, einlädt, sondern aus Städten, die die Priorität der geistliche Macht des Papstes und allen voran der Architekt Aristoteles Fioravanti aus Mailand - der Stadt der Papisten ... Der Moskauer Kreml wird mit den gleichen Zinken wie Mailand gebaut und symbolisiert die spirituelle Macht des Papstes. Der Moskauer Kreml erweist sich als von allen Seiten eingezäunt durch das Flattern der Adlerflügel - die Zeichen der Ghibellinen (wir nennen diese Zähne fälschlicherweise "Schwalbenschwänze"). Der Kampf zwischen den beiden Prinzipien in der russischen Kultur geht auch in Zukunft weiter. Ketzerische Bewegungen werden in den Kampf hineingezogen. Das klösterliche Leben wird unterteilt in Josephite, die mit der Staatsideologie verbunden ist, und in das Nichterwerbsleben, das mit spirituellen und mystischen Gefühlen verbunden ist, mit der Ablehnung von Reichtum und der Unterordnung unter den Staat. Die Josephiten gewinnen. Iwan der Schreckliche entlarvt die Kirche, die ihm nicht gehorcht, mit grausamen Repressalien. Er selbst sucht die Gemeinde geistlich zu führen, schreibt Briefe. Das Oberhaupt der russischen Kirche, Metropolit Philipp, wurde während eines Gottesdienstes gefangen genommen, in das Kloster Twer Otroch gebracht und bald darauf erwürgt.

Dennoch erlauben der Tod der regierenden Dynastie, die keinen legitimen Nachfolger erhielt, und die darauffolgenden Unruhen wieder, wie früher in der Zeit der Zersplitterung des russischen Staates im 12. Jahrhundert, das tatarische Joch im 13.-15 Jahrhunderte, um sich auf dem spirituellen Prinzip durchzusetzen. Die Kirche und die Spiritualität in der russischen Kultur helfen, Russland zu retten, indem sie eine allgemeine spirituelle Erhebung schaffen, Geld und Waffen spenden. Und der allererste Schritt auf dem Weg zur geistlichen Erweckung war die Errichtung der Autokratie des Patriarchats im Jahr 1589, die das persönliche Prinzip in der Leitung der Kirche und des geistlichen Lebens des Landes stärkte. Das persönliche Prinzip in der Kultur, im spirituellen Leben der Menschen ist äußerst wichtig. Nach der Wiederbelebung Russlands zu Beginn des 17. Jahrhunderts spielten die beiden führenden Persönlichkeiten der Kultur eine führende Rolle: der Patriarch und der Monarch. Dank des Aufkommens einer starken Persönlichkeit des Patriarchen und der Wiederbelebung der Monarchie offenbarte das 17. Jahrhundert neue Probleme im Verhältnis zwischen geistlicher und weltlicher Macht.

Die weltliche Regierung litt mehr als die kirchliche Macht in der vorangegangenen Zeit. Die Kirche hat viele Funktionen der weltlichen Macht übernommen. Unter dem jungen Zaren Mikhail Fedorovich Romanov versuchte zunächst sein Vater, Patriarch Filaret, den Staat zu führen. In der mittleren und zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. viel ernstere Behauptungen wurden von Patriarch Nikon aufgestellt, der sich direkt „der große Herrscher“ nannte. Um seine Macht auf alle neu an Russland angegliederten Regionen Kleinrusslands-Ukraine auszudehnen, in denen ihre rituellen Formen jahrhundertelang, teilweise unter katholischem Einfluss, Gestalt annahmen, beschloss Nikon, den Gottesdienst zu reformieren, um ihn zum Gleiches gilt für die alten und neuen Teile des Staates. Die Ansprüche der geistlichen Autorität, die weltliche zu ersetzen und die Kirche zu reformieren, scheiterten jedoch und endeten drei Jahrhunderte lang in einer Katastrophe für das russische geistliche Leben. Die Mehrheit der russischen Bevölkerung akzeptierte Nikons Reformen nicht oder mit einer inneren Feindschaft, die den Glauben dämpfte. Das schwächte die Kirche. Der Widerstand der Altgläubigen ermöglichte es Peter, das Patriarchat leicht abzuschaffen und den Vorrang des säkularen Prinzips in der russischen Kultur wiederherzustellen. So begrub Petrus das persönliche Prinzip in der Leitung der Kirche und schuf durch eine gehorsame Synode eine kollegiale unpersönliche Regierung.

Es ist bekannt, dass die Unterordnung despotischer Macht unter kollegialer Leitung viel leichter zu organisieren ist als unter individueller Leitung. Und so geschah es. Die Kirche wurde dem Staat untergeordnet und wurde äußerst konservativ. Das Dritte Rom entpuppte sich nicht als Symbol geistiger Verbundenheit mit den beiden vorangegangenen Roms, sondern als Zeichen staatlicher Macht und staatlicher Ambitionen. Russland ist ein Imperium mit imperialen Ambitionen geworden. Mitte des 18. Jahrhunderts. im Staatsleben Russlands herrschte nur das säkulare, "materialistische" Prinzip und die vorherrschende Zweckmäßigkeit. Die Wiederbelebung des spirituellen Prinzips begann nach wie vor von Athos und einigen Klöstern auf dem Balkan. Der erste und offensichtliche Erfolg war die Geburt der Optina Pustyn in Russland nicht weit von Kaluga, die einige Merkmale der Nichterwerbstätigkeit der Transwolga-Ältesten wiederbelebte. Der zweite Sieg war das moralische, spirituelle Leben der Sarow-Eremitage, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts gegeben wurde. Russisches geistliches Leben des Hl. Seraphim von Sarow.

Die Wiederbelebung des spirituellen Prinzips ging auf verschiedenen Wegen und Wegen. Getrennt davon schimmerte geistiges Leben in den Altgläubigen, getrennt in der russischen Intelligenz. Es genügt, sich an die helle Reihe von Schriftstellern und Dichtern zu erinnern - Gogol, Tyutchev, Khomyakov, Dostoevsky, Konstantin Leontiev, Vladimir Soloviev und viele andere. usw. Im XX Jahrhundert. das ist schon eine riesige Masse von Philosophen, für die Russland, sein Schicksal, seine Vergangenheit und Zukunft noch immer das Hauptproblem des Denkens war: S. Bulgakov, Berdyaev, Florensky, Frank, Meyer, Zenkovsky, Yelchaninov und viele andere. usw. Zuerst in Russland, dann in der Emigration wurden Vereinigungen russischer Denker und deren Publikationen gegründet.

Was erwartet diese Antithese der geistig-kirchlichen und materialistisch-staatlichen Richtung in der Kulturentwicklung? Man muss kein Prophet sein, um zu sagen, dass die staatliche Kulturleitung dem gemeinsamen europäischen Entwicklungsweg folgen muss, der ständige Beziehungen zu fremden Staaten erfordert. Der Staat wird privatisiert. Es drückt schon jetzt nicht den Willen des Volkes aus. Die meisten Abgeordneten sind nicht in der Lage, eine neue Staatstheorie zu schaffen. Dies erfordert individuelle und persönliche Macht. Außerdem kommt das Herrscherkollektiv früher oder später, um seine Interessen wahrzunehmen, um seine Position zu behaupten. Der „Parlamentarische Sumpf“ wird zum wichtigsten Hemmfaktor aller Innovationen. Die Abgeordneten beschränken sich auf Programme, die für die Wähler verlockend und undurchführbar sind, und frönen dem spießbürgerlichen Geschmack. Parteien können keine nationalen Ideen mehr äußern. In den verschiedensten Formen denken sie nur an die Wahrung ihrer parlamentarischen Interessen, und nur auf dieser Grundlage sind sie fähig, sich zu vereinen.

Die Ohnmacht kollektiver Regierungsformen (die Vormachtstellung von Parlament, Räten, Kommissionen, Ausschüssen etc.) führt zu einer Schwächung der kulturellen Initiative des Staates. Im Gegenteil, die geistige Kultur beginnt auf ihre eigene Weise zu siegen, ohne dass der Staat eingreifen muss, wenn auch ohne seine materielle Unterstützung. Alle Formen der Staatsideologie sind ein Relikt des Mittelalters und tragen in der einen oder anderen Form Überbleibsel in sich, die für die praktische Staatstätigkeit untragbar sind. Der Staat, der nicht aufhört, ideologisch zu sein, ist unfähig, die Freiheit des Menschen zu schützen. Im Gegenteil, der Staat, der aufgehört hat, ideologisch zu sein, hört damit auf, den Feind in der Intelligenz zu sehen, und greift nicht mehr in die geistige Freiheit ein. Hohe kulturelle Leistungen sind vor allem in einer Gesellschaft möglich, in der die Entwicklung freier und talentierter Menschen durch nichts behindert wird.



Kein Land der Welt ist von so widersprüchlichen Mythen über seine Geschichte umgeben wie Russland, und keine Nation der Welt wird so anders bewertet wie die Russen.

N. Berdyaev bemerkte ständig die Polarisierung des russischen Charakters, in der auf seltsame Weise völlig gegensätzliche Eigenschaften kombiniert werden: Freundlichkeit mit Grausamkeit, spirituelle Subtilität mit Grobheit, extreme Freiheitsliebe mit Despotismus, Altruismus mit Egoismus, Selbstironie mit Nationalstolz und Chauvinismus. Und vieles mehr. Ein weiterer Grund ist, dass verschiedene "Theorien", Ideologien und tendenziöse Berichterstattungen über Gegenwart und Vergangenheit eine große Rolle in der russischen Geschichte spielten. Lassen Sie mich eines der offensichtlichen Beispiele nennen: die Reform des Petrus. Seine Umsetzung erforderte völlig verzerrte Vorstellungen von der russischen Vorgeschichte. Da eine engere Annäherung an Europa notwendig war, musste behauptet werden, Russland sei vollständig von Europa abgeschottet. Da es notwendig war, schneller voranzukommen, musste ein Mythos über das träge, sesshafte Russland usw. geschaffen werden. Da eine neue Kultur benötigt wurde, bedeutete dies, dass die alte nicht gut war. Wie so oft im russischen Leben erforderte das Vorwärtskommen einen harten Schlag gegen alles Alte. Und dies mit solcher Energie, dass die gesamte russische Geschichte des siebenten Jahrhunderts abgelehnt und verleumdet wurde. Der Schöpfer des Mythos über die Geschichte Russlands war Peter der Große. Er kann als Schöpfer des Mythos über sich selbst angesehen werden. Inzwischen war Peter ein typischer Schüler des 17.

Es gab noch nie auf der Welt einen so stabilen Mythos über die Menschen und ihre Geschichte wie den von Petrus. Wir wissen um die Stabilität staatlicher Mythen aus unserer Zeit. Einer dieser für unseren Staat „notwendigen“ Mythen ist der Mythos von der kulturellen Rückständigkeit Russlands vor der Revolution. "Russland hat sich von einem Analphabetenland zur Spitze entwickelt ..." usw. So begannen viele prahlerische Reden der letzten siebzig Jahre. Die Forschungen des Akademikers Sobolevsky zu Unterschriften auf verschiedenen offiziellen Dokumenten noch vor der Revolution zeigten einen hohen Prozentsatz an Alphabetisierung im 15. Erhaltung. Im XIX und XX Jahrhundert. alle Altgläubigen wurden als "Analphabeten" registriert, da sie sich weigerten, neu gedruckte Bücher zu lesen. Eine andere Sache ist die in Russland vor dem 17. Jahrhundert. es gab keine höhere Bildung, aber die Erklärung dafür sollte in einem besonderen Kulturtypus gesucht werden, zu dem das alte Russland gehörte.

Sowohl im Westen als auch im Osten herrscht die feste Überzeugung, dass es in Russland keine Erfahrung mit Parlamentarismus gab. Tatsächlich, Parlamente vor der Staatsduma zu Beginn des 20. Jahrhunderts. wir existierten nicht, die Erfahrung der Staatsduma war sehr gering. Die Traditionen der beratenden Institutionen waren jedoch tief vor Petrus. Ich rede nicht von der Veche. In der vormongolischen Rus setzte sich der Prinz zu Beginn seines Tages zusammen, um mit seinem Gefolge und den Bojaren zu "denken". Die Begegnungen mit den "Stadtleuten", "Äbten und Priestern" und "allen Menschen" waren beständig und legten mit einer gewissen Reihenfolge ihrer Einberufung, Repräsentation der verschiedenen Stände, solide Grundlagen für den Zemsky sobor. Zemsky Kathedralen des XVI-XVII. Jahrhunderts hatte schriftliche Berichte und Aufträge. Natürlich "spielte Iwan der Schreckliche" grausam mit den Menschen, aber er wagte es nicht, den alten Brauch, sich "mit der ganzen Erde" zu beraten, offiziell abzuschaffen und zumindest so zu tun, als ob er das Land "in alten Zeiten" regierte. Nur Peter, der seine Reformen durchführte, beendete die alten russischen Konferenzen mit breiter Zusammensetzung und repräsentativen Treffen "aller Menschen". Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts war eine Erneuerung des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens notwendig, doch wurde dieses soziale, „parlamentarische“ Leben wieder aufgenommen; wurde nicht vergessen!

Ich werde nicht über andere Vorurteile sprechen, die es gegenüber Russland und in Russland selbst gibt. Es ist kein Zufall, dass ich bei diesen Aufführungen haltgemacht habe, die die russische Geschichte in einem unschönen Licht darstellen.

Wenn wir die Geschichte einer nationalen Kunst- oder Literaturgeschichte aufbauen wollen, selbst wenn wir einen Reiseführer oder eine Beschreibung einer Stadt verfassen, auch nur einen Katalog eines Museums, suchen wir nach Ankerpunkten in den besten Werken, wir machen halt beim Genie Autoren, Künstler und ihre besten Kreationen, und nicht das Schlimmste. ... Dieses Prinzip ist äußerst wichtig und absolut unbestreitbar. Wir können die Geschichte der russischen Kultur nicht ohne Dostojewski, Puschkin, Tolstoi aufbauen, aber wir können gut ohne Markewitsch, Leikin, Artsybaschew, Potapenko auskommen. Betrachten Sie es daher nicht als nationale Prahlerei, Nationalismus, wenn ich über das sehr Wertvolle spreche, das die russische Kultur bietet, und das wegzulassen, was keinen Preis oder einen negativen Wert hat. Schließlich nimmt jede Kultur nur wegen des Höchsten, das sie besitzt, einen Platz unter den Kulturen der Welt ein. Und obwohl es sehr schwierig ist, mit Mythen und Legenden über die russische Geschichte umzugehen, werden wir dennoch bei einem Fragenkreis verweilen: Ist Russland der Osten oder der Westen?

Heute ist es im Westen üblich, Russland und seine Kultur auf den Osten zu verweisen. Aber was sind Ost und West? Wir haben teilweise eine Vorstellung vom Westen und der westlichen Kultur, aber was der Osten ist und was der östliche Kulturtyp ist, ist völlig unklar. Gibt es Grenzen zwischen Ost und West auf einer geografischen Karte? Gibt es einen Unterschied zwischen den Russen, die in St. Petersburg leben, und denen, die in Wladiwostok leben, obwohl sich die Zugehörigkeit Wladiwostoks zum Osten schon im Namen dieser Stadt widerspiegelt? Ebenso unklar ist: Gehören die Kulturen Armeniens und Georgiens zum östlichen oder zum westlichen Typus? Ich denke, dass die Antwort auf diese Fragen nicht erforderlich ist, wenn wir auf ein äußerst wichtiges Merkmal Russlands, Russland, achten.

Russland liegt in einem riesigen Gebiet, das verschiedene Völker offensichtlich beider Typen vereint. Von Anfang an in der Geschichte der drei Völker, die eine gemeinsame Herkunft hatten - Russen, Ukrainer und Weißrussen - spielten ihre Nachbarn eine große Rolle. Deshalb das erste große historische Werk "The Tale of Bygone Years" des XI Jahrhunderts. beginnt seine Geschichte über Russland mit einer Beschreibung, mit wem Russland benachbart ist, welche Flüsse wo fließen, mit welchen Völkern sie sich verbinden. Im Norden sind dies die skandinavischen Völker - die Waräger (ein ganzes Konglomerat von Völkern, zu dem die zukünftigen Dänen, Schweden, Norweger, "Anglyaner" gehörten). Im Süden Russlands sind die Hauptnachbarn die Griechen, die nicht nur im eigentlichen Griechenland, sondern auch in unmittelbarer Nähe zu Russland - entlang der Nordküste des Schwarzen Meeres - lebten. Dann gab es ein separates Konglomerat von Völkern - die Chasaren, darunter Christen, Juden und Mohammedaner.

Die Bulgaren und ihre Schriftsprache spielten eine bedeutende Rolle bei der Assimilation der christlichen Schriftkultur.

Die Rus hatte in weiten Gebieten die engsten Beziehungen zu den finno-ugrischen Völkern und litauischen Stämmen (Litauen, Zhmud, Preußen, Jatwinger usw.). Viele gehörten zu Russland, lebten ein gemeinsames politisches und kulturelles Leben, nannten sich laut Chronik Fürsten, gingen gemeinsam nach Konstantinopel. Friedliche Beziehungen bestanden mit den Chud, Meray, Vesya, Emyu, Izhora, Mordwinen, Cheremis, Komi-Zyryans usw. Der Staat Russland war von Anfang an multinational. Auch die Einkreisung der Rus war multinational.

Charakteristisch ist: der Wunsch der Russen, ihre Hauptstädte so nah wie möglich an den Grenzen ihres Staates zu errichten. Kiew und Nowgorod entstehen am wichtigsten im IX-XI Jahrhundert. Europäische Handelsroute, die Nord- und Südeuropa verbindet - auf dem Weg "von den Warägern zu den Griechen". Polozk, Chernigov, Smolensk, Vladimir basieren auf den kommerziellen Flüssen.

Und dann, nach dem tatarisch-mongolischen Joch, sobald sich die Handelsmöglichkeiten mit England öffnen, versucht Iwan der Schreckliche, die Hauptstadt näher an den "Meer-Ojan" zu verlegen, auf neue Handelsrouten - nach Wologda und nur der Zufall ließ dies nicht zu. Peter der Große baut eine neue Hauptstadt an der gefährlichsten Grenze des Landes, an den Ufern der Ostsee, in einem unvollendeten Krieg mit den Schweden - St. Petersburg, und folgt in diesem (dem radikalsten, was Peter tat) einem langen Tradition.

In Anbetracht der gesamten tausendjährigen Erfahrung der russischen Geschichte können wir über die historische Mission Russlands sprechen. Dieses Konzept der historischen Mission hat nichts Mystisches. Die Mission Russlands wird durch seine Stellung unter anderen Völkern dadurch bestimmt, dass sich in seiner Zusammensetzung bis zu dreihundert Völker vereint haben - große, große und kleine, die Schutz benötigen. Die Kultur Russlands hat sich im Kontext dieser Multinationalität entwickelt. Russland diente als riesige Brücke zwischen den Völkern. Die Brücke ist in erster Linie ein kultureller. Und wir müssen uns dessen bewusst sein, denn diese Brücke, die die Kommunikation erleichtert, ermöglicht gleichzeitig Feindschaft, den Missbrauch staatlicher Macht.

Obwohl die nationalen Missbräuche der Staatsmacht in der Vergangenheit (Teilung Polens, Eroberung Zentralasiens usw.) nicht das russische Volk für seinen Geist, seine Kultur verantwortlich gemacht haben, wurde dies dennoch vom Staat in seinem Auftrag getan. Die Missbräuche in der nationalen Politik unserer Jahrzehnte wurden nicht begangen und wurden nicht einmal vom russischen Volk vertuscht, das nicht weniger, aber fast großes Leid erlebte. Und wir können mit Bestimmtheit sagen, dass die russische Kultur auf dem gesamten Weg ihrer Entwicklung nicht in einen menschenfeindlichen Nationalismus verwickelt ist. Und dabei gehen wir wieder von der allgemein anerkannten Regel aus, Kultur als eine Kombination des Besten zu betrachten, was im Volk ist. Selbst ein so konservativer Philosoph wie Konstantin Leontyev war stolz auf die Multinationalität Russlands und mit großem Respekt und einer Art Bewunderung für die nationalen Besonderheiten der dort lebenden Völker.

Es ist kein Zufall, dass die russische Kultur im 18. und 19. Jahrhundert blühte. fand auf multinationaler Basis in Moskau und hauptsächlich in St. Petersburg statt. Die Bevölkerung von St. Petersburg war von Anfang an multinational. Ihre Hauptstraße - Newski - wurde zu einer Art Toleranzstraße, wo es neben orthodoxen Kirchen niederländische, deutsche, katholische, armenische und in der Nähe von Newski auch finnische, schwedische und französische Kirchen gab. Nicht jeder weiß, dass der größte und reichste buddhistische Tempel in Europa im 20. Jahrhundert stand. in St. Petersburg gebaut. Die reichste Moschee wurde in Petrograd gebaut.

Dass das Land, das eine der humansten Universalkulturen geschaffen hat, die alle Voraussetzungen für die Vereinigung vieler Völker Europas und Asiens mitbringt, zugleich einer der grausamsten nationalen Unterdrücker und vor allem seiner eigenen, "zentralen" Volkes - Russisch, ist eines der tragischsten Paradoxe der Geschichte, weitgehend das Ergebnis der ewigen Konfrontation zwischen Volk und Staat, der Polarisierung des russischen Charakters mit seinem gleichzeitigen Streben nach Freiheit und Macht.

Aber die Polarisierung des russischen Charakters bedeutet nicht die Polarisierung der russischen Kultur. Gut und Böse sind im russischen Charakter keineswegs gleichgestellt. Das Gute ist immer um ein Vielfaches wertvoller und gewichtiger als das Böse. Und Kultur baut auf dem Guten auf, nicht auf dem Bösen, drückt einen guten Anfang unter den Menschen aus. Kultur und Staat, Kultur und Zivilisation dürfen nicht verwechselt werden.

Das charakteristischste Merkmal der russischen Kultur, die ihre gesamte tausendjährige Geschichte, beginnend mit Russland im X-XIII. Dieses Merkmal der Universalität, der Universalismus, wird oft verzerrt, was einerseits zur Blasphemie von allem und andererseits zu extremem Nationalismus führt. Paradoxerweise führt der Lichtuniversalismus zu dunklen Schatten ...

Damit wird die Frage, ob die russische Kultur zum Osten oder zum Westen gehört, komplett ausgeräumt. Die Kultur Russlands gehört Dutzenden von Völkern des Westens und Ostens. Auf dieser Basis, auf multinationalem Boden, ist es in seiner ganzen Einzigartigkeit gewachsen. Es ist kein Zufall, dass zum Beispiel die Russische Akademie der Wissenschaften eine bemerkenswerte Orient- und Kaukasusforschung geschaffen hat. Ich werde zumindest einige Nachnamen von Orientalisten erwähnen, die die russische Wissenschaft verherrlichten: der Iraner K. G. Zaleman, der Mongole N. N. Poppe, die Sinologen N. Ya. Bichurin, V. M. Shcherbatskoy, Indologe SF Oldenburg, Turkologen VV Radlov, AN Kononov, Arabists VR Rosen , I. Yu. Krachkovsky, Ägyptologen BA Turaev, VV Struve, Japanologe N. I. Konrad, finno-ugrische Gelehrte F. I. Videman, D. V. Bubrikh, Hebraists G. P. Pavsky, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. andere. Man kann nicht alle in der großen russischen Orientalistik aufzählen, aber sie waren es, die so viel für die Völker getan haben, die nach Russland kamen. Ich kannte viele persönlich, traf mich in St. Petersburg, seltener in Moskau. Sie verschwanden, ohne einen gleichwertigen Ersatz zu hinterlassen, aber die russische Wissenschaft sind genau sie, die Menschen der westlichen Kultur, die viel für die Erforschung des Ostens getan haben.

Diese Aufmerksamkeit vor allem nach Osten und Süden drückt den europäischen Charakter der russischen Kultur aus. Denn die europäische Kultur zeichnet sich gerade dadurch aus, dass sie offen ist für die Wahrnehmung anderer Kulturen, für deren Vereinigung, Studium, Bewahrung und teilweise Assimilation. Es ist kein Zufall, dass sich unter den oben genannten russischen Orientalisten so viele russifizierte Deutsche befinden. Die Deutschen, die seit Katharina der Großen in St. Petersburg zu leben begannen, entpuppten sich später in St. Petersburg als Vertreter der russischen Kultur in ihrer ganzen Menschheit. Es ist kein Zufall, dass in Moskau der russifizierte deutsche Arzt F.P. zu Zwangsarbeit muss.

Russland ist also Ost und West, aber was hat es beiden gegeben? Was ist ihre Eigenschaft und ihr Wert für beide? Auf der Suche nach der nationalen Identität der Kultur müssen wir zunächst in Literatur und Schrift nach Antworten suchen.

Lassen Sie mich mir eine Analogie geben.

In der Welt der Lebewesen, und es gibt Millionen von ihnen, hat nur der Mensch die Sprache, mit einem Wort, er kann seine Gedanken ausdrücken. Daher sollte ein Mensch, wenn er wirklich ein Mensch ist, der Beschützer aller Lebewesen auf der Erde sein, für alle Lebewesen im Universum sprechen. Ebenso ist es in jeder Kultur, die ein riesiges Konglomerat verschiedener "dummer" Formen der Kreativität ist, die Literatur, die die nationalen Kulturideale am deutlichsten zum Ausdruck bringt. Es drückt genau die Ideale aus, nur das Beste in der Kultur und nur das Ausdrucksvollste für seine nationalen Merkmale. Literatur „spricht“ für die gesamte nationale Kultur, wie der Mensch für alles Leben im Universum „spricht“.

Die russische Literatur entwickelte sich auf hohem Niveau. Das erste Werk war eine Zusammenstellung, die der Weltgeschichte und Reflexionen über den Platz in dieser Geschichte Russlands gewidmet war. Es war "Die Rede des Philosophen", die später in die erste russische Chronik aufgenommen wurde. Dieses Thema kam nicht von ungefähr. Einige Jahrzehnte später erschien ein weiteres historiosophisches Werk - "The Lay of Law and Grace" des ersten russischen Metropoliten Hilarion. Dies war bereits ein völlig ausgereiftes und geschicktes Werk in einem Genre, das keine Analogien in der byzantinischen Literatur kannte - eine philosophische Reflexion über die Zukunft des Volkes der Rus, ein Kirchenwerk zu einem säkularen Thema, das an sich dieser Literatur würdig war, die Geschichte, die im Osten entstand, Europa ... Diese Reflexion über die Zukunft ist bereits eines der ursprünglichen und bedeutendsten Themen der russischen Literatur.

AP Tschechow machte in seiner Erzählung "Die Steppe" in eigener Sache folgende Bemerkung: "Ein Russe erinnert sich gerne, aber lebt nicht gerne"; das heißt, er lebt nicht in der Gegenwart und wirklich - nur in der Vergangenheit oder in der Zukunft! Ich glaube, dass dies das wichtigste russische Nationalmerkmal ist, das weit über die reine Literatur hinausgeht. Tatsächlich zeugt die außergewöhnliche Entwicklung historischer Genres im alten Russland und vor allem der in Tausenden von Exemplaren bekannten Chronik, Chronographen, historischen Geschichten, Zeitbücher usw. von dem besonderen Interesse an der Vergangenheit.

In der antiken russischen Literatur gibt es nur sehr wenige fiktive Handlungen – nur das, was bis ins 17. Das russische Volk war voller Respekt vor der Vergangenheit. In ihrer Vergangenheit starben Tausende von Altgläubigen, verbrannten sich an unzähligen "Burn Places" (Selbstverbrennungen), als Nikon, Alexei Mikhailovich und Peter "die alten Zeiten zerstören wollten". Dieses Merkmal ist in der Neuzeit in eigentümlichen Formen erhalten geblieben.

Neben dem Kult der Vergangenheit stand in der russischen Literatur von Anfang an ihr Streben nach Zukunft. Und das ist wiederum ein Merkmal, das weit über die Grenzen der Literatur hinausgeht. Es ist charakteristisch für das gesamte russische Geistesleben in eigentümlichen und mannigfaltigen, manchmal sogar verzerrten Formen. Das Streben nach Zukunft drückte sich während ihrer gesamten Entwicklung in der russischen Literatur aus. Es war ein Traum von einer besseren Zukunft, eine Verurteilung der Gegenwart, eine Suche nach dem idealen Aufbau der Gesellschaft. Achtung: Die russische Literatur ist einerseits sehr charakteristisch für die direkte Lehre - die Predigt der moralischen Erneuerung, und andererseits - zutiefst erregende Zweifel, Recherchen, Unzufriedenheit mit der Gegenwart, Entlarvung, Satire. Antworten und Fragen! Manchmal erscheinen sogar die Antworten vor den Fragen. Tolstoi zum Beispiel wird von Lehrern, Antworten dominiert, während Chaadaev und Saltykov-Shchedrin Fragen und Zweifel haben, die zur Verzweiflung führen.

Diese miteinander verbundenen Tendenzen - zu zweifeln und zu lehren - waren von den ersten Schritten ihres Bestehens an charakteristisch für die russische Literatur und stellten die Literatur ständig in Opposition zum Staat. Der erste Chronist, der die eigentliche Form der russischen Chronik (in Form von "Wetter", Jahresaufzeichnungen) begründete, Nikon, war sogar gezwungen, vor dem fürstlichen Zorn nach Tmutarakan am Schwarzen Meer zu fliehen und dort seine Arbeit fortzusetzen. In Zukunft werden alle russischen Chronisten in der einen oder anderen Form die Vergangenheit nicht nur darlegen, sondern aufdecken und lehren, zur Einheit Russlands aufrufen. Der Autor von The Lay of Igor's Host tat dasselbe.

Diese Suche nach einer besseren Staats- und Sozialstruktur Russlands erreichte im 16. und 17. Jahrhundert besondere Intensität. Die russische Literatur wird bis zum Äußersten journalistisch und schafft gleichzeitig grandiose Annalen, die sowohl die Weltgeschichte als auch das Russische als Teil der Welt behandeln.

Die Gegenwart wurde in Russland immer als Krisenzustand wahrgenommen. Und das ist typisch für die russische Geschichte. Denken Sie daran: Gab es in Russland Epochen, die von ihren Zeitgenossen als recht stabil und wohlhabend empfunden wurden? Eine Zeit des Fürstenstreits oder der Tyrannei der Moskauer Herrscher? Peters Ära und die Zeit nach der Herrschaft des Petrus? Catherines? Die Herrschaft von Nikolaus I.? Es ist kein Zufall, dass die russische Geschichte unter dem Zeichen der Angst verging, die durch Unzufriedenheit mit der Gegenwart, veche-Unruhen und Fürstenfehden, Aufruhr, störende Zemstvo-Konzilien, Aufstände und religiöse Unruhen verursacht wurde. Dostojewski schrieb über "ein ewig aufstrebendes Russland". Und AI Herzen notierte: "In Russland ist nichts Fertiges, Versteinertes: alles darin ist noch in Lösung, Vorbereitung ... Ja, überall spürt man Kalk, man hört eine Säge und eine Axt."

Auf dieser Suche nach Wahrheit war die russische Literatur die erste im weltweiten literarischen Prozess, die den Wert der menschlichen Person an sich erkannte, unabhängig von ihrer Stellung in der Gesellschaft und ungeachtet ihrer eigenen Eigenschaften. Ende des 17. Jahrhunderts. Zum ersten Mal auf der Welt war der Held des literarischen Werkes "The Tale of Wee-Bolice" ein unscheinbarer Mensch, ein unbekannter Geselle, der keinen dauerhaften Unterschlupf über seinem Kopf hat, der sein Leben mittelmäßig in einem Spiel verbringt des Zufalls, trinkt alles von sich selbst - bis hin zur körperlichen Nacktheit. "The Tale of the Graef-Bosheit" war eine Art Manifest der russischen Revolte.

Das Thema des Wertes des "kleinen Mannes" wird dann zur Grundlage der moralischen Standhaftigkeit der russischen Literatur. Eine kleine, unbekannte Person, deren Rechte geschützt werden müssen, wird bei Puschkin, Gogol, Dostojewski, Tolstoi und vielen Autoren des 20. Jahrhunderts zu einer der zentralen Figuren.

Moralische Recherchen sind in der Literatur so fesselnd, dass der Inhalt der russischen Literatur eindeutig die Form überwiegt. Jede etablierte Form, Stilistik, dieses oder jenes literarische Werk scheint russische Autoren einzuschränken. Sie legen ständig ihre Uniformen ab und ziehen die Nacktheit der Wahrheit ihnen vor. Der Fortschritt der Literatur wird begleitet von einer ständigen Rückkehr zum Leben, zur Einfachheit der Realität - entweder durch Hinwendung zur Volkssprache, umgangssprachliche Sprache oder zur Volkskunst oder zu "Geschäfts" und alltäglichen Genres - Korrespondenz, Geschäftsdokumente, Tagebücher, Anmerkungen ("Briefe eines russischen Reisenden" Karamzin), sogar zur Abschrift (vereinzelte Passagen in Dostojewskis Dämonen).

In dieser ständigen Ablehnung des etablierten Stils, der allgemeinen Kunstströmungen, der Reinheit der Gattungen, dieser Mischungen von Gattungen und, würde ich sagen, der Ablehnung der Professionalität, die in der russischen Literatur immer eine große Rolle gespielt hat, der außergewöhnliche Reichtum und die Vielfalt waren entscheidend.Russische Sprache. Diese Tatsache wurde weitgehend dadurch bestätigt, dass das Verbreitungsgebiet der russischen Sprache so groß war, dass nur ein Unterschied im Alltagsleben, geographische Gegebenheiten, vielfältige nationale Kontakte einen riesigen Wortschatz für verschiedene Alltagsbegriffe schufen, abstrakte, poetisch usw. Und zweitens die Tatsache, dass die russische Literatursprache wiederum aus "interethnischer Kommunikation" gebildet wurde - russischer Volkssprache mit einer erhabenen, feierlichen altbulgarischen (kirchenslawischen) Sprache.

Die Vielfalt des russischen Lebens in Gegenwart einer Vielfalt der Sprache, das ständige Eindringen der Literatur in das Leben und das Leben in die Literatur haben die Grenzen zwischen dem einen und dem anderen aufgeweicht. Literatur unter russischen Bedingungen hat immer in das Leben eingedrungen, und das Leben - in der Literatur, und dies bestimmte den Charakter des russischen Realismus. So wie die alte russische Erzählung versucht, von der wirklichen Vergangenheit zu erzählen, so lässt Dostojewski seine Helden in der Neuzeit in der realen Situation von St. Petersburg oder der Provinzstadt, in der er selbst lebte, agieren. So schreibt Turgenjew seine "Notizen eines Jägers" - zu realen Fällen. So verbindet Gogol seine Romantik mit kleinstem Naturalismus. So präsentiert Leskov alles, was er erzählt, überzeugend als wirklich ersteres und erzeugt die Illusion von Dokumentarität. Diese Merkmale werden auch auf die Literatur des 20. Jahrhunderts übertragen. - die Sowjetzeit. Und diese "Konkretheit" stärkt nur die moralische Seite der Literatur - ihren Lehr- und Offenbarungscharakter. Sie spürt nicht die Kraft des Alltags, der Lebensweise, des Bauens. Sie (die Realität) verursacht ständig moralische Unzufriedenheit und strebt nach dem Besten in der Zukunft.

Die russische Literatur drängt sozusagen die Gegenwart zwischen Vergangenheit und Zukunft. Die Unzufriedenheit mit der Gegenwart ist eines der Hauptmerkmale der russischen Literatur, die sie dem populären Denken näher bringt: typisch für das russische Volk religiöse Suche, Suche nach einem glücklichen Königreich, in dem es keine Unterdrückung von Bossen und Gutsbesitzern gibt, und außerhalb der Literatur - eine Tendenz zur Landstreicherei und auch in verschiedenen Suchen und Bestrebungen.

Die Schriftsteller selbst kamen nicht an einem Ort zurecht. Gogol war ständig unterwegs, Puschkin war viel unterwegs. Auch Leo Tolstoi, der in Jasnaja Poljana scheinbar einen festen Platz gefunden hat, verlässt sein Zuhause und stirbt wie ein Vagabund. Dann Gorki...

Die vom russischen Volk geschaffene Literatur ist nicht nur sein Reichtum, sondern auch eine moralische Stärke, die dem Volk in all den schwierigen Umständen hilft, in denen sich das russische Volk befindet. Wir können uns jederzeit an dieses moralische Prinzip wenden, um spirituelle Hilfe zu erhalten.

In Bezug auf die enormen Werte, die das russische Volk besitzt, möchte ich nicht sagen, dass andere Völker keine ähnlichen Werte haben, aber die Werte der russischen Literatur sind einzigartig in dem Sinne, dass ihre künstlerische Stärke in ihrer engen Verbindung liegt mit moralischen Werten. Russische Literatur ist das Gewissen des russischen Volkes. Gleichzeitig ist sie offen gegenüber anderen Literaturen der Menschheit. Es ist eng mit dem Leben, der Realität, dem Bewusstsein des Wertes einer Person an sich verbunden.

Russische Literatur (Prosa, Poesie, Drama) ist sowohl russische Philosophie als auch die russische Besonderheit des kreativen Selbstausdrucks und der russischen Allmenschheit.

Die klassische russische Literatur ist unsere Hoffnung, eine unerschöpfliche Quelle moralischer Stärke für unsere Völker. Solange russische klassische Literatur verfügbar ist, solange sie gedruckt ist, Bibliotheken offen und für jeden offen sind, wird das russische Volk immer die Kraft zur moralischen Selbstreinigung haben.

Auf der Grundlage moralischer Kräfte vereint die russische Kultur, deren Ausdruck die russische Literatur ist, die Kulturen verschiedener Völker. In diesem Verein liegt ihre Mission. Wir müssen auf die Stimme der russischen Literatur hören.

Der Platz der russischen Kultur wird also durch ihre vielfältigen Verbindungen zu den Kulturen vieler und vieler anderer Völker des Westens und Ostens bestimmt. Über diese Zusammenhänge könnte man endlos reden und schreiben. Und was auch immer die tragischen Brüche dieser Bindungen sein mögen, ungeachtet des Missbrauchs von Bindungen, es sind die Bindungen, die in der Position, die die russische Kultur (nämlich Kultur, nicht Mangel an Kultur) in der Welt eingenommen hat, am wertvollsten sind.

Die Bedeutung der russischen Kultur wurde durch ihre moralische Haltung in der nationalen Frage, in ihrem Streben nach Weltanschauung, in ihrer Unzufriedenheit mit der Gegenwart, in den brennenden Gewissensbissen und der Suche nach einer glücklichen Zukunft bestimmt, wenn auch manchmal falsch, heuchlerisch und rechtfertigend bedeutet, aber immer noch keine Selbstgefälligkeit dulden.

Und die letzte Frage, die beantwortet werden sollte. Kann man die tausendjährige Kultur Russlands als rückständig bezeichnen? Es scheint, dass die Frage nicht zweifelhaft ist: Hunderte von Hindernissen standen der Entwicklung der russischen Kultur im Weg. Tatsache ist jedoch, dass die russische Kultur von anderer Art ist als die Kultur des Westens. Dies gilt in erster Linie für das alte Russland und insbesondere für seine XIII-XVII Jahrhunderte. Die Künste wurden in Russland immer eindeutig entwickelt. Igor Grabar glaubte, dass die Architektur der antiken Rus der des Westens nicht nachstand. Schon zu seiner Zeit (also in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts) war klar, dass Russland in der Malerei, sei es Ikonenmalerei oder Fresken, nicht unterlegen war. Zu dieser Liste von Künsten, in denen Russland anderen Kulturen in nichts nachsteht, kann man nun Musik, Folklore, Chronik, antike Literatur in der Nähe der Folklore hinzufügen. Aber so war Russland vor dem 19. Jahrhundert. deutlich hinter den westlichen Ländern zurückgeblieben, das ist Wissenschaft und Philosophie im westlichen Sinne des Wortes. Was ist der Grund? Ich denke, in Abwesenheit von Universitäten in Russland und allgemein höherer Schulbildung. Daher viele negative Phänomene im russischen Leben und insbesondere im kirchlichen Leben. Im 19. und 20. Jahrhundert entstanden. die akademisch gebildete Gesellschaftsschicht erwies sich als zu dünn. Darüber hinaus verfehlte diese universitäre Bildungsschicht den nötigen Respekt.

Der Populismus, der die russische Gesellschaft durchdrang, die Bewunderung für das Volk, trug zum Sturz der Autorität bei. Die Leute, die einer anderen Kultur angehörten, sahen in der Universitätsintelligenz etwas Falsches, etwas Fremdes und sogar sich selbst feindliches. Was ist jetzt zu tun, in einer Zeit echter Rückständigkeit und eines katastrophalen Verfalls der Kultur? Die Antwort ist, glaube ich, klar. Neben dem Wunsch, die materiellen Überreste der alten Kultur (Bibliotheken, Museen, Archive, Baudenkmäler) und das Niveau der Kompetenz in allen Bereichen der Kultur zu erhalten, ist es notwendig, die universitäre Ausbildung weiterzuentwickeln. Hier kann man auf die Kommunikation mit dem Westen nicht verzichten. Lassen Sie mich meine Notizen mit einem Projekt abschließen, das fantastisch erscheinen mag. Europa und Russland sollten unter demselben Dach der Hochschulbildung sein. Es ist durchaus realistisch, eine paneuropäische Universität zu schaffen, in der jedes College ein europäisches Land repräsentieren würde (europäisch im kulturellen Sinne, dh die Vereinigten Staaten, Japan und der Nahe Osten). Später könnte eine solche Universität, die in einem neutralen Land gegründet wurde, universell werden. Jedes College hätte seine eigene Wissenschaft, seine eigene Kultur, die füreinander durchlässig, für andere Kulturen zugänglich, frei für den Austausch wäre. Schließlich ist es das Anliegen der ganzen Welt, eine humanitäre Kultur auf der ganzen Welt zu fördern.