Mythen und Legenden der Chanten. VII Allrussischer Wettbewerb für Bildungs- und Forschungsumweltprojekte "Der Mensch auf der Erde" Ethnografische Forschung "Tiere in der Kultur der Obugrier" - Präsentation Präsentation zum Thema Märchen der Völker der Obugrier
Kindermärchen waren in der Vergangenheit bei den Mansen sehr beliebt. Erwachsene erzählten sie Kindern begeistert. Kinder hörten ihnen gerne zu, lernten sie leicht und schnell auswendig und erzählten sie sich dann an kalten Winterabenden gegenseitig nach.
Mansi-Geschichten für Kinder sind zutiefst moralisch und lehrreich.
Die Mansen hatten bis in die 30er Jahre unseres Jahrhunderts keine Schriftsprache, aber das bedeutet nicht, dass sie keine Kreativität hatten. Es war in mündlicher Form. Weise und talentierte Sänger und Geschichtenerzähler zeichneten sich unter den Menschen ab. Diese berühmten Sänger und Geschichtenerzähler bewahrten Legenden, Traditionen, Mythen, Märchen und Rätsel für die Nachwelt.
Tales of the Mansi haben eine saisonale Natur der Ausführung. Sie konnten nur im Winter von Mitte November bis Mitte März erzählt werden. Zu dieser Zeit wütete strenger Frost, Kinder, Frauen und Alte waren zu Hause; Die Tage waren kurz, die Nächte lang.
An Winterabenden war es üblich, sich in einem Haus zu versammeln. Frauen nahmen Handarbeiten mit. In diesen Lagern gab es Mädchen und Jungen. Sie störten Erwachsene nicht, weinten nicht, sprangen nicht, aber sie klammerten sich an ihre Mütter und hörten fasziniert Märchen. Normalerweise wurden bei solchen Abendveranstaltungen zuerst Kindergeschichten erzählt, dann Geschichten für Erwachsene.
Märchen für Kinder wurden von Müttern oder Großmüttern erzählt. Die Sprache dieser Märchen ist klar, für Kinder verständlich, Märchen sind meist kurz und einfach. Die umgebende Welt der Kindermärchen ist wahr, Kinder mussten das harte Leben lernen, wie es ist. In den Geschichten der Mansi sind die Hauptfiguren Tiere und Pflanzen. In Märchen sprechen alle Tiere, Naturphänomene, Umgebungsgegenstände und Substanzen wie Menschen, sie sind schlau. Kindermärchen sind lehrreich: Sei nicht faul; Lernen Sie, nach dem Beispiel von Menschen und Tieren zu leben, die umgebende Natur - das sind Ihre Feinde, wenn Sie dumm sind, aber wenn Sie klug und ehrlich sind - sind sie Ihre Freunde. So bringen Erwachsene einem kleinen Menschen bei, Kindermärchen zu leben.
Im Märchen "Großmutter" lernte ich die Kraft der Naturphänomene kennen, ihre Beziehung: Feuer ist gefährlich für den Wald, aber Wasser ist stärker als Feuer, die Erde nimmt Wasser auf und die Erde wird durch ein Monster zerstört, das sich dreht (Wasser) , aber es kann von mit Pfeil und Bogen bewaffneten Jungen getötet werden, ein Mann kann auf dünnes Eis fallen, und die Sonne wird das Eis schmelzen usw.
Das Märchen „Miezekatze“ stellt die Körperteile von Haustieren vor, indem es sie mit Objekten aus der Umwelt und dem alltäglichen Leben von Kindern vergleicht: Die Ohren einer Katze sind Blätter eines Baumes, die Nase einer Katze ist ein Zunderschwamm usw .
Im Märchen "Der Bachstelzenvogel" lernte ich die Körperteile von Vögeln kennen.
Aus dem Märchen „Feiger Hase“ habe ich gelernt, dass für ein Lebewesen alle Körperteile und Seh- und Sinnesorgane sehr wichtig und notwendig sind.
Das Märchen "Reisende Maus" wurde für Kinder von Menschen komponiert, die an den Ufern des Flusses lebten und preiswerten Flussfisch (Barsche, Kampfläufer) aßen. Durch das Bild einer Maus bringen Erwachsene Kindern bei, wie man Knochenfische vorsichtig isst, damit der Knochen nicht im Hals stecken bleibt. Ein weiterer wichtiger Gedanke dieses kleinen Märchens - nicht zu viel essen, nicht so viel essen, dass der Magen wie eine Blase aufgeblasen wird - das ist gefährlich für die Gesundheit.
Märchenillustration
"Maus ist ein Reisender"
Aber im Märchen „Die Maus und das Reh“ wurde die Maus, die das leichtgläubige Reh betrog, grausam befohlen: Nicht nur er selbst, sondern seine gesamte Familie starb an Völlerei.
Märchenillustration
"Bär und Chipmunk"
Das Märchen "Der Bär und das Streifenhörnchen" mit seinen Helden lehrt, Beobachtung, Klugheit, Verstand zu entwickeln, verurteilt Prahlerei. Im Streit mit einem Bären gewann der kleine Streifenhörnchen dank seiner Intelligenz und Umsicht, aber er provozierte den Bären mit seinem Verhalten zum Kampf.
In vielen Märchen ist die Hauptfigur Ekva pugris (kleiner Junge). Er ist ein kluger, einfallsreicher, entschlossener Junge. So lehrt das Märchen („Ekva pygris schießt einen Pfeil“), dass der Jäger keine Angst haben, sich in Gefahr verirren soll. Tiere helfen freundlichen und ehrlichen Menschen in Schwierigkeiten.
Gleichschlag -
einfallsreicher, entschlossener Junge
Menkwy (Waldgeister) - einer der negativen Charaktere
Das Märchen „Die Kuckucksfrau“ lehrt Kinder, dass sie ihrer Mutter gehorchen müssen, sie müssen sich um sie kümmern.
Es gibt viele positive gute Helden in Märchen, aber wie in jedem Märchen gibt es auch genug negative, böse von allen Menschen. Also versuchen Compolen (Sumpfgeist) und Menkva (Waldgeister), sich zu verdrehen (Wasser), um einer Person Schaden zuzufügen, sie im Wald zu verirren, sie von der Straße zu stoßen, sie zu erschrecken. Aber in jedem Märchen siegt das Gute über das Böse.
Es sei darauf hingewiesen, dass die Mansi den Kindern sehr früh das Arbeiten beibringen, jedoch nicht in einer gewalttätigen Form. Ein kleines Mädchen fegt mit einem Entenflügel den Boden, ein Junge bringt Brennholz ins Haus, wenn auch nur eine Stange auf einmal. Bei der Arbeit von Erwachsenen sind Kinder immer neben ihnen - die Ältesten sehen sie an, lernen zu arbeiten.
GESCHICHTEN DER MENSCHEN VON KHANTY
Auch in Chanty-Erzählungen sind die Hauptfiguren Tiere und Pflanzen sowie verschiedene Gottheiten. Manche Charaktere sind gut, andere weniger. Laut den Khanty ist die ganze Welt in drei Teile geteilt: die obere (himmlische), mittlere (terrestrische) und untere (unterirdische) Welt.
Die himmlische Welt wird vom höchsten Gott Num-Torum (dem Sohn von Kurs-Torum, der die Welt erschaffen hat) regiert; im Untergrund sein Bruder Kul; в среднем мире живет множество разных богов и духов - сыновей и дочерей, а также других родственников Нум-Торума, например Найми - богиня огня, Тилащ-ими - месяц, Мув-инки - мать-земля, Янь-щут-ики - хозяин воды usw.
Num-Torum – die höchste Gottheit, der Herr des Himmels, der Spender des Tageslichts, der Wächter von Moral und Recht und Ordnung. Er nahm die Sonne und den Mond aus der Unterwelt heraus. Oft wird Numi-Torum als majestätischer alter Mann in luxuriöser, funkelnder Goldkleidung dargestellt, der im siebten Himmel in einem riesigen, hellen Haus voller Reichtum lebt. So lebt er im Märchen "Imi Khili" in einem goldenen Haus, stellt den Gästen "goldenes Essen" auf den Tisch. Gefäße mit lebendigem und totem Wasser und mit Wasser für Überschwemmungen werden in seinem Haus aufbewahrt. Numi-Torum beobachtet die Erde von seinem Haus aus durch ein Loch im Himmel. Im Hof seines Hauses steht eine Säule, um die sich die Sonne dreht – das Märchen „Khenti Power“. In Märchen erscheint er oft als himmlischer Vater, ein grauhaariger und graubärtiger alter Mann, der dem Helden eines Märchens gute Ratschläge und Hilfe gibt.
Naimi ist die Göttin des Feuers. Erscheint als siebensprachige Frau in einem roten Kleid; In vielen Mythen fordert es Vergeltung für die Verletzung traditioneller Feuerverbote. Feuer wurde mit Respekt und Sorgfalt behandelt und ihm wurden Opfer gebracht. Mit Hilfe des Feuers erahnten sie die Zukunft, sie schworen auf Feuer, sie verscheuchten böse Geister mit Feuer oder Rauch.
Imi Healy - Sohn von Num-Torum
Iink-iki ist ein Wasserkönig, der den Menschen Fisch schenkt. Er lebt in der Mündung des Ob im Gebiet der Nenzen. Unter Wasser hat er eine Stadt, in der er mit seiner ganzen Familie lebt. Er ist es, der den Menschen zur festgesetzten Zeit Fische schickt. Im Märchen „Hatd ai eviye“ verändert sich sein Bild etwas und er erscheint vor uns als Mann mit langem Hals, in dessen Macht die Wasser von Flüssen und Seen stehen.
Imi Khili ist der Sohn von Num-Torum, dem Herrn des Volkes. Im gleichnamigen Märchen heißt es direkt über ihn: „Sie wurden geheilt und nun ist der Herr über uns.“ Oft wird er mit anderen Namen genannt: der Sohn des goldenen Lichts, der Sohn einer Frau, der Enkel der Großmutter. Er ist der jüngste Sohn von Num-Torum und reist oft, wobei ihm verschiedene Abenteuer widerfahren: Er kämpft gegen die Manks und besiegt sie dank seiner List und seines Einfallsreichtums; Er führt verschiedene Taten durch, um die Tochter des Königs zu heiraten. Healy Imi ist der Patron und Beschützer der Menschen, er kommt in schwierigen Zeiten zu Hilfe und stellt die Gerechtigkeit wieder her. Er war es, der ihnen das Handwerk beibrachte und ihnen wichtige Kenntnisse und notwendige Fähigkeiten vermittelte. Er war der erste Elchjäger, der das Feuer erschuf. Nutzpflanzen und Tiere, befahl den Vögeln, im Sommer in den Norden zu fliegen.
Die Manks sind die ersten Menschen, die von Num-Torum erfolglos aus Lärche erschaffen wurden und in den Wald flohen. Es wird angenommen, dass sie immer noch dort leben. Dies sind Riesen, ähnlich wie Menschen, aber sie haben spitze Köpfe, die eins bis sieben sein können, dicke Augenbrauen. Eisenkörper, lange Krallen. Ihre Körper sind unverwundbar; eine Schwachstelle kann nur von übernatürlichen Kräften entdeckt werden; Solch ein Riese kann nur durch List besiegt werden. Manks werden oft als Kannibalen und Werwölfe beschrieben. Sie sind groß und stark, aber dumm und unfähig.
Frauen der Gattung Power und Por
Power und Por sind die Namen zweier Clans unter den Obugriern.
Dem Mythos zufolge wurde die erste Frau des Por-Clans von einer Bärin geboren, die eine Pflanze namens Por aß. Die alten Por-Leute werden in Märchen manchmal als grausame Kannibalen dargestellt (im Gegensatz zu den Mosh) und oft mit den Manks verglichen.
Die guten Geister von Mish galten als die Vorfahren von Mosh. Ihre heiligen Tiere sind Gans, Frosch, Pferd. Forscher vermuten, dass die Aufteilung in Clans den Ursprung der Obugrier widerspiegelt: Der Por-Clan geht auf den lokalen Stamm der Taiga-Jäger zurück, und Mosh - auf Neuankömmlinge aus dem Süden, Pferdezüchter.
Anderen Legenden zufolge gehen die Por- und Mosh-Clans auf zwei Gruppen antiker Helden zurück, von denen einige gekochtes, andere rohes Fleisch aßen. In Märchen konkurrieren Vertreter dieser Clans - meistens Frauen - und streiten sich sogar miteinander. Wont utat - Waldgeister. Laut den Khanty werden Wälder und Flüsse von verschiedenen Geistern bewohnt, die Menschen gegenüber nicht immer wohlwollend sind (Kar-yki, Kar-ymi). In Märchen wird allegorisch von ihnen gesprochen, sie werden nicht immer direkt genannt, weil es gefährlich ist, sie zu erwähnen: Schließlich glaubte man, dass sie eine Person hören und verletzen könnten. In der Chanty-Folklore gibt es Legenden über starke und mutige Bogatyrs: Tek iki und Tatya - ein Held.
Der Name des Helden Tek iki stammt vom Namen des chantischen Dorfes Tegi, dessen Patron er war.
Unter anderen nordischen Helden gilt Tek iki als der stärkste. Mit magischen Kräften ausgestattet, besitzt er auch ein Zauberwort. Selbst sein himmlischer Vater Torum-ashi hatte Angst vor seinem Zauberwort. Mit magischer Kraft bewegte sich der Held über große Entfernungen. Er war an der Quelle und an der Mündung des Flusses Ob, jenseits des Urals, in den südlichen überseeischen Ländern, von wo aus er sich Frauen nahm.
In den Legenden erscheint der Held als großer, gedrungener Mann mittleren Alters. Trägt fast ständig Kettenhemd, ein Schwert, Dolch, Pfeile hängen an seinem Gürtel. Er trägt einen Bogen und andere militärische Ausrüstung. Er hat sehr langes, dichtes Haar. Sieben Ehefrauen flechten ihm gleichzeitig sieben Zöpfe. Wenn er zu Bett geht, breitet er eine Hälfte seines Haares unter sich aus und versteckt die andere Hälfte seines Haares. Wenn er seine Frauen bittet, sich die Haare zu flechten, bedeutet dies, dass er auf eine lange Reise oder in den Krieg geht. Dickes Haar galt als Reichtum eines Helden. Tek iki konnte sich in einen Hund verwandeln, manchmal in einen Rotfuchs. Daher glaubte man, dass, wenn der Held der Schutzpatron des Dorfes Tegi ist, die Menschen, die an diesen Orten leben, Hunde nicht beleidigen und Kleidung aus Hundehäuten tragen sollten. Frauen dürfen keine aus Hundedaunen gestrickten Socken tragen. Die magische Zahl des Helden ist die Zahl Sieben. Er hat sieben Frauen aus sieben Teilen der Welt. Sie flechten ihm sieben Zöpfe. Sieben Tage und sieben Nächte lang werden die Spiele zu Ehren des Helden Tek iki fortgesetzt, diese Spiele finden alle sieben Jahre statt.
Die Legenden um den Helden Tekiki erfordern eine gewisse Etikette, die ihm gegenüber eingehalten werden muss. Zum Beispiel kann man abends und nachts nicht über ihn sprechen. Wenn jemand angefangen hat, eine Legende über ihn zu erzählen, müssen Sie sie unbedingt beenden. Andernfalls kann der Held in irgendeiner Verkleidung erscheinen und streng fragen, warum er so unhöflich behandelt wurde, und möglicherweise sogar bestrafen.
Die Geschichten der Mansi und Khanty Völker sind sehr interessant, schön und informativ. Das Thema Märchen ist vielfältig, aber jedes von ihnen spiegelt das Leben der Menschen, die Weisheit der Menschen, ihre Träume wider. In den Märchen von Mansi und Khanty sind die Mächte des Bösen sehr beängstigend, aber am Ende besiegt das Gute das Böse, was zwangsläufig vom Menschen bestraft und besiegt wird.
DIE LEGENDE VOM JÄGER UND DEM HIRSCH MIT GOLDEM HORN
Einmal ging ein Jäger auf die Jagd und sah einen Hirsch mit goldenen Hörnern. Er nahm einen Pfeil, zog an der Sehne und wollte gerade schießen, als ihn der Hirsch mit menschlicher Stimme aufforderte, nicht zu schießen, sondern dem Gesang der Sehne zu lauschen.
Sie erzählt den Menschen von den Heldentaten glorreicher Helden, singt mit den Stimmen von Vögeln und Tieren und lässt die Tänzer bis zum Umfallen tanzen, sie bringt Licht und Freude in jeden Kumpel, in jede Jurte.
Der Jäger dachte. Er nahm dem Hirsch mit den goldenen Hörnern den Bogen weg. Und in die Luft geschossen. Die Bogensehne sang mehr denn je, aber auf unterschiedliche Weise.
Der Jäger mit Bogen ging nicht mehr auf die Jagd. Er nahm es nur in die Hand, wenn sich seine Verwandten und Gäste versammelten, wenn alle sangen, tanzten und Spaß hatten.
Kümmere dich um die Natur deiner Heimat!
DAS ENDE
DAS ENDE
Murzak E.F.
Vorbereitet von einem Grundschullehrer MBOU Sekundarschule S. Alyabevsky
Quellen und verwendete Literatur
http://images.yandex.ru - Ornament http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st001.shtml - Mythen, Legenden, Geschichten der Khanty. child_lit/1379/ - Informationszentrum " Finougoria" (Märchen) http://fulr.karelia.ru/cgi-bin/flib/viewsozdat.cgi?id=101 - Schöpfer nationaler finno-ugrischer Literatur und Folklore http://portal-hmao.ru/zhiteli /2009/03/11/zhiteli_11047.html - Einwohner der Autonomen Region | Konkova A. M. http://folkportal.3dn.ru/forum/35-653-1 - nationale Musikinstrumente http://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb9.pdf - Volkskultur heute und Probleme ihrer Erforschung http://www.openclass.ru/node/198728-j- über die Geheimnisse der Völker des Nordens http://www.etnic.ru/ - das Spiel "Musiker in der Pest" http://www. etnic.ru/music- Musik der Völker des Nordens 1. Bogordaveva N.G., Demus L.G., Nechaeva L.N., Orlova T.K., Pimanova L.A. / Lehrbuch „Wir sind Kinder der Natur“: Reader für Regionalkunde für die Klassen 1 – 2. 1997 . 2. Slinkina G.I. / Tales of the Yugorskaya land Jekaterinburg: Pakrus Publishing House, 226., 12 Abb.
Zum Thema: Methodische Entwicklungen, Präsentationen und Notizen
Das Leben der Völker der Chanten und Mansen
Das Leben der Völker der Chanten und Mansen
Sportwettkämpfe, deren Zweck ist: Bekanntschaft mit den Bräuchen der Obugrier, Entwicklung der körperlichen Fähigkeiten: Geschicklichkeit, Schnelligkeit, Genauigkeit; Entwicklung von Horizonten; Interesse wecken für nationale...
Projekt für Vorschulkinder der mittleren Gruppe: "Feiertage der Völker der Khanty und Mansi im Zusammenhang mit dem Leben der Tiere"
Jede Nation drückt sich durch ihre Kultur aus. Die traditionelle Kultur der Völker des Nordens (Chanty, Mansen, Nenzen) hat sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Es wurde an die natürlichen Bedingungen ihrer Behausung angepasst...
Ob Ugrier - Mansi und Khanty - Völker des Nordens, die in Westsibirien entlang des Flusses leben. Ob und seine Nebenflüsse. Es gibt ungefähr 21 Tausend Chanten, Mansi - fast 7,6 Tausend Menschen. Die chantischen und mansischen Sprachen gehören zur ob-ugrischen Untergruppe der finno-ugrischen Sprachen (ugrischer Zweig).
Das moderne anthroponymische Modell von Khanty und Mansi ist trinomial: Vorname, Patronym und Nachname; Es besteht seit Ende des 18. Jahrhunderts. nach der Christianisierung der Bevölkerung. Namen (russisch) wurden Khanty und Mansi bei der Taufe von russischen Priestern gegeben. Unter den russischen Namen gab es viele alte: Solomeya, Evlampia, Uliania, Vlas, Patrakey, Andron, Neonila und andere Bis jetzt haben einige ältere Khanty, die in abgelegenen Gehörlosengebieten leben, Namen bewahrt, die heute äußerst selten sind: Sekletinha, Judas, Appolinaria, Gerasim und andere Junge Leute haben im Gegenteil sehr unterschiedliche Namen, wie alte (Joseph, Emelyan, Samoil, Agafya, Domna, Fekla), sowie neu (Oktyabrina, Albina, Albert, Vyacheslav, Stanislav, Deutsch etc.).
Die Obugrier sind sehr anfällig für neue Namen, die sich durch die Neuankömmlinge unter ihnen verbreiten. Dies hat seine eigene Erklärung. Nach dem Glauben der Khanty und Mansi muss von zwei Menschen, die denselben Namen haben und im selben Dorf leben (und früher vielleicht innerhalb derselben genealogischen Gruppe), einer sterben. Deshalb bekam das Kind einen Namen, den niemand im Dorf trug.
Vor der Ankunft der Russen hatten die Chanten und Mansen weder Nachnamen noch Vatersnamen. Die ersten russischen Dokumente des XVI Jahrhunderts. (die sogenannten Yasak-Bücher) fixieren sie unter den Namen: Vankho, Eldan, Ka-Cheda, Kilim, Agna, Sebeda, Pynzha, Saltyk, Ugra, Akhtamak usw.
Anscheinend gaben die Obugrier früher mehrere Namen. Nach der Geburt eines Kindes erhielt er während des Weissagungsritus - der Definition seiner Seele - den Namen des verstorbenen Vorfahren oder Verwandten, dessen Seele, wie sich während des Ritus "herausstellte", in das Neugeborene einzog. In dieser Hinsicht hätte die Anzahl solcher erblicher Namen, die den Fundus einer bestimmten genealogischen Gruppe ausmachen, begrenzt werden müssen, da innerhalb dieser Gruppe Namen nur zu Ehren der Vorfahren dieser Gruppe an Neugeborene vergeben wurden. Es gibt Hinweise von Forschern, dass es strengstens verboten war, Namen zu nennen, die aus dem Fundus einer anderen genealogischen Gruppe entliehen wurden; dies hätte Feindseligkeiten von dieser Gruppe provozieren können.
Die Khanty und Mansi hatten den Brauch, Neugeborenen Namen zu geben, entweder nach dem Namen der ersten Person, die sie trafen, oder nach „dem, was das erste ist, was sie sehen, wenn sie das Haus verlassen: Vögel, Tiere oder so, wie man diesen Namen nennt geboren". Diese Namen waren alltäglich und gleichsam Scheinnamen, da der Name, der zu Ehren des Vorfahren gegeben wurde, nicht laut ausgesprochen werden konnte, bis feststand, dass die Seele in das Kind eingezogen war; falsche Namen versteckten das Kind nach den Vorstellungen der Khanty und Mansi vor feindlichen Kräften, die es zerstören könnten. In den Fällen, in denen Kinder oft in der Familie starben, wurde dem Kind ein Name gegeben, der eine abfällige Bedeutung hatte („Schlagfliege“, „Müll“). Es wurde angenommen, dass ein Kind mit diesem Namen die Aufmerksamkeit böser Geister nicht auf sich ziehen und länger leben würde. Das Kind trug diesen Namen mehrere (3-5) Jahre, bis entschieden wurde, dass die Seele eines Verwandten in ihn eingezogen war. In der Literatur gibt es auch Hinweise darauf, dass junge Menschen ab dem Moment der Reife einen dritten Namen erhielten, den sie bis zu ihrem Tod trugen. Vielleicht war der Empfang mit Initiationsriten verbunden.
Man kann nur vermuten, dass mit der Ankunft der Russen in Westsibirien und der Einführung obligatorischer Vornamen offensichtlich die zweiten, Scheinnamen durch christliche ersetzt wurden. Es ist auch möglich, dass es sich um russische Dokumente des 16. - frühen 17. Jahrhunderts handelt. Die traditionellen Namen der Obugrier sind aufgezeichnet und gehören zu den Namen der dritten Kategorie (da in den Dokumenten erwachsene Männer aufgeführt sind). Ob diese Drittnamen mit den bei der Geburt gegebenen erblichen Namen übereinstimmten, lässt sich ohne spezielle Untersuchungen, die noch nicht durchgeführt wurden, nicht feststellen.
Die alten Namen der Khanty und Mansi stehen in einigen Fällen etymologisch nahe bei Spitznamen und wurden mit bestimmten Eigenschaften einer Person, Erscheinungsmerkmalen usw. in Verbindung gebracht, zum Beispiel: Nyarokh"Glatze" Unhu Großer Mann usw. Ihre anderen Namen, die in russischen Dokumenten des 17. bis 18. Jahrhunderts bezeugt sind, sind mit einer Berufung auf eine Person nach dem Grad der Verwandtschaft verbunden: Asien Vater, Ai poh„kleiner Sohn“ usw. Es muss gesagt werden, dass Khanty und Mansi selten Namen verwenden, wenn sie sich aufeinander beziehen, meistens (insbesondere Verwandte) Verwandtschaftsbegriffe verwenden: iki Mann - die Adresse der Frau an ihren Mann, Sie Frau - die Adresse des Mannes an seine Frau, FSUs Sohn, evi Tochter ist eine Adresse der Eltern an ihren Sohn, ihre Tochter usw. Verbote, bestimmte Verwandte zu nennen - Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwiegersohn, Schwiegertochter waren besonders verbreitet. Sie wurden nur mit dem Begriff der Verwandtschaft angesprochen. Am häufigsten werden die traditionellen Namen der Obugrier jedoch mit den umgebenden Objekten oder Eigenschaften einer Person in Verbindung gebracht, dh sie werden aus den Appellativen der lebenden Sprache gebildet: Tschuchpelek schnell, Anyang schön, Nerin"stottern" usw.
Aus diesen Namen wurden von russischen Priestern und Regierungsbeamten Vatersnamen gebildet, zum Beispiel: Yuzor - Yuzorins Sohn, Aidar - Aidarovs Sohn, Kyrnysh - Kyrnyshovs Sohn. Später begannen solche Vatersnamen als Namen der Khanty und Mansi zu fungieren. Die Patronymik war zu dieser Zeit bereits aus den im 18. Jahrhundert eingeführten christlichen Namen entstanden. Dokumente aus dem 17. Jahrhundert Es gibt auch Aufzählungen von Namen und daraus gebildete Vatersnamen oder Nachnamen: Jelgoza Losmov und sein Sohn Loyda Yelgozin, Kynlabaz und sein Sohn Kynlabazov Gleichzeitig lässt sich anhand russischer Dokumente (Geburtsregister, Revisionsgeschichten etc.) der Prozess der Ersetzung der früheren Namen der Obugrier durch christliche Namen nachvollziehen. Im 19. Jahrhundert wir begegnen darin nicht mehr vorchristlichen Namen; Sie sind nur als Wurzelteile der obugrischen Nachnamen erhalten. In vorrevolutionären Zeiten war die Menge der offiziellen Namen klein. Oft fielen die Namen verschiedener Personen zusammen. Dies widersprach den ob-ugrischen Vorstellungen. Manchmal gab es sogar in einer Familie mehrere Söhne mit diesem Namen Iwan oder Töchter genannt Maria da die Priester bei der Taufe Namen nach dem heiligen Kalender gaben. Daher wurden im Bereich der familiären und alltäglichen Kommunikation der Chanten und Mansen neben den offiziellen auch vorchristliche Namen bewahrt. Offizielle Namen wurden am häufigsten von der russischen Bevölkerung verwendet, die neben den Obugriern lebte. Erst in unserer Zeit haben sich in einigen Regionen entlang des Ob endgültig offizielle Namen im Alltag durchgesetzt.
Die Nachnamen der Khanty und Mansi wurden mit russischen Suffixen und Endungen gebildet. Unter ihnen die häufigsten -ov (Osterov, Toyarov, Taimanov, Taratov, Moldanov, Angishupov, Sigiletsov, Kolmakov usw.) und -ev (Tushev, Sabeev, Artanzeev, Rombandeev, Tomyspaev, Alachev usw.). Eine große Gruppe von Nachnamen endet mit -in (Taligin, Pakin, Sheshkin, Prasin, Rogin, Kostin, Sinarpin), gelegentlich - auf -yn (Tsymbitsyn, Rantsyn, Pantsyn, Sytsyn) etc. Nachnamen auf -hov oder -kov: Saynakhov, Poslankhov, Aipohov, Zhizimkhov, Kurokov, Pelikov, Erdakov, Ezekov usw. Der Ursprung dieser Nachnamen ist mit obsko-ugrischen Namen wie verbunden Syryanko, Erkimko(patronymisch - Ershikov), Sultanko, Yurlymko, Nirymko usw., in denen -ko(in anderen Dialekten - ku-ho) bedeutet „Mann“ in Chanty. Aufgrund der unterschiedlichen Aussprache dieses Wortes kommt es häufig zu Übergangsfällen zu vom Namen bis X im Nachnamen (Wogalko - Vogalkhov) oder der gleiche Übergang in Nachnamen (Rusmelikov - Rusmelikhov). Es sind Fälle von Änderungen in den Endungen ähnlicher Nachnamen bekannt. (Rusmelikhov - Rusmilenko), wahrscheinlich beeinflusst von der Sprache der Neuankömmlinge. Herkunft der Nachnamen mit Endung -kov ghov, vielleicht auch im Zusammenhang mit der russischen Schreibweise von Namen im 16.-17. Jahrhundert. mit Zusatz -ka: Ivashka, Vaska, Emelka, Lobe, Moroska, Cheboksarka usw. Eine relativ kleine Gruppe von Nachnamen, die unter den Upper Konda Mansi zu finden sind, wird von Nachnamen gebildet, die ihnen im Ursprung nahe stehen und auf enden -kumov (Pate, hm im Mansi-Mann): Voykumov, Lomytkumov, Kvasinkumov, Nermakumov, Sovyskumov, Taushkumov. Gelegentlich gibt es Vor- und Nachnamen, die beide Suffixe enthalten (zu und -kum): Votekumko, Katkumkov. Vielleicht spiegeln sie die komplexen ethnischen Prozesse der Migration und Vermischung von Chanten und Mansen wider. Gelegentlich gibt es Nachnamen, die mit traditionellen Namen identisch sind: Chukhla, Pugunya, Vogal, Litauen; Einige von ihnen (Tregupta-Taragupta)- Herkunft aus Samojeden. Nachnamen mit einer russisch-sibirischen Endung sind sehr selten. Mai (Painych). Im 19. Jahrhundert Eine kleine Gruppe von Nachnamen tauchte auf und endete mit -oh, -oh(meist toponymischer Herkunft): Balytsky, Yugansky, Tsynginskaya(aus den Namen der Flüsse, des Gebiets - der Flüsse Balyk, Yugan; Tsynga-Jurten), Zmanovsky, Kailovsky, Terimsky(höchstwahrscheinlich im Zusammenhang mit der außerirdischen Bevölkerung).
Alte Namen haben sich in manchen Gegenden im Alltag erhalten und heute zum Beispiel solche Männernamen wie Oloko, Aptya, Ulya iki (iki alter Mann), Sertush iki, Unkhu, Nyarokh, Ai poh, Kulkatli(der Teufel hat gefangen), Kuchum(betrunkener Mann) und weibliche Namen wie Weng imi (mi Frau), Una sang sie(große halbe Frau), Chor Katja(schöne Katja), Mos ne(Frau Mos). Sie werden auch verwendet, wenn auf Fremde Bezug genommen wird, aber nur, wenn das Gespräch in der eigenen Umgebung stattfindet; offizielle Namen werden verwendet, wenn die Umgebung fremd oder gemischt ist.
Seit mehr als fünftausend Jahren leben die Khanty und Mansi, Völker mit einer unverwechselbaren und einzigartigen Kultur, seit mehr als fünftausend Jahren auf dem Territorium des Jugra-Landes. Ihre Bräuche und Traditionen bewahren bis heute nicht nur Legenden, Märchen, Stammeslieder, nicht nur die Philosophie der Wahrnehmung der umgebenden Welt, der Natur und des Menschen, die den indigenen Nordländern innewohnen, sondern auch die Lebensweise dieser Menschen in berührender Harmonie mit der zerbrechlichen, verletzlichen, wenn auch auf den ersten Blick rauen Natur des Nordens zu leben.
Der gebräuchliche Name zweier eng verwandter Völker ist "Ob Ugrians". Die Ethnonyme „Khanty“ und „Mansi“ bilden sich aus den Eigennamen der Völker Khante (Khande, Kantyk) und Mansi, was „Mensch“ bedeutet. Die alten Namen der Obugrier, die bis in die 1930er Jahre verwendet wurden, waren Ostyaks und Voguls.
Forscher betrachten die Kultur der Obugrier als zweikomponentig. Die nördliche Taiga der Ureinwohner umfasst Elemente der Kultur, die unter den Völkern der Taigazone Westsibiriens verbreitet sind (Boote, Skier, Schlitten). Die südliche Komponente zeugt von der Bekanntschaft ihrer Vorfahren mit der Steppenkultur (bestickte Kleidung, Metallwerkzeuge, ein Schal und der Brauch der Vermeidung, die besondere Rolle des Pferdes).
Die Hauptbeschäftigungen der Chanten und Mansen sind seit der Antike die Jagd und der Fischfang. Die wichtigsten Wildtiere waren Wildhirsche, Elche und Biber. Eine wesentliche Rolle spielte der Fischfang auf Wasser- und Hochlandvögel. Eine wichtige Rolle spielten die Drückjagd, der Bau von Zäunen und Jagdgruben. Seit jeher fischt die lokale Bevölkerung in künstlich eingezäunten Stauseen oder Flussabschnitten.
Das Yugra-Land ist auch reich an Beeren (Moltebeeren, Preiselbeeren, Preiselbeeren usw.), Pilzen und Pinienkernen, so dass das Sammeln unter den nördlichen Völkern weit verbreitet ist.
Die Kultur der Chanten und Mansen war bis Ende des 17. Jahrhunderts heidnisch, aber im Vergleich zu anderen Völkern Sibiriens erlebten die Chanten und Mansen einen stärkeren Einfluss des Christentums. Die Verbreitung des orthodoxen Glaubens wurde durch die Aufnahme des Bildes von Mikol Torum (Nikolaus des Angenehmen) in das heidnische Pantheon verursacht, die Korrelation der Triade der Hauptgottheiten von Numi-Torum (Gott des Himmels), Mir-susne- khum (Mensch, der die Welt überblickt) und Kaltash-Ekva (Göttin der Mutterschaft und des Lebens) mit Bildern des Vaters, des Sohnes und der Mutter Gottes. Es stellte sich heraus, dass die Kalenderriten der Obugrier zeitlich mit orthodoxen Daten zusammenfielen, aber ihre heidnische Grundlage nicht verloren: Das Krähenfest entsprach der Verkündigung, dem Opfern von Wasser an die Geister nach der Öffnung der Flüsse und des Waldes Geister zu Beginn der Winterjagd - Peterstag und Fürbitte.
In den religiösen und mythologischen Ansichten der Obugrier wird das Universum durch den Himmel (Torum), die Erde (Khanty Mykh, Mansi Syan-Torum) und die Unterwelt (Khanty Il-Torum, Mansi Yoli-ma) repräsentiert. Das Pantheon der ugrischen Gottheiten wird vom Besitzer der Oberwelt (Himmel) - Torum-iki (Numi-Torum) - angeführt. Sein Name bedeutet „Himmel“, „Universum“, „Wetter“, „höchste Gottheit“. Er gilt als Schöpfer der Erde, als Organisator der Weltordnung. Die Himmelskugel ist vielschichtig. Geister der Oberwelt leben auf jedem der sieben Himmelsschichten aus Eisen, darunter: Mond-Alter Mann (Khant. Tylys-iki, Mans. Etpos-oyka), Sonnenfrau (Khant. Khatl-imi, Mans. Hotl -Ekva), Windalter Mann (Khant. Vat-iki), Donneralter Mann (Khant. Pay-iki, mans. Syahyl-Torum).
Die Frau von Numi-Torum, die himmlische Göttin Kaltash, wird als Vorfahrin und Herrin von allem Irdischen verehrt. Die Große Muttergöttin bereitet die menschliche Seele vor, indem sie sieben himmlische Wiegen siebenmal auf dem goldenen Dach ihrer Wohnung schaukelt.
Die Unterwelt (Hölle) - das Reich der Toten, Krankheiten und des Todes - gehört dem Schwarzen - dem Alten Mann (Khant. Khyn-iki, mans. Kul-otyr). Er ist der feindliche Bruder von Numi-Torum, einem Komplizen bei der Erschaffung der Welt. Er wurde im Untergrund geboren und gilt als die Verkörperung des Bösen: Er schadet Menschen, schickt Prüfungen und Krankheiten. Aus dem Heiligtum des Schwarzen Alten wird ein Stück schwarzer Stoff ins Haus gebracht, aus dem Kleider für seine Inkarnation zu Hause genäht werden - die scharfköpfige Wächterschwelle (Khant. Kur-iltpi-iki, Mans. Samsay- oyka). Dem Gott der Unterwelt, der die Gestalt eines Seetauchers oder einer schwarzen Krähe annimmt, gehorchen das sechsfingrige Ungeheuer Pyrne, das in seinem Reich lebt, böse Kuligeister, unzählige Horden von Moskitos und Mücken. So funktioniert die Weltordnung.
Im Himmel, auf der Erde und in der Unterwelt hat nicht immer Frieden geherrscht. Nach den Vorstellungen der Obugrier holte einst ein Enten-Luli auf Geheiß des höchsten Gottes Torum die Erde aus dem Wasser. Das Land gehört zahlreichen Söhnen und Töchtern von Torum und Kaltash, die vom Himmel herabgestiegen sind, um die Angelegenheiten der Menschen zu regeln.
Die Überlegenheit auf Erden, nachdem er seine älteren Brüder in dem von Torum organisierten Wettbewerb besiegt hat, wird vom Man-Watching the World (Khant. Mir-savite-ho, Mans. Mir-susne-khum) gewonnen. Das Erscheinen der Milchstraße am Firmament des Himmels ist mit der Jagd von Mir-susne-khum nach dem "sechsbeinigen - sechsarmigen Tier" (Elch) verbunden. Der legendäre Jäger befestigt die Elchhaut an der Himmelskuppel - das Sternbild des Elchs (Ursa Major) und eine Spur seiner Skier (die Milchstraße) bleibt am Himmel. In mythologischen Legenden fungiert Mir-susne-khum als Beschützer der Menschen und gilt als Vermittlerin zwischen der Welt der Menschen und der Götter, als Lehrerin der Schamanen. In Mythen und Märchen erscheint er in Form einer Gans, eines Schwans, eines Sibirischen Kranichs, eines Fuchses und eines Otters.
Der älteste der Söhne von Torum, der Ob Old Man (Khant. Asiki, Mans. As-oyka), lebt nach den Vorstellungen der Khanty und Mansi in einem „gemusterten Haus aus kleinen Fischschuppen“ und schickt Fische nach des Flusses Ob und seiner Nebenflüsse, wird er mit der Bitte um Glück in der Fischerei angesprochen.
Einer der am meisten verehrten Geister unter den Obugriern ist Mutter Feuer (Khant. Nai-imi, Mansi Nai-ekva). Die Feuermutter lebt in jedem Herd, ihre Seele findet sich im blauen Rand der Flamme. Sie erscheint als Frau mit rotem Gewand und Kopftuch. Es wurde angenommen, dass Nai Imi die Wohnung vor bösen Geistern schützt und ihre Bewohner vor Krankheiten schützt und dazu beiträgt, das Wohlbefinden im Haus aufrechtzuerhalten.
Der traditionelle religiöse Glaube der Obugrier basiert auf dem Glauben an viele Geister. Zahlreiche Kinder des obersten Gottes Torum werden als Besitzer von Flüssen und zugleich als Schutzgeister verschiedener Territorialgruppen der Chanten und Mansen verehrt.
Es stellte sich heraus, dass die Besitzer der Taiga und der darin lebenden Tiere und Vögel Urmanny Old Man und Old Woman (Khant. Vont-iki und Vot-imi, mans. Vorkul) waren. Die Töchter der Meister der Taiga heirateten manchmal einfache Leute. Eine erfolgreiche Ehe garantierte handwerkliches Vermögen, Überfluss und Langlebigkeit.
Bärenspiele gehörten zu den traditionellen Feiertagen der Chanten und Mansen: Von allen Tieren genießt der Bär bei der Taiga-Bevölkerung den größten Respekt. Sein Bild nimmt einen bedeutenden Platz in den ob-ugrischen mythologischen Darstellungen ein. Nach dem traditionellen Glauben der Khanty und Mansi bleibt ein bei der Jagd getöteter Bär „am Leben“. Seine Beute verwandelte sich in einen allgemeinen Urlaub und Spaß - die Ankunft eines willkommenen "Gastes" im Haus des Jägers. Die Haut des Tieres wurde zusammen mit dem Kopf und den Vorderpfoten mit speziellen Zeremonien entfernt, auf eine Vogelkirschen-Reifenwiege gelegt und auf einem Schlitten oder Boot ins Dorf geliefert. Warnschüsse oder Schreie hörend, trafen die Frauen auf die Jäger. Alle Anwesenden mit Schnee zu überschütten oder mit Wasser zu übergießen bedeutete Reinigung und markierte den Beginn der Spiele. Ein dreifacher Schrei-Gruß begleitete die Einführung des Tieres in das Haus und die Verlegung auf einen Ehrenplatz – in der vorderen Ecke waren seine Augen verkleidet und seine Nase mit Birkenrindenkreisen oder Metallknöpfen, einem Hut und einem bedeckt Gürtel (für einen Mann) oder ein Schal (für eine Frau) wurden auf den Kopf gelegt, Pfoten mit Perlen und Ringen geschmückt. Ausgestellte Leckereien - Brot, Fisch, Beeren, Wein. Aus diesem Anlass zogen Verwandte und Nachbarn aus dem ganzen Bezirk aus. Es wurde angenommen, dass sich nicht nur Menschen, sondern auch Geistergottheiten, vertreten durch männliche Schauspieler in mythologischen Tänzen und Liedern, zu den Feiertagen versammelten. Die Klänge der Saiten von Musikinstrumenten hörten 4–5 oder 7 Nächte lang nicht auf, die Schauspieler ruhten nur tagsüber. Am letzten Tag wurden Bärenspiele von „Tieren, die die Seele rauben“ (Möwe, Fuchs, Hahn, Kranich, Uhu) besucht. Ihre Ankunft und Vernachlässigung des Bären leitete die Abreise der Seele des Taiga-„Gastes“ in den Himmel ein. Nach dem Bärenfest wurde Trauer ausgerufen. Der Schädel eines Bären wurde auf das Dach eines Hauses oder auf einen Baum gelegt, oft wurde ein bekleideter Kopf als Schutzgeist des Hauses zwischen häuslichen Schreinen aufbewahrt.
Nach den traditionellen Vorstellungen der Obugrier wird der Frühling auf den Flügeln einer himmlischen Jungfrau gebracht, die die Form einer Krähe annimmt. Die Rückkehr der Vögel, deren lauter Lärm die schlafende Natur erweckt, verwandelte sich in einen Feiertag der Sonne und des Frühlings, den Tag der Krähe.
Das beeindruckende göttliche Pantheon der Khanty und Mansi deutete auf die Existenz verschiedener Kultstätten hin. Eine der traditionellen Varianten der Tempel der Obugrier sind die sogenannten "schamanischen" Berghöhen, die als Ort dienen, an dem Menschen mit den Höchsten Geistern kommunizieren können. Das an den Kultort angrenzende Territorium wurde als Erbe des Geistes wahrgenommen. Hier war es ohne Not unmöglich, Äste zu brechen, es war verboten zu jagen, zu fischen, Beeren zu pflücken, Bäume zu fällen. Die Gottheiten und der Tempel wurden von einer Person gepflegt, die von den alten Leuten oder Schamanen ausgewählt wurde - dem Besitzer des Geistes. Er hatte das Recht, Feste und Opfer zu organisieren und durchzuführen. Jedes Haustier könnte als Opfertier fungieren - ein Hirsch, ein Pferd, ein Rind, ein Widder, ein Hahn.
Der Hauptreichtum der Völker des Nordens ist der Hirsch. Hirsch ist Leben. Reifen für die Pest, Kleidung und Schuhe werden aus Hirschfellen genäht, das Fleisch und Blut des Tieres wird als Nahrung verwendet, Teile der Ausrüstung, Pfeilspitzen, Bogenverkleidungen, Haken für Wiegen usw. werden aus Knochen hergestellt Schlitten werden als Fahrzeug verwendet. Die indigene Bevölkerung entwickelte auch eine Hundezucht, Hunde wurden hauptsächlich für die Jagd eingesetzt und Hunde wurden auch für Teams angespannt.
Die Obugrier führten einen halb sesshaften Lebensstil, daher sind ihre Siedlungen und Wohnungen saisonabhängig. Während des Jahres leben die Khanty und Mansi in 2-4 Siedlungen. Sie liegen mehrere Kilometer voneinander entfernt. Das Sommerlager der Rentierzüchter wird normalerweise in einem Sumpf gebaut, wo es weniger Mücken gibt. Auf einem bewaldeten, windgeschützten Abschnitt des Flussufers wird ein Herbstcamp errichtet, wo Beerenpflücken, Angeln, Hochlandwild-, Hirsch- und Elchjagd möglich sind. Im Wald wurde eine Wintersiedlung mit isolierten Wohnungen, Brennholzvorräten und Lagern für gefrorenen Fisch eingerichtet. Auf offenen Flächen, wo Rentiere weiden können, wird eine Quellsiedlung errichtet.
Wahrscheinlich ist nirgendwo ein so berührender Umgang mit Kindern wie im Norden. "Das Baby ist geboren!" - Diese Nachricht geht schnell von Lager zu Lager und ist sozusagen eine Einladung zu einem Familienurlaub. Besonderes Augenmerk wurde auf die Erziehung heranwachsender Kinder gelegt. Sie versuchten, sie auf das Leben vorzubereiten, das ihre Großväter und Urgroßväter seit Jahrhunderten geführt hatten.
Lit .: Geschichten von Chernetsov V. N. Vogul. Sammlung von Folklore der Mansi (Voguls). - L, 1935; Balandin A.N. Die Sprache der Mansi-Geschichte. - L, 1939; Geschichten der Völker des sibirischen Nordens. Ausgabe. 2. - Tomsk, 1976.
