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An der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert. in Italien erscheint die erste Sammlung von Kurzgeschichten - Kurzgeschichten. Aus der mündlichen Volkskunst hervorgegangen, nahm die Novelle Mitte des 14. Jahrhunderts im Kontext der kulturellen Blüte der norditalienischen Stadtstaaten endgültig Gestalt an. Es ist eines der auffälligsten und charakteristischsten Produkte der italienischen Renaissancekultur. Die Wurzeln der Geschichte liegen in mündlicher Folklore, in ergreifenden Anekdoten über einen findigen und selbstbewussten Städter, der einen narzisstischen und unglücklichen Ritter, einen üppigen Priester oder Bettelmönch hinterlässt, oder über eine lebhafte und scharfsinnige Stadtfrau als Dummkopf. Nahe an Anekdoten stehen die sogenannten Fazies ("scharfes Wort, Witz, Spott"), aus denen die Belustigung des Romans, die energische Lakonizität der Erzählung, die Schärfe und Wirksamkeit der unerwarteten Auflösung hervorgeht. Dieselben Quellen erzählten die Geschichte von der Aktualität, der Fähigkeit, akute Lebensprobleme zu berühren.

Der Roman lieferte dem Leser frisches Material, das er in Werken anderer Genres nicht finden konnte: epische Poesie, die sich im Mainstream des traditionellen Ritterromans entwickelte, und die Texte neigten zu abstrakten philosophischen Konstruktionen.

Ein weiteres charakteristisches Traditionsmerkmal der Kurzgeschichte stammt aus der mündlichen Volksgeschichte: eine figurative, lebendige gesprochene Sprache, reich an Sprichwörtern und Sprüchen, geflügelten Wörtern und Ausdrücken.

Bereits in den ersten Exemplaren des Romans verteilen sich Licht und Schatten mit äußerster Klarheit und Schärfe im eigentlichen Erzählstoff, so dass die Position des Autors, seine Tendenzen sehr scharf angedeutet wurden. Aber mit der Entwicklung dieser Form, mit der Verschärfung der Widersprüche im Leben, scheint nur die Tendenz zur Handlung unzureichend zu sein. Die Erzählung wird mit verschiedenen Arten von psychologischen Beobachtungen und historischen Bezügen angereichert, die Charaktereigenschaften werden vertieft, die Motivation der Ereignisse wird gestärkt; immer häufiger finden sich im Text direkte Bemerkungen des Autors und manchmal lange Abschweifungen, die "über" einen akuten kritischen oder anderen Charakter argumentieren. Aufbau: Normalerweise geht einer Novelle eine Einleitung voraus und sie endet mit einer gewissen "Moral". Die Identifizierung der Idee des Autors wurde in der Regel durch die Erstellung von Kurzgeschichtensammlungen, deren Aufteilung in Teile, die Zusammenfassung von Kurzgeschichten nach Themen und Ideen sowie die Einrahmung der gesamten Sammlung mit den Geschichten des Autors darüber erleichtert, wie, wann und zu welchem ​​​​Zweck die Kreis, in dem die in der Sammlung enthaltenen Kurzgeschichten erzählt wurden.

All diese literarischen Veränderungen machten die Romane nicht weniger unterhaltsam; die Absicht, den Leser zu unterhalten, bleibt bestehen; der Reichtum und die Spontaneität des Volksgenres, auch tiefe Volksweisheiten bleiben erhalten, denen humanistische Ideen hinzugefügt werden.

In den Kurzgeschichten herrscht der Geist einer fröhlichen Einstellung, einer tiefen Verbundenheit mit dem irdischen Leben und freiem Denken. Neue Helden treten auf – energische, tatkräftige, unternehmungslustige Menschen mit Sinn für ihre Menschenwürde und dem natürlichen Recht auf Glück, die es verstehen, für dieses Recht einzustehen.

Typische Grundstücke:

• 1) eine junge Stadtfrau lockt einen übereifrigen Priester, der ihre Ehre verletzt hat, ins Haus und belohnt ihn zusammen mit ihrem Mann nach seinen Verdiensten;
• 2) eine junge Stadtfrau, belastet von ihrer erzwungenen Zurückgezogenheit und der Eifersucht ihres alten Mannes, arrangiert geschickt ein Date mit einem jungen Mann, den sie mag;
• 3) Tragödie: Die Heldin zieht den Tod vor, ihre Geliebte zu verlassen.

Die Novelle hat sich im Laufe von 3 Jahrhunderten entwickelt und in dieser Zeit viele Veränderungen erfahren. Dies lag an den gesellschaftspolitischen Verhältnissen in Italien (Untergang der Stadtrepubliken, Errichtung der Diktatur des Großbürgertums, Niedergang von Handel und Industrie ...). Darüber hinaus blieb Italien zu dieser Zeit seltsamerweise in Städten zersplittert - verschiedene Arten von Sozial- und Staatsstrukturen, die Kulturen der Stadtstaaten waren gravierend unterschiedlich. Daher war das Bild der Entwicklung der italienischen Kurzgeschichte äußerst vielfältig.

Der Vater der italienischen Novelle war der Florentiner Giovanni Boccaccio (1313-1375). Es gelang ihm, dem Roman ein klassisches Aussehen zu verleihen, den Kanon zu entwickeln, der lange Zeit die Entwicklung des gesamten Genres bestimmte. Eine wichtige Voraussetzung dafür waren die starken Blutsbande, die Boccaccio mit dem republikanischen Florenz verbanden. Alle fortschrittlichen Errungenschaften, die die Epoche der Frührenaissance nicht auf florentinischem Boden charakterisieren, treten früher und in voller und lebendigerer Form auf als in anderen italienischen Städten.

Die Speerspitze der neuen humanistischen Ideologie und Literatur richtete sich vor allem gegen das feudal-katholische Weltbild und mittelalterliche Überreste. Die Situation schuf günstige Voraussetzungen für eine gewisse Annäherung zwischen Wissenschaftskultur und Volkskultur auf der Grundlage gemeinsamer antifeudaler Bestrebungen. Die italienische Literatursprache, die in der Epoche Dantes auf der Grundlage des florentinischen Dialekts entstand, machte damals einen wichtigen Schritt in ihrer Entwicklung, indem sie sich aus dem Reichtum der umgangssprachlichen Volkssprache nährte; Florentiner Schriftsteller zeigten ein großes Interesse an mündlicher Volkskunst.

Boccaccio war einer der Schriftsteller, der der Volkskultur am nächsten war, mit einer Vorliebe für das treffende und figurative Volkswort. Gleichzeitig war er auch ein leidenschaftlicher Humanist, der sich intensiv mit dem Studium der lateinischen und griechischen Sprache, der antiken Literatur und Geschichte beschäftigte. Unter Berücksichtigung der besten Traditionen der mündlichen Volksgeschichte bereicherte Boccaccio sie mit den Erfahrungen der italienischen und internationalen Kultur und Literatur. Eine italienische Kurzgeschichte, ihre charakteristische Sprache, Themen, Typen, nahm unter seiner Feder Gestalt an. Er nutzte die Erfahrung französischer Humorgeschichten, alter und mittelalterlicher orientalischer Literatur. Der Stoff für den Roman war die zeitgenössische Realität; die geschichte ist fröhlich, freidenkend, antiklerikal. Daher - eine scharfe kritische Haltung der Mächtigen gegenüber den Novellen für ihren fröhlichen Geist und scharfe Kritik am Klerus, für die Volkssprache, nicht für Latein. Im Gegensatz zu denen, die die Novelle als "niedriges" Genre betrachteten, argumentiert Boccaccio, dass es auch wahre Inspiration und hohes Geschick erfordert, um sie zu schaffen; er verstärkte die pädagogische Wirkung des Neugeborenen-Genres ("Gute Geschichten sind immer gut").

Der Reichtum des künstlerischen Gewebes seiner Kurzgeschichten wurde durch gekonnt eingebrachte zahlreiche Bemerkungen geschaffen, die die Psychologie der Helden und das Wesen der Ereignisse enthüllen und die Wahrnehmung des Lesers leiten. Die Entwicklung der Handlung wird oft durch journalistische Abweichungen des Autors unterbrochen, die gleichzeitig die humanistische Sichtweise und die Stimmung der Menschen widerspiegeln. Dies ist ein Protest gegen die Heuchelei und Erwerbssucht der Geistlichen, die den Verfall der Moral beklagen usw.

Boccaccio wollte, dass der Roman nicht nur als Quelle des Vergnügens und der Unterhaltung dient, sondern auch als Träger von Zivilisation, Weisheit und Schönheit. Er glaubte, dass der Roman die Weisheit und Schönheit des Lebens im Alltag einfangen sollte.

Aus diesen Positionen entstand sein Hauptwerk - die berühmte Sammlung von Kurzgeschichten "The Decameron" (1350-1353).

Anlass für die Entstehung des Buches war die Pestepidemie, die Florenz 1348 erlebte. Die Pest zerstörte nicht nur einen bedeutenden Teil der Bevölkerung, sondern wirkte sich auch korrumpierend auf das Bewusstsein und die Moral der Bürger aus. Einerseits kehrten neben Bußstimmungen die mittelalterliche Todesangst und das Jenseits zurück, allerlei mittelalterliche Vorurteile und Obskurantismus lebten wieder auf. Auf der anderen Seite wurden die moralischen Grundlagen erschüttert: In Erwartung des drohenden Todes frönten die Städter hemmungslosem Feiern, verschleuderten ihre eigenen und fremden Güter und traten die Gesetze der Moral mit Füßen.

In der Einleitung sagt der Autor: Eine Gesellschaft von sieben Damen und drei Jugendlichen beschloss, der Pest auf ihre Weise zu begegnen. Sie wollten dem verderblichen Einfluss der Pest widerstehen, sie besiegen. In einer Landvilla führten sie einen gesunden, vernünftigen Lebensstil, stärkten den Geist mit Musik, Gesang, Tanz und Geschichten vom Triumph der menschlichen Energie, Willenskraft, Intelligenz, Fröhlichkeit, Selbstlosigkeit, Gerechtigkeit über die trägen Kräfte des feudalen Mittelalters , verschiedene Arten von Vorurteilen und Schicksalsschlägen. Voll bewaffnet mit einem neuen fröhlichen Weltbild erwiesen sie sich also als unverwundbar – wenn nicht der Pest, dann dem verderblichen Einfluss der von ihr wiederbelebten Überreste („Der Tod wird sie nicht besiegen oder mit Fröhlichen schlagen“) .

Aufbau: Das Decameron (Zehn-Tage-Tagebuch) besteht aus 100 Kurzgeschichten (10 Tage multipliziert mit 10 Kurzgeschichten). Am Ende eines jeden Tages - eine Beschreibung des Lebens dieses Kreises junger Menschen. Die Erzählung des Autors über das Leben der Geschichtenerzähler bildet den Rahmen der gesamten Sammlung, mit deren Hilfe die ideologische Einheit des Werkes betont wird.

Für Boccaccio stand das "Prinzip der Natur" im Vordergrund, das er darauf reduzierte, den Menschen vor der Perversität und Unnatürlichkeit mittelalterlicher religiöser und sozialer Überreste zu schützen. Boccaccio ist ein entschiedener und konsequenter Gegner der asketischen Moral, die die Freuden des materiellen Lebens für sündhaft erklärte und dazu aufrief, sie im Namen einer Belohnung im Jenseits aufzugeben. Viele Kurzgeschichten rechtfertigen sinnliche Liebe, den Wunsch nach freiem Ausdruck und Befriedigung der eigenen Gefühle; Helden und vor allem Heldinnen, die durch mutiges, entschlossenes Handeln und allerhand listige Tricks ihre Ziele erreichen können, werden unter Schutz genommen. Sie alle handeln ohne Rücksicht auf die gewaltigen Vorschriften des Hausbaus und ohne religiöse Angst. Aus der Sicht von Boccaccio sind ihre Handlungen eine Manifestation des legitimen, natürlichen Rechts einer Person, ihre Gefühle frei auszudrücken und Glück zu erlangen. Liebe ist nicht die Befriedigung niederer Instinkte, sondern eine der Errungenschaften der menschlichen Zivilisation, eine mächtige Kraft, die einen Menschen veredelt und dazu beiträgt, in ihm hohe spirituelle Qualitäten zu erwecken. Beispiel: (Erste Geschichte des fünften Tages) Der verliebte junge Mann Gimone verwandelt sich von einem groben Schlag in einen wohlerzogenen, eigenwilligen und mutigen Menschen.

// Zitat: Italienischer Roman, S. 16 //

Boccaccio macht sich Sorgen über Egoismus, grobe Berechnungen, Geldverschwendung, moralischen Verfall der Gesellschaft. Im Gegensatz dazu sucht er in seinen Kurzgeschichten ein Menschenbild zu zeichnen, ein erhabenes Ideal, das aus den Vorstellungen des Romanautors vom "ritterlichen Verhalten" hervorgegangen ist, eng verschmolzen mit humanistischen Vorstellungen vom wahren Adel des Menschen. Ein vernünftiger Umgang mit seinen Gefühlen, Menschlichkeit und Großzügigkeit haben die Grundlage dieses Kodex hinterlassen.

Das Decameron enthält eine Gruppe romantischer und heroischer Kurzgeschichten, die insbesondere der Darstellung anschaulicher Beispiele von Selbstlosigkeit in Liebe und Freundschaft, Großzügigkeit, Großzügigkeit gewidmet sind, die Boccaccio als „Glanz und Licht“ jeder anderen Tugend bezeichnet und die Menschen über die Klasse triumphieren lässt und religiöse Vorurteile. In diesen Kurzgeschichten griff Boccaccio oft auf Buchmaterial zurück und fand manchmal keine überzeugenden Beispiele für ein ideales Verhalten in der Realität. Dabei mündeten seine Ideen nicht immer in vollblütig realistische Bilder, die utopisch anmuteten, obwohl sein Glaube an den Menschen unverändert blieb.

Ein weiteres wichtiges Merkmal des Decameron ist seine antiklerikale Ausrichtung, scharfe Kritik an der katholischen Kirche und vor allem die Heuchelei und Heuchelei, die für die Kirchenbrüderschaft („Schurken“, „Schurken“) charakteristisch ist. Der Charakter dieser Kurzgeschichten ist satirisch. Ein gewisser Herr Chappelletto, ein Schurke, ein Bestechungsgelder, ein Betrüger, ein Menschenhasser, ein Mörder, der kein religiöser Mensch ist, sondern mit der erprobten Waffe der Kleriker - Heuchelei - am Ende seines Lebens handelt, wird ausgezeichnet ein ehrenhaftes Begräbnis und erwirbt den posthumen Ruhm eines Heiligen.

Als intelligenter und subtiler Beobachter, ein erfahrener und fröhlicher Geschichtenerzähler, konnte Boccaccio das Maximum an Komik aus den akuten Situationen herausholen, in denen sich Priester, Mönche und Nonnen befanden, sich ihren Predigten widersetzten und Opfer ihrer eigenen Gier oder Wollust wurden.

Boccaccio spricht in einer bösen und giftigen Sprache vom Klerus. Ein unrühmliches Ende oder grausame Vergeltung ist das übliche Los der Mönche des Decameron. Früher oder später bringen die Leute sie zu sauberem Wasser. Beispiel: (Tag 4, Novelle 2) Bruder Albert flog nachts in Form eines Engels zum unglücklichen Venezianer; seine Abenteuer endeten auf dem Stadtplatz am Pranger, wo er, zuvor mit Honig beschmiert und in den Flaum geworfen, dem allgemeinen Spott und der Qual durch Fliegen und Bremsen ausgesetzt war.

Viele der Romane von The Decameron basieren auf Konflikten, die durch soziale Ungleichheit verursacht werden. Beispiel: (Tag 4, Novelle 1) Über Gismond, die Tochter des Prinzen von Salerne, die sich in den Diener ihres Vaters verliebte, "ein Mann von niedriger Herkunft, aber edler in seinen Qualitäten und Moral als jeder andere." Auf Befehl des Prinzen, der durch die leidenschaftlichen Reden seiner Tochter von den persönlichen Verdiensten eines Menschen unabhängig von seiner Herkunft und seinem Vermögen nicht überzeugt war, wurde der Diener getötet und Gismonda nahm Gift.

Solche Konflikte wurden nicht immer tragisch gelöst: Verstand und Energie, Ausdauer und Bewusstsein ihrer Rechtschaffenheit gewannen. Beispiel: (Akte 3, Novelle 8) Ein einfaches Mädchen, die Tochter eines Arztes, die sich um den französischen König verdient gemacht hat und auf dessen Befehl ihren geliebten Grafen von Jugend an zur Frau genommen hat, besiegt schließlich den Adelsstolz des Grafen, beleidigt durch eine so ungleiche Ehe, und flößt ihm Liebe und Respekt ein.

"Decameron" demonstrierte auf brillante Weise das große Potenzial des kleinen Genres in der Berichterstattung und Offenlegung verschiedener Aspekte der zeitgenössischen Realität. Boccaccio schuf mehrere Arten von Kurzgeschichten: 1) eine Fabel – eine anekdotische Handlung mit einer unerwarteten komischen Auflösung; 2) ein Gleichnis - eine philosophische und moralistische, dramatische Geschichte mit charakteristischen pathetischen Monologen; 3) Geschichte - Abenteuer, Wechselfälle, Heldenerfahrungen mit einer anschaulichen Beschreibung der Sitten der Bürger und des Stadtlebens.

Boccaccio war bemerkenswert in der Kunst des Erzählens von Kurzgeschichten und war der größte Schriftsteller der italienischen Renaissance. Nach Boccaccio ging die Entwicklung der Novelle weiter.

Mazuccio Guardatti(15. Jahrhundert): "Novellino" - vom Vatikan in das Verzeichnis der verbotenen Bücher eingetragen (zerstört wegen Ketzereireden des Romanciers zur Verteidigung des frühen Christentums, der Kirchen und Klöster mit ihrem Reichtum und ihrer Verderbtheit nicht kannte).

Giraldi Chintio (16. Jahrhundert): "Hundert Legenden" - der Grund - die Pest in Rom, aber die Einstellung zur Epidemie ist anders: Sie ist eine Strafe für die Korruption der Moral und den Niedergang der Religiosität. Moralisierung wurde oft zur Verteidigung konservativer Ansichten ergossen und richtete sich - gewollt oder ungewollt - gegen die Errungenschaften des humanistischen Denkens. Bezeichnend ist Roman 7 des dritten Jahrzehnts, der von der Liebe der jungen Venezianerin Disdemona zu dem tapferen Mauren erzählt, der im Dienste der Republik steht. Erst während der Renaissance wurde die Liebe möglich und brach uralte rassische, religiöse und andere Vorurteile. Aber für Giraldi ist es ein "blutiges Genre", in dem konservative Ansichten gepredigt werden. Der Maure hat seine Tapferkeit und seinen Adel verloren, zeigt nur noch seine afrikanische Leidenschaft und Grausamkeit, Disdemona - als lehrreiches Beispiel für edle Mädchen, als Opfer ungezügelter, hastig verletzender uralter Grundlagen der Hobbys. („Wie kann ich nicht ein erschreckendes Beispiel für Mädchen werden, die gegen den Willen ihrer Eltern heiraten“). Dies ist eine typische Kriminalgeschichte, eine naturalistische Beschreibung des Mordes an Disdemona.

Matteo Bandello(k.15 - 1561): Die Kurzgeschichte über Romeo und Julia ist eine berührende, dramatische Geschichte, die die Wildheit und Trägheit der feudalen Moral offenbart und ganz im Sinne der humanistischen Philosophie der "Natur" die freie Manifestation der Gefühle des Menschen. Dies ist eine traurige, berührende Geschichte, mit der der Autor junge Menschen beeinflussen wollte, die zu heiß und leidenschaftlich sind und die Argumente der Vernunft in Liebesangelegenheiten vergessen. Shakespeare fand in Bandello nicht nur eine Handlungsgrundlage, sondern auch eine Reihe von Ansatzpunkten, um Julia, Romeo, den Mönch Lorenzo zu charakterisieren. Bandellos Werk ist das Ergebnis einer dreihundertjährigen Entwicklung der italienischen Novelle.

Im Zeitalter des reifen Mittelalters erhielt die literarische Entwicklung Westeuropas neue Züge. Es wurde viel komplizierter, eine größere Anzahl heterogener Elemente begann sich daran zu beteiligen. Darüber hinaus sprechen wir nicht von einer einfachen Zunahme der Zahl der erhaltenen literarischen Denkmäler: Ungewöhnlich schnell und überall entstanden sehr heterogene und vielfältige Denkmäler. Die Dynamik der literarischen Entwicklung sticht sofort ins Auge und findet beispielsweise eine Parallele in der außerordentlichen Geschwindigkeit der Entwicklung von Architektur und Bildhauerei, die von den ersten bedeutenden Bauten der Romanik (erste Hälfte des 11. bis zur Blütezeit der Gotik (ab Mitte des 12. Jahrhunderts). Die gesamte europäische Kultur ist in Bewegung geraten, die Evolution beschleunigt sich und wird in ihrer Struktur ungewöhnlich komplex. Nicht nur die feudal-kirchliche Kultur, sondern auch die Stadtkultur wird zu einem wichtigen Bestandteil der europäischen Kulturentwicklung.

Im Zeitalter des reifen Mittelalters wurde überall in Westeuropa geschriebene Literatur in neuen Sprachen geboren. Anfangs waren junge europäische Literaturen nicht national, sondern regional - burgundisch, picardisch, flämisch, bayerisch. Es erscheint ritterliche oder höfische Literatur, die ein verzweigtes System von lyrischen Gattungen, Gattungen der Poesie, dann Prosaromane und -geschichten sowie Ritterchroniken geschaffen hat, eine "wissenschaftliche Abhandlung" über die ritterliche Etikette, allerhand Anweisungen zum Militär Angelegenheiten, Jagd, Reiten usw. Die ersten Poetiken erscheinen. Urbane Literatur erscheint, die Entwicklung der christlichen und naturwissenschaftlichen Literatur geht weiter, vorchristliche Folklore, vor allem keltische, lebt wieder auf.

Die Bildung blieb zwar in der ideologischen Unterordnung der Kirche, hat sich aber organisatorisch weitgehend ihrer Vormundschaft entledigt. Im frühen Mittelalter erfolgte die Herstellung handschriftlicher Codes sowohl geistlichen als auch weltlichen Inhalts ausschließlich in Klöstern. In der Ära des entwickelten Feudalismus expandierten die Klosterskriptorien, aber es entstanden neue Werkstätten zur Herstellung handgeschriebener Bücher: an den Höfen großer Feudalherren, an Universitäten, in Städten, in denen sich Kopisten, Buchbinder, Miniaturisten schließlich zu Werkstätten zusammenschlossen. Schon früh in der Herstellung von Büchern war eine Spezialisierung vorgesehen, ihre Herstellung wurde zu einem Industriezweig, mit dem die alten Klosterskriptoren nicht mehr konkurrieren konnten.

Der Begriff des Schönen und Anmutigen dringt in Ästhetik und Alltag ein. Menschliches Verhalten wird einer ästhetischen Bewertung unterzogen: Nicht nur Kleidung oder Schnitzereien auf einem Schild, sondern auch Verhalten, Handlungen, Erfahrungen sind schön. Der Kult der "schönen Dame" entsteht.

Deutsches Heldenepos

Im 12. Jahrhundert. in Deutschland erscheint unter den Bedingungen einer entwickelten Feudalgesellschaft weltliche Literatur in mittelhochdeutscher Sprache, die hauptsächlich durch einen nach französischen Vorbildern geschaffenen Ritterroman repräsentiert wird. In den Donauländern (Bayern und Österreich), wo an den Höfen "altmodischer Geschmack" bewahrt wurde, wurde jedoch gleichzeitig das Heldenepos, das von den Spielmännern aufgeführt wurde, zu Buchgedichten verarbeitet. Das antike Epos erfuhr bedeutende Veränderungen: Alliteration wurde durch Reime ersetzt; die sogenannte "Nibelungen-Strophe" besteht aus vier langen Zeilen, die durch gepaarte Reime verbunden sind; in jedem langen Vers hat der erste Hemistich vier und der zweite drei Akzente; in der letzten Strophe hat jeder Hemistich vier Akzente. Die metrische Reform mußte sich in der poetischen Sprache widerspiegeln, obwohl die Prinzipien des germanischen folklorepischen Stils (Formelpaare, konstante Beinamen usw.) nicht weniger ausgeprägt sind als im "Lied von Hildebrandt". Zahlreiche Beschreibungen und andere Mittel, die die Handlung verlangsamen, unterscheiden Spielmans Gedichte von kurzen epikodramatischen Liedern wie Lieder von Hildebrandt.

Die Krönung des deutschen Epos ist das berühmte "Lied der Nibelungen" ("Das Nibelungenlied"; Sb. "Der Nibelungen liet") Gedicht von 39 Kapiteln ("Abenteuer"), darunter etwa 10.000 Verse. Um 1200 schließlich in den österreichischen Ländern entstanden (das Manuskript ist in Mittelhochdeutsch), wurde es 1757 erstmals von einem Professor der Universität Zürich, Johann Jacob Bodmer, herausgegeben. Das Nibelungenlied ist keine redaktionelle Zusammenstellung einer Zahl anonymer Lieder (eine solche Theorie existiert), sondern das Ergebnis einer grundlegenden Transformation kurzer alliterativer erzählerisch-dialogischer Lieder in ein heroisches Epos. Ausgangspunkt waren zwei ursprünglich eigenständige fränkische Lieder über Brunhild (Gunthers Heiratsvermittlung und Siegfrieds Tod) und über den Tod der Burgunder. Sie sind aus dem alten Lied über Sigurd und aus dem Lied über Utley in der Edda wiederhergestellt. Vom Lied über Brunhild bis zur Spielmannsadaption des 12. Jahrhunderts. (in der norwegischen "Tidrek Saga" widergespiegelt) führt der Weg zum ersten Teil des "Liedes der Nibelungen". Das Lied vom Tod der Burgunder wurde im 8. Jahrhundert grundlegend überarbeitet. in Bayern nähert es sich den Legenden von Dietrich von Bern. Es enthält die Bilder von Dietrich von Bern und seinem älteren Krieger Hildebrandt. Attila (Etzel) wird zu einem guten epischen Monarchen. Im 12. Jahrhundert. der österreichische Spielmann verwendete eine neue Strophenform und erweiterte das antike Lied zu einem Epos in dem nicht überlieferten Gedicht "Der Tod der Nibelungen", das dem zweiten Teil des "Liedes der Nibelungen" unmittelbar vorausgeht. Dadurch entsteht ein Einzelstück.

Seine Zusammenfassung lautet wie folgt:

Die Stadt Worms, um König Gunther von der Schönheit seiner Schwester Kriemhilda zu hören, geht vom Niederrhein, um den Königssohn Siegfried zu umwerben. Gunter bittet Siegfried um Hilfe bei seiner eigenen Vermittlung an die Heldin Brunhilde, die in Island regiert.

Dank des Unsichtbarkeitshutes hilft Siegfried Gunther, sie in heroischen Wettkämpfen und auf dem Ehebett zu besiegen. Die Täuschung wird zehn Jahre später im Streit der Königinnen über die Verdienste ihrer Ehemänner aufgedeckt. Kriemhilda zeigt Brunhilda, die Siegfried für einen Vasallen Gunthers hielt, Ring und Gürtel, die Siegfried Brunhilda in ihrer Hochzeitsnacht abgenommen hatte, und nennt sie Siegfrieds Konkubine.

Vasall und Berater der burgundischen Könige, Hagen von Tronier, rächt sich mit Gunthers Zustimmung an Brunhild. Er tötet Siegfried auf der Jagd, erfährt von Kriemhilda seine verwundbare Stelle, und der von Siegfried erlangte Nibelungenschatz stürzt auf den Grund des Rheins.

Der zweite Teil findet viele Jahre später statt. Kriemhilda, die Etzel heiratete, lädt die Burgunder ins Hunnenland ein, um Siegfried zu rächen und den Schatz der Nibelungen zurückzugewinnen. Bei der Schlacht im Festsaal werden alle burgundischen Soldaten getötet und Gunther und Hagen von Dietrich von Bern gefangen genommen. Er übergibt sie Kriemhilda unter der Bedingung, dass sie sie verschont. Kriemhilda tötet jedoch Gunther und dann Hagen, dem er persönlich mit Siegfrieds Schwert den Kopf wegbläst. Der alte Hildebrandt, empört über Kriemhildas Tat, schneidet sie mit einem Schwerthieb auseinander.

"Lieder der Nibelungen" sind im Gegensatz zur archaischen skandinavischen Version Elementen der heidnischen Mythologie völlig fremd, die Welt der Heldengeschichten und historischen Sagen der "Edda" wird in den Hintergrund gedrängt. Im ersten Teil des deutschen Gedichts sind Siegfrieds jugendliche Abenteuer (Schatzbeschaffung, Unsichtbarkeitshüte, Drachenbesiegung und Unverwundbarkeit erlangen) rein fabelhafter Natur und außerhalb des Rahmens der Haupthandlung angesiedelt. Das Matchmaking mit Brunhilde ist ebenfalls mit fabelhaften Features ausgestattet, aber bereits im Stil einer ritterlichen Romanze neu gemacht. Die Fabelhaftigkeit betont die historische Distanz, die den Leser von den Helden trennt. Der Zusammenprall von Märchen und Hofleben erzeugt eine besondere künstlerische Wirkung. In der Atmosphäre des höfischen Lebens entsteht der Konflikt, der den Anfang des Gedichts bildet.

Im zweiten Teil spielt die Handlung im Land der Hunnen, in der Welt der herben Heldentaten historischer Tradition, aber dies ist nur ein Hintergrund, vor dem die inneren Auseinandersetzungen des Wormser Hofes und des burgundischen Königshauses noch gelöst werden. Dort verbirgt sich hinter äußerer Pracht ein inneres Unglück, denn die Macht Gunthers und die Pracht seines Hofes beruhen auf der geheimen Macht des Sagenhelden Siegfried und auf einer betrügerischen Partnervermittlung um den Sagenhelden Brunhilde. Die Diskrepanz zwischen Wesen und Sichtbarkeit muss sich offenbaren und zu Ressentiments, Verrat, endlosen Todeskämpfen und schließlich zum Tod des Königshauses von Burgund führen.

Clan und Stamm im "Lied der Nibelungen" werden durch Familien- und Feudalhierarchie ersetzt. Daher der wichtigste Handlungsunterschied zum ältesten Stadium der in der Edda präsentierten Legende. Kriemhilda rächt sich nicht für ihre Brüder an ihrem Mann, sondern für ihren Mann an ihren Brüdern. Das Hauptthema des Streits der Königinnen ist, ob Siegfried Gunthers Vasall ist. Wir erleben einen Konflikt zwischen Vasallen- und Familienbanden. Es ist kein Zufall, dass Kriemhild und Hagen, die die Ideale von Familie und Vasallentreue verkörpern, zu den Hauptgegnern werden. Darüber hinaus entwickelt sich Hagens Vasallentreue zu Gunther zu einer Art Patriotismus gegenüber den Burgundern, der sogar paradoxen Charakter annimmt. Nachdem Hagen von den Donaunixen vom drohenden Tod der Burgunder im Land der Hunnen erfahren hat, zerbricht er die Fähre des Trägers, damit sich seine Stammesgenossen nicht durch die Flucht blamieren. Darüber hinaus verurteilt Hagen Gunther zur Hinrichtung, indem er sich weigert, Kriemhilda das Geheimnis des Schatzes zu geben, solange seine "Herren" leben. Die Ehre der burgundischen Könige ist ihm wichtiger als ihr Leben. Hagen wächst zu einer kolossalen, rein epischen Figur eines heroischen Schurken heran.

Ebenso gibt Kriemhilds Treue zu Siegfried nur den ersten Anstoß für die Verwandlung eines sanftmütigen und naiven Mädchens in eine rachsüchtige Wut, deren unweibliche Grausamkeit selbst so harte Kriegerinnen wie Dietrich und Hildebrandt schockiert. Natürlich werden im "Lied der Nibelungen" hauptsächlich äußere Handlungen dargestellt und keine inneren Erfahrungen, die Entwicklung von Krimhildas Charakter wird nicht gezeigt. Nur entsteht im zweiten Teil ein ganz anderes Bild als im ersten.

Gleichzeitig geht die fast manische Ungestümheit des Kampfes zwischen Kriemhilda und Hagen über das übliche "Maß" des Epos hinaus und verdunkelt gewissermaßen die allgemeineren Prinzipien (zum Beispiel "Familie" oder "Staat"), von denen der Kampf wächst. Am Ende sterben nicht nur die Helden selbst, sondern auch die Familie, der Staat, das Volk. Der Fatalismus verliert im Nibelungenlied seine naive Geradlinigkeit. Wir spüren deutlich den Hauch von unnachgiebigem Rock, aber Rock scheint zu einem großen Teil von den Charakteren und teilweise komplexen widersprüchlichen Situationen erzeugt zu werden.

Der dramatische und tragische Charakter des "Nibelungenliedes" im Gegensatz zum harmonischen epischen Charakter von Homer wurde von Hegel bemerkt. Daher - die zahlreichen Appelle der Autoren nachfolgender Epochen an die Handlung von "Lied" (Christian Friedrich Goebbel, dramatische Trilogie über die Nibelungen: „Der gehörnte Siegfried“, „Siegfrieds Tod“, „Kriemhilds Rache“), zunächst die grandiose Tetralogie von Richard Wagner "Der Ring des Nibelungen".

Eine weitere Besonderheit des Genres "Lieder der Nibelungen" ist seine Annäherung an die Ritterromantik. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. ist in den österreichisch-bayerischen Ländern die endgültige literarische Ausgabe eines weiteren herausragenden Gedichts - "Kudrun" oder "Gudrun" ("Das Gudrunlied" svn. "Kudrun"), geschrieben in einer Version der "Nibelungen-Strophe". Aufgrund der weit verbreiteten Märchentradition wird "Kudrunu" manchmal auch als "Deutsche Odyssee" bezeichnet.

Das Gedicht besteht aus einer Einleitung (eine Geschichte über die Jugend des irischen Prinzen Hagen, der von Geiern entführt und auf einer einsamen Insel mit drei Prinzessinnen aufgewachsen ist) und zwei Teilen, die das gleiche Thema der heroischen Partnervermittlung variieren. Der erste, der älteste Teil weist archaische skandinavische Parallelen auf, die von mythologischen Fiktionen gefärbt sind. Um die schöne Hilda zu heiraten, deren Vater alle Freier tötet, schickt Hetel seine Vasallen als Kupplerinnen unter dem Deckmantel von Kaufleuten zu ihr. Einer von ihnen, Horant, lockt Hilda mit schöner Musik an, und mit Hildas Zustimmung wird ihre Entführung organisiert. Nach dem Duell zwischen Hagen, Hildas Vater, und Hetel kommt es dank Hildas Intervention zu ihrer Versöhnung.

Der zweite Teil, der die Zeit der normannischen Überfälle (9.-2. Jahrhundert) widerspiegelt, erzählt vom Schicksal von Hildas Tochter Kudruna, die vom normannischen Herzog von Hartmut entführt wurde. Die Gefangene, die sich weigerte, den Entführer zu heiraten und ihrem Verlobten Herweg treu blieb, wurde von der bösen Gerlinda, der Mutter von Hartmut, zur Dienerin gemacht. Das traurige Schicksal von Kudruna, ähnlich der Geschichte von Aschenputtel, wird vor dem Hintergrund des Alltags einer Ritterburg des 12.-13. Jahrhunderts dargestellt. Nur 13 Jahre später gelingt Herweg und seinen Freunden eine Kampagne zur Rettung von Kudruna. Das Gedicht endet mit der Niederlage der Normannen und der glücklichen Heimkehr von Herweg und Kudruna. Die großmütige Kudruna verzeiht dem gefangenen Hartmut, und Gerlinde wird vom alten Vate getötet, der an der Entführung von Hilda teilgenommen hatte. Im Zentrum des Gedichts, wie im "Lied der Nibelungen" - das Bild einer Frau, die ihrem Auserwählten ergeben ist. Aber Kudrunas Hingabe drückt sich in Geduld und moralischer Stärke aus, nicht in Krimhilds dämonischer Rache.

Eine Reihe von epischen Werken des 13. Jahrhunderts. entwickelt Legenden über Dietrich von Bern. Besonders beliebt waren sie bei der Bauernschaft, wie die "Quedlinburger Chronik" belegt, in der Dietrich als edler Held und gerechter Souverän auftritt. Gedichte über Dietrich umfassen Werke nicht nur heroischer, sondern auch romantischer Epen. Einige von ihnen, die auf Volksmärchen, Ritterromane und lokale Überlieferungen zurückgehen, erzählen von seinem Kampf mit Riesen und Zwergen. Es ist interessant, dass der Held Ilya in der "Saga von Tidrek" und im Gedicht über Ortnit vorkommt, was von der Popularität der russischen Epen über Ilya Muromets im 13. Jahrhundert bei anderen Völkern zeugt.

Höfische Texte

12-13 Jahrhunderte. - die Ära des Minnesangs. Dichter des Minnesang waren oft "Ministeriale", Leute des Ritterstandes, aber spürbar abhängig von den Mäzenen - großen Feudalherren und die zu ihrem Gefolge gehörten. Unter ihnen waren Vertreter des höchsten Feudaladels, aber es waren nur wenige. Der Minister, der, besonders zu Beginn der Entwicklung der höfischen Lyrik, in den Jahren 1150-1160 am häufigsten der Minnesänger war, war verpflichtet, seinem Herrn und seiner Familie zu dienen. Der Service beinhaltete das Komponieren von Liedern, um sie zu unterhalten. Meistens sind die Lieder an die Damen gerichtet, die nach der Etikette des Hofdienstes auf die Anbetung warteten, zu denen die Komposition von Liedern zu Ehren der Frau des Oberhaupts gehörte.

Mitte des 12. Jahrhunderts entstanden, hat der Minnesang einen schwierigen Weg zurückgelegt, auf dem vier wichtigste Etappen deutlich zu erkennen sind:

Die ersten Beispiele von Minnesang erschienen offenbar fast gleichzeitig im rheindeutschen Raum, wo einer der bemerkenswerten Meister der höfischen Poesie, Heinrich von Veldeke, stammte, und in der Schweiz und insbesondere in den Ländern Süddeutschlands. in Österreich und Bayern, wo sich dem provenzalischen Hofleben typologisch nahestehende Phänomene früher als im deutschsprachigen Raum entwickelten.

Das riesige literarische Erbe der Minnesänger ist vor allem in Form der sog. "Liederbuch" - "Liederbucher", die mit seltenen Ausnahmen Aufnahmen einer viel späteren Zeit (13. "Liederbücher" sind bemerkenswert als Denkmäler der besonderen Art der deutschen mittelalterlichen Kultur. Von ihnen können wir uns nicht nur ein Bild vom hohen Niveau der poetischen und musikalischen Kultur des mittelalterlichen Deutschlands machen, sondern auch von der wunderbaren Kunst der Miniaturisten, die einige dieser Bücher mit farbenfrohen Porträts von Dichtern schmückten, deren Werke von der "Liederbuch". Das sind zum Beispiel die berühmten "kleinen" und "großen" Heidelberger Handschriften, sonst der Manes-Code ( Manes Liederbuch, Manes-Manuskript),. Diese Handschriften geben eine sehr konkrete Vorstellung von der befreiten, sehr säkularen Natur des Minnesangs, von der Fähigkeit mittelalterlicher Miniaturisten, das Leben zu genießen, das den Liedern der Minnesänger einhauchte.

Erste Periode. Zu den frühesten Vertretern des Minnesangs zählen vor allem Der von Kürenberg, dessen Werk zwischen 1150 und 1170 am Wiener Hof blühte. Seine Lieder sind kleine vier- und achtzeilige Miniaturen, lyrische Episoden, die von der Liebe eines edlen Mädchens und eines Ritters erzählen, die entweder in Form eines kurzen Monologs über ihre Gefühle sprechen oder Fragen und Antworten austauschen. Es ist sehr charakteristisch für den frühen Minnesang, dass es sich nicht um eine halbkonventionelle höfische Romanze zwischen einem treuen Pagen oder Vasallen und einer adligen verheirateten Dame handelt, wie in der Poesie der Troubadours, sondern um die Gefühle, die den jungen Ritter und die Mädchen. Kurenberg redet nicht einmal davon, einer Dame zu dienen, er spricht von einfachen und starken Gefühlen. Dabei ist das Mädchen oft edler als der verliebte Ministerial, sie kann ihn nicht heiraten, fordert ihn auf, zu verschwinden, und der lyrische Held von Kurenberg ist dazu bereit. Es ist bezeichnend, dass die Dichterin oft aus der Perspektive einer Frau erzählt, ein solcher Appell an die für viele andere Vertreterinnen des Minnesangs typische Gattung des "Frauenliedes" weist auf die folkloristischen Ursprünge der deutschen mittelalterlichen höfischen Lyrik hin. In einem frühen Stadium ist Minnesang dem Volkslied nahe. Es gibt Gründe, über den Einfluss der Sänger-Spielmänner auf den frühen Minnesang zu sprechen. Die Poesie der Shpielmans erlebte damals, anders als die höfischen, eine Zeit größter schöpferischer Aktivität. Neben dem Minnesang lebte die Volkspoesie weiter, bewahrt von umherziehenden Sängern wie dem geheimnisvollen Spervogel, einem Zeitgenossen Kurenbergs (anscheinend der Spitzname "Spatz"), ein scharfsinniger, spöttischer Dichter, der starke Lehren liebte Wort, dem reichen und edlen Spervogel vorgehaltener plebejischer Humor, Genauigkeit und Präzision des Ausdrucks, klarer Versrhythmus machen ihn zum Shprukh - eine poetische Gattung, in der meist politische und sozial lehrreiche Themen aufgegriffen wurden - zu einem leuchtenden Phänomen der deutschen Poesie.

"Ein Mann, der eine gute Frau hat und zu einem anderen geht, der ist ein Sinnbild des Schweins. Was könnte es böseres geben?" Spervogel

Einige Minnesänger wandten sich auch dem Fichtengenre zu.

Ein herausragender Dichter der ersten Etappe in der Geschichte des Minnesangs war neben Kurenberg Dietmar von Aist (70er Jahre des 12. Jahrhunderts), auch einer der Begründer der österreichischen Literatur. Seine Arbeit ist geprägt von einer ausgeprägten Verbindung zu Volksliedern. Er schreibt lange Gedichte, vermittelt nicht nur Dialoge, sondern auch die aufrichtigen Bekenntnisse des lyrischen Helden, die Liebe kennt seine sozialen Grenzen nicht, ihre Weitergabe ist frei von Komplexität und Manierismen.

In der Poesie dieser beiden Minnesänger nehmen die wichtigsten Gattungen des Minnesangs bereits Gestalt an: Liet (Lied), das oft aus einer Strophe (wie einige von Kurenbergs überlieferten Werken) oder aus mehreren ähnlich aufgebauten Strophen in Verbindung bestand wie Strophen, und Leich (leich) - ein Gedicht mit komplexerem Inhalt, das als eine Reihe von Strophen strukturiert ist, deren Reime aufwendiger sind als das Lied.

Zweite Periode. Er zeichnet sich nicht nur durch die typologische Verwandtschaft zur romanischen Poesie aus, sondern auch durch direkte Anleihen. Verbindungen zwischen deutscher Poesie des späten 12. Jahrhunderts. und anderer Literaturen - ein Beispiel für den sich in diesen Jahren rasant intensivierenden kulturellen Austausch zwischen den unterschiedlichsten Regionen. Die Poesie der provenzalischen Troubadours beeinflusst die Lyrik der deutschen Feudalwelt: Es erscheinen die Übersetzungen der provenzalischen Dichter (darunter die von Wolfram von Eschenbach, dem großen Dichter der damaligen Zeit). Romantische Einflüsse sind im Werk Heinrich von Feldeckes (zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts) spürbar, der als einer der Begründer der niederländischen Literatur gilt. Dies ist ein typischer romanisch-germanischer Künstler seiner Zeit - die romanische und germanische Literaturtradition sind in seinem Werk so eng miteinander verflochten (er übersetzte den französischen höfischen "Roman über Aeneas"). Obwohl der Dichter vor seiner schönen Dame eine gewisse Schüchternheit empfindet, ist sein Gefühl freudig und frei von tiefen Umwälzungen. Wenn das Motiv einer unnahbaren Schönheit auftaucht, dann wird es ein wenig ironisch interpretiert, als obligatorischer literarischer Schachzug. Die Liebe und ihre Freuden verherrlichend, verfällt Feldeke manchmal in einen lehrreichen Ton, der die frivole Lebensweise, der er sich erst vor kurzem hingeben wollte, widerlich verurteilt. Feldekes bürgerliche Didaktik ist nicht immer ernst gemeint: auch hier nein, nein, und die für den Dichter charakteristische Ironie wird sich durchsetzen.

Die Poesie eines anderen Minnesängers dieser Zeit, Rudolf von Fenis, zeugt von der Nähe des deutschen Minnesangs zum etwas früher entstandenen Schweizer. Dichter dieser Art sind Vertreter einer eigentümlichen feudalen Umgebung, deren Bildung durch die Kreuzzüge stark erleichtert wurde.

Darunter befanden sich nicht nur bescheidene Minen, sondern auch aktive Teilnehmer an politischen Großereignissen. Dies spiegelte sich vollständig in dem Dichterkaiser Heinrich VI. (1165-1197) wider, dessen glühender Stolz in einer für den Minnesang neuen komplexen poetischen Weise mit exquisiten Reimen und in einer für Minnesang neuen Strophe, die anscheinend der Schatzkammer entlehnt ist, zum Ausdruck kommt des provenzalisch-sizilianischen poetischen Arsenals. Nicht minder bedeutend ist das Werk des edlen Dichters Friedrich von Hausen (1150-1190), beispielsweise das Abschiedslied, wo er sich nicht ohne tiefes Leid von seiner Geliebten trennte und auf einen Kreuzzug ging. Dies sind die bitteren Reflexionen eines weltlichen Mannes, der den Wert weiblicher Treue kennt, an die Stelle von von Feldecke, der "Aeneas" zitiert. In diesem Gedicht kommt die Persönlichkeit des Autors sehr deutlich zum Ausdruck, einzelne Strophen klingen wie eine Reminiszenz an ein bestimmtes Gespräch. Hausen, der im Gefolge Barbarossas in einer der Schlachten dieses schwierigen Feldzuges starb, war einer der begabtesten und originellsten Dichter dieser Zeit.

Reinmar der Ältere oder Reinmar der Alte von Hagenau (um 1160-1207), ein elsässischer Dichter, der sich am Hof ​​des österreichischen Herzogs Leopold II. niederließ, ein herausragender Politiker, der Wien den Glanz einer echten Residenz verlieh. Als Elsässer war er auch ein Dirigent der romanischen Tendenzen. In seiner Arbeit wurden höfische Probleme klar definiert, die er im Minnesang festigte. So enthielt der Minnesang wichtige politische Motive, die seine thematische Zusammensetzung erweiterten.

Die Eroberungen um die Jahrhundertwende durch die sich schnell entwickelnde Poesie des Minnesang wurden im Werk von Walther von der Vogelweide (um 1170-1230) besonders anschaulich verkörpert. Auf der Miniatur der Heidelberger Handschrift ist er tief gedankenverloren sitzend mit entfalteter Schriftrolle dargestellt, ein Schwert lehnt an seinem Knie, der Dichter wird von seinem Wappen überschattet, der einen singenden Vogel hinter Gittern eines Käfigs darstellt . Auf der anderen Miniatur ist kein Wappen zu sehen, aber das Schwert bleibt: Die Porträtierten des Dichters wussten genau, dass er ein Schwert führte, das nicht schlechter als eine Feder war. Beide Miniaturen sind Illustrationen zu einem Gedicht von Vogelweide, in dem er sein Porträt skizziert: Er sitzt und reflektiert über das irdische Dasein, über den Kampf verschiedener gesellschaftlicher Kräfte, die mit irdischen Kreaturen verglichen werden, die Böses bringen. In der bitteren Meditation dieses Verses drückte sich die ganze Vogelweide in ständiger Sorge um das Schicksal der Heimat aus – eine Neuerung, die die Minnesänger bisher nicht entdeckt hatten.

Walter von der Vogelweide war Sohn eines landlosen Ritters und führte ein Wanderleben, reiste nach Westeuropa, war in Ungarn. Er steht sowohl den Türmen als auch Vagabunden und dem höchsten Adel nahe, verbrachte die meiste Zeit seines Lebens am Hof ​​der österreichischen Herzöge. Dies ist eine äußerst vielseitige Persönlichkeit: ein tapferer Krieger, Dichter, Höfling, Philosoph.

Vogelweide nahm an den brutalen Wirren teil, die an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert deutsche Länder zerrissen. Er erzählte in seinen Gedichten und Liedern verständlich und einfach und dem Adel die Schrecken eines blutigen Kampfes. Er ist ein genialer Dichter-Erneuerer, der erste Nationaldichter des aufstrebenden deutschen Volkes. In seinen Gedichten taucht erstmals der Begriff der deutschen Nation auf. Als Meister des hohen Minnesangs wandte er sich kühn volkstümlichen poetischen Formen zu und schuf eine Reihe wunderbarer poetischer Fichten. In ihnen wandte er sich besonders hartnäckig gegen das Papsttum als eine Kraft, die die Vereinigung der deutschen Länder unter der Schirmherrschaft eines einzigen weltlichen Herrschers verhinderte. Als Begründer der deutschen patriotischen Poesie war Vogelweide auch der größte Meister der Liebesdichtung. Er entwickelte neue Spielarten von Liebesliedern und kehrte gewissermaßen zur direkten Poesie Kurenbergs zurück. Eine neue Entwicklungsstufe der deutschen Dichtung, zu der Vogelweide aufstieg, wurde in einem schwierigen Kampf gegen die Strömung des Minnesangs erreicht, die sich im Werk Reinmars des Älteren herauskristallisierte. Dieser Schöpfer des vornehmlich an der romanischen Tradition und am romanischen Höflichkeitsbegriff orientierten hochgerichtlichen Minnesangs war zunächst Mentor und Mäzen der jungen Vogelweide. Aber sie gingen getrennte Wege, und Vogelweide setzte seinen Stil bewusst seinem deutschnationalen Minnesang-Stil entgegen, der jedoch das Beste aus den romanisch-höfischen Texten aufnahm. Im Gegensatz zu seinem Lehrer sang Vogelweide "niedere" Liebe, die Freude des Besitzens kennend, echt und rein. Daher ist seine "Dame" in der Regel keine kalt berechnende edle Schönheit, sondern ein aufrichtiges und selbstloses Bauernmädchen.

Ein Versuch, die deutsche Volkstradition mit der Romantik zu verbinden, findet sich bei Neidhart von Reuenthal (um 1180-1250), der wegen seiner witzigen und gewagten Satirelieder den Spitznamen Fuchs erhielt. Aber es gelang ihm nicht, die beiden Konzepte organisch zu verbinden. In seiner Liebesdichtung blieb er ein subtiler Nachahmer der Troubadours, seine spöttischen Satiren auf das bäuerliche Leben, geschrieben zur Belustigung des höfischen Publikums, klingen wie gewollte Stilisierungen, fernab vom Volksgeist der Vogelweide. Eine kurze Zeit verging, und die Bauern antworteten auf Neidhard mit Liedern ihrer namenlosen Dichter, in denen sie die Höflinge und ihre lächerlichen Gewohnheiten, die sie aus dem Ausland entlehnt hatten, lächerlich machten. Es hatte jedoch eine gewisse Bedeutung für die spätere Entwicklung des Minnesangs im Spätmittelalter, als seine Stilisierungen von den Epigonen des Minnesangs verwendet wurden. Die Autorität Vogelweides war unbestritten, aber er hatte keine würdigen Nachfolger. Es herrschte die Rheinmar-Tradition.

13. Jahrhundert - die Ära der Degeneration des Minnesangs. Ihr typischer Vertreter war Ulrich von Lichtenstein (um 1200-1280). In seinem Werk bemühte er sich, das Ideal des Rittertums zu verkörpern, das er sich aus den Ritterromanen und den Werken der Minnesänger formte. Das Gedicht "Dienen den Damen" (1255) stellt alle Feinheiten höfischen Verhaltens und Etikette in der Form dar, in der sie Mitte des 13. Jahrhunderts Gestalt annahmen. Gleichzeitig nimmt Liechtenstein höfische Ideale, wenn er von seinen eigenen Romanen und Liebesfehlern spricht, so sehr für die wahre Realität, dass es seinen Zeitgenossen naiv und lächerlich erscheint. Er war kein bedeutender Dichter, obwohl er sich selbst als den letzten Ritter und Minnesänger Deutschlands betrachtete. Liechtenstein ist eine weitgehend komische Figur.

Eines der wenigen bemerkenswerten Phänomene des sterbenden Minnesangs ist die Figur des wandernden Dichters Tannhäuser (zweite Hälfte des 13. Tannhäuser versuchte nicht ohne Erfolg, "hohe" Liebespoesie mit volkstümlicher Tradition zu verbinden, deren Kenner er war. Seine zutiefst originellen Lieder und Gedichte drückten die komplexe Innenwelt des deutschen Wanderdichters des 13.

Romantik

Die Entwicklung einer neuen Gattung, des Ritterromans, der im 12. Jahrhundert entstand und aufblühte, war schwierig und fruchtbar. Der höfische oder ritterliche Roman (beide Definitionen sind bedingt und weitgehend ungenau), wie er sich in Westeuropa entwickelte, findet typologische Parallelen im Nahen Osten (Nizami), Georgien (Rustaveli) und Byzanz; Dies ist eine faszinierende Geschichte über die selbstlose Liebe junger Helden, über die Prüfungen, die ihnen zuteil geworden sind, über militärische Abenteuer, über unglaubliche Abenteuer. Der Ritterroman unterscheidet sich vom Heldenepos durch sein Interesse am privaten menschlichen Schicksal. In deutschen Ländern begann die Entwicklung des Romans sowie der höfischen Lyrik später als in den Ländern des romanischen Kulturraums. Die ersten mittelhochdeutschen Beispiele sind mit der Tätigkeit Heinrich von Feldeckes verbunden. Sein erstes Werk ist die Legende des Heiligen Servatius, eine Adaption des lateinischen Lebens; das Werk, das ihn berühmt machte, war die Überarbeitung des anonymen französischen Romans Aeneas. Feldeks "Eneide" ist eine beeindruckende epische Leinwand, eher vom französischen Original inspiriert als umgeschrieben, Zeugnis einer großen Originalbegabung, die sich vor allem in Alltagsskizzen manifestiert: Der Roman über den trojanischen Helden wurde zu einem malerischen Bild des ritterlichen Lebens des 12. Jahrhunderts. Der Appell an antike Sujets war kaum zufällig, vielmehr stand ihm dieser Kreis näher als die "barbarischen" Sujets des neuen Kontinentaleuropas: Man spürt die große Kultur des damaligen Schreibers, der ursprünglich die großen Werke der Antike verstand, auf deren Grundlage er mit so viel Liebe seine neuen Lieder kreierte.

Es war Feldecke, der den deutschen Viertaktvers für die Eigentümlichkeiten des Ritterromans adaptierte, darin ist sein Verdienst enorm. Ausgehend von Feldecke wird diese Dimension zum Klassiker einer Ritterromanze in Deutschland.

Ende des 12. Jahrhunderts. erklärt die Tätigkeit des ersten bemerkenswerten Meisters des Ritterromans in der mittelhochdeutschen Literatur - Hartmann von Aue (um 1170-1215). Er war Minister, zum Ritter geschlagen, konnte an einem der Kreuzzüge teilnehmen. Die ersten Werke stellen ihn sofort in die erste Reihe der deutschen Dichter: Er übersetzte zwei Romane von Chretien de Troyes in gute deutsche Verse: "Erec" ("Erec") und "Iwein" ("Iwein"). Schon die Dimensionen der Kompositionen waren eine wahre poetische Meisterleistung: Wie Feldeke entwickelte er die Poetik des Ritterromans, suchte eine Straffung des deutschen Verses. Gleichzeitig verfasste er den Roman „Gregorius“ – eine Überarbeitung der im Mittelalter weit verbreiteten Legende um Papst Gregor. Das Meisterwerk war jedoch der Roman "Der arme Heinrich" (um 1195). Nach einer alten Legende erzählt der Dichter die Geschichte eines frommen Ritters, der plötzlich von Lepra heimgesucht wurde. Nach dem Bild eines Mannes, dem Gott eine schreckliche Prüfung schickt, wird die ethische Linie von "Gregorius" fortgesetzt. Es stellt sich heraus, dass Lepra mit dem Blut eines unschuldigen Mädchens geheilt werden kann, das das Kranke waschen wird. Es gibt auch ein Mädchen, das bereit ist, ihr Leben für solch eine göttliche Tat zu geben. Das Bild dieser jungen Bäuerin, zutiefst berührend und schön in ihrer Bereitschaft zu einer Leistung im Namen der Rettung des von ihr geliebten Ritters, ist eine der bedeutendsten Errungenschaften der gesamten mittelalterlichen Literatur. Dies ist eines der beeindruckendsten Frauenbilder der deutschen Literatur. Im entscheidenden Moment besiegt Heinrich sich selbst: Er weigert sich, das Opfer anzunehmen, eine Heilung um diesen Preis ist unmöglich, die von Gott gesandte grausame Prüfung ruft in ihm einen Protest hervor.

Doch Hartmanns Gott ist herablassend: Nachdem er den Ritter gequält hat, heilt er ihn, und der Leidende freut sich über seine Genesung, denn er weigerte sich, ihn auf Kosten des Menschenlebens anzunehmen. Die stärksten Verse des Romans sind Momenten des geistigen Kampfes gewidmet, der Prüfung, die Heinrich besteht. Noch immer nicht von seiner Erlösung wissend, aber wissend, dass das Leben seines Wohltäters außer Gefahr ist, verspürt er ein Gefühl tiefer moralischer Befriedigung. Er besiegte seinen Egoismus und wurde fast zum Mörder, obwohl das Opfer freiwillig unter das Messer ging. Im Wesentlichen wird hier der alte Höflichkeitsbegriff durch eine Neuinterpretation der ritterlichen Moral ersetzt, die in der Ablehnung des Guten besteht, wenn es auf dem Unglück einer anderen Person aufbaut, auch wenn sie niedrigerer Herkunft ist als die des Ritters sich selbst. Ein Zeitgenosse Hartmann von Aues, Wolfram von Eschenbach (gestorben nach 1220), verlieh der deutschen Ritterromantik einen noch markanteren und bedeutsameren Charakter. Er war auch ein Ministerialritter und ein möglicher Teilnehmer an den Kreuzzügen. Eschenbach stammte vermutlich aus Thüringen. Als begnadeter Lyriker nahm er in der Blüte seiner Schaffenskraft das Werk auf, das seinen Namen verewigt hat: Etwa zehn Jahre lang arbeitete er an dem großen Roman "Parzival" - etwa 25.000 Verse. Quelle war der Roman von Chrétien de Troyes, aber nicht nur ihm. Irgendwann verwendete Eschenbach den Roman über den Gral von Robert de Boron, der ausführlich über die Geschichte des heiligen Gefäßes erzählt.

Der Gral ist ein magisches Gefäß, in dem den Hungrigen weder Essen noch Trinken ausgeht (in seiner fabelhaften Funktion einer selbstgebauten Tischdecke nahekommend), die beim letzten Abendmahl serviert wurde, wie es im französischen Roman heißt. Dieses heilige Gefäß wurde vom Jünger Jesu, Joseph von Arimathäa, versteckt und aufbewahrt, und am schrecklichen Tag der Kreuzigung sammelte Joseph das Blut des Erretters in dieser Schale. So nimmt die fabelhafte Reliquie den Charakter eines überragenden christlichen Heiligtums an, das viele mysteriöse und majestätische Eigenschaften besitzt.

Bei Eschenbach ist der Gral nicht der Kelch der Eucharistie. Es ist ein strahlender Edelstein, der mit einer Reihe wunderbarer Eigenschaften ausgestattet ist. Es wird zu einem moralischen Symbol, das nicht nur die Hungrigen nährt. Wo der Autor eine solche Interpretation fand, ist unklar. Jedenfalls ist seine Version so eigenartig, dass es als eigenständiges Werk betrachtet werden sollte, das auf einem ursprünglichen moralischen, philosophischen und ästhetischen Konzept basiert.

In Anlehnung an die Tradition Hartmann von Aues entwickelt Eschenbach die Motive der pädagogischen Rittergattung. In den ersten Büchern des Romans wird eine kurze Vorgeschichte von Parzifal vorgestellt, die für die weitere Entwicklung der Handlung wichtig ist. Hamuret, sein Vater, starb im fernen Osten, im Dienste des Kalifen von Bagdad, alle Brüder starben, er wurde als bitterer Trost und einzige Hoffnung mit seiner Mutter, Mrs. Herceloid, allein gelassen. Nachdem sie die Welt verlassen hat, zieht die Mutter ihren Sohn in der Wildnis auf, in der Hoffnung, ihn vor den Gefahren eines Militärlebens zu retten. Doch der Sohn wird vom Schicksal des Ritters angezogen und geht in die große Welt, zu den Menschen. Er ist so naiv, dass er für einen gesegneten, heiligen Narren gehalten werden kann, nichts Böses und Abscheuliches ist ihm unbekannt, er trifft auf Niedrigkeit und Gemeinheit, die in der feudalen Gesellschaft üblich ist, er tritt für die Gedemütigten ein, die ich enteignete mit der ganzen Inbrunst eines reines Herz, das im Roman wunderschön dargestellt wird.

Parzivals Wanderungen sind auch eine Suche nach der Wahrheit. Er findet Freunde, die ihm helfen, Gut und Böse zu unterscheiden. In diesem Sinne ist das Bild des betagten Ritters Gurnemanz sehr interessant, in dessen Burg Parzifal viele weise und wertvolle Ratschläge bekommt. Dort wird er in höfischer Manier und unter Beibehaltung seiner Spontaneität geschult. Dafür wird er von der von ihm geretteten schönen Prinzessin Kondviramura ausgewählt, die seine treue und liebevolle Frau wird. Auf einer seiner Reisen landet er in der Burg Anfortas, wo der Heilige Gral aufbewahrt wird, beschrieben mit all der Genauigkeit und Ausführlichkeit, zu der Wolfram so geneigt war. Hier dringt ein komplexes orientalisches Motiv herrisch in die Rittergeschichte ein und führt viele Fäden und Verbindungen sowohl in den Osten als auch in die europäischen Religionsforschungen des frühen Mittelalters. In der Interpretation des deutschen Dichters wurde der Gral zu einer Art Zauberstein, der von Engeln zu den Menschen herabgesandt wurde und auch Gnade spendete. auch unerschöpfliche Speisen und Getränke. Alles in der Burg von Anfortas, wo der Gral aufbewahrt wird, ist voller Geheimnisse und Unklarheiten, einschließlich der seltsamen Krankheit des Besitzers. Parzifal will den Besitzer unbedingt nach den Gründen für seine Probleme befragen, verbirgt jedoch seine Neugier, obwohl sich herausstellt, dass sie angebracht und sogar notwendig ist. Anfortas wartete auf Fragen – die Antwort würde ihn heilen und seiner langen Qual ein Ende setzen.

Dann kommt Parzival an den Hof von König Artus. Diese Szenen offenbaren Wolframs Begriff von Ritterlichkeit, sein Verständnis von innerem Adel. Es ist nicht nur Mut auf dem Schlachtfeld und nicht nur der Schutz der Schwachen vor den Starken: Die höchste ritterliche Tapferkeit besteht darin, in Bezug auf Ihre Ritterlichkeit nicht überheblich zu sein, keine Angst zu haben, lächerlich zu wirken und gegebenenfalls die Gesetze der Höflichkeit zu verletzen im Namen der Gesetze der Menschheit. Der Gurnemanz-Schüler mit seinem Höflichkeitskanon Parzival konnte seinen guten Ruf als höflicher Ritter beim Fest zu Anfortas nicht aufgeben, stellte ihm nicht die Frage, auf die er wartete. Daher ist er nicht würdig, ein wahrer Ritter zu sein. Arthur nimmt ihn nicht in seine Armee der Auserwählten auf. Aber der junge Ritter versteht nicht sofort warum. Er versteht nur, dass Gott ihn für ein unbeabsichtigtes Vergehen bestraft, seinen langjährigen Dienst ablehnt. Parzival antwortet mit einer feurigen Rebellion gegen das von Gott begangene Unrecht, stellt die Güte und Weisheit des Allerhöchsten selbst in Frage. Der junge Parzival rebellierte lange und stand lange Zeit in Feindschaft mit dem Allmächtigen, doch dann erkennt er die Ziellosigkeit dieser Rebellion. Das Bild und die Vorstellung von Gott verschmelzen mit dem Bild der gesegneten Natur, im Allgemeinen alles Gute und Gute auf Erden. Dieses Konzept einer Gottheit stand einem Krieger, einem Kleriker und einem Stadtbewohner zur Verfügung. Parzival trifft den weisen Einsiedler Trevricent und findet dank seines Rates wieder den Weg zur Gralsburg von Muntzalves (Monsalvat), befreit Anfortas von der Krankheit und erbt seinen Thron, den der treue Condviramura mit ihm teilt, und findet Anerkennung am Runden Tisch. Seine Verwandlung in den idealen Helden ist vorbei.

"Parzival" ist ein komplexer moralphilosophischer Roman, dessen Handlung sich vor dem Hintergrund des liebevoll und gekonnt dargestellten Alltags und des deutschen Lebens im 12. Jahrhundert entfaltet. Das Buch ist durch viele Fäden mit der abenteuerlichen Seite seiner Zeit verbunden, es besticht durch den Reichtum der künstlerischen Mittel, alle Charaktere sind individuell, humorvolle, ironische und satirische Elemente, die sich vor allem gegen den höchsten Feudaladel richten.Eschenbach war einer der ersten, der die komplexeste Dialektik der feudalen Kultur des 12. 13. Jahrhundert - und seine blühenden und aufkommenden Anzeichen von Krise und Zerbrechlichkeit, Verletzlichkeit über die Fortsetzung von Parzifal, dem Roman Titurel, von dem nur zwei Fragmente erhalten sind.

Die komplexen moralischen und ethischen Probleme des Parzifal sowie die Vorahnung der herannahenden Krise der höfischen Kultur werden im Roman von Gottfried von Straßburg (gest. um 1220) noch greifbarer. "Tristan und Isolde" (geschrieben um 1210).

Mit Gottfried kam der gelehrte Städter, ein Mann einer neuen, aufstrebenden Stadtkultur, zur deutschen Literatur. Straßburg war einer ihrer Herde. Ein anglo-normannischer Roman diente Gottfried als Vorbild, doch er näherte sich der bekannten Handlung als Gelegenheit, die Entstehung und Entwicklung des Menschen aufzuzeigen, den schwierigen Weg des sündigen Menschenfleisches, voller Glück und Unglück. Es ist ein völlig neues Werk geworden, der Autor erzählt genau über den Gemütszustand der Charaktere, ihre Erfahrungen. Leider blieb der Roman unvollendet.

Renaissance. Deutscher Humanismus

Die Renaissancekultur in Deutschland wird vor allem mit dem Aufblühen der Städte in Verbindung gebracht. Deutsche Humanisten haben viel von den Humanisten Italiens gelernt, aber ihr Weltbild weist einige Besonderheiten auf. Der deutsche Humanismus entwickelt sich an der Schwelle zur Reformation, und dies hängt zweifellos mit seiner Anziehungskraft auf die Satire zusammen. Fast alle bedeutenden deutschen humanistischen Schriftsteller waren Satiriker, die Hauptrolle in ihrem Werk nimmt die antiklerikale Satire ein. Von der sozialen Zusammensetzung her sind sie heterogen: Es überwogen Bürgerschaften, aber auch Bauern und Ritter gab es. Aber der italienische Epikureismus ist dem deutschen Humanismus nicht inhärent, in der Antike schätzte man vor allem ein Arsenal künstlerischer Techniken, so dass Lucian auch die beliebteste Form des satirischen Dialogs war. Deutsche Humanisten studierten die Bibel, um die Autorität der Vulgata zu zerstören. Sie bereiteten die Reformation vor, ohne zu ahnen, dass sie sich gegen den Humanismus wenden und Luther ihr offener Feind werden würde.

Der deutsche Humanismus entstand Ende des 14. Jahrhunderts in Prag, wo die frühesten Muster neuhochdeutscher Urkunden, die unter Kanzler Johann von Neumarkt in der sogenannten Sprache der böhmischen Kanzlei entstanden, erschienen. Die entscheidende Rolle bei seiner Entstehung spielten jedoch die süddeutschen Städte - Augsburg, Nürnberg und andere. Diese Zeit erlebte ihre wirtschaftliche Blütezeit, nicht zuletzt aufgrund der Nähe zu Italien. Die Humanisten widmeten der Hochschulausbildung große Aufmerksamkeit, um sie von der Macht der Kirche zu befreien. Zu diesem Zweck übersetzten sie zunächst Werke der antiken und italienischen Literatur ins Deutsche, hörten jedoch im Laufe der Jahre fast auf, auf Deutsch zu schreiben. Der Sprachwechsel bedeutete den Wunsch fortschrittlicher Menschen, die sich um das Schicksal ihres Vaterlandes zumindest im sprachlichen Umfeld Sorgen machten, sich über den feudalen Partikularismus Deutschlands zu erheben, der sich unter anderem im Fehlen einer einzigen Literatursprache ausdrückte mit vielen Dialekten. Die Humanisten der älteren Generation wollten nicht direkt auf weite Kreise einwirken; sie appellierten an die aufgeklärte Minderheit und sahen darin die Hochburg einer neuen Kultur. Erst später unternahm der deutsche Humanismus den Versuch, in die breitere Öffentlichkeit vorzudringen. Früher kämpft er vor allem gegen die Scholastik. Seine Grundfesten erschütterten etwa der herausragende Wissenschaftler und Denker Nikolai Kuzansky (Nikolaus von Kues) genannt Cusanus (1401-ca. 1464), der Mathematik und Naturwissenschaften studierte. In Erwartung von Kopernikus argumentierte er, dass sich die Erde dreht und nicht das Zentrum des Universums ist. Als Kardinal und in theologischen Schriften ging er weit über die Grenzen kirchlicher Dogmen hinaus und vertrat beispielsweise die Idee einer universellen rationalen Religion, die Christen, Muslime und Juden vereinen würde. Auch in politischen Fragen stand Nikolai Kuzansky auf der Seite der Humanisten und verteidigte die staatliche Einheit Deutschlands.

Ein weiterer prominenter Vertreter des deutschen Humanismus war Albrecht Dürers Freund Willibald Pir (c) kheimer (1470-1530), ein brillanter Nürnberger Patrizier und hochgebildeter Mensch, bekannt als Popularisierer der hellenischen Philosophie und Literatur und der Übersetzung altgriechischer Autoren ins Lateinische. Er übersetzte auch die Dürer gewidmeten Figuren des Theophrastus ins Deutsche.In der herzlichen Elegie über den Tod Albrecht Dürers betrauerte Pirkheimer den Tod seines Freundes. Als die Obskurantisten Reuchlin zu verfolgen begannen, trat Pirkheimer entschieden zu seiner Verteidigung auf.

Johannes Reuchlin) (1455-1522) war ein ganz in die Wissenschaft versunkener Lehnsesselgelehrter, fand aber Zeit, zwei lateinische satirische Komödien zu kreieren. Er zeichnete sich durch die Breite wissenschaftlicher Interessen und die Neigung zum Neuplatonismus aus. Reuchlin glaubte an Nikolaus von Kuzansky und glaubte, dass das Göttliche im Menschen gesucht werden sollte, und sah seine Mitstreiter im Glauben sowohl in den alten Gelehrten als auch in den Anhängern der Kabbala. Als reaktionäre katholische Kreise die alten heiligen jüdischen Bücher angriffen und ihre Vernichtung forderten, widersetzte er sich tapfer den Fanatikern, trat für Gedankenfreiheit und die Achtung kultureller Werte ein und schrieb die Broschüre "Augenspiegel" (1511). So entbrannte ein Streit, der das ganze Land aufwühlte und über seine Grenzen hinausging. Alle Gegner der Humanisten erhoben sich gegen Reuchlin. Die Professoren der Universität zu Köln, Arnold von Tongres und Ortuin Graziy, verfolgten ihn und seine Mitarbeiter mit besonderem Eifer. Der Kölner Inquisitor versuchte eifrig, Reuchlin als Ketzer zu verurteilen, aber er wurde von den Humanisten vieler Länder unterstützt. Auf seiner Seite war die Blüte der damaligen Kultur, Wissenschaftler, Schriftsteller und Staatsmänner, die seine Ansichten aus ganz Europa teilten, schrieben ihm Briefe, die dann in Form des Buches "Briefe berühmter Persönlichkeiten" ("Clarorum virorum epistolae") (1514). Dieser Sieg der deutschen Humanisten über die Obskurantisten wurde durch die energische Tätigkeit von Erasmus von Rotterdam (1466-1456) vorbereitet, der zwar kein deutscher Schriftsteller im eigentlichen Sinne war, aber eine herausragende Rolle in der Entwicklung des deutschen Humanismus spielte.

Der Kampf war in vollem Gange, als ein Werk erschien, das den Obskurantisten einen vernichtenden Schlag versetzte: "Letters of Dark People" ( "Epistolae obscurorum virorum") (1515-1517). Einer seiner Hauptautoren war Mole Rubean ( Crotus Rubeanus, eigentl. Johannes Jäger)(1480-1539), andere - Hermann von dem Busche (1468-1534), am zweiten Teil nahm Ulrich von Hutten (1468-1523) aktiv teil. Es hätte jedoch mehr Autoren geben können. Dieses Buch ist eine Art Analogie zu Briefen berühmter Personen. Verschiedene Obskurantisten, darunter auch fiktive, schreiben angeblich an Meister Ortuin Grazia. Dies sind alles lokale, provinzielle, gewöhnliche Leute, sie sind alle unwissend. Die Humanisten haben ihre geistige Welt so neu erschaffen, dass viele die Briefe für eine echte Schöpfung des antihumanistischen Lagers hielten, während wir es in Wirklichkeit mit einem der brillantesten Beispiele der Satire der Renaissance zu tun haben. Auch das Privatleben der Obskurantisten ist sehr unattraktiv. Sie sind in einer lustigen Mischung aus Deutsch und „Küchen“-Latein ausgedrückt. Die Obskurantisten sind in allem absurd und geschmacklos. Sie haben noch nie so hart und direkt über den kirchlichen Obskurantismus in Deutschland gesprochen. Die Obskurantisten waren alarmiert, und Ortuin Graziy stürmte selbst in die Schlacht, veröffentlichte "Beschwerden des dunklen Volkes" und bewies einmal mehr, dass die "dunklen Leute" nichts hinter ihrer Seele haben als Wut und dummen Hass auf alles, was vorgebracht wurde. Die Humanisten triumphierten.

„Was für eine Freude zu leben! Die Wissenschaft floriert, die Köpfe erwachen: Du Barbarei, nimm das Seil und bereite dich auf das Exil vor!“ - so schrieb 1518 der deutsche Humanist, Schriftsteller und Philosoph Ulrich von Hutten. Zu dieser Zeit erreichte die Kultur der deutschen Renaissance ihre Blütezeit: Sie präsentierte der Welt bemerkenswerte Wissenschaftler wie den Sprachwissenschaftler I. Reuchlin, den Arzt T. Paracelsus, den großen Künstler A. Dürer (1471 - 1528; siehe Bd. 12 DE, Art. Deutschland XV - XVI Jahrhunderte"), ausgezeichnete Schriftsteller. Deutsche Kunst des 16. Jahrhunderts. von lebensbejahendem Geist durchdrungen, duldet sie keine feudale Unterdrückung, die Willkür der Fürsten - alles, was der Erneuerung des Landes im Wege steht. Die Kunst entfesselte ihren Hauptschlag gegen den habgierigen katholischen Klerus, der jahrhundertelang das deutsche Volk ausgeplündert hatte.

Die Humanisten Deutschlands bereiteten eine breite Bewegung vor - den Kampf für die Kirchenreform (1517); sie rührte die gesamte Bevölkerung auf und hatte einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der deutschen Kultur im 16. Jahrhundert. Die Schriftsteller Deutschlands sahen ihren Zweck nicht nur im Kampf gegen den Klerus. Sie zeigten die Welt, in der Lady Foolishness regiert, versuchten, das Leben mit dem Licht der Vernunft zu erleuchten. Im 16. Jahrhundert. in Deutschland wurde die Satire "über Narren" geboren, die die Laster der modernen Welt anschaulich darstellt. Ihr Erstgeborener war die poetische Satire "Ship of Fools" (1498).

Es wurde von dem Humanisten Sebastian Brant geschrieben. Der Satiriker versammelte Anhänger der Dummheit auf einem großen Schiff, das nach Guppland, dem Land der Dummheit, fuhr. Er lachte böse über die edlen Feudalherren, Mönche und andere "Narren". Vertieft wurde die Satire Brants durch die im Buch enthaltenen prachtvollen Stiche nach Zeichnungen von A. Dürer.

Ein seltener Erfolg ging an "Empfehlenswertes Wort der Torheit" des großen niederländischen Humanisten Erasmus von Rotterdam. Sein Werk ist eng mit der deutschen Renaissance verbunden. Desiderius Erasmus von Rotterdam (1469-1536) Desiderius Erasmus von Rotterdam genoss den Ruf eines der gebildetsten Menschen Europas. Er widersetzte sich entschieden dem kirchlichen Obskurantismus, besuchte viele Länder und wurde überall von zahlreichen Bewunderern begeistert begrüßt.

In England, im gastfreundlichen Haus von Thomas More, dem berühmten Autor von Utopia, vollendete er seine wunderbare Satire The Praiseworthy Word of Folly. Die Autorin bringt Madame Foolish selbst zum Reden. Sie ist unzufrieden mit menschlicher Undankbarkeit. Schließlich hat Dummheit so viel für die Menschen getan, und sie haben kein einziges freundliches Wort darüber gesagt.

Daher beschließt Dummheit, sich selbst nach allen Regeln der Redekunst zu verherrlichen. Beherrscht sie nicht die Welt? Dienen ihr nicht Könige und Fürsten, denen es nur darum geht, „ihre Staatskasse zu füllen, ihren Bürgern ihr Vermögen wegzunehmen“? Der Autor verurteilt Habgier und Egoismus, Aberglaube und Dummheit, Herzlosigkeit und Willkür der Hofadligen, die den schlechten Neigungen des Herrschers frönen; arrogante Feudalherren, die "obwohl sie sich in nichts von den letzten Tagelöhnern unterscheiden, sich des Adels ihrer Herkunft rühmen"; fettleibige Kaufleute, die "für immer lügen, schwören, stehlen, betrügen, betrügen und sich trotzdem für die ersten Menschen der Welt halten, nur weil ihre Finger mit goldenen Ringen geschmückt sind". Schön, dass ihre Finger mit goldenen Ringen geschmückt sind.“

Und natürlich wird dem Papst, den Amtsträgern der Kirche, den Unterstützern der Kirche oder der scholastischen (wie es genannt) Wissenschaft, ein großer Platz im "lobenswerten Wort der Torheit" eingeräumt. Das Böse verspottet Erasmus über die Schamlosigkeit der Mönche, die "mit kleinlichen Ritualen, absurden Erfindungen und wilden Schreien die Sterblichen ihrer Tyrannei unterwerfen". Er bezeichnet die Theologen als „stinkenden Sumpf“ und „giftige Pflanze“ und rät ihnen, sich von ihnen fernzuhalten, um nicht Opfer ihrer immensen Wut zu werden.

Ulrich von Hutten (1488-1523) Der größte deutsche Humanist Ulrich von Hutten war ein begabter Satiriker. Er stammte aus einer alten Ritterfamilie und besaß nicht nur eine Feder, sondern auch ein Schwert. Sein Vater wollte ihn als Pfarrer sehen, doch der junge Gutten floh aus dem Kloster und wurde schließlich zu einem der mutigsten Gegner des päpstlichen Roms. In seinen ätzenden Dialogen (1520) warf er der katholischen Kirche vor, Deutschland zu unterdrücken und auszurauben und so seine nationale Wiedergeburt zu behindern.

"Wir werden Deutschland die Freiheit zurückgeben, wir werden das Vaterland befreien, das so lange das Joch der Unterdrückung ertragen hat!" Mit großer Besorgnis beobachtete er, wie die Macht der Fürsten auf Kosten der Macht des Kaisers wuchs, wie das Rittertum seine frühere Bedeutung verlor und geschwächt wurde. Als 1515 Herzog Ulrich von Württemberg seinen Cousin heimtückisch tötete, brandmarkte Hutten in einer Reihe von feurigen Reden diesen Bösewicht auf dem Thron. An alle Deutschen, die ihre Freiheitsliebe noch nicht verloren hatten, forderte er die Bestrafung des blutrünstigen Tyrannen.

1522 beteiligte sich Gutten aktiv am ritterlichen Aufstand gegen den Kurfürsten Erzbischof von Trier. Er hoffte, dass die Rebellen die fürstliche Tyrannei zügeln, die kaiserliche Macht stärken und die Bedeutung des Rittertums erhöhen würden. Aber weder die Städter noch die Bauern, die unter feudaler Unterdrückung litten, wollten die aufständischen Ritter nicht unterstützen.

Gutten floh in die Schweiz, wo er bald in Armut starb. Wenn aber Guttens Wunsch, zum deutschen Rittertum zu seiner alten Macht zurückzukehren, in weiten Kreisen keine Sympathien fand und fand, dann hatte seine wütende Satire gegen kirchliche und fürstliche Despotie, gegen die Feinde des Humanismus und alles Neue und Fortschrittliche große und gute verdienter Erfolg. Nicht umsonst nannte ihn K. Marx „teuflisch witzig“. Seine "Dialoge" sind witzig und erinnern an die Dialoge des altgriechischen Satirikers Lucian, der von den deutschen Humanisten sehr bekannt und geschätzt wurde. Eine brillante Satire - die berühmten "Letters of Dark Men" (1515 - 1617) - geschrieben unter enger Beteiligung von Gutten.

In diesen Briefen machte sich eine Gruppe deutscher Humanisten über die Unwissenheit und Dummheit der Vertreter der scholastischen Wissenschaft lustig. Diese "Wissenschaftler", die sich ihrer Bildung rühmen, haben noch nie von dem glorreichen antiken griechischen Dichter Homer gehört. "Letters from Dark Men" war ein internationaler Erfolg. Sowohl in London als auch in Paris wurden sie mit Begeisterung gelesen. Kein einziges Werk von Humanisten zu Beginn des 16. Jahrhunderts. hat die Autorität der Scholastiker nicht untergraben, da dieses fröhliche, spöttische Büchlein, das für die Literatur des deutschen Humanismus äußerst charakteristisch ist, von Anfang an zur Satire neigte.

Die Autorität der Scholastiker war ebenso zerrissen wie dieses fröhlich-spöttische Büchlein, das für die Literatur des deutschen Humanismus, die von Anfang an zur Satire neigte, äußerst charakteristisch war. In Deutschland im 16. Jahrhundert. Auch die Volksliteratur entwickelt sich weit. Zuallererst Lieder, manchmal aufrichtig, lyrisch, manchmal furchtbar, kämpfend, verbunden mit dem Großen Bauernkrieg, der 1525 ausbrach. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. über den frechen Lehrling Thiel Ulenspiegel (1515) entstand am Ende des Jahrhunderts eine Volksgeschichte - ein Buch über den berühmten Hexenmeister Dr Aufmerksamkeit von Schriftstellern (Marlo, Lessing, Klinger, Goethe, Lenau, Puschkin, Lunatscharski usw.). Der fleißige Nürnberger Schuhmacher Hans Sachs (1494-1576), der das Alltagsleben deutscher Städte und Dörfer gut kannte, schrieb lustige poetische Geschichten (Schwanks) und Komödien (fastnakhtspili). Seine zahlreichen Werke zeigen Handwerker und Kaufleute, Schulkinder und Bauern. Der Autor macht sich über menschliche Schwächen lustig und porträtiert findige und intelligente Menschen mit unverhohlener Sympathie.

DEUTSCHE LITERATUR- Deutschsprachige Literatur aus Deutschland, Österreich und der Schweiz. Es basiert auf der traditionellen Periodisierung der Entwicklung der deutschen Sprache - althochdeutsche, mittelhochdeutsche und neuhochdeutsche Perioden. Die erste Periode endet ca. 1050, und die Bibelübersetzung von M. Luther 1534 markiert den Beginn der dritten Periode.

An der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. Weimar galt zu Recht als das literarische Zentrum Deutschlands, das der Zeit der Spätaufklärung den Namen gab - "Weimarer Klassizismus". Inzwischen gewann die Romantik an Kraft. In dieser Ära gab es jedoch drei Schriftsteller, die sich von der Masse abhoben - Jean Paul, der Autor langer Romane; der Dichterprophet Hölderlin und Kleist, der Autor von Komödien und faszinierenden Theaterstücken.

Romantik. Bereits im 18. Jahrhundert. in Deutschland, Frankreich und England zeichneten sich Tendenzen ab, die den kommenden "romantischen Putsch" versprachen, der um die Jahrhundertwende in diesen Ländern stattfand. Zerbrechlichkeit, Fließfähigkeit war das Wesen der Romantik und verfolgte die Idee eines unerreichbaren Ziels, das den Dichter ewig lockt. Wie die philosophischen Systeme von Fichte und Schelling betrachtete die Romantik die Materie als eine Ableitung des Geistes und glaubte, dass die Kreativität die symbolische Sprache des Ewigen ist und das vollständige Verständnis der Natur (wissenschaftlich und sinnlich) die totale Harmonie des Seins offenbart.

Für die Berliner WG Wackenroder (1773–1798) und seinen Freund Tieck war die mittelalterliche Welt eine echte Entdeckung. Einige Essays von Wackenroder, die in seinem und Tiecks Buch zusammengefasst sind Von Herzen kommende Ergüsse eines Mönchs, der die Künste liebt(1797), spiegeln diese ästhetische Erfahrung wider und bereiten einen spezifisch romantischen Kunstbegriff vor. Der prominenteste Theoretiker der Romantik war Schlegel, dessen ästhetische und geschichtsphilosophische Arbeiten zur Kultur Europas und Indiens die Literaturkritik weit über Deutschland hinaus stark beeinflussten. F. Schlegel war der Ideologe der Zeitschrift Atheneum (1798-1800). Sein Bruder August Wilhelm (1767–1845), ebenfalls ein begnadeter Kritiker, der Coleridges Konzepte beeinflusste und zur Verbreitung der deutschen Romantik in Europa beitrug, arbeitete mit ihm in der Zeitschrift zusammen.

Thicke, der die literarischen Theorien seiner Freunde praktisch verkörperte, wurde zu einem der bekanntesten Autoren dieser Zeit. Von den frühen Romantikern war Novalis (richtiger Name - F. von Hardenberg) am begabtesten, dessen unvollendeter Roman Heinrich von Ofterdingen endet mit einem symbolischen Märchen über die Befreiung der Materie durch den Geist und die Bekräftigung der mystischen Einheit alles Seienden.

Die von den Frühromantikern gelegten theoretischen Grundlagen boten der nächsten Generation eine außergewöhnliche literarische Produktivität. In dieser Zeit entstanden die berühmten lyrischen Gedichte, vertont von F. Schubert, R. Schumann, G. Wolf und bezaubernde literarische Erzählungen.

Herders Sammlung europäischer Volksdichtung fand in einer rein deutschen Anthologie eine romantische Entsprechung Zauberhorn für Jungen(1806–1808), herausgegeben von A. von Arnim (1781–1831) und seinem Freund C. Brentano (1778–1842). Die größten Sammler unter den Romantikern waren die Brüder Grimm, Jacob und Wilhelm. In seinem illustren Treffen Kinder- und Familienmärchen(1812–1814) lösten sie die schwierigste Aufgabe: Sie bearbeiteten die Texte und bewahrten die Originalität des Volksmärchens. Das zweite Werk im Leben der beiden Brüder war die Erstellung eines Wörterbuchs der deutschen Sprache. Sie veröffentlichten auch eine Reihe mittelalterlicher Manuskripte. Der liberal-patriotische L. Uhland (1787–1862), dessen Balladen im Stil der Volksdichtung bis heute berühmt sind, sowie einige Gedichte von W. Müller (1794–1827), vertont von Schubert, wurde ausgezeichnet mit ähnliche Interessen. Ein großer Meister der romantischen Poesie und Prosa ( Aus dem Leben eines Hintern, 1826) war J. von Eichendorf (1788-1857), in dessen Werk sich die Motive des deutschen Barocks widerspiegelten.

In einer halbrealen, halbphantastischen Welt entfaltet sich die Handlung der besten Kurzgeschichten dieser Ära - zum Beispiel in Undine(1811) F. de la Mott Fouquet und Die erstaunliche Geschichte von Peter Schlemil(1814) A. von Chamisso. Ein herausragender Vertreter des Genres ist Hoffmann. Traumhafte, traumähnliche Erzählungen haben ihm weltweite Berühmtheit eingebracht. Die skurrilen Novellen von W. Hauf (1802–1827) läuteten mit ihrem realistischen Hintergrund eine neue künstlerische Methode ein.

Realismus. Nach Goethes Tod 1832 ging die klassische Romantik in der deutschen Literatur zu Ende. Die politische Realität der Zeit entsprach nicht den erhabenen Ideen der Schriftsteller der Vorperiode. In der dem Materialismus zugewandten Philosophie nahmen L. Feuerbach und K. Marx die führende Stellung ein; in der Literatur wurde der sozialen Realität immer mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Erst in den 1880er Jahren wurde der Realismus vom Naturalismus mit seinen radikalen Programmen abgelöst.

Das Werk einiger Autoren, die um die Jahrhundertwende geboren wurden, war vorübergehender Natur. Die Landschaftspoesie von N. Lenau (1802–1850) spiegelte eine verzweifelte Suche nach Ruhe wider. F. Rückert (1788-1866) wandte sich wie Goethe dem Osten zu und vertonte seine Dichtung meisterhaft in deutscher Sprache; gleichzeitig in Versen ( Sonette in Rüstung, 1814) unterstützte er den Befreiungskrieg gegen Napoleon. Polens Unabhängigkeitskampf wurde zum Thema vieler Gedichte von A. von Platen (1796–1835), der die letzten Jahre seines Lebens in Italien verbrachte und in vollendeter Form Poesie sein ewiges Ideal sang – die Schönheit. E. Mörike (1804-1875) entwickelte in seiner Dichtung das reiche literarische Erbe der Vergangenheit.

Die liberale Schriftstellergruppe "Junges Deutschland" proklamierte die Ideale des bürgerlichen Bewusstseins und der Freiheit, ohne die Abkehr der meisten Autoren dieser Zeit von der Realität in die imaginäre Welt zu akzeptieren. Einen besonderen Platz unter ihnen nimmt L. Berne (1786–1837) ein, aber von den großen Schriftstellern trat nur einer, Heine, dieser Bewegung bei, wenn auch vorübergehend. Der erbitterte Gegensatz zwischen Traum und Wirklichkeit hat im Laufe der Jahre Ironie und emotionale Zwietracht in das Werk des Dichters gebracht. In späteren erzählenden Gedichten Atta Troll(1843) und Deutschland. Wintergeschichte(1844) Heine offenbarte ein helles satirisches Talent.

Das wachsende Bewusstsein für die Rolle der Umwelt ist charakteristisch für die Entwicklung der Prosa Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts. Die besten Leistungen gehören zum Genre der Kurzgeschichte, das in Deutschland seit etwa 1800 erfolgreich gepflegt wird. Aufgrund des begrenzten Umfangs konnte die Kurzgeschichte jedoch nicht die verhängnisvollen gesellschaftlichen und politischen Veränderungen im Leben der Nation verkörpern. K. L. Immerman (1796-1840) im Roman Epigonen(1836) - ein Name, der symbolisch für die gesamte nachheteviane Zeit steht - versuchte den Zusammenbruch der alten Gesellschaftsordnung unter dem Ansturm des Kommerzialismus darzustellen. Immermans unmoralische Gesellschaft Oberhof, einer der Teile des Romans Münchhausen(1838–1839), kontrastierte das Bild eines "gesunden" einfachen Bauern. Das bäuerliche Leben ist auch den Romanen des Schweizers I. Gotthelf (Pseudo; richtiger Name - A. Bitzius, 1797-1854) gewidmet.

Die ersten erfolgreichen Dialektromane erscheinen, insbesondere die Werke von F. Reuter (1810-1974) in Plattdeutsch Aus der Zeit der französischen Invasion(1859) und seine Fortsetzung. Das Interesse der Leser am fremden Leben wurde von Schriftstellern wie Charles Sealsfield (richtiger Name K. Postl, 1793-1864) befriedigt, dessen Buch Schiffslogbuch(1841) trug wesentlich zur Bildung des Amerikabildes bei den Deutschen bei.

Inspiriert von ihrer Heimat Westfalen schuf die deutsche Dichterin Annette von Droste-Gülshof (1797–1848) ihre eigene lyrische Sprache, die die Stimme der Natur widerspiegelt. Erst im 20. Jahrhundert. die Bedeutung der Werke des Österreichers A. Stifter (1805-1868), der sich auf die Grundprinzipien des Daseins in Natur und Gesellschaft konzentrierte ( Etüden, 1844-1850). Seine idyllische Romanze Indischer Sommer(1857) geprägt von konservativen Tendenzen, verstärkt nach der Revolution von 1848, und Festhalten am humanistischen Ideal im Sinne Goethes; Stifters Helden geraten oft in stoische Resignation. Das gleiche Motiv spielt im Werk des gebürtigen Norddeutschen T. Storm (1817–1888) eine wichtige Rolle. Nach den frühen lyrischen Novellen - darunter Immensee(1850) - kam noch beeindruckender heraus Aquis Taucher(lat.; Wasseraufnahme, 1876) und Reiter auf einem weißen Pferd(1888). V. Raabe (1831-1910) stürzte sich auf der Suche nach Zuflucht vor dem Pessimismus in die wilde Welt der einsamen kleinen Leute. Mit ... anfangen Chroniken der Sparrow Street(1857) setzte er die Tradition des humorvollen Romans fort, die in Deutschland auf Jean Paul zurückgeht.

Der poetische Realismus, den viele Kritiker in der gesamten fiktiven Prosa dieser Zeit sehen, wird am Beispiel des Schweizer Romanciers Keller (1819–1890) leicht verständlich. Ausgehend von der Philosophie Feuerbachs entdeckte er das Wunder der Schönheit auch unter der gewöhnlichsten Erscheinung. In seiner Arbeit erreichte er die Harmonie von Realität und poetischer Vision. Kellers Landsmann K.F. Meyer (1825-1898) schrieb elegante historische Novellen, insbesondere aus der Renaissance ( Die Hochzeit eines Mönchs, 1884). Sowohl in der Prosa als auch in der Poesie hat Meyer den Umständen eine symbolische Bedeutung verliehen. Die Perfektion der Form ist auch charakteristisch für die Geschichten des produktiven und einst sehr beliebten P. Geyse (1830–1914). T. Fontane (1819-1898) teilte das Interesse seiner Vorgänger an der Geschichte (Balladen und Roman) Shah von Wootenow, 1883) und Heimatprovinz ( Auf den Spuren der Marke Brandenburg, 1862-1882). Fontane war besonders erfolgreich bei der Analyse der Metropolengesellschaft im Roman. Effie Brist (1895).

Literatur des 20. Jahrhunderts Hurra-Patriotismus, vorgetäuschter Optimismus und fabelhafter Charakter zahlreicher literarischer Werke des späten 19. Jahrhunderts. charakterisieren den Hintergrund, vor dem sich die moderne deutschsprachige Literatur entwickelt hat. Die Rebellion gegen diese Tendenzen begann mit dem Aufkommen des Naturalismus und hörte nicht auf, bis die Nazis der Literatur eine Zwangsjacke anlegten. Diese ganze Zeit war geprägt von den breitesten Experimenten, als viele Schriftsteller diesem oder jenem literarischen Hobby zum Opfer fielen.

Der deutsche Naturalismus hatte seine Vorläufer in Frankreich und Skandinavien. Nach den damaligen philosophischen und naturwissenschaftlichen Theorien wurde die Persönlichkeit durch Vererbung und Umwelt bestimmt. Der humanistische Schriftsteller interessierte sich nun vor allem für die hässliche Realität der Industriegesellschaft mit ihren ungelösten sozialen Problemen.

Der typischste Naturdichter war A. Holz (1863–1929); auf dem Gebiet des Romans gab es keine hellen Entdeckungen. Das Aufeinanderprallen unterschiedlicher Charaktere, deren Unfreiheit durch den Determinismus verschlimmert wurde, trugen jedoch zur Entstehung einer Reihe dramatischer Werke bei, die ihre Bedeutung nicht verloren haben.

Hauptmann, der als Naturforscher begann und sein Werk stetig erweiterte, bis hin zum Klassizismus (Drama antiker Themen), in dem er durchaus mit Goethe vergleichbar ist, verlieh seinen Werken einen bleibenden literarischen Wert. Die Vielfalt, die Hauptmanns Dramen innewohnt, findet sich auch in seiner Erzählprosa ( Heiliger Narr Emanuel Quint, 1910; Abenteuer meiner Jugend, 1937).

Mit dem Aufkommen von Freuds bahnbrechender Arbeit verlagerte sich der Schwerpunkt der Literatur von sozialen Konflikten auf eine subjektivere Untersuchung der Reaktionen des Individuums auf die Umwelt und auf sich selbst. 1901 veröffentlichte A. Schnitzler (1862-1931) die Erzählung Leutnant Gustl, geschrieben in Form eines internen Monologs, und einer Reihe impressionistischer Theaterskizzen, in denen subtile psychologische Beobachtungen und Bilder des Niedergangs der kapitalistischen Gesellschaft verschmelzen ( Anatole, 1893; Reigen, 1900). Der Höhepunkt der poetischen Errungenschaften ist das Werk von D. Lilienkrona (1844-1909) und R. Demel (1863-1920), die eine neue poetische Sprache geschaffen haben, die in der Lage ist, lyrische Erfahrungen auszudrücken. Hofmannsthal, der den Stil des Impressionismus mit der österreichischen und europäischen literarischen Tradition verband, schuf ungewöhnlich tiefe Gedichte und mehrere poetische Stücke ( Narr und Tod, 1893).

Gleichzeitig flammte das Interesse am Werk Nietzsches auf, dessen Analyse der traditionellen Moral auf seiner berühmten These "Gott ist tot" basiert. Buchstäblich Nietzsches brillante Sprache, besonders in der Arbeit Also sprach Zarathustra(1883–1885), wurde zum Vorbild für eine ganze Generation, und einige der Ideen des Philosophen führten zu wunderbaren, strengen Gedichten von Gheorghe, dessen Poesie die französische Symbolik und die englischen Präraffaeliten widerspiegelt. Gheorghe ist mit der Bildung eines Schriftstellerkreises verbunden, der weitgehend unter seinem Einfluss stand und das Interesse an einigen halb vergessenen Aspekten der kulturellen Tradition von ihm übernahm. Im Gegensatz zu Gheorghes elitärer Missionsarbeit konzentrierte sich Rilke auf sich selbst und seine Kunst. Die sinnlosen Schrecken des Ersten Weltkriegs zwangen ihn, seine eigene esoterische Weltanschauung zu suchen Duinesse (Duinsky) Elegien(1923) und Sonette an Orpheus(1923), die zu Recht als die Höhepunkte der Poesie gelten.

Nicht weniger bedeutende Errungenschaften wurden in der Prosa erzielt. T. Mann ist der prominenteste Vertreter der Schriftstellergalaxie, darunter auch sein älterer Bruder G. Mann (1871-1950), der für seine satirischen und politischen Romane bekannt ist.

Wenn Thomas Manns zentrales Thema die Dichotomie von Leben und Kunst ist (ein Sonderfall ist die Antithese "Bürger - Künstler"), dann ist Kafka in seinen posthum erschienenen Romanen Verfahren, Sperren und Amerika stellte das Problem der Existenz als solches. In seiner visionären Objektivierung der skurrilen Prozesse des menschlichen Denkens, die letztlich auf die Lösung des ewigen Mysteriums des Lebens abzielten, schuf Kafka seine eigene mythologische Welt, und sein Werk hatte großen Einfluss auf die europäische Literatur. Ausdrucksumfang und Hauptthema (der Zusammenbruch der Monarchie) von R. Muzil (1880-1942) finden sich auch in den Romanen seines Landsmanns H. von Doderer (1896-1966) Strudlhoftreppe(1951) und Dämonen(1956). Das Frühwerk Hessens, die gefühlvollen autobiografischen Romane von J. Carossa (1878-1956) und die Suche nach einem "reinen" Leben im Roman Einfaches Leben(1939) E. Wiechert (1877-1950) sind eng mit der deutschen Literaturtradition verbunden. Hesses spätere Romane spiegeln die Wirren des Individuums nach dem Ersten Weltkrieg und zeugen vom Einfluss der Psychoanalyse ( Demian, 1919; Steppenwolf, 1927) und indische Mystik ( Siddhartha, 1922). Sein Hauptroman, Perlenspiel(1943), das Utopie und Realität verbindet, fasst die Ansichten des Schriftstellers zusammen. Wichtige historische Epochen, die Krise des religiösen Bewusstseins, wurde zum bevorzugten Material für Romanautoren wie Ricarda Huch (1864-1947), Gertrude Le Fort (1876-1971) und W. Bergengrun (1892-1964), während Zweig vom Dämonischen angezogen wurde Impulse großer historischer Persönlichkeiten ... Der Erste Weltkrieg hat eine Reihe bedeutender Werke zum Leben erweckt: apokalyptische Szenen Die letzten Tage der Menschheit(1919) des Wiener Essayisten K. Kraus (1874-1936), ironisch Streit um Unther Grisha(1927) Zweig, Remarques äußerst populärer Roman Im Westen nichts Neues(1929). Anschließend festigte Remarque diesen Erfolg mit actiongeladenen Romanen ( Triumphbogen, 1946).

Nach dem Ersten Weltkrieg manifestierte sich das Bedürfnis nach neuen Werten stark. Die Expressionisten verkündeten laut und hart die Reform der Gesellschaft und des Individuums. Missionarischer Eifer erweckte die herausragenden Gedichte der Propheten G. Trakl (1887–1914) und F. Werfel (1890–1945) zum Leben. Auch Werfels frühe Prosa bezieht sich auf den Expressionismus, in seinen späteren Romanen überwogen jedoch historische und religiöse Motive ( Vierzig Tage Musa Dag, 1933; Lied der Bernadette, 1941). Ebenso A. Doblin (1878-1957) nach dem sozialpsychologischen Roman Berlin, Alexanderplatz(1929), eine an J. Joyce erinnernde Stilistik ("stream of awareness"), wandte sich der Suche nach religiösen Werten zu.

Literatur des Dritten Reiches. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten verließen über 250 deutsche Schriftsteller, Dichter und Literaten das Land - T. und G. Mann, Remarque, Feuchtwanger, Zweig, Brecht ua Am 10. Mai 1933 auf Initiative des Ministers von Propaganda Goebbels wurde eine Bücherverbrennungsaktion organisiert. Auf dem Campus der Universitäten wurden Bücher fortschrittlicher deutscher und ausländischer Schriftsteller und Denker ins Lagerfeuer geworfen.

Einige der im Land verbliebenen Schriftsteller zogen sich aus der literarischen Tätigkeit zurück. Der Rest wurde gebeten, im Rahmen von vier Gattungen zu schreiben, die von der 8. Direktion des Ministeriums für Unterricht und Propaganda und der Reichsliteraturkammer genehmigt wurden, die ab 1933 vom Dramatiker Hans Jos geleitet wurde. Diese waren: 1) "Frontlinien-Prosa", die die Frontlinien-Bruderschaft und die Kriegsromantik verherrlicht; 2) "Parteiliteratur" - Werke, die das NS-Weltbild widerspiegeln; 3) "patriotische Prosa" - nationalistische Werke mit Schwerpunkt auf deutscher Folklore, der mystischen Unverständlichkeit des deutschen Geistes; 4) "Rassenprosa", die die nordische Rasse, ihre Traditionen und ihren Beitrag zur Weltzivilisation, die biologische Überlegenheit der Arier gegenüber anderen "minderwertigen" Völkern hervorhebt.

Die talentiertesten Werke in deutscher Sprache wurden in dieser Zeit unter ausgewanderten Schriftstellern geschrieben. Gleichzeitig zog es eine Reihe fähiger Literaten zur Zusammenarbeit mit dem Dritten Reich - Ernst Glaeser, Hans Grimm, dessen Roman Ein Volk ohne Raum wurde häufig von der Nazi-Propaganda verwendet. Ernst Jünger – im Aufsatz Arbeiter. Herrschaft und Gestalt,Über Schmerzen im Roman Auf Marmorklippen(1939) entwickelte das Bild des Soldaten-Arbeiters - einer heroischen Figur, die einen Schlussstrich in die "Bürgerzeit" zieht. Gottfried Benn verteidigte die ästhetische Seite des Nazi-Nihilismus und sah im Nationalsozialismus "den Fluss der erblichen Lebenskraft". Gunther Weisenborn und Albrecht Haushofer (Moabiter Sonette) wagten es in ihren Werken, den Nationalsozialismus zu kritisieren, wofür sie verfolgt wurden.

Im Rahmen der Standardanforderungen der NS-Propaganda arbeiteten Werner Bumelburg - Romane über die Frontpartnerschaft, Agnes Megel - Provinziale "Volksliteratur", Rudolf Binding und Beeren von Münchhausen - epische Gedichte über Ritterlichkeit und männliche Tapferkeit.

Im Allgemeinen war die Zeit des Nazi-Totalitarismus ein bedeutender Test für die Schriftsteller Deutschlands, der jeden vor eine Wahl stellte, die weniger ästhetisch als politisch war.

Moderne Tendenzen. Nach dem Zweiten Weltkrieg verlagerte sich der Fokus von den Schrecken des Krieges auf die Schuldfrage. Das Leiden der Juden und die Vernichtung des Volkes unter dem Hitlerismus fanden einen besonders anschaulichen Niederschlag in den Werken zweier Dichter - P. Celan (1920-1970) und Nelly Sachs, die dieses Thema auf die Leidensebene der gesamten Menschheit erhoben haben. 1966 wurde Nelly Sachs der Literaturnobelpreis verliehen. Unter den Schriftstellern mit sozialistischer Orientierung verdient Anna Segers (1900-1983) mit ihrem Roman eine besondere Erwähnung Siebtes Kreuz(1942) - die Geschichte einer Flucht aus einem Konzentrationslager.

Die Verzweiflung der kriegszerrütteten jungen Generation, die den sogenannten. "Literatur in Schutt und Asche", im Hörspiel von V. Borchert (1921-1947) deutlich durchscheinend Auf der Straße vor der Tür(1947). Das militärische Thema spiegelt sich im surrealen Albtraum des Romans wieder. Stadt jenseits des Flusses(1947) G. Kazak (1896-1966) und in der existenzialistischen Atmosphäre solcher Romane von S. E. Nossak (1901-1977), als Ein bestimmter(1947) und Undenkbare gerichtliche Untersuchung(1959) und in den späteren Gedichten von G.Benn (1886-1956).

In den Nachkriegsjahren wurden die größten Schriftsteller der schweizerdeutschen Literatur geschenkt. Die grotesken Stücke von F. Dürrenmatt entlarvten gnadenlos die Verderbtheit der menschlichen Natur. M. Frisch (1911-1991) bestätigte die Regelmäßigkeit seines Ruhms mit Theaterstücken wie Biederman und die Brandstifter(1958) und Andorra(1961). Das Thema der Selbstfindung und Entfremdung, das erstmals in den Romanen angesprochen wurde Stilller(1954) und Homo faber(1957), verwandelt sich in ein bizarres "Geschichtenerzählspiel" in Ich werde mich Gantenbein nennen(1964). Frishevsky Tagebücher 1966-1971 (1972) spiegeln die Komplexität zeitgenössischer künstlerischer und ideologischer Vorlieben wider.

Nach der Niederlage Deutschlands im Zweiten Weltkrieg versuchten die Sowjetunion und die westlichen Besatzungsmächte, das kulturelle Leben des Landes wiederzubeleben und die Hinwendung zu deutschen klassischen und humanistischen Traditionen zu fördern. In den ersten Nachkriegsjahren in Ostdeutschland war es schwierig, signifikante Unterschiede zum Repertoire in den westlichen Besatzungszonen zu finden. Doch als der Kalte Krieg zunahm, begannen die Besatzungsmächte nach und nach, auch ihre Kulturpolitik neu aufzubauen. In Ostdeutschland wurde die Toleranz in der Literaturpolitik schnell durch das Diktat des sozialistischen Realismus ersetzt. Die Entwicklung der ostdeutschen Literatur durchlief eine Reihe von "Frösten", die hauptsächlich durch außenpolitische Ereignisse verursacht wurden: 1949-1953 - von der Bildung zweier deutscher Staaten bis zum Tod Stalins; 1956-1961 - vom Aufstand in Ungarn bis zum Bau der Berliner Mauer; 1968-1972 - vom sowjetischen Einmarsch in die Tschechoslowakei bis zur diplomatischen Anerkennung der DDR durch die BRD und die internationale Gemeinschaft; 1977-1982 - von der Vertreibung des Dichters V. Birman bis zur relativen Stabilisierung. Zwischen den „Frösten“ in der DDR gab es kurze Zeiten der Liberalisierung. Für die Anfangsphase typisch Über diejenigen, die bei uns sind(1951) E. Claudius (1911-1976), Bürgermeisterin Anna(1950) F. Wolf (1888-1953) und Katzgraben(1953) E. Strittmatter (1912-1995).

Einer der humansten Romane der Nachkriegsliteratur, Nackt unter den Wölfen(1958; in russischer Übersetzung - Im Wolfsmaul) B. Apitsa (1900–1979), erzählt von den unvorstellbaren Bemühungen der KZ-Häftlinge, ein kleines Kind vor den Henkern zu retten. Im Roman Jakob der Lügner(1968) J. Becker (*1937) thematisiert den Aufstand im Warschauer Ghetto. So spiegelten etwa eine Reihe von „Ankunftsromanen“ die Schwierigkeiten des Übergangs von der faschistischen zur sozialistischen Ideologie wider Die Abenteuer des Werner Holt(1960, 1963) D. Knoll (geb. 1927). G. Kant (geb. 1926) in Aula(1964) erzählte mit einer gehörigen Portion Humor über Studium und Erziehung junger Arbeiter während der Gründung der DDR. Die Bitterfelder Bewegung (1959) forderte eine verstärkte Aufmerksamkeit für die Probleme der Arbeiterklasse. Bis 1989 unterstützte die Führung der DDR weiterhin Gruppen von Hobbyschriftstellern aus dem Arbeitsumfeld, woraus die sog. "Die Literatur der Einführung" (nach dem Titel des Romans von Brigitte Ryman Einführung, 1961) - Romane Steinweg(1964) E. Neuch (geb. 1931), Ole Binkop(1964) Strittmatter ua Christa Wolff (geb. 1929) in ihrem ersten Roman Gebrochener Himmel(1963) schreibt über eine Frau, die gezwungen ist, zwischen Liebe und Sozialismus zu wählen.

Die westdeutsche "Gruppe 47" ("Gruppe 47") vereinte die meisten der größten deutschen Prosaautoren und Kritiker. Zwei der bekanntesten, W. Jonson (1934-1984) und Grass, zogen aus der DDR in den Westen. Yonzons Romane Vermutungen über Jacob(1959) und Das dritte Buch über Achim(1961) offenbart eine schmerzhafte psychologische und weltliche Zwietracht in einem gespaltenen Land. In der Trilogie Jubiläum(1970, 1971, 1973) Die Geschichte selbst steht hinter den detaillierten Geschichten des Lebens. Grasse wurde nach der Veröffentlichung des Romans weltberühmt. Blechtrommel(1959). Weitere bedeutende Prosaautoren sind Bölli A. Schmidt (1914–1979). Bölls frühe Erzählungen und Romane widmen sich der Entmenschlichung im Krieg. Der Höhepunkt von Schmidts Schaffen, geprägt von einer künstlerischen Suche, gilt als monumentales Zettels Traum (1970).

Seit den 1970er Jahren gibt es in der BRD eine Abkehr von der politisierten Literatur. Die Arbeiten des Österreichers P. Handke (*1942) untersuchten die psychologischen und sozialen Strukturen, die ästhetischen und sprachlichen Konventionen zugrunde liegen. In seinem Die Angst des Torwarts vor einem Elfmeter(1970) eine paranoide Realität nachgebildet, und in Ein kurzer Brief zum langen Abschied(1972) - eine allmähliche Erholung von einem ähnlichen Weltbild. Verlorene Ehre von Katarina Bloom(1975) Böll und Die Geburt einer Sensation(1977) Walraf entlarvte die zerstörerische Kraft des Springer-Zeitungsimperiums. Unter der Eskorte der Pflege(1979) Böll untersucht die Auswirkungen des Terrorismus auf das Leben und die Institutionen Deutschlands. Die Ästhetik des Widerstands (1975, 1978, 1979) und „Volksstücke“ von FK Kroetz (*1946) interpretierten kritisch die „proletarische“ Epoche der Geschichte und damit des modernen Lebens. Die konfessionelle Offenheit trat jedoch in den Vordergrund. Von Montok(1975) Frisch auf Lenz(1973) P. Schneider (geb. 1940) und Jugend(1977) W. Köppen (1906–1996) bewegten sich die Autoren nach und nach von politischen Themen zu persönlichen Erfahrungen.

Der Trend zur Subjektivität und Autobiografie ist auch in Ostdeutschland entstanden. Gedanken zu Christa T.(1968) Christa Wolff markierte diesen Wandel, indem sie über die Probleme einer jungen Frau sprach, die sich selbst sucht; Bilder aus der Kindheit(1976) und Kein Platz. Nirgends(1979) setzte diese intime psychologische Linie fort. Die Literatur der DDR vernachlässigte das Thema Feminismus nicht, wenn auch in sozialistischer Hinsicht ( Kassandra, 1984, Christa Wolf; Franziska Linkerhand, 1974, Brigitte Ryman, 1936-1973; Karen W., 1974, Gertie Tetzner, geb. 1936; Pantherfrau, 1973, Sarah Kirsch, geb. 1935; Das Leben und die Abenteuer der Troubadourin Beatrice, 1974, Irmtraud Morgner, p. 1933).

Nach der Wiedervereinigung Deutschlands wird die Suche nach einem Ausweg aus dem Gravitationsfeld des Themas "deutsche Militärschuld" dringend. Die deutsche Gesellschaft nimmt zunehmend die Züge einer mobilen Gesellschaft des Mittelstandes an und wird nach der Ideologie von M. Houellebeck zu einer Art riesiger Supermarkt - von Ideen, Dingen, Beziehungen etc. Interessanterweise wurden diese Tendenzen in Deutschland in den 1990er Jahren im Werk von Christian Kracht (*1966) gebrochen. . Der Held seines Kultromans Faserland (1995) - ein Verbraucher bis ins Mark, aber ein "fortgeschrittener" Verbraucher, mit großem Respekt vor der "richtigen" Auswahl der Hersteller von Bekleidung, Schuhen, Lebensmitteln usw. Um sein Bild zu perfektionieren, fehlt ihm die intellektuelle Leidenschaft, die schließlich sein "Lichtbild" ergänzen würde. Dafür reist er durch Europa, doch bei allem, was ihm begegnet, wird ihm im wörtlichen wie im übertragenen Sinne übel.

Der Held einer anderen Arbeit von K. Krakht - 1979 - ein Intellektueller, der sich 1979 aus ungefähr denselben Gründen wie der Held in "Hot Spots" befand Faserland "a... Der Unterschied zwischen dem versierten Verbraucher von 1995 und dem bekifften, entspannten Intellektuellen von 1979 ist nicht so groß, wie es auf den ersten Blick scheint. Beide sind eine Art intellektuelle Touristen, die einige wesentliche Lebenswerte von außen in fertiger Form erhalten möchten. Aber die Taktik der externen Kreditaufnahme funktioniert nicht und macht die Notwendigkeit einer anderen Anstrengung deutlich - sich in sich selbst und seine persönliche Geschichte zu bewegen. Allerdings treten hier Überlegungen der Political Correctness in Kraft, wie man nicht in etwas Unschönes, wie den Nationalsozialismus, "hineintreibt".

1999 gründeten Kracht und vier seiner Schriftstellerkollegen - Benjamin von Stukrad-Barre (Autobiografische Romane) Soloalbum, Live-Album, Remix) mieteten Nickel, von Schönburg und Bessing ein Zimmer in einem teuren Hotel und diskutierten drei Tage lang über populäre Themen rund um verschiedene Aspekte des modernen Lebens. Ihre aufgezeichneten Gespräche wurden in einem Buch veröffentlicht Königliche Traurigkeit- eine Art Manifest für eine neue Generation deutscher Schriftsteller. Sein Wesen liegt in der Anerkennung der Oberflächlichkeit als Haupttugend unserer Zeit, da die "tiefen" Suchen früherer Generationen zu nichts Gutem geführt haben. Daher bleibt die neue Generation lieber an der Oberfläche des Alltags und der Popkultur – Mode, TV, Musik. In diesem Sinne schreiben neben den genannten Autoren Rainald Goetz, Elke Nutters ua in der Anthologie 16 junger deutscher Schriftsteller Mesopotamien, zusammengestellt von K. Krakht, geht es auch darum, ein Mittel gegen Langeweile und Gleichgültigkeit zu finden. Die Zeit wird zeigen, ob es der jungen Generation gelingt, sich auf dem Weg vom Nachtclub in die modische Boutique nicht zu verirren und ihr „Licht am Ende des Tunnels“ zu finden.

Der Vertreter der vorherigen Generation - die österreichische Schriftstellerin Elfrida Jelinek (1946), Nobelpreisträgerin für Literatur 2003, lehnt es nicht ab, die Gesetzmäßigkeiten des Funktionierens der sogenannten zivilisierten Gesellschaft sowie des Alltags- und Klassenbewusstseins aufzudecken und zu analysieren. In ihnen werden, so der Autor, die Keime der Gewalt gelegt, die sich in der Folge zu weiblicher und sexueller Despotie, Gewalt am Arbeitsplatz, Terrorismus, Faschismus usw. entwickeln. Die bekanntesten Romane von Jelinek Herrinnen, Pianist, Vor verschlossener Tür,Lust,Kinder der Toten.

Der Alltag, die Langeweile des Alltags ist ein sehr häufiges Thema in der modernen deutschen Literatur. Die Bücher junger Autoren – Mike Wetzel, Georg-Martin Oswald, Julia Frank, Judith Hermann, Stefan Boise, Roman Bernhof – sind voll von detaillierten melancholischen Schilderungen der üblichen Plattitüden des Lebens. Nicole Birnhelm in der Geschichte Zwei Minuten vom Bahnhof entfernt vermittelt das beklemmende Gefühl eines stummen Gefühlsverbots, der Angst vor dem Anschauen und Anfassen, der Abgeschlossenheit und Einsamkeit der Bürger. Ingo Schulze im Roman Einfache Geschichten schwelgt in Nostalgie für die DDR und listet pünktlich die Einzelheiten des Lebens einer deutschen Familie im Sozialismus auf - Gewohnheiten, Reisen, Lebensstil, kleinere Ereignisse.

Das Werk von Patrick Suskind (1949) - sein Roman Parfümeur(1985) sowie Kurzgeschichten Taube, Die Geschichte des Herrn Sommer, Roman Kontrabass und andere brachten den Autor in den Rang eines Weltmarktführers im Bereich der populären Literatur. Suskind sieht in seinem Schreiben eine Absage an den von der Kritik geforderten "gnadenlosen Zwang zur Tiefe". Seine Helden haben normalerweise Schwierigkeiten, ihren Platz in der Welt zu finden, Kontakte zu anderen Menschen aufzubauen, von jeglicher Art von Gefahren, die sie in ihrer kleinen Welt einschließen. Der Autor interessiert sich auch für die Themen Entstehung und Untergang eines Kunstgenies.

Interesse wecken und Geständnisse machen - ein Roman Verrückt der junge Autor Benjamin Lebert über die Enthüllungen eines an einer leichten Lähmung leidenden Teenagers verkaufte sich auf Anhieb 300.000 Mal. Die Geschichte von Thomas Broussig Sonnige Gasse- über Teenager, die in Liebe und Ruhelosigkeit neben der Berliner Mauer leben, behauptet, dass die Erinnerungen an die totalitäre Zeit hell und glücklich sein können. Psychologischer Roman von Michael Lentz Liebeserklärung geschrieben im Sinne eines "Bewusstseinsstroms" - es geht um eine Ehekrise, um eine neue Liebe, um die Stadt Berlin.

Nach der Wiedervereinigung Deutschlands begann sich in der deutschen Literatur eine "historische Richtung" zu entwickeln - Michael Kumpfmüller schreibt über die Konfrontation zweier Deutschlands in der jüngeren Vergangenheit und das Schicksal der Menschen, die zwischen den beiden Systemen gefangen sind. In den Romanen von Christoph Brumme (1966) Nichts als das, Tausend Tage, Von Lügen besessen, im Aufsatz Stadt nach der Mauer wir sprechen auch über die Veränderungen, die mit dem Fall der Berliner Mauer verbunden sind. Deutsche Schriftsteller interessieren sich für Fragmente der russischen Geschichte - Gunther Grass hat ein Buch geschrieben Flugbahn der Krabben, die auf der Geschichte des Dokumentarfilmers Heinz Schen über das sowjetische U-Boot C-13 unter dem Kommando von Alexander Marinesko basiert. Walter Kempovski veröffentlichte einen 4-bändigen Schallgeber- ein Sammeltagebuch von Januar-Februar 1943, das mit dem 50. Jahrestag der Schlacht von Stalingrad zusammenfällt und an dem weitergearbeitet wird Echolot-2 1943-1947. Er schrieb auch einen autobiografischen Roman In einer Gefängniszelle- ca. 8 Jahre Haft im deutschen NKWD.

Im modernen Deutschland wurde eine Sammlung von 26 Autoren veröffentlicht, deren Eltern keine Deutschen sind, aber in Deutschland geboren, aufgewachsen und leben - Morgenland. Die neueste deutsche Literatur... Im Jugendalmanach X. Spieler. Zet. die ersten Geschichten und Aufsätze deutscher Teenager erscheinen.

Bücher älterer Autoren werden weiterhin veröffentlicht. Das Buch von Martin Walser (1927) fand große Resonanz Tod eines Kritikers- Vorwürfe des Antisemitismus fielen dem Schriftsteller aufgrund der Nationalität des Prototyps seines Helden auf. Bücher von Hugo Lecher erscheinen weiterhin (1929) - Sammlung von Kurzgeschichten Buckel(2002) und andere . Viele neue Namen sind aufgetaucht - Arnold Stadler, Daniel Kelmann, Peter Heg, Ernst Jandl, Karl Valentine, Rainer Kunze, Heinrich Belle, Heinz Erhardt, Yoko Tavada, Loriot, R. Mayer und andere.

Auch die deutschsprachige Prosa ist heute mit Autoren aus Österreich und der Schweiz vertreten. Bekannt wurden neben der bereits erwähnten Nobelpreisträgerin Elfriede Jelinek die österreichischen Schriftsteller Josef Hazlinger und Marlene Streruwitz. Im Roman Wiener Ball(1995) Hazlinger sagte lange vor den Ereignissen im Moskauer Nord-Ost die Möglichkeit eines Gasangriffs durch Terroristen auf die Wiener Oper voraus. Roman von Marlene Streruwitz Ohne sie- etwa zehn Tage einer Frau, die auf der Suche nach Dokumenten über eine bestimmte historische Person in ein anderes Land kam. Schweizer Schriftstellerin Ruth Schweikert - Roman Schließe meine Augen- schreibt existenzielle Prosa, die bis heute die europäische Literatur dominiert. Ein weiterer Autor aus der Schweiz - Thomas Hürliman ist bekannt für seinen Mini-Roman Fräulein Stark In einer alten Klosterbibliothek entdeckt ein 13-jähriger Teenager eine Welt der Liebe und der Bücher.

Im Allgemeinen änderte sich die Position des Schriftstellers in Deutschland nach der Vereinigung. Nur wenige Schriftsteller können es sich leisten, von Tantiemen zu leben. Schriftsteller nehmen an Festivals teil, halten Vorträge, halten Autorenlesungen, auch im Ausland. „In Zeiten des Wandels kann sich ein Schriftsteller frei äußern, aber seine Worte haben kein moralisches Gewicht“, sagt Michael Lentz. "Wenn ein Schriftsteller versucht, ein Prophet zu sein, läuft er heute Gefahr, in eine lächerliche Position zu geraten."

LITERATUR D. V. Zatonsky Österreichische Literatur im 20. Jahrhundert... M., 1985
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Geschichte der deutschen Literatur, Bd. 1-5. M., 1962-1976
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Deutsche magische Satiregeschichten... L., 1972
Deutsche Antike. Klassische und Volkspoesie Deutschlands XI-XVIII Jahrhundert... M., 1972
Der Goldene Schnitt: Österreichische Poesie des 19.-20. Jahrhunderts in russischen Übersetzungen... M., 1977
Ausgewählte Prosa deutscher Romantiker, Bd. 1-2. M., 1979
Literaturgeschichte der Bundesrepublik Deutschland... M., 1980
Österreichische Kurzgeschichte des XX Jahrhunderts... M., 1981
Literaturgeschichte der DDR... M., 1982
Poesie deutscher Romantiker... M., 1985
Deutsche Schwanks und Volksbücher des 14. Jahrhunderts... M., 1990
Alpen und Freiheit... M., 1992

E Wenn Italien aufgrund der Intensität seiner sozioökonomischen Entwicklung bereits im XIV. Jahrhundert. in die Renaissance eintrat, verlief dieser Prozess in anderen europäischen Ländern langsamer. In Deutschland tauchten erst im 15. Jahrhundert humanistisch gebildete Menschen auf, die einer neuen Kultur den Weg bereiteten. Sie veröffentlichten Übersetzungen antiker (Plautus, Terentius, Apuleius) und italienischer humanistischer Autoren (Petrarch, Boccaccio, Poggio) ins Deutsche.

Aber was war Deutschland am Vorabend der Kulturpause? In gewisser Weise erinnerte seine Position an die Italiens. Wie Italien war es politisch zersplittert. Und obwohl die deutschen Länder feierlich das "Heilige Römische Reich Deutscher Nation" genannt wurden, war die Macht des Kaisers rein nominell. Lokale Fürsten führten endlose mörderische Kriege. Im Land herrschte Anarchie, harte feudale Unterdrückung machte sich bemerkbar. Der feudale Adel verlor unter den neuen historischen Bedingungen seine frühere Macht und verschärfte die soziale Unterdrückung, was zu einem aktiven Protest in den populären, hauptsächlich bäuerlichen Kreisen führte.

Der Hass des Volkes richtete sich auch gegen die katholische Kirche, die unter Ausnutzung der Staatsschwäche Deutschlands versuchte, ihr möglichst viel Geld abzuschöpfen. Und der Funke Martin Luthers reichte aus, damit 1517 die Reformation im Land ausbrach und das baufällige Gebäude des Deutschen Reiches in seinen Grundfesten erschütterte.

Aber die deutsche Bourgeoisie erhob sich, ihre Rolle im internationalen Handel nahm zu. In Tirol, Sachsen und Thüringen waren die Erfolge im Bergbau groß. Ein deutliches Zeugnis des kulturellen und technischen Fortschritts war die Erfindung Mitte des 15. Jahrhunderts. Typografie. Bis Ende des 15. Jahrhunderts. Druckereien gab es bereits in 53 deutschen Städten. Universitäten entstanden in Städten. Städte und vor allem "freie Städte" wurden zu den wichtigsten Zentren des geistlichen Lebens in Deutschland, das in die Renaissance eingetreten war.

Die ersten deutschen Humanisten, die anfingen, eine neue Kultur zu schaffen, konnten nicht umhin, auf den reichen Erfahrungsschatz ihrer italienischen Kollegen zurückgreifen. Wie sie schätzten sie die klassische Antike sehr und zogen es sogar vor, ihre Werke auf Latein zu schreiben, nicht nur in mittelalterlichem "Küchenlatein", sondern in der Sprache des antiken Roms und seiner großen Schriftsteller. Natürlich sperrte die lateinische Sprache die deutschen Humanisten in eine ziemlich enge "Republik der Wissenschaftler", aber sie wurde zu einem Mittel der spirituellen Einheit in einem in viele unabhängige Staaten zerrissenen Land, das in heterogenen Dialekten sprach.

Der deutsche Humanismus hatte noch ein charakteristisches Merkmal. Entstanden in der Atmosphäre der herannahenden Reformation, als die Unzufriedenheit weite Kreise fegte, neigte er zunächst zur Satire, zum Spott und zur Denunziation.

Fast alle bedeutenden deutschen humanistischen Schriftsteller waren Satiriker. Gleichzeitig nahm die antiklerikale Satire einen besonders großen Platz in ihrem Werk ein. In der Härte, mit der die militantesten Humanisten Deutschlands Gier, Verderbtheit und Obskurantismus der katholischen Geistlichkeit angriffen, ohne die offizielle Theologie zu schonen, waren sie ihren italienischen Lehrern zweifellos überlegen. Die für den italienischen Humanismus typische epikureische Tendenz hat in der deutschen Renaissance nie eine entscheidende Bedeutung erlangt. Für die Humanisten Deutschlands, die am Vorabend der Reformation schrieben, war das antike Erbe in erster Linie ein Waffenarsenal, das sie mit Waffen gegen die päpstliche Vorherrschaft versorgte. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Satiriker Lucian, der die religiösen Vorurteile seiner Zeit giftig verspottete, unter den antiken Autoren der beliebteste war. Die von Lucian entwickelte Form des satirischen Dialogs hat sich in der deutschen humanistischen Literatur fest etabliert.

Auch deutsche Humanisten studierten sorgfältig die Bibel und die Werke der Kirchenväter. Über den Kopf mittelalterlicher Kommentatoren und Übersetzer hinweg zu den Hauptquellen der Lehre eilend, bekamen sie die Gelegenheit zu beweisen, wie wenig die Sitten und Lehren des modernen Katholizismus den Vorschriften des ursprünglichen Christentums entsprachen. So bereiteten die Humanisten die Reformation vor. Sie konnten natürlich nicht ahnen, dass sich die Reformation gegen den Humanismus wenden und Luther schließlich ihr offener Feind werden würde.

Der herausragende Denker und Wissenschaftler Nikolai Kuzansky (1401 - ca. 1464) stand an den Ursprüngen des deutschen Humanismus. Er studierte Mathematik und Naturwissenschaften und sah in der Erfahrung die Grundlage allen Wissens. In Erwartung von Kopernikus argumentierte er, dass sich die Erde dreht und nicht das Zentrum des Universums ist. Als Kardinal der römisch-katholischen Kirche ging Nikolaus von Kuzansky in seinen theologischen Schriften weit über die Grenzen des kirchlichen Dogmas hinaus und vertrat die Idee einer universellen rationalen Religion, die Christen, Muslime und Juden vereinen würde. Einst setzte er sich sogar für eine Kirchenreform ein, die die Rolle des Papstes schmälern sollte, und verteidigte auch die staatliche Einheit Deutschlands.

Eine bemerkenswerte Rolle bei der Entwicklung einer neuen humanistischen Kultur spielten die in verschiedenen Teilen Deutschlands entstandenen "gelehrten Gesellschaften". Mitglieder dieser Gesellschaften trugen zur Herausgabe antiker Autoren sowie zur Reform der universitären Ausbildung auf der Grundlage humanistischer Prinzipien bei. Wir trafen unter deutschen Humanisten, die lateinisch schrieben, und begabten Dichtern. Der Bauernsohn Konrad Zeltis (1459-1508) gründete in den Städten Deutschlands und Polens eine Reihe von "wissenschaftlichen" und literarischen Gesellschaften. Als Bewunderer der klassischen Antike gab er seiner Gedichtsammlung sogar einen von Ovid entlehnten Titel: "Amores" (1502). All dies bedeutete jedoch nicht, dass die deutschen Humanisten den Denkmälern der deutschen Kultur gleichgültig gegenüberstanden. Als Anhang zum von ihm herausgegebenen "Deutschland" des Tacitus veröffentlichte Konrad Zeltis einen Plan für ein umfangreiches Werk "Deutschland in Bildern". Er fand und veröffentlichte auch die damals vergessenen dramatischen Werke einer deutschen Nonne des 10. Jahrhunderts. Schlagwort.

Aber Hrotswith ist Deutschlands ferne Vergangenheit, und ihre Stücke sind in Latein geschrieben. Unterdessen wurden Ende des Mittelalters in deutschen Städten ausgezeichnete gotische Tempel und Rathäuser gebaut, die mit Skulpturen und Gemälden geschmückt waren. Die aufstrebenden Bürger hatten ihre eigene Poesie, die auf einer starken nationalen Tradition beruhte. Es waren unterhaltsame Schwanks, ähnlich der französischen Fabel und frühen italienischen Novellen, Fabeln und anderen erbaulichen Werken, die manchmal mit erheblicher sozialer Schärfe ausgestattet waren, beispielsweise das namenlose satirisch-didaktische Gedicht "The Devil's Net" (1415-1418), in dem ein weites Panorama der in Deutschland herrschenden Unordnung. Didaktik, verbunden mit einem ausgeprägten Interesse am Alltag, ist der bürgerlichen Literatur längst inhärent. Sie neigte auch zum Genre des satirischen und didaktischen "Spiegels", das es dem Dichter ermöglichte, ein strenges Urteil über die Laster aller Klassen zu fällen. Als die gesellschaftliche Situation in Deutschland immer angespannter wurde, erlangte diese Gattung unbestrittene Bedeutung. Ihre mit mittelalterlichen Traditionen verbundene "Altmodischkeit" konnte den deutschen Dichter nicht abschrecken, denn die Hauptinstitutionen der "Freien Stadt" - das Rathaus und der Stadtdom - waren unveränderliche Quellen der Didaktik. Aber genau dort, an den Mauern des Rathauses und der Kathedrale, erhoben sich bunte Wogen des Volkskarnevals, immer bereit, über die Arroganz der Mächtigen und ihrer wählerischen Handlanger in weltlichen und geistlichen Kleidern zu lachen.

Es ist dieser "urbane Geist", der bürgerliche Didaktik mit dem schelmischen Spott eines Volkskarnevals verbindet und mit dem satirisch-didaktischen "Spiegel" des Basler Humanisten Sebastian Brunt (1457-1521) "Schiff der Narren" (1494) gefüllt ist. , in deutscher Sprache vom altmodischen Silberschmied geschrieben) und war ein großer Erfolg. Wie in den mittelalterlichen "Spiegeln" zählt der Dichter genau die Laster auf, die den deutschen Boden belasten. Nur wenn im Mittelalter diese Laster als Sünden verurteilt wurden, dann ruft der humanistische Dichter die Welt um sich herum zum Urteil der Vernunft. Er betrachtet alles Hässliche, Unfaire, Dunkle als eine Manifestation menschlicher Torheit. Keine Sünder mehr, sondern Narren füllen ihn mit Satire. Der Dichter hörte auf, Kirchenprediger zu sein. Auf einem riesigen Schiff versammelt er eine Menge Narren, die nach Narragonia (dem Land der Dummheit) fahren. Diese Narrenparade wird von einem imaginären Wissenschaftler angeführt, der immer bereit ist, anzugeben. Es folgt eine lange Reihe von Narren, die bestimmte moralische, soziale oder politische Mängel verkörpern.

Der größte und häufigste Unsinn von Sebastian Brant gilt als Egoismus. In Gedanken an persönlichen Gewinn vernachlässigen Selbstliebende das Gemeinwohl und tragen damit zum Niedergang des deutschen Staates bei. In der Satire "Über wahre Freundschaft" sagt der Dichter:

Wer ist nur dem Egoismus gehorsam,

Und gleichgültig gegenüber dem allgemeinen Nutzen

Thot ist ein unvernünftiges Schwein;

Es gibt einen gemeinsamen Nutzen und seinen eigenen!

(Übersetzt von L. Penkovsky)

Das Eigeninteresse hat die Menschen in Besitz genommen. Herr Pfennig begann die Welt zu regieren. Er vertreibt Gerechtigkeit, Freundschaft, Liebe und Blutsverwandtschaft aus der Welt.

Brant sah sich um und sah die große Verwirrung, die in Deutschland im Kleinen und im Großen herrschte. Da er kein Apostel der Reformation ist und manchmal konservative Ansichten vertritt, tritt Brant gleichzeitig für eine Erneuerung des deutschen Lebens ein. Er versteht, dass das Land in Aufruhr sein wird. Sie erwarten auch von der katholischen Kirche: "Das Boot von St. Peter wackelt heftig, ich habe Angst, dass es auf den Grund gehen würde, die Wellen schlagen es mit Gewalt, es wird ein großes Unwetter und viel Trauer geben." Brant stellte sich diesen herannahenden sozialen Sturm in den gewaltigen Wolken der "Apocalypse" vor (vgl. "Apocalypse" von Albrecht Dürer).

Als Satiriker neigt Brant zur Karikatur, zur populären xylographischen Kantigkeit, zum flächenhaften Witz. Aber Brunts Lubokness ist weit entfernt von jener mächtigen Flächengroteske, die einige Jahrzehnte später im Roman von F. Rabelais fest verankert wurde. Natürlich sind die Narrenfiguren, die Brants Satire füllen, mit der Tradition der Volksschauspielkunst verbunden. Dabei geht der Satiriker nicht über die Grenzen des Alltags hinaus. Seine Narren sind gewöhnliche Leute, Brants Satire ist frei von fabelhaftem Hyperbolismus. Sein Erfolg wurde zweifellos durch die ausgezeichneten Illustrationen gefördert, die nach den Zeichnungen des jungen A. Dürer gestochen wurden. 1498 wurde das "Schiff der Narren" vom Humanisten J. Locher ins Lateinische übersetzt und wurde so zum Eigentum des gesamten kulturellen Europas. Deutsche Satiriker des 16. Jahrhunderts verließen sich auf Brants Satire. (T. Murner und andere). Die "Narrenliteratur" wurde zu einem besonderen Zweig der deutschen Satire der vorreformatorischen Zeit.

Auch das in lateinischer Sprache verfasste "Lob der Torheit" geht auf die Überlieferungen von Brant zurück - der berühmten Satire des großen niederländischen Humanisten Desiderius Erasmus von Rotterdam (1466 oder 1469-1536), eng verbunden mit der deutschen Kulturwelt. Im niederländischen Rotterdam geboren, studierte und lebte Erasmus in verschiedenen europäischen Ländern, unter anderem in England, wo Thomas More sein Freund wurde. Ein Mann von seltener Bildung, von allen als Kenner der klassischen Antike anerkannt, der in der Sprache des antiken Roms überraschend rein und flexibel schrieb, er war nicht gleichzeitig ein "Heide" wie viele Humanisten in Italien, obwohl der Reaktionär Theologen der Sorbonne beschuldigten ihn des Heidentums. Als charakteristischer Vertreter der nördlichen Renaissance neigte Erasmus im antiken Christentum dazu, die moralischen Grundlagen des echten Humanismus zu erkennen. Dies bedeutete natürlich nicht, dass er sich von der Welt und ihren Schönheiten abwendete, noch mehr vom Menschen und seinen irdischen Bedürfnissen. Der "christliche Humanismus" von Erasmus war im Grunde ein völlig säkularer Humanismus.

Daher widmet er der Veröffentlichung des griechischen Textes des Evangeliums (1517) und seinen wissenschaftlichen Kommentaren große Aufmerksamkeit, die dem kirchlichen Alltag einen empfindlichen Schlag versetzten. Erasmus glaubte, dass die Übersetzung des Evangeliums ins Lateinische im 4. Jahrhundert erfolgte. Der heilige Hieronymus (die sogenannte Vulgata) war voll von zahlreichen Fehlern und Ergänzungen, die den Sinn des Originaltextes verzerren. Aber die Vulgata galt in Kirchenkreisen als unfehlbar. Darüber hinaus berührte Erasmus in seinen Kommentaren kühn Themen wie die Laster des Klerus, imaginäre und echte Frömmigkeit, blutige Kriege und die Bündnisse Christi usw.

Erasmus hatte ein scharfes Auge. Der große Schreiber, der sich so gern mit handgeschriebenen und gedruckten Texten beschäftigte, schöpfte seine umfangreichen Informationen über die Welt nicht nur aus in Schweinsleder verschlungenen Folianten, sondern direkt aus dem Leben selbst. Reisen durch Europa und Gespräche mit Prominenten haben ihm viel gebracht. Mehr als einmal erhob er seine Stimme gegen das, was ihm unvernünftig, schädlich, falsch erschien. Und die Stimme dieses stillen Mannes, der in alte Manuskripte verliebt war, klang mit erstaunlicher Kraft. Das ganze gebildete Europa hörte ihm mit respektvoller Aufmerksamkeit zu.

Es ist kein Zufall, dass sich von der Vielzahl seiner Werke die Satire am stärksten bewährt hat. Zuallererst ist es natürlich "Lob der Dummheit" (geschrieben 1509, veröffentlicht 1511) sowie "Haushaltsgespräche" (in einer anderen Übersetzung "Gespräche leicht", 1518).

"Lob der Dummheit" konzipierte Erasmus während seines Umzugs von Italien nach England und schrieb es in einer kurzen Zeile im gastfreundlichen Haus seines Freundes Thomas More, dem er mit heiterer Ironie sein geistreiches Werk (auf griechisch moria - Dummheit) widmete.

Nach Brant sah Erasmus die Ursache weltlicher Unordnung in menschlichen Missverständnissen. Aber er lehnte die altmodische Form des satirisch-didaktischen Spiegels ab und zog ihm eine komische Lobrede vor, die von der Autorität antiker Schriftsteller (Virgil, Lucian usw.) geweiht wurde. Die Göttin der Torheit selbst steigt auf Geheiß der Autorin auf die Kanzel, um sich in einer langen Laudatio zu verherrlichen. Sie ist beleidigt von Sterblichen, die, obwohl sie sie „eifrig ehren“ und „ihre Segnungen bereitwillig gebrauchen“, sich noch nicht die Mühe gemacht haben, ihr zu Ehren eine angemessene Grabrede zu halten. Sie überblickt das riesige Reich der Unvernunft und findet überall ihre Bewunderer und Haustiere. Hier sind imaginäre Wissenschaftler und untreue Ehefrauen und Astrologen und Faule und Schmeichler und eitle Selbstliebhaber, die uns bereits aus dem "Schiff der Narren" bekannt sind.

Aber Erasmus erklimmt die Sprossen der sozialen Leiter viel mutiger als Sebastian Brunt. Er verspottet die Adligen, die "obwohl sie sich in nichts von den letzten Tagelöhnern unterscheiden, sich aber des Adels ihrer Herkunft rühmen", und die Narren, die bereit sind, "dieses edle Vieh mit den Göttern gleichzusetzen" (Ch 42); geht von ihm zu Hofadligen ebenso wie zu Königen, die, nicht im geringsten um das Gemeinwohl bemüht, "täglich neue Wege erfinden, um ihre Staatskasse zu füllen, indem sie die Bürger ihres Eigentums berauben" (Kap. 55). Ganz im Geiste der Zeit, in der Gier die Quelle vieler moderner Laster sieht, macht Erasmus den Gott des Reichtums Plutos zum Vater der Dame der Dummheit (Kap. 7).

Erasmus spricht noch schärfer über den Klerus. Unter Missachtung der einfachen und klaren Gebote des Evangeliums „konkurrieren die Fürsten der katholischen Kirche mit den Herrschern im Glanz“ und statt selbstlos ihre geistlichen Kinder zu hüten, „ernähren sie sich nur selbst“ (Kap. 57). Im Luxus ertrinken, vergossen römische Päpste christliches Blut, um die irdischen Interessen der Kirche zu schützen. „Als ob die Kirche böse Feinde haben könnte als die gottlosen Hohepriester, die ihn durch ihr Schweigen über Christus vergessen lassen, die ihn mit ihren abscheulichen Gesetzen assoziieren, seine Lehre mit ihren ohrengezogenen Auslegungen verdrehen und ihn mit ihren abscheuliches Leben" (Kap. 59). Bei den Mönchen ist die Situation nicht besser. Ihre Frömmigkeit liegt nicht in der von Christus hinterlassenen Barmherzigkeit, sondern nur in der Beachtung äußerer kirchlicher Regeln. Aber „durch ihren Schmutz, ihre Unwissenheit, ihre Grobheit und Schamlosigkeit werden diese liebenswerten Menschen nach ihrer eigenen Meinung in unseren Augen mit den Aposteln verglichen“ (Kap. 54). Erasmus schont nicht die offizielle Theologie, die er kühn "eine giftige Pflanze" nennt. Die aufgeblähten Scholastiker sind bereit, jeden, der mit ihren Spekulationen nicht einverstanden ist, zum Ketzer zu erklären. Ihre lauten Predigten sind ein Beispiel für Geschmacklosigkeit und Absurdität. Für die Hilfe "absurder Erfindungen und wilder Schreie" unterwerfen sie "Sterbliche ihrer Tyrannei" (Kap. 53, 54).

In all dem war bereits das Herannahen der Reformation spürbar. Gleichzeitig forderte Erasmus nicht den gewaltsamen Umsturz der bestehenden Ordnung. Alle seine Hoffnungen basierten wie Brant auf der veredelnden Kraft des weisen Wortes. Allerdings erschien ihm die Welt um ihn herum nicht so einfach und verständlich wie dem Autor von "Ship of Fools". Brant kannte nur zwei Farben: Schwarz und Weiß. Seine Linien sind immer klar und scharf. In Erasmus verliert das Weltbild seinen naiven Volksstil. Seine Zeichnung zeichnet sich durch ihre Subtilität und zugleich Komplexität aus. Was Brant flach und eindeutig aussieht, gewinnt Erasmus an Tiefe und Mehrdeutigkeit. Verwandelt sich nicht allzu über das Leben erhabene Weisheit in Dummheit? Sind nicht die Fähigkeiten und Überzeugungen von Tausenden von Menschen, auf die einsame Weise herabgesehen wird, nicht manchmal in der menschlichen Natur selbst verwurzelt? Wo ist Dummheit und wo ist Weisheit? Denn Dummheit kann sich als Weisheit erweisen, wenn sie aus den Bedürfnissen des Lebens erwächst. Und enthält das, was Madame Foolishness zu Beginn des Buches sagt, nicht ein Körnchen Wahrheit? Die Träume des weisesten Platon von einer vollkommenen Gesellschaftsordnung blieben Träume, denn sie hatten keine feste Lebensgrundlage. Es sind nicht Philosophen, die Geschichte schreiben. Und wenn wir mit Dummheit das Fehlen abstrakter idealer Weisheit meinen, dann hat die redselige Göttin Recht, indem sie behauptet, dass "Dummheit Staaten schafft, Macht, Religion und Urteil unterstützt" (Kap. 27). Allerdings ist auch hier eine satirische Tendenz erkennbar. Schließlich war das, was Erasmus um sich herum sah, der entschiedensten Verurteilung wert.

Erasmus weiß, dass zwischen dem humanistischen Ideal und dem wirklichen Leben seit jeher eine Kluft besteht. Es ist bitter für ihn, dies zu erkennen. Außerdem ist der Honig des Lebens überall „mit Galle vergiftet“ (Kap. 31), und die „menschliche Aufregung“ gleicht einer elenden Kopie des Fliegen- oder Mücken-Wirbels (Kap. 48). Solche Gedanken verleihen dem fröhlichen Erasmus-Buch eine melancholische Note. Natürlich sollte daran erinnert werden, dass die Göttin der Dummheit über all dies spricht und die Ansichten von Erasmus selbst manchmal ihren Ansichten direkt entgegengesetzt sind. Aber oft wird ihr im Buch Erasmus die Rolle einer Narr zugeschrieben, deren ostentative Dummheit nur die Kehrseite echter Dummheit ist.

Aber wenn die Logik der Welt normalerweise nicht mit der Logik des Weisen übereinstimmt, hat dann der Weise das Recht, der Welt seine Weisheit mit Gewalt aufzuzwingen? Erasmus stellt diese Frage nicht direkt, aber sie kommt zwischen den Zeilen seines Buches durch. Am Vorabend der reformatorischen Umbrüche erlangte er offensichtliche Dringlichkeit. Nein, Erasmus löste sich nicht aus dem Kampf, trat nicht beiseite, als er sah, wie das Böse tobte. In seinem Buch versuchte er, denen, die anders erscheinen wollten, als sie wirklich waren, „die Masken abzureißen“ (Kap. 29). Er wollte, dass die Menschen so wenig Wahnvorstellungen wie möglich haben und dass der Anteil der Weisheit in ihrem Leben steigt und dass das Nichtverstehen allmählich zurückgeht. Aber er wollte nicht, dass ein neuer Fanatismus den alten, mittelalterlichen Fanatismus ersetzte. Tatsächlich ist nach der festen Überzeugung des großen Humanisten Fanatismus mit menschlicher Weisheit unvereinbar.

Daher war Erasmus so verlegen und traurig, als er davon überzeugt war, dass die Reformation, die 1517 begann, einem Menschen keine geistige Freiheit brachte, da er ihn mit den Ketten des neuen lutherischen Dogmatismus gefesselt hatte. Erasmus glaubte, dass religiöse Zwietracht, die die Flamme des gegenseitigen Hasses schürte, den Grundlagen der christlichen Lehre widersprach. Und er blieb, die Angriffe beider Kriegsparteien auf sich ziehend, ein humanistischer Denker, der alle Extreme ablehnte und die Menschen in ihrem Handeln in erster Linie von den Erfordernissen der Vernunft leiten lassen wollte.

Dabei legte er großen Wert auf die Ausbildung junger Menschen. Mehr als einmal griff er zur Feder, um mit dem jungen Leser zu sprechen. An Studierende richten sich auch seine „Home Conversations“, die über die Jahre aufgefüllt wurden. Wie das Lob der Dummheit entfalten sie das große Bild der Welt. Zwar geht es in "Home Conversations" hauptsächlich um das Leben der Mittelschichten, und nicht alle Dialoge enthalten eine satirische Tendenz. Aber Erasmus konnte nicht ohne Spott von der Ignoranz und dem selbstgerechten Egoismus des Klerus oder von Aberglauben verschiedener Art sprechen ("Auf der Suche nach einer Gemeinde", "Schiffswrack"). Erasmus spottet über den Glauben an böse Geister ("The Spell of the Demon or Ghost") und die Quacksalberei der Alchemisten ("Alchemist"). Er entlarvt die aufgeblasene Bedeutungslosigkeit der Adligen ("Reiter ohne Pferd oder selbsternannter Adel") und die Torheit der Eltern, die es für eine Ehre halten, ihre schöne Tochter einem bösartigen Freak zu verheiraten, nur weil er zu den Rittern gehört Nachlass ("Ungleiche Ehe"). Aber wenn das Streben nach Adel einem vernünftigen Menschen unwürdig ist, dann ist das Streben nach Gewinn, das alles Menschliche im Menschen tötet, ebenso unwürdig ("Knapper Wohlstand").

Aber Erasmus denunziert nicht nur. Er versucht, seine Leser auf den richtigen Lebensweg zu bringen. So setzt er dem sorglosen Zeitvertreib junger Nachtschwärmer einen edlen Wissensdurst entgegen, der von einem jungen Mann Gesammeltheit und Arbeitsfähigkeit verlangt ("Dawn"), er stellt ein ehrliches Leben über Ausschweifungen ("Ein junger Mann und ein Frauenheld “), ohne die klösterliche Askese zu billigen. Er behauptet, dass "nichts für die Natur widerlicher ist als eine alte Jungfer" und entschuldigt sich für eine vernünftige Ehe, die als wahre Zierde des irdischen Lebens dient ("Bewunderer und Jungfrau", "Blasphemer of Marriage oder Matrimony .). "). Mit sichtlicher Sympathie porträtiert er den wohlwollenden Glykyon, der die Menschen lieber versöhnt als sich mit ihnen streitet und seine Leidenschaften im Zaum zu halten weiß ("The Conversation of the Old Men, or the Cart"). In einer Zeit, in der die religiösen Kämpfe immer dramatischer wurden, wurden solche Menschen selten.

Die Dialoge von Erasmus sind naturgemäß sehr vielfältig. Sie berühren unterschiedliche Themen, der Schauplatz des Geschehens verändert sich, unterschiedliche Figuren flackern. Manchmal stellen sie lebendige Genreszenen dar, die an die Leinwände niederländischer Künstler erinnern ("Hausordnung", "Vor der Schule", "Rufhäuser"). Manchmal sind das lustige Facetten und Schwanks, die aus amüsanten Anekdoten erwachsen ("Pferdehändler", "Gesprächsschmaus").

Beide Bücher von Erasmus waren ein großer Erfolg. Besonders groß war der Erfolg des Loses "Lob der Dummheit". Aber auch Home Conversations zog die größte Aufmerksamkeit auf sich. Bedeutende Schriftsteller wie Rabelais, Cervantes und Moliere schöpften eifrig aus ihnen.

Kurz bevor die Hausgespräche das Licht erblickten, tauchte in Deutschland eine bissige anonyme Satire "Briefe der Finsteren" (erster Teil - 1515, zweiter Teil - 1517) auf, die sich gegen die Feinde des Humanismus - die Scholastik - richtete. Dieses Buch entstand unter ganz bemerkenswerten Umständen. Angefangen hat alles damit, dass 1507 der getaufte Jude Johann Pfefferkorn mit der Inbrunst eines Neophyten seine ehemaligen Glaubensbrüder und ihre heiligen Bücher angriff. Er bot an, diese Bücher sofort wegzunehmen und alles zu zerstören, mit Ausnahme des Alten Testaments. Unterstützt von den Kölner Dominikanern, die auf der Seite des katholischen Glaubens standen, und einer Reihe einflussreicher Obskurantisten erreichte Pfefferkorn einen kaiserlichen Erlass, der ihm das Recht einräumte, jüdische Bücher zu beschlagnahmen. Unter Berufung auf diesen Erlass lud Pfefferkorn den berühmten Humanisten Johann Reuchlin (1455-1522), einen Juristen, Schriftsteller und anerkannten Kenner der hebräischen Sprache, zu dieser Jagd ein. Es ist klar, dass Reuchlin sich entschieden weigerte, dem Obskurantisten zu helfen.

In der Zwischenzeit erschien ein neuer kaiserlicher Erlass, der die Ausgabe jüdischer Bücher in die Zuständigkeit einer Reihe von Behörden überführte. Solche Personen galten als Theologen der Universitäten Köln, Mainz, Erfurt und Heidelberg sowie Reuchlin, der Kölner Inquisitor Goohstraten und ein weiterer Kleriker unter den Obskurantisten. Vertreter der Universitäten Erfurt und Heidelberg wichen einer direkten Antwort aus, alle anderen Theologen und Geistlichen gaben einstimmig ihre Köpfe für Pfefferkorns Vorschlag. Und nur ein Reuchlin widersetzte sich mutig diesem barbarischen Vorschlag und verwies auf die enorme Bedeutung jüdischer Bücher für die Geschichte der Weltkultur und insbesondere für die Geschichte des Christentums.

Der wütende Pfefferkorn veröffentlichte eine Broschüre "Handspiegel" (1511), in der er den renommierten Wissenschaftler denunzierte, ohne ihn in Verlegenheit als Ignoranten zu bezeichnen. Reuchlin reagierte auf den unverschämten Obskurant sofort mit einer wütenden Broschüre "Eye Mirror" (also Brille, 1511). Die so entbrannte Kontroverse erlangte bald eine große Tragweite und ging weit über die Grenzen Deutschlands hinaus. Die Theologen der Pariser Sorbonne, seit langem für ihre reaktionären Ansichten bekannt, schlossen sich eilig dem Chor der deutschen Obskurantisten an. Die Verfolgung von Reuchlin wurde von den Kölner Dominikanern angeführt, angeführt von Professor Ortuin Graziy und Arnold von Tongra. Inquisitor Goohstraten beschuldigte ihn der Ketzerei. Aber auf der Seite von Reuchlin standen alle fortschrittlichen Völker Europas. Erasmus von Rotterdam nannte die Kölner Dominikaner ein Instrument des Satans ("Über den unvergleichlichen Helden Johann Reuchlin"). Das Thema jüdischer Bücher wurde zu einem brennenden Thema religiöser Toleranz und Gedankenfreiheit. "Jetzt war die ganze Welt", schrieb der deutsche Humanist Muzian Ruf, "in zwei Parteien gespalten - eine für die Narren, die andere für Reuchlin."

Reuchlin selbst kämpfte weiterhin tapfer gegen einen gefährlichen Feind. 1513 wurde seine energische Verteidigung gegen die Kölner Verleumder veröffentlicht, und 1514 veröffentlichte er Briefe von berühmten Persönlichkeiten, eine Sammlung von Briefen, die zu seiner Verteidigung von bedeutenden Kulturstaatsmännern der Zeit verfasst wurden.

In dieser angespannten Atmosphäre, mitten im Kampf, erschienen die "Briefe der dunklen Leute", die die lärmende Menge der "Arnoldisten", gleichgesinnte Menschen von Arnold von Tongra und Ortuin Grazia, giftig lächerlich machten. Letters ist ein talentierter Scherz der deutschen Humanisten Mole Rubean, Hermann Busch und Ulrich von Hutten. Sie sind als eine Art komisches Gegengewicht zu den von Reuchlin herausgegebenen Briefen berühmter Männer konzipiert. Wenn Reuchlin von berühmten Persönlichkeiten geschrieben wurde, die in Intelligenz und Kultur glänzen, dann sind für Ortuin Grazia, den spirituellen Führer der Verfolger von Reuchlin, die Menschen unbekannt, leben gestern, dumm und wirklich dunkel (obscuri viri - bedeutet sowohl "unbekannt" als auch " dunkle" Leute). Sie eint der Hass auf Reuchlin und den Humanismus sowie eine hoffnungslos überholte scholastische Denkweise. Sie halten Reuchlin für einen gefährlichen Ketzer, der dem Feuer der Inquisition würdig ist (I, 34). Sie möchten den "Augenspiegel" und andere Kreationen des ehrwürdigen Wissenschaftlers in Brand setzen (II, 30). Sie haben Angst vor der Reform der Hochschulbildung durch die Humanisten. Darüber hinaus werden die Lehrveranstaltungen von Meister Ortuin Grazia und seinesgleichen immer seltener von Studenten besucht, die bereitwillig die Klassen fortgeschrittener Lehrer besuchen. Die Studentenjugend verliert das Interesse an mittelalterlichen Autoritäten und zieht sie Vergil, Plinius und anderen "neuen Autoren" vor (II, 46). Scholastiker, die antike Dichter nach wie vor allegorisch auf altmodische Weise interpretieren (I, 28), haben die vage Vorstellung davon. Man kann sich nicht schwer vorstellen, wie fröhlich die humanistisch gebildeten Leser lachten, als einer der Korrespondenten von Meister Ortuin ihm offen gestand, von Homer noch nie etwas gehört zu haben (II, 44). Aber die ideologischen Feinde der Reichlinisten beanspruchten eine führende Rolle im geistigen Leben des Landes, und zwar zu einer Zeit, als die Kultur der Renaissance überall einen Sieg nach dem anderen errang. Sie prahlten mit Tiefgründigkeit, aber welche Tiefgründigkeit war es! Über ihn lassen sich ihre amüsanten philologischen Forschungen (II, 13) oder der Streit darüber, ob es eine Todsünde sei, ein Ei mit einem Hühnerembryo in eine magere Sünde zu verspeisen, erahnen (I, 26).

Das Elend des Denkens der "dunklen Menschen" stimmt ziemlich gut mit dem Elend ihrer brieflichen Art überein. Dabei ist zu bedenken, dass Humanisten großen Wert auf gutes Latein und die Perfektion des literarischen Stils legten. Damit begann für sie tatsächlich die eigentliche Kultur. Darüber hinaus wurde die Briefform hoch geschätzt. Erasmus von Rotterdam galt zu Recht als herausragender Meister des Schreibens. Seine Briefe wurden in humanistischen Kreisen gelesen und wieder gelesen. "Dunkle Leute" schreiben ungeschickt und primitiv. Ihr "Küchenlatein" gemischt mit vulgärem Deutsch, geschmacklose Grüße und Ansprachen, elende Verse, monströse Zitate aus der Heiligen Schrift, völlige Unfähigkeit, ihre Gedanken vernünftig auszudrücken (I, 15) sollten von der geistigen Armut und extremen kulturellen Rückständigkeit der . zeugen Anti-Reuchlinisten. Außerdem können all diese Ärzte und Meister der Theologie, erfüllt von stumpfer Selbstgerechtigkeit, einfach nicht verstehen, dass neue Zeiten kommen. Sie leben weiterhin mit den Vorstellungen des ausgehenden Mittelalters. Obendrein führen diese lärmenden Ankläger der säkularen Moral der Humanisten die bestialischste Lebensweise. Sie erzählen Ortuin Gracius ohne jede Verlegenheit von ihren zahlreichen Sünden, hin und wieder mit Hinweisen auf die Bibel, um menschliche Schwächen zu rechtfertigen.

Natürlich haben Humanisten bei der Darstellung ihrer Gegner oft die Farben übertrieben, aber die von ihnen gemalten Porträts waren so typisch, dass sie zunächst viele Vertreter des reaktionären Lagers im In- und Ausland in die Irre führten. Die unglücklichen Obskurantisten freuten sich über das Erscheinen eines Buches, das von Reuchlins Feinden geschrieben wurde, aber ihre Freude wurde bald von Wut abgelöst. Diese Wut steigerte sich, als der zweite Teil der Briefe erschien, in dem die Angriffe auf das päpstliche Rom (II, 12) und das Mönchtum (II, 63) äußerst scharf wurden. Ortuin Graziy versuchte, einer talentierten Satire zu antworten, aber seine Klagelieder der dunklen Männer (1518) waren nicht erfolgreich. Der Sieg blieb bei den Humanisten.

Einer der Autoren der „Briefe der Finsteren“ war, wie bereits erwähnt, der herausragende deutsche Humanist Ulrich von Hutten (1488-1523), ein fränkischer Ritter, der offensichtlich nicht nur eine Feder, sondern auch ein Schwert führte. Von einer alten, aber verarmten Ritterfamilie abstammend, führte Gutten das Leben eines unabhängigen Schriftstellers. Er sollte Kleriker werden - das war der Wille seines Vaters. Aber Gutten floh 1505 aus dem Kloster. Auf seinen Reisen durch Deutschland studiert er fleißig antike und Renaissance-Autoren. Aristophanes und Lucian wurden seine Lieblingsschriftsteller. Nachdem er Italien zweimal besucht hat (1512-1513 und 1515-1517), ist er empört über die immense Gier der päpstlichen Kurie. Besonders empört ist er über die Schamlosigkeit, mit der die römisch-katholische Kirche Deutschland ausplündert. Hutten ist überzeugt, dass sowohl die politische Schwäche Deutschlands als auch das Leiden des Volkes in erster Linie das Ergebnis der heimtückischen Politik des päpstlichen Roms sind, die die Verbesserung des deutschen Lebens behindert. Als die Reformation ausbrach, begrüßte Gutten sie daher mit Begeisterung. „In mir wirst du immer einen Nachfolger finden – egal was passiert“, schrieb er 1529 an Martin Luther. "Geben wir Deutschland die Freiheit zurück, befreien wir das Vaterland, das so lange das Joch der Unterdrückung ertragen hat!"

Mit der Aufforderung, das "Joch der Unterdrückung" abzuwerfen, hatte Gutten jedoch nicht nur die Kirchenreform im Blick, die Martin Luther, der Führer der bürgerlichen Reformation, anstrebte. Mit der Reformation hoffte Gutten auf die politische Wiederbelebung Deutschlands, die darin bestehen sollte, die Reichsmacht auf Kosten der Macht der Landesfürsten zu stärken und dem Ritterstand seine alte Bedeutung zurückzugeben. Die von Gutten vorgeschlagene Idee einer kaiserlichen Reform konnte weite Kreise nicht fesseln, die an der Wiederherstellung des Rittertums überhaupt nicht interessiert waren. Aber als Satiriker, bissiger Ankläger der Papisten, war Gutten ein durchschlagender Erfolg.

Zu den besten Kreationen Guttens gehören zweifellos "Latin Dialogues" (1520) und "New Dialogues" (1521), die er später ins Deutsche übersetzte. Gutten hatte wie Erasmus eine Vorliebe für die gesprochene Sprache. Er sprach fließend ein gezieltes, scharfes Wort. Er hat zwar viel weniger Anmut und Subtilität, aber er hat einen militanten journalistischen Enthusiasmus, und manchmal ertönt in seinen Werken eine laute Stimme vom Podium. Im Dialog Fever spottet Gutten über das ausschweifende Leben müßiger Priester, die schon lange nichts mehr mit Christus zu tun haben. In dem berühmten Dialog "Vadisk oder die römische Dreifaltigkeit" wird das päpstliche Rom als Hort aller Arten von Abscheulichkeiten dargestellt. Gleichzeitig greift Gutten auf eine interessante Methode zurück: Er teilt alle in Rom nistenden Laster in Triaden ein, als ob er die christliche Dreifaltigkeit in die Sprache des katholischen Alltags übersetzt. Der Leser erfährt, dass „die Zeit mit drei Dingen handelt: Christus, geistliche Ämter und Frauen“, dass „drei Dinge in Rom weit verbreitet sind: Freude am Fleisch, Pracht der Kleidung und Überheblichkeit des Geistes“ und so weiter. Die Autorin fordert Deutschland, das unter dem Joch der Papisten stöhnt, auf, "seine Schande anzuerkennen und mit dem Schwert in der Hand seine alte Freiheit wiederzuerlangen". Lukians Witz durchdrang den Dialog "Beobachter", in dem der arrogante päpstliche Legat Caetan, der nach Deutschland kam, um "die Deutschen auszurauben", den Sonnengott exkommuniziert. Unterwegs sprechen wir von den Problemen, die Deutschland schwächen, dass das Streben nach allem Übersee, die Bereicherung der Kaufleute, die alte deutsche Tapferkeit beschädigt und dass nur der deutsche Ritterstand den alten Ruhm Deutschlands bewahrt.

1519 freundete sich Hutten mit dem Ritter Franz von Sickingen an, der wie er von einer Reichsreform träumte. In Sikkingen sah Gutten einen nationalen Führer, der mit der Macht des Schwertes die deutsche Ordnung verändern konnte. Im Dialog "Bulla oder Krushibull" eilen Hutten und Franz von Sickingen der deutschen Freiheit zu Hilfe, über die die päpstliche Bulla zu spotten pflegt. Am Ende platzt Bulla (Bulla ist lateinisch für Blase), und Verrat, Eitelkeit, Gier, Raub, Heuchelei und andere stinkende Laster fallen heraus. Im Dialog "Die Räuber" verteidigt Franz von Sickingen das Rittergut gegen Raubvorwürfe, wobei dieser Vorwurf eher auf Kaufleute, Schreiber, Rechtsanwälte und natürlich vor allem auf Priester zutrifft. Doch angesichts der auf Deutschland wartenden Prüfungen fordert er die Kaufleute auf, die langjährige Feindschaft der beiden Klassen zu vergessen und ein Bündnis gegen einen gemeinsamen Feind zu schließen.

Aber Guttens Appelle an die Bürger wurden nicht erhört. Und als 1522 der Landauer Ritterbund unter der Führung von Sikkingen einen Aufstand erhob, wurden die aufständischen Ritter weder von den Bürgern noch von den Bauern unterstützt. Der Aufstand wurde niedergeschlagen. Sikkingen starb an seinen Wunden. Gutten musste in die Schweiz fliehen, wo er bald starb. Der hellste Stern der deutschen humanistischen Literatur ist gesunken. Der deutsche Humanismus schuf in Zukunft nicht mehr gleich temperamentvolle, scharfe und starke Werke.

Doch die Rufe Martin Luthers (1483-1546) stießen auf lebhafte Resonanz. Als er 1517 seine Thesen gegen den Ablasshandel an die Türen der Wittenberger Kirche nagelte, begann im Land die Reformation. Der Hass auf die katholische Kirche verband eine Zeitlang die unterschiedlichsten Schichten der deutschen Gesellschaft. Aber schon bald traten die der deutschen frühbürgerlichen Revolution innewohnenden Widersprüche scharf hervor, die sich nach F. Engels "dem Zeitgeist entsprechend in religiöser Form - in Gestalt der Reformation" - manifestierten.

Im Laufe der Ereignisse wurde ein Lager von Anhängern einer gemäßigten Reform ermittelt. Zu ihm gesellten sich Bürger, Ritter und ein Teil der weltlichen Fürsten. Martin Luther wurde ihr geistlicher Führer. Das revolutionäre Lager bestand aus Bauern und städtischen Plebejern, die versuchten, die bestehende Ordnung radikal zu ändern. Ihr radikaler Ideologe war Thomas Münzer. Erschrocken über das Ausmaß der revolutionären Bewegung schreckten die Bürger vor der Volksreformation zurück und unterstützten den Aufstand des Rittertums nicht. Vor allem wegen der Feigheit und Halbherzigkeit der Bürger wurden die Hauptaufgaben der Revolution nicht erreicht. Deutschland blieb ein feudales und politisch zersplittertes Land. Der wahre Sieg ging an die lokalen Fürsten.

Doch die Reformation erschütterte das ganze deutsche Leben zutiefst. Die katholische Kirche hat ihre einstige ideologische Hegemonie verloren. Das war die Zeit großer Hoffnungen, als die Menschen nach Freiheit strebten, geistlich und politisch, und der normale Mensch begann, seine Verantwortung für das Schicksal des Vaterlandes und der Religion zu erkennen. Daher wurde die Rede von Martin Luther, der eine mutige Herausforderung an den trägen katholischen Dogmatismus stellte, mit solcher Begeisterung aufgenommen. Ausgehend von der mystischen Tradition des Spätmittelalters argumentierte er, dass der Mensch nicht durch kirchliche Rituale, sondern nur mit Hilfe des von Gott gegebenen Glaubens das Heil seiner Seele erlange, dass ein Kleriker darin keinen Vorteil gegenüber einem Laien hat , denn jeder Mensch kann Gott auf den Seiten der Bibel begegnen, und wo das Wort Gottes erklingt, muss der Aberglaube der päpstlichen Verordnungen zum Schweigen gebracht werden. Schließlich hat das päpstliche Rom lange Zeit die Bündnisse Christi pervertiert und mit Füßen getreten. Und Luther forderte die Deutschen auf, der "rasenden Wut" der "Untergangslehrer" ein Ende zu setzen. Seine Aufrufe fanden in den Herzen der Menschen Resonanz, die in Luther den Verkünder der deutschen Freiheit sahen. Bald jedoch begann Luthers rebellischer Eifer abzukühlen. Als 1525 Bauern und Plebejer mit Waffen in der Hand gegen ihre Unterdrücker rebellierten, stellte sich Luther dem revolutionären Volk entgegen.

Luther entfernte sich im Laufe der Jahre immer weiter von seiner früheren Rebellion. Auf die Forderung nach Willensfreiheit verzichtete er und legte den Grundstein für ein neues protestantisches Dogma. Er erklärte den menschlichen Geist zur "Braut des Teufels" und verlangte, dass ihm der Glaube "das Genick bricht". Es war eine Herausforderung für den Humanismus und seine edlen ideologischen Prinzipien. Ulrich von Hutten hielt Luther einst für einen Verbündeten und setzte große Hoffnungen in ihn. Aber Luther wurde zum Gegner der säkularen Humanistenkultur, tadelte gereizt Erasmus von Rotterdam dafür, dass für ihn "das Menschliche über dem Göttlichen steht". Im Gegensatz zu Erasmus, der die Freiheit des menschlichen Willens verteidigte, entwickelte Luther in seiner Abhandlung Von der Gebundenheit des Willens (1526) die Lehre von der Prädestination, wonach menschlicher Wille und Erkenntnis keine eigenständige Bedeutung haben, sondern nur ein Instrument in den Händen Gottes oder des Teufels.

Trotzdem hat Luther tiefe Spuren in der Kulturgeschichte hinterlassen. Da er sich gegen die autonome Entwicklung der Kultur des Humanismus wandte, lehnte er die Nutzung einer Reihe von Errungenschaften des Humanismus im Interesse der neuen Kirche nicht ab. Der Humanismus hatte einen unbestreitbaren Einfluss auf seine ideologische Bildung. Unter den Anhängern der Reformation gab es Menschen, die in gewisser Weise mit den Traditionen der humanistischen Kultur verbunden waren. Luther selbst besaß ein herausragendes literarisches Talent. Seine Abhandlungen, Flugschriften, insbesondere die vor dem Großen Bauernkrieg, gehören zu den leuchtendsten Beispielen des deutschen Journalismus des 16. Jahrhunderts. So zum Beispiel seine Botschaft "An den christlichen Adel des deutschen Volkes zur Verbesserung des christlichen Zustandes" (1520), in der er die römische Kurie angreift, sie beschuldigt, eine Person zu sein, Deutschland zu ruinieren, den Glauben Christi zu entweihen , stieß auf eine herzliche Resonanz.

Ein großes Ereignis im literarischen und gesellschaftlichen Leben Deutschlands waren die geistlichen Lieder und Fichten Luthers. Er teilte nicht die klassischen Hobbys der Humanisten, sah den Höhepunkt der Poesie in den alttestamentlichen Psalmen, übersetzte sie ins Deutsche und schuf nach ihrem Vorbild auch geistliche Lieder, die in protestantischen Kreisen weit verbreitet waren. Eine dieser berühmten poetischen Schöpfungen Luthers ist der "Siegeszuversicht durchdrungene Choral" (Ein feste Burg ist unser Gott", Transkription von Psalm 46), der nach F. Engels , "Marseillaise des 16. Jahrhunderts".

In Luthers Liedern finden sich Anklänge an Hussitenlieder, alte lateinische Hymnen und deutsche Volksdichtung. Manchmal beginnt Luther sein Lied direkt mit Worten, die dem Alltag eines Volksliedes entlehnt sind ("Wir beginnen ein neues Lied ..." usw.). Die besten Lieder Luthers zeichnen sich durch die Einfachheit, Aufrichtigkeit und Melodie der Volkspoesie aus. Nicht umsonst sprach ein so anspruchsvoller Dichter wie Heinrich Heine begeistert von Luthers Liedern, die „in Kampf und Unglück aus seiner Seele strömten“ und sah in ihnen sogar den Beginn einer neuen literarischen Ära.

Luthers bedeutendstes Unterfangen war jedoch die Übersetzung der Bibel ins Deutsche (1522-1534), die Engels die Grundlage gab zu sagen: "Luther säuberte den Augiasstall nicht nur von der Kirche, sondern auch von der deutschen Sprache und schuf moderne Deutsche Prosa." Die Bedeutung von Luthers Übersetzung, die nicht wie damals üblich auf dem lateinischen Text der Vulgata, sondern auf dem hebräischen und griechischen Text basierte, liegt nicht nur darin, dass sie zweifellos genauer ist als andere Übersetzungen, die zuvor erschienen sind Luther (zwischen 1466 und 1518 erschienen 14 Bibelübersetzungen ins Hochdeutsche, vier Ausgaben der Bibel in Plattdeutsch gehören 1480-1522), aber auch darin, dass Luther die Normen des gemeinen Deutschen etablieren konnte Sprache und tragen so zur nationalen Konsolidierung bei. "Ich habe keine eigene spezielle deutsche Sprache", schrieb Luther, "ich benutze die allgemeindeutsche Sprache, damit ich von Südländern und Nordländern gleichermaßen verstanden werde. Ich spreche die Sprache der sächsischen Kanzlei, der alle Fürsten folgen und" Könige von Deutschland: Alle Reichsstädte und Fürstenhöfe schreiben in der Sprache des sächsischen Amtes unseres Fürsten, daher ist dies die gebräuchlichste deutsche Sprache.

Aber Luther schöpfte in der grammatikalischen Form der sächsischen Klerikerschrift Stoff aus der lebendigen Volkssprache. Gleichzeitig entdeckte er ein erstaunliches Gespür für die deutsche Sprache, ihre plastischen und rhythmischen Fähigkeiten. Und er forderte, die reiche, bunte und flexible deutsche Sprache nicht von trockenen Pedanten zu lernen, sondern von "einer Mutter im Haus", von "Kindern auf der Straße", von einem "Bürger auf dem Markt" ("Der Brief der Übersetzung" “, 1530). Der Erfolg von Luthers Bibel war enorm. Mehr als eine Generation von Deutschen wurde damit erzogen, darunter so unverwechselbare nationale Prosaautoren wie Grimmelshausen und Giganten wie Goethe.

Bereits im XV Jahrhundert. Deutschland begann, Ausbrüche von Bauernaufständen zu beleuchten. Die Aufregung der Volksmassen wuchs, als ihre Lage immer schwieriger wurde. Hier und da brachen Aufstände aus, heimliche Bauernbünde entstanden. Vom Ende des 15. Jahrhunderts. die Volksbefreiungsbewegung, zu der nicht nur die Bauern, sondern auch die städtischen Armen gehörten, nahm einen noch gewaltigeren Charakter an. Es wuchs und erweiterte sich, bis es in den Jahren der Reformation in einer Atmosphäre allgemeiner Umwälzung zum Feuer des Großen Bauernkrieges wurde.

Im XV-XVI Jahrhundert. Lied war eine der am weitesten verbreiteten Formen der Massenkunst. Aus dieser Zeit stammen die ersten Sammlungen deutscher Volkslieder, darunter wahre Meisterwerke der Poesie. Wer hat damals nicht Lieder komponiert! Wer hat sie nicht gesungen? Ein Acker und ein Hirte, ein Jäger und ein Bergmann, ein Landsknecht, ein wandernder Schüler und ein Lehrling sangen von ihren Freuden und Leiden, von längst vergangenen oder gerade abgelaufenen Ereignissen. Einen wichtigen Platz im Songwriting nahm die Liebe ein, die oft mit Trennung verbunden war. Neben gefühlvollen lyrischen Liedern gab es satirische, komische, Kalenderlieder sowie dramatische Balladen - zum Beispiel die Ballade über Tannhäuser, auf die später der Komponist Richard Wagner aufmerksam wurde.

Das Lied, das zeitweise die Rolle einer mündlichen Zeitung spielte, die auf die Nachrichten des Tages reagierte, konnte sich der immer größer werdenden Befreiungsbewegung nicht entziehen. Bereits 1452 wurden in Thüringen laut Mansfelder Chronik (1572) „Lieder komponiert und gesungen, in denen die Mächtigen warnten und flehten“, „die Bauern nicht über die Maßen zu unterdrücken“ und „jeden nach dem Gesetz zu behandeln und Gerechtigkeit." Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. es erschienen viele Lieder, poetische und prosaische Flugblätter, die sich direkt auf die Umwälzungen jener Jahre beziehen. Überliefert sind poetische Flugblätter, die der Entstehung aufständischer Bauernbünde gewidmet sind - "Armer Konrad", gerichtet gegen die Tyrannei des Herzogs Ulrich von Württemberg (1514) und "Bauernschuh" (1513) in Baden. Als der Große Bauernkrieg im Land zu wüten begann, verwandelte sich die rebellische Folklore in einen mächtigen Strom. In einem der poetischen Flugblätter von 1525 heißt es: "Alle singen jetzt von erstaunlichen Ereignissen, alle wollen komponieren, keiner will untätig zusehen." Sie zogen mit Liedern in die Schlacht, rechneten mit dem Feind mit Liedern ab, Lieder waren die Banner der Rebellen, ihre Kriegstrompeten. Zu solchen Brandliedern gehörte zum Beispiel das 1525 von einem Teilnehmer des Aufstands komponierte "Lied des Bauernbundes". Und natürlich reagierten die Dichter des demokratischen Lagers mit tiefer Trauer auf die blutige Niederschlagung des Volksaufstandes ("Lied von der Unterdrückung von Mühlhausen", 1525). Leider sind von dieser revolutionären Folklore nur die spärlichen Reste überliefert, denn die siegreiche Fürstenpartei tat alles, um die Erinnerung an die schrecklichen Ereignisse zu zerstören.

Eine große Rolle bei der Vorbereitung und Entwicklung des Volksaufstandes spielten die Predigten, Flugblätter und Flugblätter von Thomas Münzer (um 1490-1525), einem herausragenden Ideologen und Führer des revolutionären Flügels der Befreiungsbewegung in Deutschland. Einst unterstützte er Luther, brach aber bald mit der bürgerlichen Reformation und setzte ihr die Ideen der Volksreformation entgegen. Die Anklänge mittelalterlicher Mystik waren in den "häretischen" Proklamationen von Müntzer . zu hören

Münzers Appelle entzündeten das Volk. Plebejer und Bauern strömten unter das Banner der Münzer-Partei und kämpften während des Großen Bauernkrieges tapfer gegen den Feind. Der Volksaufstand wurde jedoch besiegt. Die von Münzer angeführte Abteilung Mühlhausen wurde geschlagen. Münzer wurde am 27. Mai 1525 gefangen genommen und hingerichtet.

Zweifellos war Münzer der mächtigste Publizist des Großen Bauernkrieges. In seinen mit biblischen Bildern und Sprüchen gefüllten Schriften erklingt die leidenschaftliche Stimme des Revolutionspropheten. Bereits 1525 sagte er in einer Predigt an die sächsischen Fürsten furchtlos den Tod des modernen Ordens voraus, den er mit dem vom Propheten Daniel erwähnten Eisenreich identifizierte.

Über die polemische Begabung Müntzers lässt sich eine Abwehrrede gegen das seelenlose, weibische Fleisch von Wittenberg (1524) ahnen, die sich gegen Luther richtet, der Müntzer gefährlicher Verwirrung bezichtigt. Luther nennt er einen "heiligen, heuchlerischen Vater", einen Arzt-Lügner, einen Spitzel, ein wohlgenährtes Schwein, und wirft ihm biblische Texte ins Gesicht, um damit seine Unschuld zu bekräftigen. Sagt die Bibel nicht (Jesaja, Kap. 10), dass "das größte Übel auf Erden ist, dass niemand dem Leid der Armen helfen will"? Und sind die großen Meister nicht von Gier besessen, tun Böses, "sind sie selbst schuld, dass der arme Mann ihr Feind wird? Sie wollen die Ursache des Aufstands nicht beseitigen. Wie kann das zum Guten enden?"

Das Pathos der Volksrevolution wurde 1525 in den Proklamationen, Ansprachen und Briefen Münzers mit ungeheurer Wucht verkörpert. Ihre plebejische Offenheit, ihr rebellischer Impuls und ihre der Bibel entlehnte Bildgewalt waren damals für die breite Masse verständlich. Jede Linie von Müntzer schlug zu wie das Schwert von Gideon, dem alttestamentlichen Zermalmer der Götzen. So nannte sich Müntzer: „Münzer mit dem Schwert von Gideon“.

Der Sieg der fürstlichen Partei bedeutete den Sieg der feudalen Reaktion. Dies prägte die Entwicklung der deutschen Literatur in den folgenden Jahrzehnten. Es verlor seinen früheren Umfang, wurde von bürgerlichen Tendenzen durchdrungen, wurde kleiner und provinziell. Die deutschen Humanisten befanden sich in einer tragischen Lage - sie trafen nicht nur auf religiösen Fanatismus, sondern auch auf die Kapitulation der Bürger.

Wenn wir jedoch einen Rückblick auf die gesamte deutsche Kultur des späten 15. – frühen 16. Jahrhunderts werfen, müssen wir zugeben, dass dies eine Zeit großer literarischer Aufschwung war. Angezogen von der deutschen Literatur jener Jahre und demokratische Spontaneität, und heftiger Protest gegen das dunkle Reich, der sich in einer Vielzahl von satirischen und journalistischen Formen niederschlug.

Es darf nicht vergessen werden, dass in dieser Zeit das Talent von Albrecht Dürer (1471-1528) gebildet wurde, der diejenigen verurteilte, die es gewohnt waren, "am alten Weg zu bleiben" und von "einem vernünftigen Menschen, dass er mutig geht" forderte vorwärts und suchen ständig nach etwas Besserem." ("Vier Bücher über Proportionen", 1528). Ohne die Kreativität von Dürer ist es unmöglich, sich eine klare Vorstellung von der deutschen Renaissance zu machen. Schließlich war er ein wahrer Titan dieser wunderbaren Ära. Und der Humanist Eoban Hess hat sicher recht, der in Dürer die vollständigste Verkörperung des deutschen Schöpfergenies sah. Stiche und Gemälde von Dürer, der der Wahrheit des Lebens zugeneigt ist, sind mit Kraft und spirituellem Impuls ausgestattet. Der deutsche Künstler stürzte sich nicht in die Welt der abstrakten Schönheit. Sorgfältig betrachtete er die Schicksale der einfachen Leute, wobei er deutlich die Züge einer bevorstehenden sozialen Katastrophe (Holzschnittzyklus "Apokalypse", 1498) und in dem Gemälde "Vier Apostel" (1526) mit strenger Lakonie porträtierte unerbittliche Kämpfer für die Wahrheit.

Von den deutschen Dichtern, deren Werk sich in der Zeit nach der Rede Martin Luthers entwickelte, war Hans Sachs (1494-1576) der bedeutendste Dichter. Als fleißiger Schuhmacher und nicht minder fleißiger Dichter verbrachte er fast sein ganzes langes Leben in Nürnberg, einem der Zentren deutscher Bürgerkultur. Hans Sachs war stolz darauf, Bürger einer freien Stadt zu sein, in der es von herausragenden Meistern und unermüdlichen Handwerkern nur so wimmelte. In einem langen Gedicht "Lob der Stadt Nürnberg" (1530), neben dem populären im 16. Jahrhundert. ein Genre der Lobpreisungen zu Ehren von Städten, beschreibt er liebevoll und sorgfältig "Nürnbergs Struktur und Alltag". Aus dem Gedicht erfahren wir, wie viele Straßen, Brunnen, Steinbrücken, Stadttore und Uhren es in der freien Stadt gab, die die Zeit schlugen, wir erfahren etwas über den sanitären, sozialen und wirtschaftlichen Zustand der Stadt. Stolz schreibt Sachs über "schlaue Meister", die in Druck, Malerei und Bildhauerei, in Gießerei und Architektur bewandert sind, "wie sie in anderen Ländern nicht zu finden sind". Die Mauern der freien Stadt trennen den Dichter von der riesigen und lärmenden Welt, auf die er neugierig aus dem Fenster seiner schmucken Bürgerwohnung blickt.

Das Zuhause ist sein Mikrokosmos. Es verkörpert für Sachs das Ideal bürgerlichen Wohlstands und die Stärke irdischer Bindungen. Und so wie er feierlich und geschäftsmäßig die Stadtverbesserung Nürnbergs sang, so sang er - ebenso sachlich und nicht ohne naives Pathos - die beispielhafte Verbesserung seines Hauses (das Gedicht "Alle Haushaltsgeräte, Zahl von dreihundert Gegenständen", 1544). Gleichzeitig zeigt Hans Sachs vielfältige Interessen und extreme Neugier. In der Person Martin Luthers begrüßte er die Reformation und führte die Menschen auf dem richtigen Weg aus dem Dunkel des Wahns (Gedicht "Die Wittenberger Nachtigall", 1523). Zur Verteidigung des Protestantismus verfasste er Prosadialoge (1524) und prangert in einer Reihe von Gedichten die Laster des päpstlichen Roms an (1527). In Zukunft ließ die polemische Inbrunst von Hans Sachs merklich nach, obwohl Sachs seinen lutherischen Sympathien treu blieb.

Aber die Neugier des Dichters ließ nicht im Geringsten nach. Der bescheidene Handwerker zeichnete sich durch seine umfassende Gelehrsamkeit und scharfe Beobachtung aus, wie seine bedeutenden Werke deutlich belegen. Überall schöpfte er Stoff für seine Meistersinger Lieder, Theaterstücke, Sprüche und Schwanks. Er hat großen Respekt vor guten Büchern, aus denen er nach und nach eine stattliche Bibliothek zusammenstellte, die er 1562 mit der üblichen Gründlichkeit beschrieb Decameron, von antiken Schriftstellern kannte er Homer, Vergil, Ovid, Apuleius, Aesop, Plutarch, Seneca usw. Er las die Werke von Historikern und Büchern über Naturgeschichte und Geographie.

Schon zu Beginn seiner dichterischen Tätigkeit, 1515, verteidigte er die schöpferischen Rechte des Dichters und setzte sich für die Ausweitung des zunächst auf den Kreis der religiösen Themen beschränkten Themas der Meistersingerlieder ein. Keiner der Meistersinger hatte ein so lebendiges Naturgefühl wie Sachs, ein so unmittelbares Lebensgefühl. Dabei beschränkte er sich nicht darauf, irgendein Thema in Form eines Meistersinger-Liedes zu entwickeln, sondern verarbeitete es dann in Form eines Gussrahmens, eines Schwank oder einer Fastnakhtspil (Faschingsfarce). Viele seiner Werke waren in Form fliegender Flugblätter, meist mit Holzschnitten verziert, unter der Bevölkerung ausverkauft.

Ganz im Geiste des 15.-16. Jahrhunderts, als eifrig Informationen aus verschiedenen Wissensgebieten in Versen präsentiert wurden, unterstützt durch Stiche, werden Sachs' Lehrgedichte getragen. In ihnen listete er zum Nutzen und zur Belehrung der Leser "der Reihe nach" "alle Kaiser des Römischen Reiches und wie viele von ihnen regierten ..." (1530), erzählte "Über die Entstehung des böhmischen Landes und Königreichs" (1537), beschrieb hundert verschiedene Vertreter des gefiederten Reiches (1531), entweder verfasste „Spruch etwa hundert Tiere, mit Beschreibung ihrer Rasse und Eigenschaften“ (1545).

In all diesen Fällen, wie auch wenn Sachs fröhlich einem amüsanten Schwank erzählte, dachte er zunächst an den Nutzen der Leser, an die Erweiterung ihres geistigen Horizonts, an ihre Erziehung im Geiste hoher Moral. Er wurde besonders von den Komplotten angezogen, in denen er seine ethischen Ansichten preisgeben konnte. Am Ende fast jedes Gedichts hob er moralisch den Finger und wandte sich mit einer Warnung, einem guten Rat oder einem Wunsch an den Leser. Als überzeugter Anhänger der Weltweisheit auf der Grundlage des „gesunden Menschenverstands“ predigte Sachs Fleiß, Ehrlichkeit und Mäßigung, er wollte die Reichen großzügig und mitfühlend sehen, Kinder – den Eltern gehorsam, gebildet und gutmütig, die Ehe war ein heiliges Ding für ihn, Freundschaft - eine Zierde des Lebens.

Überall - in Gegenwart und Vergangenheit, in Geschichten und Fabeln - fand er reiches Material für seine Beobachtungen und Lehren. Die Welt lag sozusagen vor ihm mit einer riesigen Sammlung lehrreicher Volksdrucke, in denen man die enthaupteten Holofernes und die tugendhafte Lucretia und die Diener der Venus und im Turnier tänzelnde Reiter und fleißige Handwerker sehen kann viel mehr. Wie auf der Bühne eines mittelalterlichen Theaters treten hier allegorische Gestalten feierlich auf: Madame Theology, fröhliche Fastnacht, Winter und Sommer, Leben und Tod, Alter und Jugend. Die irdische Sphäre ist eng mit der himmlischen verflochten, der sanftmütige Christus irrt in der eitlen Welt umher, begleitet von den Aposteln, Gottvater schaut ruhig aus dem Paradies auf die Tricks diebischer Städter, eine Bande lauter Landsknechte erschreckt einen auf die Erde gesandten einfachen Dämon vom Prinzen der Finsternis, um Sünder in die Falle zu locken.

Wie der Autor von Das Narrenschiff ist Hans Sachs zutiefst erschüttert von der zerstörerischen Kraft des Egoismus, der Gier, die mit den Forderungen des Gemeinwohls unvereinbar ist. In dem umfangreichen allegorischen Gedicht "Egoismus ist ein riesiges Tier" (1527) sieht er Egoismus, das Streben nach Gewinn, als Hauptursache weltlicher Aufruhr an. Wo Eigennutz regiert, Gärten verdorren und Wälder dünn, ehrliches Handwerk verdorren, werden Städte und Staaten verwüstet. Nur die Sorge um das Gemeinwohl konnte Deutschland vor dem unausweichlichen Untergang bewahren ("Ein lobenswertes Göttergespräch über die im Römischen Reich herrschende Zwietracht", 1544).

Dabei ist das Tragische selbst dem Weltbild von Sachs fremd. Darauf deuten zumindest seine "Tragödien" ("Lucretia", 1527 usw.), die zu naiv sind, um wirkliche Tragödien zu sein. Der Dichter ist der Welt des gutmütigen Spottes viel näher. Er kennt die Schwächen seiner Landsleute, erzählt mit sanftem Humor von deren Streichen und Handwerken und zeigt dabei besonderes Geschick in der Darstellung von Genreszenen voller Lebendigkeit und echtem Spaß.

Vertreter verschiedener Klassen und Berufe ziehen am Leser vorbei. Manchmal ist das ohrenbetäubende Läuten dummer Glocken zu hören, das sich mit dem vielstimmigen Trubel des Karnevals vermischt. Der Dichter führt den Leser zum Wirtshaus, zum Markt, zum Königsschloss und zur Küche, zur Scheune, Werkstatt, Diele, Weinkeller, auf die Wiese. Die Spitze der Poesie von Hans Sachs bildet zweifellos der poetische Schwanks, in dem er besonders lebendig und natürlich ist. Shvankovy-Motive dringen jedoch in Fabeln und sogar in feierliche christliche Legenden ein und erfüllen sie mit Leben und Bewegung. Die strengen Figuren der Himmlischen und Heiligen steigen von ihrem hohen Sockel herab, verwandeln sich in gewöhnliche Menschen, gutmütig, sanft, manchmal rustikal und ein bisschen witzig. Der Apostel Petrus ist schlicht und subtil in seinem Mantel "St. Peter mit einer Ziege" (1557). Äußerste Unschuld drückt Peter auch in Schwanks aus, wo ihm die Rolle des Torhüters des Paradieses zugeschrieben wird. Entweder lässt er aus der Güte seiner Seele einen Schurkenschneider in die himmlische Wohnung erwärmen ("Ein Schneider mit einer Fahne", 1563), dann öffnet er entgegen den Warnungen des Schöpfers einer lärmenden Bande die Tore des Paradieses von Landsknechten, die ihre blasphemischen Flüche mit frommen Reden verwechseln (Peter und die Landsknechten). Doch nicht nur die Bewohner des Himmels, sondern auch die bösen Geister erschrecken vor dem Aufstand der Landsknechte. Luzifer selbst fürchtet ihren Einbruch in die Hölle, von dem er nichts Gutes erwartet ("Satan lässt Landsknechte nicht mehr in die Hölle", 1557). Die Teufel von Hans Sachs zeichnen sich im Allgemeinen nicht durch großen Mut und Einfallsreichtum aus. Normalerweise gehen sie schief, getäuscht von einem listigen Sterblichen. Dies sind meist lustige, lustige Kreaturen, die nur sehr wenig an die düsteren und bösen Teufel einiger lutherischer Schriftsteller und Künstler des 16. Jahrhunderts erinnern.

Sachs' erzählerische Poesie gesellt sich zu seinen dramatischen Werken, von denen die interessantesten lustige Fastnachtspiele sind, die nicht ohne didaktische Tendenz sind. Hans Sachs macht sich über verschiedene Schwächen und Missetaten der Menschen lustig, macht sich über streitsüchtige Ehefrauen, Ehemänner, die gehorsam das Joch der Haussklaverei tragen, Geizhals und Eifersüchtige, Gefräßigkeit und ungehobelte Bauern, Leichtgläubigkeit und Dummheit der Einfältigen, die von klugen Schurken an der Nase geführt werden ("Schuljunge im Paradies", 1550, "Fusingener Pferdedieb", 1553 usw.). Er prangert die Heuchelei und Ausschweifung der Priester an ("Die alte Hure und der Priester", 1551), schildert die lustigen Tricks gerissener Frauen ("Wie ein eifersüchtiger Mann seine Frau gestand", 1553) oder die extreme Unschuld der Narren ( "Ein Kalb schlüpfen", 1551).

Durchsetzt mit der Rede der Charaktere mit lehrreichen Maximen, verwendet er gleichzeitig die Techniken des Possenreißerkomiks, gibt großzügig Ohrfeigen und Fesseln, stellt Kämpfe und Streitereien geschickt dar. Er bringt den fröhlichen Geist des Karnevals auf die Bühne, kleidet die Schauspieler in Fastnachtsspiele in das groteske Gewand der "dummen Literatur", und das alles zu einer Zeit, als die düstere lutherische Orthodoxie gnadenlos auf die Theaterpossensationen stürzte. Hans Sachs schildert in dem ausgezeichneten Schnellspiel "Curing Fools" (1557) die amüsante Heilung eines kranken "Dummkopfs" voller Laster. Aus seinem geschwollenen Bauch extrahiert der Heiler feierlich Eitelkeit, Gier, Neid, Ausschweifung, Völlerei, Wut, Faulheit und schließlich ein großes "dummes Nest" mit Embryonen verschiedener "Narren", wie: lügende Anwälte, Hexenmeister, Alchemisten , Wucherer, Schmeichler, Spötter, Lügner, Räuber, Spieler usw. - kurz alle, "die Dr. Sebastian Brant auf sein Narrenschiff gestellt hat".

Eine Reihe von Fastnachtspielen stellen eine dramatische Adaption von Boccaccios Kurzgeschichten (Die schlaue Hure, 1552, Der Bauer im Fegefeuer, 1552 usw.), Schwanks und Volksbüchern dar.

In der Zeit heftiger Reaktionen nach dem Zusammenbruch der Volksreformation bewahrte Hans Sachs die gute Laune der einfachen Leute, stärkte ihren Glauben an die moralische Stärke des Menschen. Deshalb war das im Kern zutiefst menschliche Werk von Hans Sachs in weiten demokratischen Kreisen ein großer Erfolg. Sein Andenken ehrte der junge Goethe mit dem Gedicht "Die poetische Berufung des Hans Sachs".

Unser Gespräch über die deutsche Literatur der Renaissance wäre nicht vollständig, wenn wir an den Volksbüchern vorbeigehen würden, die in der Kulturgeschichte Deutschlands eine sehr wichtige Rolle spielten. Normalerweise werden "Volksbücher" anonyme Bücher genannt, die für eine breite Leserschaft bestimmt sind. Sie erschienen Mitte des 15. Jahrhunderts. und erlangte immense Popularität. Inhaltlich waren diese Bücher sehr vielfältig. Es war eine bizarre Verschmelzung von historischen Erinnerungen, Poesie von Shpielmans, schelmischen, ritterlichen und Märchen, frechen Schwänzen und Straßenwitzen. Nicht alle von ihnen waren tatsächlich „national“ im Ursprung und in ihrer ideologischen Ausrichtung. Aber es war vieles in ihnen, was den gewöhnlichen Leser entzückte und mitreiste.

Die Belle Magelona (1535), die auf das französische Original aus der Mitte des 15. Jahrhunderts zurückgeht, zeichnet sich durch ihre unbestrittene Poesie aus. ... Das Buch erzählt von der großen Liebe des provenzalischen Ritters Peter der Silberne Schlüssel und der schönen neapolitanischen Prinzessin Magelona. Die Umstände trennen junge Menschen, aber die Liebe siegt letztendlich über alle Hindernisse.

Das Buch "Fortunat" (1509) ist mit Zügen eines Bürgerromans ausgestattet, der mit ausdrucksstarken Alltagsepisoden gespickt ist. Die Handlung basiert jedoch auf einem magischen Motiv, das eine moralische Bedeutung hat. Einmal in einem dichten Wald traf der Held des Buches Fortunatus die Glücksfee, die ihm Weisheit, Reichtum, Kraft, Gesundheit, Schönheit und Langlebigkeit zur Auswahl anbot. Fortunatus wählte Reichtum. Dieser Schritt verurteilte ihn nicht nur zu einer Reihe von Missgeschicken, sondern verursachte auch den Tod seiner beiden Söhne. Zum Abschluss des Buches stellt der Autor fest, dass, wenn Fortunatus Weisheit dem Reichtum vorgezogen hätte, er sich und seine Söhne vor so vielen Prüfungen und Missgeschicken bewahrt hätte.

Eine besondere Gruppe von Volksbüchern bilden Bücher mit komischem oder satirisch-komischem Inhalt. Das bekannteste ist die unterhaltsame Erzählung von Thiel Ulenspiegel (1515). Der Legende nach lebte Till Ulenspiegel (oder Eilenspiegel) im 14. Jahrhundert in Deutschland. Aus einer Bauernfamilie stammend, war er ein rastloser Vagabund, ein Witzbold, ein Schurke, ein schelmischer Lehrling, der sich vor den Mächtigen nicht beugte. So erinnerten sich normale Leute an ihn, die es liebten, über seine Possen und unverschämten Witze zu sprechen. Im Laufe der Zeit bildeten diese Geschichten eine Sammlung lustiger Schwanks, die später mit Anekdoten aus verschiedenen Buch- und mündlichen Quellen ergänzt wurde. Til Ulenspiegel wird zu einer legendären Kollektivfigur, so wie Hodja Nasreddin im Osten eine solche Kollektivfigur war.

Laut dem populären Buch neigte Thiel schon in jungen Jahren dazu, die Ruhe des patriarchalen Deutschlands übel zu nehmen. Noch in jungen Jahren machte er Dorfbewohner wütend und zeigte ihnen seinen nackten Hintern (Kap. 2). Als er aufwuchs, brachte er zweihundert Jungs zu einem Kampf, wobei er absichtlich ihre Schuhe durcheinander brachte (Kap. 4). Unfug wurde sein natürliches Element. Es war für ihn ebenso notwendig wie ritterliche Abenteuer für die Helden eines höfischen Romans. Ulenspiegel fordert die mittelalterliche Gesellschaft heraus und findet im Possenreißer kostbare Freiheit. Er ist die Verkörperung endloser Volksinitiative, Intelligenz und stürmischer Lebenslust. Besonders beliebt waren die Geschichten, wie Ulenspiegel eine Flucht vom Dach versprach (Kap. 14), wie er ohne Medikamente alle Kranken im Krankenhaus heilte (Kap. 17), wie er ein unsichtbares Bild für die Landgraf von Hessen (Kap. 27), wie er an der Universität Prag mit Studenten debattierte (Kap. 28), wie er dem Esel das Lesen beibrachte (Kap. 29), wie er den geizigen Besitzer mit dem Klirren einer Münze bezahlte (Kapitel 90) usw.

Oft waren seine Tricks eine Lektion in Geiz und Gier, die den armen Plebejer anstößig machte (Kap. 10). Auf den unteren Stufen der sozialen Leiter stehend, rächt sich Ulenspiegel an denen, die bereit waren, seine Menschenwürde zu demütigen (Kap. 76). Satire durchdringt das Volksbuch. Es spürt deutlich die angespannte Atmosphäre der Jahrzehnte unmittelbar vor der Reformation, die zum Großen Bauernkrieg auswuchs. Auf seinen Seiten erscheinen immer wieder verurteilungswürdige Figuren des katholischen Klerus. Priester versinken in Völlerei (Kap. 37) und Habgier (Kap. 38), beteiligen sich bereitwillig an betrügerischen Tricks (Kap. 63), verletzen die Gesetze des Zölibats (Zölibat). Erwähnt in dem Buch und Ritter-Räuber, von denen an der Wende des XV und XVI Jahrhunderts. Deutsche Städte haben stark gelitten. Für einen solchen "edlen Herrn" trat Ulenspiegel sogar in den Dienst, und er, der mit ihm reiste, "an vielen Orten gezwungen zu rauben, zu stehlen, einem anderen wegzunehmen, wie es in seiner Sitte war" (Kap. 10). Von der Unordnung, die im Deutschen Reich herrschte, wird in den berühmten Schwanken über das Brillenhandwerk (Kap. 62) direkt gesprochen.

Till Ulenspiegel, ein schneidiger Landstreicher, Narr und schelmischer Mann, nahm jedoch nicht an einem offenen politischen Kampf teil. Sein Unfug war oft ohne einen bewussten sozialen Zweck. Und doch hatten Ulenspiegels Tricks eine beachtliche Sprengkraft. Sie erschütterten die Fundamente der patriarchalischen Welt, unter deren prächtigen Schleiern sich Routine und soziale Ungerechtigkeit verbargen. Bemerkenswert sind in dieser Hinsicht die zahlreichen Schwanks, bei denen Ulenspiegel als Lehrling mit seinen Meistern abgerechnet wird.

Diese freiheitsliebende Tendenz des Volksbuches wurde von dem großen belgischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts sehr treffend eingefangen. Charles de Coster. In seinem wunderbaren Roman Die Legende von Thiel Ulenspiegel und Lemma Gudzak (1867) machte er aus dem Helden eines Volksbuches einen mutigen Kämpfer für die Befreiung Flanderns von kirchlicher und politischer Unterdrückung.

Den großen Erfolg des Volksbuches belegen auch die zahlreichen Übersetzungen in fremde Sprachen. Ende des 18. Jahrhunderts. es wurde aus dem Polnischen ins Russische übersetzt.

Das Volksbuch über die Schildbürger erschien ganz am Ende des 16. Jahrhunderts, im Jahr 1598. Man kann sagen, dass die „Schildbürger“ die Entwicklungslinie der deutschen Literatur vervollständigen, die allgemein als „Literatur über Narren“ bezeichnet wird. Es gibt einen starken Faden von Sebastian Brants Narrenschiff und Erasmus von Rotterdams Lob der Dummheit zum namenlosen Buch des späten 16. Jahrhunderts. Schließlich sind die Einwohner von Schilda so vorbildliche Narren wie die, die auf Brants Schiff segeln. Der einzige Unterschied ist dass Brants Narren sie verkörpern die Dummheit, die wirklich in der Welt existiert, während die Narren aus dem Volksbuch einst kluge Leute waren, sogar weise Männer, aber sie verzichteten auf Weisheit, um das spießbürgerliche Wohl ihrer Stadt zu bewahren Einwohner von Shilda begehen ständig die absurdesten Taten: Sie säen Salz, bauen ein Rathaus, vergessen, Fenster in die Wand zu machen, und tragen dann Licht in Taschen und Eimern ins Zimmer, können ihre Füße nicht vor Fremden halten usw. Ihre dummen Taten enden mit dem Tod der Stadt. Ihrer Heimat beraubt, zerstreuten sich die Schildburger auf der ganzen Welt und flößten überall Dummheit ein.

Schließlich ist eines der großen populären Bücher Die Geschichte des Doktors Johann Faust, des berühmten Zauberers und Hexenmeisters (1587).

Der Erstausgabe des Volksbuches folgten weitere. Basierend auf einer englischen Übersetzung eines deutschen Buches schrieb Shakespeares Zeitgenosse Christopher Marlowe seine berühmte The Tragic Story of Doctor Faust (veröffentlicht 1604). In der Folge wandten sich Goethe und nach ihm andere bedeutende Schriftsteller mehr als einmal der Faustsage zu, die Ende des 16. Jahrhunderts erstmals in einem Volksbuch festgehalten wurde.

Doktor Faust war keine fiktive Figur. Tatsächlich lebte er Anfang des 16. Jahrhunderts in Deutschland. Erinnerungen an seine Zeitgenossen sind erhalten geblieben, was darauf hindeutet, dass er ein energischer Abenteurer war, von dem es damals viele gab. Volkslegende verband ihn mit der Unterwelt. Laut dieser Legende verkaufte Faust seine Seele für großes Wissen an den Teufel. Der Autor des Buches, anscheinend ein lutherischer Kleriker, verurteilt die Idee von Faust, der, nachdem er die Gesetze der Demut und Frömmigkeit mit Füßen getreten hatte, kühn "Adlerschwingen wuchs und alle Fundamente von Himmel und Erde durchdringen und studieren wollte". Er glaubt, dass der "Abfall von" Faust" nichts anderes ist als arroganter Stolz, Verzweiflung, Kühnheit und Mut, wie jene Giganten, von denen die Dichter schreiben, dass sie sich Berg an Berg auftürmten und mit Gott oder mit einem bösen Engel kämpfen wollten der die Waffen gegen Gott erhoben hat."

Faust entzieht seiner Allianz mit Mephistopheles jedoch keine echte Erkenntnis. Alle Weisheit des geschwätzigen Teufels über die Struktur der Welt und ihren Ursprung geht nicht über die Grenzen der verfallenen mittelalterlichen Wahrheiten hinaus. Als Mephistopheles es zwar wagte, die Lehre des Aristoteles von der Ewigkeit der Welt, die „nie geboren wurde und niemals sterben wird“ (Kap. 24) darzulegen wagte, nennt der Autor den Begriff des griechischen Philosophen empört „gottlos und betrügerisch“.

Es folgen Fausts Reisen zusammen mit Mephistopheles in verschiedene Länder und Kontinente, auf denen Faust gewissen Kunststücken frönt. In Rom, in dem Faust "Arroganz, Arroganz, Stolz und Unverschämtheit, Trunkenheit, Ausschweifung, Ehebruch und die ganze Gottlosigkeit des Papstes und seiner Gefolgsleute" sah, verspottet er also mit offensichtlichem Vergnügen den "heiligen Vater" und seine Wachteln. In den letzten Teilen des Buches verblüfft Faust viele mit seinen magischen Fähigkeiten. So zeigt er Kaiser Karl V. Alexander den Großen mit seiner Frau (Kap. 33) und ruft an der Universität Wittenberg auf Wunsch von Studenten Elena die Schöne ins Leben (Kap. 49). Er macht sie zu seiner Konkubine, und sie wird seinen Sohn Just Faust (Kap. 59) zur Welt bringen. Das Buch enthält viele unterhaltsame Seitensprünge, die ihm einen albernen, weit hergeholten Charakter verleihen. Faust schmückte den Kopf eines eigensinnigen Ritters mit Geweihen (Kap. 34); von einem Bauer, der ihm nicht weichen wollte, verschluckte er einen Schlitten nebst Karren und Pferd (Kap. 36); zur Freude der Studenten, auf einem Fass reitend, den Weinkeller verlassen (Hrsg. 1590, Kap. 50) usw.

Doch trotz des Wunsches des frommen Autors, Faust wegen Gottlosigkeit, Stolz und Wagemut zu verurteilen, ist das Faustbild im Buch nicht frei von heroischen Zügen. In seinem Gesicht spiegelte sich die Renaissance mit ihrem ihr innewohnenden Wissensdurst, dem Kult der unbegrenzten menschlichen Möglichkeiten, einer mächtigen Rebellion gegen die mittelalterliche Trägheit.

Und jetzt, wenn wir einen Abschiedsblick auf deutsche Volksbücher werfen, können wir sagen, dass in ihnen trotz ihrer Naivität, Rauheit und manchmal Primitivität viel Anziehendes, Direktes und Elegantes steckt. Sie haben diesen romantischen Geist, der ab und zu in den Kreationen der Renaissance auflebt, einer mobilen Ära, die mit unerwarteten Wendungen, Funden und Einsichten verblüfft. Zu dieser Zeit wurde auf der Weltbühne ein erstaunliches Stück gespielt, das sowohl tragische als auch komische Szenen enthielt, die mit der Wahrheit des Lebens und kühnen Fiktionen ausgestattet waren. Es ist nicht verwunderlich, dass die deutschen Romantiker tatsächlich deutsche Volksbücher "entdeckten", und nach ihnen die Schriftsteller der späteren Generationen sich ihnen so gerne zuwandten und sie so hoch einschätzten.