Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Френсис Бэкон (1561-1626) - английский философ-материалист, родоначальник методологии опытной науки, разработал доктрину “естественной” философии, обосновал эмпирические методы познания (индукция, эксперимент), предложил подробную классификацию наук (позже эта классификация была принята французскими энциклопедистами). Основные труды: “О началах и истоках”, “О мудрости древних”, “О достоинстве и преумножении наук”, “Новый Органон, или Истинные указания для толкования природы”, “История ветров”, “История жизни и смерти”, “Опыты или Наставления нравственные и политические”, “Новая Атлантида”.

Рене Декарт (1596-1650, латинизированное имя Картезий) - французский философ и математик, представитель классического реализма. Декарт - дуалист, первоначальными признает две субстанции - телесную и мыслящую; автор теории “врожденных идей” (считал, что некоторое знание есть в человеческом разуме изначально, до опыта); занимался проблемами систематизации науки и разработки универсального научного метода. Труды: “Рассуждение о методе”, “Метафизические размышления”, “Начала философии”.

Томас Гоббс (1588-1679) - английский материалист, создал законченную систему механистического материализма, выдвинул задачу научного понимания общества и управления им, в связи с этим выдвинул теорию общественного договора и естественного права. Основные сочинения: “Элементы законов, естественных и политических”; философская трилогия “Основы философии”, “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”; “Левиафан”.

Джон Локк (1632-1704) - английский материалист, просветитель и политический мыслитель, разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма; критиковал теорию врожденных идей Декарта. Сочинения: “Опыт о человеческом разуме”, “Разумность христианства”, “Два трактата о государственном правлении”.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский материалист, пантеист, обосновывая принцип единства мира, выдвигает идею о единой, вечной и бесконечной субстанции (протяжение и мышление, в отличие от Декарта, считает не самостоятельными субстанциями, а двумя основными атрибутами единого); как последователь механистического детерминизма, считал математику единым методом познания, даже этику философ излагает с помощью “геометрического, аксиоматического метода. Сочинения: “Богословско-политический трактат”, “Этика”.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист историк, языковед. В объяснении сущности мира Лейбниц исходит из плюрализма - реальный мир, по Лейбницу состоит из бесчисленных деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия - монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. В теории познания обосновывал диалектику чувственного опыта и рационального знания. В логике развил учение об анализе и синтезе, сформулировал законы достаточного основания и тождества, создал наиболее полную классификацию определений в работе “Об искусстве комбинаторики” предвосхитил некоторые идеи современной математической логики. Сочинения: “Рассуждения о метафизике”, “Новая система природы”, “Новые опыты о человеческом разуме”, “Теодицея”, “Монадология”.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ, представитель субъективного идеализма, епископ, стремился опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на “идеи” и “души”. Сочинения: “Опыт новой теории зрения”, “Трактат о началах человеческого зрения”, “Три разговора между Гиласом и Филонусом”, “Алсифрон, или “Мелкий философ””, “Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований...”

Дэйвид Юм (1711-1776) - английский философ, историк, экономист и публицист, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, предшественник позитивизма. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм сам опыт понимает идеалистически. По Юму, действительность - это поток “впечатлений”. Причины, порождающие в нас эти впечатления, принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Сочинения: “Трактат о человеческой природе”, “Опыты нравственные и политические”.

Французский материализм XVIII века, в отличие от английского материализма XVII века, опирается на более развитые естественные науки (не только на механику и астрономию, но и на медицину, физиологию, биологию), а также ориентирован на проникновение в общественное сознание широких кругов городского общества. Французские материалисты излагают свои философские взгляды в доступной многим литературной форме в виде словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей.

Жульен-Офре Ламетри (1709-1751) - признавал существование единой материальной субстанции; дух, сознание - не что иное как проявление этой субстанции, человек - природное существо, ничем от остальной природы не отличающееся. Сочинения: “Трактат о душе”, “Человек - машина”, “Человек - растение”, “Система Эпикура”.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) - материалист, идеолог французской буржуазии. Главный его труд “Об уме” был запрещен и сожжен. Гельвеций подверг резкой критике идеи существования бога, сотворения мира, бессмертия души.

Поль Анри Гольбах (1723-1789) в своем основном труде “Система природы” обосновал основные положения и принципы механистической научной картины мира, используя при этом разносторонние естественно-научные знания.

Дени Дидро (1713-1784) - философ-материалист, писатель, теоретик искусства, организатор и редактор французской “Энциклопедии”. Дидро ближе других материалистов подошел к диалектической идее самодвижения материи, высказывал некоторые идеи самодвижения материи, высказывал некоторые идеи эволюционной теории (человек, как и все другое, имеет историю своего становления), сформулировал исходную идею теорию отражения, предположив, что отражение - всеобщее свойство материи, развиваясь вместе с ней приводит к появлению человеческого сознания. Сочинения: “Философские мысли”, “Аллеи, или Прогулка скептика”, “Письмо о слепых в назидание зрячим”, “Мысли об объяснении природы”, “Разговор Д’Аламберо с Дидро”, “Монахиня”, “Памятник Рамо”, “Жак Фаталист и его хозяин”.

В целом, в европейской философии XVII-XVIII веков преобладают материалистические концепции. Изучая проблемы теории познания и методологии, философы внесли существенный вклад в развитие науки своего времени.

Дилемма эмпиризма и рационализма

В философии Нового времени

Научная революция определила два направления, два полюса философии Нового времени. Развитие опытно-экспериментального естествознания вызвало к жизни методологию эмпиризма, математизацию научного знания - рационализм.

Эмпиризм (от греч. emperia - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знания считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк выступали с позиций материалистического эмпиризма, утверждая, что чувства отражают в познании объективно существующие вещи. В противоположность этой позиции субъективно-идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм) признавал единственной реальностью субъективный опыт.

Близкое к эмпиризму сенсуализм (от лат. sensus - чувство, ощущение) - направление в теории познания, согласно которому чувства есть главная форма достоверного знания.

Эмпиризм Нового времени вырос из критики средневековой схоластики, бесплодности ее метода, основанном на некритическом следовании авторитету, догматизме, умозрительности, отсутствии систематического наблюдения и эксперимента. Кредо материалистов-философов и естествоиспытателей Нового времени - не “наука для науки”, а увеличение власти человека над природой, совершенствование, рост силы, здоровья, красоты человека. Известен девиз Френсиса Бэкона: “scientia est potentia” - Знание сила! Бэкон утверждал, что лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т.е. руководствуется познанием ее законов. Догматика он сравнивает с пауком, который плетет паутину из себя, а эмпирика с муравьем или пчелой, которая собирает с цветков сладкие соки, но не оставляют их так, а перерабатывают их в мед собственной деятельностью. Знание человека расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы. Бэкон все знания делит на: 1) плодоносные опыты, приносящие непосредственную пользу человеку и 2) светоносные опыты , цель которых не непосредственная польза, а познание законов природы.

Условием реформы науки Бэкон считает очищение разума от заблуждений и приводит чрезвычайно интересную их классификацию: называя заблуждения идолами, которые “осаждают” умы людей, философ выделяет 4 вида идолов: идолы рода, пещеры, площади и театра.

“Идолы рода” находят основание в самой природе человека, в племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется нервному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых - прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от их авторитетов... Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная. Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем мире.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищества людей, идолами площади . Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум... Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из привратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра , ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыгранно комедий, представляющие вымышленные и искусственные миры. ...При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности .

Проанализируйте с этих позиций свой опыт познания бытия. Какие из идолов свойственны Вам? Как от них избавиться?

В рамках эмпиризма разрабатывались индуктивный и экспериментальный методы познания. Индукция - это движение мысли от отдельных фактов к общим принципам, от конкретного к абстрактному. Выделяют полную и неполную индукцию. Полная (или совершенная) индукция основана на перечислении всех элементов рассматриваемого множества. Чаще в науке пользуются неполной индукцией, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. В применении этого метода возникает необходимость в обосновании правильности выбора исследуемых объектов, доказательства неслучайности наблюдаемой регуляции. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его - “отрицательные инстанции”. Например, индуктивный вывод: “все лебеди белы” - кажется нам истинным, пока мы не нашли хоть одного черного лебедя.

Философы-эмпирики поставили также интересную гносеологическую проблему соотношения “первичных” и “вторичных” качеств вещей. Локк, вслед за Галилеем и Гоббсом, первичными качествами называет механико-геометрические свойства тел - протяженность, фигура, плотность, движение. Идеи первичных качеств “реально существуют в самих телах”, они присущи им всем и всегда, как бы тела не изменялись, эти качества невозможно отделить от них никакими физическими усилиями. Идеи вторичных качеств - цвет, вкус, запах, тепло, холод, боль и т.д. – возникают в сознании субъекта только при соответствующих условия восприятия. В проблеме соотношения первичных и вторичных качеств было усмотрено основное противоречие процесса познания - противоречие субъективного и объективного. В дальнейшем (в немецкой классической философии, в частности) анализ этого противоречия привел к важным открытиям в теории познания.

Ваше мнение о проблеме первичных и вторичных качеств вещей? Как Вы думаете, обладают ли вещи цветом, запахом, вкусом, если с ними не взаимодействует познающий субъект?

Рационализм (от лат. ratio - разум) - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

В противоположность религиозному догматизму рационалисты Нового времени (Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц) исходили из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цели, пронизывающей весь мир. В XVII-XVIII веках культ разума стал одним из философских источников идеологии Просвещения.

В рационализме разум является одновременно источником и критерием истинности знания. Например, к основному тезису сенсуализма: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах” рационалист Лейбниц сделал добавление: “Кроме самого разума”. Разум способен преодолеть ограниченность чувств, способных постигнуть лишь частичное, случайное, видимое, и познать всеобщее и необходимое. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос: как знание приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Решая эту проблему, Декарт пришел к заключению о существовании врожденных идей, к которым относил идеи бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы.

Рационализм опирается на дедуктивный и аксиоматический методы познания мира, объявляя математику образцом строгого и точного знания, которому должна подрожать и философия. Декарт, например, выдвинул грандиозный проект перестройки “универсальной математики”. Современную ему науку Декарт сравнивал с древним городом, для которого характерна хаотичность, разноплановость застройки. Науку будущего философ видит как большой красивый город, застроенный по единому плану. Центральным организующим звеном в этом плане является метод, способное освободить познание от случайностей, субъективных ошибок, превратить научное познание из кустарного промысла в промышленность, из случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное их производство. Основные принципы рационалистического метода Декарт формулирует следующим образом:

“... Вместо большего числа правил, составляющих логику, я заключил, что было бы достаточно четырех следующих...

Первое: не принимать за истинное, что бы то ни было, прежде чем не признал это, несомненно, истинным, то есть старательно избегать погрешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что никаким образом не может дать повод к сомнению.

Второе: делить каждую из рассматриваемых трудностей на несколько частей, на сколько потребуется, чтобы лучше их разрешать.

Третье: руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и всходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существования порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещей не предшествуют друг другу.

И последнее : делать повсюду настолько полные перечни и такие обширные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено” .

Спиноза также считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Его “геометрический метод” заключается: во-первых, в формулировке аксиом - очевидных положений, истинность которых усматривается интуитивно и, во-вторых, в доказательстве теорем, полученных путем строгого дедуктивного вывода из аксиом (аксиоматический метод).

И рационалисты, и эмпирики, разрабатывая проблемы научного метода, оказали влияние на развитие науки и просвещение.

Ознакомившись с фрагментами философских текстов, определите на какой методологической позиции стоит автор - эмпиризма или рационализма. Аргументируйте свой ответ. В чем вы согласны с автором, а в чем - нет.

Вариант 1.

“Человеческий разум в силу свой склонности легко предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время когда многое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет. Отсюда толки о том, что в небесах все движется по совершенным кругам. Спирали же и драконы совершенно отвергнуты, если не считать названий. Отсюда вводится элемент огня со своим кругом для того, чтобы составить четырехугольник вместе с остальными тремя элементами, которые доступны чувству. Произвольно вкладывается в то, что зовется элементами, мера пропорции один к десяти для определения степени разреженности и тому подобные бредни. Эти бесполезные утверждения имеют место не только в философских учениях, но и в простых понятиях”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. - Киев, 1991. - Т.1. - Ч.2. - С.11.

Вариант 2.

“Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает их и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный но не испытанный.

Оба этих пути выходят из ощущений и частностей и завершается в высших общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же устанавливает некоторые общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно поднимается к тому, что действительно более сообразно природе”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2 – С.7-8.

Вариант 3.

“Причина, почему многие убеждены, что трудно познать бога и уразуметь, что такое душа, заключается в том, что они никогда не поднимаются выше того, что может быть познано чувствами, и так привыкли рассматривать все с помощью воображения, которое представляет собой лишь определенный род мышления о материальных вещах, что все, чего нельзя вообразить, кажется им непонятным. Это явствует также из того, что философы держатся в своих учениях правила, что ничего не может быть в сознании, чего не было прежде в чувствах, а идей бога и души никогда не было. Мне кажется, что те, кто хотят пользоваться воображением, чтоб понять эти идеи, поступают так, если бы хотели пользоваться зрением, чтобы услышать звук или обонять запах, но с той, впрочем, разницей, что чувство зрения убеждает нас в достоверности предмета не менее, чем чувства слуха и обоняния, тогда как ни наше воображение, ни чувства никогда не могут убедить нас в чем-либо, если не вмешается наш разум”.

Декарт Р. Рассуждения о методе //Антология мировой философии. – Киев. 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.89.

Вариант 4

“Из того, что мы сравниваем вещи между собой, возникают некоторые понятия, которые, однако, вне вещей не представляют ничего, кроме модусов мышления. Это очевидно из того, что если мы захотели их рассматривать как вещи, находящиеся вне мышления, то ясное понятие, которое мы о них имеем, тотчас превратилось бы в смутное.

Такие понятия суть: противоположность, порядок, согласие, различие, субъект, предикат и еще некоторые другие. Эти понятия ясно представляются нами, пока мы их не принимаем как нечто, отличное от сущности вещей, противоположных или расположенных в порядке, но считаем их лишь модусами мышления, посредством которых мы их легче удерживаем или представляем”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.63.

Вариант 5.

“Свойства истины или истинной идеи суть:

что она ясна и отчетлива, 2) что она устраняет всякое сомнение или, одним словом, достоверна. Кто ищет достоверности в самых общих вещах, ошибается, так же, как если бы искал в них истину. И когда мы говорим, что вещь недостоверна, мы риторически принимаем объект за идею, так же как называем вещь сомнительной; впрочем, если под неточностью мы не разумеем случайность или вещь, вызывающую в нас недостоверность или сомнение”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.65.

Вариант 6.

“Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаний и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает этот обширный запас, которое деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает почти весь материал рассуждения и знания? На это я отвечу одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно и происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем или естественным образом можем иметь”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.154.

Вариант 7.

“Темная камера. Я хочу не учить, а исследовать и поэтому не мгу признать здесь снова, что внешние и внутренние ощущения являются единственными путями знания к разуму, которые я могу обнаружить. Насколько я могу открыть, это единственные окна, через которые свет проникает в эту темную комнату, ибо, на мой взгляд, разум очень похож на камеру, совершенно закрытую для света, с одним только небольшим отверстием, оставленным для того, чтобы впускать видимые подобия или идеи, внешних вещей. И если бы только проникающие в такую темную комнату образы могли оставаться там и лежать в таком порядке, чтобы в случае необходимости их можно было найти, то это было бы очень похожее на человеческий разум в его отношении по всем зримым объектам и их идеям”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.212.

Вариант 8.

Доказательство бессмертия человеческой души посредством непрерывного сорита:

“Душа человеческая есть существо, некоторое действие которого состоит в мышлении. Если некоторое действие какого-либо существа есть мышление, то некоторое действие этого существа есть вещь, непосредственно создаваемая без представления частей.

Если некоторое действие какого-нибудь предмета есть вещь без частей, то некоторое действие этого предмета не есть движение.

Ибо всякое движение имеет части, по доказательству Аристотеля и всеобщему признанию.

Если некоторое действие какого-либо предмета не есть движение, то этот предмет не есть тело.

Ибо всякое движение тела есть движение.

Что не есть тело, то не существует в пространстве.

Ибо определение тела состоит в том, чтобы существовать в пространстве.

Ибо движение есть перемена пространства.

Что не способно к движению, то недоступно распадению.

Ибо распадение есть движение в частях.

Что недоступно распадению то неразрушимо.

Ибо разрушение есть внутреннее распадение.

Все неразрушимое бессмертно.

Ибо смерть есть разрушение живого существа, или распадение его механизма, посредством которого оно является двигающим само себя.

Следовательно, душа человеческая бессмертна, что и требовалось доказать”.

Лейбниц Г. В. Свидетельство природы против атеистов. // Соч. В 4-х т. - М.: Мысль. 1982. - Т.1. - С.83-84.

Вариант 9.

“... Что по этой причине все происходит в соответствие с упрочившейся предопределенностью, так же достоверно, как и то, что трижды три - девять. Ибо предопределенность заключается в том, что все связанно с чем-то другим, как и цепи, и поэтому все будет происходить также неотвратимо, как это было испокон веков, и как безошибочно происходит теперь, если происходит.

Древние поэты Гомер и другие, называли это золотой цепью, подвешенной под небесами велением Юпитера, которую невозможно разорвать сколько бы на нее не навешивали. Эта цепь состоит из последовательного ряда причин и следствий...

Отсюда, таким образом, можно заключить, что в обширном нашем мире все происходит математически, то есть безошибочно, так что если кто сумел в достаточной мере проникнуть в более глубокие составные части вещей и к тому же обладал достаточной памятью и разумением для того, чтобы учесть все обстоятельства и не оставлять ничего без внимания, то он бы был пророком и видел бы будущее в настоящем, как в зеркале.

Ведь точно также, как мы можем утверждать, что цветы, да собственно, и животные, сформированы уже в семени, хотя они, правда, могут перетерпеть и некоторые изменения благодаря различным обстоятельствам, точно также мы можем сказать, что весь будущий мир уже задан в мире современном и полностью переформирован, так что никакое обстоятельство извне не может ничему помешать, ибо вне мира не существует ничего”.

Лейбниц Г. В. О предопределенности // Соч. В 4-х т. – М.: Мысль, 1982. – Т.1. – С.237-238.

Вариант 10.

Сила образа или представления

“... Какой то бедняга - виновный или невиновный - был заключен в тюрьму по обвинению в преступлении. Стали разбирать его дело. Судьи пришли к мысли о необходимости доследования его, и, так как голоса разделились к mitijrem partem (к менее строгому подходу). Но вот подошел один советчик, который ни разу не присутствовал при разборе дела и не слышал его обсуждения. Ему вкратце излагают дело. Он высказывается за применение пытки. И вот начинают пытать, терзать, мучить этого несчастного, от которого, однако, ни жалобы, ни вздоха, ни слова. Палач заявляет судьям, что этот человек колдун. Между тем он был колдуном или бесчувственным, не более чем любой другой. Как же объяснить эту беспримерную твердость характера и выдержку? Угадайте если можете. Это был крестьянин. Готовясь к предстоящей пытке, он нарисовал на одном из своих деревянных башмаков виселицу, и то время, как его пытали, он не отрывал взгляд от этой виселицы.

Но какая разница, начертан ли образ на деревянном башмаке или в Мозгу?

На основании некоторых, исторических примеров мы знаем, до чего может довести людей сила образов, идей, чести, стыда, фанатизма, предрассудков.

Разум распоряжается нашими чувствами. Если мне кажется, что я слышу какой-нибудь звук, то я слышу его; если мне кажется, что я вижу какой-нибудь предмет, то я вижу его. Испытывают ли глаз и ухо в этих случаях такое же раздражение, как если бы я действительно видел и слышал? Думаю, да. Или же органы эти находятся в покое, и все происходит в сознании? Трудно разрешить этот вопрос”.

Дидро Д. Элементы физиологии // Соч. В 2-х т. – М.: Мысль, 1986. – Т.1. – С.533.

Вариант 11.

“Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет, и воздействие которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда остаются призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений, о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет, и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее”.

Гольбах П. А. Система природы // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.164.

Философия Нового Времени – кратко самое главное. Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений :

• эмпиризм,
• рационализм,
• философия просвещения,
• французский материализм. .

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века – это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

• В.Хёсле. Гении философии нового времени
• П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.

Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не “высший разум” влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями - Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также , Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Основные течения

Философия Нового времени включает в себя два направления - эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.

Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг - обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода - Лейбниц, Спиноза и Декарт.

Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.

Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого - постепенно раскрепощать человеческие умы.

В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.

Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.

Цель философии Нового времени. - воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.

Учение о смысле жизни

Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.

Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.

Смысл , согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.

Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.

Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).

Основное произведение Ф. Бэкона - «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание - это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными - опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).

Индукция (от лат. inductio - наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.

Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона

Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).

Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние - это состояние «войны всех против всех».

Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку - волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать - значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.

В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», - подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.

Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики - все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.

Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.

Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого - Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции - протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.

Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio - выведение) - переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:

Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта

• не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
• избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
• свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
• осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило - концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило - потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.

Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658-1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.

Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины - четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) - вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.

Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».

Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.

Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.

Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание - логико-математическое, и знание, относящееся к морали.

Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.

Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712- 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо - имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.

Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (17 09-1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Дени Дидро (1713-1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:

• 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, - это своеобразный сложный механизм.);
• 2) он имел метафизический характер : предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
• 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
• 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
• 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.

Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.

XVII в. называют эпохой научной революции, "возрастом гениев" или "веком разума", ведь рационализм был характерен для большинства мыслителей этого периода. Философы продолжали борьбу с догматизмом, авторитаризмом, формализмом, ища пути сочетания философии и науки с приктики.

Возрождение передало XVII в. "Дух свободомыслия". В эту эпоху возникает деизм. Это учение признает существование Бога только как первопричины мира, который затем развивается по своим законам.

Социальная ситуация эпохи Нового времени обострил проблемы человеческого бытия. Новое время разрушил представление о ограничен, статический и гармоничный космос. Был создан образ совсем другой Вселенной: бесконечного, противоречивого, динамического. Сам человек также рассматривалась как существо сложное, противоречивое и парадоксальна.

Всего для эпохи XVII в. характерна ориентация на науку и прежде всего на экспериментально-математическое естествознание, развитие чувственного, эмпирического и рационального, математического мышления.

Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Главными его трудами являются "Новый Органон", "Новая Атлантида" и "История ГенрихаVII". В "Новом Органоне" Бекон сформулировал свое понимание задач науки и основ научной индукции. По его мнению, важнейшая цель науки - приносить пользу человеку, совершенствовать ее жизни. Только научное знание увеличивает власть человека над природой. Знание - сила, но настоящей силой наука становится только тогда, когда основывается на выяснении истинных причин явлений природы, руководствуется познанием ее законов. Поэтому Бэкон различает два вида опытов - плодоносящие и светоносные. Плодоносящими он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, светоносные - те, цель которых познание законов, явлений и свойства вещей. Но эти знания должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. Экспериментальном знанию соответствует индуктивный метод Бэкона, состоит из наблюдения, сравнения, анализа и эксперимента.

Однако, опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождена от ложных суждений ("идолов", "повод"). Таких идолов Бэкон выделяет четыре группы: «идолы рода»; "Идолы пещеры"; "Идолы рынка"; "Идолы театра". "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством самого человеческого разума. "Идолы пещеры" - искажения источником которых являются индивидуальные особенности ума индивидов. "Идолы рынка» - препятствия, которые возникают вследствие общения между людьми. "Идолы театра" - препятствия, порожденные слепой верой людей в авторитеты, старинные традиции, заблуждения.

Принципы эмпиризма после Ф. Бэкона развил Томас Гоббс (1588 - 1679) в произведениях "Философские элементы учения о гражданине" и "Левифан". Мир, по Гоббсу, - совокупность тел, подчиненных законам механического движения. Движение тел осуществляется с помощью толчка, в результате чего в телах возникают усилия. Если эти усилия не задерживаются противоположными усилиями, то они становятся заметными и воспринимаются уже не как усилия, а как движение. Гоббс был сторонником теории первотолчка, совершенного Богом (деизм), хотя в целом отвергал религию, считал ее несовместимой с наукой.

Человека Гоббс рассматривает как часть природы. Она не просто естественным телом, но и существом моральной, духовной. Однако ученый отрицал существование души человека как особой субстанции. Ее жизнь он также сводил к механической формы движения, а деятельность разума - к законам математики. Специфичность человека по его мнению, заключается в ее способности создавать искусственные тела, но по образцу естественных. Таким образом, в выработке искусственных тел человеком подчеркивается ее нетворческая деятельность, ограничивает реальное понимание сути человека.

В теории познания Т. Гоббс ссылается на рационализм Декарта. В первой части работы "О теле" он даже характеризует философию как "рациональное познание", а ее предметом считает тело. Источником первичного знания является чувственный опыт, результат которого перерабатывается с помощью разума. Т. Гоббс выделяет три стадии активной деятельности ума: сравнение, сочетание, разъединения.

Выдающимся философом, математиком, физиком, физиологом XVII в. был Рене Декарт (1596 - 1650). Его философские взгляды изложены в трудах "Начала философии", "Размышления о первой философии", "Рассуждения о методе».

Характерной чертой философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление.

Декарт выдвигал гипотезу о естественном эволюционном развитии планетарной системы, растительного, животного мира, человека. Вселенная - это большой механизм. Первоначальный импульс к существованию и развития мира дает Бог, но потом его развитие определяется самостоятельно, творческой силой материи. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, за Декартом, в результате вихревого движения элементарных частиц материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустоты. Движение частиц материи подчинен универсальным законам механики. Этим же законам подчиняется растительный и животный мир.

Человек выходит за пределы действия законов механики, так как она обладает разумом и языком. Иными словами, она состоит из двух субстанций: телесного механизма и мыслящей души, соединил между собой Бог, отличив тем самым человека от животного. В физиологии человека, Декарт, руководствуясь теорию кровообращения Гервея, установил взаимодействие мозга с другими частями тела, представляет собой одно из первых научных описаний рефлекторного акта.

В теории познания Р. Декарт - основоположник рационализма. Он выдвинул на первое место разум, а роль опыта свел к простой проверки данных интеллекта. Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предусматривал бы наличие в человеческом уме врожденных идей, в свою очередь определяют результаты познания. К врожденным идей он относил также идею Бога как самой совершенной субстанции, большинство положений математики и логики.

После смерти Декарта в Западной Европе возникло картезианство (от латинизированной формы имени Декарт-Картезий). Оно разделилось на два течения: неологизмов и янсенизм. Представители первой Иоганн Клауберга (1622 - 1665) и Никола Мальбранш (1638 - 1715) развивали духовную философию Декарта, а второй - Блез Паскаль (1623 - 1662), Антуан Арно (1612 - 1694), Бернар де Фонтенель (1657 - 1757), Хендрик Ле Руа (1598 - 1697) популяризировали естественно-научные взгляды своего учителя.

Представителем нового философского мышления и современником Декарта был Пьер Гассенди (1592 - 1655). В своем труде "Система философии" он критиковал искаженную схоластикой аристотелевской философии, полемизировал с Декартом. Гассенди противопоставлял рационализму Декарта сенсуализм, провозглашая таким образом ощущение единственным источником познания.

Наибольшая заслуга Гассенди заключается в возрождении атомистической философии, Эпикура. Однако, защищая Эпикура, он стремился примирить эпикуреизм и христианство. Гассенди признавал Бога творцом атомов и души человека. Пьер Гассенди известный также многими открытиями и наблюдениями в области астрономии.

Последователем и критиком учения Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и протяженность. Отсюда вывод: Спиноза отождествляет Бога и природу. Бог и природа сливаются у него в единое понятие. Бог не стоит над природой, не является создателем вне природы - он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Субстанция, как такая бесконечная, ее атрибуты не подлежат изменениям, она существует по своим собственным законам.

Когда субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности и неизменности, то для написания единичных "конечных" вещей Спиноза использует понятие модус. Для модусов характерные изменения, движение, внешнее влияние и связи.

Из понятия субстанции как бесконечной, единой и нераздельной следует понятия детерминизма. Спиноза подчеркивал, что в мире не происходит ничего случайного, все имеет свою причину, только субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования, имеет причину в самой себе. Понятие детерминизма у Спинозы является механистическим.

Размышления Б. Спинозы о субстанции связанные с его рационализмом. В теории он выделяет три степени: 1. Наивысшая степень познания - истина, которая достигается непосредственно умом, она видна интуитивно и не зависит ни от какого опыта. 2. Средняя степень познания - размышления умом. Эта степень также является адекватным средством достижения истины, но не такой совершенный, потому что требует доказательства. 3. Самая низкая степень - знания, полученные с помощью органов чувств. Такие знания являются неполные, поверхностные и недостоверны.

Последним представителем европейского рационализма считается Гофриди Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716). Ядром его философской системы является учение о монады - монадология. Монада - это простая, неделимая духовная субстанция. По Лейбницсм, монад существует бесчисленное множество. По степени развития они делятся на "малые перцепции", монады-духа и монаду-бога.

"Малые перцепции" - это самые примитивные, несознательные монады, из них образованы физические тела неживой природы. Монады-души характерные для биологических объектов, они способны к ощущениям. Монады-духа образуют человека, они наделены сознанием и самосознанием. Монада-Бог - это самая монада, которая устанавливает гармонию между всеми монадами. Благодаря этой гармонии (хотя каждая монада является самостоятельной, активной и деятельной единицей бытия) развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит потому, что Богом заложены в монады способности воспринимать и отражать вселенную ("монада - зеркало Вселенной»).

С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней он пытался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Лейбниц критиковал теорию врожденных идей. Разум, по его мнению, обладает только врожденными принципами, то есть тенденциями, или зародышами способными к развитию и осознания идей. Таким образом, Лейбниц ввел в свою теорию познания принцип развития, при этом не отрицая чувственного познания и роли опыта в процессе познания. Лейбниц определил основной тезис сенсуализма: «Ничего нет в уме, не прошло бы раньше через чувства", но он дополнил ее положением - "кроме самого разума", то есть врожденных способностей к мышлению и образования понятий или идей. Чувственное познание выступает как низшая ступень или предпосылка рационального познания. Умственное познание раскрывает действительное, необходимое и чувственное в мире, а чувственное познание постигает только случайное и эмпирическое.

Продолжателем философии Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 - 1704). В центре его философской системы находилась теория познания, построена на традициях эмпиризма. Локк отрицал существование "врожденных идей". Человеческая мысль (душа), согласно Локком, - это чистый лист бумаги, только опыт - внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия) - восполняет этот чистый лист сведениям о знании. Однако внешний и внутренний опыт приводит к возникновению только простых идей. Для получения сложных общих идей (модусов, субстанций и отношений) необходимы умственные действия соединения, сопоставления и абстрагирования.

Процесс познания Д.Локк разделял на три степени: интуитивный, основанный на мышлении и обобщении внутреннего опыта; демонстративный, основой которого является обобщение внешнего опыта; чувственный, основанный на идеях, которые непосредственно получаются чувствами. Последняя ступень имеет самую низкую ценность.

Локк - защитник конституционной монархии. В своих взглядах он выходил из естественного состояния общества. Но это состояние не является "войной всех против всех", как у Т. Гоббса, а наоборот - это состояние равенства, когда никто не имеет права ограничивать другого в праве на свободу или собственность. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, которую он получает на основе "договора" в результате отказа подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной.

Философия Д.Локка, особенно его сенсуализм, продолжили развивать Беркли (1685 - 1753) и Давид Юм (1711 - 1776).

Будучи убежденным сторонником христианства, Беркли критикует понятие материи, объявляя единственной существующей реальностью человеческое сознание, в которой различает "идеи" и "души". "Идеи" - это пассивные качества вещей субъективного восприятия; "Души" - активные, воспринимающие нематериальные субъекты духовной деятельности. Чтобы избежать солипсизма, Беркли вводит понятие "коллективное сознание". Субъект, утверждает он, существует в мире не один. Если вещь перестает воспринимать один субъект, она может быть воспринята другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма "идей" Бога. Бог - не субъект, который не может исчезнуть, поэтому не может исчезнуть весь созданный им мир вещей. Именно Бог "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, которые возникают при созерцании мира и отдельных вещей.

Последовательную субъективно-идеалистическую концепцию развил Д.Юм. В отличие от Беркли Юм - скептик, агностик. Цель знания по Юмом, заключается не в адекватном познании бытия, а в его практическом применении. Единственным предметом достоверного знания он считал объекты математики - количество и число; все остальные объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Действительность - это поток "впечатлений", причины которых неизвестны и не узнаваемые. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Существуют, по мнению Юма, впечатление внутренней деятельности души (рефлексия) и впечатления наших чувств (ощущений). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не образуется без предварительного впечатление. Разум сам по себе не может до сих восприятий ничего добавить, он может только разделять, объединять.

Большое внимание Д. Юм уделяет понятию опыта, но это понятие он рассматривает только по отношению к сознанию, исключая из опыта весь внешний мир. Одно из основных отношений, которое устанавливается опытом, - отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности, а признавал существование субъективной причинности в виде идей, образованных чувственными впечатлениями. Если существует причинная связь, то все равно он не узнаваем.

В середине XVIII в. в Западной Европе сформировалось Просвещение. Оно объединило всех прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей культурной жизни, политических деятелей, юристов и философов. Просветители Просвещение критиковали абсолютизм и церковь, превозносили роль ума, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и общественной мысли. Наиболее ярко Просвещение было выражено во Франции. Поэтому на ее примере мы хотим проанализировать этот важный период в жизни европейских народов.

В последнее метафизиком ХУП в. и первым философом XVIII в. считается Бейль (1647 - 1709). В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он - сторонник религиозной терпимости и религиозного индифферентизма, подчеркивал несовместимость религии и знания. В теории познания ученый демонстрирует скептицизм относительно способностей человеческого разума. Он утверждал, что ни чувств, ни ум не могут быть критерием истины. Философию Бейль рассматривал как сильное средство, когда нужно "несколько осветить".

Радикальные взгляды на религию и церковь был Жан Мелье (1664 - 1729). В произведениях «Мой завет" он критикует изложение церковной истории и догматы католической церкви. Создателем мира, по его мнению, является сама природа. Во взглядах на общественное развитие Мелье - утопист. Он мечтает об обществе социальной справедливости, построенное на принципах коллективной собственности.

В числе первых деятелей французского Просвещения был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Его творчество способствовало формированию нового взгляда на сущность общества. Монтескье сделал попытку объяснить возникновение и развитие общества на основе природных фактов, стремился найти такие принципы общественного устройства, которые бы гарантировали определенную социальную стабильность и обеспечивали развитие общечеловеческих ценностей.

Основным трудом Монтескье считается трактат "О духе законов", где он различает законы "естественные" и "положительные". "Природные" законы выражают основные принципы отношения человека к природе и отношения между людьми. "Положительные" законы Монтескье разделял на три вида: международное право, общественное право, частное право (гражданское).

Важнейшей и самой значительной идеей этой работы является идея отношение законов и природной среды: "Законы должны иметь отношение к физической характера стран, в климата, характера почвы, ее положения, площади, к образу жизни народов".

Классическим философом французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Борьба против церкви религиозной нетерпимости и фанатизма пронизывает всю философскую деятельность Вольтера. Веру, основанную на "откровении", Вольтер сопоставляет с деистические религией разума. Бытия Бога вытекает из необходимости существования высшего начала. Однако Вольтер отверг учение так называемых положительных религий, признав их бездоказательными и ненужными. Критиковал также и атеизм как учение, опасное для общественного порядка и основано на институте частной собственности.

В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развил идею всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. Одновременно он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и знания, которое касается морали.

Младший современник Вольтера Жан Жак Руссо (1712 - 1778) наблюдал идею неравенства между людьми и пути ее устранения. Руссо был убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Она тесно связана с частной собственностью, основой которой - противоречивость человеческих интересов, конкуренция и стремление к обогащению за счет других. Руссо различал три вида (степени) имущественного неравенства: деление на бедных и богатых; имущественное неравенство, связанное с возникновением государства (бедные и богатые, мол заключили договор о создании государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира) третья степень неравенства в обществе появляется с преобразованием законной власти в деспотизм. Эта степень образует новое понятие равенства - по деспота все люди в своем бесправии уровне. Из такого понимания ступеней неравенства Руссо обосновывает право народа на бунт против деспота.

Известный представитель французского Просвещения Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1794) описал развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, а как процесс, пронизанный причинными взаимосвязями. Кондорсе остро выступал против христианской религии, восхвалял ум. Разум, по его мнению, является движущей силой человеческого прогресса. Человеческие способности неисчерпаемы, их можно постоянно совершенствовать. Он решительный сторонник республики, однако социальное неравенство считал естественной и неизбежной в развитии общества.

Во французском Просвещении заметная роль принадлежит энциклопедистам. Самый известный из них был Дени Дидро (1719 - 1784). Основные философские взгляды Дидро перекликаются со взглядами механистических материалистов. Он считал мир объективным и материальным. Материя и движение - единая существующая реальность. Почти во всех его философских трактатах присутствует идея материального единства и бесконечности мира.

Ближайший помощник Дидро Жан Лерон Д"Аламбер (1717 - 1783) - математик, физик, астроном, философ. За исходный пункт философии он берет сенсуализм Локка. Все знания, которые человек получает, он разделяет на непосредственные, полученные без вмешательства воли, и знания, полученные путем рассуждений, мышления. Ученый предпочитает чувственном познанию.

К материалистического направления философии французского Просвещения принадлежат Жульен Офре где Ламерти (1709 - 1751), Гольбах (1723 - 1789), Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771).

Ламетри в произведении "Человек-машина" описал все основные принципы материализма, позже развили его последователи. Ламетри выходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделим. Источник движения находится в самой материи. Ламетри выражает также идею невозможности познания сущности движения и материи.

Основной проблемой философии Ламетри был взаимосвязь материи и сознания. Он решает ее материалистически.

Гольбах в "Системе природы" обосновал положение о существовании и развитие всех явлений природы. Природа, по Гольбахом - это совокупность различных движущих сил материи, которая постоянно находится в движении. Гольбах различал два вида движения: механический и внутреннее движение молекул (невидимых материальных частиц). С понятием универсальности в Гольбаха связано понимание детерминизма. Он доказывал, что необходимыми могут быть только причина и следствие, и с их помощью можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Поскольку движение протекает закономерно и является универсальным, то мир - как целое - подчинены универсальным закономерностям, что проявляется через причину и следствие. Понимание причинности и детерминизма в Гольбаха имеет механистический характер. В эту систему он вводит и человека.

Клод Адриан Гельвеций свои взгляды изложил в трудах «О движении" и "Об уме". Он признавал существование объективного мира и подчеркивал его материалистический характер. Мир, по Гельвецием, - материя, находящаяся в движении. Пространство и время - формы существования материи. Человека он относит к общей системе природы, неотделимой от нее и подчиненной тем же законам, что и природа. В теории познания ученый - сенсуалист. Все знания человек получает с помощью опыта, приобретенного в процессе чувственного познания и сохраняет благодаря памяти. Гельвеций отрицает бессмертие души. Он сторонник детерминизма. Идеальной формой государства он считал республику.

Эпоха Нового времени, как видим, - явление неоднородное: она имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии. Взгляды мыслителей этой эпохи разнообразны, поэтому для понимания проблем, которые выдвигались перед философией Нового времени, нужно учитывать специфику нового вида науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого были заложены в этот период. Поскольку наука и знания занимают видное место в мировоззрении Нового времени, то и в философии главными становятся проблемы теории познания - гносеологии.