제21과 성경 이야기

성경, 구약, 계명, 정제, 야훼, 유일신교

정리 시간

고대 유대인들의 주요 직업은 무엇이었습니까?

골리앗을 물리친 히브리 왕국의 통치자는 누구였습니까?

가장 현명한 왕의 이름은 무엇이었나요?

동기 부여-목표 단계

인간이 농업으로 전환한 곳에 최초의 국가, 통치자, 군대, 관리가 나타났습니다. 그러나 모든 곳에서 사람들이 앉아서 생활하는 생활 방식을 주도한 것은 아닙니다. 이미 우리에게 전해 내려온 가장 오래된 자료에는 양 떼와 함께 시리아와 아라비아 사막을 건너 이동한 부족들이 언급되어 있습니다. 고대 이집트 무덤 그림의 한 조각은 유목민 유대인 상인들이 이집트에 도착하는 모습을 묘사합니다. 수많은 전투의 결과, 그들은 땅의 일부를 탈환하고 정착 생활을 시작했습니다. 그들은 유프라테스 중류부터 이집트까지 지중해 동부 해안을 따라 정착했습니다. 우리는 수업에서 이 사람들의 역사에 대해 이야기할 것입니다.

우리는 구약성경의 이야기를 통해 유대 민족이 적, 통치자, 신념과 맞서 싸우는 과정에 대해 배웁니다.

수업 주제: 성경 이야기

문제가 있는 질문: 고대 히브리 부족들이 유일신교를 받아들인 이유는 무엇입니까? 유대인의 종교와 다른 고대 민족의 종교의 주요 차이점은 무엇입니까?

19세기 독일 시인 하인리히 하이네는 이렇게 말했습니다. “나는 오로지 한 권의 책을 읽은 덕분에 통찰력을 얻었습니다. 서적? 그렇다, 한 권의 오래되고 단순한 책, 겸손하고 자연과 같고 자연과 같은... 그것은 바로 '성경'이라고 불리며, 번역하면 '책들'을 의미한다.

(테트라드) 고대 그리스어로 성경이라는 단어는 책을 의미합니다(도서관이라는 단어와 비교).

성경의 첫 번째, 가장 오래된 부분은 구약이라고 불리며 39권의 책으로 구성되어 있습니다. 성경의 이 부분에는 유대 신화와 전통이 담겨 있습니다. 구약성서는 유대인들과 기독교가 전파된 민족들 사이에서 신성한 책이 되었습니다. 이 책들은 천년에 걸쳐 다양한 사람들에 의해 만들어졌습니다.

성경의 첫 번째 부분은 구약이다 - 유대인의 성서.

수업에서 일하십시오

구약 성서

구약성서는 고대에 관한 이야기뿐만 아니라 현자들의 성찰, 고대 법률과 관습에 대한 기록도 담고 있습니다. 옛날에 유대인들은

이집트인과 바빌로니아인처럼 그들은 많은 신을 숭배했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 그들은일신교, 한 하나님을 숭배하기 시작했습니다.야훼 .

그들은 여호와께서 온 세상을 창조하시고 사람들에게 주셨음을 믿었습니다.계명 - 살아야 할 규칙 . 구약은 신화로 시작된다

세상의 창조, 최초의 사람들과 대홍수에 대해. 구약성서의 페이지를 여행해 보시기 바랍니다..

그룹 과제

창조 신화

첫 번째 그룹에 대한 질문:

- 누가 세상을 창조했나요?

-하나님은 또 무엇을 창조하셨나요?

- 하나님께서는 어떤 생물을 창조하셨는가?

- 하나님께서 이 모든 것을 며칠 동안 창조하셨는가?

- 쉬는 날이 언제였나요?

최초의 사람들의 신화

- 하나님은 여자를 어떻게 창조하셨나요?

- 최초의 사람들은 낙원에서 어떻게 살았나요?

- 하나님은 왜 아담과 하와를 낙원에서 쫓아내셨는가?

낙원에서 추방된 후 사람들은 땅에서 살기 시작했고, 여자들은 고통 속에서 출산했으며, 사람들은 땀과 피로 빵을 얻었습니다. 사람은 하나님이 주시는 시험을 받아야 했습니다. 어느 날 아브라함과 사라라는 노부부가 아들을 낳고 이름을 이삭이라고 지었습니다. 그때 아브라함은 백세, 사라는 구십세였습니다. 그들은 외아들을 매우 사랑했습니다.
이삭은 자라서 아브라함의 믿음을 키우고 그를 통해 모든 사람에게 하나님에 대한 사랑과 하나님의 뜻에 순종하는 것을 가르치고 싶었습니다.
하나님은 아브라함에게 나타나셔서 “네가 사랑하는 외아들 이삭을 데리고 모리아 땅으로 가서 내가 네게 지시하는 산에서 그를 번제로 드리라”고 말씀하셨습니다.
아브라함은 순종했습니다. 그는 자신보다 더 사랑했던 외아들을 매우 안타까워했습니다. 그러나 그는 무엇보다도 하나님을 사랑하고 온전히 믿었으며, 하나님은 결코 나쁜 것을 바라지 않으신다는 것을 알았습니다. 그는 아침에 일찍 일어나 당나귀에 안장을 얹고 아들 이삭과 두 종을 데리고 갔다. 그는 번제에 쓸 나무와 불을 가지고 떠났습니다.
여행 셋째 날에 그들은 여호와께서 지시하신 산에 이르렀습니다. 아브라함은 종들과 당나귀를 산 아래에 남겨두고 불과 칼을 가져다가 이삭에게 나무를 놓고 그와 함께 산으로 갔습니다.
그들이 함께 산을 걷고 있을 때 이삭은 아브라함에게 이렇게 물었습니다. “내 아버지! 우리에게 불과 나무가 있는데 제사할 어린 양은 어디에 있습니까?
아브라함은 “여호와께서 자기를 위하여 어린양을 준비하실 것이라”고 대답했습니다. 그리고 두 사람은 함께 더 멀리 걸어가서 산꼭대기, 곧 주님께서 지시하신 곳에 이르렀습니다. 아브라함은 거기서 제단을 쌓고 나무를 펴고 아들 이삭을 결박하여 제단 나무 위에 올려 놓았습니다. 그는 이미 아들을 찌르기 위해 칼을 들고 있었습니다. 그러나 주님의 천사가 하늘에서 그를 불러 이렇게 말했습니다. “아브라함아, 아브라함아! 그 아이에게 손을 대지 말고 그에게 아무 짓도 하지 마십시오. 네가 네 독자까지도 내게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라.”
그리고 아브라함은 멀지 않은 곳에서 수풀에 얽힌 숫양을 보고 이삭 대신에 그것을 제물로 바쳤습니다.
그러한 믿음과 사랑과 순종으로 인해 하나님께서는 아브라함에게 복을 주시며 그 후손이 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하시고 그 후손으로 말미암아 천하 만민이 복을 받게 하리라 약속하셨으니 즉, 구주께서 그의 혈통에서 평화를 얻으실 것이라는 것입니다.
이삭의 희생은 모든 사람의 죄를 위한 희생 제물로 하나님의 아들로서 아버지에 의해 십자가에서 죽도록 주어진 구세주에 대한 사람들에게 예표 또는 예언이었습니다.

홍수의 신화

- 왜 사람들의 삶은 천국적이지 않았나요?

- 하나님은 왜 사람들을 벌하셨는가?

- 하나님께서는 그들을 어떻게 처벌하셨는가?

- 하나님께서는 노아의 어떤 특성을 불쌍히 여기셨는가?

- 메소포타미아에서 발생한 노아의 방주 신화와 유사한 신화는 무엇인가? 그것은 당신에게 무엇을 생각나게 합니까?

- 교만이라는 단어를 어떻게 이해합니까?

- 고대 유대인들은 이 신화를 통해 무엇을 설명하려고 했나요?

- 유대인의 조상은 누구로 간주됩니까?

- 유대인을 이스라엘인이라고 부르는 이유는 무엇입니까?

-요셉은 어떤 자질을 갖고 있었나요?

모세는 유대인들을 이집트에서 인도합니다.

이집트인들이 야곱의 후손들을 학대하기 시작했습니다. 파라오는 그들에게 거대한 구조물을 건설하기 위해 새벽부터 황혼까지 일하도록 강요했습니다. 완전히 결정됨

그는 갓 태어난 남자아이는 모두 사형 집행자들에게 넘겨주라고 명령하여 이스라엘 사람들을 진멸했습니다. 그러나 어머니는 한 소년을 구했습니다. 그녀는 그것을 바구니에 담아 딸이 늘 목욕하던 나일강 가의 갈대밭에 두었습니다.

파라오. 어머니의 바라던 대로 파라오의 착한 딸이 아이를 발견하고 키웠습니다. 그 소년의 이름은 이랬다.모세. 모세는 자라서 자신의 기원과 동료 부족들의 곤경에 대해 배웠습니다. 어느 날 그는 사막을 걷고 있었는데 갑자기 그의 앞에 있는 덤불에 불이 붙었습니다. 그리고 불꽃에서

소리가 울렸다: 나는 하나님 야훼이다. 내가 네게 명령하여 내 백성을 애굽에서 인도하여 내라 모세는 파라오에게 친절하게 이스라엘 백성을 보내달라고 간청했지만 이집트의 통치자는 냉혹했습니다. 그러자 모세가 이끄는 이스라엘 사람들은 도망하기로 결정했습니다. 그들은 나갔다홍해. 그들은 이미 자신들의 죽음을 생각하고 있었습니다. 바로의 군대가 병거를 타고 그들을 추격하고 있었기 때문입니다. 그러나 하나님은 바다를 가르셨고, 이스라엘 백성은 마른 바닥을 건너 걸어갔습니다. 이집트 병거들이 그들을 뒤쫓자 물이 다시 닫혀 바로의 군대를 다 삼켜 버렸습니다. 이스라엘 사람들은 반대편 시내 반도 광야에 이르러 그곳에서 40년 동안 양 떼를 데리고 방황했습니다.

하나님은 법을 주십니다. 마침내 그들은 높은 곳에 이르렀다시내산. 모세는 그 위로 올라가서 다른 사람들은 모두 아래에 머물라고 명령했습니다. 사람들은 연기와 번개만 보고 천둥 소리만 들었습니다. 산 전체가 담배를 피우고 있었기 때문에

하나님께서 친히 그녀에게 불 가운데 내려오셨다는 것입니다. 하나님께서 모세에게 주신돌판 - 정제 십계명이 기록된 곳. 우리는 85페이지에서 가장 중요한 계명을 읽습니다. 계명을 위반하는 사람에게는 하나님의 형벌이 임할 것입니다.

유대인들이 여호와와 거래를 하였느니라계약 , 즉, 합의입니다.

그들은 하나님의 모든 계명을 이행하기로 동의했습니다. 그리고 모세를 통해 그들을 팔레스타인이라는 비옥한 땅으로 인도하겠다고 약속하셨습니다.

? 성경의 첫 부분의 이름은 무엇입니까?

어떤 성경 이야기를 기억하시나요?

유대인의 종교와 다른 고대 민족의 종교의 주요 차이점은 무엇입니까? 3. 오시리스의 재판에서 이집트인들이 한 맹세는 모세에게 주어진 계명과 어떤 공통점이 있습니까?

요약

슬라이드에는 서신을 작성해야 하는 작업이 있습니다.

하나님이 창조하신 최초의 사람.

모세

첫 번째 여자, 아담의 아내

아담

유대인들은 하나님이 한 분이시다.

야훼

종교적인 내용의 책을 모아 놓은 것.

이브

유대 민족을 애굽에서 인도한 유대 선지자

d/z 성경 이야기 중 하나에 대한 삽화를 만듭니다.

창조 신화

"태초에 하나님이 천지를 창조하시니라". 이 땅은 “혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 신은 수면 위에 운행하시니라.”

하느님께서 “빛이 있으라”고 말씀하시자 빛이 나타났습니다. 하나님은 그를 어둠과 구별하여 빛을 낮이라 부르시고 어두움을 밤이라 부르셨습니다. “저녁이 되고 아침이 되니 하루가 지났더라.”

둘째 날, 하나님은 “궁창”을 창조하셨는데, 그것을 하늘이라고 부르셨습니다. 이미 궁창 자체가 “궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘”었느니라. 이것이 땅의 물과 하늘의 물이 나타나 강수 형태로 땅에 쏟아지는 방식입니다.

셋째 날에 하느님께서는 “천하의 물이 한 곳으로 모이고, 마른 땅이 드러나라”고 말씀하셨습니다. 그분은 마른 땅을 땅이라 부르시고, 모인 물을 바다라 부르셨습니다. “하나님이 보시기에 좋았더라.”

그런 다음 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “땅은 풀과, 그 종류와 모양대로 씨 맺는 풀과, 땅 위에 씨가 있는 열매 맺는 열매 맺는 나무를 그 종류대로 내라.”

넷째 날에 하나님은 해와 달과 별들을 창조하시어 “땅을 비추게 하시고 낮과 밤을 나뉘게 하시며 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하시”게 하셨습니다.

다섯째 날에는 새와 물고기와 파충류와 짐승이 창조되었습니다. 하나님은 그들에게 복을 주시며 “생육하고 번성하라”고 명령하셨습니다.

여섯째 날 하나님은 “우리의 형상과 모양대로 우리가 사람을 만들자”고 말씀하시고 남자와 여자를 창조하셨습니다.

하나님이 첫 백성에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 들짐승과 공중의 새와 땅을 다스리라 모든 가축과 온 땅에 다스리라.”

일곱째 날에 하나님은 “모든 일을 그치고 쉬셨다.” 이날을 '안식'이라는 뜻의 '토요일'이라 부르며, 하나님을 섬기며 안식을 누리는 절기로 제정되었습니다.

최초의 사람들의 신화

하나님은 놀라운 에덴동산을 창조하시고 거기에 첫 사람을 살게 하셨습니다.

명명 된아담. 천국에는 아름다운 꽃과 나무와 맛있는 열매가 많이 있었습니다.

그곳에는 동물들과 새들이 살고 있었지만, 아담은 혼자 사는 것이 지루했습니다. 그래서

어느 날 아담이 자고 있을 때 하나님은 그의 갈빗대를 빼내시고 그것으로 여자를 만드셨습니다. 그는 그녀에게 이름을 지어주었다이브, 그리고 그녀는 아담의 아내가 되었습니다. 아담과 하와는 어린아이처럼 선한 것이 무엇인지, 악한 것이 무엇인지 알지 못한 채 낙원에서 살았습니다. 그리고 낙원에는 지식의 나무가 자랐고, 하나님께서는 그 나무에서 열매를 따는 것을 허락하지 않으셨습니다. 그 열매를 먹는 사람은 죽을 것이다. 그러나 동산에는 이브에게 금지된 열매를 먹도록 설득하는 교활한 뱀이 살고 있었습니다.

그것을 먹는 사람은 신들처럼 지혜로워질 것이라고 그는 말했다. 하와는 그 열매를 직접 먹고 아담에게 대접했습니다. 하나님은 이 사실을 아시고 사람들을 낙원에서 쫓아내셨습니다.

홍수의 신화

아담과 이브에게는 자녀와 손자, 증손자가 있었습니다. 그들의 삶은 전혀 천국과 같지 않았습니다. 그들은 스스로 음식을 얻기 위해 열심히 일해야 했습니다. 사람들은 나쁜 짓을 했고 심지어 범죄도 저질렀습니다. 아담과 이브의 장남, 농부카인, 목축업자인 동생을 죽였다아벨, 그리고 지구상에 악이 증가했습니다. 그러자 하나님은 홍수를 일으켜 모든 생물을 멸하기로 결정하셨습니다. 나는 친절하고 하나님을 경외하는 사람이라는 이름의 사람에게만 안타까움을 느꼈습니다.남자 이름. 노아는 하나님의 명령에 따라 배를 만들었습니다.방주.

노아와 그의 아내, 세 아들과 아내, 그리고 모든 생물이 두어 마리씩 거기로 들어갔습니다.

사십 주야로 비가 내렸고, 물이 온 땅을 덮었습니다. 많은 후에

며칠이 지나자 물이 줄어들기 시작했고 아라랏산 꼭대기가 깊은 물 위로 솟아올랐습니다.

노아의 방주가 그곳에 착륙했습니다. 방주에 탄 사람 외에는 모두 죽었습니다.

바빌로니아 대혼란 신화

노아의 후손은 한 민족이었으며 같은 언어를 사용했습니다. 그들은 티그리스 강과 유프라테스 강 유역의 시날 계곡에 거주했습니다.

“그들이 말하되 성읍과 탑을 건설하여 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내자 하였느니라.”

사람들은 구운 점토로 많은 벽돌을 만들고 건축을 시작했습니다.

그러나 주님께서는 그들의 의도를 교만으로 여기시고 그들이 서로 다른 언어를 사용하기 시작하고 서로 이해하지 못하게 만드셨습니다.

도시와 탑은 미완성 상태로 남아 있었고, 노아의 후손들은 서로 다른 땅에 정착하여 서로 다른 나라를 이루었습니다.

야벳의 자손은 북쪽으로 가서 유럽에 거주하였고, 셈의 자손은 서남아시아에 남았고, 함의 자손은 남쪽으로 가서 남아시아와 아프리카에 정착하였고, 그의 아들 가나안의 자손은 팔레스타인에 정착하였으므로 팔레스타인이라는 이름을 얻었다. 가나안 땅.

완성되지 않은 도시는 바빌론이라고 불렸는데, 성경에서는 이 말을 “혼돈”이라는 뜻으로 말합니다. “거기서 여호와께서 온 땅의 언어를 혼잡하게 하셨고 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨느니라.”

바벨탑(기둥)은 교만의 의인화로 간주되며 그 건축인 대혼란은 군중과 혼돈의 상징입니다.

유대인 부족의 조상에 관한 신화

아브라함, 그의 아들이삭

그리고 손자야곱. 제이콥의 중간 이름은이스라엘 이스라엘인.

조셉.

유대인 부족의 조상에 관한 신화

성서 이야기는 유대인 부족의 조상에 대해 알려줍니다. 이야기

구약성서에는 한 민족 전체가 하나의 대가족에 대한 전설로 제시되어 있습니다. 유대인의 조상을 고려했습니다.아브라함, 그의 아들이삭

그리고 손자야곱. 제이콥의 중간 이름은이스라엘 -그리고 유대 민족 전체에게 이름을주었습니다.이스라엘인.

야곱에게는 여러 아들이 있었지만 그의 아버지가 가장 사랑했습니다.조셉. 요셉의 형들은 시기하여 그를 죽이려고 음모를 꾸몄습니다. 그들이 팔았 어

대상을 이끌고 이집트로 여행하던 젊은 상인이 있었는데, 그의 아버지는 그의 형이 들짐승에게 찢겨졌다는 말을 들었습니다. 이집트에서 요셉은 귀족의 종이 되었습니다. 똑똑하고

새로운 노예는 운이 좋았고 곧 파라오의 궁정에 자신을 발견했습니다. 여기서 요셉은 파라오의 신비로운 꿈을 설명하고 큰 흉년과 기근이 시작될 것을 예언한 것으로 유명해졌습니다. 그는 파라오에게 곡식을 비축하여 땅을 없애라고 조언했습니다.

재난에서 이집트인. 그 후 요셉은 영향력 있는 귀족이 되었습니다.

그러는 동안 주변국에는 기근이 들이닥쳤다. 요셉의 형들은 애굽 바로가 배고픈 자에게 곡식을 준다는 말을 듣고 와서

그에게 도움을 요청하세요. 그들은 이집트 옷을 입은 그들의 형제를 알아보지 못했습니다. 그리고 요셉은 그들에게 시험해 보기로 결심하고 그렇게 하고 싶다고 말했습니다.

형제 중 막내를 노예로 삼았습니다. 형제들은 함께 그 소년을 위해 일어섰습니다. 요셉은 이것을 보고 그들의 옛 죄를 용서해 주었습니다.

수많은 친척들과 함께 야곱의 자녀들은 이집트에 정착했습니다. 그들의 후손들은 그곳에서 수년 동안 살았습니다.

유대 신화

이스라엘의 문학을 탐구함으로써 우리는 다른 고대 문화(히타이트, 아시리아, 가나안 등)에 대해 이야기할 때보다 훨씬 더 견고한 기반을 갖게 됩니다. 수메르어는 우가리트 문서와 서판의 열악한 보존 상태와 마찬가지로 번역가들에게 여전히 큰 어려움을 안겨주고 있습니다. 이 모든 것은 이 민족의 신화와 전설을 완전히 이해하는 데 장애가 됩니다. 천년이 넘는 기간을 망라한 이스라엘의 문헌은 잘 보존된 상태로 우리에게 전해졌습니다. 따라서 일반적으로 텍스트 번역에는 큰 어려움이 없습니다. 구약성서에 신화적인 자료가 많이 포함되어 있다는 사실은 누구도 부인할 수 없으며, 이로 인해 이스라엘 주변 민족과 국가의 신화와 관련하여 발생하지 않는 문제가 발생합니다.

창세기의 본문은 실제로 이스라엘 역사의 시작이 된 가나안 땅으로의 고대 두 민족의 탈출 이야기를 바탕으로 한 것 같습니다. 이러한 “대이동” 중 첫 번째는 일부 고대 자료에서 아브라함을 “유대인”이라고 불렀던 아브라함의 지도력 하에서 이루어졌습니다. 이 사람들은 기원전 18세기 중엽에 갈대아 우르에서 왔습니다. 이자형. 결국 헤브론 주변에 정착했습니다. 정착민들의 두 번째 물결은 이스라엘 사람들의 먼 조상인 이스라엘이라고도 불리는 야곱이 이끄는 유목민 또는 반유목민 아람 부족들로 구성되었습니다. 부분적으로 이집트에 오래 살았던 부족들로 구성된 유대인 정착의 세 번째 물결은 기원전 13세기 말에 남쪽과 동쪽에서 가나안을 침공했습니다. 이자형. 이스라엘 백성을 구성한 이 모든 집단은 기본적으로 반유목 생활 방식을 주도했습니다. 가나안에 도착한 그들은 이미 오랫동안 그곳에 살았던 셈족 사람들이 그들과 같은 사람들이 살고 있는 나라에 있다는 것을 알게 되었습니다. 그들의 주요 직업은 농업이었습니다. 가나안 신화에 대한 우리의 검토는 그것이 농업 환경에서 형성되었음을 보여줍니다. 이것은 새로 온 사람들이 적응해야 하는 종교적 관습이었습니다. 여호수아에 나오는 유대인 정착에 대한 후기의 다소 편파적인 설명은 지역 주민들의 파괴가 정착민들의 목표의 일부였으며 원주민의 농업 의식과 계절 축제가 채택되었음을 시사합니다. 새로 온 사람들에 의해 선지자들의 비난에도 불구하고 포로될 때까지 계속되었습니다. 현재 우리가 알고 있는 형태의 구약성서는 수세기에 걸친 “편집” 활동의 산물입니다. 선지자들의 가르침에서 야훼의 본성에 대한 개념이 발전하면서 많은 요소들이 완화되거나 수정되었습니다. 이 과정은 특히 신화 자료에 영향을 미쳤습니다. 그러므로 구약의 신화를 연구할 때 우리는 크게 세 가지 문제에 직면하게 된다. 먼저 구약성경에 나오는 신화의 근원과 원형이 무엇인지를 알아야 한다. 둘째, 우리는 유대인 작가들과 “편집자들”이 가나안 사람들과 다른 민족들에게서 빌린 신화 자료에 어떤 변화를 가했는지 이해해야 합니다. 셋째, 우리는 유대인들이 자신들만의 신화를 창조했는지 여부를 판단해야 합니다.

구약성서의 최종판에서 대부분의 신화적 자료는 창세기의 처음 11장에 포함되어 있습니다. 나머지 신화와 전설은 이스라엘의 무용담과 시 작품 전체에 단편적인 형태로 흩어져 있습니다.

창세기의 처음 두 장은 이스라엘 종교 발전의 두 단계를 나타내는 두 가지 이야기를 담고 있습니다. 학자들은 전자가 포로기 이후 작가들이 신화 자료를 가공한 산물인 반면, 후자는 이스라엘 역사의 초기, 아마도 왕권이 형성되던 시기까지 거슬러 올라간다는 데 동의합니다. 또한 문학적 처리의 흔적을 보여 주지만 현대적인 형태로 볼 때 이 이야기는 지울 수 없는 인상을 줍니다. 이 두 이야기의 차이점은 다음과 같이 도식적으로 표현될 수 있습니다.

1. 우주의 초기 상태는 물의 혼돈이다.

2. 세상의 창조는 엘로힘에 의해 이루어졌으며 각각 하루 동안 지속된 6개의 개별 행위로 구성됩니다.

b) 금고 - 천국;

c) 육지와 바다의 분리

d) 세 가지 유형의 식물;

e) 천체 - 태양, 달, 별;

f) 새와 물고기;

g) 동물과 인간, 남자와 여자가 ​​동시에 창조되었다.

1. 우주의 초기 상태는 물이 없고, 식물이 전혀 없는 불모의 사막이다.

2. 세상의 창조는 야훼 엘로힘에게 귀속됩니다. 기간이 지정되지 않았습니다.

3. 생성 순서는 다음과 같습니다.

a) 흙으로 창조된 사람

b) 에덴의 동쪽에 있는 에덴동산;

c) 생명나무와 선악을 알게 하는 나무를 포함한 다양한 나무들

d) 동물(야생 및 가축) 및 새(물고기는 언급되지 않음)

e) 남자의 몸에서 창조된 여자.

게다가, 히브리 시에는 세상 창조에서 신의 역할에 대한 다양한 언급이 있는데, 이는 창조 신화의 다른 버전이 존재함을 시사합니다.

여호와께서 어떻게 물과의 전쟁에서 머리가 많은 신 리워야단을 죽인 다음 낮과 밤, 즉 천체를 창조하시고 만물의 질서를 세우시는지에 대한 설명이 있습니다(시 73:12-17). 계절. 우리는 이미 Akkadian 창조 신화에서 Marduk이 용 Tiamat에 대한 승리에 이어 우주의 창조와 Esagila의 건설이 이어진다는 것을 보았습니다. 유대인 시인 역시 가나안 신화의 형태에 익숙했을 가능성이 높습니다. 우리는 또한 Bhaal이 파괴의 세력과 싸울 수 있는 또 다른 선택은 Mot와의 갈등이었고 궁극적으로 Baal의 승리로 끝났다는 것을 알고 있습니다. 우가릿 신화의 이 요소에 대한 언급이 시편 47:15에 나옵니다. 그 내용은 다음과 같습니다. “이 하나님은 영원히 우리 하나님이시니이다. 그는 죽을 때까지 우리의 지도자가 될 것이다." 그러나 원본 버전에서는 다르게 들렸습니다. "항상 존재하는 우리 신은 죽음과의 싸움에서 우리의 안내자입니다 (히브리어로 mot)." 이 텍스트는 우가리트 신화와 분명한 관련이 있습니다. 시편 73편의 구절도 같은 출처에서 나온 것 같습니다. 창조 활동을 상징하기 위해 바알을 위한 집을 짓는 신화를 고려하지 않는 한, 우가릿의 다른 창조 신화는 발견되지 않습니다.

여호와께서 세상을 창조하신 과정을 성찰한 시편 103편 역시 창조신화의 특징을 보여준다. 거기에는 리바이어던이 언급되어 있지만 분명히 적으로는 그렇지 않습니다. 야훼는 자신의 방의 기초를 물에 두셨는데, 이는 에아의 물 궁전을 암시합니다. 그는 구름을 탄다. 그러나 우가릿 문헌에서는 바알에 대해서도 같은 말을 한다. 또한 해와 달의 창조와 계절의 결정에 대해서도 언급되어 있습니다.

창세기에 나오는 두 가지 주요 번역본과 뚜렷한 연관성이 없는 창조 신화의 흔적은 히브리 시의 최고 작품 중 하나인 욥기 38장에서 찾을 수 있습니다. 아마도 퇴학 이후에 만들어졌을 가능성이 높습니다. 여기서 야훼는 “새벽 별들이 다 기뻐할 때에”(욥 38:7) 땅을 창조한 조물주로 묘사됩니다. 신화의 이 요소는 구약의 다른 텍스트와 유사하지 않지만, 아카드 창조 신화에서는 신들이 마르둑의 승리를 기뻐하는 유사한 장면과 바알이 신들을 위한 잔치를 준비하는 장면을 볼 수 있습니다. 그의 궁전 완성을 축하하기 위해 여신들. 우리는 또한 바다를 길들이는 장면을 봅니다. 여호와께서는 이렇게 말씀하십니다. “너희가 여기까지 오고 건너지 못할 것이며 너희의 자랑스러운 파도가 여기에서 끝나리라”(욥 38:11). 욥기에는 리워야단에 대한 두 가지 언급이 있습니다. 하나는 "리워야단을 깨울 수 있는 자들"(3:8)에 대한 모호한 암시이고, 41장의 리워야단에 대한 설명은 일반적으로 악어에 대한 우화적 비교로 해석됩니다. 여기에서 괴물이 리바이어던에 대해 마지막으로 언급한 것은 리바이어던의 이름이 마법 주문에서 언급되었음을 암시합니다. “대담하다”라는 뜻의 라합이라는 이름에서 우리는 혼돈의 용을 죽이고, 바다를 길들이고, 창조를 결정하는 것에 대한 또 다른 언급을 발견합니다. 그의 영으로 말미암아 하늘이 아름답게 되고 그의 손이 뱀을 찌르셨도다." 욥기의 창조 신화는 단일한 전체가 아니며 고도로 시적이라는 것이 분명합니다.

마지막으로 혼돈의 용 신화는 유배 이후 살았던 선지자들의 작품에서 종말론적으로 나타난다. 선지자 이사야서 27장 1절은 이렇게 말합니다. “그 날에 주[여호와]가 그 무겁고 크고 강한 칼 곧 곧게 달리는 뱀 리워야단과 구부러진 뱀 리워야단을 치리니 그가 바다의 괴물을 죽여라.” 같은 출처에서 우리는 같은 신화의 또 다른 버전을 발견합니다. 그것은 이집트인들로부터 이스라엘이 해방된 것을 상징적으로 언급하면서 몇 가지 역사적 특징을 얻었습니다. “일어나라, 일어나라, 주님의 팔이여, 힘을 입으라! 옛날과 같이 오래전 여러 세대에 걸쳐 일어나라! 라합을 쳐죽인 자, 악어를 친 자가 바로 당신이 아니시나이까? 바다와 큰 깊음의 물을 말리시고 바다 깊은 곳을 길로 바꾸어 구속하신 자들이 통행하게 하신 이가 당신이 아니시니이까?” (이사야 51:9, 10)

이제 우리는 창세기의 편집자가 책의 맨 처음에 나란히 배치한 두 가지 버전의 창조 이야기로 돌아갈 수 있습니다. 여기서 주목해야 할 점은 오경을 문헌적 관점에서 분석한 그라프(Graf)와 베하우젠(Wehausen)의 가설은 일부 학자들에 의해 거부되었지만 여전히 오경과 오경의 층위를 구별하는 중요한 수단으로 남아 있다는 점이다. 초기 역사서. 우리가 지금 고려하고 있는 두 가지 창조 이야기의 경우, 첫 번째 이야기는 대개 문자 F로 표시되어 있으며 포로기 이후 이스라엘의 역사를 수집하고 통합한 제사장들의 펜에 기인합니다. 두 번째는 Y-E라는 문자로 표시되어 있으며 야훼 추종자와 엘로힘 추종자의 공동 작업의 열매로 간주됩니다. 이들의 이름은 초기에 매우 활동적이었던 두 운동(또는 개별 작가)을 지정하게 되었습니다. 왕권의 존재를 알리고 이스라엘의 고대 역사를 편집하여 구전 역사와 글로 보존했습니다. 문자 명칭은 야훼(Yahweh)와 엘로힘(Elohim)이라는 이름을 양방향으로 사용하는 것과 관련이 있습니다. 이제 각 옵션을 개별적으로 살펴보고 각 옵션의 특징을 비교해 보겠습니다. 두 번째 버전은 첫 번째 버전보다 먼저 생성되었으므로 먼저 시작하겠습니다.

버전 J-E.위의 비교에서 우리는 야훼가 따른 전통에서 창조 이전의 우주의 원래 상태는 제사장들이 묘사한 우주의 상태와 근본적으로 달랐음을 알 수 있습니다. 여기서는 어떤 옵션도 현대인의 마음이 직면해야 하는 문제, 즉 절대적인 시작, 무로부터의 창조의 문제를 제기하지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 두 옵션 모두 처음부터 일종의 물질 세계가 있었다고 가정하고 질서 있는 우주가 어떻게 발생했는지에 대해서만 질문을 제기합니다. 두 버전 모두에서 세상을 창조하는 행위는 무에서 물질을 창조하는 것이 아니라 혼돈에서 질서를 가져오는 것으로 구성되었습니다.

야훼 신의 추종자들이 사용한 이론에 따르면, 창조주께서 세상을 창조하신 장소는 인간의 손에 의해 경작되지 않은 메마르고 황량한 황량한 사막이었습니다. 이 그림은 바빌로니아 신화와 아카드 신화에서처럼 우주의 원래 상태가 물의 혼돈인 성직자 버전에서 그린 것과는 완전히 다릅니다. Option J-E는 다음과 같은 말로 시작합니다. “야훼 신이 땅과 하늘을 창조하시던 날, 땅에는 나무 한 그루도 없었습니다. 물 없는 땅에는 풀 한 포기도 자라지 아니하였으니 여호와께서 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅에는 그것을 경작할 사람도 없었느니라...” 문자 Z 아래에 옵션이 있음이 분명합니다. 물의 혼돈을 묘사하는 는 메소포타미아 신화에 담긴 관점을 대표하며, 야훼주의자는 야훼가 비를 내리기 전까지는 비옥할 가능성이 있지만 비가 부족하여 척박하고 척박한 땅에서 창조의 역사가 이루어졌다는 사상을 옹호한다. 땅에 내려와 흙을 경작할 사람을 창조하셨습니다. 나일강 유역과 티그리스-유프라테스 삼각주는 모두 관개에 전적으로 의존하고 있었으며 오직 강만이 그들을 비옥하게 만들 수 있었습니다. 그러나 팔레스타인에서는 가을과 봄의 계절적 비에 의존하여 토지 경작을 했는데, 이는 야훼의 선물로 여겨졌습니다. 따라서 이 신화 버전의 기초는 메소포타미아나 이집트 신화가 아니라 팔레스타인에 있으며 가나안 국가에 생명이 어떻게 나타났는지, 사람들이 땅을 경작하기 시작했는지에 대한 초기 가나안 이론을 나타냅니다. 그러나 여호와께서 땅에 비를 내리시기 전에도 여호와의 활동으로 볼 수 없는 신비한 사건이 일어났습니다. 9절에 보면 땅에 무엇이 스며들어 흙을 적셨다고 합니다. 두 버전 모두 안개를 뜻하는 히브리어 단어가 있습니다. 다시 한 번 그것은 욥기 36장 27절에만 나타나며 그 의미는 여전히 완전히 명확하지 않습니다. 두 버전 모두에서 이 단어의 의미는 "샘" 또는 "샘", 즉 땅 깊은 곳에서 솟아오르는 것으로 해석되며 이러한 의미 중 일부는 가장 수용 가능한 것으로 보입니다. 약간의 물 방출로 토양이 축축해져 창작 활동의 시작을 위해 준비되었다고 가정합니다. 여호와께서는 토기장이처럼 축축한 땅에서 사람을 빚으시기 시작하십니다. "만들다"에 해당하는 히브리어 단어는 G(창 1:27)에서 사용된 단어와 동일하지 않습니다. 이는 도공의 활동을 설명하는 데 사용되는 용어입니다. 많은 메소포타미아 창조 신화에서는 인간 창조를 여러 신들이 협의하여 신들을 섬기기 위해 점토로 인간을 만드는 주술적 행위로 묘사합니다. 바빌로니아 창조 신화에서 마르둑(Marduk) 신은 용 티아마트(Tiamat)를 물리친 후 킹구(Kingu) 신의 피를 섞은 진흙으로 사람을 만듭니다. 야훼의 추종자들이 공언하는 버전에서는 인간 창조 과정의 필수적인 기초인 하느님의 피가 신성한 호흡으로 대체됩니다. 야훼는 사람의 콧구멍에 “생명의 호흡”을 불어넣습니다.

신성한 도공의 작업의 결과로 인간(남성)이 창조되었다는 생각은 크눔 신이 물레 위에서 최초의 남자와 여자를 만드는 이집트 신화에서도 찾을 수 있습니다. 그러나 팔레스타인 신화의 기초는 역사의 다른 요소에서 알 수 있듯이 메소포타미아 신화일 가능성이 높습니다.

그런 다음, 동일한 토양에서 야훼는 다양한 나무가 자라기를 원하며, 창세기 2장 15절의 원본에서는 방금 진흙으로 만든 사람에게 토양을 경작하는 일을 맡깁니다. 15절의 히브리어 버전에서 야훼의 추종자들은 줄거리에 새로운 요소, 즉 원문에는 없었던 낙원 이야기를 도입합니다.

그런 다음 (다시 흙에서) 야훼는 동물과 새가 사람을 도울 수 있는지 알아보려고 동물과 새를 만드셨지만 창조된 생물 중 그 어떤 것도 이 목적에 적합하다고 생각하지 않으셨기 때문에 야훼는 그에게 마술적인 꿈을 꾸게 하셨습니다(히브리어 타르데마는 다음을 의미합니다). " 초자연적으로 깊은 잠"), 그의 갈비뼈 (히브리어 단어에는 "측면"이라는 또 다른 의미가 있음)를 꺼내서 여자를 만듭니다. 남자가 잠에서 깨어났을 때, 그는 한 여자를 보고 그녀에게 "생명"을 의미하는 하와(Havva, Eve)라는 이름을 지어주었습니다. 그녀를 부르는 또 다른 형태는 "Ishshah"입니다. 이는 고유한 이름이 아니라 "아내"를 의미하는 히브리어 단어로, "Ish"(남자 또는 남편)의 여성 명사입니다.

이것이 야훼의 추종자들이 스토리텔링에 사용했던 고대 팔레스타인 창조 신화의 기초입니다. 우리는 팔레스타인 색채를 띤 이 신화에 완전히 다른 기초를 가진 또 다른 신화, 즉 낙원 신화를 엮었다는 것을 알게 됩니다. 이 요소는 2장 8절에 처음 등장했는데, 그곳에서 야훼는 “동쪽의 에덴에 동산을 창설하셨다”고 말합니다. 9절에는 신화에 나오는 두 그루의 나무가 등장합니다. 15절은 에덴동산이 이전에는 “흙”만 있었던 곳에서 일어났다고 말합니다. 그리고 16-17절에는 동산 중앙에 있는 나무의 열매를 먹지 말라는 명령이 있습니다. 이 금지 사항의 원래 버전은 이 나무의 성격에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 그런 다음 3장에는 사람의 첫 번째 불순종, 유혹하는 뱀, 사람이 어떻게 나무 열매를 먹었는지, 그리고 그에 따른 결과, 범죄한 부부가 그 열매를 먹지 않으면 동산에서 쫓겨나는 이야기가 나옵니다. 생명나무에서 나서 불멸의 존재가 되어 신들처럼 되셨습니다. 많은 학자들은 반(半)신화적인 낙원의 위치(2:10-14)가 야훼의 이야기에 기술되어 있지 않고 낙원이 어디에 위치하는지에 대한 고대의 생각을 반영하는 일종의 첨가물이라고 믿습니다.

분명한 메소포타미아의 흔적이 있는 이 구절들이 없더라도, 우리는 낙원 신화의 기초가 야훼의 추종자들이 그들의 이야기의 일부로 만든 팔레스타인 창조 신화가 아니라고 말할 수 있습니다. 여호와께서 동산을 만드신 곳은 동쪽으로 멀리 떨어진 에덴이라는 지역에 있습니다. 물론 구약성서에는 에덴이라는 장소가 언급되어 있지만(열왕기하 19장 2절, 에스겔 선지자서 27장 23절, 아모스 선지자서 1장 5절), 이 고대 신화에서는 에덴이 오히려 “ 지도의 특정 지점보다 태양의 동쪽, 달의 서쪽"입니다. 아카드어 단어 "edinu"는 "평원" 또는 "초원"을 의미하며, 마치 마술처럼 모래가 많고 황량하며 물이 없는 대초원에서 정원이 순식간에 솟아났다고 그럴듯하게 암시되었습니다. 당시 야훼주의자는 자신의 나라의 습하고 비옥한 땅과 베두인족이 돌아다니고 오직 신의 섭리만이 정원을 만들 수 있는 사막 사이의 차이를 상상했을 가능성이 높습니다. 사막 한가운데에 에덴을 창조하신 야훼의 능력에 대한 생각은 선지자들이 가장 좋아하는 생각입니다 (예언자 이사야서, 41 : 19; 51 : 3).

낙원 신화의 또 다른 버전은 에스겔서에서 찾을 수 있는데, 여기에는 창세기의 신화에는 없는 요소들이 포함되어 있습니다. 이러한 암시는 우리에게 완전히 명확하고 이해하기 어려운 것처럼 보일 수 있지만 우가리트 신화에서와 같이 정원은 신들이 사는 산에 있습니다. 두로의 신왕은 그곳에 자신의 궁전을 갖고 있으며, 그 자신도 “불타는 돌들 사이를 거닐었다”고 합니다. 음악이 있고, 신화의 마지막에는 신들의 정원의 주민이 악인으로 분류되어 추방된다. 지혜의 구체화로서 동산 거주자에 대한 개념은 야고보서에 언급되어 있는데, 그곳에서 지상 최초의 사람은 아마도 지혜의 소유자이고 하나님의 조언자들의 은밀한 결정에 대한 특권을 갖고 있는 것으로 추정됩니다.

그러므로 창조주 야훼 신화의 창조자는 히브리 전통의 일부였던 신화를 자신의 목적을 위해 사용하고 있음이 분명해집니다. 이와 관련하여 이 신화의 근원과 야훼께서 그것을 사용하신 형식에 관해 몇 마디 말해야 합니다.

수메르 문화에 대한 최근 연구에 따르면 수메르 신화에는 질병이나 죽음이 있을 곳이 없고 야생 동물이 서로 사냥하지 않는 신성한 정원과 국가에 대한 개념이 널리 퍼져 있습니다. 지상 천국에 대한 설명은 크레이머 박사가 "에메르카르 서사시"라고 부른 수메르 시에 담겨 있습니다.

딜문은 깨끗한 곳이에요
딜문은 밝은 곳이에요
딜문은 조용한 곳이에요
거기엔 까마귀가 우는 곳이 없어
그리고 뱀은 쉭쉭 소리를 내지 않습니다.
사슴을 죽이는 사자는 없고,
그리고 스라소니를 쫓는 늑대들;
거기에는 자칼이나 멧돼지가 없습니다.
거기에는 아픈 사람도 없고, 시각 장애인도 없고, 노인도 없습니다.
거기는 하늘에서 비가 내리지 않고,
그리고 온 땅이 사막입니다.
누가 죽음의 강을 건널 것인가
더 이상 아무 말도 하지 않는다
불만도 없고 노래도 없고
모든 것이 조용하고 조용합니다.

나중에 셈족의 수메르 신화에 따르면 딜문은 불멸자들의 거처가 되었고, 그곳에서 우트나피쉬팀과 그의 아내는 홍수 후에도 살 수 있었습니다. 분명히 이곳은 페르시아만 어귀에 위치해 있었습니다.

수메르 신화에 따르면 딜문에게 부족한 것은 담수 뿐이었다. 엔키(또는 에아) 신은 태양신 우투(Utu)에게 땅에서 깨끗한 물을 길어와 정원에 물을 주라고 명령했습니다. 분명히 이곳은 정원에 물을주기 위해 땅 깊은 곳에서 튀어 나온 신비한 "에드"가 유래 한 곳입니다. 엔키와 닌후르사그의 신화에서 질병은 신 신체의 여덟 부분에 영향을 미칩니다. 영향을 받은 기관 중 하나는 갈비뼈였으며, 갈비뼈를 치료해야 했던 여신은 '갈비뼈의 여자'를 의미하는 닌티(Ninti)라는 이름을 받았습니다. 그러나 수메르 단어 "ti"는 "생명의 여성"을 의미할 수도 있습니다. 우리는 이미 유대 신화에서 아담의 갈비뼈로 창조된 여자의 이름이 '생명'을 뜻하는 하와(Hawwah)라는 것을 알고 있습니다. 그러므로 유대인의 낙원 신화의 가장 흥미로운 요소 중 하나가 약간 원시적인 수메르 신화에 기원을 두고 있다는 것은 분명합니다.

Yahwist 버전의 낙원 신화의 다른 요소는 다양한 Akkadian 신화와 분명한 유사점을 가지고 있습니다. 반복되는 주제 중 하나는 항상 마법 같은 지식을 갖는 것의 중요성입니다. 우리는 아다파 신화와 길가메시 서사시가 불멸에 대한 탐구, 죽음의 문제, 질병의 존재를 다루고 있음을 살펴보았습니다. 우리가 이미 제시한 이러한 예와 다른 예는 아카드 신화가 나중에 야훼의 낙원 이야기에서 발생할 문제를 제기했음을 보여주기 위한 것입니다. 티그리스와 유프라테스 계곡의 주민들은 평생 동안 다양한 자연 현상에 직면했습니다. 이것은 파괴적인 홍수, 생계를 유지하기 위해 끊임없이 들판에서 일해야 하는 필요성, 탄생의 신비, 삶과 죽음의 신비, 그리고 용의 비밀스러운 길이었습니다. 그러므로 이 모든 것을 아는 것만큼 중요한 것은 없었습니다. 그러나 사물의 본질에 대한 자연스러운 호기심을 충족시키기 위해서가 아니라 사물을 통제할 수 있거나 적어도 이러한 현상 뒤에 있는 신비한 힘을 자신의 필요에 맞게 적응시키기 위해서입니다. 선과 악에 대한 지식은 도덕적 지식이 아니라 우호적이고 적대적인 세력에 대한 지식, 이러한 세력을 통제할 수 있는 강력한 주문과 의식에 대한 지식이었습니다. 우리가 이미 살펴보았듯이 다양한 의식에는 '말하는' 부분, 즉 이 신화가 수반하고 묘사하는 행위와 동일한 마법적 힘을 지닌 신화가 있었습니다. 그것은 메소포타미아 문화의 영향을 받은 민족 역사의 일부가 된 낙원, 창조, 홍수 및 기타 유사한 자료에 대한 신화의 원천이었습니다. 야훼의 추종자가 자신의 백성의 전통에서 발견한 자료를 자신의 이야기에 도입하여 하나님과 인간의 관계에 대한 자신의 생각을 구현했습니다. 야훼의 추종자들이 아주 조심스럽게 보존한 고대의 예복 속에 숨겨져 있는 사상들입니다.

창조 신화의 제사장적 버전을 고려하기 전에, 우리가 전통적으로 야훼주의자라고 부르는 유대인 작가가 우리가 설명한 신화를 가지고 무엇을 했는지 이해하는 것이 좋습니다.

메소포타미아에 셈족이 도착한 결과, 고대 신화와 다소 원시적인 신화가 상당한 가공을 거쳤습니다. 바빌로니아 창조신화를 수메르 신화와 비교해 보면, 원작의 요소가 많이 모호해지고, 편집자의 문학적 기량이 부각되었다는 사실이 분명해진다. 그러나 셈족 정착민들은 우주의 본질에 대해 수메르인들의 조상과 동일한 일반적인 생각을 채택했거나 이미 갖고 있었기 때문에 신화에 근본적인 변화는 없었습니다. 그러나 유대인 작가의 손으로 인해 일어난 변화를 고려해 보면 그 변화가 의미심장하다는 것을 알 수 있습니다. 역사적 자료에 대한 그의 태도는 이러한 신화를 직접 구성하거나 전달하는 사람들의 세계관에는 전혀없는 개념에 의해 결정되었습니다. 그는 이스라엘의 역사를 살펴보면서 전능하고 지혜로우신 도덕적 원칙으로 나타나시는 하나님의 손길을 분별할 수 있는 어떤 합리적인 계획을 그 안에서 봅니다. 그 계획은 창조에서부터 시작되며, 저자는 그 성취의 도구로서 자신의 백성인 이스라엘을 신적으로 선택함으로써 그 과정을 추적하고, 신화의 말로 그 도래가 결정되는 미래에 이르기까지 그 과정을 추적합니다. 시작이었어.” 야훼주의자는 엄숙하게 "구원의 역사"라고 불리는 것을 기록합니다.

후기 유대 작가들은 종종 하나님의 창조 행위에 대한 인간 증인이 없었다고 주장합니다. 욥기의 저자는 여호와께서 욥에게 “내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디에 있었느냐”라고 아이러니하게 묻는 이야기를 들려줍니다. (욥 38:4). 그러므로 바로 이 “구원사”의 시작과 끝을 알 수 있는 유일한 방법은 신화뿐이었습니다. 용, 동산, 선악을 알게 하는 나무, 뱀에 대한 승리 등 신화의 이미지와 상징은 다른 어떤 방식으로도 표현할 수 없는 것을 표현하는 언어가 됩니다. 우리가 아직 고려하지 않고 원래는 단편적이고 흩어져 있던 창세기의 처음 두 장에 나오는 다른 신화들은 하나님의 목적의 성취를 주제로 하는 이야기로 짜여져 있습니다.

옵션 J.바빌론에서 일부 유배자들이 돌아온 후(이는 키루스의 자유주의 정책의 결과) 예루살렘 성전과 그 숭배가 회복되었을 때, 서기관이자 제사장 에스라가 그 원형이었던 서기관이라고 부르는 제사장 계급은 돌아섰습니다. 민족의 법적, 역사적 전통 형성에 대한 관심. 유대인 문학 자료에 따르면, 이것은 이스라엘 문학에 오늘날 우리가 알고 있는 형식, 즉 우리가 구약이라고 부르는 책 모음을 제공한 경건하고 교육을 잘 받은 사람들에 의해 이루어졌습니다. 이스라엘의 역사를 만드는 데 사용한 문서 중에서 야훼와 엘로힘의 추종자들이 준 형태로 인류의 고대 역사와 유대 민족의 조상에 대한 연대기를 마음대로 사용할 수 있다는 사실을 의심하는 사람은 거의 없습니다. Ya-E 변형의 개별 부분이 이미 통합되어 여러 단계의 편집을 거쳤습니다. 제사장 편집자는 야훼의 창조와 낙원에 대한 설명에서 거의 아무것도 바꾸지 않았으므로 우리는 그가 이 버전의 사건에 동의했다고 가정할 수 있습니다. 그러나 J-E 버전의 창작 이야기 이전에 그는 자신의 버전을 추가했는데, 이는 우리가 이미 언급했듯이 첫 번째 버전과 상당히 다릅니다. 따라서 우리는 스스로에게 물어봐야 합니다. 이 이야기의 출처는 무엇이며, 편집자 자신의 종교적 견해는 무엇이며, J-E 버전에 두 번째 창작 이야기를 추가해야 한다고 느낀 이유는 무엇입니까?

옵션 J와 J-E 사이의 간격은 창세기 1장과 2장의 2~4절에서 발생합니다. 보기 G는 위에서 설명한 모든 사건을 요약하는 것처럼 보이는 단어로 끝납니다. “천지의 창조 시의 근본은 이러하니라 주 하나님이 땅과 하늘을 창조하시니라.” 우리는 이미 이집트 신화와 바빌로니아 신화에서 창조 활동이 수태 과정으로 구성되어 있음을 살펴보았습니다. 그리고 아카드 창조 신화의 시작 부분에는 오래된 수메르 버전에서 차용한 족보가 포함되어 있습니다. 창조가 출산 행위로 구성된다는 생각은 "세대"라는 단어의 변형 G에서 보존되었지만 원래 의미를 완전히 상실하고 신화화되지 않았습니다.

우리는 J-E 변형이 메소포타미아 신화에 기초하고 있다는 것을 이미 알고 있습니다. 물론 팔레스타인의 느낌이 강하기는 하지만, 이는 메소포타미아 자료가 이스라엘 문필가에 의해 사용되기 전에 가나안 문화에 흡수되었음을 암시합니다. 바빌로니아 신화에 포함된 창조 이야기와 이스라엘 작가가 쓴 본문 사이에는 일반적으로 큰 유사성이 인정됩니다. J-E 버전에 따르면 야훼의 창조 활동이 시작되기 전에 존재했던 물 없는 황무지와 J 버전에 따르면 물의 혼돈이었던 우주의 원래 상태와는 대조적으로 이 상태는 우주의 선사시대 상태가 세계 창조에 관한 수메르와 바빌로니아 신화에서 묘사되는 방식과 매우 유사합니다.

게다가, 물의 혼돈을 뜻하는 히브리어 단어 "t"hom"은 마르둑이 세상을 창조하기 전에 물리친 혼돈의 용, 티아마트(Tiamat)의 타락을 의미합니다. 우리는 에누마 엘리쉬(Enuma Elish)에서 마르둑이 티아마트의 몸을 두 부분으로 자른다는 것을 이미 알고 있습니다. ; 그는 하늘의 한 부분을 고정하여 위쪽 물을 그 자리에 고정시켰습니다. 이것은 땅 위에 뻗어 있는 단단한 둥근 천장으로 묘사된 궁창의 창조를 설명하는 옵션 G의 텍스트를 반영합니다.

6일 동안 지속된 세상을 창조하기 위한 순차적인 행동에 대한 설명은 바빌로니아 신화에서 창조로 이어진 일련의 사건들을 매우 연상시킵니다. 그러므로 저자 겸 제사장이 바빌로니아 자료를 포괄적인 처리에 적용했다는 사실에도 불구하고, 그의 창조 이야기의 기초는 J-E 버전에서 발생한 것처럼 손상되지 않은 바빌로니아 기원의 자료라는 결론에 도달하지 않는 것은 불가능합니다. 가나안 사람들의 영향으로.

그러나 우리는 왜 교회 작가가 야훼 공동체의 문서에서 발견한 신화의 두 번째 버전을 앞에 두었는지, 그리고 왜 교회가 받아들인 본문이 창조의 7일을 말하는지에 대한 질문에 답하지 못했습니다.

에스라가 속한 서기관 학교 즉 서기관 길드가 성직자들로 구성되었다는 점을 기억할 가치가 있습니다. 그들의 관심 분야는 사원과 숭배였습니다. 그들이 작업한 자료와의 관계는 역사적이라기보다는 전례적이었습니다. 유대인의 성년의 대축일에 시편이 마땅히 사용되기 시작한 것은 그들 덕분이었습니다. 오경의 각 부분을 우리에게 친숙한 순서로 배열한 것은 바로 그들이었습니다. 오경과 구약의 나머지 부분이 대중 예배에 사용되기 시작한 것은 그들 덕분이었습니다. 그들은 전통 명절의 질서를 보존하고 다음 세대에 물려주기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 과학자들의 최근 연구에 따르면 고대부터 유대인들은 전통적으로 새해 명절을 축하해 왔으며 그 주요 특징은 어느 정도 메소포타미아에서 축하되는 새해 명절을 연상시킵니다. 이 축제의 독특한 특징 중 하나는 신인 Ashur 또는 Marduk의 대표로서 왕의 대관식과 함께 신이 Tiamat에 대한 승리의 이야기와 Marduk에 대한 찬양의 찬송가를 낭송하는 것입니다. 그의 이름은. 바빌론에서 창조 신화는 이러한 의식에서 특별한 위치를 차지했으며 마법의 주문으로 낭송되었습니다. 이는 신이 다시 살아나는 의식의 순간에 생명을 주는 힘에 호소하는 것입니다.

최근 학자들은 유대인의 새해 축제가 바빌로니아 축제와 유사점을 공유했으며 야훼의 대관식과 그의 위대한 업적을 기념하는 것이 의식의 중심이었다고 제안합니다. 우리는 이미 유대 시가 혼돈의 용에 대한 야훼의 승리 신화를 보존하고 있다는 것을 알고 있습니다. Option J는 Option J-E처럼 서사적 형식을 갖지 않고, 주기적으로 반복되는 후렴구가 있는 연으로 구성된다. 더욱이 우리는 유대인의 새해가 7일 동안 기념되었다는 것을 알고 있는데, 이는 세상 창조가 7단계로 나누어진 이유를 설명합니다. 그러므로 신년 축하 행사에서 사제들이 이 변종의 일부를 큰 소리로 읽었으며, 창세기에는 축제 기간 동안 낭독된 창조 전례가 포함되어 있었고, 신년 전례에서 그 자연스러운 위치는 창세기에 있었던 것으로 추정됩니다. 야훼의 창조 활동을 다루는 부분의 시작 부분이다.

우리는 이미 야훼께서 자기 백성의 역사와 관련된 신화들을 모아서 일관성 있는 이야기를 제시하도록 정리하신 목적이 인류와 이스라엘 백성의 역사를 “구원의 역사”로 제시하는 것임을 지적했습니다. ” 세상이 창조될 때 야훼께서 세우신 질서는 인간의 불순종으로 인해 파괴되었고, 유대인 작가는 스스로 임무를 설정했습니다. 첫째, 인간이 창조주와의 계약을 위반한 재앙적인 결과를 기록하는 것입니다. 둘째, 야훼의 지속적인 활동이 무너진 질서를 회복하는 것을 목표로 했음을 보여주기 위함이다. 야훼주의자는 이러한 목표를 염두에 두고 초기 재앙의 첫 번째 결과, 즉 가족 관계의 단절, 형제 살해를 보여주는 신화를 선택했습니다.

이 이야기를 분석해 보면, 가인과 아벨의 이야기는 창조 신화와 낙원 신화와는 다른 근원에 속하며, 고대 전통의 다른 순환에서 유래한다는 것이 분명해집니다. 가인과 아벨의 신화가 낙원의 신화와 능숙하게 연결되어 있고, 야훼주의자가 그 안에서 공통점이 없어 보이는 역사의 층위들을 연결했다는 것을 쉽게 알 수 있습니다.

야훼의 이야기에서 가인과 아벨은 에덴에서 쫓겨난 후에 태어난 아담과 이브의 자녀입니다. 가인은 농부이고, 아벨은 목축하는 사람입니다.

형제들은 여호와께 제물을 가져왔습니다. 가인은 땅에서 수고하여 얻은 열매를 하나님께 드렸고, 아벨은 양 떼의 첫 새끼를 바쳤습니다. 여호와께서는 가인의 제물은 거절하셨으나 그의 동생의 제물은 기꺼이 받으셨습니다. 가인은 자신의 예물이 거부된 것에 분노하고 형의 선물이 받아들여진 것을 질투하여 동생을 죽인다. 그런 다음 야훼가 가인을 어떻게 저주했는지, 그가 범죄 현장에서 도망친 것과 야훼가 도망자를 표시하는 보호 “표”에 대해 설명합니다. 그 후 가인은 놋 땅에 정착하여 도시를 건설하고 문명의 기초를 놓은 사람들의 조상이 됩니다.

성경 이야기에 등장하는 신화를 면밀히 연구해 보면 신화와 무용담이 둘 다의 특징을 담고 있음을 알 수 있는데, 신화와 무용담은 원래 독립적인 문학 소재였으며 낙원 신화와 전혀 공통점이 없었습니다. 이 신화의 본문에 따르면, 아담과 이브, 그리고 그들의 자녀인 가인과 아벨은 이 땅의 유일한 주민입니다. 그러나 신화에 따르면 가인은 사람들의 보복을 두려워하여 도망갔습니다. “나를 찾는 사람은 누구나 나를 처벌할 것입니다.” 이때 이미 희생 의식이 있었고 문명 발전 수준이 상당히 높았다고 가정합니다. 도시가 존재하고 금속이 가공되었으며 심지어 악기도 사용할 수 있었습니다. 이 모든 것은 아담과 이브가 낙원에서 추방된 이후 지상에서의 생명이 시작된 상태와 전혀 양립할 수 없습니다. 신화를 분석하면 세 가지 서로 다른 역사적 방향이 얽혀 있음을 이해할 수 있습니다. 이것은 신화의 프로세서인 야위스트(Yahwist)에 의해 수행되었거나 그가 사용한 소스에 이미 함께 짜여져 있었습니다.

첫 번째 층은 사막과 경작지, 정착 농민과 유목민 사이의 고대 대결을 반영합니다. 우리는 이 주제가 Dumuzi와 Enkimdu의 수메르 신화에서 발생했다는 것을 이미 알고 있습니다. 여기서 Dumuzi는 양치기 신이고 Enkimdu는 Ishtar에게 선물을 가져오는 농민 신입니다. 그러나 우리가 기억하는 것처럼 이 신화의 결말은 비극과는 거리가 멀다.

두 번째 층에는 과학자들이 특별한 관심을 기울이는 의식 신화의 줄거리가 포함되어 있습니다. 이는 낙원 신화와는 아무런 관련이 없지만, 확립된 교회 제도를 갖춘 상당히 발전된 사회의 존재를 암시합니다. 가인과 아벨은 서로 다른 두 가지 유형의 공동체를 대표하며, 각각 자신의 희생 의식을 준수합니다. 농업 공동체의 제물이 거부되면 이는 임박한 농작물 실패의 신호이며 당연히 이것은 또 다른 의식, 즉 신을 달래는 의식의 수행을 수반합니다. 그러한 의식의 필요성은 가인과 야훼의 대화에서 분명해집니다. 시간이 지나면서 히브리어 본문은 상당한 변화를 겪었습니다. 그 내용에는 제물이 거부되어 실패한 농업 공동체 구성원이 신탁에 문의하여 답변을 받았다는 내용이 포함되어 있습니다. 신탁은 어떤 의식을 수행해야 하는지 정확히 알고 있으며, 그들을 달래줘야 할 적대적인 악마가 있다고 말했습니다.

다음 부분은 히브리어 본문에는 나타나지 않는 중요한 문구로 시작됩니다. “그리고 카인이 자기 동생 아벨에게 말했습니다. “우리가 당신과 함께 들판으로 가자.” 이 세부 사항은 수메르 신화에도 일종의 참고 자료로 존재하는데, 농부 신이 양치기 신을 초대하여 양을 데려와 초원에서 풀을 뜯게 합니다. 실제로 이러한 상황을 초래한 불모의 경작지인 이 밭에서 목자의 살인이 발생합니다. 따라서 살인은 시기심으로 인한 충동적인 행위가 아니라 의식적인 행위였음을 암시합니다. 그것은 희생자의 피를 땅에 담가서 땅을 비옥하게 만들기 위해 저지르는 흔한 살인 의식이었습니다. 신화에 따르면, “땅이 입을 열어 그 형제의 피를 받았다.”

그 뒤를 이어 가인의 저주, 살인 현장에서 탈출, 야훼로부터 보호 낙인을 받습니다. 여기서 우리는 두 가지 중요한 어려움을 발견합니다. 야훼는 살인자를 저주하는 동시에 그를 그의 보호 아래로 데려가신다. 그건 그렇고, 보호 "표시"는 다양한 추측의 대상이었습니다.

제임스 프레이저 경(Sir James Frazer)은 신이 가인을 검은색, 빨간색, 흰색으로 칠했을 수도 있고, 많은 야만인 부족들이 그랬던 것처럼 아마도 이러한 색들을 조합하여 사용했을 수도 있다고 믿습니다. 프레이저는 다음과 같은 아이러니한 말로 신화에 대한 연구를 마무리합니다. “이렇게 장식된 첫 번째 스미스 씨(가인은 스미스, '스미스'를 의미함)는 두려움 없이 세상의 모든 황무지를 통과했습니다. 희생자의 유령에 의해 인식되고 괴로워지는 것입니다. 가인의 보호적인 "표징"의 출현에 대한 이러한 설명은 성경 본문에서 눈에 띄는 부조리함을 제거한다는 장점이 있습니다. 실제로 일반적으로 받아 들여지는 해석에서 하나님은 가인 자신 (살인자)과 그의 부모 만이 땅에 살았 기 때문에 그의 삶을 시도 할 사람이 없다는 사실을 분명히 잊어 버리고 잠재적 인 살인자로부터 그를 구하기 위해 가인에게 "표징"을 만드셨습니다. . 그러므로 살인자가 두려워 도망친 적은 살아있는 사람이 아니라 유령이라고 가정함으로써 우리는 초등 경화증에 대해 신을 비난하는 것을 피하고 그에게서 "신의 위대함"을 박탈하지 않습니다.

설명이 아무리 우아하더라도 또 다른 훨씬 더 나은 설명이 있습니다. 바빌로니아의 신년 휴일과 아테네의 유사한 축제와 같은 특정 계절 의식 사이에 유사점을 그려야 합니다.

오로지 실용적인(농업적) 의미를 지닌 바빌로니아 신년 명절 동안, 희생을 담당하는 제사장과 직접 수행자는 죽인 양의 가죽으로 마르둑의 아들인 나부 신의 제단을 깨끗이 닦아서 피가 묻은 성전의 벽; 그 후에는 명절이 끝날 때까지 광야로 들어가야 했습니다. 제사를 드리는 행위가 그들을 부정하게 만들었기 때문입니다. 원래 새해 가을 축제의 일부였던 유대인 승천 축제에서도 비슷한 의식의 살해와 추가 도피의 조합을 볼 수 있지만 여기서는 사람들이 희생 동물, 즉 두 마리의 염소로 대체됩니다. 살해되고 두 번째는 사막으로 풀려났습니다. 아테네 축제에서 희생의 동물은 황소였습니다. 그리고 그의 두 주요 적들은 살인을 저지른 뒤 달아났습니다.

따라서 가인의 탈출은 의식적 탈출을 구현한 것으로 추정된다. 제사를 드리는 사람은 불명예스럽고 “부정한” 사람으로 간주되어 자신이 정결해질 때까지 공동체에서 쫓겨났습니다. 더욱이 그의 죄는 개인의 잘못이 아니라 일반적인 잘못이었습니다. 이것은 살인자가 보안 표시를 받은 이유를 설명합니다. 그는 단순하고 평범한 살인자가 아니었고, 하나님의 인으로 거룩해진 사람이었습니다. 그는 전체 공동체의 유익을 위해 이 행위를 저질렀습니다. 성취된 일은 의식적인 회개와 살인자의 일시적인 도피를 수반했지만 그의 성격은 불가침이었습니다. 더욱이, 이 보호 표시에 대한 설명은 그것이 일종의 문신이거나 도망자가 신성한 집단의 구성원임을 나타내는 다른 상징적 표시였다는 것입니다. 이에 대한 확증은 구약성서에서 볼 수 있는데, 선지자들도 비슷한 표를 가지고 있었다고 하며, 이 표는 하나님의 소유인 성전에 속한다는 구별되는 표시로 사용되었다고 설명하고 있습니다.

따라서 야훼의 가인과 아벨 이야기의 첫 번째 부분의 원래 형태는 아마도 풍성한 수확을 보장할 희생 살인 의식을 묘사하는 의식 신화였을 것입니다. 희생 후 연기자는 목숨을 걸고 도망 쳤지 만 그는 자신이 신성한 집단에 속해 있음을 나타내는 보호 표시를 가지고있었습니다.

그러나 다른 신화와 마찬가지로 이 신화도 변형의 긴 여정을 거쳐 새로운 의미와 용도를 얻었습니다. 그 후에야 야훼주의자의 손에 들어가 종교적 목적으로 사용되었습니다. 그는 땅을 경작하는 정착 농민과 비옥한 땅의 경계에 살면서 반복적으로 침략을 시도하는 유목민 사이에 존재했던 적대감을 이야기합니다. 신화는 또한 혈액 불화의 기원을 설명하는 병인학 적 성격을 얻었습니다. 때로는 신화가 야훼가 동물 희생을 선호하는 것을 설명하기 위해 의도된 것이라고 제안되기도 합니다. 그러나 이 가정은 만족스럽지 않습니다. 왜냐하면 레위 법전에는 그러한 선호 사항에 대한 언급이 없기 때문입니다. 야채 제물과 동물 희생은 모두 동일한 가치를 가졌습니다.

현재 형태로 가인의 더 많은 모험을 알려주는 신화의 두 번째 부분은 다른 출처에서 유래되었으며 완전히 명확한 전통을 나타냅니다. 이것은 아마도 유대인의 역사에 꽤 많은 정보가 포함되어있는 겐 족속의 고대 역사의 일부일 것입니다. 그러나 가인과 아벨 신화의 두 번째 부분의 기초가 되는 켄 족속 역사의 단편이 켄 족속 역사와는 다른 다른 요소들과 얽혀 있다는 것은 분명합니다. 켄 사람들은 항상 유목민(또는 반유목민)이었고 대부분 천막에서 살았습니다. 그러나 신화의 이 부분에서 켄족의 조상은 도시를 건설한 사람, 즉 지리적 위치를 알 수 없는 땅의 주민으로 등장합니다. 그는 문명생활의 모든 싹을 낳은 가문의 시조로 등장한다. 4장 17~18절에서 야훼가 제시한 가인의 족보를 5장 1~30절에 제시된 옵션 F의 족보와 비교해 보면, 이 두 족보는 가인의 조상 이야기와 평행을 이룬다는 것이 분명해진다. 첫 번째 남자. 이는 다음 표를 보면 알 수 있다.

이 두 목록을 비교하면 유사점이 얼마나 가까운지 알 수 있습니다. 첫째, F 목록에 있는 가이난의 아버지는 에노스입니다. 그러나 그것은 "사람"을 뜻하는 또 다른 히브리어 단어이자 첫 사람인 아담과 동의어입니다. Cainan은 Cain의 또 다른 히브리어 이름이므로 두 목록의 원래 형태에서 첫 번째 사람은 Cain의 아버지였습니다. 또한 Irad는 Jared와 동일합니다. 에녹은 두 목록 모두에 나타납니다. Mechiael은 Maleleel에 해당하고 Methuselah는 Methuselah 또는 Mephulselah에 해당합니다. 마지막으로 라멕이 두 목록 모두에 나타납니다. 그러므로 우리는 동일한 목록의 두 가지 버전을 다루고 있으며 J-E 목록에 있는 가인의 후손 목록은 실제로 땅의 첫 번째 주민의 족보이며 신화의 두 번째 부분이라는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 초기 문명의 다양한 요소의 기원에 관한 이야기입니다.

그러므로 우리는 야훼의 추종자가 일관된 이야기로 함께 엮어 낙원의 이야기와 결합했거나 이미 켄 족속의 역사에서 연결되어 발견되어 자신의 종교적 목적을 위해 사용한 세 줄을 접하게 됩니다. 겐 사람과 유대인의 관계는 모세가(무용담에 따르면) 겐 사람 소녀와 결혼했을 때(사위 4:11, 여기서는 “사위”가 “시아버지”가 됨)로 거슬러 올라갑니다. 야훼의 추종자가 이스라엘의 뿌리에 대한 이야기에서 겐 족속의 요소를 찾아 사용할 수 있었던 이유를 설명할 수 있습니다. 또한 4장 23-4절에 있는 고대 시의 단편이 추가되어야 하는데, 여기서는 피의 불화의 요소가 광야의 법칙의 일부로 강화되고 그것이 역사에서 유래되었다고 합니다. 켄족의 조상은 그것이 켄족의 역사에 있다는 견해로 우리를 강화시킵니다. 야위스트는 자신의 신화 버전에 대한 자료를 그렸습니다. 이렇게 보존되고 변형되어 일관된 서사로 연결되는 세 줄은 제사 의식과 제사 형벌을 묘사하는 제의 신화이다. 유목민들 사이에 존재하는 혈통의 기원을 설명하는 병인학적인 신화와 고대 셈족의 문명 기원에 대한 많은 옵션 중 하나를 구체화 한 고대 가계도. 이 가인과 아벨의 신화는 수메르의 농부와 목동 신화와 같은 신화가 세계를 여행하면서 겪을 수 있는 변화를 보여줍니다.

야훼의 추종자가 그의 "구원 이야기"에 엮은 다음 신화는 아마도 모든 신화 중에서 가장 흔한 신화, 즉 홍수 신화일 것입니다. 우리는 이미 수메르인과 당시 셈족 정복자들 사이에서 흔히 볼 수 있었던 이 신화의 형태를 살펴보았고, 이집트인들은 인류의 멸망에 관한 신화를 가지고 있었지만 그것을 가지고 있지 않았다는 것을 발견했습니다. 나중에 우리는 홍수 신화가 유대인 작가들에게 알려진 인류의 멸망에 관한 신화의 유일한 형태가 아니라는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 히브리어 버전의 홍수 신화를 고려하기 전에 가인과 아벨 신화와 홍수 신화를 연결하는 데 사용된 매우 중요한 신화적 변형을 언급할 가치가 있습니다.

우리는 이미 아담부터 노아까지의 10대 가계도가 4장에 나오는 가인의 후손 목록의 변형임을 지적했습니다. 그러나 첫 번째 목록에는 주목할 가치가 있는 두 가지 독특한 특징이 있습니다. 우리는 제사장 저자가 우리가 J-E 버전이라고 부르는 창세기의 최종 버전에서 자신의 세부 사항을 추가하여 어떻게 사용했는지 살펴보았습니다. 여기에서 그는 가인과 아벨의 이야기에 8개의 이름 대신 10개의 이름이 포함된 족보 목록을 추가하고(J-E 목록에서) 10개의 이름에 극도로 긴 수명을 부여합니다. 에녹을 제외하고는 모두 천 년. 이 현상을 설명하려면 히브리 창조 신화의 편집자들에게 알려진 초기 수메르 자료를 참조해야 합니다.

알렉산더 대왕 통치 기간에 살았던 바로수스라는 바빌로니아 성직자는 매우 서투른 그리스어로 바빌론의 고대 역사를 다시 설명한 글을 썼습니다. 더욱이 그가 고대 수메르 왕들의 목록을 사용했다는 것이 입증되었습니다. 그러한 목록 두 개가 수메르 도시 라르사에서 발견되었는데, 하나는 8개의 이름이 있고 다른 하나는 10개의 이름이 있습니다. 둘 다 홍수 신화의 영웅인 Ziusudra(또는 Akkadian 버전에서는 Utnapishtim)라는 이름으로 끝납니다. 두 목록에 따르면, 홍수 이전에 통치했던 왕들은 20년에서 70년까지 믿을 수 없을 만큼 오랜 기간 동안 권력을 잡았습니다. Lars의 왕 목록 끝에 서기관은 다음과 같이 썼습니다. “홍수가 닥쳤습니다. 홍수 후에 왕국은 하늘에서 내려왔습니다. 지우수드라와 그의 아내가 불멸자가 되어 딜문으로 이주한 후, 왕국은 합법적인 왕위 계승자가 없게 되었고, 왕권 없이는 정상적인 생활이 불가능했기 때문에 왕국 자체가 하늘에서 내려왔습니다.” 이 이상한 숫자 뒤에는 점성학적 또는 종교적인 이유가 있을 가능성이 매우 높지만, 이 경우에는 우리 연구의 주제가 아닙니다. 우리는 수메르 왕들의 목록과 창세기에 나오는 가계도 사이의 연관성에 관심이 있습니다. 첫째, 두 경우 모두 (홍수 전) 열 개의 이름이 언급된 목록을 다루고 있습니다. 둘째, 각 목록에서 언급된 통치자의 수명은 비정상적으로 길다. 셋째, 각 목록의 일곱 번째 사람은 비슷한 특성을 가지고 있습니다. 수메르 역사상 일곱 번째 왕은 신들과의 관계에 관련된 모든 면에서 특별한 지혜를 갖고 있는 것으로 여겨졌으며, 지상에서 최초로 신격화된 인물이었다. 목록에 있는 일곱 번째 이름은 에녹입니다. 그는 “하느님과 동행했다”고 하며 후기 유대 역사에서는 지상 여행을 마치기도 전에 하늘로 데려갔다고 합니다. 아마도 J-E 목록에 8개의 이름이 있고 J 목록에 10개의 이름이 있는 것처럼 Larsa의 목록 중 하나에 8개의 이름이 있고 두 번째 목록에 10개의 이름이 있는 것은 순전히 우연일 것입니다. 하지만 나머지 매칭 요소들은 우연이라기엔 너무 눈에 띈다. 교회 목사가 전례 없이 장수한 10명의 족장들의 목록으로 홍수 이야기를 시작했다고 가정하기는 어렵습니다. 왜냐하면 그때쯤에는 바빌로니아 신화의 이 요소가 이미 자기 백성의 역사의 일부가 되었기 때문입니다.

수메르 왕 목록에 나오는 믿을 수 없는 숫자와 날짜는 점성술 계산의 산물이라는 주장이 제기되어 왔는데, 이는 묵시적인 문헌이 출현하기 전에는 유대 문헌에서는 볼 수 없었던 것입니다. 그러나 교회 족보에 그러한 놀라운 인물들이 등장하는 더 그럴듯한 이유는 그들이 세상 창조부터 솔로몬 성전의 기초까지의 기간에 일정 수를 할당 한 교회 연대기와 완전히 일치해야하기 때문인 것 같습니다. . 이 기간은 여러 시대로 나뉘는데, 첫 번째 시대는 창조부터 홍수까지 1656년이다.

바빌로니아의 홍수 신화에서 신들은 다소 터무니없는 이유로 인류를 멸망시키기로 결정했습니다. 아마도 사람들은 너무 많은 소음을 내기 시작하여 신들이 밤에 잠을 자지 못하게 했습니다. 그러한 가혹한 결정에 대한 도덕적 이유를 생각해내는 것은 고대 신화 제작자들에게도 발생하지 않았습니다. 그러나 유대인 작가에게 홍수 신화는 다양한 시적, 예언 적 요소로 보여 지듯이 그의 백성의 전통에서 창조되었으며 하나님에 대한 인간의 반역으로 인한 끔찍한 사건, 재앙이되었습니다. 구원받은 사람은 이 땅에서 생명을 재창조하려는 하나님의 계획을 성취해야 했기 때문에 그것은 '구원 이야기'의 에피소드가 되었습니다. 이러한 이유로 다른 모든 신화 자료는 홍수 신화에 대한 일종의 소개로 사용되어 당시 인류가 얼마나 타락했는지 보여줍니다. 6장 1~4장에서 우리는 원래 홍수 신화와 관련이 없었지만 야훼가 점점 늘어나는 법에 대한 불순종과 인류의 공격성을 보여주기 위해 사용하여 야훼가 그를 멸망시키게 만든 신화 ​​자료의 일부를 봅니다. 반신 또는 영웅을 낳은 신성한 존재와 필사자 사이의 결합 신화는 고대 수메르와 바빌로니아 자료에서 발견되며, 이 자료가 가나안 신화에 미친 영향은 우가리트 문헌에서 분명하게 나타납니다. 우리는 이미 유대 창조 신화에서 이러한 영향을 발견했으며, 그리스 신화는 그것이 초기에 확산되었다는 증거를 제공합니다.

창세기(6:1-4)의 짧고 다소 모호한 문구 뒤에는 신들에게 반역하여 지하 세계로 던져진 반신 종족에 관한 훨씬 더 유명한 신화가 있습니다. 4절에서 네팔림이라고 불리는 존재들과 "여호와의 아들들"과 사람의 딸들 사이의 연합의 자녀로 간주되는 육사투크의 거인들이 1절에 언급되어 있습니다. 수메르에서 자주 언급되는 작은 신들의 집합체, 바빌로니아 신화와 우가릿 신화, 그리고 유대 신화와 시에서도 야훼가 주재하는 일종의 "여호와의 아들들"의 신성한 회의로 변모했습니다. 예를 들어, 주의 아들들이 여호와께 자신을 소개하기 위해 오는 욥기 1장의 장면을 기억하십시오(욥 1:6). 이 신화의 요소는 민수기 13장 33절에서도 찾을 수 있는데, 여기서 네팔림은 히브리인들이 가나안 땅에 왔을 때 발견한 거인 종족의 생존자로 등장합니다. 그들에 대한 또 다른 가능한 언급은 에스겔서 32:27에 있는데, 거기에는 거인에 대한 우화적인 언급만 들어 있습니다. 묵시문학과 신약성서에서 신화는 더욱 변형되어 타락한 천사들의 신화가 되었으며 밀턴에 의해 매우 아름답게 재창조되었습니다. 야위스트에 의해 보존된 이 신화의 단편은 원래 사라진 거인 종족의 존재에 대한 믿음을 설명하는 병인론적 신화였습니다. 그러나 야훼주의자는 인류의 끊임없는 타락에 대한 생각을 뒷받침하기 위해 이 말을 사용하고, 이를 지구상에서 인류를 쓸어버리려는 야훼의 목표와 연결시킵니다.

우리는 이미 이스라엘의 고대 전통 가운데 창조 신화에 대한 여러 버전이 있다는 것을 알고 있습니다. 홍수 신화에도 동일하게 적용됩니다. 창세기에서 볼 수 있듯이, 그것은 동일한 이야기의 두 가지 버전이 얽혀 있는 것입니다. 인류 멸망에 관한 신화의 두 번째 버전은 나중에 다루겠습니다. 유대 시와 예언서에는 홍수 신화도 언급되어 있습니다. 이 신화의 두 가지 버전(야훼파와 제사장 작가)을 비교 분석하면 두 버전 사이의 유사점과 차이점은 물론 두 버전과 메소포타미아 출처의 연관성도 확인할 수 있습니다.

아래 표는 바빌로니아 버전과 히브리 버전 사이의 놀라운 유사점은 말할 것도 없고 홍수 신화의 메소포타미아 뿌리를 명확하게 보여줍니다. Yahwist 버전과 Priestly 버전의 차이점은 그들이 신화의 다른 버전을 그렸음을 시사하며 Priestly 버전은 메소포타미아 소스에 더 가깝습니다. 후기 유대 문헌에서는 홍수 신화가 자주 언급됩니다. 시편 29:10에서는 여호와께서 홍수 동안 보좌에 통치하셨다고 말하고, 이사야 54:9에서는 홍수를 “노아의 물”이라고 부릅니다. 여기에서 야훼는 다시는 홍수로 인류를 멸망시키지 않겠다는 약속을 회상합니다(이 약속은 제사장 버전에서 언급됩니다). 바빌로니아 신화에 등장하는 배의 크기는 배보다는 집에 더 가깝습니다. 동시에, 이 차원에서는 "지구라트"가 원래 홍수로부터 대피할 수 있는 장소로 설계되었다는 이야기가 보존된다는 매우 모호한 이론이 제시됩니다.

제사장 저자가 자신의 본문에 정결한 동물과 부정한 동물에 대한 언급과 희생 제물에 대한 설명을 포함하지 않았을 가능성이 높습니다. 왜냐하면 그는 이러한 모든 개념이 모세 아래에서만 나타났다고 믿기 때문입니다. 그의 버전에서 우리는 그가 인류와 신성한 섭리 사이의 관계 역사에 적용한 모델을 발견합니다. 그는 이 목표가 어떻게 점차적으로 드러나고 각 단계에서 특별한 표시가 표시된 합의가 나타나는지 확인합니다. 먼저 무지개로 표시된 노아와의 합의가 있습니다. 그렇다면 그것은 할례로 표시된 아브라함과의 언약입니다. 그리고 마지막으로 안식일을 명시한 이스라엘과의 조약입니다. 야훼의 기록에는 그러한 마련에 대한 언급이 없습니다. 왜냐하면 그는 야훼 숭배와 희생 제도가 홍수 이전에 존재했다고 믿기 때문입니다.

이것은 구약성서의 편집자들이 창세기의 처음 11장에 포함시킨 마지막 신화입니다. 신화는 일부는 야훼의 추종자들, 일부는 제사장 저자가 작성한 민족학 및 족보 모음집에 포함되어 있습니다. 그들은 함께 이스라엘 주변에 살았던 민족, 특히 아시리아인, 바빌로니아인, 이집트인에 대한 히브리어 개념을 포착했습니다. 세부 사항은 종종 부정확하지만, 일반적으로 민족학과 지리학에 대한 이러한 생각은 유대 역사 초기의 고대 세계의 모습과 일치합니다. 야벳 그룹의 민족인 야벳의 아들들은 코카서스와 소아시아 북서쪽에 거주하며, 이집트인과 리비아인으로 대표되는 함의 아들 또는 함족 그룹은 이집트, 누비아, 에티오피아 및 북아프리카에 정착했습니다. 셈족에 속하는 가나안 족속과 남부 아랍인들도 함족에 속하는데, 이는 현대적 관점에서 볼 때 사실이 아니다. 제사장 버전에 따르면 우리가 현재 셈족으로 간주하는 셈의 아들에는 엘람족(셈족 그룹에 속하지 않음)과 루드족(또한 셈족이 아님)이 포함됩니다. Yahwist 버전의 신화에 관해서는 Shem의 후손은 대부분 남부 아랍 민족에 속하며 Eber의 족보는 이름이 인종적 연관성을 불러 일으키지 않는 그의 장남 Peleg보다 더 나아 가지 않습니다.

이것이 바벨탑 신화의 액션이 펼쳐지는 파노라마이다. 일부 현대 학자들은 이 신화의 현대 텍스트가 서로 다른 두 가지 이야기에 기초를 두고 있다고 믿습니다. 그 중 하나는 바빌론 도시 건설과 다양한 언어의 기원과 관련이 있습니다. 두 번째는 탑 건설과 지구상의 사람들의 정착에 중점을 둡니다. 두 이야기 모두 야위스트에 의해 일관된 내러티브로 연결됩니다. 사실, 그가 사용한 소스에는 이러한 얽힘이 이미 존재했을 가능성이 높습니다.

신화가 그것이 놓인 민족적 환경과 홍수 신화로부터 절대적으로 독립되어 있다는 것은 매우 분명합니다. 그것은 유프라테스 삼각주에 정착한 최초의 사람들에 대해, 벽돌을 만들기 위해 점토를 사용하기 시작한 것에 대해, 도시와 탑의 건설에 대해 이야기합니다. 명백한 메소포타미아 영향에도 불구하고 이 이야기는 원래 바빌론에서 유래되었을 수 없습니다. 바빌로니아 신화에서는 "지구라트"를 천국에 도달하려는 부정한 시도로 언급할 수 없었습니다. 왜냐하면 바빌로니아인들은 "지구라트"를 하늘과 땅을 연결하는 연결고리로 여겼기 때문입니다. 게다가 바빌로니아 신화에서 신성한 단어 “바빌론”(“신의 문”)은 어원적으로 아무런 관련이 없는 히브리어 어근 bll(“혼란”)에서 유래했을 가능성이 없습니다. 오히려 신화는 삼각주의 비옥한 평야에 와서 바빌로니아 도시들의 거대한 탑들을 보고 경악과 공포에 휩싸였으며, 가장 많은 사람들이 말을 하는 것을 보고 깜짝 놀란 유목민들의 태도를 반영합니다. 고대 근동 지역의 다양한 방언.

노아의 후손들이 지상에 정착한 것에 대한 성경 저자의 설명에서, 다양한 민족과 언어의 출현은 신의 섭리의 결과가 아니라 인구 증가와 민족 이동의 자연스러운 결과로 간주됩니다. 따라서 저자가 이 이야기를 채택하여 구약성서의 최종판에 보존했지만, 이 이야기는 분명히 그가 10장의 민족학적 참고 자료를 편집하는 데 사용한 출처의 일부였습니다. 이 이야기는 또한 홍수 이야기와 관련이 없으며, 5장 29절의 성경 족보에 포함된 야훼 역본의 짧은 단편과 비교될 수 ​​있다. 홍수 이야기에 대한 유일한 언급은 홍수 후에 발생한 포도의 발달이지만, 이 발견은 그 사람들에게 위로가 되는 것으로 간주될 수 없다. 홍수로 멸망한 세대.

야훼주의자는 창조 신화와 홍수 신화에 예시된 인간 본성과 신적 활동에 대한 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 이 신화를 사용합니다. 그는 홍수 후에도 인간의 본성은 변하지 않았다고 믿습니다(8:21). “사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함”이 이 세상에서 보이는 것은 사람이 아직도 하나님과 동등해지려고 애쓰다가 첫 번째 타락을 했다는 증거뿐입니다. 그는 여전히 야훼가 지식과 능력에 있어서 인간보다 우월하다고 생각하고, 자신을 하늘과 일치시키려는 인간의 헛된 시도를 좌절시키고, 인간에게 순종과 믿음에 대해 상을 주시는 야훼의 자비에 대한 이야기를 신화에 도입합니다.

메소포타미아 자료에서 유대인 작가들이 직간접적으로 차용한 대부분의 신화 자료의 경우와 마찬가지로, 이 신화는 신의 활동에 대한 그림과 신과 인간 사이의 관계를 상징을 통해 전달하는 방식으로 변형되었습니다. 이스라엘의 선지자들.

우리는 수메르 신화뿐만 아니라 이집트 종교의 발전에서도 비슷한 과정을 관찰합니다. 이집트 창조신화의 원형은 멤피스 신학자들에 의해 상당한 변형을 겪었고, 수메르 왕국 신화는 아시리아와 바빌로니아 종교의 이념을 표현하기 위해 변형되었다. 그러나 이스라엘 사람들이 메소포타미아 신화와 가나안 신화를 사용하는 것에 대해 이야기하고 있다면 변형 과정이 훨씬 더 급진적이었고 더 깊은 종교적 배경을 가지고 있었기 때문에 유대 신화에 대한 더 깊고 포괄적인 연구가 필요하다는 점에 유의해야 합니다. . 그러나 유대 문헌에 포함된 신화적 자료는 창세기의 처음 11장에 수집된 신화에 국한되지 않습니다.

우리는 인류의 멸망에 대한 널리 퍼진 신화가 이집트, 메소포타미아, 그리고 아마도 우가리트 신화에서 다양한 형태를 취했다는 것을 이미 알고 있습니다. 만약 우리가 바알의 적들에 대한 아나트의 승리에 대한 신화를 셀 수 있다면 말입니다. 소돔과 고모라의 멸망과 롯의 구원에 관한 창세기 이야기의 중심에는 분명히 기독교 종말론에 보존되어 온 인류 멸망 신화의 또 다른 형태가 있습니다.

우리에게 내려온 형태에서 소돔과 고모라의 멸망 이야기는 아브라함 이야기의 필수적인 부분입니다. 그것은 히브리 역사의 여러 층을 흡수하며, 그 중 하나는 홍수 신화와 관련이 없는 인류 멸망 신화를 반영합니다. 창세기 13장에는 롯이 아브라함과 그의 모든 재산을 떠나 자신을 위해 “요르단 지역”을 선택한 이야기가 들어 있습니다. 이 땅은 “여호와께서 소돔과 고모라를 멸하시기 전에 소알까지 물이 공급되었”습니다. 여기서 암시하는 바는, 야훼가 믿는 역사적 전통에 따르면, 사해와 요단 남쪽의 생명이 없고 황폐한 상태는 평원의 도시들을 멸망시킨 하나님의 섭리의 결과였다는 것입니다. 또는 "이웃". 그의 이야기에 따르면, 그 도시들은 하늘에서 떨어지는 불과 유황의 급류로 인해 파괴되었습니다. 홍수가 인류의 부패로 인해 일어났듯이, 이 사건도 도시 주민들의 부패로 인해 발생한 것으로 보입니다. 롯은 아브라함의 개입으로 구원을 받았습니다. 그의 구원에 기여한 천사들은 그에게 돌아서지 말라고 명령했습니다. 그런데 이 요소는 민속에서 자주 반복됩니다. 그러나 그의 아내는 돌이켜 소금기둥으로 변하고, 롯과 그의 두 딸만 살아남는다. 다음은 이스라엘의 가장 큰 두 적, 모압과 암몬의 이야기입니다. 이들의 탄생은 롯이 술에 취한 상태에서 발생한 롯과 그의 딸들 사이의 근친상간으로 인한 것으로, 이는 마치 노아가 홍수에서 구출된 후 수치심과 술 취함을 겪은 것과 비슷하다. 19장 31절을 보면 롯의 딸들이 “이 땅에는 온 천하의 풍속을 따라 우리 중에 들어온 사람이 하나도 없느니라”고 말하면서 인류의 완전한 멸망을 언급하고 있습니다. 그러므로 우리가 여기서 다루고 있는 것은 유대 홍수 이야기가 의존하는 메소포타미아 출처의 영향에서 벗어난 인류 멸망 신화의 단편을 다루고 있다는 것이 분명합니다. 소돔 사람들이 그들에게 준 환대와 대조되는 아브라함의 신성한 손님과 그들의 따뜻한 환대 이야기는 필레몬과 바우키스가 제우스와 헤르메스를 영접한 오비디우스의 이야기에 반영됩니다. 마을의 열악한 주민들을 파괴했습니다.

이스라엘 선지자들의 글에는 이 신화에 대한 많은 언급이 포함되어 있으며, 일부는 동일한 신화의 또 다른 형태가 존재함을 시사합니다. 그들은 악한 도시의 파괴를 묘사하기 위해 "전복"이라는 단어를 사용합니다. 더욱이 히브리어에서 이 단어는 지진과 관련하여 가장 자주 사용됩니다.

우리가 의식으로 분류하는 신화 중에서 의식 자체에는 본문을 읽거나 시편을 부르는 것이 수반된다는 것이 이미 언급되었습니다. 의식의 이 부분을 '신화'라고 부르는데, 이는 의식에서 벌어지는 상황을 묘사한 것입니다. 신년 휴일에 성직자들이 노래(또는 낭송)한 바빌로니아 창조 신화는 용 티아마트에 대한 마르둑의 승리와 그 결과, 즉 선사 시대의 질서를 가져오는 세계의 창조라는 상황을 중심 줄거리로 묘사하고 있습니다. 혼돈. 역사적 사실이라고 할 수는 없지만 상황은 실제였습니다. 어떻게 든 특정 기간에 질서 회복 활동이 시작되었습니다. 이러한 활동은 신과 용, 생성, 죽음, 부활 등의 상징적 이미지를 통해 묘사되었다. 그러나 이러한 상징 뒤에는 확실한 현실이 있었습니다.

우리는 고대 신화 자료의 대부분이 이스라엘 전통에 포함되어 있다는 것을 알고 있지만 다른 전통에는 유사하지 않은 완전히 새로운 일이 그곳에서 일어나고 있었습니다. 현실에 대한 새로운 이해, 이스라엘의 주님의 현실이 탄생했습니다. 그 기원은 신비에 싸여 있습니다. 아마도 모든 것은 더 이상 신화 속 인물로 간주되지 않는 아브라함에게서 시작되었을 것입니다. 아니면 모든 것이 모세에서 시작되었지만 야훼가 이스라엘의 고대 연대기를 편찬하고 창조했을 때 이스라엘의 주 야훼 자신은 모호한 다신교 개념을 배경으로 바위처럼 서 계셨습니다. 이집트, 바빌로니아, 가나안 신들의 모호한 형상과는 대조적으로, 야훼는 이스라엘 역사의 사건들에 의미를 부여하는 자신의 성격, 도덕적 가치, 목적을 지닌 실제 인물이었습니다.

이러한 발전의 결과 중 하나는 시간과 상황과 관련하여 신화를 새롭게 사용하는 것이었습니다. 창세기에 나오는 족장들의 이야기는 고대부터 부족의 전통이 구전이나 서면 형태로 보존되었음을 나타냅니다. 모세 아래 이집트 노예 생활에서 이스라엘 사람들이 해방 된 이야기, 수년간 사막에서 방황하고 여호수아 아래 가나안 땅을 정복 한 이야기는 국가의 역사적 전통도 가장 고대부터 보존되었음을 보여줍니다. 고고학적 증거는 유대인들이 가나안에 들어가서 그곳에 정착했을 때 세겜, 벧엘, 실로와 같은 거대한 숭배 중심지를 차지하고 그들을 야훼 숭배의 부족 또는 영토 중심지로 삼았음을 보여줍니다. 솔로몬이 예루살렘을 주요 예배 중심지로 만들기 전에도 모든 주요 명절을 기념하는 곳은 바로 이 지역 야훼 예배 중심지였습니다. 신명기는 추수절(나중에 초막절이라고 불림) 동안 지역 성전에서 거행되었던 그러한 계절 의식 중 하나를 묘사합니다. 이스라엘 사람들은 제물을 가져와 예배 드리는 봉사자에게 넘겨주었고, 그는 그것을 제단에 놓았습니다. 그 다음에는 후렴 노래를 동반한 우리가 지금 축제 전례라고 부르는 일이 이어졌습니다. 이 신명기의 구절은 먼 과거까지 거슬러 올라가는 이스라엘의 전통과 역사가 성직자들에 의해 현지 성전에서 보존되어 전례의 ​​형태를 취하고, 이스라엘 후손들에게 전해졌음을 보여주기 위한 것으로 보인다. 티아맛에 대한 마르둑의 승리 신화가 바빌로니아 신년 축제에서 낭송되는 것처럼, 이스라엘의 계절 축제에서도 야훼의 위대한 업적에 관한 신화와 의식 낭독이 그 중심 부분이었습니다. 또한 여기서 주목해야 할 점은 이스라엘의 과거를 '구원사'의 틀 안에서 해석한 이스라엘 선지자들이 바벨론의 신화적 이미지를 사용하여 이스라엘 백성이 애굽의 노예 생활에서 해방되는 것을 의지와 행동의 결과로 묘사했다는 점입니다. 야훼의. 이집트는 여호와의 칼에 죽임을 당한 용의 형상을 취했습니다. 이것을 신화의 역사화라고 부르는데, 이 과정을 신화 서사의 새로운 활용이라고 보는 것이 더 정확할 것이다. 아래에서는 가장 중요한 컬트 신화 중 일부를 소개합니다.

이스라엘 백성이 이집트에서 탈출하는 이야기를 담은 출애굽기가 역사적 사건에 기초를 두고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이 사건의 이야기가 제시되는 형식은 역사가 아닙니다. 바로가 이스라엘 백성을 놓아준 열 가지 재앙, 이스라엘 백성이 건널 수 있도록 홍해를 가르는 일, 모세의 지팡이에 있는 능력, 여호와께서 그 임재를 나타내 보이셨던 불기둥에 관한 이야기입니다. 그의 백성 - 이 모든 것은 야훼의 위대한 업적에 대한 설명이 보존되어 있으며 매년 봄 유대인 유월절 축제 때 전례 후렴에서 낭송되는 형식을 구성합니다. 출애굽기는 유월절 의식에 수반되는 신화가 전례적 응답의 형태를 취했으며, 여기에서 전체 행동이라고 불리는 전체 "예배"는 야훼를 찬양하고 그분의 구원 활동을 기억하기 위한 것임을 분명히 보여줍니다. 아마도 이 의식은 순수한 가족 의식으로 시작되었지만 곧 중앙 성소에서 열리는 축제로 바뀌었을 것입니다. 그 후 예루살렘 성전 영토에서만 독점적으로 축하되기 시작했습니다. 이집트인들에게 닥친 열 가지 재난의 세부 사항을 주의 깊게 연구해 보면 우리가 말하는 것이 역사적 사건이 아님을 알 수 있습니다. 예를 들어, 모세가 이집트의 모든 물을 피로 바꾼 후에 바로의 마술사들도 똑같은 일을 했다고 들었습니다. 그 당시에는 나일강을 포함한 이집트의 모든 물이 이미 피로 변했기 때문에 그것은 불가능합니다. 시편의 전례에서 유대인 유월절에 관한 숭배 신화의 주요 후렴구는 예를 들어 시편 78편과 105편, 특히 시편 136편에서 여러 번 반복됩니다. 청중은 성직자의 모든 말에 반응합니다. “그리고 그분의 자비는 항상 우리와 함께하실 것입니다.” 이 시편들에서 숭배 신화는 변함없는 전례 형태로 보존되어 있지만, 출애굽기에서는 모세오경 편찬자들이 이를 “구원의 역사”의 기초로 사용하고 있습니다.

위에서 언급한 종교 신화에는 '구원의 역사'의 가장 중요한 특징 중 하나, 즉 시내 산에 야훼가 나타나신 것과 이스라엘 백성과 맺은 계약이 체결된 것에 대한 언급이 전혀 포함되어 있지 않다고 이미 말씀드렸습니다. . 출애굽기의 매우 복잡한 이야기의 중심에는 유월절 숭배 신화와는 별개이며 또 다른 숭배 사건과 관련된 숭배 신화가 놓여 있다는 것이 제안되었습니다(그리고 매우 정당하게). 우리는 이미 고고학적 발굴을 통해 확인된 사실을 언급했는데, 이스라엘 사람들이 이 나라에 도착한 후 가나안 성소를 점령하고 그곳을 야훼 숭배의 중심지로 만들었다는 사실입니다. 이러한 제의 중심지 중 가장 중요한 곳 중 하나가 세겜이었고, 여호수아서 24장에는 이스라엘의 모든 지파가 세겜에 집합하는 내용과 유월절 제사 신화를 낭송하는 내용, 그리고 그에 따른 공연이 나옵니다. 이는 여호와의 성소에 있는 세겜의 상수리나무에서 행한 의식에 대한 언약이라. 신명기에는 에발 산과 그리심 산, 즉 세겜 산에서 비슷한 의식이 행해진 것에 대한 설명이 나옵니다.

따라서 이스라엘 사람들이 가나안 땅에 정착한 초기에는 세겜에서 명절을 기념했는데, 그 동안 시내산에서의 주현절 신화와 이스라엘 사람들에게 언약을 맺는 신화가 낭송되었습니다. 여호수아서(8:30-35)는 여호수아가 세겜에서 “이스라엘 모든 자손”이 보는 앞에서 직접 이 의식을 거행한 것을 묘사하고 있으며, 또한 그가 언약의 모든 요점을 여호와께 낭독했다고 말합니다. 사람들. “모세가 여호수아에게 명령한 모든 것 중에 예수께서 이스라엘 온 회중 앞에서 낭독하지 아니하신 말씀이 하나도 없었느니라.” 또한 이 의식의 요소 중 하나는 전통에 따라 야훼가 시내산에서 이스라엘과 맺은 계약을 엄숙하게 확인하는 것이었다고 합니다.

이 사건이 포함된 숭배 신화로는 시내산에서 정확히 무슨 일이 일어났는지 이해하는 것이 불가능하며, 그 지리적 위치도 완전히 확립되지 않았습니다. 그러나 출애굽 이야기와 부활절 신화의 모든 세부사항은 야훼의 위대함과 도달할 수 없는 거룩함을 보여주기 위해 의도된 것이 분명하다. 신현의 중요한 세부 사항은 이스라엘 사람들의 독점적 재산으로 간주되는 쉐키나(Shekinah)의 임재 신화입니다. 이 신화의 시작은 아브라함과의 첫 언약 이야기에서 볼 수 있습니다. 희생 동물을 해부하는 고대 의식을 수행한 후, 아브라함은 최면 상태에서 야훼가 해부된 동물의 몸 사이를 "연기 나는 대장간과 타오르는 불꽃"의 형태로 걸어가는 것을 봅니다. 그러다가 홍해 가장자리에서 여호와께서 불기둥으로 나타나 이스라엘 백성과 그들을 추격하는 자들 사이로 지나가십니다. 이 상징적 요소는 이스라엘 역사 전반에 걸쳐 이어졌습니다. 이사야의 예언에서 타오르는 불꽃의 형태로 시온에 나타난 야훼는 예루살렘을 반대자들로부터 보호하는 동시에 무신론자들에 대한 형벌이라고 선언됩니다. 그러나 이 신화의 가장 기이한 전개는 에스겔의 환상에서 나타난다. 선지자는 “큰 구름과 소용돌이치는 불”(겔 1:4)을 본다. 구름이 걷히고 그룹들과 여호와의 보좌에 대한 환상이 나타나고 선지자는 여호와께서 성전과 성에서 떠나시는 것을 본다.

신약성서에서 쉐키나 신화는 반짝이는 구름이 주님의 제자들을 덮고 있는 주님의 변모 이야기에 다시 한 번 등장합니다. 고린도전서에서 사도 바울은 이스라엘이 구름 위에서 모세로 "세례를 받았다"고 말하면서 신화를 기독교 세례의 상징으로 바꿨습니다.

이스라엘 종교 중심지에 보존되어 언약 갱신 축제 때 낭송되는 시내산 주현절 신화는 이스라엘의 문학 전통에 깊이 스며들어 유월절 숭배 전설이 되었습니다. 그것은 이스라엘의 시에서 계속해서 재창조되었습니다. 많은 학자들이 종교 축제에서 불렀다고 믿고 있는 가나안 사람들에 대한 승리를 찬양하는 고대 “드보라의 노래”에는 시내산에 야훼가 나타난 것에 대한 묘사도 담겨 있습니다.

함무라비의 오벨리스크로 알려진 바빌로니아 기념물은 왕이 샤마시(Shamash) 신으로부터 함무라비 법으로 알려진 고대 법전을 받는 모습을 묘사하고 있습니다. 이 법전의 신성성은 왕이 신의 손에서 그것을 받아들였다는 신화에서 확인되었습니다. 따라서 출애굽기에 포함되어 흔히 언약서라고 불리는 고대 이스라엘 율법의 경우, 그 율법은 시내산 주현절 숭배 신화에 기초한 서술형으로 제시되어 있다. 대중적인 믿음에 따르면 율법은 돌판에 기록되었으며 야훼 신이 모세에게 주어서 율법의 거룩함을 상징했습니다.

이제 우리는 이스라엘 역사의 다른 신화적 요소들을 고려해 보겠습니다. 그러나 그 전에 신화의 합리화에 대해 몇 마디 말하는 것이 유용할 것입니다. 구약과 신약의 “기적”을 자연 현상으로 설명하는 것은 꽤 가능합니다(때때로 그러한 시도가 있었습니다). 따라서 이집트의 열 가지 비극은 모세가 파라오와 그의 백성에게 미신적인 공포를 불러일으키기 위해 사용한 순전히 자연적인 조건으로 설명되었습니다. 여리고 성벽의 붕괴는 지진의 결과로 설명되었습니다. 이로 인해 요단강이 막혀 이스라엘 사람들이 마른 땅을 건너는 것이 가능해졌습니다. 그러나 이러한 접근은 신화의 진정한 의미와 중요성, 그리고 이스라엘의 역사를 '구원사'로 기록한 이들의 사고방식을 놓치는 결과를 낳을 수도 있다. 이스라엘의 선지자들처럼 하나님께서 태초부터 이스라엘 백성의 역사에 개입하셨다고 믿었던 사람들에게 신화는 신화적 상징의 연장이었습니다. 예를 들어, 세상을 창조하신 하나님의 활동은 상징적 이미지를 통해서만 설명될 수 있었고, 메소포타미아에서 차용한 전통 신화는 이에 대한 기성 자료를 제공했습니다. 동일한 언어가 권능과 힘의 신성한 표현을 묘사하는 데 사용되었으며, 그것은 그들의 종말론과 역사의 종말에 대한 생각을 표현하는 유일한 수단이었습니다. 혼돈에서 질서를 창조하기 위해 야훼가 물리친 용은 무너진 질서를 회복하기 위해 다시 한번 야훼에게 패배할 것이다.

모세를 둘러싼 신화적 아우라는 그의 조수이자 후계자인 여호수아에게도 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 따라서 우리는 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어갔을 때 왕의 전사 지도자였던 여호수아의 모습과 관련된 흥미로운 신화적 요소를 발견합니다. 신명기에 묘사된 왕의 특징 중 하나는 언약을 연구하는 것입니다. 여호수아서의 첫 구절에서 우리는 그가 명령을 내리는 것보다는 날마다 율법의 법전을 묵상하는 경향이 있음을 알 수 있습니다. 밤은 전사에게는 매우 이례적이지만 "선택된" 왕에게는 독특한 특징입니다. 그 다음에는 여호수아에게 나타난 신현에 대한 묘사가 있는데, 이는 하나님이 모세에게 나타나신 묘사와 매우 흡사합니다. 손에 칼을 들고 있는 인물이 예수께 나타난다. 그는 낯선 사람에게 도전한 다음 자신이 “여호와의 군대의 왕”으로 여기에 있음을 알립니다. 그는 예수님께 자신이 서 있는 곳이 거룩한 땅이니 신발을 벗으라고 명령합니다. 그분은 미디안에서 모세에게 말씀하신 것과 같은 말씀을 하십니다. 다음은 여리고 정복 이야기이다. 예수께서는 일곱 명의 제사장이 일곱 개의 숫양 뿔로 만든 구리 나팔과 거룩한 법궤를 들고 이스라엘 온 백성이 6일 동안 그 성을 순회하라는 명령을 내리셨다. 그러나 일곱째 날에는 이 일을 일곱 번 해야 합니다. 그런 다음 제사장들은 엄숙하게 나팔을 불어야 하며, 이 신호에 모든 백성은 큰 소리를 지르면 여리고 성이 무너질 것입니다. 예수께서는 자신이 하라고 지시받은 모든 일을 행하시며, 약속하신 일은 반드시 이루어집니다. 가을 설날의 요소 중 하나는 7월 1일에 울리는 엄숙한 나팔 소리였습니다. 여리고의 멸망에 관한 이 이야기에서 우리는 또 다른 컬트 신화를 다루고 있는 것 같습니다. 사사기에 나오는 다른 언급들은 여리고가 실제로 정복되었는지에 대해 의문을 제기합니다.

여호수아 신화의 또 다른 요소는 주목할 만합니다. 9장에는 기브온 사람들이 어떻게 예수님을 속여 그들과 화평 조약을 맺게 되었는지, 예수님께서 진리를 알고 그 조약을 지키셨으나 기브온 사람들을 종으로 전락시키셨다는 내용이 나옵니다. 분명히 이것은 기브온 사람들이 에브라임 지파에 전통적인 종속을 설명하는 일종의 병인학적인 이야기입니다. 이야기는 계속해서 가나안 다섯 왕이 기브온을 공격했고, 기브온 주민들은 예수께 도움을 청했습니다. 다섯 왕에 대한 그의 승리는 여리고 함락과 같은 신화적 이미지로 묘사됩니다. 가나안 군대의 패배는 주로 무서운 폭우로 이루어졌습니다. “여호와께서 하늘에서 아섹까지 큰 돌을 던져 죽게 하시니 그들이 죽었더라. 이스라엘 자손이 칼에 죽은 자보다 우박에 죽은 자가 더 많았더라”(수 10:11). 그러나 최후의 승리는 예수님께서 모든 원수들을 멸망시킬 때까지 해가 지지 않도록 명하셨기 때문에 가능했습니다. 히브리 시의 한 편에는 “이스라엘 자손이 그 대적을 진멸할 때까지 해가 머물고 달이 머물기까지 하였느니라”고 되어 있습니다. 히브리어 시집의 편찬자는 이 구절이 고대 히브리 노래 모음집으로 간주되는 야아샤르서에서 따온 것이라고 기록합니다. 그는 다음과 같은 말로 끝을 맺습니다. “여호와께서 사람의 음성을 들으신 이 같은 날은 이전에도 없었고 후에도 없었더라.” 이 에피소드도 합리화되었지만 일반적인 사상과 전반적인 분위기는 동일하게 유지되었으므로 예수의 모습을 영광스럽게 하고 그를 모세조차도 갖지 못한 그러한 능력의 소유자로 제시하기 위해 고안된 고대 신화의 단편으로 간주되어야 합니다. 가지다. 화자는 이스라엘 역사의 연대기에서 이 에피소드와 동등한 것이 없다고 믿지만 선지자 이사야의 생애에도 비슷한 것이 기록되어 있습니다. 에스겔 왕은 병이 들었고 이사야는 그가 회복되어 15년을 더 살 것이라고 예언했습니다. 왕은 그러한 유리한 결과를 예고하는 표시가 무엇인지 물었고 선지자는 그에게 두 가지 표시 중 하나를 선택할 것을 제안했습니다. 아하스 시계의 그림자는 앞으로 또는 뒤로 이동할 수 있습니다. 왕은 후자가 더 좋다고 말했습니다. 해설자는 계속해서 "이사야가 하나님께 간구하여 그림자를 10도 뒤로 옮기시어 아하스의 다이얼 위에서 그림자가 아래로 내려가게 하셨다"고 말합니다. 전도서의 저자는 이 사건을 언급하면서 이 사건과 예수께서 행하신 기적 사이의 유사점을 그립니다. “해가 그 손의 권능으로 움직이지 아니하였느냐 하루가 둘이 되지 아니하였느냐?” (전 46:4). 예수님과 모세, 엘리사와 엘리야의 관계 사이의 유사점을 지적하는 것도 흥미롭습니다. 엘리사는 불수레를 타고 승천한 후 엘리야보다 두 배의 힘을 받았다고 합니다. 예수께서는 또한 모세보다 더 기적적인 일을 행하십니다.

방주 신화는 쉐키나 신화와 밀접한 관련이 있다. 이스라엘의 초기 역사에서 법궤는 이중적인 연관성을 갖고 있었습니다. 한 역사적 전통에 따르면, 그것은 야생 땅을 통과하는 여행과 가나안 정착의 첫 번째 시대와 관련이 있습니다. 또 다른 전통은 그를 다윗 및 예루살렘 숭배와 연결시킵니다. 고대부터 유목민 아랍 부족들은 낙타 뒷면에 있는 특별한 텐트에 있는 나무 상자에 소지품을 운반했다는 것이 입증되었습니다. 그러므로 초기 정착 시대에는 사사기에서 그랬던 것처럼 지파들이 서로 독립적으로 돌아다녔을 때, 각 지파는 자신만의 신성한 궤를 가지고 있었을 것입니다. 시내산 주현절 숭배 신화에 따르면, 이스라엘 열두 지파가 모두 시내산 기슭에 모여 언약을 맺었습니다. 그러나 우리는 이 지파들 중 소수만이 이집트로 갔다가 나중에 모세에 의해 해방되었다는 것을 알고 있습니다. 우리는 또한 이스라엘 백성이 12지파로 통일된 일은 가나안에 정착한 지 수년이 지난 후, 아마도 솔로몬 시대가 되어서야 일어났다는 것을 알고 있습니다. 그러므로 이스라엘 백성이 사막에 정착한 곳은 12지파가 중앙에 방주를 두고 대칭적으로 설계된 지역이라는 전통은 역사보다는 제사 신화에 더 가깝다. 방주와 광야의 방황을 연결하는 전통에 따르면 방주는 열두 지파 앞에 있었고 그들보다 사흘 앞서 방주를 멘 제사장들이 쉴 곳을 찾을 수 있도록 되어 있었습니다. 이 일은 40년 동안 광야를 방황하는 동안 일어났고, 이 여행의 정점은 지파들이 요단강을 건너 여리고를 점령했을 때였습니다. 이 신화 뒤에 실제로 무엇이 있는지 말하기는 어렵습니다. 출애굽기에는 모세가 진영 밖에 천막을 치고 그것을 “회막”이라고 불렀다고 나와 있습니다. 모세가 장막에 들어갈 때에 구름기둥 쉐키나가 장막 문에 내려오매 여호와께서 구름 속에서 모세에게 말씀하시매 백성이 지켜보니라 신명기에서 모세는 이스라엘 백성들에게 그들이 금송아지를 만들고 율법의 첫 돌판을 깨뜨린 후 여호와께서 그에게 나무로 궤, 즉 상자를 만들고 율법이 담긴 두 번째 돌판을 거기 두라고 명령하셨다고 말합니다. 그리고 그는 여호와의 명령을 이행했다고 말하는데, 이 돌판은 모두 상자에 들어 있습니다. 따라서 우리는 장막과 법궤에 관한 이야기를 다루고 있는데 이는 제사 신화와는 매우 다르다. 또한 세겜 성소에서 선언된 축복과 저주에는 법궤에 대한 언급이 없다는 점도 주목해야 합니다.

사사기에는 방주에 대한 유일한 언급이 있지만, 가나안 정착 기간 동안 이스라엘 부족(지파)들이 참여한 다양한 군사 작전과 전쟁에 방주가 참여했다는 정보와 이야기를 기대할 수 있습니다. 이 언급은 여호수아서의 마지막에만 나오며, 만남의 천막과 법궤가 실로에 있다고 말하는 여호수아의 이야기와 내용이 다소 다릅니다. 사사기 편찬자들이 작성한 메모에는 주 하나님과 맺은 언약의 본문이 담긴 궤가 벧엘에 있으며 아론의 증손자가 그것을 지키고 있다고 명시되어 있습니다.

첫 번째 에피소드는 블레셋 사람들이 법궤를 탈취한 사건과 관련이 있습니다. 블레셋 사람들과 이스라엘 사람들 사이의 전투에서 이스라엘 사람들은 패했습니다. 장로들은 궤를 가져오기로 결정했고, 엘리야의 두 아들 홉니와 비느아가 궤를 진영으로 가져왔습니다. 블레셋 사람들은 이 사실을 알고 겁에 질려 이렇게 말합니다. “누가 이 강력한 신들의 손에서 우리를 구원할 것인가? 이 신들은 이집트인들을 물리치고 그들에게 끔찍한 불행을 안겨주었습니다.” 그러나 그들은 여전히 ​​이스라엘 백성들을 모아 공격하고, 처절한 전투에서 그들을 물리치고 법궤를 빼앗아 갑니다. 그들은 그것을 가져다가 아스돗에 있는 다곤 신전에 두었습니다. 아침에 제사장들이 다곤 신전에 들어갔을 때, 그들은 그의 형상이 궤 앞에 엎드려 있는 것을 보았습니다. 그 사람을 그 자리에 두었더니 이튿날 아침에 그 사람이 부러져 바닥에 쓰러져 있고 그의 다리와 팔이 성전 문지방에 누워 있는 것을 발견했습니다. 여기에서 화자는 이것이 그 이후로 아무도 성전에 발을 들여놓지 않은 이유라고 지적합니다. 여호와께서 “누구든지 내 문지방을 밟는 자를 내가 벌하리라”고 말씀하실 때 이것이 의미하는 바인 것 같습니다.

더 많은 전승에 따르면 블레셋 사람들이 어떻게 법궤를 한 도시에서 다른 도시로 옮겼는지 알 수 있습니다. 그리고 그들이 가져온 곳마다 이 도시의 주민들도 한때 이집트 사람들이 그랬던 것처럼 여러 가지 재난으로 인해 모두 죽었습니다. 마침내 7년 후에 블레셋 사람들은 법궤를 적절한 제물과 함께 고국으로 돌려보내기로 결정했습니다. 그들은 젖소 두 마리가 끄는 새 수레에 법궤를 싣고 소들이 법궤를 실은 수레를 그 곳으로 가져오면 여호와의 손이 그들을 벌하신 줄을 알게 될 것이라고 말했습니다. 그렇지 않다면 그것은 모두 우연일 뿐이었다. 그리고 그들은 이스라엘로 가는 길에 수레를 놓았다. 블레셋 사람들의 무리가 무슨 일이 일어나는지 보고 싶어 수레를 따라갔습니다. 소들은 목을 구부리고 곧장 벳세메스로 나아갔으며 “결코 오른쪽으로나 왼쪽으로나 치우치지 않았습니다.” 그 때 벳세메스 주민들은 들판에서 보리를 베고 있었는데, 궤가 돌아온 것을 보고 기뻐했습니다. 전설은 비극적으로 끝납니다. 야훼께서는 감히 방주 안을 들여다본 벳세메스 주민들을 처벌하셨습니다. 전설의 신화적인 성격은 하나님의 손에 죽은 엄청난 수에서 나타납니다 - 50,070. 분명히이 이야기는 컬트 신화이며, 그 목적은 이스라엘 사람들의 하나님을 영화 롭게하고 하나님의 불가침의 거룩함을 강조하는 것이었습니다. 방주.

방주와 관련된 다음 회차에서도 같은 경향을 볼 수 있다. 시편 133편은 사울이 통치하고 블레셋 사람들과 싸울 때 법궤가 사라졌고, 다윗이 법궤를 새 수도인 예루살렘으로 옮기려고 했을 때 그를 찾아야만 했다는 전통을 보존하고 있습니다. 그는 기럇여아림에서 발견되었는데, 벳세메스에서 재난이 발생한 후에 그곳으로 끌려갔습니다. 그곳에서 그는 아마도 신탁의 조언에 따라 다윗이 그를 불러올 때까지 망각 속에 남아 있었습니다. 사무엘하에는 다윗이 음악과 노래 소리에 맞춰 기럇여아림에서 어떻게 새 소 수레에 궤를 싣고 왔는지 알려줍니다. 그러자 벳세메스에서 일어났던 것과 비슷한 재난이 일어났습니다. 황소들은 음악과 춤에 겁을 먹고 비틀거리며 휘청거렸고, 방주가 전복될까 봐 두려워했습니다. 궤와 함께 가던 자 중 하나인 웃사는 궤가 떨어지지 않게 하려고 손을 뻗었더니 곧 죽어 다윗과 그 자리에 있던 모든 사람이 크게 슬퍼하였더라. 다윗은 법궤를 가사 사람 아벳달에돔의 집으로 메어 가라 하고 헷 족속의 가족에게 화를 당할까 하여 석 달을 기다리니라. 아무 일도 일어나지 않았기 때문에 다윗은 이번에는 아무 일도 일어나지 않고 법궤를 예루살렘에 준비된 특별한 천막으로 옮겼습니다. 시편 132편은 행렬식 전례로 간주되며 두 에피소드 모두 역사적 기반을 갖고 있지만 숭배 신화가 전통을 중심으로 생겨났음이 분명합니다. 웃자. 방주의 비신화화는 예레미야 선지자의 예언에서 찾아볼 수 있다는 점은 흥미롭다. 선지자 예레미야서는 이렇게 말합니다. “주께서 이르시되 그 날에는 사람들이 더 이상 여호와의 언약궤라 말하지 아니하고 그는 마음에도 생각나지 아니하며 기억지 아니하며 나아오지도 아니하리니 그는 더 이상 있지 아니하리로다”(예레미야 3:16). 선지자는 분명히 궤를 예배의 대상으로 여겼고 경건한 미신에 속했으며 조약의 조항에 포함된 야훼에 대한 완전한 지식을 받은 사람들의 눈에는 그 의미를 잃게 될 것입니다.

두 선지자의 존재를 의심할 이유가 없지만 그럼에도 불구하고 그들을 중심으로 수많은 신화가 형성되었습니다. 기원전 9세기 오므리 왕조 시대. 이자형. (이때가 나라가 번영하던 시기였다고 해야 할 것입니다.) 갑자기 엘리야의 모습이 나타납니다. 그러나 그의 출신이나 선지자가 되라는 부르심에 대해서는 아무 것도 언급되어 있지 않습니다. 그는 이스라엘 종교의 점증하는 혼합주의에 반대하는 항의 운동을 이끌었습니다. 그와 그의 후계자 엘리사는 오므리 왕조를 멸망시키는 반란을 조직했습니다. 열왕기서에서 우리는 요르단 계곡에 존재했던 “선지자들의 아들들”로 더 잘 알려진 선지자들의 공동체에 대한 언급을 발견합니다. 아마도 엘리야와 엘리사와 관련된 전통이 여기에 보존되어 있을 것입니다. 그것들은 우리가 이미 살펴본 컬트 신화와 약간 비슷합니다. 그들의 목표는 선지자들이 행하는 야훼의 능력과 행사를 영화롭게 하는 것입니다.

먼저 우리는 아합의 아내 이세벨이 사마리아에 전파한 두로 바알 숭배의 제사장들에게 엘리야가 도전하는 갈멜 산의 장면을 소개합니다. 엘리야의 목표는 야훼가 이방 신보다 우월하다는 것을 증명하는 것이었습니다. 엘리야는 경쟁하는 각 당사자가 제단을 쌓고 그 위에 제물을 바치고, 불을 내려 제물을 태울 수 있는 신은 이스라엘 백성 모두가 참 신으로 인정받고 예배받을 가치가 있는 신이 될 것이라고 제안합니다. 바알의 사제들은 하루 종일 필사적으로 바알을 불태우려고 애쓰지만 결실을 맺지 못하는 반면, 엘리야는 그들을 조롱합니다. 그런 다음 "저녁 식사"(고대와 널리 퍼진 셈족 전통)에 엘리야는 이스라엘 열두 지파를 위한 열두 돌로 야훼를 위한 제단을 세웁니다. 그는 나무를 쌓고 그 위에 도살된 황소를 올려 놓습니다. 그는 참석한 사람들에게 열두 항아리의 물을 제단과 제단 둘레의 해자에 부으라고 명령합니다. 그런 다음 그는 하늘에서 불을 보내어 제물과 나무와 제단 돌과 흙과 주변에 쏟아진 물까지 태워 버리는 야훼를 부릅니다. 그러자 사람들은 야훼를 유일한 신으로 인정하고 엘리야의 명령에 따라 바알의 제사장들을 죽였습니다. 갈멜산이 야훼를 숭배하는 장소였다는 증거는 없으며, 다양한 세부 사항에 따르면 이 숭배 신화는 엘리야의 삶의 일화에서 유래했으며, 이는 결국 역사적 뿌리를 가지고 있을 수 있습니다.

엘리야가 선지자 호라스에게로 피신한 이야기와 그곳에서의 그의 삶에 대한 이야기는 신화적인 어조로 그려져 있습니다. 40일의 여정, 신화에 나오는 일반적인 숫자, 천사의 환상, "죽은 작은 목소리"(지하 세계에서 온 영혼의 속삭임을 묘사하는 데 사용되는 히브리어 문구)는 선지자를 둘러싼 신화적인 아우라를 암시합니다. 전설에는 다른 유사한 요소가 있습니다. 엘리야는 밀가루 한 통과 기름 한 병으로 과부가 3년 반 동안 기근을 견딜 수 있도록 하고, 죽은 아들도 살려냅니다. 이 이야기는 선지자가 이 세상을 떠난다는 소식이 전해지면서 절정에 이릅니다. 이것은 내러티브 예술의 진정한 걸작입니다. 엘리야와 엘리사는 길갈에서 여행을 떠났고, 엘리야는 그의 종 엘리사를 설득하여 하나님의 명령에 순종하여 뒤에 남아서 혼자 베델로 가도록 하려고 합니다. 그러나 엘리사는 주인을 떠나기를 거부합니다. 그들이 벧엘에 이르자, 그곳에서 공동체를 세운 선지자의 아들들이 나와서 그들을 맞으며 엘리사에게 그 날에 여호와께서 그를 그의 주인에게서 떼어 놓으려고 하신다고 전하니라. “나도 알아요.” 그가 대답한다. - 걱정 하지마". 다시 엘리야는 그에게 머물도록 설득하려고 시도하지만 그는 다시 거절합니다. 여리고에서도 같은 일이 일어나서 그들은 함께 요단강으로 갑니다. 여기서 엘리야는 겉옷을 벗고 손을 흔들어 요르단 강을 가르며 나아갔습니다. 반면에 엘리야는 엘리사에게 자신이 원하는 이별 선물이 무엇인지 묻고, 그는 주인의 영을 두 배로 나누어 달라고 요청합니다. 선지자는 “당신은 나에게 어려운 일을 맡겼습니다”라고 말했습니다. “그러나 내가 너희에게서 떠나가는 것을 너희가 보면 두 배의 영을 받게 될 것이니라.” 나를 보지 않으면 내 영을 받지 못할 것이다.” 그러자 불수레와 불말들이 주인과 종을 갈라놓고 엘리야는 하늘로 올라갑니다. 그가 올라갈 때 그의 겉옷이 떨어지고 엘리사가 주워 요단으로 돌아와 강을 갈라지게 하는 엘리야의 위업을 반복하고 강을 건너 선지자로서 자신의 일을 시작합니다. 엘리야 이야기에 담긴 신화적 요소는 엘리사의 이야기에서 더욱 강화된다. 그는 이전에 물로만 황폐화시켰던 여리고의 샘을 깨끗하게 함으로써 선지자로서의 삶을 시작합니다. 그리고는 자신을 비웃던 벧엘의 아이들을 저주하고, 암곰 두 마리가 숲에서 나와 마흔두 사람을 죽인다. 그는 과부의 기름을 늘리고, 수넴인의 아들을 살리고, 예상치 못한 손님에게 먹을 빵을 늘리고, 도끼를 물 위에 띄우고, 탐욕스러운 하인을 나병에 걸리게 하고, 마침내 묻힌 뼈가 죽은 자를 다시 살립니다. 매우 중요한 신화적 요소는 오늘날까지 유대교에 보존되어 있는 엘리사의 모습과 관련이 있습니다. 이는 여호와의 종말 직전에 엘리야가 이 땅에 다시 돌아와 갈멜산의 장면을 반복하여 이스라엘 백성을 해방시킬 것이라는 믿음이다. 엘리야의 재림에 대한 믿음은 예수님 시대에 널리 퍼졌습니다. 예수님은 제자들과의 대화에서 세례 요한의 사역과 죽음에서 그 믿음이 성취되었다고 주장하셨습니다. 유월절 의식에서는 네 개의 포도주 잔이 탁자 위에 놓여 있는데, 각각은 고유한 상징적 의미를 가지고 있습니다. 포도주가 담긴 세 번째 잔은 “엘리야의 잔”으로 알려져 있으며 손대지 않은 채로 남아 있습니다. 그녀는 메시아가 오기 전에 엘리야의 재림을 기다려야 했습니다. 매우 흥미로운 전설이 "엘리아스 컵"과 관련되어 있습니다. 특정 랍비 멘델이 스페인의 한 동굴에서 마라노 와인을 마시며 유대인 유월절을 축하했습니다. 갑자기 동굴이 빛으로 밝혀졌고, 전통에 따라 특히 엘리야를 위해 탁자 위에 서 있던 포도주 잔이 마치 누군가가 그것을 입술에 대는 것처럼 탁자 위로 높이 올라갔다가 바닥에 가라 앉았습니다. 테이블이 비어 있습니다. 이 사건 이후, 랍비 멘델(Rabbi Mendel)은 이스라엘이 이집트 노예 생활에서 구출된 날 밤에 엘리야가 해방의 표시로 돌아올 것이라고 설교하기 시작했습니다.

유대인 회당의 특별한 벽감에는 “엘리야의 보좌”로 알려진 의자가 있어 엘리야의 귀환을 기다리고 있습니다. 어린이가 할례식을 위해 회당에 데려오면 모든 일이 일어나는 이 의자에 아이를 앉힙니다.

구약의 신화적 자료는 엘리야와 엘리사의 이야기로 끝납니다. 실제 역사적 사건에 비추어 행동한 8~17세기 선지자들에 관한 신화는 형성되지 않았습니다. 유일한 예외는 이사야의 모습입니다. 이사야는 우리가 이미 알고 있듯이 아하스 시계의 그림자를 10도 뒤로 이동시켜 에스기야 ​​왕에게 자신이 회복될 것임을 알렸습니다. 신화적 요소는 히브리 후기 묵시문학에 변형된 형태로 다시 등장합니다. 우리는 세상 창조에 있어서 하나님의 사역을 설명하려고 시도하면서 유대인 작가들이 신화의 언어에 의지할 수밖에 없었고 가장 가까운 이웃, 특히 메소포타미아와 가나안 주민들의 신화 자료를 빌렸다는 것을 보았습니다. . 그러므로 그들이 예상되는 사건의 과정을 그리려고 할 때, 그들은 다시 신화적 이미지를 사용해야 했고, 이제는 페르시아 자료에서 차용하여 풍성해졌습니다. 이는 선지자 다니엘서의 예에서 볼 수 있듯이 다음과 같습니다. 구약성서에서 가장 묵시적인 책으로 여겨진다.

부분적으로는 자신의 언어로 표현됩니다. 분명히 그렇지 않으면 유대인이교도들에게 사로잡혀 그들의 우주론을 듣고 그들의 신을 숭배하려는 유혹을 받았던 사람들은 모세 이야기의 본질을 이해하지 못했을 것입니다. 이것이 우리가 내러티브 사이에 유추가 존재하는 이유를 보는 방법입니다. 다음과 같은 질문이 생길 수 있습니다. 만약 이교도라면 신화영형 창조- 이것은 고대 전설을 왜곡하여 개작한 것인데, 우리가 주장하는 이유는...

https://www.site/journal/141778

그리스 신화에도 의식이 있습니다. 그들은 인간의 시적 환상으로 덮여 있습니다. 우리는 이미 언급했습니다 신화신들로부터 불을 훔쳐 사람들에게 가져오고 그로 인해 고통을 겪은 프로메테우스에 대해. 이 이야기가 무조건 종교적 견해에 기인할 수 있습니까? 오히려 강조해야 하지 않을까...

https://www..html

창조별 사원의 평화 아리미아 – 황인종의 위대한 나라. 이것이 Rasichs가 검은 피부를 가진 사람들의 나라 (대인종 대표와 비교하여)를 고대 중국이라고 부르는 방법입니다. ... 성종의 땅의 왕자는 전쟁 세력인 대용(아리만)과 대종족(아수라) 사이에 평화 조약을 체결했습니다. 그 이후부터 달력이 등장했습니다. 창작물별 사원의 미라(Chislobog's Circle에 따른 올해의 이름). 정통 고대 신자 잉글링은 7511년 여름을 축하했습니다.

https://www.site/religion/15787

행위. 초자연적 힘에 관한 종교적 이데올로기 이야기는 매우 초기에 나타나며, 그 표현은 다음과 같습니다. 신화. 우리는 호주인의 종교적 신념에 관한 일부 데이터를 살펴보면서 이미 이 문제를 다루었습니다. 연구자들은 오래 전에... 초자연적인 존재에 의해 수행되었을 때였습니다.” Lowy는 이렇게 부릅니다. 신화의식의 “병인학적, 목적론적 정당화”. 신화종교의례의 출현에 대한 일정한 이유와 그 수행의 정당성으로 제시된다.

https://www..html

집착이 되는 단식과 정화는 더욱 심각한 심리적 장애의 증상이다. 신화 5: 부유한 백인 소녀들만이 거식증을 앓습니다. 사실: 거식증은 여성 질병으로 간주됩니다... 과도한 신체 활동과 결합된 영양 섭취는 가장 심각한 결과를 초래하고 심각한 합병증을 초래합니다. 신화 9: 거식증은 통제 수단이다. 사실: 이 진술에는 어느 정도 진실이 있습니다. 을 위한...

https://www.site/journal/117072

영웅 케리(Keri)와 카메(Kame)의 어머니는 뼈 두 개를 삼켜 기적적으로 임신하게 되었습니다. 신화영웅의 어머니가 남편 오카에게서 임신한 것이 아니라 정확히 오카가 집으로 가져온 이 뼈에서 임신했다는 점을 강조합니다. 이런 동화 신화그리고 기적적인 탄생에 관한 무결점 개념에 대한 전설은 우리를 생물학적 현상에 대한 야만인의 환상적인 아이디어로 이끈다. 이들의 등장에는 신화여자가 돌에서 임신할 가능성에 대한 믿음이 큰 역할을 합니다.

댓글이 사용 중지되었습니다.

고대 이집트는 수세기 동안 그 비밀로 사람들의 관심을 끌었지만 현재는 역사, 고고학, 고대 건축 및 인류 관리 방법에 대한 호기심 많은 연구자의 관심을 끌고 있습니다. 인류의 역사와 사회 관리 방법을 이해하려면 다음 질문이 특히 흥미 롭습니다. 고대 이집트 사제직은 어떤 임무를 맡았으며 일반 사람들의 눈에는 잘 숨겨져 있던 어떤 지식을 가지고 있었습니까? 왜 수백 개의 야생 씨족, 셈족의 부족 중 단 한 씨족만이 "이집트 포로" 상태에 있던 "하나님에 의해 선택 받았다"는 생각을 받았습니까? 야만인들이 갑자기 유일신에 대한 믿음을 찾은 것은 어떻게 된 일입니까? 왜 2500년 전 유대인들 사이에는 소위 말하는 사람들이 많았습니까? "아리아인" 유형 - 금발, 회색 눈? 유대 민족에게 어떤 프로그램이 도입되었으며 애초에 이집트 제사장들이 “유대인”을 창조한 이유는 무엇입니까?

원시 셈족(유대인, 아랍인, 아람인, 아모리인 등의 조상)의 조상 고향은 아라비아 반도의 대초원(고대에는 깊은 강이 있는 꽃이 만발한 대초원이 있었습니다)이었습니다. 그들은 원시 수메르 정착지, 수메르, 아카드, 바빌론, 아시리아-아수리아, 이집트 등 이 지역의 고대 국가와 거의 관련이 없었습니다. 특히 창작 및 형성 초기에는 농업, 가축 사육, 가축 사육, 공예 기술 개발, 신화 개발, 예술 등 생산 활동 기술을 갖춘 사람들에 의해 만들어졌습니다. 따라서 학자 B.A. Turaev는 고전 작품 "고대 동양의 역사"에서 다음과 같이 썼습니다. "셈족이 바빌로니아와 시리아를 최초로 점령한 것입니까... 서아시아의 최초의 문화 국가였습니까?... 이미 Gins, Oppert 및 Rawlinson은 알아차렸습니다. 중동 문자는 셈어용으로 설계되지 않았습니다. 상형 문자에서 파생된 기호는 이러한 상형 문자로 묘사된 셈어 항목의 이름과 일치하지 않는 소리를 묘사했습니다. 이 기호에 의해 결정되는 음성학과 문법은 셈족의 법칙을 완전히 무시하는 것입니다.”

그리고 이 위대한 문화의 전성기 동안 원시 셈족과 셈족은 원시 수렵 채집인의 단계에 있었고 적절한 농사 방식을 이끌었고 경제 활동의 정점은 염소와 양을 사육하는 것이 었습니다. 이것이 이 지역에서 끔찍한 환경 재앙의 원인이 되었고, 염소는 대초원의 모든 초목을 먹었습니다. 그 결과 거대한 지역이 사막으로 변하기 시작했고 원시 셈족과 셈족이 새로운 생태적 틈새 시장을 찾기 시작했습니다. 중요한 정착지, 정착지 또는 문화적 성취의 유적은 조상의 고향에서 발견되지 않았습니다. 적절한 농업 방법과 유목 생활 방식 덕분에 원시 셈족과 셈족은 이미 존재하는 국가 조직에 완벽하게 적응할 수 있었습니다. 아라비아 반도의 남부와 중부 지역이 사막으로 변하기 시작하자 원시 셈족 부족이 북쪽으로 이동하기 시작했습니다. 역사가이자 고고학자인 Yu.P. Petukhov에 따르면, 인류학적으로 이들은 "크로마뇽인, 초기 북방인종 및 흑인종의 특성이 혼합된 혼성 네안데르탈인"이었습니다. 그들은 여러 개의 개별 소리로 구성된 극도로 원시적인 언어를 가지고 있었고, 신을 몰랐으며, 발달된 물질적, 영적 문화를 가지고 있었습니다. 수메르인에 따르면 그들은 완전히 야생이고 실제로는 짐승과 같은 생물입니다.

원시 셈족과 셈족은 중동 인도유럽 문명의 역사에서 치명적인 역할을 했습니다. 수메르인들은 그들을 “마르투 부족”, “사막의 사람들”, “죽음의 사람들”이라고 불렀습니다. 그들 중 가장 발전된 사람들은 무거운 토공사와 관개 작업을 위한 농장 노동자로 고용되었고, 일부는 강했고, 그들은 짐꾼, 경호원이 되었고, 가장 발전되지 않은 사람들은 도시와 마을 근처의 캠프가 되었고, 사소한 절도, 구걸, 채집 및 전통적으로 염소를 방목하는 일을 했습니다. 그리고 양. 그러나 이들은 아직 아랍인이나 유대인이 아니라 그들의 먼 조상이었습니다. 도시 국가가 약해졌을 때 그들은 뻔뻔스러워졌고 강도와 살인자가 되었습니다.

그리고 성서적 개념은 역사 분야뿐만 아니라 유럽 문명의 문화에서도 지배적이 되었습니다. 실제로 역사가들, 즉 "성서 학자들"과 전체 과학계에서 언급되는 성경은 신화, 전설, 견해, 종교적 교리를 한 번 이상 편집 한 것에 불과합니다. “성경적” 전통에 따르면, 유대인의 역사는 기원전 1925년에 가족과 함께 우르 도시를 떠난 족장 아브라함과 함께 시작되었습니다. 이자형. -소위 일어난 일 첫 번째 "결과". 그리고 하나님의 부르심에 따라 그는 자신에게 맡겨진 “약속의 땅”으로 이사했습니다. 실제로는 무엇입니까? 우르라는 도시가 있습니다. 그것은 수메르의 도시 교장 중 하나였으며 이는 당시 고고학 발굴 문서에 기록되어 있습니다. 현재 기원전 20-19세기에 수메르-수메르는 이미 쇠퇴하고 있었고 우르를 포함한 도시는 도망갈 곳이 있는 사람들이 왔던 일종의 "가라앉는 배"였습니다.

그렇다면 안개는 순수한 문학이다. 왜 아브라함인가? “탈출”의 날짜는 언제 정해지는가? 그가 최초의 유대인이라면 그의 어머니와 아버지는 누구입니까? 왜 그는 수메르인이 아닌 유대인인가? 그 당시(기원전 20-15세기) 유대인에 대해 말할 필요가 없었고 현대 아랍인과 유대인의 공통 조상인 원시 셈족이 있었다는 것은 분명합니다. 필요합니다. 의견에 따르면 당시 중동 북부-수리아-시리아-팔레스타인, 메소포타미아, Transcaucasia, Zagros에는 인도-유럽인이 인구 밀도가 높았습니다. Yu.D. Petukhova, 인도 유럽 러시아.

유대인들은 아브라함에 관한 에피소드를 포함하여 아랍인과 분명히 분리되어 있으며 심지어 아랍인의 낮은 기원에 대한 이념적 전설을 소개했습니다. 아랍인들은 또한 아브라함의 후손으로 추정되지만 "합법적인" 아내 사라의 후손이 아니라 하인 하갈의 후손입니다. 더욱이 그들은 곧바로 아랍인이 된 것이 아니라 이삭과 이스라엘 12지파의 조상인 그의 아들 야곱을 통하여 아랍인이 되었습니다. 문제는 아브라함이 아랍인의 “아버지”라면 최초의 유대인이 될 수 있느냐는 것입니다. 분명히 그렇지 않습니다. 그는 아랍인과 유대인의 길이 갈라지기 시작한 전통적인 지점인 셈족이었습니다. 문제는 아랍인과 유대인이 나타나게 된 원인이 무엇이었느냐는 것입니다.

결국 원시 셈족, 아라비아 사막의 사람들, "죽음의 사람들"은 현대 아랍인들처럼 민족인류학적으로 매우 동질적이었고 그러한 분열에 대한 명백한 이유가 없었습니다. 인도 유럽 문명의 원시 셈족은 다소 다른 운명을 기다리고있었습니다. 북쪽으로의 이주 과정이 수천년, 수세기에 걸쳐 시간이 지남에 따라 매우 연장 되었기 때문입니다. 일부 씨족은 완전히 동화되었습니다. 다른 사람들은 현대 집시 역할을 했고, 도시들 사이를 돌아다니며 신이 보낸 것이 무엇이든 사냥했습니다. 일부는 인도-유럽 혈통의 상당한 혼합을 받아 사회적 지위에 오르고 농장 노동자, 고용 군인, 경호원, 소규모 상인-환전상 등이되었습니다. 그들은 당시 "국제 무역"의 배아에 합류했습니다. 씨족이 왔고 인도 유럽인과 잡종 후손의 사회가 점차 붕괴되고 파괴와 퇴화 과정이 증가했습니다. 적절한 생활 방식을 선도하는 게으름뱅이, 도둑의 군중은 마지막 창조자를 익사시켰고, 도시 국가는 화재와 학살의 불길로 멸망했습니다.

인도 유럽인의 중동 문명은 지역 및 효도 문명(바빌론, 앗시리아 등)을 포함하여 매우 강력하고 안정적이었지만, 수많은 원시 셈족이 '한 방울이 닳는다'라는 방법을 사용했습니다. 돌”이라고 말하며 결국 죽였습니다. 그들은 새로운 생태학적 틈새를 찾기 위해 사막과 기아의 전망에서 벗어나고 있었습니다. 그러나 불행하게도 그들은 농업이라는 생산 방식으로 전환할 수 없었습니다. 비록 농업이 인도 유럽인과 원시 셈족 모두에게 식량을 제공할 수 있었지만 말입니다. 이것이 바로 태양 아래 있는 자리를 놓고 싸우는 힘든 과정으로 이어진 것입니다. 그들은 모든 것을 한꺼번에 원했습니다. 그 결과, 한때 번영했던 도시와 마을에는 죽음과 황폐함이 쏟아졌습니다.

인도 유럽인들은 이 과정에 저항할 수 없었고 점차적으로 (새로운 낯선 사람들의 유입으로) 타락했고 결과적으로 새로운 시대가 시작될 무렵 그들은 모든 곳에서 길을 잃었습니다. 따라서 역사는 승자에 의해 기록됩니다. 우리에게는 유럽인의 성서와 같은 성경과 토라가 ​​있으며 성서적 버전의 역사는 "고전적"입니다. 셈족은 중동에서 인도 유럽인을 동화하고 축출했으며 그들에 대한 기억은 거의 지워졌지만 최근에야 많은 연구자(Yu.D. Petukhov 포함)의 엄청난 노력 덕분에 우리는 진정한 세계사 사진.