Kunga kristīšanas svētki. Divi Kunga kristību notikumi

Epifānija jeb Kunga kristības ir vieni no svarīgākajiem pareizticības divpadsmitajiem svētkiem. Visu par šī notikuma vēsturi lasiet rakstā!

Kunga kristības jeb Epifānija – 2019. gada 19. janvāris

Kas tie par svētkiem?

Epifānijas priekšsvētki

Teofānija jau sen ir bijusi starp lielajiem divpadsmitajiem svētkiem. Pat Apustuļu dekrētās (5. grāmata, 12. nod.) ir pavēlēts: "Lai jums ir liela cieņa pret dienu, kurā Tas Kungs mums atklāja Dievišķību." Šie svētki pareizticīgo baznīcā tiek svinēti tikpat vērienīgi kā Kristus dzimšanas svētki. Abi šie svētki, kurus savieno "Ziemassvētki" (no 25. decembra līdz 6. janvārim), veido it kā vienus svētkus. Gandrīz uzreiz pēc Kristus piedzimšanas svētkiem (kopš 2. janvāra) Baznīca sāk gatavot mūs svinīgajiem Kunga kristīšanas svētkiem ar stičeru un tropāriju (pie vesperēm), trīnīšiem (pie Compline) un kanoni (pie Matiņa), kas īpaši veltīti gaidāmajiem svētkiem, un baznīcas dziedājumi Teofānijas godā skan jau kopš 1. janvāra: Kunga Apgraizīšanas svētku rītā skan Teofānijas kanonu himnas. katavāzijai: "Dzīles ir atvērušās, ir dibens ..." un "Jūras vētra virzās ...". Ar savām svētajām piemiņām, kas seko no Betlēmes līdz Jordānai un tiekoties ar kristību notikumiem, Baznīca pirmssvētku sticherā aicina ticīgos:
"Dosimies no Betlēmes uz Jordānu, kur Gaisma jau sāk apgaismot tos, kas atrodas tumsā." Tuvākā sestdiena un svētdiena pirms Epifānijas tiek sauktas par sestdienu un nedēļu pirms teofānijas (vai apgaismības).

Epifānijas priekšvakars

Svētku priekšvakaru – 5. janvāri – sauc par Epifānijas jeb Ziemassvētku vakaru. Priekšvakara dievkalpojumi un paši svētki daudzējādā ziņā ir līdzīgi priekšvakara dievkalpojumam un Kristus piedzimšanas svētkiem.

Epifānijas Ziemassvētku vakarā 5. janvārī (kā arī Kristus dzimšanas Ziemassvētku vakarā) nosaka Baznīca stingrs amats: ēšana vienu reizi pēc ūdens iesvētīšanas. Ja Ieva notiek sestdien un svētdien, gavēnis tiek atvieglots: vienreizēja vietā ēst drīkst divas reizes – pēc liturģijas un pēc ūdens svētīšanas. Ja Lielo stundu nolasījumu no priekšvakara, kas notika sestdien vai svētdien, pārceļ uz piektdienu, tad šajā piektdienā nav gavēņa.

Dievkalpojuma iezīmes svētku priekšvakarā

Visās iknedēļas dienās (izņemot sestdienu un svētdienu) Teofānijas priekšvakara dievkalpojums sastāv no Lielajām stundām, grafiskām un vesperēm ar Sv. Baziliks Lielais; pēc liturģijas (pēc ambo lūgšanas) notiek ūdens svētīšana. Ja Ziemassvētku vakars ir sestdienā vai svētdienā, tad Lielās stundas tiek svinētas piektdien, un šajā piektdienā nav liturģijas; liturģija Sv. Baziliks Lielais tiek pārcelts uz svētku dienu. Pašā Ziemassvētku vakarā liturģija Sv. Savā laikā notiek Jāņa Krizostoma, un pēc tam - vesperes un pēc tam ūdens svētība.

Lielās Kunga kristību stundas un to saturs

Troparija norāda uz Elīsas veikto Jordānas ūdeņu atdalīšanu ar pravieša Elijas apvalku kā patieso Kristus kristību prototipu Jordānā, ar kuru tika iesvētīta ūdeņainā daba un kuras laikā Jordāna pārtrauca savu dabisko tecējumu. . Pēdējais troparions apraksta svētā Jāņa Kristītāja drebošās sajūtas, kad Kungs nāca pie viņa, lai kristītu. 1.stundas parimia ar pravieša Jesajas vārdiem Baznīca pasludina garīgo atjaunošanos tiem, kas tic Tam Kungam Jēzum Kristum (Jes. 25).

Apustulis un Evaņģēlijs sludina Tā Kunga Priekšteci un Kristītāju, kas liecināja par Kristus mūžīgo un dievišķo diženumu (Ap.d.13:25-32; Mt.3:1-11). 3. stundā īpašos psalmos - 28. un 41. - pravietis attēlo kristītā Kunga spēku un varu pār ūdeni un visiem pasaules elementiem: “Tā Kunga balss ir virs ūdeņiem, godības Dievs pērkons. , Tas Kungs ir uz daudzu ūdeņiem. Kunga balss cietoksnī; Tā Kunga balss ir krāšņa ... ”Šiem psalmiem pievienojas parastais 50. psalms. Stundas tropārijā atklājas Jāņa Kristītāja pārdzīvojumi – trīce un bailes Kunga Kristībā – un Dieva Trīsvienības noslēpuma izpausme šajā lielajā notikumā. Parimiya mēs dzirdam pravieša Jesajas balsi, kas vēsta par garīgo atdzimšanu caur kristību un aicina pieņemt šo sakramentu: “Nomazgājies, tad tu kļūsi tīrs” (Jes. 1, 16-20).

Apustulis stāsta par atšķirību starp Jāņa kristībām un kristībām Kunga Jēzus Vārdā (Ap.d.19:1-8), savukārt Evaņģēlijs stāsta par Priekšteci, kas sagatavoja ceļu Tam Kungam (Marka 1:1-3). 73. un 76. psalmā 6. stundā karalis Dāvids pravietiski attēlo Tā dievišķo varenību un visvarenību, kurš nāca kristīties verga formā: “Kas ir varens dievs, kā mūsu Dievs? Tu esi Dievs, dari brīnumus. Redzot Tevi no ūdens, ak Dievs, un bailīgi: bezdibenis bija satraukts.

Pievienojas arī ierastais, 90. stundas psalms. Troparija satur Tā Kunga atbildi Kristītājam uz viņa apjukumu par Kristus pazemošanu un norāda uz psalmu sacerētāja pravietojuma piepildīšanos, ka Jordānas upe aptur savus ūdeņus, kad Kungs tajā ieiet kristīties. Parimia runā par to, kā pravietis Jesaja apcer pestīšanas žēlastību kristību ūdeņos un aicina ticīgos to asimilēt: “Smeliet ūdeni ar prieku no baiļu avota” (Jes. 12).

Apustulis iedvesmo tos, kas ir kristīti Kristū Jēzū, staigāt jaunā dzīvē (Rom. 6:3-12). Evaņģēlijs vēsta par Svētās Trīsvienības parādīšanos Pestītāja kristībās, par Viņa četrdesmit dienu varoņdarbu tuksnesī un evaņģēlija sludināšanas sākumu (Marka 1, 9-15). 9. stundā 92. un 113. psalmā pravietis pasludina kristītā Kunga karalisko varenību un visvarenību. Trešais stundas psalms ir parastais 85. datums. Ar parimaia vārdiem pravietis Jesaja attēlo Dieva neizsakāmo žēlsirdību pret cilvēkiem un žēlastības pilno palīdzību tiem, kas izpaužas Kristībā (Jes.49:8-15). Apustulis sludina Dieva žēlastības izpausmi, “glābjot visus cilvēkus”, un bagātīgo Svētā Gara izliešanu pār ticīgajiem (Tit. 2, 11-14; 3, 4-7). Evaņģēlijs stāsta par Glābēja kristīšanu un Teofāniju (Mateja 3:13-17).

Vesperes svētku dienā

Vesperes Epifānijas svētku priekšvakarā ir līdzīgas tai, kas notiek Kristus piedzimšanas priekšvakarā: ieeja ar evaņģēliju, parimaia, apustuļa, evaņģēlija u.c. lasīšana, bet parimii plkst. Epifānijas vesperes tiek lasītas nevis 8, bet 13.
Pēc pirmajām trim parēmijām dziedātāji dzied troparionam un pravietojuma pantiem: "Lai tu spīd sēdošā tumsā: cilvēces mīļotājs, slava tev." Pēc 6. Parimia - atturēšanās no troparion un pantiņi: "Kur Tava gaisma spīdētu, tikai tiem, kas sēž tumsā, slava Tev."
Ja Epifānijas priekšvakarā vesperes tiek apvienotas ar liturģiju Sv. Baziliks Lielais (pirmdien, otrdien, trešdien, ceturtdien, piektdien), pēc tam pēc sakāmvārdu lasīšanas seko neliela litānija ar izsaukumu: “Jo tu esi svēts, mūsu Dievs...”, tad Trisagions un citas liturģijas. tiek dziedātas. Vesperēs, kas tiek svinētas atsevišķi pēc liturģijas (sestdien un svētdien), pēc parimaiias, neliela litānija un izsaukums: "Jo tu esi svēts..." seko prokeimenons: "Tas Kungs ir mana apgaismība...", Apustulis (Kor., beigas 143.) un Evaņģēlijs (Lūkas 9.).
Pc tam - litnija "Rzem visu ..." un t.

Lieliska ūdens iesvētīšana

Baznīca atjauno Jordānijas notikuma atceri ar īpašu lielās ūdens iesvētīšanas rituālu. Svētku priekšvakarā pēc lūgšanas aiz ambo notiek lielā ūdens iesvētīšana (ja tiek veikta svētā Bazilika Lielā liturģija). Un, ja vesperes tiek svinētas atsevišķi, bez saiknes ar liturģiju, ūdens iesvētīšana notiek vesperes beigās, pēc izsaukuma: "Esi spēks ...". Priesteris cauri karaļa vārtiem, dziedot troparionus "Kunga balss uz ūdeņiem ...", iziet pie traukiem, kas piepildīti ar ūdeni, nesot uz galvas. Godīgs krusts, un sākas ūdens iesvētīšana.

Ūdens iesvētīšana tiek veikta arī pašos svētkos pēc liturģijas (arī pēc ambo lūgšanas).

Pareizticīgā baznīca veic lielo ūdens iesvētīšanu priekšvakarā un pašos svētkos no seniem laikiem, un ūdens iesvētīšanas žēlastība šajās divās dienās vienmēr ir viena. Priekšvakarā tika veikta ūdens iesvētīšana, pieminot Kunga kristības, kas svētīja ūdens dabu, kā arī ordinēto kristības, kas senatnē notika Teofānijas priekšvakarā (post. Apost). ., 5. grāmata, 13. nod.; vēsturnieki: Teodors, Nicefors Kalistus). Pašos svētkos ūdens iesvētīšana notiek, pieminot patieso Pestītāja kristību notikumu. Ūdens iesvētīšana pašos svētkos sākās Jeruzalemes baznīcā un 4.-5.gs. tika izpildīts tikai tajā vien, kur bija ierasts doties uz Jordānas upi pēc ūdens svētīšanas, pieminot Pestītāja kristības. Tāpēc Krievijas pareizticīgo baznīcā ūdens iesvētīšana priekšvakarā tiek veikta baznīcās, un pašos svētkos to parasti veic upēs, avotos un akās (tā sauktais "Ceļojums uz Jordānu") Kristum. tika kristīts ārpus tempļa.

Lielā ūdens iesvētīšana aizsākās kristietības pirmsākumos, sekojot paša Kunga paraugam, kurš svētīja ūdeņus, iegremdējot tajos, un iedibināja Kristības sakramentu, kurā no seniem laikiem ir ūdens iesvētīšana. . Ūdens iesvētīšanas rituāls tiek attiecināts uz evaņģēlistu Mateju. Vairākas lūgšanas par šo rangu uzrakstīja Sv. Prokls, Konstantinopoles arhibīskaps. Pakāpes galīgais dizains tiek attiecināts uz Sv. Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs. Ūdens iesvētīšanu svētkos jau min Baznīcas skolotājs Tertuliāns un Sv. Kipriāns no Kartāgas. Apustuliskie dekrēti satur arī lūgšanas, kas tika teiktas ūdens iesvētīšanas laikā. Tātad, grāmatā Astotajā ir teikts: "Priesteris piesauks To Kungu un sacīs: "Un tagad svētiet šo ūdeni un dodiet tam žēlastību un spēku."

Svētais Baziliks Lielais raksta: “Saskaņā ar kādu rakstu vietu mēs svētām kristības ūdeni? - No apustuliskās tradīcijas saskaņā ar pēctecību noslēpumā" (91. kanons).

10. gadsimta otrajā pusē Antiohijas patriarhs Pēteris Fulons ieviesa paražu ūdeni iesvētīt nevis pusnaktī, bet gan Teofānijas priekšvakarā. Krievu baznīcā 1667. gada Maskavas koncils nolēma veikt divkāršu ūdens svētīšanu – Epifānijas priekšvakarā un pašos svētkos un nosodīja patriarhu Nikonu, kurš aizliedza ūdens dubultsvētību. Lielās ūdens iesvētīšanas pēctecība gan priekšvakarā, gan svētkos ir vienāda un dažās daļās atgādina mazās ūdens iesvētīšanas pēctecību. Tas sastāv no pravietojumu atcerēšanās par Kristības notikumu (parimia), pašu notikumu (apustulis un evaņģēlijs) un tā nozīmi (litānijas un lūgšanas), piesaucot Dieva svētību uz ūdeņiem un trīs reizes iegremdējot tajos. . Dzīvību dodošais krusts Kunga.

Praksē ūdens iesvētīšanas rituāls tiek veikts šādi. Pēc lūgšanas aiz ambo (liturģijas beigās) vai lūgumraksta litānijas: “Piepildīsim vakara lūgšana”(Vesperu beigās) prāvests pilnos tērpos (kā liturģijas svinēšanas laikā), bet pārējie priesteri tikai stolās, praporščiki un prāvests nes Svēto Krustu uz nesegtas galvas (parasti paļaujas uz krustu gaisā). Ūdens iesvētīšanas vietā Krusts atrodas uz labi noformēta galda, uz kura jābūt bļodiņai ar ūdeni un trim svecēm. Troparijas dziedāšanas laikā prāvests ar diakonu vīraina iesvētīšanai sagatavoto ūdeni (pie galda trīs reizes), un, ja ūdens tiek iesvētīts templī, tad tiek iesvētīts arī altāris, garīdznieki, dziedātāji un cilvēki.

Troparijas dziedāšanas beigās diakons pasludina: “Gudrība” un tiek nolasītas trīs parimaijas (no pravieša Jesajas grāmatas), kurās tiek svētīti Kunga atnākšanas uz zemes augļi un visu garīgais prieks. tiek attēloti tie, kas vēršas pie Kunga un bauda dzīvinošus pestīšanas avotus. Tad tiek dziedāts prokimens "Tas Kungs ir mana apgaismība ...", tiek lasīts apustulis un evaņģēlijs. Apustuliskais lasījums (Kor., 143. beigas) runā par personām un notikumiem, kas, in Vecā Derība, ebreju klaiņošanas laikā pa tuksnesi, bija Kristus Pestītāja tēls (noslēpumainā ebreju kristība ar Mozu mākoņa un jūras vidū, viņu garīgā barība tuksnesī un dzeršana no garīgā akmens, kas bija Kristus). Evaņģēlijs (Marka 2. evaņģēlijs) stāsta par Tā Kunga Kristību.

Pēc Svēto Rakstu lasīšanas diakons ar īpašiem lūgumiem pasludina lielo litāniju. Tajās ir lūgšanas par ūdens iesvētīšanu ar Svētās Trīsvienības spēku un darbību, par Jordānas svētības nosūtīšanu ūdenim un žēlastības piešķiršanu garīgo un miesas vājumu dziedināšanai, lai padzītu visus redzamo un neredzamo ienaidnieku apmelojumus, lai svētītu mājas un par katru labumu.

Litānijas laikā prāvests slepus nolasa lūgšanu par sevis attīrīšanu un svētdarīšanu: "Kungs Jēzus Kristus ..." (bez sauciena). Litānijas beigās priesteris (prāvests) skaļi nolasa svētdarošo lūgšanu: “Dižens Tu esi, Kungs, un brīnišķīgi ir Tavi darbi...” (trīsreiz) un tā tālāk. Šajā lūgšanā Baznīca lūdz Kungu, lai tas nāk un svētī ūdeni, lai tas saņemtu glābšanas žēlastību, Jordānas svētību, lai tas varētu būt neiznīcības avots, slimību atrisināšana, dvēseļu attīrīšana un ķermeņus, māju svētīšanu un "visam labam". Lūgšanas vidū priesteris trīs reizes iesaucas: “Tu pats, ķēniņa cilvēkmīļ, nāc arī tagad ar Sava Svētā Gara pieplūdumu un svēti šo ūdeni” un tajā pašā laikā ar roku svētī ūdeni. katru reizi, bet neiegremdē pirkstus ūdenī, kā tas notiek Kristības sakramentā. Lūgšanas beigās prāvests nekavējoties svētī ūdeni ar krustu. Godīgs krusts, turot to ar abām rokām un trīs reizes taisni iegremdējot (novedot ūdenī un paceļot uz augšu), un katrā Krusta iegremdēšanas reizē kopā ar garīdzniekiem tiek dziedāts troparions (trīs reizes): “Jordānā, Tevis kristīts, Kungs…”

Pēc tam, dziedātājiem atkārtoti dziedot troparionu, prāvests ar krustu kreisajā rokā krusteniski aplej uz visām pusēm, kā arī aplej ar svēto ūdeni templi.

Svētku slavināšana

Priekšvakarā, pēc vesperu vai liturģijas atlaišanas, baznīcas vidū tiek piegādāta lampa (nevis lektors ar ikonu), pirms kuras garīdznieki un dziedātāji dzied troparionu un (uz "Slava, un tagad") svētku kontakions. Svece šeit nozīmē Kristus mācību gaismu, Dievišķo apgaismību, kas dāvāta Teofānijā.

Pēc tam pielūdzēji godina krustu, un priesteris aplej katru ar svēto ūdeni.

Pēc Epifānijas Ziemassvētku vakara sanāksmes naktī no 18. uz 19. janvāri pareizticīgie svin vienu no galvenajiem divpadsmitajiem svētkiem - Kunga Epifānijas dienu. Līdz ar Epifānijas svētkiem notiek attīrīšanas rituāls. Kunga kristības jeb, kā to sauc arī, Svētā Teofānija ir vieni no senākajiem kristiešu svētkiem, kas noslēdz Ziemassvētku brīvdienas. 2016. gadā pareizticīgo Kunga kristības iekrīt otrdienā.

Tā Kunga kristības ir notikums no evaņģēlija, Kristiešu svētki . Tas ir saistīts ar Jāņa Kristītāja Jēzus kristībām Jordānas upē. Evaņģēlijs stāsta, ka tad, kad Jēzus tika kristīts, svētais gars nolaidās pār viņu, ģērbies balodī. Kopā ar šo balodi atskanēja balss, kas teica: "Šis ir mans mīļais Dēls, par kuru es priecājos." Tieši šajā dienā tiek uzskatīts, ka dēls Dievs sāka kalpot uz mūsu zemes visas cilvēces labā.

Šos svētkus sauc arī par apgaismības dienu vai gaismas festivālu. Jebkurā gadījumā šī ir lieliska garīgās apgaismības diena, kad Kristus pēc Kristības rituāla deva iespēju grēkā kritušam cilvēkam saņemt Svētā Gara žēlastību.

Ūdens ir visas dzīvības sākums uz šīs zemes. Iegremdēšana ūdenī tiek uzskatīta par svētu ieradumu, un šādi cilvēki sāka kristīties. Šajā dienā tūkstošiem ticīgo kristiešu dodas uz vietējiem ūdenskrātuvēm, lai ienirt ūdenī. Vairums tradīciju vairs netiek ievērotas, bet visvairāk slavenās paražas un šīs dienas zīmēm ir tādas pašas nozīmi kā vecos laikos.


Epifānijas naktī neatstājiet apavus ārpus sliekšņa, pretējā gadījumā jūs saslimsit.

Ja mājā ir problēmas, naktī uzvelciet ūdeni, atstājiet to atvērtu pie sliekšņa, un no rīta ar šo ūdeni noslaukiet katra ģimenes locekļa apavus. Pēc tam ielejiet ūdeni tualetē ar vārdiem: " Ļauns gars pazemē, laipns pret zemi."

Sākoties Kunga kristībām, cilvēki dodas uz templi uz misi un lielu ūdens svētību. Un tad jau mājās sāk svētku mielastu.

Kunga kristīšanas dienā ticīgie dodas uz upi, ezeru, jūru, lai būtu klāt ūdens svētībā. Janvāris ir sala laiks, ūdeni klāj bieza ledus kārta. Tāpēc uz aizsalušām ūdenskrātuvēm tiek veidotas īpašas ledus bedres. Viņi tos sauc par "Jordānu" - par godu Kristus kristībām Jordānā.

Neaizmirstiet, ka peldēšana bedrē Epifānijas svētkos nav izklaide. Šo rituālu nevar saistīt tikai ar interesi ienirt bedrē vai darīt to tikai uzņēmuma labā. Šāda attieksme pret svētkiem ir grēks. Pirms niršanas jāsaka lūgšana, kā arī jāievēro šīs dienas tradīcijas. Tikai šāda vannošanās attīrīs ne tikai ķermeni, bet arī dvēseli. Turklāt šāda peldēšanās bedrē nes veselību un ilgmūžību.

Epifānijas jeb Epifānijas ūdens jau sen tiek uzskatīts par svētnīcu. To glabā cauru gadu, apkaisa ar to mantas, ņem slimības laikā un dod dzert tiem, kuri kaut kādu iemeslu dēļ nevar pieņemt dievgaldu.

Jau daudzus gadus kristības tiek uzskatītas par veiksmīgāko vēlmes izteikšanas laiku. Naktī no 18. uz 19. janvāri tiks uzklausīti un piepildīti daudzi sapņi.


Visi šie zīmesdzimis pirms simtiem, varbūt tūkstošiem gadu. Cilvēki vēroja dabas procesus, salīdzināja un izdarīja secinājumus.

- ja Epifānijas dienā laiks ir skaidrs un auksts, tad gaidiet sausu vasaru.

- ja Epifānijas nakts sakrīt ar pilnmēnesi, pavasara plūdi ir pilnīgi iespējami.

- Zvaigžņotā Epifānijas nakts vēsta par vasaras sausumu, un, ja vējš pūš no dienvidiem, vasara būs vētraina.

- bija gaidāms liess gads, ja Epifānijas dienā bija skaidrs laiks.

Arī pareizticīgie kristieši uzskatīja, ka Epifānija ir labākā diena kāzu organizēšanai.. Sens teiciens saka: “Epifānijas rokasspiediens - uz laimīga ģimene". Pastāv arī uzskats, ka cilvēki, kas kristīti 19. janvārī, būs laimīgi visu mūžu.

Turklāt, meitenes Epifānijas vakarā uzminēja saderināto: ielika gredzenus graudu maisā un, pēc kārtas izvelkot, noteica likteni. Vara gredzens solīja nabaga līgavaini, sudraba gredzens no ģimenes ar vidējiem ienākumiem, gredzens ar dārgakmeni - cēls līgavainis un zelta gredzens no bagātiem tirgotājiem.

Viņi mēģināja uzminēt likteni tāpat: viņi vakarā izgāja ārpus vārtiem un gaidīja, kurš pirmais tiks ceļā. To uzskatīja par labu zīmi satikt jaunu puisi un par sliktu zīmi satikt vecu vīrieti.

Cilvēki piešķīra īpašu nozīmi kristību sapņiem. Tika uzskatīts, ka viss sapnī redzētais attiecas uz visu dzīvi, likteni. Tas var piepildīties pat pēc gadu desmitiem.

Kunga kristīšanas svētkiem ir grūts liktenis.

"Mums jāizpilda visa taisnība..."

Mūsdienās Krievijas pareizticīgo baznīca 19. janvārī svin Dieva Epifāniju pēc jaunā stila (6. janvārī pēc vecā stila), un tās nozīme tagad ir pārskatāma ikvienam ticīgajam. Šie svētki ir piemiņa par to, kā Jēzus Kristus parādījās palestīniešu Jordānas upes krastā un lūdza kristību no pravieša Jāņa Kristītāja. Viņš, redzot Kristus būtību, bija pārsteigts un jautāja, vai viņam pašam nevajadzētu kristīties ar Kristu? Jānis kristīja cilvēkus, lai saņemtu grēku piedošanu, bet kāpēc būt šķīstītiem no grēkiem ar būtni, kurai ir bezgrēka dievišķā būtība? Un vai tas Kungs ir pareizi pieņemt kristību no Sava kalpa? Uz šo tika atbildēts: "Mums ir jāizpilda visa taisnība." Tad Jānis Kristītājs nolieca galvu Dieva gribas priekšā, un Jēzus iegāja zaļajos, necaurredzamajos Jordānas ūdeņos, kas kopš seniem laikiem tika cienīti kā svēta upe. Jānis Kristītājs veica kristīšanas rituālu, kas kļuva par mūsdienu sakramenta prototipu.

Šiarhimanīts Džons Maslovs rakstīja sekojošo par Kristus kristībām Jordānas upē: “Tādams Jāņa kristīts, Kristus piepildīja “taisnību”, tas ir, uzticība un paklausība Dieva baušļiem. Svētais Jānis Kristītājs saņēma no Dieva pavēli kristīt cilvēkus kā grēku šķīstīšanas zīmi. Kā vīrietim Kristum bija "jāizpilda" šis bauslis un tāpēc jātiek kristītam no Jāņa. Ar to Viņš apstiprināja Jāņa darbību svētumu un diženumu un deva kristiešiem uz mūžību piemēru paklausībai Dieva gribai un pazemībai.

Kristību laikā notika brīnums: Svētais Gars nolaidās pār Kristu baloža izskatā, “Un atskanēja balss no debesīm, kas sacīja: Tu esi mans mīļais Dēls; Mana labvēlība ir tevī!”(Lūkas 3:21-22). Tā visiem ļaudīm atklājās, ka Jēzus ir ne tikai Cilvēka, bet arī Dieva Dēls. Tāpēc svētkiem tagad ir otrs nosaukums - Epifānija.

Vecajās dienās Krievijā par Jordāniju sauca jebkuru caurumu upes vai ezera ledū, kas izveidots ūdens iesvētīšanai kristībās. Lai Jordānas upe nes viļņus siltās vietās, tās krastos stāv palmas, un ūdens tajā nekad nesasalst, bet tomēr Pareizticīgā persona atšķir to kaut kur pie Rjazaņas vai Belocerskas, divdesmit grādu salnā, starp sniega kupenām, ko plosījis putenis. Šajā brīdī pazūd laiks, pazūd telpa, tūkstošiem ūdeņu no dažādi gadsimti un valstis saplūst vienā Jordānijas ūdens simbolā, ko svētīja Kristus klātbūtne.

balto rīsu diena

Viņi ļoti ātri sāka svinēt Kunga kristības – pat apustuļu dzīves laikā. Bet toreiz to sauca savādāk un tam bija cita nozīme.

Kristus mācekļi un Viņa mācekļu mācekļi atcerējās, kā cilvēku pasaulē parādījās dzīvais Dievs, kā Viņa priekšā paklanījās gudrie, kā Viņš mācīja un kā Viņš atklāja būtību, kas ir augstāka par cilvēku. Tāpēc savā prezentācijā apvienojās trīs dažādi notikumi - Dieva iemiesošanās cilvēka ķermenī (Ziemassvētki), Magu pielūgšana un Viņa patiesās izcelsmes pirmās pazīmes (Kristības). Trīs dažādas, pēc mūsdienu koncepcijām, brīvdienas atstāja it kā vienus svētkus. Sākotnēji šīs identitātes vispārpieņemtais nosaukums bija “Epifānija” (grieķu valodā “Izskats”), vēlāk dominēja cita, tagad labi zināma versija - “Teofānija” (tas ir, “Epifānija”). Senajos apustuliskajos priekšrakstos bija teikts: "Lai jums ir liela cieņa pret dienu, kurā Tas Kungs mums atklāja Dievību." Garīdznieki – Epifānijas patieso liecinieku, apustuļu, mantinieki – šajā dienā kalpoja baltos tērpos kopš seniem laikiem.

Mūsdienās Ziemassvētku un kristību senās vienotības pazīmes ir tikko saskatāmas. Piemēram, abos svētkos ir priekšvakars (Ziemassvētku vakars) ar stingru gavēni, un dievkalpojumos ir dažas līdzības.

Bet dažas baznīcas, piemēram, Etiopijas pareizticīgo un armēņu gregoriāņu baznīcas, joprojām svin vienus un tos pašus svētkus.

“Pusnaktī paņēmis ūdeni…”

Tas nepavisam nav viegls jautājums, kad Epifānija kļuva par patstāvīgiem svētkiem. Tas nenotika visā plašajā kristīgajā pasaulē vienlaikus. Bet kopš 5. gadsimta otrās puses Epifānija gandrīz visur tiek svinēta kā atsevišķi svētki, un vārds "Teofānija" ir kļuvis par tās sinonīmu, vairs neapzīmējot Ziemassvētkus.

6. gadsimta vidus Baznīcas padome oficiāli nosauca 12 dienas starp Ziemassvētkiem un Epifānijas svētkiem - no 25. decembra līdz 6. janvārim, taču šīs divas lielās svinības jau tika izdalītas.

Mājas pazīšanas zīme Kristības ir ūdens svētība. Šī paraža radās senatnē un laika gaitā pārvērtās par sava veida "izsaukuma" svētku karti.

Ilgu laiku bija strīdi par to, cik reizes ir nepieciešams veikt ūdens svētīšanu - vienu vai divas? Tā, piemēram, krievu baznīca tikai 1667. gadā beidzot nolēma svētīt ūdeni divreiz – gan priekšvakarā, gan pašas Epifānijas svētkos. Kā likums, pirmo reizi iesvētīšana notiek baznīcās, bet otro reizi - uz upēm, ezeriem, dīķiem.

Turklāt divas ūdens svētības attiecas uz divām dažādām baznīcas tradīcijām.

Pirmais no tiem ir saistīts ar agrīno kristiešu noteikto kārtību: kristīt jaunpievērstos svētku priekšvakarā. Tāpēc svētkiem kādreiz bija arī trešais nosaukums: tos sauca par "apgaismības dienu" - kā zīmi, ka Kristības sakraments attīra cilvēku no grēka un apgaismo ar Kristus gaismu.

Taču vēlāk bija tik daudz to, kas vēlējās pieņemt kristīgo ticību, ka ar vienu dienu tam acīmredzami nepietika. Kristības sāka veikt citos datumos. Taču paraža svētīt ūdeni priekšvakarā – pat ja neviens no jaunpienācējiem neatrodas templī – ir saglabājusies.

Sākumā viņa tika iesvētīta tikai vienu reizi, pusnaktī. Vēl 4. gadsimtā svētais Jānis Hrizostoms rakstīja par ūdens svētību šādi: “Kristus tika kristīts un svētīja ūdeņu dabu; un tāpēc Epifānijas svētkos ikviens, pusnaktī smeldami ūdeni, nes to mājās un glabā visu gadu. Un tāpēc ūdens savā būtībā nepasliktinās no laika turpinājuma, tagad tiek smelts veselu gadu, un bieži vien divus vai trīs gadus paliek svaigs un nebojāts un pēc ilgāka laika nav zemāks par ūdeņiem, kas tikko iegūti no avota. .

Tikai kopš 10. gadsimta ūdens svētība tika pārcelta no pusnakts uz Večeronu.

Tradīcijai svētīt ūdeni otrreiz ir citas saknes.

Sākotnēji tas attiecās tikai uz Jeruzalemes baznīcu. Tur otro ūdens iesvētīšanu sāka veikt IV-5 gadsimtā, jo bija paraža doties uz Jordānas upi ūdens svētīšanai, pieminot paša Pestītāja kristības. No turienes otrreizējās ūdens iesvētīšanas paraža pakāpeniski izplatījās visā pareizticīgo pasaulē.

Kopš neatminamiem laikiem ir bijis paradums dzert kristību ūdeni veselības labad un apliet ar to uz visiem mājas stūriem - "braukt prom ļaunie gari».

Bīskaps Hilarions (Alfejevs) skaidro šo paražu šādi: “Pats Kungs Jēzus Kristus nāca pie Jordānas pie Jāņa, lai iegremdētos Jordānas ūdeņos – nevis lai šķīstītu tos no grēka, bet lai tos svētītu, pārveidotu, piepildītu ar dzīvību... Un Viņš nokāpa Jordānas ūdeņi, lai uzņemtos uz Sevis grēka un nāves nastu, un ūdens stihija atkal radītu dzīvības stihiju. Kopš tā laika mēs katru gadu svētījām ūdeni, un šis ūdens kļūst par lielisku svētnīcu. Šis ūdens, kurā ir klāt pats Dievs, svēta visu, kas ar to apslacīts, tas dziedina cilvēkus no slimībām.


Kristības ir garīgi svētki, tajās nav vietas skumjām atmiņām un skumjām. Šodien ūdens maģiskās īpašības palīdzēs atbrīvoties no smagās grēku nastas un pasaule atvērsies jaunā gaismā – gaišā un priecīgā, cerību un iespēju pilna. Es novēlu jums vienmēr atrast laiku labiem darbiem, un jūs noteikti tiksiet apbalvoti ar lielisku garastāvokli!

Mūsdienās pareizticīgo baznīca svin daudzus lieliskus svētkus. Vissvarīgākie no tiem ir Lieldienas, tas ir, Kristus augšāmcelšanās, divpadsmit "lielā divpadsmitā" un vēl pieci "lielie, kas nav divpadsmitie". Papildus tiem īpaši godājamo svēto piemiņas dienas tiek svinētas ar lielu svinību. Katrai svinēšanai tiek stingri noteikta diena, pielūgsmes forma un dažreiz arī ikdienas sīkumi: kādā krāsā jābūt garīdznieku drēbēm, kāds ēdiens ir atļauts svētku galdā ...

Bet agrīnajā kristietībā visi šie svētki, izņemot Lieldienas, nepastāvēja. Un vēlāk viņi “klejoja” no viena datuma uz otru, tad saplūda, tad izrādījās atdalīti, un svinēšanas tradīcijas dažādās vietās bija ļoti atšķirīgas. Vienkārši liec, baznīcas svētki nokārtots un pieņemts moderna forma tālu ne uzreiz.

Lielākā daļa no viņiem ir dzimuši lēni, strīdos un līgumos, kas varētu vilkties gadu desmitiem vai pat gadsimtiem. Tas viss galvenokārt notika no 4. līdz 10. gadsimtam plašā, sen izzudušajā valstī. To sauc par Austrumromas impēriju vai, vienkāršāk sakot, Bizantiju. Un no turienes baznīcas noteikumi par svētkiem atšķīrās dažādās kristīgās pasaules daļās.

Kunga kristīšanas svētkiem ir grūts liktenis.

"Mums jāizpilda visa taisnība..."

Mūsdienās Krievijas pareizticīgo baznīca 19. janvārī svin Dieva Epifāniju pēc jaunā stila (6. janvārī pēc vecā stila), un tās nozīme tagad ir pārskatāma ikvienam ticīgajam. Šie svētki ir piemiņa par to, kā Jēzus Kristus parādījās palestīniešu Jordānas upes krastā un lūdza kristību no pravieša Jāņa Kristītāja. Viņš, redzot Kristus būtību, bija pārsteigts un jautāja, vai viņam pašam nevajadzētu kristīties ar Kristu? Jānis kristīja cilvēkus, lai saņemtu grēku piedošanu, bet kāpēc būt šķīstītiem no grēkiem ar būtni, kurai ir bezgrēka dievišķā būtība? Un vai tas Kungs ir pareizi pieņemt kristību no Sava kalpa? Uz to tika saņemta atbilde: "Mums jāizpilda visa taisnība." Tad Jānis Kristītājs nolieca galvu Dieva gribas priekšā, un Jēzus iegāja zaļajos, necaurredzamajos Jordānas ūdeņos, kas kopš seniem laikiem tika cienīti kā svēta upe. Jānis Kristītājs veica kristīšanas rituālu, kas kļuva par mūsdienu sakramenta prototipu.

Šiarhimanīts Džons Maslovs rakstīja sekojošo par Kristus kristībām Jordānas upē: “Tādams Jāņa kristīts, Kristus piepildīja “taisnību”, tas ir, uzticība un paklausība Dieva baušļiem. Svētais Jānis Kristītājs saņēma no Dieva pavēli kristīt cilvēkus kā grēku šķīstīšanas zīmi. Kā vīrietim Kristum bija "jāizpilda" šis bauslis un tāpēc jātiek kristītam no Jāņa. Ar to Viņš apstiprināja Jāņa darbību svētumu un diženumu un deva kristiešiem uz mūžību piemēru paklausībai Dieva gribai un pazemībai.

Kristību laikā notika brīnums: Svētais Gars nolaidās pār Kristu baloža izskatā, “Un atskanēja balss no debesīm, kas sacīja: Tu esi mans mīļais Dēls; Mana labvēlība ir tevī!”(Lūkas 3:21-22). Tā visiem ļaudīm atklājās, ka Jēzus ir ne tikai Cilvēka, bet arī Dieva Dēls. Tāpēc svētkiem tagad ir otrs nosaukums - Epifānija.

Vecajās dienās Krievijā par Jordāniju sauca jebkuru caurumu upes vai ezera ledū, kas izveidots ūdens iesvētīšanai kristībās. Lai Jordānas upe nes viļņus siltās vietās, tās krastos stāv palmas, un ūdens tajā nekad nesasalst, un tomēr pareizticīgais to atšķir kaut kur pie Rjazaņas vai Belocerskas divdesmit grādu salnā starp sniega kupenām putenis. Šajā brīdī pazūd laiks, izzūd telpa, tūkstošiem dažādu laikmetu un valstu ūdeņu saplūst vienotā Jordānijas ūdens simbolā, ko svētīja Kristus klātbūtne.

balto rīsu diena

Viņi ļoti ātri sāka svinēt Kunga kristības – pat apustuļu dzīves laikā. Bet toreiz to sauca savādāk un tam bija cita nozīme.

Kristus mācekļi un Viņa mācekļu mācekļi atcerējās, kā cilvēku pasaulē parādījās dzīvais Dievs, kā Viņa priekšā paklanījās gudrie, kā Viņš mācīja un kā Viņš atklāja būtību, kas ir augstāka par cilvēku. Tāpēc savā prezentācijā apvienojās trīs dažādi notikumi - Dieva iemiesošanās cilvēka ķermenī (Ziemassvētki), Magu pielūgšana un Viņa patiesās izcelsmes pirmās pazīmes (Kristības). Trīs dažādas, pēc mūsdienu koncepcijām, brīvdienas atstāja it kā vienus svētkus. Sākotnēji šīs identitātes vispārpieņemtais nosaukums bija “Epifānija” (grieķu valodā “Izskats”), vēlāk dominēja cita, tagad labi zināma versija - “Teofānija” (tas ir, “Epifānija”). Senajos apustuliskajos priekšrakstos bija teikts: "Lai jums ir liela cieņa pret dienu, kurā Tas Kungs mums atklāja Dievību." Garīdznieki – Epifānijas patieso liecinieku, apustuļu, mantinieki – šajā dienā kalpoja baltos tērpos kopš seniem laikiem.

Mūsdienās Ziemassvētku un kristību senās vienotības pazīmes ir tikko saskatāmas. Piemēram, abos svētkos ir priekšvakars (Ziemassvētku vakars) ar stingru gavēni, un dievkalpojumos ir dažas līdzības.

Bet dažas baznīcas, piemēram, Etiopijas pareizticīgo un armēņu gregoriāņu baznīcas, joprojām svin vienus un tos pašus svētkus.

“Pusnaktī paņēmis ūdeni…”

Tas nepavisam nav viegls jautājums, kad Epifānija kļuva par patstāvīgiem svētkiem. Tas nenotika visā plašajā kristīgajā pasaulē vienlaikus. Bet kopš 5. gadsimta otrās puses Epifānija gandrīz visur tiek svinēta kā atsevišķi svētki, un vārds "Teofānija" ir kļuvis par tās sinonīmu, vairs neapzīmējot Ziemassvētkus.

6. gadsimta vidus Baznīcas padome oficiāli nosauca 12 dienas starp Ziemassvētkiem un Epifānijas svētkiem - no 25. decembra līdz 6. janvārim, taču šīs divas lielās svinības jau tika izdalītas.

Galvenā Kristības atšķirīgā iezīme ir ūdens svētība. Šī paraža radās senatnē un laika gaitā pārvērtās par sava veida "izsaukuma" svētku karti.

Ilgu laiku bija strīdi par to, cik reizes ir nepieciešams veikt ūdens svētīšanu - vienu vai divas? Tā, piemēram, krievu baznīca tikai 1667. gadā beidzot nolēma svētīt ūdeni divreiz – gan priekšvakarā, gan pašas Epifānijas svētkos. Kā likums, pirmo reizi iesvētīšana notiek baznīcās, bet otro reizi - uz upēm, ezeriem, dīķiem.

Turklāt divas ūdens svētības attiecas uz divām dažādām baznīcas tradīcijām.

Pirmais no tiem ir saistīts ar agrīno kristiešu noteikto kārtību: kristīt jaunpievērstos svētku priekšvakarā. Tāpēc svētkiem kādreiz bija arī trešais nosaukums: tos sauca par "apgaismības dienu" - kā zīmi, ka Kristības sakraments attīra cilvēku no grēka un apgaismo ar Kristus gaismu.

Taču vēlāk bija tik daudz to, kas vēlējās pieņemt kristīgo ticību, ka ar vienu dienu tam acīmredzami nepietika. Kristības sāka veikt citos datumos. Taču paraža svētīt ūdeni priekšvakarā – pat ja neviens no jaunpienācējiem neatrodas templī – ir saglabājusies.

Sākumā viņa tika iesvētīta tikai vienu reizi, pusnaktī. Vēl 4. gadsimtā svētais Jānis Hrizostoms rakstīja par ūdens svētību šādi: “Kristus tika kristīts un svētīja ūdeņu dabu; un tāpēc Epifānijas svētkos ikviens, pusnaktī smeldami ūdeni, nes to mājās un glabā visu gadu. Un tāpēc ūdens savā būtībā nepasliktinās no laika turpinājuma, tagad tiek smelts veselu gadu, un bieži vien divus vai trīs gadus paliek svaigs un nebojāts un pēc ilgāka laika nav zemāks par ūdeņiem, kas tikko iegūti no avota. .

Tikai kopš 10. gadsimta ūdens svētība tika pārcelta no pusnakts uz Večeronu.

Tradīcijai svētīt ūdeni otrreiz ir citas saknes.

Sākotnēji tas attiecās tikai uz Jeruzalemes baznīcu. Tur otro ūdens iesvētīšanu sāka veikt IV-5 gadsimtā, jo bija paraža doties uz Jordānas upi ūdens svētīšanai, pieminot paša Pestītāja kristības. No turienes otrreizējās ūdens iesvētīšanas paraža pakāpeniski izplatījās visā pareizticīgo pasaulē.

Kopš neatminamiem laikiem pastāv ieradums veselības labad dzert kristību ūdeni un apliet ar to visus mājas stūrus - lai "padzītu ļaunos garus".

Bīskaps Hilarions (Alfejevs) skaidro šo paražu šādi: “Pats Kungs Jēzus Kristus nāca pie Jordānas pie Jāņa, lai iegremdētos Jordānas ūdeņos – nevis lai šķīstītu tos no grēka, bet lai tos svētītu, pārveidotu, piepildītu ar dzīvību... Un Viņš nokāpa Jordānas ūdeņi, lai uzņemtos uz Sevis grēka un nāves nastu, un ūdens stihija atkal radītu dzīvības stihiju. Kopš tā laika mēs katru gadu svētījām ūdeni, un šis ūdens kļūst par lielisku svētnīcu. Šis ūdens, kurā ir klāt pats Dievs, svēta visu, kas ar to apslacīts, tas dziedina cilvēkus no slimībām.

Tiek svinēti Epifānijas svētki pareizticīgo baznīca 19. janvāris (kad datums tiek mainīts uz jauns stils). Svētku pilns nosaukums ir Kunga Dieva un mūsu Pestītāja Jēzus Kristus kristības. Šie svētki nāk uzreiz pēc 11 dienām, kas piešķirtas Ziemassvētku laikam. dalīt divus pareizticīgo svētkus - Ziemassvētkus un Epifānijas (attiecīgi 6. un 19. janvāris). Svētki tiek saukti par Epifāniju, atceroties Bībeles notikumus par Jēzus kristīšanu Jordānas upē (šo dienu sauc arī par Epifāniju).
Ziemassvētkus ievada garais Adventes gavēnis (no 28. novembra līdz 6. janvārim), pēc Ziemassvētkiem – laiks " gaišos vakaros”, citādi Ziemassvētku laiks, kad pēc ilgāka pārtraukuma galdā parādās ēdienu pārpilnība, 18. janvārī - atkal stingrs gavēnis (lai arī ļoti īss, šis ir Epifānijas Ziemassvētku vakars), un visbeidzot, 19. - Epifānija. Kas ir svarīgi un noderīgi zināt par svētkiem, stāsta MirSovetovs.

Par Epifānijas svētkiem

No bērnības daudzi atceras tādas karikatūras kā "Nakts pirms Ziemassvētkiem", atmiņā paliek Nikolaja Gogoļa darbi, kuros daudz vietas veltīts, patiesībā, Ziemassvētku laikam. Bērnu uztvere viegli atšķir Ziemassvētkus, pusotras nedēļas Ziemassvētku laiku ar dziesmām, kas tiem seko, bet reti kurš atceras Epifānijas dienu. Iespējams, tie, kas dzīvo tālu no lielām ūdenstilpnēm, kur ziemā var izlauzties cauri cēlai Epifānijas bedrei, neatstāj nekādus iespaidus par svētkiem, kas š. lielajām pilsētām, piekrītu, ir problemātiski izdarīt...
Jau 6. gadsimta vidus Baznīcas padome oficiāli sauca 12 dienas starp Ziemassvētkiem un Epifānijas brīvdienām. Sākotnēji Epifānijas svētkus sauca par "Epifānijas svētkiem", kas patiesībā tiek tulkots kā izskats (cita iespēja ir "Teofānija", citādi Epifānija). Jēzu evaņģēlija laikos Jānis Kristītājs kristīja Jordānas ūdenī, no kā radās paraža - šajā dienā izdurt caurumu krusta formā un ienirt tajā kailam (valstīs ar pareizticīgo ticību, kur ūdenskrātuves ziemā aizsalst). Arī viens no svētku nosaukumiem ir Apgaismība.
Epifānija attiecas uz divpadsmit pareizticīgo svētkiem, ko piešķir baznīca. Divpadsmitie ir 12 nozīmīgākie svētki pēc Lieldienām pareizticīgo tradīcijās.
Kristības tiek uzskatītas par trešo brīvdienu pareizticīgo hierarhijā: tikai brīvdienas un tiek uzskatītas par svarīgākām par kristībām.
Daudziem no mums kristības ir saistītas tieši ar "kristības" rituālu, tas ir, pievēršanos pareizticīgajai ticībai. Daudzi cilvēki paredz tieši šiem svētkiem savu pāriešanas pareizticībā dienu.
Lielākajai daļai kristības asociējas arī ar tā sauktajām "Epifānijas salnām", kad ilgu laiku temperatūra ir ļoti zema, taču aukstums tomēr nemazina svētku noskaņu.
Atšķirīga garīdznieku uzvedības iezīme šajā dienā ir tā, ka svētkos viņi uzvilka baltus tērpus.
Ziemassvētku laikā gavēnis netiek ievērots, 18. janvārī tiek svinēta Kunga Epifānijas diena, citādi Epifānijas vakars. Mēs to pieminam kā nepieciešamu elementu, jo Epifānijas vakarā tiek veikti nepieciešamie sagatavošanās darbi Epifānijas svētkiem.
Šos svētkus mēdz saukt arī par “gaismām” vai “svētajām gaismām” (Svētais Gars tajā dienā nolaidās pār Jēzu, un šajā dienā uz zemes parādās arī Dievs, nesot sev līdzi Nepieejamā Gaismu – tātad arī alternatīvais nosaukums). Arī pilns svētku nosaukums Baznīcā ir Kunga Kristības Epifānija.
Visas nakts Epifānijas vigīlijā ietilpst Great Compline, Litiya, Matins un First Hour.
Great Compline ir trīs daļu lūgšanu sakausējums (ar ievada un nobeiguma lūgšanām) un tiek izpildīts kopā ar Matiņu (Lielajā Compline to lasa atsevišķi no Matiņa). Pamatojoties uz nosaukumu, šīs ikdienas apļa lūgšanas tiek izrunātas vakarā.
Pats Matiņš ir agrās rīta lūgšanas. Arī Matiņš sastāv no trim daļām, no kurām pirmajā tu lūdz svētību nākamajai dienai un piemini savus grēkus (tā saucamie seši psalmi), otrajā svētie no plkst. baznīcas kalendārsšodien trešajā tu lasi Jēzum slavinošus psalmus.
Litija no grieķu valodas tiek tulkota kā “nopietna lūgšana”, tā tūlīt seko litānijai (litānija ir grēku nožēlas lūgšana). Atbilstoši litija saturam tā ir lūgšana par nepatiku pret dabas katastrofām.
Pirmās stundas lūgšana ir veltīta nākamajai dienai (saule šajā laikā tikai lec - nāk 7. rīta stunda).
Ikdienas lūgšanu aplis sastāv no 9 dievkalpojumiem: bez nosauktajiem tie ir vesperes (kam seko Great Compline), pusnakts kantoris (kam seko Matiņš un pirmā stunda), 3., 6., 9. stundas lūgšanas un Dievišķā lūgšana. Liturģija.

Tradīcijas, kas jāatceras

Viena no kristību tradīcijām tiek saukta par ūdens svētību.
Ūdens svētība - baznīcas tradīcija saistīta ar svētā ūdens attīrīšanu. Oficiāli pasākums tiek saukts par Lielo ūdens svētību, 19. janvārī baznīcās svētītais ūdens tiek uzskatīts par svētu un tiek saukts par Epifāniju. Epifānijas diena tiek uzskatīta arī par ūdeni, kas iesvētīts Epifānijas priekšvakarā. Protams, ir gadījumi, kad nevar dabūt svēto ūdeni – piemēram, tu dzīvo tālu no tempļiem; nav jārunā par svētā ūdens “aizvietošanu”, bet tā vietā jūs varat uzņemt ūdeni “kā svēto ūdeni” - tas ir ūdens no jebkura dabiska avota, kas tiek ņemts naktī pirms Epifānijas.
Daži nepiešķir lielu nozīmi tam, kur likt iesvētīto ūdeni. Saskaņā ar iedibināto tradīciju tas tiek novietots vietā, kur mājās atrodas ikonas. Jūs to nedrīkstat ievietot ledusskapī, jo tiek uzskatīts, ka svētais ūdens nepasliktinās ārējo faktoru ietekmē.
Ūdens iesvētīšana notiek evaņģēlija notikumu piemiņai (Jordanas upes ūdeņu iesvētīšana Jēzus Kristus kristībās), baznīcā tas notiek divas reizes - svētku priekšvakarā, tas ir, Epifānijas Ziemassvētkos. Ieva, un, patiesībā, Teofānijas dienā. Tajā pašā laikā baznīcas simbols Kunga krusts tiek nolaists ūdenī trīs reizes, pirms tas tiek iesvētīts. Turklāt ir neliela īpatnība: pirmo reizi ūdens obligāti tiek iesvētīts baznīcas telpās, bet otro reizi, ja iespējams, tas notiek jebkurā avotā, kuram ir piekļuve (tomēr šis noteikums nav obligāts).

Epifānijas diena

Epifānijas diena sākas ar lūgšanu, ar to, ka jūs vēršaties pie Dieva pēc svētības. Pēc tam nomazgā seju un sāc dzert svēto ūdeni, ja jau iepriekš esi parūpējies, lai tas tiktu mājās.
Svētā ūdens uzņemšanas process nav tik vienkāršs, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Ar vienu rāvienu, protams, dzert nevajadzētu: svētais ūdens uzsūcas pamazām, vairums dzer no mazas karotes. Ūdens dzeršanu vislabāk var izdarīt, čukstus pie sevis vai garīgi izpildot lūgšanu.
Savu lomu spēlē nianse, kas saistīta ar zāļu lietošanu vai nelietošanu: ja dzersi, tās būs jālieto pēc svētā ūdens dzeršanas. Patiesībā pēc svētā ūdens dzeršanas jūs jau varat atgriezties savā "parastajā" dzīvē: jūsu personīgās lietas, brokastis, telefona zvani ar radiniekiem, komunikācija ar ģimeni.
Faktiski iesvētītu kristību ūdeni var “atšķaidīt”, tas nemazinās ārstnieciskās īpašības. Tiek uzskatīts, ka pat iesvētīta ūdens lāse, kas iekrīt parastā ūdens glāzē, šo ūdeni svēta.
Visas mājas, kurā dzīvojat, telpas jāaplej ar svēto ūdeni, tikai tad varēsiet sajust sevi un savu māju pilnībā “attīrītu”.

svētku ēdiens

Nerunāsim par Ziemassvētku laika jautrību, kad var ēst pilnīgi jebkuru ēdienu.
Epifānijas Ziemassvētku vakarā saskaņā ar gavēni ir atļauts stingri ierobežots ēdienu skaits: jums būs jāēd gavēņa ēdieni, kuru pamatā ir medus un rozīnes.
Great Compline laikā pirms svētītā ūdens uzņemšanas jums ir jāgavē (tas ir, jāsagatavojas grēksūdzei un šķīstīšanai no grēkiem). Ir stingri noteikts tikai vienu reizi - pēc Dievišķās liturģijas. Tiek ēsts Sočivo - ēdiens no kviešiem, valriekstiem, magoņu sēklām - tas viss uz medus.
Sočivam kviešu graudus vairākas reizes mazgā ūdenī (vispirms samaļ ar javu), lai pilnībā atbrīvotos no nezālēm un nevajadzīgām augu daļiņām. Tālāk tiek vārīta "kviešu" putra, kurai pēc saviem ieskatiem pievieno medu. Magones, atsevišķi no kviešu graudiem, samaļ apakštasītē, iegūstot magoņu "pienu", kam atkal pievieno medu, atšķaida karsts ūdens. Iegūto masu sajauc ar “kviešu” putru (patiesībā ar sulīgu), ja produkts iznākumā ir pārāk biezs, atšķaida to ar siltu ūdeni sev vajadzīgajos apstākļos. Nākamais solis ir pievienot valriekstus.
Rozīnes pievieno rīsu bāzes sochivo.
Patiesībā jautājums par Epiphany caurumu ir atsevišķs jautājums.
Šai tradīcijai ir gan pareizticīgo, gan slāvu pagānu pieskaņa, kas nozīmē vispārēju tautas līksmību, nevis tikai jautrās svētās dienās.
Gājiens sākas agri no rīta. Ledus bedre jau iepriekš izcirsta tuvākā avota ledū – krusta formā, kas atgādina un simbolizē Jordānijas notikumus pirms diviem tūkstošiem gadu. Epifānijas caurumu sauc par Jordānu. Arī peldēšanās tajā sākas agri no rīta, vējā plīvojot lūgšanām un pareizticīgo baznīcas audekliem.
Parasti Epiphany bedres priekšā stāv milzīgas rindas, kurās ir visvairāk cilvēku dažādi vecumi. Var nolaisties bedrē pilnīgi bez drēbēm, var - apmetnī. Pēc ledus bedres pārvarēšanas (“uzpeldēšanas”) jūs gaida silts kažoks un karsta virtuve: tas ir atkarīgs no pasākuma apjoma. Dažkārt šādas “peldēšanās” tiek gatavotas nedēļu pirms pašiem svētkiem.
Tagad vietās, kur notiek masveida peldēšanās, parasti bez policijas un ātrās palīdzības dienesta neiztikt. Var notikt dažas lietas.
Peldēšanās baznīcas bedrē var notikt gan Epifānijas Ziemassvētku vakarā, gan Teofānijas dienā.
Pati procedūra ir diezgan vienkārša gan pēc izskata, gan pēc būtības: trīs reizes ar galvu ienirsti ledainajā ūdenī, čukstus vai skaļi sakot “Tēva, dēla un svētā gara vārdā. Āmen".
Tātad Krievijā jau daudzus gadsimtus ir svinēti Epifānijas svētki. Tā būtība gadsimtu gaitā nemaz nav mainījusies, tāpat arī pareizticīgo attieksme pret svētkiem.

18. janvāra vakarā sākas Epifānija. Zemniekiem, kuri tic pareizticībai, Epifānijas svētki ir vieni no 12 lielākajiem reliģiskajiem svētkiem. Epifānijas Ziemassvētku vakarā visa ģimene pulcējas pie galda. Tiek pasniegtas tikai liesas maltītes. Uz galda jābūt klāt Kutjai - rīsu, rozīņu un medus traukam. Kunga kristīšanas svētki nāk 19. janvārī. No 18. līdz 19. janvārim sākas ūdens iesvētīšana. Ticīgo virknes stiepjas uz tempļiem vai svētītā ūdens rezervuāriem, iegremdējas fontos vai ledus caurumos, lai nomazgātu grēkus. Šajā dienā pat krāna ūdens tiek uzskatīts par svētu, un tam tiek piedēvētas ārstnieciskas īpašības. Priesteri saka, ka viens piliens Epifānijas ūdens pietiekami, lai svētītu jebkuru parastā ūdens daudzumu.

Kristības - Pareizticīgo svētki, kas ir saglabājusi savas paražas un tradīcijas sākotnējā formā. Saskaņā ar svētku tradīciju tiek veiktas kristības gājiens ar lielu cilvēku pūli uz upes vai tuvākās lielās ūdenstilpnes tiek izcirsta krusta formas bedre, un priesteris svētī ūdeni. Peldēšanās ledus bedrē nomazgā grēkus, un īsts ticīgais, saskaņā ar leģendu, neslimo gadu. Ienirstot ūdenī, cilvēks atsakās no velna un zvēr uzticību Kristum, tiek apvienots ar svēto garu.

Epifānija - svētku vēsture

Ja atskatāties uz Epifānijas svētkiem, Epifānijas svētku – Kunga kristīšanas – vēsture novilka diezgan skaidru robežu starp veco un jauno derību. Ivans Hrizostoms rakstīja: "Tas Kungs parādās nevis dienā, kad viņš piedzima, bet gan dienā, kad viņš tika kristīts." Kristības, iespējams, ir pirmais notikums Jēzus Kristus publiskajā darbībā. Pēc viņa viņa pirmie mācekļi pievienojās Kristum.

Mūsdienās Epifānijas svētki vietām ir ieguvuši pagānisku raksturu. cilvēki tālu no Pareizticīgo reliģija, izturieties pret svēto ūdeni kā pret sava veida amuletu. Turklāt Ziemassvētku vakarā viņi stingras badošanās vietā ēd visdažādākos ēdienus un dzer alkoholiskos dzērienus, kas principā ir nepieņemami Pareizticīgais kristietis. Saskaņā ar apustuļa Pāvila vārdiem: "Žēlastība, ko Dievs mums ir devis, un kopība ar svētajām lietām ir rūpīgi jāsaglabā pēc iespējas ilgāk, lai tās turpinātu garīgi augt."

Mājokli var apkaisīt ar svēto ūdeni, kas ņemts Kristībā. Apkaisa ar šķipsniņu rokām, veicot krustveida kustības, sākot ar labā puse no ieejas durvis, virzoties pulksteņrādītāja virzienā.