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O povo Yoruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais desse povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. Estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes do nascimento de Cristo e desapareceu repentinamente no ano 200 dC. O povo iorubá, herdeiro de uma cultura antiga, conta atualmente com cerca de 30.000.000 de pessoas.

O estado moderno da NIGÉRIA é um grande país que inclui vários grupos étnicos que falam línguas diferentes, têm tradições e sistemas religiosos diferentes. Um desses grupos é chamado de Yoruba, vive principalmente na parte ocidental da Nigéria e mantém suas tradições. Neste capítulo, examinaremos sua religião.

Como no caso de outras culturas não alfabetizadas com apenas tradição oral, é difícil apontar os detalhes exatos da origem dos iorubás. Uma coisa é certa - eles mantiveram a continuidade de sua cultura por um período muito longo de tempo. Alguns iorubás modernos dão grande ênfase à questão de suas origens. Alguns chegam a falar de conexões e proximidade com países do Oriente Médio. A linguística e a arqueologia são ferramentas importantes para essa pesquisa. Sabemos que a cidade de Ife foi fundada há cerca de mil anos e continua sendo o centro religioso dos iorubás desde então. Se é possível traçar a origem das tradições iorubás dos povos do Oriente Médio, ou se sua cultura foi gerada pelos contatos dos nativos com os migrantes das regiões áridas além do rio Níger, não é essencial para nós, pois o tema do estudo será o pensamento religioso e a prática de culto dos povos que conservaram até hoje as tradições de sua herança ancestral. Quem são os iorubás? Seu número total depende de várias estimativas e varia de 5 a 10 milhões.A maioria vive no oeste da Nigéria, grupos separados em Gana, Togo e Daomé (agora República do Benin). Durante o tráfico de escravos nos séculos XVII-XVIII. muitos iorubás foram transportados à força para o Novo Mundo. Os descendentes de escravos africanos mantêm alguns aspectos da tradição iorubá em Cuba, no Brasil e até nos Estados Unidos. Descendentes dos iorubás que vivem em Nova York ainda realizam rituais em homenagem ao deus iorubá Xangô.

Embora todos os iorubás falem a mesma língua e compartilhem uma visão comum do mundo, eles são compostos por vários grupos sociais, políticos e étnicos. Cada um deles tem suas próprias tradições e centro urbano. Seus governantes levam o título de ambos (líder), combinando poder político e religioso. Esses centros de cultura urbana estão unidos pelo conceito geral de Yoru-balend; enquanto a cidade de Ife ainda é considerada um centro religioso comum, onde se originam suas tradições. Os chefes tribais recebem a confirmação de suas prerrogativas do chefe supremo de Ife. Embora outras cidades, como Oye, tivessem grande poder militar e político em certos períodos históricos, nenhuma delas poderia rivalizar com a preeminência cultural e religiosa de Ife.

A principal ocupação dos iorubás é a agricultura, a maioria da população vive nas cidades, mas todas estão cercadas por terrenos cultivados pelos habitantes da cidade. As moradias temporárias são muitas vezes erguidas nesses locais, principalmente se estiverem localizadas a uma grande distância da cidade, mas não recebem a mesma importância que as casas da cidade. Os iorubás não conheciam uma opressão colonial tão cruel como os zulus. Se os zulus sofreram com o colonialismo inglês, com a invasão dos africânderes e com a opressão do governo da minoria branca, que os privou, como muitos outros povos indígenas da África, de todos os direitos políticos, então os iorubás conheciam apenas os chamado controle indireto. Isso permitiu que eles mantivessem sua organização tradicional quase intacta. Os britânicos não permitiram a imigração de colonos brancos para o país, então os iorubás nunca tiveram que lidar com as massas da população estrangeira.

No entanto, sua cultura sofreu influências externas. Tanto o islamismo quanto o cristianismo criaram raízes profundas na sociedade iorubá. A influência do Islã por vários séculos superou as atividades dos missionários cristãos. Alguns estudiosos datam a penetração do Islã no século XVII. A introdução do cristianismo remonta a 1842, mas seus maiores sucessos foram associados aos escravos libertados pela frota inglesa de navios negreiros com destino à América - esta última procurou espalhá-lo entre os moradores iorubás locais. A consequência disso foi a fundação das missões da igreja e, mais tarde, o surgimento de igrejas ou seitas afro-cristãs independentes. Em 1960, a Nigéria, da qual Yorubaland era uma parte importante, conquistou a independência e tornou-se parte da Comunidade Britânica (Fig. 4). A Nigéria moderna aparece como uma mistura bizarra do antigo e do novo. Em muitas cidades você pode ver arranha-céus, universidades e bancos. Mas junto com esses sinais da vida moderna, os iorubás mantêm suas tradições. É a eles que nos voltamos agora.

sistema religioso iorubá.

Assim como os zulus, as origens e a história da religião iorubá são complexas demais para serem reconstruídas à primeira vista. Portanto, deixando esse problema de lado, vamos nos concentrar na visão iorubá do mundo como um todo e nos debruçar sobre as causas que deram origem tanto à unidade quanto à diversidade de sua teoria e prática religiosa. Estes últimos são tão complexos e multifacetados que alguns cientistas - não os nomearemos - recomendam substituir seu estudo pelo estudo da arte. No entanto, essas dificuldades não devem nos assustar, especialmente porque os estudiosos iorubás já chamaram a atenção para os elementos da unidade do mundo religioso de seu povo, que determinam a natureza de suas atividades religiosas. Em nossa descrição da religião iorubá, serão utilizados os resultados de suas pesquisas.

Se o sistema religioso zulu assumia a realização de cerimônias rituais nos lugares sagrados da aldeia e nas colinas próximas, então entre os iorubás era dual, ou seja, assumia a existência de um centro principal e muitos sítios locais. Por um lado, era a cidade sagrada de Ifé, concentrando todas as forças religiosas, por outro lado, elas estavam em todas as cidades, santuários, bosques ou templos, em todas as rochas, árvores, colinas ou encruzilhadas, em face de todas as adivinho, sacerdote, líder e chefes de família. Ife foi o centro principal, porque foi aqui que a divindade Orisha-nla realizou o primeiro ato de criação. Mas todos os outros lugares e pessoas (papéis) também eram considerados fontes de poder, uma vez que seu status era sancionado por Ife.

Em todas as religiões existem não apenas ações rituais, mas também pessoas responsáveis ​​por sua implementação. Ou eles próprios participam deles, ou os dirigem e dirigem as ações daqueles que os realizam. Nesta seção, examinaremos brevemente a definição dos papéis envolvidos na prática ritual iorubá. Toda casa iorubá que ainda venera símbolos religiosos deve ter um altar ou santuário familiar. É aqui que o chefe da família, conhecido como olori ebi, recorre aos poderes rituais para ajudá-lo a entrar em contato com o objeto de culto. Especialmente importantes são seus relacionamentos com seus ancestrais, que são vistos como uma poderosa fonte de força. Nenhum evento significativo na família pode ocorrer sem a participação de Olori ebi. Acontecimentos como o nascimento de um filho, a partida de uma filha para casar ou o funeral de um familiar, por exemplo, sugerem que ele preside os rituais que os acompanham. A violação das regras do albergue por um dos membros da família não pode deixar de atrair sua atenção. Seus deveres são impor a punição adequada e realizar os ritos necessários perante os ancestrais que possam ser ofendidos por tal violação. Enquanto quase todas as cerimônias rituais zulus acontecem na aldeia, entre os iorubás elas são realizadas em diferentes níveis. O primeiro é o lar, é liderado pelo chefe da família. O segundo é urbano, aqui a responsabilidade ritual é atribuída a ambos - o governante, o rei ou o líder supremo da cidade. De acordo com as idéias iorubás, todo governante tem suas origens em Ife, porque foi lá que o primeiro e mais antigo reino foi fundado pelos deuses. De acordo com as tradições, cada um é dotado de poder ritual. Sua própria posição sugere que eles perdem apenas para os deuses em status e poder e, portanto, merecem a maior reverência. Sem a presença de ambos, nem um único ritual é realizado, ou seja, ambos controlam o próximo nível de poderes religiosos depois do lar. Sua presença é obrigatória nos feriados anuais.

O terceiro nível está associado a ambos e aos sacerdotes de Ife - o centro da atividade religiosa. Mas todos esses níveis são bloqueados pelos sacerdotes dos numerosos santuários de Yorubaland, que são intermediários entre o mundo das pessoas e o mundo dos deuses. Assim, estamos lidando com um sistema extremamente complexo de relações rituais e seus participantes (papéis). Para compreender o seu significado, é necessário deter-se no papel desempenhado pelos sacerdotes nela.

Os iorubás têm muitos deuses, e cada figura divina tem seu próprio círculo de sacerdotes. Uma das categorias de sacerdotes (ou avoros) são adivinhos (babalavo). Eles se conectam com Orunmila (a divindade associada à prática de Ifá) através da adivinhação e são os mais consultados para conselhos sobre as questões mais difíceis. Tornar-se um babalawo requer um longo período de treinamento. Mas outras categorias de sacerdotes também desempenham funções importantes no sistema religioso iorubá. Eles estão à frente de inúmeros santuários e são responsáveis ​​pelo culto de uma ou outra divindade em diferentes regiões do país. Cada centro da cidade tem uma divindade especial associada a ele, e os habitantes da cidade realizam rituais em um ou mais santuários Os sacerdotes são responsáveis ​​por sacrificar a um particular à divindade e transmitir ao povo os comandos e desejos dos deuses, e também são responsáveis ​​pela organização dos numerosos festivais tão característicos da terra iorubá.

Além do papel do sacerdote, há um elegun, um intermediário ou médium possuído por espíritos. Para os zulus, a possessão espiritual (através de transe, sono ou vocação) era vista como um pré-requisito para o papel de adivinho, enquanto para os iorubás, qualquer um poderia ser um condutor de poderes divinos sem se tornar um adivinho. Este chamado ocorre frequentemente durante feriados religiosos. Através deste estado de êxtase, os poderes divinos são dirigidos através da mediação do elegun para outros adoradores. No entanto, isso não leva a um reconhecimento formal do papel ritual desempenhado pelo adivinho, que passa por muitos anos de formação e, na maioria das vezes, marcado por uma vocação.

O papel de um curandeiro especialista (feiticeiro) não é muito diferente do mesmo papel no sistema religioso zulu. Embora os iorubás comuns, como os zulus, tenham conhecimento de cura, o oloogun (especialista em determinar as causas das doenças e suas curas) desempenha um papel fundamental - ele é o verdadeiro guardião do conhecimento médico. É interessante notar que ele costuma cooperar com o babalawo, já que este também é considerado um especialista em determinar as causas das doenças. No entanto, a medicina não é uma área independente, ela recebe força dos deuses. Nesse sentido, o oloogun é um condutor do poder de cura.

Dançarinos mascarados fantasiados que se apresentam em festivais e durante importantes apresentações rituais são chamados de egungun. Para esconder o rosto, eles colocam uma rede grossa e quase opaca sobre a cabeça, vestem longas túnicas coloridas e são representantes de seus ancestrais. Suas máscaras são passadas de geração em geração e são consideradas dotadas de grande poder. Os homens que os usam participam de rituais especiais e os iorubás acreditam que representam um perigo particular para as mulheres. Apenas uma mulher - iiya agan - tem permissão para fazer contato com eles, já que seus deveres incluem vigiar as roupas dos egunguns.

Cada um desses papéis deve ter acesso a algum aspecto do mundo dos espíritos e forças. A expressão mais específica deste mundo é o conceito iorubá de Orun (céu, ou "para cima"). Na próxima seção sobre forças religiosas, veremos maneiras pelas quais Orun se torna a sede de tais forças.

O espaço iorubá é dividido em duas partes - Orun e Aye (terra), associadas ao espaço ritual. Orun é o céu, a morada do Deus Supremo dos Yoruba, conhecido por dois nomes - Olorun e Olodumare. (A seguir, nos referiremos ao Deus Supremo como Olorun.) Esta é a morada de outros deuses, que têm o nome comum de orixá, ancestrais, além de outras fontes de poderes religiosos. Aye é a terra, ou seja, o mundo onde vivem as pessoas, os animais e, além disso, os “filhos do mundo”, chamados omoraye e responsáveis ​​pela feitiçaria e feitiçaria. Assim, tanto o céu como a terra têm muitas fontes de força. É mais importante imaginar como eles estão conectados ritualmente.

Embora a cosmologia iorubá seja bastante complexa e não se limite a uma divindade ou princípio central, ela pode ser compreendida considerando a organização de seus três elementos principais em três níveis. A principal fonte de energia é Olorun. Ele é o deus mais distante, seu culto praticamente não existe, as orações são muito raramente oferecidas a ele. O outro nível é representado pelo orixá, eles são endereçados diretamente com orações e outras atividades rituais, e são, em última análise, o núcleo da religião iorubá. No próximo nível de poder estão os ancestrais, que recebem um lugar importante nos rituais do culto familiar. Todas essas fontes de poder estão em uma relação complexa entre si. Primeiro, vamos nos concentrar nos traços característicos e, em seguida, passar para o relacionamento deles. A palavra iorubá "Olorun" significa literalmente "senhor do céu", eles chamam a mais alta divindade que vive no céu. Quanto à sua natureza e origens, não há acordo entre os próprios iorubás. Alguns acreditam que este é um conceito bastante tardio, mergulhado em crenças tradicionais sob a influência do cristianismo e do islamismo. Segundo outros, esta é uma representação antiga, primordialmente local, organicamente incluída na imagem iorubá do mundo. Segundo os defensores do segundo ponto de vista, os iorubás eram perfeitamente capazes de chegar ao conceito do Deus Supremo, independentemente das influências religiosas externas.

Essa diversidade de opinião reflete o problema geral da ciência ocidental sobre a natureza e origem da Deidade Suprema no desenvolvimento da religião mundial. Alguns estudiosos ocidentais acreditam que esse conceito surge em um estágio inicial da consciência religiosa. Os defensores da teoria evolucionista insistem em sua origem tardia, referindo-se aos exemplos do judaísmo, cristianismo e islamismo. No entanto, qualquer que seja a teoria que adotemos não altera a essência da questão, pois pode-se considerar indiscutivelmente provado que Olorun teve um papel importante no conceito religioso iorubá e foi considerado o nível fundamental dos poderes religiosos. Olorun é a força cósmica primordial. Todas as outras forças, como orixá, ancestrais, e em geral todas as manifestações de vida, devem sua forma e ser a ele. No entanto, ele transfere a maior parte de seu poder para outras divindades. Entre ele e o mundo das pessoas existe um complexo sistema de intermediários.

Assim, Olorun é visto como um deus "ocioso", "aposentado" que é difícil de abordar. Embora rezassem para ele, nenhum santuário foi erguido em sua homenagem, não houve rituais dirigidos diretamente a ele, nenhum sacrifício propiciatório foi feito a ele. Ações rituais eram dirigidas às divindades que estavam no próximo nível de poder. Eles atuaram como intermediários entre os mundos terrestre e celestial e surgiram para servir aos propósitos de Olorun. Alguns estudiosos tratam os orixás como divindades menores do panteão iorubá. Na verdade, eles eram considerados pelos crentes como seres sobrenaturais, como um importante objeto de culto religioso. Uma característica específica da religião iorubá é que existem muitos desses objetos, e seu poder é, em última análise, baseado no poder da Deidade Suprema.

Quem são os orixás? Em primeiro lugar, eles são muito numerosos, e o número corresponde à variedade de formas que a religião iorubá assume. O culto de um determinado orixá só pode existir entre um pequeno grupo de crentes em uma cidade, e então é construído um santuário para ele (ou ela). Outro orixá pode ser de importância regional e então é cultuado em vários santuários. Alguns orixás são adorados em toda a Yorubaland. Tudo isso confirma a variedade de formas em que se expressa a vida religiosa iorubá.

Orixá é o momento chave desta vida. Alguns iorubás afirmam que são mais de quatrocentos. Daremos atenção apenas aos mais significativos e conhecidos em todo o país, os iorubás. Um desses orixás, cujo culto é onipresente, é o Orixá-nla, também conhecido como Obatala. Ele tem muitas funções, mas o mais importante é que ele é o criador da terra, foi ele quem trouxe para a terra as dezesseis pessoas criadas por Olorun. Ao mesmo tempo, acredita-se que Orixá-nla tenha moldado e moldado os primeiros seres humanos e, o mais interessante, ele é responsável pela existência de albinos, corcundas, coxos, anões e mudos. Tais deformidades e desvios não são considerados infortúnio ou castigo, pelo contrário, esses seres são sagrados, são uma reprovação aos mais afortunados, que são obrigados a adorar o Orixá-nla. Importantes tabus estão associados a ela: a proibição de beber vinho de palma e de entrar em contato com cães. A cor branca está associada a ele: dizem que ele mora em um palácio branco e usa mantos brancos, os adoradores também se vestem com mantos brancos. Ele é o chefe dos "deuses brancos", dos quais existem cerca de cinquenta. No entanto, surge aqui uma ambiguidade: é possível que os mesmos deuses apareçam com nomes diferentes. O culto do Orixá-nla é apoiado por certos sacerdotes, em sua homenagem são erguidos santuários em todo o país, nos quais são feitos sacrifícios regulares. Como já mencionado, os iorubás possuem várias versões do ato de criação. De acordo com uma tradição que remonta à cidade de Ifé, o papel de criador comumente associado ao Orixá-nla é dado a Oduduwa. A tradição diz que Orixá-nla se embriagou com vinho de palma e não conseguiu cumprir adequadamente os planos de Olorun, e então Oduduwa teve que corrigir seu erro. Se Orixá-nla sem dúvida aparece como uma divindade masculina, então o status de Oduduwa não é totalmente claro. De acordo com algumas versões, ele é um andrógino (criatura bissexual) - a "esposa" do Orixá-nla. Os cientistas acreditam que diferentes versões refletem diferentes camadas ou estágios de tradições e, portanto, Oduduwa, em termos rituais, substitui Orisha-nla. Quanto a Oduduwa, é interessante notar que ele já foi considerado um ser humano/ e após a morte tornou-se um ancestral e se tornou um orixá. Orisha-nla é adorado em todo o país iorubá, e os santuários de Oduduwa e seu culto são predominantemente em Ife. Mas devido à autoridade da cidade santa, ele é reverenciado universalmente como uma divindade importante. Orunmila é uma divindade associada à prática de ifa, ou seja, formas de obter informações através da adivinhação. Alguns pesquisadores o correlacionam com o deus Ifá, mas os estudiosos iorubás acreditam que aqui há uma mistura da prática da adivinhação e seu objeto. De qualquer forma, Orunmila é um deus com vasto conhecimento e sabedoria, que esteve presente na criação da raça humana e conhece seu propósito. Portanto, deve-se notar especialmente que ele acaba sendo uma fonte de informações sobre o futuro das pessoas e do mundo. Um elemento importante do sistema religioso iorubá pode ser considerado idéias sobre o destino ou destino da humanidade, que foram predeterminados por Olorun no início da criação, mas as pessoas as esqueceram e agora, como acreditam, só podem ser redescobertas em os ritos dos adivinhos (ifa).

Exu é uma das divindades iorubás mais controversas. Durante o contato inicial com a religião iorubá, missionários cristãos o associaram ao conceito de diabo, mas isso está longe de ser uma interpretação adequada de sua essência, pois ele, embora personifique algumas forças do mal, não é de forma alguma sua encarnação. . De acordo com a tradição religiosa iorubá, Exu ensinou a Orunmil os segredos da adivinhação. Além disso, ele é um dos poderosos condutores do poder de Olorun. Sua função mais importante é descobrir por meio de testes as características do caráter dos indivíduos. Ele tem o poder de mediar entre o céu e a terra, uma porção de qualquer sacrifício de orixá é separada para que Exu proporcione essa conexão entre os dois mundos. O descumprimento das obrigações necessárias para com o orixá causa sua raiva, que é seguida de punição. Por outro lado, prestar o devido respeito aos poderes divinos implica recompensas.

A complexidade da natureza de Exu também se manifesta no fato de que ele tende a provocar os crentes, aqueles que participam de rituais, a ofender os orixás sem fazer os sacrifícios necessários. Mas esse lado de seu personagem pode ser mal interpretado. O fato é que a consequência de tal insulto infligido pelos adoradores será a oferta dos sacrifícios exigidos, e isso garante a contínua veneração dos deuses. Embora Exu seja considerado uma divindade importante e constantemente presente nas ideias dos crentes, ele não possui sacerdotes e santuários especiais dedicados a ele. Mas ele é reverenciado e sempre tem um lugar no curso das ações rituais. Assim, ele indiretamente permanece como objeto de atenção nos casos em que os rituais são dirigidos a outros orixás.

Exu é capaz de permanecer um mediador entre o céu e a terra precisamente porque combina as forças do bem e do mal, reverência e negligência, que estimula tanto a adoração ritual quanto o ressentimento. A natureza contraditória de sua natureza lhe permite atribuir-lhe o papel fundamental de intermediário entre os numerosos níveis de forças da religião iorubá, entre o mundo das forças divinas e terrenas. Então, Exu é um deus ambíguo e controverso. Um trapaceiro, um encrenqueiro, uma pessoa rude, um caráter punitivo ou recompensador, uma fonte de sabedoria e conhecimento, um perturbador da paz e da ordem, um intermediário - todos esses epítetos podem ser atribuídos a ele. A incapacidade de compreender o papel de Exu no sistema religioso iorubá nasce da incapacidade de compreender a essência deste mundo. Exu pode ser um dos deuses iorubás mais difíceis de entender, enquanto Ogum é um dos mais enigmáticos. Ele é considerado um dos deuses originais ou um ancestral que se tornou um deus. Um exame cuidadoso de suas características pode ajudar a resolver esse enigma.

A tradição religiosa de Ife considera Ogum seu primeiro governante. Lembre-se de que, de acordo com a tradição iorubá, todos os reis descendem do primeiro rei de Ife, onde o mundo foi fundado e onde os deuses manifestaram seus poderes pela primeira vez. Supõe-se que, tendo se estabelecido como o primeiro governante de Ife e dos territórios circundantes, Ogun tornou-se seu líder supremo. O povo era obrigado a obedecê-lo e honrá-lo. No entanto, nem todos lhe mostraram o devido respeito. De tal insulto, Ogum perdeu a paciência e começou a matar seus súditos. Percebendo as tristes consequências de suas ações, ele se esfaqueou com sua própria espada e desapareceu nas entranhas da terra. Suas últimas palavras foram uma promessa de responder ao chamado daqueles que recorreriam a ele em casos de emergência.

De acordo com a tradição iorubá moderna, Ogun é o deus do ferro e da guerra. Acredita-se que foi Ogum quem, com a ajuda de seu machado de ferro, abriu caminho para os deuses quando vieram à terra. Ele tem uma relação especial com quem cria ferramentas e ferramentas, e com tudo relacionado ao seu uso. Os iorubás acreditam que a descoberta dos metais e a invenção das ferramentas foi precedida por um ato de criação, mas mesmo assim consideram essa descoberta como um passo importante para o progresso. É verdade que eles podem ser usados ​​para fins destrutivos e construtivos. Uma vez que contêm princípios divinos e humanos, ambos os mundos - o mundo dos deuses e o mundo das pessoas - só poderiam ser criados como resultado dessa grande descoberta, que se refletiu no status de Ogum. Ele está conectado com o céu e a terra; sua morada é tanto no céu quanto na terra (ou debaixo da terra). Ele é ao mesmo tempo um deus vivo e um ancestral morto. Se os deuses forem colocados na linha que desce de Olorun aos ancestrais, o lugar de Ogun será no ramo lateral entre os deuses e os ancestrais. É esta posição que permite que Ogum defenda a justiça, tanto os deuses quanto as pessoas. Nos processos judiciais, os iorubás que aderem aos seus costumes tradicionais, jurando dizer apenas a verdade, beijam um pedaço de ferro em nome de Ogum. Devido a essa associação com os metais, motoristas de todos os tipos de carros colocam neles a imagem de Ogum como um talismã para prevenir acidentes e garantir sua segurança. Já dissemos como os ancestrais são importantes na religião zulu, eles desempenham um papel não menos importante na religião iorubá. Também notamos quão clara é a distinção zulu entre o Deus do Céu (e a Princesa do Céu) e os ancestrais sagrados. Na religião iorubá, não apenas o mundo dos deuses é dividido em duas esferas - o Deus Supremo e o orixá, mas o mundo dos ancestrais também tem sua própria divisão.

Os ancestrais iorubás são vistos como condutores de forças religiosas, capazes de trazer o bem e o mal aos seus descendentes. Por isso, eles são reverenciados, dado a eles alto respeito, são construídos santuários especiais e cerimônias rituais são realizadas para manter um forte relacionamento com eles.

Existem duas categorias de ancestrais - familiares e deificados. Consideraremos cada um deles separadamente. Como os zulus, nem todos os mortos se tornam ancestrais, pelo menos não ancestrais que são reverenciados e cujo culto é mantido ativamente. Para fazer isso, eles devem ter certas qualidades. Para um antepassado da família, a qualidade mais importante era determinada pelo fato de ele (ou ela) levar uma vida virtuosa, o que lhe dava o status de orun rere, que significa literalmente "fique no bom céu", ou seja, no mundo de Olorun e orixá. Outra condição necessária era a conquista da velhice, pois provava que o ancestral havia cumprido seu destino terreno. Outra condição era a presença de descendentes nobres que não se esquecem da veneração de seus ancestrais e continuam realizando os rituais necessários em homenagem a eles.

Os ancestrais da família são reverenciados e os rituais são realizados; eles são representados pelos Egunguns - os iorubás acreditam que seus ancestrais estão encarnados nesses dançarinos fantasiados. Eles assumem o papel de mediadores entre as famílias e os antepassados ​​falecidos. Em ocasiões especiais, por exemplo, em feriados, nos rostos de muitos egunguns, todos os ancestrais, por assim dizer, que retornaram à terra, podem ser representados. Em todas as regiões do país, os iorubás estão ansiosos por sua aparição, eles se tornam o ponto culminante do feriado de toda a comunidade e, ao mesmo tempo, podem ser associados ao início do trabalho agrícola - semeando sementes para a colheita do próximo ano.

Ancestrais deificados não estão associados a famílias individuais, mas à história das cidades ou marcos importantes no desenvolvimento da cultura iorubá. Seus santuários não estão em casas, mas em cidades, muitas vezes por todo o país. Alguns estudiosos, no entanto, tendem a considerá-los como orixás. Independentemente da escolha do termo, esses ancestrais são uma poderosa fonte de força, então a maioria dos ritos rituais são dedicados a eles. Estes incluem Xangô, Orixá-oko e Ayelaye, que ocupam uma posição especial na religião iorubá, embora sua influência não se estenda por toda a terra iorubá. Xangô está associado principalmente com raios, Orixá-oko com agricultura e Ayelaye com punições por quebrar tradições. É interessante notar que nas lendas dos iorubás, a ideia de sua origem terrena é preservada, mas suas habilidades como seres sobrenaturais atuando como condutores de forças do bem ou do mal não são questionadas, o que determina a necessidade de apoio. seu culto.

Examinamos os locais de culto dos iorubás, os vários papéis de seus participantes e os níveis de poderes espirituais que eles invocam em vários rituais. Para entender mais claramente como se relacionam entre si, é necessário referir-se ao sistema de suas conexões, ou seja, ao conceito de intermediários. No sistema religioso dos iorubás, o papel dos intermediários é excepcionalmente grande. A mediação ocorre em uma variedade de contextos, envolve muitos atores e se baseia em múltiplas fontes de poder. O primeiro desses contextos foi a família. Como já sabemos, o chefe de família desempenhava aqui um papel ritual fundamental, sendo uma das funções mais importantes manter as relações com os antepassados. Ele atuou, assim, como canal de comunicação com os ancestrais, ou seja, atuou como intermediário entre o céu e a terra, dando especial ênfase aos ancestrais familiares. Por um lado, ele representava seu povo perante os ancestrais, realizava sacrifícios em seu nome, por outro lado, representava os ancestrais, informando aos familiares sobre suas obrigações para com eles.

No entanto, em casos especiais, os ancestrais eram representados não pelo chefe da família, mas pelos Egungun. Um desses eventos poderia ser a morte de um membro importante da família. Egungun saiu da casa do falecido, imitando o andar e as maneiras do falecido, e transmitiu a "mensagem" do morto aos familiares vivos. O segundo contexto (ou local) onde a mediação se manifestou foi o santuário. Aqui o papel principal pertencia ao sacerdote, que atuava como intermediário entre os membros do culto e o orixá específico Gak por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade da adivinhação, o babalawo servia de elo entre ele e aqueles que o adoravam como o guardião do destino.

A terceira opção de mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o líder, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante o orixá. Seu papel de mediador assume muitas formas de expressão. Por exemplo, durante os feriados, ele conduzia a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença do orixá.Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que – embora não tivesse santuários especialmente dedicados – sempre foi cultuado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel mediador de Exu poderia romper os laços entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens envolvidos nos rituais e forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, batizado com o nome de Orun, é representado por Olorun (Supremo Brg) e orixás - divindades subordinadas a ele, que, no entanto, são objeto de culto ritual. Há também um nível de ancestrais familiares e divinos. Eles diferem uns dos outros porque apenas seus descendentes diretos adoram os primeiros, enquanto o culto dos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além do familiar (seus ancestrais e orixás), e por isso os sacrifícios dedicados a ele são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode oferecer sacrifícios a um ancestral da família dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". No entanto, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos de um processo de mediação.

O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como "filhos da terra". Eles não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos através do impacto nos indivíduos. O segundo contexto (ou lugar) onde a mediação foi mostrada foi o santuário. Aqui o papel principal cabia ao sacerdote, que atuava como intermediário entre os membros do culto e um orixá específico. Assim, por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade da adivinhação, o babalawo servia como elemento de ligação entre ele e aqueles que o cultuavam como guardião do destino.

A terceira opção de mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o líder, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante o orixá. Seu papel de mediador assume muitas formas de expressão. Por exemplo, durante as férias, ele conduzia a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença de orixás. Além disso, algumas férias não podem ser realizadas sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que – embora não tivesse santuários especialmente dedicados – sempre foi cultuado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel mediador de Exu poderia romper os laços entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

A variedade de contextos em que se realizou a mediação entre os iorubás e este mundo confirma a existência de uma complexa estrutura religiosa de sua vida e reflete as muitas formas de sua atividade ritual que essa estrutura predetermina. Nos casos em que um crente procura conhecer seu destino, prestando homenagem aos mortos, fazendo sacrifícios ou participando de procissões religiosas, ocorre a mediação, cuja finalidade é estabelecer uma ligação entre ele e o objeto de seu culto.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens envolvidos nos rituais e forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, batizado com o nome de Orun, é representado por Olorun (Deus Supremo) e orixás - divindades subordinadas a ele, que, no entanto, são objeto de culto ritual.

Há também um nível de ancestrais familiares e divinos. Eles diferem uns dos outros porque apenas seus descendentes diretos adoram os primeiros, enquanto o culto dos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além do familiar (seus ancestrais e orixás), e por isso os sacrifícios dedicados a ele são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode oferecer sacrifícios a um ancestral da família dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". No entanto, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos de um processo de mediação. O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como "filhos da terra". Eles não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos através do impacto nos indivíduos. Tendo descrito os papéis e as forças, os processos de mediação e as várias "situações em que operam, passamos agora às circunstâncias específicas em que todos esses fatores são realizados. E isso é o que é mais típico da prática religiosa iorubá - a adivinhação (ou ifa).

Rituais de adivinhação e previsão do destino.

OS YORUBA CONHECEM MUITAS FORMAS DE DIVULGAÇÃO. A mais comum e reverenciada é o uso de oráculos. Observando-os, é fácil perceber que existem três elementos aqui: o adivinho, geralmente com o título de babalawo, os objetos rituais que ele usa , e a pessoa que se voltou para ele. Para entender sua interação, é necessário se debruçar sobre o conceito iorubá da personalidade do adivinho e seu cliente, sobre o processo de adivinhação e os objetos usados ​​nele.

De acordo com as idéias religiosas iorubás, o homem é um ser material e espiritual. Sua essência física é denotada pela palavra ara, que se traduz literalmente como “corpo”. vida ao corpo, uma pessoa não poderia existir. Sem o segundo, ori, uma pessoa não poderia pensar e entrar em comunicação com o mundo das forças religiosas.Uma das funções importantes do ori está ligada à escolha de um caminho de vida. Cada pessoa antes de seu nascimento escolhe sua individualidade, na qual sua vida futura, ou seja, “destino”, é predeterminada. Tendo origem celestial, ela se torna a guardiã de uma pessoa e se identifica com seu ancestral.

Portanto, uma pessoa pode ser considerada como uma reencarnação de um de seus ancestrais. Cada um, graças à sua essência espiritual, traça suas origens na esfera dos ancestrais, ou seja, no mundo de Orun. No entanto, a vinda ao mundo terreno é acompanhada por uma perda de memória do propósito de vida. A memória deve ser ocultada ou reaberta. Este problema é resolvido recorrendo ao adivinho. Portanto, voltando-se para o oráculo através do adivinho, cada iorubá tenta entender seu destino. Embora seja predeterminado, ainda assim necessita de proteção, que pode ser proporcionada por meio de ações rituais e do uso de informações recebidas por meio do adivinho. Sob certas condições, o destino pode ser modificado. Assim, os iorubás referem-se ao adivinho (babalawo). O que ele representa? Babalawo é um dos muitos sacerdotes da religião iorubá, pois toda divindade precisa de sua mediação. Ele tem uma relação axial com o deus Orunmila. O próprio termo "babalawo" significa literalmente "pai do mistério". Este é um sacerdote que atua como intermediário entre as pessoas e os deuses no processo de adivinhação e revela os destinos humanos.

Considere o processo de adivinhação e os objetos usados ​​nele. Quando o iorubá quer ir a um oráculo, ele vai a um adivinho que faz os preparativos necessários para o ritual de adivinhação. Isso inclui itens como dezesseis nozes de cola (ou “corrente de adivinhação”), uma bandeja de adivinhação ou placa, e um pó destinado a esta finalidade. Se o adivinho escolheu o “método de aposta” (é considerado mais confiável que a “corrente”), ele colocou as nozes na mão esquerda e, com a direita, tentou pegar o maior número possível. No caso em que apenas uma noz permaneceu em sua mão esquerda, ele fez uma marca dupla no pó espalhado na bandeja de adivinhação. Se sobrassem duas nozes, então ele desenhava uma linha, e se não sobrasse nenhuma noz ou mais de duas permanecessem, então isso não era notado de forma alguma. O objetivo era completar duas colunas com quatro linhas de marcas cada.

Existem 256 combinações possíveis como a acima. Cada uma dessas séries de sinais está associada a algum tipo de história ou parábola moralizante. Babalawo deve conhecer pelo menos quatro parábolas (ode) para cada uma das combinações. Um adivinho experiente se lembra muito mais deles - seu nível profissional e sabedoria são determinados pelo número deles. Assim que o número necessário, que compõe a combinação, é alcançado e a parábola apropriada é selecionada, o adivinho diz ao cliente exatamente quais ações ele deve realizar. A sua parte integrante é quase sempre um sacrifício, considerado condição indispensável e base para estabelecer uma ligação com as forças religiosas. O ritual de adivinhação, portanto, pressupõe a presença de uma série de componentes obrigatórios e a presença de certas pessoas, uma ideia da ordem do mundo, na qual o destino e o lugar esquecidos e abertos dessa pessoa devem ser incluídos; ações que devem ser tomadas para que seu destino cumpra o que lhe é destinado; o método para determinar essas ações; a presença de um padre especialista em resolver o problema e encontrar os meios necessários para isso e, por fim, a presença de um cliente com o seu problema. Compreender o funcionamento desses elementos-chave permite que você se aproxime das ideias iorubás sobre o destino de uma pessoa, entenda como ele pode ser previsto e contribuir para sua realização. O conceito de destino, no entanto, não se limita ao indivíduo, estende-se também ao futuro de toda a comunidade, a continuação e manutenção de sua vitalidade. Em uma sociedade onde a agricultura continua sendo a principal atividade humana, o evento anual mais importante com o qual sua existência (ou seja, o destino) está diretamente ligado é a colheita. Em nenhum outro lugar encontramos um sistema tão bem elaborado que mantém o equilíbrio e liga deuses e homens de forma tão clara e direta. Uma colheita rica traz prosperidade, uma colheita ruim ameaça com a fome.

Uma das plantas agrícolas mais importantes dos iorubás é o inhame, o alimento básico de sua dieta, do qual depende em grande parte o bem-estar das pessoas. Como deveria haver uma relação próxima entre orixás, ancestrais e humanos, todos eles estão envolvidos no cuidado da colheita. Os feriados de coleta de inhame criam as condições para manter e fortalecer esses laços, e o destino da colheita futura depende em grande parte dos papéis das pessoas e das forças sagradas. Um desses festivais, conhecido em toda a terra iorubá como Eje5, celebra a colheita da nova safra de inhame. Um papel importante neste feriado anual é desempenhado pelo deus do mar Malokun. Alguns outros personagens também estão envolvidos nele, e níveis de forças religiosas - de ancestrais a deuses.

O feriado dura dois dias e consiste em uma série sucessiva de rituais - purificação, performance, adivinhação e ação de graças. No primeiro dia, o mais importante é o rito de purificação daqueles lugares onde outras ações rituais terão que ser realizadas, principalmente o bosque sagrado e o santuário. O inhame coletado no sítio do (ambos) governante é empilhado e depois, durante uma cerimônia ritual, é apresentado como presente às respectivas forças religiosas. Uma porção do inhame é colocada no santuário do orixá Malokun. Depois que é anunciado em voz alta, as pessoas se reúnem para dar as boas-vindas com alegria à nova colheita. O Ano Novo deve vir junto e, portanto, o sacerdote oferece orações ao santuário para que se torne abundante. Ao cair da noite no primeiro dia da festa de Ece, quando o inhame já foi colocado no santuário, as pessoas deixadas do lado de fora elogiam todas as forças religiosas, especialmente os ancestrais, e fazem sacrifícios na forma de vinho de palma e nozes de cola . Embora o inhame já esteja no santuário, ainda não foi formalmente sacrificado e não participou do ritual de adivinhação. O rito de trazer presentes do orixá inclui uma série de ações sucessivas. Tanto os sacerdotes como os sacerdotes, para se purificarem, devem abster-se de comida durante o dia. Na manhã do segundo dia, ambos, vestidos com roupas brancas, sacrificam uma noz de estaca branca e uma pomba branca e, juntamente com os sacerdotes, rezam a Malokun. Em seguida, a procissão segue para o santuário, onde os inhames são agora oferecidos como sacrifício a Malokun e aos ancestrais.

O culminar do feriado é um rito de adivinhação, durante o qual o destino futuro de toda a comunidade e, em particular, a colheita do próximo ano deve ser revelado. A raiz do inhame da nova safra é dividida em duas partes, ambas as metades são jogadas e observadas enquanto se deitam. É considerado um bom presságio se um deles cair "de cara" para cima e o outro - para baixo. Se ambos forem virados da mesma maneira, indiferentemente, para cima ou para baixo com um corte, isso pressagia infortúnio.

O próximo rito de adivinhação ocorre em um bosque sagrado e basicamente repete o que acabamos de descrever: o inhame é quebrado em duas metades, que são jogadas e observadas enquanto caem, para se entregar à alegria ou à tristeza, dependendo disso. Em seguida, todos os participantes, juntamente com os sacerdotes, dirigem-se ao palácio, onde são recebidos por ambos. Ele lidera uma procissão que dança pela cidade, parando em frente a cada um dos muitos santuários onde as divindades locais são cultuadas. Sacrifícios de orixás são realizados em cada um deles. Isso termina o jejum de ambos e dos sacerdotes, e a diversão geral começa. A cidade é considerada ritualmente limpa, o inhame é sacrificado, o futuro é previsto, orixás e ancestrais são presenteados com presentes. o destino da colheita futura.

Etapas do ciclo de vida.

Para entender melhor o sistema religioso iorubá, é necessário se debruçar sobre sua relação com os eventos mais importantes no destino de uma pessoa. Consideraremos a trajetória de vida de uma pessoa desde o nascimento até a morte, observando suas principais etapas e como ela se manifesta nelas. Esta informação vem de entrevistas com informantes iorubás. Vamos chamar essa pessoa de Ogunbode "Akinsaya, a primeira parte de seu nome é religiosa, a segunda é família.

Sua mãe, sentindo-se grávida, primeiro recorreu ao adivinho de sua cidade (babalavo). Ela foi guiada por dois motivos: primeiro, o desejo de conhecer o propósito de vida (destino) do nascituro e, segundo, receber uma recomendação sobre medicamentos especiais que garantiriam um parto bem-sucedido e entender quais proibições ela deve cumprir . A escolha das poções dependia de duas pessoas - um adivinho e um curandeiro (oloogun). Depois de receber respostas deles, ela voltou para casa e começou a se preparar para o nascimento de um filho. Logo após o nascimento, o recém-nascido foi levado ao babalawo, que novamente realizou o ritual de adivinhação para descobrir seu destino. Após receber as respostas, os pais faziam sacrifícios no santuário do orixá Ogum, pois era com ele que a família Ogunbode estava mais ligada, cuja vida religiosa girava em torno dessa divindade. O sacrifício feito pelos pais da criança era considerado uma garantia de que a relação estabelecida com Ogum os ajudaria a lidar com possíveis infortúnios e perigos. Para evitá-los completamente, eles não esqueceram de alocar uma parte para Exu - este orixá poderoso e imprevisível. Desde que Ogunbode era um menino, ele recebeu um nome no nono dia após o nascimento. Se nascesse uma menina, a cerimônia de "nomeação" ocorreria no sétimo dia e, no caso do nascimento de gêmeos, no oitavo. O nome Ogunbode foi escolhido pelos pais devido a sua relação especial com Ogun. Foi um dos nomes atribuídos em nome desse deus, como, por exemplo, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Assim, a própria escolha do nome contribuiu para a formação imediata dos vínculos de seu portador com o mundo divino.

Desde o nascimento, certos tipos de alimentos permaneceram proibidos para Ogunbode. Os pais aprenderam com o adivinho o que ele pode e não pode comer. Esses tabus, no entanto, não eram permanentes: enquanto crescia, Ogunbode podia decidir por si mesmo que comida poderia recusar, especialmente nos casos em que outros a comessem. Ele não morava com o pai e a mãe, mas com o avô, que era considerado o chefe da casa (ollori ebi) e, portanto, estava diretamente relacionado aos ancestrais da família. Desde muito cedo, o menino foi incutido com as regras de ritual e comportamento familiar, obrigatórias para todo iorubá que permanece fiel às tradições de seus ancestrais. Além das tradições religiosas, seu avô o ensinou a cultivar a terra, já que a família tinha seu próprio terreno fora da área da cidade. Até os dois anos de idade, Ogunbode foi circuncidado. Não foram realizadas cerimônias religiosas (relacionadas a ancestrais ou orixás) nesse sentido. Este procedimento foi considerado antes como uma operação necessária, essencial para o cumprimento das futuras responsabilidades familiares - sem isso, nenhum homem iorubá poderia se casar.

Desde os primeiros dias de sua vida, Ogunbode foi considerado um membro de sua faixa etária. Isso significava que meninos aproximadamente da mesma idade, por assim dizer, formavam sua própria comunidade. O mesmo aconteceu com as meninas. Ao longo de sua vida, seus amigos e conhecidos mantiveram certas relações entre si, pertencendo a tal grupo.

Muitos iorubás acreditam que existem apenas três estágios realmente importantes na vida de uma pessoa: nascimento, casamento e morte. Após a circuncisão, nem um único evento na vida de Ogunbode teve significado religioso até que ele quis se casar. Quando esse momento chegou, ele se deparou com uma escolha: entrar em um casamento arranjado (supondo que seus pais já haviam concordado com outra família muito antes disso) ou informá-los de seu desejo e pedir que iniciassem negociações com a família do futuro noiva. Nesse caso, Ogunbode se apaixonou por uma garota da mesma cidade e, portanto, recorreu ao pai e à mãe com um pedido para entrar em negociações. Nesta fase, o papel do mediador adquiriu particular importância. Como já mencionado, a instituição da mediação foi de excepcional importância não só no religioso, mas também na vida cotidiana dos iorubás. No aspecto ritual, sua principal tarefa era estabelecer relações entre os mundos terrestre e divino, nos casos de casamento - entre os clãs familiares dos noivos. Em situações como essa, o papel do mediador (geralmente uma mulher chamada alarena) era garantir que nada estivesse errado no longo e complicado processo de negociação. Em particular, ela teve que descobrir todos os detalhes necessários sobre a família da futura noiva. Normalmente, essas negociações demoravam muito; a atitude dos pais da noiva era decisiva para eles, da qual dependia, em última análise, sua conclusão bem-sucedida ou malsucedida. O mediador conseguiu convencê-los da decência e dos bons costumes de Ogunbode e de seus pais - dos méritos de sua futura esposa, o que possibilitou iniciar os preparativos necessários. Nesta fase, os pais da noiva recorreram ao adivinho na presença do alaren a fim de averiguar o destino da união conjugal, que - e ambas as famílias estavam convencidas disso - já estava predeterminada pelo orixá. Neste caso, o adivinho previu um casamento feliz e numerosos descendentes para o jovem casal. Não duvidando da previsão, mas buscando confirmar seu cumprimento, Ogunbode foi ao santuário de Ogun e trouxe sacrifícios para ele e Ash.

Quando todas as ações necessárias foram concluídas, Ogunbode estava pronto para conhecer sua noiva pela primeira vez, e seus pais, confiantes no futuro próspero dos recém-casados, negociaram o preço da noiva por meio de um intermediário. Em seguida, foi marcada uma data para o casamento, que poderia acontecer no sétimo, décimo quarto ou vigésimo primeiro dia depois que todos os preparativos estivessem concluídos. No dia do casamento, cerimônias separadas e independentes acontecem no território de cada família. Na casa da noiva, antes do início da festa com refrescos e dança, as mulheres realizam um ritual chamado “okun iyava” - elas choram e dizem em recitativo: “Estou indo para a casa do meu marido; reze para que eu tenha filhos." Na aldeia do noivo, reina a diversão geral com refrescos abundantes, libação e dança em antecipação à aparição da noiva. Para receber bênçãos de seus ancestrais, os chefes de família fazem sacrifícios em ambas as aldeias. Antes de sair da casa dos pais, a noiva visita o chefe de família, junto com todos os que a acompanham, durante as cerimônias de casamento. Eles se sentam respeitosamente ao redor do ancião e ouvem enquanto ele ora aos ancestrais em nome da noiva.

Neste momento, as mulheres da aldeia do noivo devem se aproximar da aldeia da noiva, mas não entrar nela, mas esperar do lado de fora, continuando a cantar: "Estamos prontos para receber nossa esposa". Ao ouvir o canto, a noiva percebe que chegou a hora de sua partida. Ela cobre a cabeça com um pano, e os atendentes a tiram e os entregam aos recém-chegados para levá-la para a casa de uma nova família.

Na entrada da casa, uma cabaça é colocada em local visível, que a noiva deve quebrar com um forte golpe. O número de fragmentos indicará quantos filhos ela terá. Antes de entrar na casa, lavam-lhe os pés e depois é conduzida à mulher mais velha da família. Este último a leva ao chefe da família e a apresenta como a esposa mais nova, após o que ela a apresenta a outros membros da família. Todo esse tempo Ogunbode estava ausente. Ele foi proibido de estar em casa durante a cerimônia de apresentação: considerava-se importante que a noiva conhecesse a família e seus anciãos e se sentisse um membro dela. Além disso, o noivo não foi autorizado a encontrá-la no primeiro, e às vezes no segundo dia do casamento, e somente no terceiro dia ele pôde vê-la pela primeira vez e na noite daquele dia ficar com ela como com a esposa dele.

Ogunbode viveu até uma idade avançada. Após a morte de seu pai, ele se tornou o chefe da família. Quando ele morreu, todos os familiares foram notificados. Ao contrário do funeral de uma criança ou jovem, cuja morte era considerada como resultado da influência das forças do mal, seu funeral podia ser adiado até que todos os parentes, incluindo aqueles que vieram de longe, estivessem reunidos.

Durante sua vida, Ogunbode adorava caçar, então após sua morte eles dispararam armas para o ar, e alguns homens foram para a floresta para caçar, onde tentaram atirar em um elefante em memória dele. O corpo de Ogunbode foi lavado e colocado em uma cabana. Ele estava vestido com as melhores roupas e deitado em uma cama especialmente feita das madeiras mais caras. A sepultura deveria estar no território da aldeia. Se fosse cristão, teria sido enterrado no cemitério local. No entanto, nem todos os cristãos iorubás concordaram com isso, pois, segundo a tradição, acreditava-se que era melhor ser enterrado onde moram os ancestrais e os parentes. Como Ogunbode era "dedicado a Ogun", a questão de seu enterro cristão nem sequer foi levantada. Sua sepultura foi cavada por outros seguidores de Ogum. Como Ogunbode morreu idoso, não havia necessidade de procurar o conselho de um adivinho. Somente no caso da morte de um jovem, parentes foram ao babalavo para descobrir a causa da morte prematura. Os sacerdotes do santuário de Ogum também participaram do enterro. Depois que o corpo foi colocado em uma cama especialmente feita, colocada na sepultura com antecedência, eles rezaram, pedindo para aceitar o falecido no “bom céu” (“orun rere”), já que ele havia conquistado um lugar entre seus ancestrais, e feito um sacrifício a Ogum. Então Egungun apareceu da cabana de Ogunbode e dançou ao redor da aldeia. O ritual terminou com uma festa e dança, após o que os parentes que vieram de longe começaram a se dispersar. Um novo santuário foi erguido no local do enterro, onde orações e louvores foram dirigidos ao novo ancestral. Assim, Ogunbode, como ancestral, continuou a viver na aldeia e fez sentir a sua presença de várias formas.

Nenhum sistema religioso permanece inalterado ao longo do tempo - novas condições e descobertas o alteram em grande medida. Talvez o desafio mais sério para ela seja o contato com outros sistemas. Isso se aplica a todas as religiões, e a religião iorubá, como a religião zulu, não é exceção. Muito antes do advento do islamismo e do cristianismo, estava em constante processo de mudança. De fato, o próprio termo "iorubá" apareceu há relativamente pouco tempo - no século 19, quando começou a denotar um grande grupo de povos intimamente relacionados. O islamismo e o cristianismo são dois sistemas religiosos completamente diferentes aos quais os iorubás reagiram de maneira diferente. Indivíduos se converteram a essas religiões, outros tentaram preservar suas tradições, outros ainda criaram novas formas religiosas, interpretando idéias recém-aceitas em termos de suas tradições. Essas reações variadas levaram a uma extraordinária diversidade nas manifestações da vida religiosa iorubá. Veremos mais de perto o movimento religioso de Aladur, que ajuda a entender que tais movimentos não são apenas uma reação a novos sistemas de simbolismo, mas uma verdadeira criatividade religiosa. Tal interpretação de idéias antigas nos permite preservar a essência da estrutura religiosa anterior.

Embora o cristianismo estivesse firmemente estabelecido na terra iorubá, o controle das igrejas missionárias sobre as atividades religiosas e o culto causou rejeição entre os cristãos locais. Isso é evidenciado pelo surgimento do movimento Aladur. Inicialmente, não se opôs ao cristianismo, difundindo entre os iorubás formas de sua liturgia e organização.

Havia dois tipos de igreja de Aladur - apostólica e visionária. A organização e atividade da igreja apostólica diferiam pouco dos cânones do missionário, enquanto o visionário era mais livre em suas manifestações. Ainda há debate entre os estudiosos sobre se esses movimentos podem ser considerados cristãos, enquanto a igreja missionária naturalmente os considera quase heréticos. No entanto, a questão de sua pertença à religião cristã está além do escopo deste estudo. Para nós, suas atividades são de interesse como um exemplo das possibilidades criativas e flexibilidade do sistema religioso tradicional iorubá. De uma forma ou de outra, independentemente de sua relação com o cristianismo, eles permanecem iorubás.

Agora vamos nos voltar para o movimento religioso de Aladur, ou a Igreja dos Serafins (o nome completo é "A Ordem Eterna Sagrada dos Querubins e Serafins"). Em 1925, uma menina de quinze anos chamada Abiodun Akinsowon recebeu uma vocação religiosa enquanto assistia à procissão de Corpus Christi (Corpo de Cristo) em Lagos, que tinha o objetivo de glorificar a presença de Cristo no sacramento da Eucaristia (comunhão). . De acordo com sua confissão, um dos anjos que sustentavam o dossel, sob o qual eram carregados os presentes sagrados, a seguiu até sua casa. Lá ela caiu em êxtase e teve uma visão: os céus se abriram diante dela, ela recebeu uma revelação e passou com sucesso nos testes que lhe foram dados em estado de possessão. Um homem chamado Moisés Orimolade foi enviado para orar por ela. Akinsowon saiu de um estado de êxtase e logo, com a ajuda de Orimolade, fundou uma sociedade cujo nome era Egbe Serafi (igreja ou sociedade de serafins), e os objetivos e métodos de sua organização e atividades foram dados em revelação. A sociedade prosperou e ganhou muitos seguidores, atraídos por seu foco na oração e na cura. Opunha-se ao uso de poções tradicionais, imagens de barro de deuses iorubás e rituais. O movimento ficou conhecido, em parte, por realizar procissões anuais em homenagem à revelação inicial. Embora Akinsowon tenha sido o primeiro a receber a revelação, Orimolade tornou-se a cabeça do movimento, e ela se tornou sua assistente, chamando-se Capitã Abiodun. Posteriormente, surgiram divergências entre eles, o que levou à formação de várias ramificações ou seitas em todo o país, embora o movimento como um todo tenha mantido sua influência até os dias atuais.

Desde o início, atribuiu a máxima importância à oração. O próprio nome Aladur significa "orações", e seus participantes estão firmemente convencidos de que Deus sempre responderá às orações de seus seguidores. Enfatizou também a importância dos sonhos e visões, que eram vistos como fonte de conhecimento, mostrando o caminho, revelando as causas e os caminhos para superar as dificuldades. Assim, os participantes do movimento podiam se concentrar em certos problemas, e um tempo especial era reservado para a interpretação de sonhos e visões. Já mencionamos que a Sociedade Serafim não tentou substituir a igreja cristã, mas a apoiou enfatizando a importância da oração na vida cotidiana. Ele mantém a imagem cristã, mas faz ajustes nela. Um exemplo é um de seus hinos.

Bruxas não podem nos machucar
Sob a proteção do exército de Cristo,
Antes do Serafim
Todas as bruxas correm
São Miguel (arcanjo) - Cabeça da nossa sociedade
Essas linhas revelam a essência da Sociedade dos Serafins, e isso, ao que parece, facilmente permite identificá-la com o cristianismo. No entanto, esta interpretação não pode explicar sua popularidade entre os iorubás. Em grande medida, dependia da capacidade das formas tradicionais de se transformarem em condições específicas, levando em conta as características nacionais do caráter do povo. Não é por acaso que muitos adeptos do movimento Aladura se juntaram a ele, desiludidos com outras igrejas cristãs.

Uma das características atraentes do movimento foi a transformação de conceitos e símbolos tradicionais. Assim, por exemplo, a existência do poder de feiticeiros e bruxas não foi negada, mas o Arcanjo Miguel poderia colocá-los em fuga. A eficácia das poções tradicionais não foi questionada, mas foi superada pelo poder de Cristo. Uma das razões pelas quais o movimento Aladur era tão atraente para os cristãos iorubás era porque enfatizava o poder de cura de Cristo como substituto das drogas. Embora a medicina convencional tenha sido atacada, a noção tradicional do poder curativo do contexto ritual não foi esquecida. A Aladura transformou as formas de pensar e de curar, mas não negou seu significado e ofereceu seus próprios meios para isso. O movimento Aladur não conhecia a adivinhação no sentido tradicional, mas sua ênfase em sonhos e visões refletia o interesse contínuo pela adivinhação que caracterizava o sistema tradicional. O devoto de Aladur, assim como o iorubá de orientação tradicional, estava interessado no futuro e queria saber como proceder para manter a confiança nele. O destino do homem ainda estava nas mãos de Deus. Se a flexibilidade era inerente aos sistemas iorubás tradicionais no passado (pois, embora o destino fosse predeterminado, ele poderia ser mudado fazendo um sacrifício), então um novo movimento também o mostrava: o destino podia ser influenciado por orações e visões. Deus responde a todos os chamados, portanto, voltando-se para ele com uma oração, você pode mudar sua vida. As procissões sempre foram comuns entre os iorubás, por exemplo, o momento central da festa do Eje era uma procissão liderada por ambos. Não é de surpreender que ela tenha criado as condições para a revelação recebida por Abiodun. As procissões eram um elemento importante de muitas celebrações anuais. As peregrinações a bosques e colinas sagrados eram eventos comuns do ano. As igrejas de Aladur também usavam procissões para expressar novas ideias religiosas. E não devemos nos surpreender que um anjo tenha agido como mediador da revelação de Abiodun - ele se tornou a personificação material da fonte de forças, que sempre foi característica da expressão das idéias religiosas iorubás. A missão do Arcanjo Miguel pode ser vista como uma transformação do conceito iorubá de mediação. Miguel e outros arcanjos em certo sentido têm uma conexão com a terra, ar, fogo e água e são considerados os guardiões dos portões do céu (paraíso). Desempenham as mesmas funções intermediárias que os orixás desempenhavam na religião tradicional iorubá. Tudo isso é evidência da flexibilidade do sistema religioso iorubá, sua capacidade de transformar formas tradicionais em novas sob novas condições.

A cultura do povo iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não foi invadida por emigrantes brancos. Os britânicos, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por esta razão que as tradições do povo iorubá permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais incríveis é a "família estendida". Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são mães. Portanto, o conceito iorubá de orfandade está ausente.

Uma tradição importante do povo também é o contato sexual antes do casamento. Para os cristãos brancos, esse costume parece não apenas estranho, mas até blasfemo. O fato é que no processo de realização do ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de ter filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais ocorrem necessariamente antes do casamento. No entanto, quando uma mulher engravida, o pai da criança é simplesmente obrigado a se casar com ela. É impossível evitar esse dever, toda a sociedade forçará o pai a seguir a lei. Assim, os iorubás também carecem de mães solteiras.

Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. De fato, as crenças religiosas iorubás são baseadas em um culto tradicional africano. A tradição religiosa dos iorubás é bastante complexa e, segundo várias estimativas, tem até 10.000 anos. Reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão dos iorubás, o deus criador Olorun se aposentou dos assuntos e não interfere na vida humana. Portanto, ele raramente é orado, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. O orixá Yoruba reza. Orixá - uma espécie de conceito africano, são algumas emanações do deus criador, ajudando a manter a relação entre as pessoas e o céu.

Um dos principais orixás é Obatal. Foi ele quem criou a Terra, e trouxe para ela as primeiras dezesseis pessoas que ele havia previamente moldado de barro. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. De acordo com a tradição religiosa iorubá, a feiura não é um castigo ou infortúnio, é apenas um lembrete para os mais afortunados da necessidade de adorar Obatal. É verdade que no processo de fazer a Terra e as pessoas, que executaram o plano de Olorun, Obatal aplicou regularmente o vinho de palma, e fez muito mal. Olorun teve que corrigir suas deficiências, desde então o povo iorubá tem um tabu estrito sobre beber vinho.

A maior parte dos escravos negros foram fornecidos para a América das terras de Yorubaland. Lá eles puderam preservar suas tradições religiosas. Entrelaçando-os fantasiosamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os habitantes negros de Cuba, assim como entre os emigrantes cubanos nos Estados Unidos, a Santeria, que sintetizava antigas crenças africanas e o cristianismo, se difundiu. Curiosamente, é impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles sinceramente se consideram católicos. No entanto, é difícil chamar seus ritos de cristãos.

A cerimônia principal da Santeria é a "alimentação" de pedras sagradas. Três vezes por ano, todo adorador de religião deve participar de uma cerimônia com duração de três dias. No processo de "alimentar" o sangue dos animais sacrificados é aspergido nas pedras. Em seguida, eles são lavados com infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão.

Aos domingos e feriados, os fiéis da Santeria se reúnem em salas de oração equipadas nas casas de seus clérigos. Durante esses ritos, danças rituais são realizadas ao som de tambores rituais especiais escavados em um tronco de árvore inteiro, chamado bata.

Eles geralmente terminam com um ou mais dançarinos caindo em estado de transe. Essas pessoas começam a pronunciar frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes sem sentido. Acredita-se que uma pessoa que caiu em transe foi possuída por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar sua profecia. Os seguidores do cristianismo tradicional considerariam tais orações um sacrilégio ou "coven de bruxas". No entanto, os herdeiros iorubás se consideram católicos devotos.

A religião vodu que surgiu entre os escravos iorubás no Haiti é baseada na fusão de antigas crenças africanas e cristianismo, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis. Curiosamente, a maioria dos iorubás que vivem na África está envolvida na agricultura, mas ao mesmo tempo vive nas cidades. Campos cercam todas as cidades iorubás. Em áreas remotas, às vezes, até casas são erguidas. Mas eles não são nada comparados à casa principal da cidade, que abriga o altar, no qual o chefe da família faz sacrifícios de orixá regularmente.

Na parte sul do Sudão Ocidental, na costa da Alta Guiné - da Costa do Marfim à foz do Níger - vivem povos que falam as línguas do grupo guineense e, sem dúvida, têm uma origem comum: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, etc. A história antiga desses povos ainda é desconhecida. Os primeiros relatos escritos sobre a história dos povos do Alto. As Guinés pertencem aos viajantes portugueses e holandeses dos séculos XV-XVI. A única fonte para reconstruir a história iorubá anterior é a tradição oral dos historiadores oficiais de Arokin. Essas lendas são de natureza semi-lendária e datam dos séculos XII e XIII. Essas tradições, no entanto, dão motivos para acreditar que uma cultura bastante desenvolvida existia dentro dos limites do moderno sul da Nigéria há muitos séculos.

Durante escavações aleatórias no país iorubá, estatuetas e cabeças de bronze e terracota foram encontradas. Entre eles há coisas que são tão perfeitas em termos de técnica e realismo excepcional que podem ser equiparadas às melhores obras de arte do antigo Egito e da Europa. Algumas das esculturas provavelmente pertencem aos séculos X-XIII. n. e. Em 1948, durante a mineração no planalto de Bauchi, no vale do rio. Nok encontrou cabeças de terracota, aparentemente muito mais antigas do que todas as descobertas anteriores. O arqueólogo inglês Fagg, que estudou as condições e profundidade de ocorrência, afirma que a idade dessas esculturas é de pelo menos dois mil anos. Achados semelhantes de figuras humanas de bronze e pássaros foram feitos na ilha de Jebba, no Níger. Nas florestas do sul da Nigéria, perto de Etiye, muitas figuras humanas de pedra foram descobertas. Esculturas de pedra foram encontradas nas florestas de Camarões e outros lugares. Tudo isso nos faz lançar um novo olhar sobre a história dos povos da África Ocidental. Dentro da Nigéria moderna há muitos séculos, pelo menos não depois do primeiro milênio aC. e., e talvez até antes, havia uma cultura original. Não há dúvida de que os povos desta parte da África estão familiarizados com o trabalho dos metais desde tempos muito antigos.

Os mais notáveis ​​monumentos de arte encontram-se no Benin. A capital deste pequeno estado foi incendiada pelos invasores ingleses. Ao mesmo tempo, as instalações do palácio e os depósitos reais foram saqueados; as imagens de bronze dos reis beninenses e seus nobres mantidos lá foram para as mãos de generais, oficiais e soldados ingleses. O enorme significado histórico dos tesouros roubados foi apreciado muito mais tarde, quando a maioria deles caiu nas mãos de cientistas.

Segundo os especialistas, a escultura e os relevos de bronze são superiores em termos de qualidade de fundição e rigor de processamento à fundição de arte em bronze por mestres europeus do século XV. Notáveis ​​​​imagens de bronze de líderes militares, nobres, sacerdotes, bem como vários deuses e animais sagrados adornavam as paredes dos palácios reais, e as cabeças de bronze fundido de reis e rainhas de Benin, galos, cobras, etc. serviam como objeto de adoração : eles foram colocados nos altares de seus ancestrais. Todos esses produtos são tão perfeitos que os pesquisadores burgueses se recusaram a reconhecê-los como obra de artistas africanos. Alguns tentaram provar que os produtos de bronze do Benim foram feitos pelos portugueses nos séculos XV-XVI, outros procuraram as raízes da sua origem na longínqua Índia e viram o resultado da influência do hinduísmo na arte beninense; ainda outros ligaram a cultura de Benin com a cultura de Meroe e Napata. O etnógrafo reacionário alemão Frobenius sugeriu que a cultura iorubá deve sua origem aos etruscos. Em sua opinião, os etruscos circundaram a costa ocidental da África, desembarcaram na foz do Níger e aqui criaram uma espécie de cultura iorubá - uma suposição absolutamente fantástica e não confirmada por nada. Alguns etnógrafos ingleses ligam a origem da cultura iorubá ao surgimento dos hicsos, que conquistaram o Egito no século XVII. BC e. As tribos do Vale do Nilo supostamente saíram do Egito e, tendo passado por toda a África, trouxeram uma alta cultura para o Sudão. Todas essas "teorias" nada têm a ver com a história real dos povos da África. Eles se baseiam na suposição da incapacidade dos povos da raça negróide de criar sua própria alta cultura. O estudo do estilo das imagens do Benin e da técnica de sua fabricação mostrou que as mais antigas pertencem a mestres locais e foram criadas há muitos séculos.

Como se vê agora, as esculturas do antigo Benin são apenas repetições imperfeitas de artesanato das obras altamente artísticas dos mestres de Ife. A cidade de Ife, ou Ile-Ife, ainda é considerada uma cidade sagrada pelo povo iorubá, que vive a oeste do Delta do Níger. Desta cidade, os reis do Benin receberam produtos de artesãos locais, e apenas nos séculos XV-XVI. oficinas de fundição de bronze foram estabelecidas no próprio Benin. Os países iorubás conheciam a fundição de bronze, aparentemente no início da Idade Média. Isso é confirmado por achados arqueológicos e dados etnográficos. A arte da fundição de bronze foi difundida por toda a costa guineense. Benin é apenas o centro mais famoso desta produção. Até hoje, os ferreiros Baule e Ashanti estão envolvidos na fundição de bronze. Os artesãos Ashanti há muito fabricam pesos de bronze fundido na forma de várias figuras, imagens de utensílios domésticos, etc. usado na pesagem de areia dourada.

Quando surgiram os primeiros viajantes europeus, ou seja, no século XV, existiam grandes centros comerciais - cidades - na costa da Alta Guiné. Os primeiros viajantes portugueses foram recebidos por grandes navios, com cerca de uma centena de pessoas; mercadores que negociavam na costa descreveram com surpresa a ordem e o bem-estar dos assentamentos, a arte e o artesanato de seus habitantes. O geógrafo holandês Dapper, descrevendo as cidades da África Ocidental no século XVII, as compara com as cidades de sua Holanda natal. Em sua opinião, as ruas de Benin - a capital do estado com esse nome - são maiores que as ruas de Haarlem, e o palácio dos reis de Benin não é menor que o prédio da Bolsa de Valores de Amsterdã. Os viajantes que visitaram Benin descreveram com surpresa palácios majestosos com torres coroadas com enormes pássaros de bronze com asas estendidas; cobras de bronze pendiam de cabeça para baixo dos telhados das torres, e as paredes dos palácios eram completamente cobertas com imagens de bronze de reis e seus cortesãos, cenas de caça e imagens de batalhas.

ESTADOS DE YORUBA.

Ainda não é possível precisar a época do surgimento dos estados iorubás. Não há dúvida de que surgiram antes do início do tráfico europeu de escravos e foram os primeiros fornecedores de escravos. Também é certo que a escravidão era generalizada nesses estados. Pode-se supor que foi o trabalho dos escravos que criou os tesouros dos antigos reis iorubás.

Só no século 19 a estrutura interna dos estados iorubás tornou-se conhecida. Nessa época, havia várias associações estaduais no país iorubá - Oyo, Egba, Ife, etc. Cada uma delas era, em essência, uma grande cidade com um território insignificante dependente dela. Eram pequenos principados feudais, interminavelmente em guerra uns com os outros, pagando tributos aos vencedores, etc. A renda da elite dominante consistia em impostos pagos pelos camponeses e impostos sobre mercadorias entregues aos mercados das cidades. Esses impostos eram recolhidos por funcionários especiais; nas portas da cidade e nas estradas próximas às fronteiras do estado havia postos avançados da alfândega.

O chefe de estado de Oyo, que tinha o título de Alafin, era considerado superior a todos os outros reis iorubás. O poder de Alafin foi limitado pelo "conselho dos sete" dos representantes da nobreza. O Conselho monitorava as ações do Alafin e tinha o direito de eliminá-lo se o Alafin se tornasse muito independente em suas ações. Neste caso, de acordo com um antigo costume iorubá, um ovo de papagaio foi enviado a Alafin como sinal de que ele deveria cometer suicídio. Há um caso conhecido em que Alafin conseguiu se opor à decisão do conselho. Em 1774, um dos Alafins recusou-se a aceitar o ovo fatal. O conselho tentou forçar Alafin a obedecer à decisão do conselho, mas isso falhou e, por ordem de Alafin, os nobres foram executados. No entanto, esses casos eram raros, e Alafin quase sempre acabava sendo uma ferramenta nas mãos da nobreza. O chefe dos nobres era o basorun, o presidente do "conselho dos sete", cuja posição era hereditária. O mais próximo dele em importância era o líder militar chefe - balogun.

Cidades e grandes aldeias eram governadas por protegidos reais - bailes, a quem os chefes de bairros e aldeias eram subordinados. A unidade mais baixa da sociedade era a família extensa. O chefe da família administrava todos os seus negócios; ele resolvia as disputas entre os membros da família e era seu representante perante os chefes dos bairros. Uma característica do sistema de governo da cidade iorubá era a participação das mulheres na governança. Em cada cidade, junto com o prefeito do baile, havia também uma iyalebe (“senhora da rua”), que tinha dois assistentes. Todas as mulheres da cidade lhe obedeceram; ela resolveu suas disputas, e somente em caso de desacordo as reclamações foram para o baile para consideração. Os prefeitos e nobres tinham com eles destacamentos armados. Havia muitos funcionários no tribunal, entre os quais uma parte significativa de pessoas especialmente confiáveis ​​desempenhava o papel da polícia secreta czarista.

O exército era composto por toda a população masculina pronta para o combate. Em sua cabeça estava um balogun. A milícia se reuniu nas províncias. Cada destacamento local era liderado por seu chefe e agia de forma mais ou menos independente na batalha. A maior parte do exército consistia de guerreiros armados com lanças, espadas e machados; escudos trançados e armaduras de couro serviam como armas defensivas. Destacamentos especiais de arqueiros estavam armados com arcos com cordas de couro e bestas. O exército também incluía pequenos destacamentos de cavalaria, constituídos por nobres nobres e seus filhos. Nas campanhas, o exército era acompanhado por mulheres, cujas funções incluíam cozinhar, carregar bagagem, etc.

Nas regiões do norte do país iorubá, uma parte significativa da população desde o início do século XIX. professa o islamismo. No resto do país, a antiga religião iorubá foi preservada. A base das crenças religiosas iorubás eram os chamados orixás. As ideias sobre orixá são muito indistintas. Segundo algumas lendas, os orixás são os ancestrais míticos de todos os iorubás, que desceram do céu e, transformando-se em pedras, foram para o subsolo.

O número total desses orixás, segundo a lenda, era de 401. Algumas divindades também pertenciam ao número de orixás: Obatala e sua esposa Oduduva, a personificação do céu e da terra. Oduduwa também era considerada a deusa da fertilidade e do amor. Seu culto é uma reminiscência do antigo culto oriental da deusa Ishtar, cujas sacerdotisas deveriam se entregar a qualquer homem em festividades anuais. O culto de Oduduwa coincide quase que totalmente com o culto do orixá Oko, patrono da agricultura. Em qualquer cidade e vila do país havia seus templos com numerosos sacerdotes e sacerdotisas. O festival anual Orixá Oko foi programado para coincidir com a colheita do inhame. Segundo o mito, a deusa Oduduva deu à luz quinze filhos: as divindades do ar - Orugun, o mar - Olokun, o sol - Orun, a lua - Omu, raios e trovoadas - Xangô, etc. o céu", era considerado a divindade suprema, atrás dele. Olokun e Xangô seguiram em importância. A imagem de Xangô é cercada de mitos entrelaçados com lendas históricas. Ele foi considerado um dos primeiros reis iorubás e foi retratado como um guerreiro com arco e espada nas mãos. Dizia-se que morava num palácio com paredes de bronze, tinha muitos cavalos, era um governante duro e desapareceu, tendo ido para a terra. Havia outros deuses: Ogum - a divindade do ferro, patrono dos ferreiros, caçadores e guerreiros; Oloroza - a padroeira da lareira, retratada guardando a entrada da casa; Yudzhe Shalug - deusa: comércio e troca; Sopona - deusa da varicela; Shagidi é um pesadelo que sufoca as pessoas; Eau - a divindade do mal e muitos outros.

Os iorubás adotaram uma conta especial de tempo de acordo com os meses lunares. Eles dividiram o mês em seis semanas de cinco dias cada, mas como a contagem de 30 dias não coincidiu com o mês lunar, a última semana foi um pouco mais curta. Os nomes dos dias da semana eram associados aos nomes dos deuses. O primeiro dia da semana, o dia de descanso, ako-ojo, ou seja, "primeiro dia", foi considerado azar e ninguém começou nenhum negócio neste dia. O segundo dia, ojo-awo - "dia do mistério" - era feriado na cidade de Ife, a cidade sagrada dos iorubás. O terceiro dia é ojo-ogun - "o dia de Ogun" (o deus do ferro), o quarto - ojo-shango - "o dia do deus do trovão e do relâmpago" e o quinto - ojo-obatala - "o dia do deus do céu".

O complexo panteão de deuses (deusas da fertilidade, do amor, da agricultura, patronos dos ferreiros, etc.) cultura antiga dos povos da costa guineense.

O GRANDE EVUAR É O FUNDADOR DO GRANDE BENIN.

"Falar de Evoir é o mesmo que falar de Alexandre, o Grande", escreveu um historiador do século XV. E algumas décadas antes, o notável cronista e educador do Benin Jacob Egkharevba dedicou um de seus livros "à memória de Ewuare - o maior rei do Benin, o famoso criador das leis e costumes do Benin". Em 1472, as caravelas do navegador português Ruy de Sequeira, movendo-se para sul ao longo da costa do continente africano, chegaram à Baía de Benin. Foi então que os europeus ouviram pela primeira vez sobre o poderoso e rico reino de Benin e seu governante supremo, Ewuar, que tinha o título de "ambos".

O ano exato de seu nascimento ou ascensão ao trono não é conhecido (segundo algumas fontes, isso aconteceu em 1440, segundo outros - em 1450), nem sua morte, que ocorreu em 1473 ou dois anos depois. Ele entrou na história de seu povo - Bini - como o maior de todos os seus governantes, dos quais, a partir da virada do 1º e 2º milênios dC. até hoje, mais de setenta foram substituídos no trono de Benin. E hoje é chamado Ewuare Ogidigan - Ewuare, o Grande.

Sob Ewuar, a cidade de Benin cresceu, coberta por uma rede de ruas largas pavimentadas com telhas, cercada por um sistema de valas e cercada por muros com nove portões, pela passagem pela qual começaram a cobrar pedágio. Os próprios beninenses afirmam que foi apenas durante o reinado de Ewuare que Benin começou a ser considerado uma cidade. Posteriormente, nos séculos XVI-XVIII, os visitantes europeus - missionários, mercadores, diplomatas, marinheiros - compararam com entusiasmo o Benin com as maiores e mais belas cidades da Europa da época, por exemplo, Amsterdã. A cidade de Benin existe até hoje e agora se chama Benin City. O início da criação deste esplendor foi estabelecido por Ewuare, o Grande.

Os grandes incentivaram o desenvolvimento do artesanato e das artes, em particular a escultura em marfim e madeira, fundição de bronze, hoje famosa em todo o mundo. Ele próprio era considerado um ferreiro notável. Ewuare inventou o instrumento musical ejiken - uma espécie de flauta e criou uma orquestra da corte. Não é coincidência que os cientistas acreditem que foi a era Ewuare que foi a "idade de ouro" da cultura do Benin.

Ewuare também é creditado com a introdução de sinais tribais especiais - entalhes no rosto, ao mesmo tempo um pouco semelhantes em padrão, mas não exatamente o mesmo entre representantes de diferentes tribos de Benin. Essa inovação contribuiu para o desenvolvimento nas pessoas de um senso de unidade intra-tribal e geral do Benin.

Ewuare foi o primeiro de uma série de grandes conquistadores. Ele começou a criar o império de Benin e lançou as bases para seu sistema de governo. A tradição atribui a Ewuare a conquista de 201 assentamentos de povos vizinhos ao norte, leste e oeste do Benin. Seus habitantes foram tributados e os governantes locais entraram a serviço de Benin. Muitos outros assentamentos foram fundados pelos soldados das guarnições de Benin. Foi assim que surgiu Lagos - o centro econômico, financeiro e cultural multimilionário da Nigéria moderna, até recentemente sua capital (agora a capital de Abuja) ... viajante que visitou muitos países da África Ocidental.

O apogeu do Benin, que começou sob Ewuar, durou até o início do século XVII. Então chegou o momento do declínio. Entre o povo, Ewuare era considerado não apenas um grande governante, mas também um feiticeiro, um vidente. Diz-se que ele profetizou que um de seus descendentes terminaria seus dias em cativeiro. Em 1897, Benin foi capturado pelos britânicos. O palácio foi destruído e saqueado, e o próprio governante supremo foi enviado para o exílio, onde morreu dezessete anos depois.

No final do século 13, ambos Oguola, o sexto governante do Benin, segundo a tradição oral, apelaram ao governante de Ife (uma cidade-estado do povo iorubá na África Ocidental) com um pedido para enviar um mestre para treinar artesãos locais em fundição de bronze. De Ife veio o ferreiro-caster Igwe Igha, que fundou a oficina dos rodízios reais e após sua morte foi deificado. Ferreiros de Benin até recentemente faziam sacrifícios em seu altar, onde havia cabeças de terracota (segundo a lenda, ele as usava durante o treinamento do povo de Benin).

Isso não parecerá estranho se lembrarmos que no passado distante havia um costume no Benin que refletia sua vassalagem: acreditava-se que seu primeiro governante veio de Ife. Quando ambos morreram, sua cabeça não foi enterrada com o corpo, mas enviada a Ife, recebendo em troca uma imagem de bronze, que se destinava ao culto dos ancestrais reais.

A cidade de Ifé, um dos mais importantes centros de civilização da África tropical, desempenhou um grande papel na vida religiosa e cultural dos povos Yoruba e Bini. No entanto, muito pouco se sabe sobre sua religião e estrutura social, os dados sobre eles são fragmentários e incompletos. A maioria dos achados na própria cidade e seus arredores foram feitos por acaso.

Assim, durante os trabalhos de reparação e construção, foram descobertas várias camadas de pavimentos antigos. Dispostos de cacos de cerâmica, eles formavam padrões geométricos que lembravam um mosaico extravagante. Durante as escavações subsequentes, os arqueólogos desenterraram um total de mais de três quilômetros quadrados dessas áreas pavimentadas. Talvez estivessem associados a estruturas de drenagem e tivessem algum tipo de significado ritual - a maioria deles foi encontrada no bairro real. A laboriosidade absolutamente incrível deste trabalho fala a favor dessa suposição.

Um dos participantes das escavações, o sul-africano J. Goodwin, escreveu: “Dezenas de milhões de cacos de argila foram coletados e cada um cuidadosamente transformado no tamanho de uma moeda de dois xelins, cada um com a forma de um disco plano. foram cuidadosamente empilhados (de ponta a ponta) com as faces voltadas uma para a outra, três por polegada quadrada, e assim, talvez, numa área de duas milhas quadradas... O esforço envolvido neste trabalho deve ter sido enorme. .. Multiplicando esse número pelo número de metros quadrados pavimentados, obtemos um número astronômico, que simplesmente não consigo expressar!"

Antigos mesalitos (monumentos e santuários graves) e tronos reais esculpidos em quartzo e outros materiais também foram encontrados aqui. No entanto, a maior conquista da arte de Ife é considerada cabeças de bronze e terracota, menos frequentemente torsos em tamanho real de governantes deificados e sua comitiva. Eles são chamados de bronze pela tradição, na verdade é latão (uma liga de cobre e zinco), e não bronze (uma liga de cobre e estanho). Há esculturas feitas quase de cobre puro.

A primeira coisa que impressiona a arte plástica de Ife é seu incrível realismo, próximo ao antigo e, por último, mas não menos importante, a perfeição da execução técnica - a espessura das peças fundidas, como regra, não excede 5-6 mm. Não é de estranhar que durante muito tempo os europeus não pudessem acreditar na sua origem local, ligando-a quer ao Egipto, depois à Grécia e Roma, depois a Portugal ou à Índia, ou mesmo à lendária Atlântida, pois se acreditava que a arte dos povos negróides não ultrapassou o primitivo.

Muitas cabeças de bronze têm pequenos orifícios feitos ao redor da boca e da testa para prender bigodes, barbas e penteados. Os rostos às vezes são completamente cobertos por sulcos paralelos, aparentemente transmitindo uma tatuagem estilizada, mais precisamente, cicatrizes adotadas na África. Em várias cabeças, pode-se ver as características de uma semelhança de retrato, que, no entanto, não viola a imagem quase ideal da régua. Muito provavelmente, eles decoravam os altares em frente aos quais eram feitos sacrifícios em homenagem aos ancestrais reais. De acordo com outra hipótese, eles foram usados ​​durante a cerimônia de sepultamento secundário, quando a figura do oni (o título do governante de Ife), decorada com insígnias reais, era carregada em uma procissão solene por toda a cidade.

Na virada dos séculos 19 para 20, em leilões e depois em museus na Inglaterra, França e Alemanha, misteriosas cabeças de bronze começaram a aparecer em estranhos chapéus de vime, em golas altas, até a boca e com buracos incompreensíveis na coroa . A perfeição da fundição de bronze sugeria que se tratava de objetos de trabalho antigo ou oriental. Apenas algumas características na aparência das pessoas retratadas eram embaraçosas: lábios inchados e narizes largos e achatados.

Tal foi o primeiro contato dos europeus com a arte do Benin, cuja descoberta ocorreu no início de 1897 e foi acompanhada de eventos muito trágicos. A expedição punitiva inglesa, usando o incidente provocado pelos próprios britânicos, capturou e destruiu a cidade por terra. As obras de arte descobertas nas ruínas foram saqueadas e vendidas pelos soldados nos antiquários das cidades litorâneas da Inglaterra.

Antes disso, a Europa não sabia quase nada sobre a arte do Benin. Apesar do comércio vigoroso desde o final do século XV, nem uma única obra de arte foi retirada daqui. A única exceção era o chamado plástico afro-português - copos, saleiros, colheres, etc., que eram feitos de marfim por encomenda de comerciantes portugueses. Registros de viajantes europeus que aqui visitaram tornaram-se conhecidos muito mais tarde e não causaram menos surpresa do que a própria arte do Benin.

Assim, o cartógrafo holandês O. Dapper publicou em Amsterdã uma "Descrição dos Países Africanos", que contém relatos do comerciante S. Blomert, um dos poucos europeus que visitaram Benin em seu apogeu. "O palácio do rei é quadrangular e está localizado no lado direito da cidade. É tão grande quanto a cidade de Harlem, e cercado por um muro especial, exceto aquele que circunda a cidade. O palácio é composto por muitas casas magníficas e belas galerias quadrangulares longas quase do mesmo tamanho da "Bolsa de Valores de Amesterdão. Estas galerias estão em pilares altos, cobertos de cima a baixo com representações de cobre de façanhas e batalhas militares. Cada telhado é decorado com uma torre, sobre a qual é colocado um pássaro , fundido de cobre, com asas abertas, retratado com muita habilidade da natureza. A cidade tem ruas muito retas e largas, cada uma com cerca de cento e vinte pés de largura."

Não sabemos o momento exato do surgimento do estado beninense. Aparentemente, desde o início teve o caráter de um despotismo escravocrata, semelhante aos estados do Antigo Oriente. Entre os cultos locais, o culto dos ancestrais desempenhou o papel mais importante. Cada família ergueu um altar no qual foram colocadas imagens de madeira dos mortos. As cabeças dos ancestrais, os chamados "uhuv-elao" (literalmente "crânio do ancestral") eram considerados intermediários entre o falecido e seus descendentes.

Um vasto panteão de divindades gradualmente se desenvolveu, cuja hierarquia era uma cópia exata das relações terrenas. No entanto, todos eles desempenharam um papel subordinado - o culto do governante deificado e seus ancestrais se tornaram a religião do estado. A pessoa do rei era considerada sagrada em Benin durante sua vida, ele não era apenas o vice-rei de Deus na terra, mas o próprio Deus. Cada rei falecido, assim como a rainha-mãe, era dedicado dentro do palácio a uma sala separada com um altar, sobre o qual havia uma cabeça escultórica moldada em bronze. Na parte superior da cabeça, especialmente em monumentos posteriores, havia um buraco onde se inseria uma presa de elefante com um baixo-relevo esculpido de conteúdo ritual.

A evolução da arte do Benin é fácil de rastrear no exemplo das cabeças de bronze - "uhuv-elao" - de seus governantes. Os primeiros monumentos lembram a escultura de Ife, embora sua proximidade se manifeste não apenas e não tanto no estilo, mas em um alto nível de desempenho técnico, no desejo de transmitir de forma realista as características do rosto de um personagem específico. Durante o apogeu (séculos XV-XVI), a técnica de fundição torna-se ainda mais perfeita. Escultura e relevos são cobertos com finos ornamentos cinzelados. O tipo canônico de retratos está finalmente tomando forma. As cabeças dos governantes desta época diferem umas das outras não apenas nas decorações, mas também na semelhança do retrato com o original.

O período seguinte - o final do século XVI - meados do século XVIII - é caracterizado por contradições crescentes. O esplendor decorativo e a solenidade característicos de qualquer arte da corte aumentam gradualmente, as características individuais dão lugar a uma convencionalidade e rigidez cada vez mais canônicas, as cabeças diferem apenas na forma de cocares e insígnias (golas altas e contas de coral, pingentes etc.). As peças fundidas tornam-se mais ásperas e simplificadas.

No entanto, foi durante esse período que a gama de gêneros de arte se expandiu de forma incomum. São criados vários tipos de escultura redonda - figuras e grupos de guerreiros (incluindo portugueses), caçadores, músicos; imagens estilizadas de animais, na maioria das vezes leopardos, pássaros, peixes e cobras. Os famosos relevos de bronze cobrem quase completamente as paredes do palácio real. Além das figuras frequentemente repetidas, ambas sempre diferenciadas pelo tamanho, encontramos aqui cenas da vida palaciana, caças e batalhas, eventos lendários e, possivelmente, históricos.

No início do século XIX, a arte do Benin pára em seu desenvolvimento e não vai além da repetição artesanal de amostras canônicas. Isso coincide com o declínio político e econômico do Estado, que se tornou uma tirania teocrática. Sua existência foi finalmente interrompida, como já mencionado, pela expedição punitiva inglesa de 1897.

Canadá - 3 315 pessoas Linguagem Religião

Até a colonização européia do continente africano no século XV, o sagrado Ile Ife ocupou uma posição especial na história da região da África Ocidental, desempenhando as funções de centro espiritual sagrado, modelo de estrutura sociopolítica e desenvolvimento cultural do povo iorubá e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos iorubás são cristãos e muçulmanos. Os iorubás também professam até hoje a mais antiga religião politeísta sagrada, Ifa'Orisha, que influenciou o nascimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, santeria-lucumi, oba e muitas outras.

Arte Yoruba apresentada [Onde?] inúmeras estatuetas de madeira, bronze e barro, uma variedade de músicas (instrumental e responsor-vocal), que marcaram a cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão sendo perdidas. Isso se deve a mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em grandes famílias e unir casas, construindo certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas na cultura e na educação influenciaram muito os iorubás e formaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A disseminação e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias entre si - tudo isso levou à morte daquelas tradições que foram formadas pelo modo de vida secular.

Falando sobre a formação de uma cultura e identidade nacional, cabe destacar o período colonial. Então, durante a crescente discriminação dos iorubás pelos europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos educados. A permanência dos missionários serviu de impulso para o desenvolvimento da língua, mas antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam conectadas política ou culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram um efeito mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, em relação à religião, os missionários, para obter sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da visão de mundo religiosa dos iorubás, destruíram as bases de vários rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para refletir a visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O lendário ancestral dos iorubás é Oduduwa.

De acordo com estudos genéticos, entre 0,2% e 0,7% dos genes neandertais foram encontrados nos genomas dos pigmeus iorubás e mbuti. Estudos genéticos das populações de Sahul comparados com os de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné c. 90 mil litros n., e com o resto das populações euro-asiáticas - 75 mil anos atrás. n., o que atesta a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros n. (xOoA) e ok. 80 mil litros n. (OOA).

Veja também

mitologia iorubá:

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Literatura

• Bondarenko D. M., Ismagilova R. N. Yoruba // Povos e religiões do mundo / Capítulo. ed. V. A. Tishkov. Moscou: Grande Enciclopédia Russa, 1999.
• Davidson B. Nova descoberta da África antiga / Per. do inglês. M. K. Zenovich. Ed. I.I. Potekhin. - M.: Editora de Literatura Oriental, 1962. - 316 p. - Série "Nos passos das culturas desaparecidas do Oriente."
• Linde G., Bretschneider E. Antes da chegada do homem branco: a África abre seu passado / Per. com ele. N. A. Nikolaev. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Nauka, Edição principal da literatura oriental, 1965. - 264 p. - Série "Nos passos das culturas desaparecidas do Oriente."

Notas

Links

• (link indisponível - história , cópia de)
• Mirimanov V. B. A Arte da África Tropical

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Um trecho caracterizando o Yoruba (povo)

A sociedade reunida na casa do governador era a melhor sociedade de Voronezh.
Havia muitas senhoras, havia vários conhecidos de Moscou de Nikolai; mas não havia homens que pudessem competir de forma alguma com o Cavaleiro de São Jorge, o reparador de hussardos, e ao mesmo tempo com o bem-humorado e bem-educado conde Rostov. Entre os homens estava um italiano capturado - um oficial do exército francês, e Nikolai sentiu que a presença desse prisioneiro exaltava ainda mais a importância dele - um herói russo. Era como um troféu. Nikolai sentiu isso, e parecia-lhe que todos olhavam para o italiano da mesma maneira, e Nikolai tratava esse oficial com dignidade e contenção.
Assim que Nicolau entrou em seu uniforme de hussardo, espalhando o cheiro de perfume e vinho ao seu redor, ele mesmo disse e ouviu as palavras que lhe foram ditas várias vezes: vaut mieux tard que jamais, estava cercado; todos os olhares se voltaram para ele, e ele imediatamente sentiu que havia assumido a posição de favorito universal, que lhe cabia na província e sempre agradável, mas agora, depois de uma longa privação, o intoxicava de prazer. Não só nas estações, estalagens e no tapete do proprietário as servas ficaram lisonjeadas por sua atenção; mas aqui, na festa do governador, havia (como parecia a Nikolai) um número inesgotável de moças e moças bonitas que apenas esperavam impacientemente que Nikolai prestasse atenção nelas. Damas e meninas flertavam com ele, e desde o primeiro dia as velhas já estavam ocupadas em como se casar e se estabelecer com esse jovem libertino de hussardos. Entre estes últimos estava a própria esposa do governador, que recebeu Rostov como um parente próximo e o chamou de "Nicolas" e "você".
Katerina Petrovna realmente começou a tocar valsas e ecossaises, e começaram as danças, nas quais Nikolai cativou ainda mais toda a sociedade provinciana com sua destreza. Ele surpreendeu até a todos com seu jeito especial e atrevido na dança. O próprio Nikolai ficou um pouco surpreso com sua maneira de dançar naquela noite. Ele nunca havia dançado assim em Moscou e teria até considerado um gênero indecente e mauvais ter um jeito tão atrevido de dançar; mas aqui sentiu a necessidade de surpreendê-los a todos com algo inusitado, algo que deveriam ter tomado por comum nas capitais, mas ainda desconhecidos nas províncias.
Durante toda a noite, Nikolai prestou a maior parte de sua atenção à loira de olhos azuis, gorducha e bonita, esposa de um dos funcionários da província. Com aquela convicção ingênua dos jovens divertidos de que as esposas dos outros foram criadas para eles, Rostov não deixou essa senhora e tratou o marido de maneira amigável, um tanto conspiratória, como se, embora não dissessem isso, soubessem como eles ficariam juntos - então há Nikolai com a esposa desse marido. O marido, no entanto, não parecia compartilhar dessa convicção e tentou tratar Rostov com tristeza. Mas a ingenuidade bem-humorada de Nicholas era tão ilimitada que às vezes o marido sucumbia involuntariamente ao humor alegre do espírito de Nicholas. No final da noite, porém, à medida que o rosto da esposa se tornava cada vez mais rosado e animado, o rosto do marido tornava-se cada vez mais triste e pálido, como se a parcela de animação fosse a mesma para ambos, e à medida que aumentava no esposa, diminuiu no marido.

Nikolay, com um sorriso no rosto, ligeiramente arqueado em sua cadeira, sentou-se inclinado sobre a loira e lhe disse elogios mitológicos.
Mudando rapidamente a posição de suas pernas em calções apertados, espalhando o cheiro de perfume de si mesmo e admirando sua dama, e a si mesmo, e as belas formas de suas pernas sob os kichkirs esticados, Nikolai disse à loira que queria sequestrar uma dama aqui em Voronej.
- Que tipo?
- Adorável, divino. Seus olhos (Nikolai olhou para seu interlocutor) são azuis, sua boca - corais, brancura ... - ele olhou para os ombros, - acampamento - Diana ...
O marido se aproximou deles e perguntou severamente à esposa do que ela estava falando.
- MAS! Nikita Ivanovich”, disse Nikolai, levantando-se educadamente. E, como se desejasse que Nikita Ivanovich participasse de suas piadas, começou a informá-lo de sua intenção de sequestrar uma loira.
O marido sorriu mal-humorado, a esposa alegremente. A gentil esposa do governador se aproximou deles com um olhar de desaprovação.
“Anna Ignatievna quer vê-lo, Nicolas”, disse ela, pronunciando as palavras com tal voz: Anna Ignatievna, que agora ficou claro para Rostov que Anna Ignatievna é uma dama muito importante. Vamos, Nicolau. Você me deixou te chamar assim?
“Ah sim, ma tante. Quem é?
- Anna Ignatievna Malvintseva. Ela ouviu falar de você da sobrinha dela, como você a salvou... Acho que...
- Quantas vezes eu os salvei lá! disse Nikolay.
- Sua sobrinha, a princesa Bolkonskaya. Ela está aqui em Voronezh com sua tia. Uau! como ruborizou! O que, ou...
- E não pensei, completude, ma tante.
- Bem, bem, bem. Oh! o que você está!
A mulher do governador levou-o até uma velha alta e muito gorda, de collant azul, que acabara de jogar cartas com as pessoas mais importantes da cidade. Era Malvintseva, tia materna da princesa Maria, uma rica viúva sem filhos que sempre viveu em Voronezh. Ela estava de pé, pagando os cartões, quando Rostov se aproximou dela. Ela estreitou os olhos severa e importante, olhou para ele e continuou a repreender o general que havia vencido contra ela.
"Muito feliz, meu querido", disse ela, estendendo a mão para ele. - Eu imploro sua misericórdia.
Depois de falar sobre a princesa Mary e seu pai morto, a quem Malvintseva aparentemente não amava, e perguntar o que Nikolai sabia sobre o príncipe Andrei, que, aparentemente, também não gostava de seus favores, a importante velha o deixou ir, repetindo o convite para ser com ela.
Nikolai prometeu e corou novamente quando se curvou para Malvintseva. À menção da princesa Marya, Rostov experimentou um sentimento de timidez, incompreensível para si mesmo, até mesmo medo.
Partindo de Malvintseva, Rostov queria voltar a dançar, mas a esposa do pequeno governador colocou a mão gorducha na manga de Nikolai e, dizendo que precisava falar com ele, o levou para a sala do sofá, de onde saíram imediatamente os que estavam nela. para não atrapalhar o governador.
“Sabe, mon cher”, disse a esposa do governador com uma expressão séria em seu rosto pequeno e gentil, “esta é definitivamente uma festa para você; você quer que eu me case com você?
- Quem, ma tante? perguntou Nikolai.
- Vou me casar com a princesa. Katerina Petrovna diz que Lily, mas na minha opinião, não, é uma princesa. Querer? Tenho certeza que sua mãe vai agradecer. Realmente, que menina, linda! E ela não é tão estúpida assim.

Para o Golfo da Guiné): os estados da Nigéria, Togo, Benin, Gana). Há uma pequena diáspora no Canadá. O número total é de cerca de 40 milhões de pessoas.

Até a colonização européia do continente africano no século XV, Ile Ife ocupou uma posição especial na história da região da África Ocidental, servindo como centro espiritual, modelo de estrutura sociopolítica e desenvolvimento cultural do povo iorubá e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos iorubás são cristãos [ ] e muçulmanos. Os iorubás também até hoje professam a religião politeísta de Ifa'Orisha, que influenciou o nascimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, santeria-lucumi, obea e muitas outras.

A arte iorubá é representada por [ Onde?] inúmeras estatuetas feitas de madeira, bronze e barro, uma variedade de músicas (instrumental e responsor-vocal), que deixaram sua marca na cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão sendo perdidas. Isso se deve a mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em grandes famílias e unir casas, construindo certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas na cultura e na educação influenciaram muito os iorubás e formaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A disseminação e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias entre si - tudo isso levou à morte daquelas tradições que foram formadas pelo modo de vida secular.

Falando sobre a formação de uma cultura e identidade nacional, cabe destacar o período colonial. Então, durante a crescente discriminação dos iorubás pelos europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos educados. A permanência dos missionários serviu de impulso para o desenvolvimento da língua, mas antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam conectadas política ou culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram um efeito mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, em relação à religião, os missionários, para obter sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da visão de mundo religiosa iorubá, destruíram as bases de vários rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para transmitir a visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O lendário ancestral dos iorubás é Oduduwa.

Estudos genéticos que encontraram entre 0,2% e 0,7% de genes neandertais nos genomas dos pigmeus iorubás e mbuti, mas um erro de cálculo minou a conclusão original dos autores de que muitos africanos carregam DNA neandertal, herdado dos eurasianos, cujos ancestrais cruzaram com esse grupo . A presença de genes neandertais nos iorubás foi confirmada pelo método IBDmix sem referência, no qual a identidade de fragmentos de DNA em dois indivíduos é tomada como um sinal de ter um ancestral comum, e o comprimento do segmento IBD depende de quanto tempo atrás eles tinham um ancestral comum.

A introgressão arcaica de hominídeos agora extintos no genoma iorubá varia de 5 a 7,9%.

Geneticistas da Universidade da Califórnia em Los Angeles compararam 405 genomas da África Ocidental do projeto com o genoma neandertal da caverna croata de Vindia e o genoma de Denisovan, encontrado nos genomas de populações da África Ocidental (Yoruba de Ibadan (YRI), Esan na Nigéria (ESN), Gâmbia no oeste da Gâmbia (GWD) e Mende na Serra Leoa (MSL)) de 2 a 19% da mistura que receberam do cruzamento com uma pessoa fantasma (fantasma) de cerca de 43 mil litros. n. (intervalo de confiança de 95%: de 6.000 a 124.000 anos atrás), separado do ancestral do homem moderno mesmo antes da divisão da linha de pessoas modernas e da linha de neandertais e denisovanos - até 625.000 anos atrás. n. (intervalo de confiança de 95%: 360.000 a 975.000 anos atrás).

Estudos genéticos das populações de Sahul comparados com os de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné c. 90 mil litros n., e com o resto das populações euro-asiáticas - 75 mil anos atrás. n., o que atesta a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros n. (xOoA) e ok. 80 mil litros n. (OoA)

O povo Yoruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais desse povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. Estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes do nascimento de Cristo e desapareceu repentinamente no ano 200 dC. O povo iorubá, herdeiro de uma cultura antiga, conta atualmente com cerca de 30.000.000 de pessoas.

A cultura do povo iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não foi invadida por emigrantes brancos. Os britânicos, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por esta razão que as tradições do povo iorubá permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais incríveis é a "família estendida". Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são mães. Portanto, o conceito iorubá de orfandade está ausente. Uma tradição importante do povo também é o contato sexual antes do casamento. Para os cristãos brancos, esse costume parece não apenas estranho, mas até blasfemo. A questão é que no processo Para realizar o ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de gerar filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais ocorrem necessariamente antes do casamento. No entanto, quando uma mulher engravida, o pai da criança é simplesmente obrigado a se casar com ela. É impossível evitar esse dever, toda a sociedade forçará o pai a seguir a lei. Assim, os iorubás também carecem de mães solteiras. Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. De fato, as crenças religiosas iorubás são baseadas em um culto tradicional africano. A tradição religiosa dos iorubás é bastante complexa e, segundo várias estimativas, tem até 10.000 anos. Reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão dos iorubás, o deus criador Olorun se aposentou dos assuntos e não interfere na vida humana. Portanto, ele raramente é orado, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. O orixá Yoruba reza. Orixá - uma espécie de conceito africano, são algumas emanações do deus criador, ajudando a manter a relação entre as pessoas e o céu. Um dos principais orixás é Obatal. Foi ele quem criou a Terra, e trouxe para ela as primeiras dezesseis pessoas que ele havia previamente moldado de barro. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. De acordo com a tradição religiosa iorubá, a feiura não é um castigo ou infortúnio, é apenas um lembrete para os mais afortunados da necessidade de adoração. Obatalú. É verdade que no processo de fazer a Terra e as pessoas, que executaram o plano de Olorun, Obatal aplicou regularmente o vinho de palma, e fez muito mal. Olorun teve que corrigir suas deficiências, desde então o povo iorubá tem um tabu estrito sobre beber vinho. A maior parte dos escravos negros foram fornecidos para a América das terras de Yorubaland. Lá eles puderam preservar suas tradições religiosas. Entrelaçando-os fantasiosamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os habitantes negros de Cuba, assim como entre os emigrantes cubanos nos Estados Unidos, a Santeria, que sintetizava antigas crenças africanas e o cristianismo, se difundiu. Curiosamente, é impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles sinceramente se consideram católicos. No entanto, é difícil chamar seus ritos de cristãos.
A cerimônia principal da Santeria é a "alimentação" de pedras sagradas. Três vezes por ano, todo adorador de religião deve participar de uma cerimônia com duração de três dias. No processo de "alimentar" o sangue dos animais sacrificados é aspergido nas pedras. Em seguida, eles são lavados com infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão. Aos domingos e feriados, os fiéis da Santeria se reúnem em salas de oração equipadas nas casas de seus clérigos. Durante esses ritos, danças rituais são realizadas ao som de tambores rituais especiais escavados em um tronco de árvore inteiro, chamado bata. Eles geralmente terminam com um ou mais dançarinos caindo em estado de transe. Essas pessoas começam a pronunciar frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes sem sentido. Acredita-se que uma pessoa que caiu em transe foi possuída por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar sua profecia. Seguidores do cristianismo tradicional considerados tais orações seriam um sacrilégio ou um "coven de bruxas". No entanto, os herdeiros iorubás se consideram católicos devotos. A religião vodu que surgiu entre os escravos iorubás no Haiti é baseada na fusão de antigas crenças africanas e cristianismo, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis. Curiosamente, a maioria dos iorubás que vivem na África está envolvida na agricultura, mas ao mesmo tempo vive nas cidades. Campos cercam todas as cidades iorubás. Em áreas remotas, às vezes, até casas são erguidas. Mas eles não são nada comparados à casa principal da cidade, que abriga o altar, no qual o chefe da família faz sacrifícios de orixá regularmente.

YORUBA, Yorubo (próprio nome - Yorùbá), povo do sudoeste da Nigéria (estados de Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oshun, Ekiti, Ondo, Kogi). O número de 27,6 milhões de pessoas. Eles também vivem em Gana (343 mil pessoas), Benin (nago, anago; 181 mil pessoas), Togo (83 mil pessoas) e outros. mil pessoas), EUA (cerca de 1 mil pessoas - 2000, censo), etc.; descendentes dos iorubás vivem na América Latina (nas Índias Ocidentais são chamados lukumi). População total 28,5 milhões (estimativa de 2007). Eles são divididos em grupos: Ife, Oyo, Ijesha, Ekiti, Igbomina, Ovo, Ondo, Ijebu, Egba, Egbado. Eles falam a língua iorubá. Mais de 50% são cristãos (anglicanos, católicos, seguidores de igrejas sincréticas cristão-africanas), alguns são muçulmanos (principalmente sunitas do madhhab Maliki), o restante adere às crenças tradicionais.

A partir da 2ª metade do 1º milênio, os iorubás tiveram formações estatais iniciais (ver estados iorubás). A cultura tradicional é típica dos povos da sub-região guineense da África Ocidental (ver artigo África). A economia tradicional é a agricultura manual de corte e queima (a principal cultura é o inhame). A pecuária é pouco desenvolvida devido à disseminação da mosca tsé-tsé. Caça tradicional, artesanato, comércio são preservados. Assentamentos Rurais de Planejamento Linear. Herdade, habitada por uma grande comunidade familiar (agbole), inclui várias casas para famílias nucleares. A habitação é rectangular com paredes de pau-a-pique ou postes revestidas a barro. A comida tradicional é o mingau de inhame (fufu), que substitui o pão, feijão, milho, banana, mandioca, carne e peixe por temperos quentes, azeite de dendê, etc. Uma bebida alcoólica (emu) é preparada a partir do suco do dendê. A estrutura social tradicional, as alianças secretas, a instituição dos governantes (ambos), os feriados são preservados. O sistema de termos de parentesco do tipo geracional. Os irmãos são indicados por um termo geral sem distinção de sexo e idade, ou por construções descritivas indicando parentesco por pai ou mãe. A conta de parentesco é patrilinear com elementos de bilinearidade. O casamento é proibido dentro do grupo bilateral de parentes dentro de 3, para Ijebu e Ondo - 5-6 gerações. Até meados do século 19, a propriedade de um homem era herdada por seus irmãos. Atualmente, os bens herdados do pai passam para os irmãos, e os bens acumulados pelo próprio homem são divididos entre os filhos. A propriedade de uma mulher é herdada apenas pelos filhos. Após a morte de um homem, a gestão de sua propriedade passa para o filho mais velho, a esposa com o restante dos filhos retorna para a casa de seus pais.

O panteão iorubá é liderado pela divindade suprema Olorun (Senhor do Céu), ou Oludumare; inclui de 201 a 401 divindades (orixá): patronos dos elementos, divindades do trovão (Shango), sol (Orun), lua (Oshu), guerra e ferro (Ogun), destino (Orunmila), cura (Osan'in) , adivinhação (Ifá), caça (Oshoshi), agricultura (Orixá Oko), trapaceiro Exu (intermediário entre o orixá e as pessoas, patrono dos viajantes, guia das almas para o reino dos mortos, etc.), etc.; acreditava em bruxas (adje). Existem mitos sobre a criação por Olorun do demiurgo Obatala, que criou o primeiro homem e mulher, orixá, etc.; sobre Oduduva - o ancestral e rei fundador de Ife (segundo alguns mitos, ele também é o criador do mundo, às vezes aparece em forma feminina); lendas etnológicas e históricas (contadas com acompanhamento musical), contos sobre animais, etc. A prática da adivinhação (ifa) é bem desenvolvida. Feriados do calendário - as iniciações anuais de meninos (em março) e meninas (em junho), cerimônias de culto aos ancestrais masculinos (Adimuorisha, Oρο, Egungun), festival da colheita do inhame (Oka; em julho); O Ano Novo é comemorado no início de junho. A religião iorubá formou a base dos cultos sincréticos na África e na América (Santeria nas Índias Ocidentais, Candomblé no Brasil, etc.).

A produção musical instrumental é desenvolvida, inclusive em tambores de dupla face em forma de ampulheta (dundun); outros tipos de tambores: unilateral - na forma de ampulheta (obliquamente), dupla face - cônica (bata), cilíndrica (bembe); conjuntos de tambores (sakara, orunsa) são usados. Nos conjuntos, um sino de metal (agogo), um lamellafon (agidigbo), um arco musical (goje), um chocalho de cabaça seca (sekere, adje ambos) podem ser adicionados a eles. O sistema de sílabas é amplamente utilizado para memorizar fórmulas de entonação rítmica. Na música vocal, destaca-se o canto responsor (orin). Os gêneros de fala vocal laudatória são difundidos: profecias sagradas de louvor (iyer), elogios para caçadores (ijala), elogios cômicos (ivi), elogios em várias ocasiões (papa). Desde o início do século XX, cantos e canções laudatórias são executados com acompanhamento instrumental. Sob a influência da cultura ocidental, desenvolveu-se a música popular urbana, como o juju (guitarra, gaita combinada com instrumentos musicais tradicionais). Na década de 1940, surgiram dramas musicais baseados em enredos históricos baseados na música tradicional (entre os principais autores estavam G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

A escultura em madeira e bronze vem da tradição da arte de Ife; distingue-se pela interpretação realista e modelagem plástica, forma subtriangular dos olhos, nariz curto cortado horizontalmente, lábios esticados para a frente, etc. Figuras emparelhadas (masculinas e femininas) com um ponto na parte inferior (edan) são características; figurinhas de gêmeos (ibeji), divindades: Exu (nos relevos das portas, pilares que sustentam o teto, tambores, etc.), Xangô (geralmente na forma de um cavaleiro a cavalo) e suas sacerdotisas (topos de varinhas na forma de figuras ajoelhadas, muitas vezes com uma tigela ou uma criança nos braços ou nas costas, com uma touca em forma de machado duplo etc.); capacetes de máscara da união secreta Epa com um pomo de várias figuras (altura até 0,5 m); máscaras da união secreta Egungun (agbegijo) feitas de fibras vegetais, penas, conchas em uma armação de madeira ou vime; cabeças de carneiro ou cabeças humanas com chifres de carneiro (associadas ao festival da colheita do Olho); bandejas rituais (opon ifa), martelos (iroke), vasos com escultura de várias figuras; relevos representando cenas cotidianas e mitológicas, etc.

Muitos iorubás vivem em cidades, têm ensino superior (as maiores universidades da Nigéria estão localizadas em Lagos, Ibadan e Ife). Desde a década de 1930, a ficção e a arte profissional vêm se desenvolvendo. Os mais famosos dos iorubás são o prêmio Nobel de literatura V. Shoyinka, os estudiosos de humanidades S. O. Biobaku, J. F. Ajayi, O. Eluyemi, V. Abimbola e outros. Os iorubás desempenham um papel importante na vida política da Nigéria, compondo o étnica a base de partidos e organizações; em particular, o presidente da Nigéria, O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) e o “presidente interino” E. Shonekan (1993), pertencem aos iorubás. Festivais iorubás são realizados na diáspora (EUA e outros).

Lit.: Fagg W. De l'art des Yoruba // L'art nègre. R., 1966; Cultura Ojo G. J. A. Yoruba: uma análise geográfica. L., 1967; Bascom W. O Yoruba do sudoeste da Nigéria. N.Y., 1969; Farrow St. S. Fé, fantasias e fetiche, ou paganismo iorubá. N.Y., 1969; Grigorovich N. E. Escultura tradicional dos iorubás. M., 1977; Drewal M. Th. Ritual iorubá: performers, jogo, agência. Bloomington, 1992; Kochakova N. B. Sacred Ile-Ife: uma imagem idealizada e realidade histórica. M., 2007.

A. S. Alpatova (criatividade musical).