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ESCOLHA UM AMULETO CONFIÁVEL Para muitas pessoas, um determinado símbolo, imagem ou sinal é um amuleto confiável. Mas existe um ser universal que o salvará de todos os problemas e trará boa sorte e felicidade. É sobre o grifo. O que há de especial neste símbolo? E que benefícios materiais e espirituais cada usuário deste amuleto receberá?

Griffin é uma criatura mítica. Ele era conhecido em muitas culturas, incluindo a eslava. O que é um grifo? É uma criatura com corpo de leão, cabeça e asas de águia. Suas principais vantagens são vigilância superdesenvolvida, atenção aos detalhes e resistência incrível. Ele não pode fechar os olhos de dia ou de noite. Não é à toa que eles desempenham o papel de guardiões nas masmorras escuras e no reino dos deuses. Se você deseja incorporar a antiguidade no design moderno, pode precificar os produtos com um grifo: http://ruyan-master.ru/podveski/podveska-grifon.

Podemos encontrar a descrição do grifo em muitos contos, lendas e obras da literatura mundial. Encontraremos sua imagem em joias femininas, armas, utensílios domésticos e moedas de vários estados. A imagem do grifo também é frequentemente encontrada na heráldica. Além disso, neste caso, a imagem do grifo carrega uma carga exclusivamente militante. O grifo simboliza crueldade e intransigência com os inimigos.

Se estamos falando de pessoas comuns, então para eles o símbolo do grifo se tornará, antes de tudo, um amuleto que os ajudará a alcançar alturas na carreira, provar o poder e alcançar alturas sem precedentes no campo profissional. Mas, para isso, é necessário aderir a uma condição: você precisa estar em uma busca espiritual e, em nenhum caso, descansar sobre os louros depois de alcançar seus objetivos. Tendo conquistado um pico, você precisa definir novos objetivos para si mesmo e fazer todo o possível para alcançá-los no menor tempo possível.

Acredita-se também que o grifo é um intermediário entre os mundos celeste e terrestre. Com um pingente, uma imagem de um grifo em um anel ou um lenço, você pode ter certeza de que o elemento terra se submeterá facilmente a você. Você será capaz de ganhar vigilância, paciência e resistência.

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O grifo é uma criatura mítica com cabeça, garras e asas de águia e corpo de leão. Simboliza o domínio sobre duas esferas do ser: terra (leão) e ar (águia). A combinação dos dois animais solares mais importantes indica a natureza geral favorável da criatura - o grifo personifica o Sol, força, vigilância, retribuição.

Em mitos e lendas de diferentes tradições, o grifo atua como guardião. Ele, como um dragão, guarda o caminho da salvação, localizado ao lado da Árvore da Vida ou outro símbolo semelhante. Ele guarda tesouros ou conhecimentos ocultos e secretos.

A imagem do grifo é de origem oriental antiga, onde, juntamente com outros animais fantásticos, deveria proteger o ouro da Índia. Segundo Flavius ​​​​Philostratus (século III), “os grifos realmente vivem na Índia e são reverenciados como sagrados ao Sol - portanto, escultores indianos retratam a carruagem do Sol atrelada por quatro grifos”.

NO tradição egípcia antiga o grifo combinou em sua imagem um leão, personificando o rei, e um falcão, que era um símbolo do deus do céu Hórus. Na era do Reino Antigo, o grifo era um símbolo de um governante vitorioso que caminhava sobre os corpos trêmulos de seus inimigos. O grifo também aparece no Império Médio: sua imagem, suspensa na frente da carroça, leva o soldado à vitória. No período tardio, o grifo é considerado um "animal poderoso" e um símbolo de justiça prestada; na era dos Ptolomeus e de Roma, os deuses Hórus e Rá eram representados na forma de um grifo.

NO Grécia o grifo simbolizava o poder, confiante em sua força, mas ao mesmo tempo perspicaz e vigilante. O grifo aparece como um animal, cujo cavaleiro é Apolo. Esses pássaros monstruosos e rápidos também foram atrelados à carruagem da deusa da retribuição Nemesis, que simboliza a velocidade da retribuição pelos pecados. Sendo a personificação de Nemesis, eles giraram a roda do destino.

NO cultura grega antiga imagens de grifos são encontradas nos monumentos de arte pré-histórica de Creta (séculos XVII-XVI aC) e depois em Esparta (séculos VIII-VII aC). A primeira menção de grifos que chegou até nós pertence a Heródoto (século V aC). Ele escreve que estes são monstros com corpos de leão e asas e garras de águia que vivem no extremo norte da Ásia e protegem os depósitos de ouro dos arimasps caolhos (habitantes fabulosos do norte). Ésquilo chama os grifos de "os cães de Zeus com bico de pássaro que não latem". Os gregos acreditavam que os grifos eram os guardiões das lanças douradas dos citas. Autores posteriores acrescentam muitos detalhes à descrição dos grifos: são os animais mais poderosos (com exceção de leões e elefantes), constroem seus ninhos de ouro, não entram em conflitos com heróis e deuses.

Uma fantástica cena de batalha entre uma tigresa e um grifo é retratada em objetos de arte cita do século VII. BC e. Um dos cocares de cavalo do primeiro monte Pazyryk mostra um grifo de leão lutando contra um tigre. As jóias de ouro do "estilo animal sármata" retratam uma cena de tormento: um grifo de águia e outra criatura fantástica atacam um predador de uma raça felina - uma "pantera".

A imagem de um grifo também é encontrada em tradição cristã.

NO medieval Na arte da igreja, o grifo torna-se um personagem muito comum e, sendo uma imagem de um personagem ambivalente, por um lado, simboliza o Salvador e, por outro, aqueles que oprimiram e perseguiram os cristãos, pois é uma combinação de um águia e um leão feroz. Inicialmente apresentado como o diabo-ladrão de almas, já em Dante o grifo torna-se símbolo da dupla natureza de Cristo - divina (pássaro) e humana (animal) devido ao seu domínio na terra e no céu. O simbolismo solar de ambos os animais que compõem o grifo reforça essa interpretação positiva. Portanto, o grifo é considerado o vencedor da serpente e do basilisco, encarnando demônios diabólicos. A própria ascensão ao céu de Jesus Cristo está simbolicamente associada aos grifos.

Na Idade Média, o grifo tornou-se um favorito heráldico a besta, onde simboliza as qualidades combinadas de uma águia e um leão - vigilância e coragem. Böckler (1688) decifra o grifo da seguinte forma: "Grifos são representados com corpo de leão, cabeça de águia, orelhas compridas e patas de águia com garras, o que deveria significar uma combinação de mente e força".

Qualquer associação de pessoas, seja uma organização ou um estado, cria seu próprio simbolismo, que é uma espécie de cartão de visita e permite identificar claramente tal associação. Os símbolos originais são utilizados em diversos campos de atividade – comércio, produção, prestação de serviços diversos, esportes, organizações religiosas e públicas. Símbolos estatais, além do protocolo e outras questões, resolvem o problema de unir o povo do país, realizando sua unidade.
Neste trabalho, consideraremos a bandeira imperial de Tataria ou a bandeira de César tártaro, como é chamada na “Declaração das bandeiras marítimas de todos os estados do universo”, publicada em Kyiv em 1709 com a participação pessoal de Pedro I Também refletiremos se esta bandeira poderá unir os diferentes povos da Grande Tartária e tocar em mais alguns momentos do nosso passado.

Para começar, recordemos a descrição desta bandeira feita no “Livro das Bandeiras” do cartógrafo holandês Karl Allard (publicado em Amsterdã em 1705 e reimpresso em Moscou em 1709): “Bandeira de César da Tartaria, amarela, com um drac preto deitado e olhando para fora (grande serpente) com uma cauda de basilisco. E agora vamos olhar para as imagens desta bandeira de várias fontes dos séculos 18-19 (a tabela inclui imagens de bandeiras de fontes publicadas por: Kyiv 1709, Amsterdam 1710, Nuremberg 1750 (três bandeiras), Paris 1750, Augsburg 1760, Inglaterra 1783, Paris 1787, Inglaterra 1794, editora desconhecida século XVIII, EUA 1865).

Infelizmente, os desenhos deixam muito a desejar, pois feito para referência, não para fins heráldicos. Sim, e a qualidade da maioria das imagens encontradas é muito fraca, mas ainda assim, é melhor que nada.

Em alguns desenhos, a criatura retratada na bandeira realmente se parece com um dragão. Mas em outros desenhos, você pode ver que a criatura tem bico e parece que não há dragões com bico. O bico é especialmente perceptível em um desenho de uma coleção de bandeiras publicada nos EUA em 1865 (o último desenho da linha inferior). Além disso, esta foto mostra que a criatura tem uma cabeça de pássaro, aparentemente, de águia. E conhecemos apenas duas criaturas fabulosas com cabeça de pássaro, mas não o corpo de um pássaro, este é um grifo e um basilisco (abaixo).

No entanto, o basilisco é representado em regra com duas patas e a cabeça de um galo, e em todos os desenhos, com exceção de um, há quatro patas e a cabeça não é de forma alguma a de um galo. Além disso, vários recursos de informação afirmam que o basilisco é uma invenção exclusivamente europeia. Por essas duas razões, não consideraremos o basilisco como um “candidato” à bandeira tártara. Quatro patas e uma cabeça de águia indicam que ainda temos um grifo à nossa frente.

Vejamos novamente o desenho da bandeira imperial da Tartaria, publicado nos EUA no século XIX.

Mas talvez a editora americana tenha entendido tudo errado, porque Allard afirma claramente em The Book of Flags que a bandeira deve ter um dragão.

Mas poderia Allard estar enganado ou, por ordem de outra pessoa, distorcer deliberadamente a informação. Afinal, a demonização do inimigo na opinião pública, que nos tempos modernos todos vimos nos exemplos da Líbia, Iraque, Iugoslávia e, para ser honesto, na URSS, é praticada desde tempos imemoriais.

Uma ilustração nos ajudará a responder a esta pergunta, aparentemente da mesma “Geografia do Mundo”, publicada em Paris em 1676, na qual encontramos um brasão representando uma coruja para o artigo anterior.

O brasão de Little Tartaria (de acordo com a história canônica do Canato da Crimeia) retrata três grifos pretos em um campo amarelo (ouro). Esta ilustração nos dá a oportunidade com um alto grau de probabilidade de afirmar que a bandeira imperial da Tartaria retrata não um dragão, mas um grifo ou grifo (grif), como era chamado nos livros russos dos séculos XVIII-XIX. Assim, foi o editor americano do século 19 que colocou um abutre na bandeira do César tártaro, e não um dragão, estava certo. E Carl Allard, chamando o abutre de dragão, se enganou, ou por ordem de alguém, as informações sobre a bandeira foram distorcidas, pelo menos na edição russa do Livro das Bandeiras.

Agora vamos ver se a juba poderia ser um símbolo que poderia ser seguido pelos povos que habitavam o Império multinacional, que se estendia da Europa ao Oceano Pacífico.

Achados arqueológicos e livros antigos nos ajudarão a responder a essa pergunta.

Ao escavar montes citas nas vastas extensões da Eurásia, não tenho medo dessa palavra, vários objetos com a imagem de um abutre aparecem em massa. Ao mesmo tempo, esses achados são datados por arqueólogos a partir do século IV e até do século VI aC.
Aqui é Taman, Crimeia e Kuban.

E Altai.

E a região de Amu Darya e o Okrug Autônomo de Khanty-Mansi.

Uma verdadeira obra-prima é o peitoral do século IV aC. do "Thick Grave" perto de Dnepropetrovsk.

A imagem de um grifo também foi usada em tatuagens, o que é confirmado por escavações arqueológicas de cemitérios dos séculos V e III aC. em Altai.

Em Veliky Ustyug, no século XVII, esta fabulosa criatura foi pintada nas tampas dos baús.

Em Novgorod, no século 11, o pescoço foi esculpido em colunas de madeira, na mesma época na região de Surgut eles foram retratados em medalhões. Em Vologda, foi esculpido em casca de bétula.

Na região de Tobolsk e em Ryazan, o abutre foi retratado em tigelas e pulseiras.

Na página da coleção 1076, você encontra um grifo pintado.

Grifos ainda hoje podem ser vistos nas paredes e portões das antigas igrejas russas. O exemplo mais marcante é a Catedral Demetrius do século XII em Vladimir.

As paredes da Catedral de São Jorge em Yuryev-Polsky também contêm imagens de grifos.

Há grifos na Igreja da Intercessão no Nerl, bem como nos portões do templo em Suzdal.

E na Geórgia em Mtskheta na igreja há um baixo-relevo com um pescoço.

Mas o abutre foi retratado não apenas em locais de culto. Este símbolo na Rússia foi amplamente utilizado pelos grandes príncipes e czares nos séculos XIII-XVII (ilustrações do livro de vários volumes "Antiguidades do Estado Russo", impresso de acordo com a definição do mais alto Comitê estabelecido no meio do século século XIX). Também podemos encontrar abutres no capacete do Grão-Duque Yaroslav Vsevolodovich (século XIII).

Encontramos um hífon tanto na sion real (arca) de 1486 quanto nas portas de entrada da câmara superior do Palácio Terem do Kremlin de Moscou (1636).

Mesmo na bandeira (grande bandeira) de Ivan IV o Terrível de 1560 há dois grifos. Deve-se notar que Lukian Yakovlev, o autor do suplemento à seção III de “Antiguidades do Estado Russo” (1865), onde é dada a bandeira com o selo, escreve no prefácio (pp. 18-19) que “... imagens de conteúdo sagrado sempre foram feitas nos banners, outras imagens, que chamamos de mundanas, não eram permitidas nos banners.

Depois de Ivan IV, o abutre não pode ser encontrado nas bandeiras reais, mas continua a ser usado em outros atributos reais até o final do século XVII. Por exemplo, no saadaq do czar. A propósito, pode-se ver pelo arco que o “cavaleiro” no cavalo não se opõe ao grifo, ele espeta a cobra em uma ponta do arco, e o grifo fica na outra ponta e detém o Poder do czarismo russo.

A última imagem de um grifo feita em coisas reais antes de uma longa pausa até meados do século 19 foi encontrada em um trono duplo, feito para os czares Ivan e Peter Alekseevich.

O grifo também está presente em um dos principais símbolos do poder real, o “Poder do Czarismo Russo” ou não, o “Poder do Monomakh”.

Agora pense nisso, que na maior parte do território da Tartaria (o Império Russo, a URSS - como você gosta), as imagens do grifo são usadas desde pelo menos o século IV aC. até o final do século XVII (na Moscóvia) e no reino de Perekop (como Sigismund Herberstein no século XVI chama o Canato da Crimeia conhecido por nós) - aparentemente antes da captura da Crimeia, ou seja, até a segunda metade do século XVIII. Assim, o período contínuo de vida deste símbolo no vasto território da Eurásia, se guiado pela cronologia canônica, é superior a DOIS duzentos e cinqüenta anos!

Segundo a lenda, grifos guardavam ouro nas montanhas Ripean de Hyperborea, em particular, dos gigantes míticos dos Arimáspios. Eles tentam buscar o surgimento da imagem do grifo nas culturas assíria, egípcia e cita. Talvez a origem deste animal fantástico e estrangeiro. Mas levando em conta o “habitat” do grifo e o fato de que, com raras exceções, a imagem do grifo cita permanece pouco alterada desde o século IV aC, parece que o grifo não é estranho à Cítia.

Ao mesmo tempo, não se deve temer o fato de que os grifos ainda são usados ​​na heráldica de cidades de outros países europeus até hoje. Se falamos do norte da Alemanha, do Báltico e, de fato, da costa sul do Báltico, essas são as terras do antigo assentamento dos eslavos. Portanto, grifos nos brasões de Mecklenburg, Letônia, Voivodia da Pomerânia da Polônia, etc. perguntas não devem ser feitas.

Curiosamente, de acordo com uma lenda registrada no século XV pelo marechal Nikolai Turius na obra “Anais dos Hérulos e Vândalos”: ​​“Anturius colocou a cabeça de Bucéfalo na proa do navio em que navegou e içou um abutre no mastro.” (A. Frencelii. Op. cit. P. 126-127.131). O mencionado Antury é o lendário ancestral dos príncipes Obodritas, que foi aliado de Alexandre, o Grande (este é um fato importante para nossas futuras pesquisas). Chegando ao Báltico, ele se estabeleceu em sua costa sul. Seus companheiros, de acordo com a mesma lenda, tornaram-se os fundadores de muitas famílias nobres obodritas. A propósito, no brasão de Mecklenburg, junto com um grifo, há uma cabeça de touro, e Bucephalus significa “cabeça de touro”

Se nos lembrarmos da imagem de grifos na Catedral de São Marcos em Veneza, então há também um traço eslavo, porque. existe a possibilidade de Veneza ser Venedia, e só então latinizada.

Como vimos, a imagem de um grifo, tanto entre os eslavos quanto entre outros povos de nosso país, era popular, portanto, a presença de um grifo no simbolismo daqueles assentamentos onde esses povos podiam viver nos tempos antigos não deve causar surpresa ou perplexidade.

Fato interessante. Se você procurar o antigo nome russo do grifo, poderá descobrir que não são apenas divas, mas também pernas, pernas, inog, nu, nogai. A Horda Nogai imediatamente vem à mente. Se assumirmos que seu nome veio não tanto do nome do comandante da Horda Dourada - Nogai, mas do nome do pássaro Nogai, ou seja, grifo, sob as bandeiras com a imagem de que lutaram, como, por exemplo, a vanguarda do César tártaro, então, em vez de uma gangue de selvagens incompreensíveis "mongóis", é vista uma unidade militar muito apresentável da Tartaria. A propósito, um remake da bandeira Nogai está andando na Internet, cuja conexão histórica com o passado, a julgar por algumas críticas, levanta questões. Ao mesmo tempo, tem uma fera alada, porém, não um abutre, mas um lobo. Sim, e uma miniatura do "Vertograd das histórias dos países do Oriente" de Hetum Patmich (século XV), representando a batalha do temnik de Nogay no Terek, não será supérflua de se ver, embora não haja imagem de um grifo.

Mas voltando à bandeira do César tártaro. Se alguém ainda não se certificou de que é um grifo sobre ele, então há outro fato que, acho, não apenas porá fim a essa questão, mas também abrirá novos caminhos para nossa pesquisa.

No livro “Brasão de armas de cidades, províncias, regiões e vilas do Império Russo” (1899-1900) você pode encontrar o brasão da cidade de Kerch, que foi até a segunda metade do século XVIII no assim chamado. "Chanato da Crimeia" ou Pequena Tartaria.

O grifo, claro, mudou um pouco, mas em geral é muito parecido com o grifo da bandeira da Tartaria. As cores são as mesmas, e o mesmo triângulo na cauda, ​​só que menor, e a cauda é mais fina.

Aparentemente, as autoridades do Império Russo devolveram o abutre à Crimeia, pois naquela época já havia muito poucos que se lembrassem de seu passado histórico, então o retorno desse símbolo não poderia ameaçar as autoridades de forma alguma. É impressionante que após a conquista do “Canato da Crimeia” pelo Império Russo, 30 mil cristãos indígenas foram expulsos da Crimeia (e se fossem contados apenas por homens adultos, como muitas vezes se fazia naqueles dias, muito mais). Observe que as novas autoridades expulsaram à força da Crimeia não muçulmanos, nem judeus e nem pagãos, mas cristãos. Este é um fato da história do cânone.

Como todos sabem, o Islã proíbe retratar pessoas e animais. Mas na bandeira do César tártaro, embora fantástico, mas um animal, e no brasão da Pequena Tartaria há três deles. Após a queda do Canato da Crimeia, um grande número de cristãos foi despejado da Crimeia. Então, quem eram os indígenas "tártaros da Crimeia"? Tentaremos responder a esta pergunta abaixo.

A propósito, atualmente, um grifo é usado no emblema da Crimeia (e, a propósito, nos emblemas modernos da República de Altai, nas cidades de Verkhnyaya Pyshma, região de Sverdlovsk, Manturovo, região de Kostroma, Sayansk, Irkutsk Região e vários outros). Aparentemente não somos os primeiros a considerar a questão de sua origem.

Na explicação do brasão de Kerch em 1845, lemos que “num campo dourado, um grifo negro e galopante é o brasão da outrora próspera capital dos reis de Vosporsky Panticapaeum, em cujo local Kerch foi fundado."

E aqui começa o mais interessante. O reino do Bósforo, fundado por colonos gregos de acordo com a história canônica, existiu na Crimeia e na Península de Taman a partir de 480 aC. ao século IV. No século 10, não se sabe onde surgiu o principado de Tmutarakan, governado por príncipes russos, que também desaparece misteriosamente dos anais no século 12. É verdade que a capital deste principado, de acordo com os anais, não está na península da Criméia em Panticapaeum, mas na margem oposta do Estreito de Kerch, na Península de Taman.

Aqui está o que o conhecido historiador russo D. Ilovaisky, um anti-normanista do século 19, escreve sobre isso: “No século 4 dC. as notícias de um reino independente do Bósforo que existia em ambos os lados do Estreito de Kerch quase cessaram; e no final do século X, de acordo com nossas crônicas, o principado russo de Tmutrakan apareceu nos mesmos lugares. De onde veio esse principado e quais foram os destinos da região do Bósforo durante um período de cinco ou seis séculos? Até agora, quase não houve respostas para essas perguntas.

Sobre o surgimento do reino do Bósforo, Ilovaisky observa: “Por todas as indicações, a terra em que os colonos gregos se basearam foi cedida a eles pelos citas nativos por uma certa taxa ou por um tributo anual”. Ele acredita que os citas constituíam um dos vastos ramos da família de povos indo-europeus, ou seja, o ramo germano-eslavo-lituano. O berço dos atuais povos citas Ilovaisky chama os países irrigados por rios, conhecidos na antiguidade sob o nome de Oxus e Yaksart (agora Amu-Darya e Syr-Darya). Não vamos levantar discussões sobre este tema, agora não é tão importante para nós, mas a hipótese sobre o Amu e o Syr Darya é interessante.

Então, gradualmente, nos mudamos para os tempos antigos. Então vamos falar um pouco sobre os personagens, mais lendários do que históricos, embora às vezes mitos e lendas possam contar nada menos que fontes históricas. Em alguns casos, isso nos afastará do tópico principal de nossa história, mas não muito.

Primeiro, vamos falar sobre as Amazonas. “Bem, o que as Amazonas têm a ver com isso?” - você pergunta. E aqui está o quê. O tema das batalhas entre amazonas e grifos estava muito na moda na Crimeia naquela época. Este enredo é muito comum no chamado. pelicas tardias do Bósforo encontradas na região norte do Mar Negro.

Ilovaisky escreve: “Não esqueçamos que a região do Cáucaso nos tempos antigos era reverenciada como o berço das amazonas ... com as Amazonas”. Ilovaisky chama essa origem dos Sauromatianos de fábula, mas também não negaremos isso, pois estamos falando de feitos mitológicos e lendários.

Historiador russo do século XVIII V.N. Tatishchev aborda a questão da existência de Amazonas e ... Amazonas mais a sério e, referindo-se a autores gregos, declara: "As amazonas eram essencialmente eslavas".

M.V. Lomonosov, referindo-se a Heródoto e Plínio, também menciona o povo das Amazonas: “Amazonas ou alazonas são um povo eslavo, em grego significa auto-elogio; é claro que este nome é uma tradução dos eslavos, ou seja, aqueles que são famosos, do eslavo para o grego.

Deixemos de lado por enquanto que, segundo a lenda, as Amazonas participaram da Guerra de Tróia.

A imagem de um personagem da mitologia grega antiga como Apolo está intimamente ligada à região norte do Mar Negro.

De acordo com os mitos, Apolo viveu em Delfos e, aos dezenove anos, voou para o norte, para sua terra natal, Hiperbórea. Algumas fontes dizem que ele voou em uma carruagem puxada por cisnes brancos, outras relatam que ele voou em grifos. Na região norte do Mar Negro, a segunda versão prevaleceu, o que é confirmado por achados arqueológicos, por exemplo, este kylix de figuras vermelhas do século IV aC, encontrado na necrópole de Panskoye.

Como aponta Ilovaisky: “Em relação à arte, a influência cita se refletiu, é claro, na esfera religiosa. Assim, entre as principais divindades reverenciadas pelos gregos do Bósforo estavam Apolo e Ártemis, ou seja, o sol e a lua…”. Agora é apropriado chamar sua atenção para o fato de que Ilovaisky menciona muitas vezes guerras entre os bósporos e os tauro-citas. Ele também cita a afirmação do historiador bizantino do século 10, Leo Deacon, que em sua língua nativa os tauro-citas se chamam Ros. Com base nisso, vários historiadores, incluindo Ilovaisky, atribuem os tauro-citas aos russos.

As informações sobre a veneração de Apolo pelos bósporos como divindade principal são duplamente interessantes à luz das menções de autores antigos sobre a veneração de Apolo pelos hiperbóreos. “Eles (hiperbóreos) são, por assim dizer, uma espécie de sacerdotes de Apolo” (Diodoro); “Era seu costume enviar as primícias a Delos para Apolo, a quem eles veneram especialmente” (Plínio). “A raça dos hiperbóreos e sua veneração a Apolo são cantadas não apenas por poetas, mas também por escritores” (Elian).

Assim, entre os bósporos e hiperbóreos, Apolo era reverenciado como a principal divindade. Se identificarmos o Taurus-Scythians-Ros com o Rus, vale a pena lembrar qual deus entre os Rus correspondia a Apolo. Isso mesmo - Dazhbog. As "funções" divinas de Apollo e Dazhbog são muito semelhantes. BA. Rybakov em seu trabalho "O Paganismo dos Antigos Eslavos" escreve que a divindade solar pagã eslava correspondente a Apolo era Dazhbog. Você também pode encontrar informações de que Dazhbog também voou em grifos. Por exemplo, neste medalhão, que está posicionado como encontrado durante as escavações em Old Ryazan, o personagem não é feito à maneira grega.

Se lembrarmos que, segundo Diodoro, os hiperbóreos “são, por assim dizer, uma espécie de sacerdotes de Apolo”, a veneração de Apolo pelos bósporos como um dos deuses supremos e a lenda sobre a origem dos Rus de Dazhbog , então, apesar de todo o ceticismo da história canônica em relação à Hiperbórea e a opinião de Heródoto de que os hiperbóreos vivem ao norte dos citas, é possível com suficiente grau de certeza citar aqui etnônimos relacionados entre si: hiperbóreos, russos, Tauroscythians, Bosporians.

“Mas afinal, os bósporos são classificados como gregos e tiveram guerras com os tauro-citas”, você diz. Sim, eles eram. Mas na Rússia, Moscou, por exemplo, não lutou com Tver ou Ryazan ao mesmo tempo? Os moscovitas, por outro lado, não se tornaram mongóis por causa de tal conflito civil. “Mas e a língua, todos os tipos de inscrições em grego”, você objeta. E quando a nobreza russa quase sem exceção se comunicava e escrevia em francês, éramos nós franceses? E agora, quando o russo médio escreve um documento oficial, por exemplo, que idioma os lituanos (que também são eslavos, aliás) usam: russo, lituano ou inglês? A língua grega, creio, era então uma das línguas da comunicação internacional. E não seria razoável negar que havia uma diáspora grega na Crimeia naquela época (a única questão é a quem se referir aos gregos, e esta é uma conversa separada). Mas o fato de que Dazhbog poderia ser emprestado pelos gregos sob o nome de Apollo pode ser assumido. Apolo é o deus dos gregos.

A ciência histórica soviética enfatizou a origem pré-grega (em outras palavras, não-grega) de Apolo, mas o chamou de berço da Ásia Menor, apelando para o fato de que na Guerra de Tróia ele estava do lado dos troianos (“Mitos dos povos do mundo” Vol. 1. editado por S. Tokarev, -M.: Enciclopédia Soviética, 1982, p. 94.).

Aqui é hora de falar sobre outro personagem da Ilíada e, portanto, Aquiles, participante da Guerra de Tróia. Embora ele não voasse em abutres, ele tinha uma relação direta com a região norte do Mar Negro.

Assim, o Kinburn Spit, que cerca o estuário do Dnieper ao sul, foi chamado pelos gregos de “Corrida de Aquiles”, e a lenda conta que Aquiles realizou seus primeiros feitos de ginástica nesta península.

Leo, o Diácono, cita informações que, por sua vez, são relatadas por Arriano em sua Descrição do Litoral. De acordo com essas informações, Aquiles era tauro-cita e vinha de uma cidade chamada Mirmikon, localizada próximo ao lago Meotian (Mar de Azov). Como sinais de sua origem tauro-cita, ele aponta para as seguintes características dele, comuns à Rússia: o corte do manto com fivela, o hábito de lutar a pé, cabelos loiros claros, olhos brilhantes, coragem insana e disposição cruel .

Fontes antigas ecoam os achados arqueológicos do nosso tempo. Em Nikopol (não muito longe do local dos eventos descritos) em fevereiro de 2007, um enterro de um guerreiro cita foi descoberto com uma causa de morte sem paralelo. Miroslav Zhukovsky (vice-diretor do Museu Estadual de Conhecimento Local de Nikopol) descreveu este enterro da seguinte forma: “Este é um pequeno enterro da era cita, tem mais de dois mil anos. No calcâneo de um dos esqueletos, encontramos uma ponta de flecha de bronze presa. Tal ferida é fatal, pois as veias plantares externas e internas, bem como a pequena veia oculta, passam por esse local. Ou seja, o guerreiro provavelmente sangrou até a morte.”

Ilovaisky escreve que em Olbia (uma colônia grega na costa da atual Baía do Dnieper) havia vários templos dedicados a Aquiles, por exemplo, nas Ilhas da Serpente (entre os gregos - Levka) e Berezan (entre os gregos - Boristenis).

Aqui vemos como, ao longo do tempo, entrando nas lendas, pessoas ou heróis proeminentes poderiam começar a ser reverenciados como deuses (um exemplo clássico é Hércules). Ao contrário de Hércules, Aquiles não está no panteão olímpico. Isso, aliás, pode ser causado por sua origem não local. Mas em Olbia aparentemente não havia atitude desdenhosa em relação aos tauro-citas. Curiosamente, a Ilha da Serpente, localizada perto da foz do Danúbio, afastou-se do Império Otomano (Otomano) para o Russo apenas em 1829. Mas já em 1841, os grandes blocos que compunham a fundação do templo de Aquiles foram escavados e as cornijas foram quebradas em pedaços. Os materiais que sobraram do templo em ruínas foram usados ​​para construir um farol em Serpentine. “Esse vandalismo”, escreve o historiador do século 19 N. Murzakevich, “foi realizado com tanto zelo que nenhuma pedra foi deixada da Igreja de Aquiles”.

Os templos foram dedicados a Dazhbog-Apollo e Aquiles, ambos, de uma forma ou de outra, participaram da Guerra de Tróia, mas em lados diferentes. Tanto ele como o outro vêm de Hyperborea-Scythia. É hora de relembrar a lenda de que as amazonas (ou amazonas-alazonas?) que viviam nos mesmos lugares também participaram da Guerra de Tróia. Apolodoro (século II aC) chama os troianos de bárbaros adorando Apolo. Aqueles. Apolo entre os troianos é um dos principais deuses, como os bósporos e hiperbóreos, ou como Dazhbog entre os rus. No século 19, Yegor Klassen, depois de realizar um estudo sério, escreveu: “Tróia e a Rússia foram ocupadas não apenas pelo mesmo povo, mas também por uma de suas tribos; ... portanto, Russ é o nome tribal do povo que se estabeleceu em Tróia. Seria na Ásia Menor que Troy Schliemann deveria estar procurando?

Se levarmos em conta todos os itens acima, a “Campanha da balada do Igor” soará completamente diferente:
"O ressentimento surgiu nas forças do neto de Dazhbozh, ela entrou na terra de Troyan como virgem, jogou suas asas de cisne no mar azul perto do Don ...".

A reencarnação de heróis em deuses é confirmada por outro exemplo. Citemos com algumas abreviações um trecho do livro do historiador tcheco P. Safarik "Antiguidades Eslavas" (traduzido por O. Bodiansky):
“O escritor do século XIII, Snoro Sturleson (falecido em 1241), compilou sua crônica dos antigos reis escandinavos, conhecidos como Neimskringla, quase a única e melhor fonte nativa da antiga história escandinava. “Das montanhas”, ele começa, “ao redor de um canto da terra habitada no norte, flui, não muito longe do país de Swithiot mikla, isto é, a grande Cítia, o rio Tanais, conhecido, nos tempos antigos, sob o nome Tanaguisl e Wanaguisl, e flui para o sul no Mar Negro. O país pontilhado e irrigado pelos braços deste rio foi chamado Wanaland ou Wanaheim. No lado oriental do rio Tanais está a terra de Asaland, em cuja cidade principal, chamada Asgard, havia o templo mais famoso. Odin reinou nesta cidade. A felicidade invariável acompanhou Odin em todos os seus empreendimentos militares, nos quais passou anos inteiros, enquanto seus irmãos governavam o reino. Seus guerreiros o consideravam invencível, e muitas terras se submeteram ao seu poder. Odin, prevendo que seus descendentes estavam destinados a viver nos países nórdicos, nomeou seus dois irmãos Be e Vile, os senhores de Asgard, e ele mesmo, com seus Diyars e uma grande multidão de pessoas, partiu mais para o oeste, para a terra de Gardarik, depois para baixo, para o sul, para o país de Sasov, e de lá, finalmente, para a Escandinávia”.

Essa lenda não tem relação direta com nossa pesquisa, mas me pareceu interessante. Afinal, Tanais (Don) é uma rota direta para o Lago Meotia (Mar de Azov), e a leste do Don, segundo a lenda, ficava a cidade de Odin - Asgard. Acontece que os suecos também são dos nossos, dos tártaros.

Falaremos sobre os suecos separadamente em algum momento, este também é um tema muito interessante, mas agora voltaremos novamente aos gregos e passaremos da área mitológica para a área mais ou menos histórica.

Vamos lembrar o baixo-relevo com grifos na Catedral Dmitrievsky em Vladimir, que é chamado de "A Ascensão de Alexandre, o Grande".

Agora vamos ver algumas fotos de uma tigela prateada com o mesmo assunto e título. A propósito, você gosta do macedônio barbudo?

E agora para um medalhão do mesmo conteúdo, encontrado na Crimeia, e um diadema do século XII de Sakhnovka (Ucrânia). E de onde vem essa veneração do macedônio?

Basicamente, as imagens da "ascensão" pertencem ao século X-XIII de acordo com a cronologia canônica.

Argumentar o uso generalizado de tais imagens de Alexandre, em particular, em locais de culto, com sua grande popularidade na época, é provavelmente ingênuo (embora tal justificativa seja encontrada).

Observe que a maioria das cenas da "ascensão de Alexandre" são feitas como se alguns cânones fossem estabelecidos para a imagem - a localização das mãos, varinhas-cetro, etc. Isso sugere que os requisitos para a imagem do "macedônio" eram os mesmos que normalmente se aplicavam às imagens de natureza religiosa (como ícones, por exemplo).

Cenas de ascensão estrangeira parecem semelhantes.

Dado que os grifos voadores são um atributo de Dazhbog-Apollo, pode-se supor que seu culto ainda era forte naquela época e, para eliminar o conflito com o cristianismo, as imagens dessa divindade foram renomeadas para macedônias mais inofensivas. E o enredo da ascensão de Alexandre com um fígado amarrado a paus, com o qual ele atraiu grifos (de acordo com outra versão de grandes pássaros brancos - talvez cisnes?), Poderia ser uma inserção posterior escrita para desviar os olhos. Outra coisa é que Alexandre poderia ser o protótipo heróico desse deus. Se lembrarmos da lenda sobre o aliado do macedônio Antury, o "antepassado" dos eslavos do Báltico, essa suposição não parece tão fantástica. No entanto, parece que a versão do disfarce de Dazhbog como macedônio também merece grande atenção.

Por exemplo, as hastes de "Alexandre" em várias imagens repetem a haste de uma divindade eslava em uma placa de cinto de Mikulchitsy datada do século IX: um homem com roupas compridas levanta um chifre de turium com a mão esquerda e segura o mesma haste curta em forma de martelo em sua mão direita.

Aqui está o que B.A. diz Rybakov (que, aliás, vinculou intimamente a imagem de Dazhbog e Alexander) em sua obra “Simbolismo pagão da joalheria russa do século XII”: “Neste intervalo cronológico entre os séculos X e XIII, encontraremos muitos grifos e simargles em kolts, em pulseiras de prata, em um capacete principesco, em uma caixa de osso, em esculturas de pedra branca da arquitetura Vladimir-Suzdal e em azulejos Galich. Para o nosso tópico, é muito importante estabelecer o significado semântico dessas inúmeras imagens - elas são simplesmente uma homenagem à moda euro-asiática (há grifos magníficos em tecidos importados) ou algum significado sagrado pagão ainda está embutido nessas antigas “ cães de Zeus”? Depois de estudar toda a evolução da arte aplicada russa dos séculos XI - XIII. a resposta a esta pergunta torna-se clara por si só: no final do período pré-mongol, todos os itens de vestuário pagão para princesas e boiardos gradualmente dão lugar a coisas com tramas puramente cristãs. Em vez de sereias sirin e chifres de turian, em vez da árvore da vida e dos pássaros, em vez de grifos, eles aparecem no final do século XII - início do século XIII. imagens dos santos Boris e Gleb ou Jesus Cristo.

Das obras de B.A. Rybakov pode ser visto no início do século XIII. a imagem de Jesus Cristo substituiu não Alexandre, o Grande, mas Dazhbog.

É difícil dizer por que a adoração de Dazhbog, voando em grifos, durou tanto. Talvez Dazhbog, como o deus do Sol, da fertilidade, do poder vivificante, fosse uma divindade muito importante para o povo e o cristianismo não pudesse encontrar um substituto digno para ele na forma de algum santo (como Perun e Ilya, o Profeta, Lada e St. Praskovya, etc.). Talvez devido ao fato de Dazhbog ser considerado o lendário progenitor da Rus, ou talvez por algum outro motivo. Ao mesmo tempo, a cena da “ascensão” é encontrada até nas moedas Tver do século XV.

O ataque às antiguidades domésticas também pode ser rastreado em outras direções. Portanto, há evidências de alteração da aparência das igrejas. Fontes oficiais dizem que isso se deveu à necessidade de reforço dos edifícios, mas a ocultação das fachadas com alvenaria posterior também pode ser cosmética. Por exemplo, no centro de Moscou, no Kremlin, na parede da Catedral da Anunciação, há uma seção onde, aparentemente, uma cavidade foi aberta durante a restauração tardia. Lá você pode ver o capitel da coluna, que é muito semelhante ao capitel da famosa Igreja da Intercessão-on-Nerl do século XII (grifos dos quais foram trazidos em nosso estudo), isso pode indicar que a antiga Catedral de a Anunciação foi sua contemporânea. A história canônica da construção da Catedral da Anunciação remonta ao século XV, e no século XVI, segundo a versão oficial, ocorreu a mesma reconstrução que escondeu sua fachada. Mas o século 15 está longe do século 11 e 13, quando simargly, grifos e Dazhbog foram retratados amplamente. Ao mesmo tempo, é mencionado que no século XV a Catedral da Anunciação foi construída no local de uma igreja anterior. Talvez no século XV também tenha sido reconstruída, e quantas outras igrejas escondem de nós o passado da nossa Pátria?

Mas acho que na maioria dos casos não será possível remover a alvenaria tardia e descascar o gesso. Por exemplo, no território do Pskov Kremlin, o destino do Templo de Aquiles no século 18 aconteceu com o chamado. A cidade de Dovmontov, que incluía todo um complexo de templos únicos dos séculos XII-XIV. Durante a Guerra do Norte, Pedro I instalou uma bateria de artilharia na cidade de Dovmontov, como resultado da demolição de algumas das igrejas, e as poucas restantes foram fechadas e usadas para armazenamento de armas, equipamentos de navios etc., que acabou levando à sua destruição. Não consigo resistir a citar do artigo sobre a cidade de Dovmontov a seguinte frase após o texto sobre a destruição a sangue frio de templos antigos (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): “No entanto, ele ( Pedro I - meu comentário) adorava criar. No início do nosso século, no canto noroeste da cidade de Dovmontov, perto da Torre Smerdya Krom (renomeada Dovmontov), ​​havia um jardim plantado por ordem de Pedro, o Grande.

Então, ele demoliu os templos e plantou um jardim. Como se costuma dizer, os comentários são supérfluos.

Somos apresentados a uma versão que justifica a destruição da cidade de Dovmont por tarefas de defesa, o que não é excluído. No entanto, além dos militares, Pedro foi muito ativo na resolução de questões religiosas. Na primeira seção de “Antiguidades do Estado Russo” (1849) é dito que por um decreto de 24 de abril de 1722, ele “ordenou retirar os pingentes dos ícones e entregá-los ao Santo Sínodo para análise”, o que é antigo e curioso neles ”E no decreto que saiu um pouco antes de 12 de abril, mas também dedicado a questões de fé, Pedro escreveu: “O costume de organizar ícones esculpidos imoderados entrou na Rússia dos não crentes, e especialmente dos romanos e dos poloneses que nos cercam”. Ainda em Antiguidades, lemos: “Com base nas regras da igreja, por decreto do mesmo ano, em 11 de outubro, era proibido “o uso de ícones esculpidos e fundidos nas igrejas, exceto Crucifixos, habilmente esculpidos, e nas casas, exceto pequenas cruzes e panagias.” Observe que as "Antiguidades" falam de três em 9 meses, mas acho que nem todos os decretos dizem respeito à correção de "imoderações" em símbolos religiosos.

Então, talvez, tendo examinado as igrejas da cidade de Dovmontov, Pedro tenha visto que elas eram completamente “velhas e curiosas”, que era simplesmente impossível retocar tal antiguidade, e é por isso que ele destruiu igrejas únicas?

Assim, pode-se supor que nos séculos X-XIII (de acordo com a cronologia canônica) as tradições pagãs ainda eram muito fortes na Rússia e o culto, em particular, de Dazhbog continuou. Provavelmente foi, por assim dizer, cristianismo pagão ou fé dupla, como é chamado em outros estudos semelhantes. O cristianismo realmente ficou mais forte, aparentemente, não antes dos séculos XIV-XV e gradualmente substituiu o culto a Dazhbog, o que causou o desaparecimento de grifos como atributos dessa divindade. Na Pequena Tartaria, que incluía a Crimeia, a tradição de uma imagem simbólica e possivelmente sagrada de grifos, como mencionado acima, durou até a segunda metade do século XVIII.

Não voltaremos ao "grego" Alexandre, o Grande. O tema de sua campanha na Cítia-Tartaria-Rússia, a prisão dos povos Gogue e Magogue, bem como a discussão da carta do macedônio aos eslavos e seu tesouro na foz do Amur do mapa desenhado da Sibéria por S. Remezov no início do século XVIII, embora ilustre a estreita ligação do comandante com a história do nosso país , mas vai além do estudo da bandeira do grifo. Este é mais um tópico para um trabalho separado.

Concluindo a conversa sobre nossos ancestrais da região norte do Mar Negro e suas conexões com a “Grécia”, pode-se lembrar casualmente o mito dos Argonautas e sua jornada para o Tosão de Ouro, já que no peitoral dourado com grifos do cita “Thick Mound” ” há uma história sobre a pele de uma ovelha. Provavelmente Jason navegou para os citas. A única questão é onde.

E para resumir o tema dos "gregos" pode ser uma citação do livro do historiador alemão Fallmerayer "História da Península Morea na Idade Média", publicado em 1830: "Eslavos citas, arvanitas ilírios, filhos de países da meia-noite, parentes consangüíneos de sérvios e búlgaros, dálmatas e moscovitas, - eis que esses povos que agora chamamos de gregos e cuja genealogia, para sua própria surpresa, remontamos a Péricles e Filipemen ... "

Talvez essa frase esteja fora de contexto, mas quanto mais completo for o mosaico de inconsistências históricas, mais questões os mesmos “gregos” antigos levantam. Na verdade, era um menino?

Tartaria já está claro que houve, pelo menos na Malásia. E se estamos nos movendo na direção certa em nossa pesquisa, então aparentemente o reino do Bósforo, o principado de Tmutarakan, a Pequena Tartaria, este é um dos ramos que mordemos na história antiga, apenas no real, e não ficcional.

Então, o que o grifo nos disse da bandeira de César de Tártaro:

1. Abutre (grifo, juba, div, perna, perna) é o mais antigo símbolo não emprestado no território da Cítia (Grande Tartária, Império Russo, URSS). Este símbolo certamente poderia ser unificador e sagrado para os povos eslavos, turcos, úgricos e outros que vivem em um vasto território da Europa ao Oceano Pacífico.
2. Na Moscóvia, os símbolos oficiais e cotidianos do grifo foram gradualmente sendo retirados de uso, especialmente com a chegada ao poder da dinastia Romanov, e no Império Russo, com o início do reinado de Pedro I, foi realmente esquecido. Apareceu novamente já emprestado na forma da Europa Ocidental no brasão de armas dos Romanov, que foi aprovado apenas em 8 de dezembro de 1856. O desaparecimento de imagens do grifo nas regiões onde o Islã se espalhou e se fortaleceu não pode ser comentado.
3. A imagem do grifo, como atributo de Dazhbog-Apollo, também foi usada para fins religiosos, mas com o fortalecimento do cristianismo e do islamismo, saiu dos rituais religiosos.
4. Reino do Bósforo (Principado de Tmutarakan, Reino de Perekop) - talvez uma porta para nossa antiguidade, emparedada pela história canônica.
5. Após a conquista da Crimeia pelas autoridades do Império Russo, uma espécie de genocídio cultural foi realizado em relação à sua população indígena cristã (russa) através de seu despejo para destruir a memória do povo dos tempos antigos de nossa Pátria .
6. Nos séculos XVIII-XIX, as autoridades oficiais da dinastia governante Romanov, com a participação pessoal das "pessoas mais altas" (no caso da cidade de Dovmontov, isso não precisa de prova), destruíram pelo menos dois complexos de monumentos de importância mundial, que causaram danos irreparáveis ​​à cultura nacional e mundial e à nossa compreensão do nosso passado.
7. À luz do nosso estudo, é necessário estudar mais detalhadamente a relação entre o Canato da Criméia (Reino Perekop) e o Império Otomano, que era seu aliado.
8. Talvez mais pesquisas sejam mais fáceis, porque quero acreditar que pelo menos um ponto de referência na história russa aparentemente foi encontrado.