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É importante notar que uma das necessidades humanas básicas está na variedade de relações com o mundo exterior, na vida coletiva, que se realiza pela auto-identificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Esse tipo de auto-identificação é definido na ciência pelo conceito de "identidade". O conceito ϶ᴛᴏ tem uma longa história. Até a década de 1960. teve uso limitado, e a introdução e ampla distribuição do termo na circulação científica interdisciplinar se deve aos trabalhos do psicólogo americano Eric Erickson (1902-1994), que defendeu que a identidade é o fundamento de qualquer personalidade e um indicador do seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes pontos:

• a identidade interna do sujeito na percepção do mundo que o cerca, a sensação de tempo e espaço, ou seja, a sensação e consciência de si mesmo como individualidade autônoma e única;
• a identidade de atitudes de cosmovisão pessoais e socialmente aceitas - identidade pessoal e bem-estar mental;
• um sentido de inclusão do eu de uma pessoa em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, mas para Erickson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: crise adolescente, adeus às "ilusões da juventude", crise da meia-idade, decepções com as pessoas ao redor, com a profissão, consigo mesmo. Destas, a mais dolorosa e frequente, talvez, seja a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo seu corpo.

A partir da segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade entrou firmemente no léxico de todas as ciências sociais e humanas. Hoje, o conceito de ϶ᴛᴏ também é amplamente utilizado em estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de sua pertença a qualquer grupo sociocultural, o que lhe permite determinar seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo ao seu redor. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa precisa de ordem em sua vida, que ela só pode obter na comunidade de outras pessoas. Vale dizer que para ϶ᴛᴏ ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência que dominam nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interconexão aceitos pelas pessoas ao seu redor.

Como cada indivíduo será simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de pertencimento ao grupo, costuma-se destacar diferentes tipos de identidade - profissional, civil, étnica. político, religioso e cultural.

A pertença de um indivíduo a qualquer cultura ou grupo cultural, que forma a atitude de valor de uma pessoa em relação a si mesma, às outras pessoas, à sociedade e ao mundo como um todo.

Pode-se dizer que a essência da identidade cultural está na aceitação consciente por um indivíduo de ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ de normas culturais e padrões de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão de ϲʙᴏ de seu Self do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em auto-identificação com os padrões culturais dessa sociedade em particular.

A identidade cultural envolve a formação de qualidades estáveis ​​em um indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas despertam nele simpatia ou antipatia, dependendo de qual ele escolha o tipo, a maneira e a forma de comunicação.

Nos estudos culturais, será um axioma afirmar que cada pessoa age como portadora daquela cultura na qual cresceu e se formou como pessoa. Embora na vida cotidiana ele geralmente não perceba isso, dando como certas as características específicas de sua cultura, no entanto, ao se reunir com representantes de outras culturas, essas características tornam-se óbvias e a pessoa percebe que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento , formas de pensar significativamente diferentes das usuais e famosas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que eventualmente se tornam para ela os reguladores de seu comportamento e comunicação pessoais.

A partir da comparação e oposição de posições, opiniões de diversos grupos e comunidades identificadas no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - a totalidade de conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro de um grupo sociocultural em desenvolvimento, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Em outras palavras, a identidade cultural é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em "suas" e "alienígenas". Nos contatos, uma pessoa rapidamente se convence de que “estranhos” reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, eles têm seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento, que diferem significativamente daqueles aceitos em sua cultura nativa. Neste tipo de situações em que alguns fenômenos de outra cultura não coincidem com aqueles aceitos na cultura "ϲʙᴏ", surge o conceito de "alienígena". Ao mesmo tempo, uma definição científica do conceito ϶ᴛᴏth ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é entendido no nível comum - destacando e listando as características e propriedades mais características do ϶ᴛᴏth termo. Nesta abordagem, “alienígena” é entendido como:

• estrangeiro, estrangeiro, além das fronteiras da cultura nativa;
• estranho, inusitado, contrastante com o ambiente habitual e familiar;
• desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;
• sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;
• sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas listadas do conceito de "alienígena" permitem defini-lo no sentido mais amplo: "alienígena" - ϶ᴛᴏ tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias evidentes, familiares e conhecidos; pelo contrário, o conceito oposto de “ϲʙᴏй” implica aquela gama de fenômenos do mundo circundante, que é percebido como familiar, familiar, auto-evidente.

Somente através da consciência do "estrangeiro", do "outro" é que se formam as ideias sobre "ϲʙᴏem". Se não houver tal oposição, uma pessoa não precisa ter consciência de si mesma e formar sua própria identidade. Isso se aplica a todas as formas de identidade pessoal, mas ficará especialmente claro na formação da identidade cultural (étnica).

Quando há uma perda de identidade, uma pessoa sente ϲʙᴏyu absoluta alienação do mundo circundante. Geralmente, ϶ᴛᴏ acontece durante crises de identidade relacionadas à idade e se expressa em sensações dolorosas como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento antissocial, etc. A perda de identidade também é possível devido às rápidas mudanças no ambiente sociocultural, que uma pessoa não tem tempo de perceber. Nesse caso, a crise de identidade pode assumir um caráter massivo, dando origem a “gerações perdidas”. Ao mesmo tempo, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novas formas e valores culturais, ampliando as capacidades adaptativas humanas.

O conceito de identidade cultural, até a década de 1970. teve uso limitado. Graças aos labores Psicólogo americano Eric Erickson "Identidade: juventude e crise", esse conceito foi introduzido no léxico das ciências humanas e sociais. O estudo deste termo na psicologia foi determinado duas abordagens, segundo duas escolas: psicanálise e behaviorismo.

identidade cultural- é a consciência de uma pessoa de sua pertença a qualquer grupo social, permitindo-lhe determinar seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo ao seu redor.

A identidade cultural pode ser profissional, civil, étnica, política, religiosa e cultural.

Assim, na interação intercultural, a identidade cultural tem função dupla.

personagem auxiliar - permite que os comunicantes formem uma ideia um sobre o outro, prevejam mutuamente o comportamento e as visões dos interlocutores, ou seja, facilita a comunicação.

Restritivoé que no processo de comunicação podem surgir confrontos e conflitos, o que levará a resultados indesejáveis, portanto, a identidade cultural é reduzida ao quadro de compreensão mútua possível e a exclusão dos aspectos que levam a conflitos.

"Seus" e "forasteiros" na identidade cultural.

A identidade é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em "nós" e "eles". Essa atitude pode levar tanto à cooperação quanto ao confronto. Portanto, a identidade é considerada como uma das ferramentas importantes nas interações interculturais. (por exemplo, representantes de diferentes culturas reagem de maneira diferente ao momento de saudação, elogio, atraso).

Representantes de uma cultura, seu estilo é o único possível e correto, e os valores pelos quais se orientam na vida são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. A gama de sentimentos e mal-entendidos é bastante ampla - da simples surpresa à indignação e protesto ativos. Como resultado, surge a ideia de "alienígena", caracterizada pelas seguintes características: alienígena, estrangeiro, estranho ou incomum, desconhecido, sobrenatural, onipotente, sinistro, etc.d.

Conclusão: figurativamente falando, ao interagir com representantes de outra cultura, o indivíduo, por assim dizer, vai para outro país. Ao mesmo tempo, ele ultrapassa os limites do ambiente habitual. Por um lado, o lado alienígena parece desconhecido e perigoso, mas por outro lado, atrai com novidade, amplia os horizontes e a experiência de vida.

6.Cultura e linguagem. A hipótese Sapir-Whorf da relatividade linguística. Dialética da língua e da cultura na comunicação.

Filósofo alemão, fundador do existencialismo alemão Martin Heidegger(1889-1976) argumentou: "A cultura é uma memória coletiva, e a linguagem da cultura é a casa do ser."

Cada cultura tem seu próprio sistema de linguagem. Isso consiste de linguagens naturais(surgem e mudam naturalmente no processo de desenvolvimento social), linguagens artificiais(línguas da ciência) , idiomas secundários(folclore, tradições, utensílios domésticos, etiqueta, arte em geral).

A linguagem da cultura é um conjunto de todos os métodos de comunicação verbal e não verbal por meio dos quais a informação é transmitida. Eles são formados e existem apenas na interação de pessoas dentro da comunidade que adotou as regras da língua.

O estudo das línguas culturais está envolvido em: - semiótica(F. de Saussure "Curso de Linguística Geral" e Y. Lotman "Cultura e Explosão"); - semântica;- linguística(as fundações foram lançadas por D. Vico, I. Herder, E. Hall continuou). Essas áreas de pesquisa estão interligadas.

Uma direção científica separada que estuda as línguas da cultura é hermenêutica. O conceito vem do grego. interpretação, explicação. A teoria da hermenêutica surgiu na Idade Média, quando houve um processo de interpretação de textos religiosos. O fundador da hermenêutica moderna foi Alemão Filósofo do século 20 Hans (Hans) Georg Gadamer. No trabalho "Verdade e Método. As principais características da hermenêutica filosófica" ele estava engajado na interpretação do texto, não apenas reconstruindo o texto, mas também construindo o significado.

A linguagem é um meio específico de armazenar e transmitir informações, além de gerenciar o comportamento humano.

O mundo moderno entrou na era bilinguismo global "língua materna + inglês". O uso do inglês como comunicação intercultural está se tornando uma necessidade para todos os povos do mundo. Os iniciadores do estudo dessa relação foram o antropólogo americano F. Boas e o antropólogo britânico B. Malinovsky. O objetivo do trabalho é comparar duas culturas através de seu vocabulário ( por exemplo, nos norte-americanos, a neve é ​​um fenômeno climático simples, e eles usam duas palavras para designar: neve e lama, e na língua esquimó do Alasca, há mais de 20 palavras descrevendo a neve em diferentes estados).

Hipótese da relatividade linguística Sapir-Whorf(século 20) é a seguinte: a linguagem é a base da imagem do mundo que cada pessoa desenvolve e põe em ordem(harmoniza) um grande número de objetos e fenômenos do mundo ao nosso redor:

A linguagem determina o modo de pensar das pessoas que a falam;

A forma de conhecer o mundo real depende da linguagem em que pensa a pessoa que o conhece. (ou seja, pessoas que falam línguas diferentes veem o mundo de forma diferente, têm sua própria imagem cultural do mundo).

De acordo com a hipótese dos linguistas americanos Sapir-Whorf, o mundo real é criado devido às características linguísticas de uma determinada cultura. Cada idioma (ou seja, comunidade de pessoas) tem sua própria maneira de representar a mesma realidade. Por exemplo, anteriormente na língua árabe clássica havia mais de 6 mil palavras que de alguma forma caracterizavam o camelo, mas atualmente muitas delas desapareceram da língua, já que a importância do camelo na cultura árabe cotidiana diminuiu muito.

Essa hipótese deu impulso a numerosos estudos sobre o problema da relação da linguagem.

Conclusões: A compreensão conceitual da cultura só é possível por meio da linguagem natural. Essa. nativo por natureza).

Dialética da língua e da cultura na comunicação. visto como uma relação entre a parte e o todo.

A linguagem é percebida como um componente e como um objeto da cultura. Na interação intercultural, a maioria dos problemas surgem ao traduzir informações de um idioma para outro. Na maioria dos casos, há (1) incompatibilidade de idioma.É por isso que as palavras não podem ser traduzidas apenas com a ajuda de um dicionário; as palavras não devem ser usadas separadamente, mas em combinações naturais estáveis.

Por exemplo, os britânicos não dizem “chá forte” à maneira dos russos, eles o representam como “chá forte”. Na Rússia eles dizem "chuva forte" - na Inglaterra "chuva forte". Estes são exemplos separados de compatibilidade léxica e fraseológica de palavras.

O segundo problema é (2) equivalência de palavras dois ou mais idiomas . Por exemplo, a frase "olhos verdes", que soa poética em russo, sugere olhos mágicos. Na Inglaterra, essa combinação é sinônimo de inveja e ciúme, que foram chamados por W. Shakespeare em sua tragédia "Otelo" de "monstro de olhos verdes".

Como resultado, tanto na cultura quanto na língua de cada povo existem simultaneamente componentes universais e nacionais que regulam significados culturais específicos consagrados na língua, padrões morais, crenças e comportamentos.

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1. A história da formação do conceito de "identidade cultural"

Antes de passar a explicar o conceito de “identidade cultural”, na minha opinião, é necessário entender o que é identidade.

Segundo o doutor em ciências filológicas E.P. Matuzkova, no sentido mais geral, "identidade" significa a consciência de uma pessoa de sua pertença a um grupo, permitindo-lhe determinar seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo ao seu redor. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa precisa de uma certa ordem de sua atividade de vida, que ela só pode obter na comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência que dominam nesta comunidade, gostos, hábitos, normas, valores, comportamentos e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social do grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também o envolve involuntariamente em uma determinada cultura.

O desenvolvimento de um campo da ciência como a psicanálise contribuiu para chamar a atenção para o problema da identidade e a necessidade de definir esse termo, de revelar a essência desse fenômeno. Os primeiros a estudar a identidade cultural foram representantes da corrente psicanalítica: o psicólogo, psiquiatra, neurologista austríaco, mais conhecido como o fundador da psicanálise, Z. Freud e o psicólogo americano E. Erickson. Z. Freud e E. Erickson tentaram criar uma teoria da identidade e definir a identidade com base em conceitos já existentes na psicanálise. Baseavam-se no conceito de "inconsciente" e em ideias específicas sobre a estrutura da personalidade humana, que, de acordo com seus pressupostos, se dividia no inconsciente, que é uma fonte constante de desejos, o Super-Ego, que desempenha o papel de papel das normas sociais internalizadas, e do próprio Eu, que busca fazer corresponder o desejo da primeira com as exigências da segunda, exercendo assim o controle sobre o ser humano. O próprio termo "identidade" foi usado pela primeira vez por Z. Freud em 1921 no ensaio "Psicologia das massas e análise do Self" ao descrever os mecanismos de formação do Super-Ego. Segundo Freud, cada pessoa se esforça para conseguir o que quer, ditado pelo inconsciente, mas ao mesmo tempo eles (os indivíduos) "sempre retêm uma parte suficiente de sua essência original para preservar suficientemente sua identidade (auto-sacrifício)" .

E. Erickson, por sua vez, argumentou que a identidade é a base de qualquer personalidade e um indicador de seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes componentes:

1. a identidade interna do sujeito na percepção do mundo circundante, a sensação de tempo e espaço, ou seja, esta é a sensação e consciência de si mesmo como uma individualidade autônoma única,

2. a identidade de atitudes de visão de mundo pessoais e socialmente aceitas - identidade pessoal e bem-estar mental,

3. um sentido de inclusão do eu-homem em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, segundo Erickson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: crise da adolescência, adeus às "ilusões da juventude", crise da meia-idade, decepção com as pessoas ao redor, com a profissão, consigo mesmo. Destas, talvez a mais dolorosa e frequente seja a crise juvenil, quando um jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo sua liberdade. Essas ideias foram expostas em sua obra Identity: Youth and Crisis (1967).

Na década de 1960, o conceito de "identidade" surgiu no campo da psicologia social graças ao psicólogo inglês, autor da teoria da identidade social G. Tejfel. G. Tejfel apresentou o conceito-eu de uma pessoa na forma de um sistema cognitivo que regula todas as normas de comportamento social. Em seu conceito, o sistema cognitivo principal possui dois subsistemas: identidade pessoal e grupal. A identidade pessoal está associada à autodeterminação de uma pessoa dentro da estrutura de suas habilidades intelectuais, físicas, atitudes morais. A identidade de grupo se manifesta na consciência de uma pessoa de pertencer a um determinado grupo étnico, social, profissional. O autor expressou esses pensamentos na obra "Identidade Social e Relações Intergrupais, 1972". E a identidade cultural, segundo G. Tejfel, surge como resultado da categorização social, que pode ser entendida como “a ordenação do meio social em função da distribuição das pessoas em grupos. Isso ajuda o indivíduo a estruturar uma compreensão causal de seu ambiente social.

2. Conceitos modernos de identidade

Na estrutura da identidade, geralmente são distinguidos dois componentes principais - cognitivo e afetivo. O componente afetivo é uma avaliação das qualidades do próprio grupo, da atitude em relação à participação nele, o significado dessa participação. A atitude em relação à própria comunidade étnica se manifesta em atitudes étnicas positivas e negativas (satisfação e insatisfação com a participação em uma comunidade étnica). O componente cognitivo inclui o processo de diferenciação (comparação social avaliativa) e o processo de identificação grupal (consciência de pertencer a um grupo). De acordo com a hipótese do historiador e sociólogo soviético B.F. Porshnev, a formação da identidade começa desde os primórdios da formação da humanidade como uma comunidade social: “somente o sentimento de que existem 'eles' dá origem a um desejo de autodeterminação ... “nós”... A oposição binária “nós – eles” é “o lado subjetivo de qualquer comunidade de pessoas realmente existente”. Note-se que ao separar-se dos Outros, o grupo define os limites pelos quais se limita no tempo e no espaço. O papel das fronteiras é influenciar as interações com outros grupos, limitados a áreas específicas e sistemas de valores.

De acordo com o Mestre de Humanidades E.A. Spirin, até o momento, um único conceito de identidade não foi desenvolvido. Alguns pesquisadores (P. Van den Berg, Y. Bromley) acreditam que a consciência de uma pessoa de sua participação em um grupo é geneticamente baseada e é “uma consequência da predisposição de uma pessoa à seleção de parentesco e território comum (primordialismo)”, outros (N . Cheboksarov e S. Arutyunov ) acreditam que "a identidade é construída sobre constantes de valor étnico, bem como a comunhão de necessidades e interesses (instrumentalismo)". Deve-se notar que nem sempre todos esses conceitos são confirmados na prática. Isso foi comprovado por pesquisas realizadas por um grupo de pesquisadores russos. Em 2002-2003 mais da metade dos entrevistados indicaram a cultura e a língua como atributos internos e inalienáveis ​​da identidade cultural. Além disso, a maioria dos entrevistados (55,8%) apontou os componentes fundamentais da imagem do mundo (valores, símbolos, imagens) como os atributos mais importantes da identidade cultural. Portanto, segundo E. A. Spirina, é mais adequado considerar uma identidade construída sobre uma imagem de mundo, pois é uma característica fundamental de um grupo e tem impacto direto na formação de suas normas, valores, interesses e ideias.

O filólogo Belaya E.N. destacou as duas questões mais importantes para uma personalidade linguística no contexto do problema da identidade cultural. Essas perguntas são: "Quem sou eu?" e “Como vou me encaixar neste mundo?”.

Belaya E. N. também observou os fatores que compõem a identidade de uma personalidade linguística:

Autovalorização do próprio "eu", autopercepção e auto-estima;

Auto-identificação com certos grupos de outras personalidades;

Identificação pessoal por terceiros;

A relação entre a auto-identificação e a identificação pelos outros.

Uma pessoa torna-se uma personalidade sob a influência de sua cultura nativa, “inconscientemente ou conscientemente absorvendo tudo o que é denotado pelos conceitos de “mentalidade”, “mentalidade”, “espírito do povo”.

A identidade individual e a identidade coletiva estão inextricavelmente ligadas no processo da vida. O conceito de identidade coletiva é amplo, inclui componentes geográficos, históricos, culturais, e cada um dos componentes acima tem impacto na formação e desenvolvimento de uma personalidade linguística.

Segundo o culturologista B.C. Erasov, o início pessoal é formado pela escolha de um ou outro tipo de comportamento, valores no sistema existente de relações sociais, onde uma pessoa está em processo de socialização. Assim, a liberdade de escolha do indivíduo é limitada pelo sistema de regras e normas que existem na sociedade em que o indivíduo se insere devido às circunstâncias prevalecentes.

Segundo o doutor em ciências filosóficas A.A. Shesgakov, um dos aspectos da identidade pessoal é a atitude de uma pessoa em relação a si mesma.

Belaya E.N. também observa que em culturas individualistas, a identidade pessoal é mais valorizada do que em culturas coletivistas.

“Símbolos-chave” podem servir como meio de identidade: emblemas, bandeiras, roupas, gestos, artefatos, etc. O lugar mais importante pertence à língua, pois reflete a identidade étnica, nacional, geográfica e outras do indivíduo.

Portanto, quando uma pessoa se encontra em um espaço linguístico e cultural diferente, ela deve estar preparada para o fato de que sua identidade pode ser percebida de forma diferente da sua cultura nativa, e os motivos podem ser tanto de fatores linguísticos quanto comportamentais. Belaya E.N. identificou as principais causas da crise de identidade que ocorre no processo de comunicação intercultural:

Incapacidade de expressar adequadamente o "eu" em uma língua estrangeira;

A incapacidade dos interlocutores se comunicarem com o comunicante em sua língua nativa para avaliar adequadamente seu "eu";

Incapacidade de extrair informações culturalmente específicas das mensagens de fala de cada um;

Relutância em determinar corretamente o seu lugar em uma sociedade cultural estrangeira.

Doutor em Filologia E.P. Matuzkova, após realizar uma série de estudos, chegou à conclusão de que identidade e cultura estão inextricavelmente ligadas. E.P. Matuzkova acredita que "a cultura como fenômeno sistêmico do mais alto grau de abstração tem uma especificidade complexa de atualização em sistemas culturais da vida real, que se caracteriza por seu dialogismo: por um lado, a cultura é universal, por outro, é local." Cada cultura específica possui 2 formas de ser: objetiva e subjetiva, que interagem continuamente entre si. E a identidade de culturas específicas se deve justamente à interação das formas objetivas e subjetivas de ser da cultura. A identidade neste conceito aparece na forma de compreensão de atitudes culturais e de valor, sem as quais o desenvolvimento da sociedade é impossível. Identidade é o resultado do diálogo de uma única cultura com outras culturas e com a metacultura como um todo.

3. Tipos de identidade

identidade sociocultural pessoal

Na ciência hoje existem várias classificações de identidade. Isso se deve ao fato de que, no momento, os pesquisadores não desenvolveram uma opinião comum sobre o que é identidade e a consideram de diferentes ângulos. A mais completa, na minha opinião, é a classificação de E.N. Belaya, apresentada no livro didático "Teoria e Prática da Comunicação Intercultural". O autor identifica os seguintes tipos de identidade:

identidade fisiológica,

era,

classe,

Raciais ou étnicas.

A identidade fisiológica inclui características inalienáveis ​​inerentes a um indivíduo desde o nascimento: cor do cabelo, olhos, cor da pele, características faciais, bem como outras características fisiológicas. A aparição de uma pessoa que está em uma determinada comunidade linguocultural envia sinais para o restante dos membros dessa comunidade, e então esses sinais são decodificados e, dependendo do resultado da decodificação, a pessoa é percebida pelos demais de forma positiva, negativa. ou neutra. A aparência é um fator importante no aparecimento de simpatia ou, ao contrário, antipatia no processo não apenas da comunicação intercultural, mas também da comunicação como tal. No entanto, é importante lembrar que as percepções de atratividade variam de cultura para cultura. Por exemplo, as mulheres da tribo etíope Karo consideram cicatrizes e perfurações como atributos de beleza, mas na maioria dos outros países, a presença de cicatrizes ou perfurações, ao contrário, pode ser percebida como uma desvantagem.

A identidade da idade se manifesta em vários graus de significância da idade para os participantes da comunicação, dependendo de outros componentes da identidade e do contexto da comunicação. De acordo com o doutor em ciências filológicas V.I. Karasik, "para jovens e jovens, o sinal da idade é dominante". Os conceitos de juventude e velhice são diferentes em diferentes culturas, assim como a relação entre pessoas de diferentes idades ou mesmo de diferentes gerações.

Falando de identidade de classe, queremos dizer, em primeiro lugar, que uma pessoa pertence a uma determinada classe. A estratificação social em diferentes culturas é diferente, as fronteiras de classe são muitas vezes confusas e é difícil para uma pessoa se identificar com qualquer grupo social específico. No entanto, o sentimento de pertencimento de uma pessoa a um determinado grupo social é a identidade de classe.

A identidade racial ou étnica significa a consciência de um indivíduo de sua pertença a uma determinada relação. A identidade racial se manifesta nas ideias compartilhadas por membros de um determinado grupo étnico sobre seu povo. De acordo com T. G. Grushevitskaya, V. D. Popkova, A. P. Sadokhin, a identidade étnica não é apenas a aceitação de certas ideias de grupo, prontidão para um modo de pensar semelhante e sentimentos étnicos compartilhados, é a construção de um sistema de relações e ações em vários contatos interétnicos. Com sua ajuda, uma pessoa determina seu lugar em uma sociedade multiétnica e aprende maneiras de se comportar dentro e fora de seu grupo.

4. Diferentes abordagens ao estudo do problema da identidade cultural

Então, o que é identidade cultural e qual sua relação com o conceito de “identidade”? O estudo de várias abordagens ao estudo do problema da identidade cultural mostra que não foi desenvolvido um único ponto de vista sobre esta questão.

Filólogo E. P. Matuzkova observa que na teoria da cultura e dos estudos culturais, identidade e cultura são consideradas uma unidade inseparável, e uma pessoa e sua cultura interna também fazem parte de uma tradição cultural particular e, de acordo com essa tradição cultural, uma pessoa aceita os valores existentes nesta sociedade cultural. , normas, tradições, hábitos, atitudes comportamentais.

E.P. Matuzkova considerou a identidade cultural do ponto de vista dos cientistas que lidam com os problemas da comunicação intercultural. De acordo com pesquisadores da área, a identidade cultural é “a aceitação consciente de uma pessoa de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreendendo seu “eu” do ponto de vista daquelas características que são aceitas em uma determinada sociedade, identificação com os padrões culturais desta sociedade em particular”. E.P. Matuzkova também chama a atenção para o fato de que a identidade cultural é um conjunto de características específicas e estáveis, segundo as quais vários fenômenos ou pessoas, representantes de diferentes culturas, evocam em nós emoções e atitudes positivas ou negativas. Dependendo desse relacionamento, escolhemos o tipo, a forma e o modo de comunicação adequados.

Nas duas interpretações apresentadas acima, a identidade cultural é entendida como produto da consciência individual. Assim, o escopo do conceito é estreitado, e a identidade cultural é considerada como uma identidade individual: pessoal ou, na maioria das vezes, social. Isso limita significativamente o escopo conceitual do fenômeno descrito.

O conceito antiexistencialista de identidade é mais comum entre os representantes da abordagem ocidental moderna para o estudo das culturas. É desenvolvido pelos seguidores do antropólogo americano E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer e outros.

Do ponto de vista dos pesquisadores acima, a identidade é uma espécie de descrição de nossa personalidade com a qual nos identificamos emocionalmente.

Ao mesmo tempo, enfatiza-se que a identidade é antes um processo de tornar-se, e não apenas um ser fixo, envolvendo a unificação de fatores externos e processos internos e processos internos. E sem linguagem, o próprio conceito de identidade seria obscuro e incompreensível para nós.

Tendo considerado o conceito actieexistencialista de identidade cultural, podemos concluir que ele é interpretado como um sistema de disposições discursivas associadas a nós-chave de significação cultural, como gênero, classe, raça e etnia, idade etc. Este sistema é dinâmico e está em constante mudança. cada uma das posições discursivas é instável e mutável. Posições discursivas surgem como resultado da autodefinição e correlação com os outros: esta é uma descrição de nós mesmos, comparada com a descrição que outras pessoas fazem de nós.

Neste conceito, é muito importante olhar para a identidade cultural como um sistema dinâmico e mutável não apenas de autodeterminação, mas também de correlação com os outros, uma vez que a identidade deve ser confirmada por outras pessoas e manifestada na interação com elas.

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O aumento do padrão de vida e o desenvolvimento de altas tecnologias levaram a uma mudança em todas as condições de funcionamento da sociedade, a necessidade de rever o próprio conceito de identidade cultural, bem como os mecanismos de sua formação no mundo moderno. .

As rápidas mudanças, a fragilidade das novas condições de vida levaram à perda de diretrizes na formação da identidade sociocultural. Para evitar a alienação e destruição da comunicação cultural na sociedade, é necessário repensar todas as esferas da atividade espiritual humana, levando em conta novas posições semânticas.

Identidade cultural no mundo moderno

Vivemos em uma época em que as fronteiras claras entre sociedades com diferentes culturas e costumes tradicionais se confundem. A tendência à interpenetração significativa das culturas tem levado à dificuldade de conscientização humana das normas culturais e padrões de comportamento aceitos na sociedade. Mas é a sua aceitação consciente, a compreensão do próprio "eu" original com base nos padrões culturais da sociedade que se chama identidade cultural.

Compreendendo, aceitando conscientemente e identificando-se com o geralmente aceito, uma pessoa lança o mecanismo de comunicação intercultural, em que o espaço virtual global emergente forma novas realidades. Qual é a identidade cultural de pessoas que ouvem a mesma música, usam as mesmas conquistas técnicas e admiram os mesmos ídolos, mas têm cultura tradicional e etnia diferentes? Há um século, a pertença de uma pessoa às tradições culturais era fácil de determinar tanto para ela mesma como para os que a cercavam. O homem moderno não pode mais se identificar apenas com sua família ou seu grupo racial e nacionalidade. Apesar de a identidade cultural ter mudado sua natureza, a necessidade de sua formação permanece.

Características da formação da identidade cultural no século XXI.

A consciência de si mesmo incluído em uma comunidade homogênea e a oposição dessa comunidade a outro grupo social dá impulso ao fato de que se inicia a formação da identidade cultural. O isolamento das sociedades, a introdução do conceito de “nós” na identidade pessoal e no código comportamental contribuíram para o agrupamento de toda a humanidade em uma comunidade social, pois a medida da oposição é ao mesmo tempo a medida da unificação.

Em diferentes períodos históricos, a identidade cultural grupal e individual teve suas próprias especificidades e mecanismos de emergência. Por muitos séculos, os vínculos culturais fundamentais foram dados no nascimento pelos pais e pela comunidade local.

Na sociedade moderna, a constância tradicional e o apego à família e ao código cultural do grupo estão enfraquecendo. Ao mesmo tempo, surge uma nova divisão, uma segmentação cada vez maior de grupos em vários pequenos subgrupos. As diferenças dentro do grupo global são enfatizadas e recebem grande significado cultural.

Nossa era é a era dos individualistas que lutam pela autodeterminação e são capazes de se auto-organizar em grupos de acordo com outros critérios que não religião, cidadania e nacionalidade. E essas novas formas de auto-identificação são misturadas com camadas mais profundas de cultura tradicional e identidade étnica.

Problemas de preservação da identidade cultural

Os problemas de identidade cultural têm suas origens na recente emergência da liberdade pessoal. O indivíduo não está mais limitado pelos valores culturais que lhe são conferidos pelos laços familiares e nacionais. O espaço virtual global elimina em grande parte a diferença de diferenças culturais, o que torna difícil para uma pessoa escolher os parâmetros de identidade e classificar-se como membro de um determinado grupo social.

Não apenas o ciberespaço, mas também um aumento qualitativo nos padrões de vida permite que uma pessoa saia do ambiente cultural em que estaria atolada há alguns séculos. As conquistas culturais, outrora prerrogativas das elites, agora estão disponíveis para muitos. Educação superior a distância, trabalho remoto, a disponibilidade dos melhores museus e teatros do mundo - tudo isso dá a uma pessoa um enorme recurso pessoal que lhe permite fazer uma escolha cultural mais ampla, mas complica a identificação do indivíduo.

Cultura inovadora e tradicional

A cultura inclui tudo - novo e velho. A cultura tradicional é baseada em seguir costumes e padrões de comportamento. Garante a continuidade, a transferência de crenças e habilidades dominadas para as gerações subsequentes. O alto nível de normatividade inerente à cultura tradicional estabelece um grande número de proibições e resiste a qualquer mudança.

Uma cultura de inovação facilmente se afasta dos padrões de comportamento estabelecidos. Nela, o indivíduo recebe liberdade para determinar objetivos de vida e formas de alcançá-los. A identidade cultural está inicialmente associada à cultura tradicional. Os processos modernos, em que cada vez mais espaço é dado à cultura inovadora, estão se tornando um bom teste da força da identidade cultural e nacional em nosso país.

no contexto de aumentar o nível de comunicação entre as sociedades

Implica processos de comunicação entre as pessoas como principais portadores e sujeitos da cultura. Quando indivíduos de diferentes comunidades interagem entre si, há uma comparação de seus valores e sua transformação.

Os processos de migração global e a mobilidade virtual da sociedade humana contribuem para a intensificação e apagamento das características socioculturais básicas do país. É preciso aprender a controlar e usar em benefício das matrizes de informação trocadas por grupos culturais, mantendo sua própria singularidade. Em seguida, considere o que é etnia.

O significado e o desenvolvimento da etnia

A identidade cultural étnica é o resultado da ligação de um indivíduo com o passado histórico da comunidade étnica a que pertence e da consciência dessa ligação. O desenvolvimento dessa consciência é realizado com base em símbolos históricos comuns, como lendas, símbolos e santuários, e é acompanhado por uma poderosa explosão emocional. Ao identificar-se com seu grupo étnico, percebendo sua singularidade, uma pessoa se separa de outras comunidades étnicas.

A consciência étnica emergente possibilita a construção de um sistema de modelos comportamentais em contato dentro do próprio grupo e com outros grupos étnicos, acompanhado de alto reforço emocional e obrigações morais.

A etnicidade inclui dois componentes equivalentes: um cognitivo, que determina o conhecimento sobre as características históricas e culturais de um povo, e um afetivo, que dá uma resposta emocional à pertença a um grupo.

O problema da perda da identidade étnica

O problema surgiu recentemente, devido à ampla difusão dos contatos interculturais. Tendo perdido a oportunidade de se identificar por meio de características socioculturais, uma pessoa busca refúgio em um agrupamento por linhas étnicas. Pertencer a um grupo possibilita sentir a segurança e a estabilidade do mundo ao seu redor. A Rússia é um país multinacional e a unificação de culturas de vários grupos étnicos requer a manifestação de uma considerável tolerância e a educação de uma correta comunicação intercultural e inter-religiosa.

A globalização, que abalou os modelos tradicionais de identidade cultural, levou a uma ruptura na continuidade. A forma anterior de autoconsciência entrou em decadência, sem ter desenvolvido mecanismos de compensação e substituição. O desconforto interior dos indivíduos os levou a ficarem mais isolados em seu grupo étnico. Isso não poderia deixar de aumentar o grau de tensão em uma sociedade com um baixo nível de autoconsciência política e civil e uma mentalidade poderosa. É necessário formar a unidade dos povos da Rússia, levando em conta suas diferenças culturais e étnicas, sem opor grupos uns aos outros e infringir os pequenos povos.

Identidade pessoal

É difícil contestar a afirmação de que não existem pessoas absolutamente idênticas no mundo. Mesmo gêmeos idênticos criados em diferentes condições socioculturais têm diferenças em seus traços e respostas ao mundo exterior. Uma pessoa tem características diferentes que a conectam com diferentes grupos culturais, étnicos e sociais.

A totalidade das identidades por motivos diversos, como religião e nacionalidade, raça e gênero, é a definição do termo "identidade pessoal". Nessa totalidade, uma pessoa absorve todos os fundamentos dos ideais, morais e tradições de sua comunidade, e também constrói uma ideia de si mesma como membro da sociedade e de seu papel nela.

Formação da identidade multicultural

Quaisquer mudanças no processo de desenvolvimento de padrões de comportamento culturais, sociais e étnicos levam a uma transformação no que chamamos de "identidade pessoal". Consequentemente, a presença de problemas em qualquer uma dessas áreas resultará inevitavelmente na perda do próprio "eu".

É necessário encontrar uma oportunidade para construir uma identidade multicultural harmoniosa e, contando com uma variedade de padrões comportamentais, escolher os certos para si. Construir um “eu” ordenado passo a passo, sistematizando valores e ideais levará a um aumento da compreensão mútua entre indivíduos e grupos socioculturais.

A identidade cultural é o fator de valor mais importante e, talvez, mais frequentemente mencionado no desenvolvimento de sociedades etnicamente diversas em trabalhos científicos. Influenciando os processos de integração e desintegração, a identidade cultural desempenha simultaneamente a função de indicador do estado interno de uma comunidade multiétnica como sistema sociocultural. Essa é a natureza dual e dialética da identidade.

Este parágrafo analisa o fenômeno da identidade cultural e esclarece os limites do discurso do conceito. As transformações das identidades culturais na região multicultural russa podem ser traçadas com base em um estudo de estudantes de universidades de Nizhny Novgorod que vieram de países vizinhos. Revelam-se tendências para uma crise de identidade e marginalização.

A identidade cultural é uma característica integral e obrigatória de um membro de uma determinada comunidade etnocultural. Quando tal comunidade se desenvolve de acordo com a ordem tradicional naturalmente estabelecida, a identidade se desenvolve organicamente. A interferência externa bruta mina os fundamentos da identidade cultural, destruindo-a. Sem identidade, o indivíduo torna-se marginalizado e perde o seu eu. Nada permanece na psique emasculada senão complexos e agressividade. A convivência dos grupos étnicos e a vida em uma sociedade multiétnica devem ser organizadas na medida do possível sem prejuízo da identidade cultural de seus membros, com respeito incondicional às suas culturas de origem.

O trabalho inicial de M. Mead (1928) "Growing Up in Samoa" mostra que "o principal fator que ensina as crianças a pensar, sentir e agir em sociedade" é a cultura 1 . M. Mead desenvolve as idéias de R. Benedict de que diferentes culturas escolhem diferentes aspectos da personalidade humana, rejeitando os outros, e confirmando-os com suas próprias pesquisas, no trabalho de 1935 "Sexo e Temperamento em Três Sociedades Primitivas" chega à conclusão de que que “cada... povo escolheu para si um conjunto de valores humanos e os redesenhou de acordo com si mesmo na arte, organização social, religião. Esta é a singularidade de sua contribuição para a história do espírito humano. Segundo M. Mead, a identidade cultural é a identidade com os ancestrais. Por meio da compreensão dessa identidade, o indivíduo, segundo o autor, chega à compreensão da essência, do sentido de sua vida como representante, portador de sua cultura. A identidade cultural também inclui como uma pessoa "deve falar, se mover, comer, dormir, amar, ganhar a vida, encontrar a morte". Como resultado, Mead chega à conclusão de que uma tentativa de mudar a identidade das pessoas e do indivíduo no curso das inovações modernistas pode levar à destruição da estrutura de valores do indivíduo e de suas oportunidades de socialização.

A tradição nacional de pesquisa caracterizou-se pela chamada abordagem primordialista do problema da identidade cultural. Essa abordagem gravita em torno da história e da etnografia e geralmente descreve a identidade como um objetivo, uma vez que um indivíduo herda de seus ancestrais.

Na ciência doméstica, houve discussões entre defensores das versões histórico-naturalista (L.N. Gumilyov) e sócio-históricas (Yu.V. Bromley) da explicação primordialista da etnoidentidade. Ao mesmo tempo, a essência do primordialismo era a mesma: a identidade não é escolhida; ela, sendo encontrada “na consciência, não é um produto da consciência” .

Em meados dos anos noventa do século XX. As abordagens construtivistas e instrumentalistas do fenômeno da etnoidentidade estão penetrando na ciência russa. A primeira direção, cujas principais disposições foram formuladas

F. Barth 1 considera a identidade como uma das formas (juntamente com a filiação de classe ou, digamos, orientação sexual) de construir fronteiras entre grupos. Se Barthes enfatizou que a etnicidade é um fenômeno culturalmente determinado, foi apenas porque contrastou os fundamentos culturais da identidade com a herança histórica e os "laços de sangue". Essencialmente, Barthes considerava a identidade cultural um "fenômeno da consciência", "baseada na atribuição e na autoatribuição", uma forma de delinear barreiras na divisão econômica do trabalho. Não é por acaso que um dos principais conceitos de Barth é o "empreendedorismo étnico".

O instrumentalismo considera a identidade cultural já um instrumento de luta política. O principal argumento dos instrumentistas foi a constatação indiscutível de que o fator étnico é exacerbado durante os conflitos políticos. O tema do uso da identidade étnica para fins de luta política foi desenvolvido com mais detalhes por Bell e Young.

É fácil ver que a diferença entre as abordagens construtivista e instrumentalista é factual, mas não conceitual. Em ambas as abordagens, a identidade não é um valor incondicional, mas um meio, muitas vezes manipulador. Especialmente notável é a síntese de instrumentalismo e construtivismo nas teorias do nacionalismo, onde a identidade foi reduzida a um valor artificial e fantasioso (B. Andersen) ou mitológico (K. Huebner).

Essa abordagem formalizada da identidade substituiu o velho paradigma na Rússia pós-perestroika. No final dos anos 90, os estudos comparativos da identidade dos russos e de outros povos eram difundidos. Assim, um estudo comparativo russo-polonês (1998) sobre a formação de identidades sociais em dois países em transformação (liderado por E.N. Danilova e K. Kozela) encontrou diferenças nas diretrizes de identificação de russos e poloneses. A esmagadora maioria dos polacos sentem-se polacos e católicos como uma identidade prioritária do “nós”; Em primeiro lugar, os russos definiram sua identidade "nós" como uma semelhança da comunicação interpessoal cotidiana (família, amigos, colegas de trabalho) e só essencialmente "então" se perceberam como russos, russos (ainda mais raramente - ortodoxos).

Sob a liderança de V. A. Yadov realizou estudos empíricos sobre os mecanismos de formação da identidade social dos habitantes da Rússia em meados dos anos noventa do século passado 1 . Constatou-se que os russos são altamente ativos na resolução de questões de bem-estar pessoal, da vida de suas famílias, e mostram otimismo nisso. Mas são extremamente pessimistas quanto ao futuro do país e à situação geral do estado e das regiões de sua residência. Segundo os autores do estudo, a explicação mais ampla para essa contradição é que as pessoas na Rússia não viram por si mesmas a capacidade de controlar a situação fora do estreito espaço de vida. A auto-identificação no círculo dos próximos é uma ordem de grandeza maior do que as identificações com grandes comunidades sociais. Segundo os pesquisadores, essa quebra de identidades é o efeito de uma transição acentuada da identidade “antes de tudo, somos povo soviético” para a autodeterminação “somos meus parentes, nem a nação, nem o estado, nem a comunidade de da região, que não se importam conosco”. O sociólogo polonês S. Ossovsky chamou isso de "efeito liliputiano". A sociedade russa pós-soviética está extremamente desintegrada, nem mesmo no plano étnico, mas no social.

V.A. Yadov aponta para as características da identidade russa, que só se fortaleceram no período soviético da história russa. As principais e mais inerciais dessas características, segundo Yadov, são as aspirações paternalistas das pessoas, a força do coletivismo (antiga comunidade) e a rejeição do individualismo pronunciado, o valor prioritário da justiça social e uma atitude desdenhosa e invejosa em relação ao “ novos russos”. Outros cientistas concordam com Yadov, acreditando que “a história centenária e os setenta anos após outubro de 1917 formaram uma poderosa camada da população, confiando no destino, vivendo de acordo com o princípio de “que sorte” e psicologicamente autodeterminada no mundo social segundo a fórmula “sou uma pessoa simples”, “pouco (nada) depende de mim”.

Na mesma época, o Centro Levada recebeu dados sobre a ausência de impulsos internos de mobilização unificadora na sociedade russa.

Explosões episódicas de patriotismo integrador tinham antes um perigo externo como fonte: o Ocidente agressivo e o terrorismo 1 .

No século XXI que se aproxima, a pesquisa sobre os problemas da identidade cultural está adquirindo um caráter orientado para a prática. Então, M. V. Shuklinova, O. V. Chebogenko, I. V. Mazurenko, A. G. Rusanov^ determinam as formas de desenvolvimento cultural e identitário dos estudantes russos. Pesquisadores destacam diferentes níveis dos estados da identidade nacional e cultural da juventude estudantil, dando atenção especial à identidade regional e ao papel da educação em sua formação.

Outros autores consideram o conceito de identidade cultural em uma escala mais ampla. Assim, A. F. Polomoshnov considera o conceito de identidade cultural no contexto do eurasianismo e do lugar da Rússia no mundo. NO. Khvylya-Olinter estuda os problemas de preservação da identidade russa na era da globalização.

Essas obras dos últimos anos, apesar de seu significado científico e teórico geral, não refletem os processos de polietnicização da sociedade. O conceito de identidade cultural adquire um significado abstrato, pois dele é excluído o componente nacional, étnico. Por exemplo, os conceitos de identidade "russa" e "russa" não são diferenciados, e os aspectos fenomenológicos do funcionamento da identidade em uma sociedade multicultural não são revelados.

Uma certa exceção é o trabalho de Yu.A. Shubin. Considera a identidade cultural como potencial de identidade cultural, estuda o folclore como fenômeno da cultura popular e recurso de identidade etnocultural e determina as condições sociopedagógicas para realizar o potencial de identificação da cultura popular. Mas mesmo este autor não se concentra no desenvolvimento da identidade em um ambiente multiétnico de massa, não faz uma análise comparativa do desenvolvimento das identidades de diferentes grupos étnicos e culturais.

Apenas um pequeno número de trabalhos domésticos sobre os problemas de identidade cultural tem um caráter sociocultural e fenomenológico acentuado. Assim, V. Popkov, através de um estudo comparativo de várias diásporas (judaicas, gregas, chinesas, etc.), procura descobrir como as características internas da diáspora afetam a estabilidade e o desenvolvimento da identidade cultural dos seus membros 1 . NP Kosmarskaya tenta revelar como a estratificação social, política e ideológica intra-diáspora forma a heterogeneidade identitária entre os representantes da comunidade étnica.

A orientação fenomenológica dos trabalhos da última década sobre os problemas da identidade cultural é especialmente perceptível nos estudos da dinâmica etnoidentitária em casamentos mistos. Assim, A. V. Sukharev, O. G. Lopukhov, Yu. V. Paygunova, F. F. Gulova" traçam as transformações da identidade cultural no exemplo das famílias russo-tártaras e chegam à conclusão de que a heterogeneidade etnocultural moderna (tanto da família quanto do ambiente social mais amplo) leva à marginalidade cultural. Os pesquisadores formulam uma tese significativa: a principal faceta da crise de identidade moderna é a consciência da crise da própria identidade étnica, acompanhada pela perda de habilidades na adesão prática ao comportamento, conjunto de valores e crenças tradicionais de uma etnia grupo. O objetivo deste estudo, assim como de muitos outros trabalhos de etnopsicólogos que surgiram nos últimos anos, é criar uma espécie de manual ou oficina, neste caso, para neutralizar conflitos interétnicos.

E.E. Nosenko estuda modelos de formação da identidade judaica entre os descendentes de casamentos mistos Um lugar especial para E.E. Nosenko presta atenção ao fator do antissemitismo e seu papel na formação da identidade judaica entre os descendentes de casamentos etnicamente mistos.

M. Yelenevskaya e L. Fialkova exploram as transformações da identidade cultural e autoconsciência dos judeus soviéticos que emigraram para Israel usando o material do folclore emigrante 1 . Segundo os autores, as conclusões extraídas de seu material são aplicáveis ​​no estudo das diásporas de emigrantes da ex-URSS em diferentes países.

Para identificar o estado da identidade cultural, foi importante para nós descobrir se os alunos sentem a conexão entre a existência cotidiana individual e sua cultura étnica. Em outras palavras, buscamos descobrir se os alunos consideram a cultura valiosa, significativa e que precisa ser preservada. Em três amostras, a pergunta foi feita: “O que você acha que ajudará seus compatriotas na Rússia a preservar sua cultura, ou não é necessário?” (esquema 19).

Há uma grande variedade de respostas (a questão assumia respostas livres). Entre os imigrantes próximos do exterior, como podemos ver, o pathos da aculturação beira as tendências marginais: 35%, em princípio, negam a necessidade de autopreservação cultural. Entre os estrangeiros, apenas 9% compartilham dessa opinião; entre os russos, essa opinião não é representada.

Muitos migrantes dos países da antiga União Soviética (27%) veem a chave para preservar a cultura em sua combinação com outras (obviamente, desta forma os migrantes esperam preservar pelo menos alguns elementos da cultura). 15 concordam com esta opinião. % estrangeiros, os russos não concordam com esta afirmação.

Em geral, os visitantes de países vizinhos são dominados pelo desejo de se acostumar com a nova cultura o mais rápido possível, mesmo que perdendo a sua. Pode parecer que isso não é ruim, pois elimina premissas conflitantes. Por outro lado, a perda de raízes culturais e a inevitável marginalização não são de forma alguma um sinal de um movimento integrador bem-sucedido e de evitar conflitos.

Quanto aos estudantes estrangeiros, a grande maioria deles (87% dos africanos, 91% dos chineses e 95% dos chineses) tem a certeza de que é necessário preservar a sua cultura nativa (lembre-se que 100% dos russos e apenas 655 estrangeiros pensam que o mesma forma). 21% dos africanos, 35% dos chineses, 47% dos indianos veem a comunidade como garantia de preservação de sua cultura nativa, no conhecimento de sua história – uma média de cerca de 4% entre os representantes de todos os grupos. Os hindus são os únicos que acreditam que a fé religiosa é necessária para preservar sua cultura nativa (87%), para o restante dos entrevistados esse número é de cerca de 3%. Os chineses atribuem grande importância à preservação da cultura às viagens à sua terra natal (87%).

Os russos veem o problema de preservar sua cultura nativa de forma mais ampla, mas ao mesmo tempo neutra e despersonalizada: 40% consideram o patriotismo a chave para a autopreservação cultural, 28% - o fim da americanização, 16% - tradições , 15% - o desenvolvimento de museus. Vale ressaltar que os russos indicam como culturalmente preservadoras ações nas quais eles próprios, muito provavelmente, não participarão. Tal distanciamento da existência sociocultural e do futuro de seu povo fala de "depressividade cultural", uma propensão ao marginal e a crença de que problemas complexos devem ser resolvidos pelo Estado, e não por um indivíduo.

Os sentimentos que a pertença de um indivíduo à sua cultura nacional evoca são parte integrante da identidade cultural. Portanto, nesses grupos de alunos, foi feita a pergunta: “Que sentimentos pertencer à sua cultura nacional faz você sentir?” (Diagrama 20).

Estudantes estrangeiros

Estudantes de países vizinhos

estudantes russos

violação,

humilhação

Calma

confiança

Superioridade

Orgulho

Diagrama 20. Respostas dos alunos à pergunta "Que sentimentos você sente por pertencer à sua cultura nacional?"

Ao responder a esta pergunta, 50% dos alunos de países vizinhos indicaram calma confiança, 38% - orgulho, 4% - ressentimento, o mesmo número - vergonha, o mesmo número - superioridade. Indicadores semelhantes entre estrangeiros: 52% indicaram confiança calma, 40% - orgulho, 3% - ressentimento, 1% - vergonha, superioridade

Os estudantes russos têm indicadores completamente diferentes. Para 40%, pertencer à cultura nacional russa causa ressentimento, para 10% - vergonha e apenas para 17%

Orgulho e 33% - confiança calma.

Assim, se dividirmos os sentimentos que o pertencimento de um indivíduo à sua cultura nacional causa em positivos (orgulho, superioridade, confiança) e negativos (ressentimento, vergonha, culpa, infração), verifica-se que os russos têm sentimentos positivos e negativos. igualmente, e nos outros dois públicos inquiridos, prevalecem os humores positivos com uma predominância significativa (entre estudantes de países vizinhos - 92%, entre estrangeiros - 95%).

Esses fatos indicam que muitos russos estão perdendo estabilidade cultural, estão desorientados e não têm ideia de como sobreviver em uma comunidade multiétnica sob a pressão de outras culturas. Os migrantes, apesar dos processos de marginalização ganhando força em seu meio, ingressam em novas culturas com absoluta certeza. No entanto, em geral, a desorientação dos russos - por um lado, e a confiança dos recém-chegados marginalizados - é um sinal cruel que não contribui de forma alguma para a integração, mas, pelo contrário, divide a sociedade.

• ? estudantes russos
• 1Sh Estudantes de países vizinhos
• ? Estudantes estrangeiros

Diagrama 21. Atitude dos alunos em relação à utilidade de aprender línguas para seus futuros filhos (a pergunta "Que línguas você acha que seriam úteis para

seus filhos")

"Amanhã começa hoje." A frase pode ser banal, mas verdadeira. Nesse sentido, fizemos uma pergunta aos alunos: “Na sua opinião, quais idiomas seriam úteis para seus filhos?” (esquema 21). Como a língua é a parte mais tangível e, por assim dizer, “deitada na superfície” da cultura, essa questão implica o ambiente cultural em que os entrevistados veem seus descendentes.

Apontando para os idiomas que seriam úteis para seus filhos, estudantes de países vizinhos preferiram russo e inglês - 73%, alemão - 10%, francês - 4%. Apenas 13% consideraram sua língua nativa útil para seus filhos. Isso sugere que os migrantes não vinculam o futuro de seus filhos com sua terra natal, com parentes que lá permaneceram. Ao que tudo indica, os migrantes veem o futuro de seus filhos na adaptação cultural e na realização de suas oportunidades sociais na realidade sociocultural da sociedade de acolhimento.

Os três grupos de estudantes estrangeiros não são unânimes em indicar os idiomas dos quais seus filhos se beneficiarão. Assim, os chineses preferem o russo (81%) e o inglês (75%), os indianos - predominantemente russos (69%). Quanto aos africanos, eles escolhem idiomas como inglês (56%), francês (59%), espanhol (45%).

Nas outras duas categorias de respondentes, as tendências marginais estão em primeiro lugar: lembramos que 13% dos alunos do CIS e nenhum dos estrangeiros escolheram sua língua nativa. Estes últimos (antes de tudo, africanos), aparentemente, indicam como “necessárias”, antes de tudo, as línguas oficiais de seus estados, principalmente inglês e francês, que, claro, não são nativas para estudantes estrangeiros.

Essa pergunta também confirma a crescente desorientação dos russos - menos da metade deles, vivendo em seu ambiente cultural original, consideram sua língua nativa "necessária" para seus filhos. Esse fato pode ser avaliado de diferentes maneiras. A língua nativa pode não ser considerada "necessária" porque é tida como certa, porque é adquirida através do desenvolvimento natural, e não da aprendizagem. Mas, em nossa opinião, o fato de muitos russos não considerarem o idioma russo necessário para seus filhos pode ser interpretado de forma mais direta e específica: alguns russos (com toda a probabilidade, cerca de um quinto) não se conectam (ou não se conectam totalmente ) a vida dos seus filhos com a Rússia. Isso é evidenciado pelos dados obtidos no verão de 2010 pelo Centro Analítico Yu. Levada. Quando questionados pelo Centro Levada “Gostaria que os seus filhos trabalhassem e estudassem no estrangeiro”, 24%, ou seja, pouco menos de um quarto dos inquiridos, escolheram a resposta “definitivamente sim”. Na próxima pergunta, “Você gostaria que seus filhos fossem para o exterior para residência permanente?” a resposta "com certeza sim" foi escolhida por 14% dos entrevistados. E, finalmente, em resposta à pergunta do Centro Levada: “Você já pensou na possibilidade de deixar a Rússia no exterior, pelo menos por um tempo?” admitiu que 6% dos entrevistados “constantemente” pensam nisso. Outros 15% disseram que pensam "com bastante frequência".

Como você sabe, tradicionalmente, para identificar a identidade, os entrevistados são solicitados a dar várias (geralmente sete) respostas à pergunta “Quem sou eu?”. As respostas dos participantes da nossa pesquisa foram variadas: uma pessoa, um cidadão, uma filha, um filho, uma personalidade, uma otimista, uma futura mãe, uma estudante, uma realista, uma líder, uma amiga, uma atleta, uma criadora , um homem, uma mulher, um amante da vida, uma boa pessoa. No entanto, apenas 4% indicaram sua afiliação étnica e cultural!

Tais dados falam da erosão da identidade cultural, ou seja, da marginalidade etnocultural. A marginalização (perda da própria cultura e incapacidade de assimilar uma nova cultura) é certamente um signo perturbador, cujo nome é crise de identidade.

A situação é semelhante para os estudantes estrangeiros. Ao responder à pergunta "Quem sou eu?" Em primeiro lugar, os índios têm a resposta “aluno”, na segunda “filho”, na terceira “amigo”. Os africanos têm uma pessoa, um homem (mulher), um atleta. Os chineses têm uma pessoa, um filho (filha), um aluno. A principal observação é que, em média, apenas 5% dos três grupos indicaram sua filiação étnica e cultural!

Ao responder a essa pergunta, os russos mostraram um pouco mais de “consciência cultural”: 10% colocaram a resposta “russo” em primeiro lugar, 14% - “cidadão da Rússia”. Mas ainda são minoria: 56% colocam o conceito de “pessoa” (ou “personalidade”) em primeiro lugar, 20% - gênero (“homem”, “mulher”, “menina”).

Tais dados sugerem que o desenvolvimento da identidade dos alunos, de uma forma ou de outra, caminha para a marginalidade. A razão pode ser não apenas a vida em um ambiente culturalmente diverso, mas também uma cultura de mídia internacional, processos de globalização mundial que levam ao apagamento das diferenças culturais e à imprecisão da identidade cultural. A marginalização - a perda da própria cultura e a incapacidade de assimilar uma nova cultura - é certamente um sinal de alerta. E, como se vê, abrange tanto visitantes quanto membros da sociedade anfitriã.

As tendências marginais entre os migrantes são acompanhadas pela confusão e desorientação da população indígena, que se mostrou despreparada para a crescente heterogeneidade cultural da sociedade.

Para melhor compreender as tendências na dinâmica da identidade cultural em um ambiente multiétnico moderno, foi realizado um estudo de um indicador de identidade cultural especial - identidade linguística.

Identidade linguística e condições socioculturais para o desenvolvimento de comunidades multiétnicas. A identidade linguística é uma parte especial da identidade cultural de um membro de uma comunidade multiétnica, cujo impacto nos processos de integração e desintegração é bastante específico.

Wilhelm von Humboldt 1 chamado I a linguagem da "energia espiritual unida do povo". O cientista alemão (como nossos compatriotas M.N. Guboglo, N.N. e I.A. Cheboksarov) considerava a linguagem a força de identificação mais significativa. É assim? Este parágrafo traça até que ponto a dinâmica de integração-desintegração das comunidades multiétnicas se deve ao fator identidade linguística 1 .

Os notórios anos de estagnação podem agora ser considerados com certeza como a idade de ouro da etnolinguística empírica doméstica. Foi durante esse período politicamente calmo que um grande corpo de dados empíricos foi coletado e processado, principalmente sobre a identidade linguocultural dos grupos étnicos que habitavam a União Soviética.

A maioria dos estudos revelou a importância da língua como o principal identificador étnico entre a população das repúblicas da União da URSS: mais de 70-80% dos estonianos, georgianos, uzbeques e moldavos se identificaram com base na língua.

M.N. Guboglo, com base em uma análise de obras de arte publicadas na revista Druzhba Narodiv para 1955-1970, obteve dados que, à medida que as diferenças culturais não linguísticas (vestuário, vida cotidiana) se tornavam cada vez menos perceptíveis, o número de referências ao " língua nativa" como principal identificador étnico.

No exemplo dos povos de Udmurtia, Karelia "e Kabardino-Balkaria, foram obtidos dados de que entre os povos com bilinguismo de massa generalizado, a língua como identificador étnico era menos importante do que entre os povos de outras repúblicas. No entanto, entre outros parâmetros - origem , costumes, traços de caráter e outros - ele ainda estava em um dos primeiros lugares.

No final da década de 1980, com base em materiais de pesquisa realizados entre russos em Moscou, Tallinn e Tashkent, Yu.V. Harutyunyan descobriu que em um ambiente “contrastante” de outras etnias, o fator de identificação linguística é agravado (ver Tabela 10). Assim, como principal característica de etno-identificação, o idioma foi indicado por 24% dos russos que vivem em Moscou, 39% e 44% dos russos que vivem em Tallinn e Tashkent.

Distribuição de respostas para a pergunta "O que o torna relacionado ao seu povo?" (1990) 1 , (em %)

Tabela 10

Hoje é bastante difícil avaliar o significado desses e de muitos outros dados científicos obtidos há mais de vinte anos. Talvez os resultados da pesquisa em andamento indiquem alguns padrões gerais atemporais da formação da identidade linguística. Mas não se deve descartar que tais dados sejam determinados pelas características da época em que foram obtidos. De uma forma ou de outra, a mudança das condições socioculturais de existência dos grupos culturais, associada ao colapso dos grandes Estados e ao surgimento de novos, à intensificação das migrações, à globalização e ao desenvolvimento dos laços de comunicação intercultural, exigem novas investigação sobre os problemas da identidade linguística.

Além disso, desde os anos noventa do século passado, os estudos de etnoidentidade (ou etnicidade) tornaram-se extremamente politizados, e os aspectos linguoculturais da autoconsciência étnica desapareceram em segundo plano. Portanto, não é por acaso que relembramos os anos estagnados, quando os estudos de etnia eram mais amplos empiricamente e menos tendenciosos.

Normalmente, quando um cientista se propõe tal tarefa, ele faz ao sujeito a pergunta tradicional: “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade?”. O número de respostas “Fale sua língua nativa” indica o lugar da identidade linguística entre outros parâmetros de identidade.

Esta seção apresenta uma análise de um pequeno fragmento de um estudo empírico multifacetado realizado pelo autor. Esse fragmento permite traçar o estado das identidades linguísticas em várias condições socioculturais. O estudo foi realizado em seis públicos de pesquisa.

A primeira seção de pesquisa foi realizada por nós em uma amostra já familiar - entre estudantes estrangeiros. A situação linguística e cultural dos estudantes estrangeiros nas universidades de Nizhny Novgorod é a seguinte. Os alunos estudam em diferentes especialidades: médica, técnica, humanitária, econômica. Mas de forma compacta, ou seja, em grupos com alunos estrangeiros, eles estudam apenas em aulas práticas no idioma russo. Em todas as outras aulas, que, é claro, são ministradas em russo, os estrangeiros estudam junto com estudantes russos. Ao mesmo tempo, no albergue, os estudantes estrangeiros vivem de forma compacta em seções especiais projetadas especificamente para estrangeiros. Portanto, a situação da diáspora para esses alunos é apoiada de fora. De acordo com nossas observações, os contatos "inter-diáspora" de estrangeiros são bastante limitados: os chineses se comunicam com os chineses, os índios com os índios, os africanos com os africanos. A barreira cultural geral é em grande parte determinada pela barreira linguística.

Além disso, a posição linguística e cultural de um estudante estrangeiro é determinada por sua atitude em relação à vida na Rússia em geral. De acordo com os resultados da nossa pesquisa, os chineses e indianos (82% e 79% respectivamente) não se importam em ficar na Rússia por tempo indeterminado, enquanto os africanos preferem ir para algum país europeu (69%). De fato, cerca de um quarto dos estudantes estrangeiros permanecem na Rússia (ou seja, começam famílias, filhos, adquirem imóveis), cerca de 50% não deixam a Rússia após a formatura, mas permanecem lá indefinidamente.

Estudantes estrangeiros entrevistados, em princípio, mostram o desejo de se integrar ao ambiente cultural russo. Isso é confirmado por vários dados descritos nos parágrafos anteriores: a maioria dos estrangeiros considera possível se casar com russos (em média - 55%), não se importa com um vizinho russo (61%), poderia trabalhar em conjunto com russos (66 %).

O segundo público-alvo foram estudantes de países vizinhos que estudam nas universidades de Nizhny Novgorod. Estudantes migrantes estudam junto com estudantes russos. Além disso, muitos deles moram na Rússia há muito tempo, se formaram na escola aqui e é com a Rússia que associam seus estudos, vida e trabalho (cerca de 65%). Muitos têm amigos russos, cerca de metade considera o russo a língua da comunicação cotidiana, cerca de um quarto perdeu sua língua nativa. Muitos estudantes não suportam conexões com diásporas nacionais, pretendem escolher possíveis cônjuges e amigos tanto entre representantes de seu grupo étnico (75%) quanto entre russos (73%). Metade dos entrevistados não se importa de ter um vizinho russo, 70% não se importa de ser amigo de russos. Por alguma razão, apenas 33% dos estudantes migrantes querem trabalhar em conjunto com os russos. Tais contactos próximos com a comunidade de acolhimento afectam naturalmente a dinâmica linguística e cultural da categoria designada de alunos.

No decorrer da pesquisa, tentaremos descobrir se os alunos entrevistados de famílias migrantes são aculturados no ambiente linguístico e cultural russo, ou sua posição pode ser chamada de marginal.

Paralelamente ao estudo entre estudantes - imigrantes do exterior próximo, representantes do terceiro público da pesquisa - foram entrevistados estudantes russos. Como lembramos, de acordo com pesquisas anteriores, cerca de 30% dos estudantes russos se tornariam cidadãos de outro estado: 17% - Inglaterra, 7% - Alemanha e 6% dos Estados Unidos. Indicando a nacionalidade dos amigos, 97% mencionaram apenas russos. Com base na experiência pessoal, 56% dos estudantes russos consideram os ucranianos a nacionalidade mais próxima dos russos, 17% observam os bielorrussos. O fato de a comunicação com ucranianos e bielorrussos ocorrer em russo, essas atitudes socioculturais dos jovens russos, é claro, predeterminaram suas orientações linguoculturais de certa maneira.

O quarto grupo de respondentes não foi mencionado anteriormente em nosso trabalho. Incluiu cadetes da Escola Superior de Comando de Engenharia Militar de Kstovo. 111 pessoas participaram da pesquisa. Todos são homens entre 19 e 25 anos. A maioria (95%) é solteira.

Etnia dos entrevistados: russos das repúblicas da CEI - 8% (dos quais um terço são russos da República da Bielorrússia, dois terços são russos do Cazaquistão), 11% bielorrussos, 13% cazaques, 3% - uigures do Cazaquistão, 16% - armênios, 11% - quirguizes, 14% tadjiques, 13% turcomenos, 11% uzbeques.

A situação linguística e cultural desta categoria de inquiridos, em nossa opinião, pode ser avaliada como intermediária entre a primeira (estudantes estrangeiros) e a segunda (estudantes migrantes da CEI) categorias de inquiridos. O fato é que os cadetes dos países vizinhos são treinados de maneira compacta: há um pelotão de armênios, um pelotão de cazaques, quirguizes etc. E no quartel convivem representantes da mesma nacionalidade, nos quartéis de um soldado. A este respeito, existem paralelos com estudantes estrangeiros nas universidades de Nizhny Novgorod. A diasporização estrutural da equipe de cadetes também é reforçada pelas condições fechadas da universidade militar. Os cadetes não são livres para se mover. Mesmo nos finais de semana eles não são demitidos - o motivo é simples: eles não têm parentes ou conhecidos com quem passar a noite. Os jovens se sentem como “estranhos entre estranhos” (isto é, cuidado com membros de mini-diásporas que são tão auto-suficientes quanto).

Na Escola Superior de Comando de Engenharia Militar de Kstovo, é também de salientar que os cadetes de países vizinhos comunicam mais com cadetes de países estrangeiros distantes (há pelotões de Angola, Mianmar, China, Camboja, etc.) do que com cadetes da Rússia. Ao mesmo tempo, a razão aqui não precisa ser buscada em certas características culturais de russos e visitantes. A questão é explicada principalmente pelo fato de que os estudantes russos são mais livres, nos últimos anos eles podem, se possível, morar fora do quartel e passar feriados e fins de semana com suas famílias, morando principalmente na região de Nizhny Novgorod ou nas proximidades regiões da Rússia Central. É isso que explica a distância entre visitantes do exterior (de longe e de perto) com cadetes da Rússia - por outro lado.

Os cadetes que entrevistamos nas antigas repúblicas da União Soviética em sua maioria (cerca de 65%) associam a vida à sua pátria. Até os russos da República da Bielorrússia pretendem basicamente regressar a essas repúblicas e

viver perto da família.

Considerando as nacionalidades dos possíveis cônjuges, os russos são indicados por russos dos países da CEI, bielorrussos, armênios e uigures. Os nativos das repúblicas da Ásia Central e do Cazaquistão procuram encontrar um cônjuge próprio ou outro, mas sempre de nacionalidade asiática. A razão, aparentemente, deve ser buscada em fatores culturais e religiosos e atitudes estereotipadas.

Mas os cadetes das repúblicas da ex-URSS incluíram voluntariamente tanto seus compatriotas quanto russos, bem como cadetes de perto e de longe, como candidatos a possíveis amigos, colegas e vizinhos.

Assim, os cadetes da Escola Kstovo se esforçam para preservar sua língua nativa, e a língua russa é usada como língua de comunicação intercultural com a maioria dos cadetes da escola.

A quinta amostra (também não mencionada anteriormente) incluiu alunos da Kama State Academy of Engineering and Economics (INEKA), Naberezhnye Chelny.

Entrevistamos 398 estudantes, dos quais 30% são russos, 60% são tártaros, 1,5% são batizados tártaros (é assim que essas pessoas designam sua nacionalidade), 3% são Chuvash, 1,5% são azerbaijanos, 1% - Mari, cazaques, alemães, quirguiz.

Apesar do fato de que russos e tártaros são aproximadamente iguais em Naberezhnye Chelny, os tártaros predominam claramente em nossa amostra de estudantes. Talvez isso se deva ao fato de muitos russos serem educados em outras cidades russas. Neste caso, há um quadro etnocultural diferente dos anteriores. O Tartaristão, é claro, é um assunto da Federação Russa, o ensino e toda a documentação oficial são realizados aqui em russo. Enquanto isso, o título aqui é o grupo étnico tártaro. Além disso, o Tartaristão é caracterizado pelo fato de que uma camada de intelectualidade nacional é muito forte aqui, e não apenas na capital, mas também em cidades menores, como Naberezhnye Chelny. E a intelligentsia está fazendo grandes esforços para preservar a língua tártara nacional, principalmente literária. Ao mesmo tempo, em uma universidade tão distante do centro republicano como Naberezhnye Chelny, observamos uma certa porcentagem de migrantes externos - azerbaijanos, cazaques e quirguizes. Naturalmente, a língua russa aqui mantém a função da língua universal da comunicação intercultural. Representantes de grupos étnicos locais - os alemães do Volga, Chuvash, Maris - usam a mesma capacidade.

Em cada público da pesquisa, foi feita a pergunta: “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade?”. As respostas eram de múltipla escolha, e suas opções (não mais que três) eram diferentes: 1) falar sua língua nativa; 2) viver na cultura nativa; 3) praticar sua religião; 4) ser estrangeiro em seu país natal; 5) lutar pelos direitos de seu povo; 6) outro. A porcentagem daqueles que escolheram a resposta “Fale sua língua nativa” foi de maior interesse para nós.

Como esperado, em diferentes públicos da pesquisa recebemos respostas diferentes sobre o papel da linguagem no funcionamento da identidade etnocultural. Então, estudantes internacionais. Respondendo à pergunta “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade na Rússia”, a resposta “falar sua língua nativa” foi dada por um número bastante grande de indianos e africanos (86% e 74% respectivamente) e muito poucos chineses (12%). A triste resposta “ser um estranho em um país estrangeiro” é bastante rara nos três grupos (cerca de 10%).

O Diagrama 22 mostra quão diferente é o lugar da identidade linguística entre estudantes de diferentes etnias entre os vários componentes da identidade cultural. Além disso, fica claro que para alguns (particularmente os chineses) a identidade cultural não é uma parte importante da identidade.

Diagrama 22. Número (em %) de estudantes estrangeiros que escolheram a resposta "Fale na sua língua nativa" para a pergunta

O que explica essa discrepância nas respostas? Há evidências de que grandes grupos étnicos, titulares em seus estados, conferem à língua menos significado etnocultural. Em Moscou, por exemplo, na virada dos anos 80 e 90, não mais de um quarto dos russos se identificavam pelo idioma. Observamos um padrão semelhante hoje nas respostas dos chineses. Eles parecem ter certeza de que existem muitos marcadores além da língua que lhes permitem se considerar chineses (o que vale 49% dos chineses que se identificam como "enviados de seu país na Rússia"). Além disso, há uma alta capacidade adaptativa dos chineses - 25% acreditam que ser representante de sua nacionalidade na Rússia significa "dominar uma nova cultura". A estabilidade intra-étnica, combinada com uma incrível adaptabilidade, até a cópia direta e a imitação (ninguém no mundo faz cópias com mais sucesso do que os chineses) manifesta-se linguisticamente no fato de que os habitantes de inúmeras "Chinatowns" nas capitais ocidentais não falam Chinês na maior parte, mas use o idioma da comunidade anfitriã. Acontece que os chineses, como o maior grupo étnico do mundo, parecem não precisar "se agarrar" à sua língua.

A situação é diferente para os estudantes africanos. Um estudante africano na Rússia efeito de dupla identificação: em relação aos africanos - imigrantes de vários países africanos - e em relação ao resto do meio social. Neste último caso, o fator diferenciador é a cor da pele. No primeiro caso, ou seja, entre outros africanos, tal estudante se define da mesma forma que acontece em sua terra natal. Enquanto o inglês e/ou o francês são as línguas estatais na maioria dos países africanos, vários grupos tribais continuam a usar ativamente as línguas africanas na vida cotidiana: Kikongo, Bantu, Fulani, Fang, etc. Por exemplo, um residente de Camarões identifica a si mesmo como não africano, nem mesmo como camaronês, mas, digamos, como um representante do povo banto, falando a língua de suas tribos. Nesse sentido, a linguagem parece ser de fato uma importante posição etno-identificadora para os estudantes africanos, mesmo porque é quase a única posição etno-diferenciadora.

Os hindus têm uma situação linguística e cultural semelhante. Lembre-se que na composição étnica da Índia, mais de 500 nacionalidades e tribos. O hindi é a língua oficial sob a Constituição, mas o inglês continua a ser usado como tal. 18 idiomas regionais também são usados ​​no trabalho do escritório estadual, que está consagrado no apêndice da Constituição. Naturalmente, em tal situação, um falante de hindi seria identificado como hindustani, um falante de bengali como um bengali, um falante de marathi como um marathi, um falante de gurjarati como um gurjarati e assim por diante.

Deve-se notar que até três respostas poderiam ser dadas à pergunta “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade na Rússia”, e aqui os indianos e africanos em sua maioria escolheram a segunda resposta “Viver em sua cultura nativa” (81% e 74%), enquanto apenas 6% dos chineses deram uma resposta semelhante. Aqui se manifesta a correlação de identidade linguística e cultural. Fica claro que quanto mais conteúdo cultural de seu país e de seu povo no conceito de auto-identificação, mais conteúdo linguístico ele tem.

No próximo grupo de entrevistados, estudantes de universidades de Nizhny Novgorod de países vizinhos, 73% responderam “ser representante de seu país na Rússia” e 63% indicaram “dominar uma nova cultura”. Houve outras respostas: "viver na própria cultura" - 27%, "praticar a religião" - 17%, "ser estrangeiro em país estrangeiro" - 8%. E apenas 23% dos inquiridos desta amostra indicaram, em média, "falar a sua língua materna", mostrando uma capacidade de identificação linguística extremamente fraca e, consequentemente, a perda de uma ligação linguístico-cultural com a Pátria e a sua história.

O Diagrama 23 permite comparar as respostas à questão em discussão obtidas na segunda e terceira amostras: entre estudantes migrantes e estudantes russos. Pode-se ver que entre os russos, a língua nativa como característica de identificação cultural é muito mais pronunciada (40%) do que entre os recém-chegados (o valor mais alto é entre os armênios: 34%, o menor entre os abecásios: 13%), a maioria dos quais mostram claramente uma atitude marginal e uma tendência a perder as raízes culturais. No entanto, 40% dos russos que se identificam por motivos linguísticos não é um número tão grande. Aqui vemos novamente a confirmação de que grandes grupos étnicos titulares em seus estados conferem à língua um significado não muito alto (como lembramos, esse número era de 6% entre os chineses).

• 0 10 20 30 40 50
• ? Fileira!

turcomanos

azerbaijanos

Diagrama 23. Número (em %) de estudantes russos e estudantes migrantes de países vizinhos que escolheram a resposta "Fale na sua língua nativa" para a pergunta “O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade”

A maioria dos migrantes deixou voluntariamente as sociedades nas quais seus grupos étnicos eram os titulares e partiu, em contraste com, digamos, estudantes indianos, para sempre. Ao mesmo tempo, mesmo que esses migrantes ou suas famílias se preparassem para a separação de sua cultura nativa, internamente não estavam preparados para dominar uma nova cultura, razão pela qual há tantos marginalizados entre eles - pessoas sem identidade cultural, que experimentam grande dificuldade em responder à pergunta "O que significa para você ser representante de sua nacionalidade?".

Agora vamos traçar as atitudes dos cadetes da Escola Superior de Comando de Engenharia Militar Kotovsky em relação à sua língua nativa como um marcador de identidade sociocultural (ver Diagrama 24). Lembre-se de que esse grupo incluía apenas cidadãos das repúblicas da CEI, e até mesmo os russos aqui são cidadãos da Bielorrússia ou do Cazaquistão.

À primeira vista, pode parecer surpreendente e implausível que os resultados da pesquisa não correspondam aos dados da amostra anterior. É impressionante o quão altos são os indicadores de identidade linguística e cultural: 91% para armênios, 75% para bielorrussos, 88% para uzbeques e 80% para cazaques. Os indicadores de identidade linguística são um pouco mais baixos entre os representantes de várias repúblicas muçulmanas: turcomanos - 67%, quirguizes - 50%, tadjiques - 38%. Esses indicadores relativamente baixos (embora não baixos) de identidade linguística são explicados pelo domínio do marcador religioso (islâmico) na identidade cultural desses povos (assim como os uzbeques) (a resposta é “ Pratique sua religião."

Etnia dos entrevistados

Diagrama 24. Número (em %) de cadetes da Escola Superior de Comando de Engenharia Militar de Kstovo de países vizinhos que escolheram a resposta "Fale na sua língua nativa" para a pergunta "O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade?"

E, no entanto, por que, com pequenas exceções, o fator de identificação linguística é tão importante para a maioria dos cadetes que vieram para a cidade de Kstovo das antigas repúblicas soviéticas? Na descrição de nossa amostra, já respondemos a essa pergunta em certa medida. O pelotão de cadetes, formado nacionalmente, é uma minidiáspora. É uma equipe muito unida cujos membros se comunicam em uma linguagem incompreensível para os representantes do ambiente externo em relação à Diáspora. Minha a linguagem torna-se uma espécie de “tesouro”, graças ao qual mesmo comandantes, chefes de cursos, professores, é claro, que não conhecem a linguagem de grupos éticos de cadetes, não podem atravessar a barreira mais interna do grupo.

A linguagem aqui adquire os atributos de um objeto ritual, como um totem possui em uma sociedade primitiva. Muitas pessoas conhecem o exemplo descrito no livro de L.G. Ionina "Sociologia da Cultura" 1 . L.G. Ionin chama a atenção do leitor para os chamados rituais negativos, que são um sistema de proibições destinado a dividir nitidamente o mundo do sagrado e o mundo do vulgar. Assim, “um ser não-sagrado não pode tocar o sagrado: o não iniciado não pode apenas pegar um churinga, mas até mesmo ver. Churinga - um objeto sagrado - uma pedra ou pedaço de madeira na qual o sinal do totem é esculpido e que, portanto, possui qualidades sobrenaturais. Em algumas tribos, cada homem tem seu próprio churinga, que contém sua vida. Até o momento em que são armazenados em cavernas especiais; é realizado um ritual especial para os jovens, durante o qual eles veem suas churingas pela primeira vez.

Na "diáspora" cadete sua vida interior é mundo sagrado. Ambiente externo - o mundo do vulgar, cujos representantes são seres não iniciados - não tem acesso mundo sagrado. O papel do totem-churinga, que deve ser cuidadosamente guardado para que os não iniciados não penetrem no mundo do sagrado, é desempenhado pela linguagem.

Por razões que só podemos supor, os russos da Bielorrússia e os uigures do Cazaquistão não apontaram o fator linguístico como fator de identificação cultural. As supostas razões para esse fenômeno, a nosso ver, são diametralmente opostas nos dois casos. Os uigures do Cazaquistão não indicaram sua língua nativa como fator de identificação étnica por uma razão simples: a língua nativa (uigure), embora não completamente perdida, está sendo expulsa de todas as esferas oficiais e praticamente não é usada pela geração mais jovem . Ao mesmo tempo, a língua oficial (cazaque) ainda não é reconhecida como língua nativa.

Os russos na Bielorrússia têm uma razão diferente para evitar referências à identidade linguística. Tanto em casa, na Bielorrússia, quanto nas condições de uma instituição educacional fechada na Rússia, eles vivem entre os bielorrussos e usam principalmente o russo como idioma de comunicação, que quase todos na Bielorrússia conhecem e, portanto, a proficiência no idioma não é uma característica diferenciadora. O uso da língua russa na fala (muitas vezes em paralelo com o bielorrusso) não é compreendido de forma alguma. Além disso, a julgar pelos resultados gerais da pesquisa, os russos se sentem bastante à vontade na Bielorrússia, não são infringidos de forma alguma e, depois de se formar na faculdade, desejam retornar à Bielorrússia.

Por que, então, os indicadores de identidade linguística entre os russos do Cazaquistão são tão altos (84%)? A sua posição linguística e cultural é diferente da dos russos na Bielorrússia. A maioria dos russos no Cazaquistão não fala cazaque (um número muito maior de cazaques fala russo), o que cria dificuldades de vida significativas para a população de língua russa do Cazaquistão, e há uma forte diferenciação linguística.

O fato é que a partir do momento em que o significado titular de um ethnos está em questão, o fator linguístico se intensifica. Este fenômeno é conhecido há muito tempo pelos cientistas. Assim, por exemplo, verificou-se que no Tartaristão, Tuva, Ossétia do Norte, durante o período de agravamento das contradições étnicas (1994-1995), para os russos, o idioma começou a atuar como o principal identificador étnico e seu significado foi observado em 50 a 70% em alguns grupos de russos.

Se você olhar atentamente para os dados obtidos durante a pesquisa de estudantes da Kama State Engineering and Economic Academy (INEKA) na cidade de Naberezhnye Chelny da República do Tartaristão, fica claro que a coexistência em um espaço territorial em bases quase iguais de duas línguas - russo e tártaro - atualiza, em geral, as tendências de identificação linguística (diagrama 24). E não apenas entre os principais grupos étnicos (82% russos, 77% tártaros e 67% tártaros batizados), mas também representantes de comunidades étnicas menos numerosas no Tartaristão (83% Chuvash, 67% cada Mari, Volga alemães, Kirghiz). Cazaques e azerbaijanos não marcaram sua língua nativa como um marcador de identificação cultural. Descobriu-se que em nossa amostra, os representantes desses grupos étnicos praticamente abandonaram o uso de sua língua nativa na comunicação. Como parte do estudo, verificou-se que eles vivem em ambiente de língua estrangeira (principalmente em um albergue), e mesmo em famílias, sua língua nativa dá lugar ao russo.

Diagrama 24. Número (em %) de alunos da Kama State Academy of Engineering and Economics, Naberezhnye Chelny, que escolheram a resposta "Fale na sua língua nativa" para a pergunta “O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade”

Agora que os resultados do estudo foram recebidos, podemos novamente nos perguntar: o que a língua significa para as pessoas, o que a língua nativa significa para o indivíduo. A linguagem é um grande valor que deve ser cuidadosamente preservado ou é apenas uma ferramenta pela qual indivíduos e grupos trocam informações?

Lev Gumilyov 1 considerou a linguagem precisamente como uma ferramenta que tem um significado bastante aplicado na vida de uma etnia. O coração da etnia L.N. Gumilyov considera um "destino histórico" comum.

Muitos cientistas discordaram de Gumilyov, em particular, os autores do conhecido trabalho "Povos, Raças, Culturas" Cheboksarovs, que entre os fundamentos da autoconsciência nacional nomeiam principalmente o idioma.

Em nosso estudo, vimos que na maioria dos casos o isolamento de um grupo étnico, voluntário ou forçado, contribui para a preservação da identidade linguística original. Este foi o caso da maioria dos estudantes estrangeiros, dos cadetes da escola militar de Kstovo. Mas aqui a linguagem desempenha o mesmo papel instrumental aplicado. Não é percebido como um valor, mas como uma forma de distanciamento de outras comunidades. Em tal linguagem, eles deixam de compor poemas, escrever livros, mesmo na comunicação em rede não a utilizam. A linguagem não se desenvolve, é como um tesouro enterrado no chão, que não traz alegria nem para seus donos nem para mais ninguém.

No ambiente marginal, que é a comunidade urbana moderna, que atrai para si, a língua, paradoxalmente, encontra-se em situação semelhante, a identidade linguística se enfraquece. A identidade social assume um certo caráter neutro e mediano. No exemplo do nosso estudo entre os alunos de Nizhny Novgorod, vimos que os alunos russos, obviamente envolvidos nos processos culturais e de globalização, estão gradualmente perdendo o contato com sua língua nativa como valor cultural, e a percebem apenas como uma ferramenta de troca de informações, que , em princípio, pode ser substituído por qualquer outro.

Não é por acaso que em todo o mundo vemos uma tendência para uma rápida simplificação das estruturas linguísticas, ou melhor, para a emasculação de várias características das línguas - inglês, francês, alemão, etc.

Os migrantes, entrando em um ambiente tão rapidamente marginalizado, estão perdendo com a mesma rapidez seus fundamentos linguísticos e culturais, mas não têm pressa em dominar os valores linguísticos do ambiente social de acolhimento. Tendo saído de um "círculo de Humbolt" 1 , eles não entram em um novo. Eles não entram porque o círculo etnocultural da comunidade anfitriã está se derretendo diante de nossos olhos, perdendo seu "eu". Assim, os migrantes dominam rapidamente os fundamentos instrumentais da língua russa. Mas o russo para eles não é a língua de Tolstoi e Tchekhov, mas apenas um código Morse, uma ferramenta de interação com outros membros da sociedade.

Somente na cidade de Naberezhnye Chelny, no Tartaristão, onde dois grandes grupos étnicos estão em algum tipo de competição linguística, tentando provar um ao outro o valor de suas línguas nativas, não encontramos sinais óbvios de linguística e cultural isolamento ou marginalização.

Neste caso, o exemplo dado por John Joseph no artigo "Língua e Identidade Nacional" é indicativo. A pesquisadora mostra como na Escócia a coexistência de duas línguas distintas (gaélico e escocês, que remontam às fontes celta e germânica, respectivamente) não contribuiu, mas prejudicou o desenvolvimento do etnocentrismo linguístico escocês, já que os adeptos de ambas idiomas concentraram seus esforços no combate às reivindicações de uma língua rival, e não na hegemonia do inglês. J. Joseph está convencido de que a luta secular entre as línguas gaélica e escocesa é uma maneira razoável de conter o fervor etnonacionalista dentro de limites aceitáveis ​​1 .

Assim, quando uma língua é elevada à categoria de valor cultural que deve ser protegido, mas não perde sua finalidade instrumental, representantes de grupos étnicos menores, menores, têm conhecimento de suas línguas de forma semelhante. A integração cultural ocorre, na qual o intercâmbio cultural contribui para o desenvolvimento de culturas individuais de uma comunidade multiétnica. Tais condições são as mais favoráveis ​​para o desenvolvimento da identidade linguística e cultural.

Há mais de meio século, as ciências sociais discutem as possibilidades de adaptação das identidades culturais à heterogeneidade etnocultural do espaço social. No quadro dos estudos dos problemas da identidade cultural em consonância com o relativismo cultural que ganhou força após a Segunda Guerra Mundial, a atenção principal passou a ser dada ao problema do funcionamento da identidade etnocultural num ambiente multiétnico e a modernização das comunidades tradicionais. O problema de preservar ou perder a identidade original tem sido cada vez mais considerado no contexto da marginalização sociocultural da sociedade.

Assim, nos Estados Unidos, pela primeira vez, o fenômeno da marginalidade social e étnica e seu impacto no curso dos processos sociais no país foram submetidos a um estudo profundo e abrangente. Uma análise dos parâmetros sociopsicológicos e intrapsíquicos da assimilação do modelo “American cem por cento” em consonância com o conceito de “melting pot” revelou as incríveis dificuldades enfrentadas pelos imigrantes que chegam e tentam lá. Constatou-se que a tensão em que as pessoas não conseguiram assimilar o modelo de uma nova identidade nacional e ao mesmo tempo perder a fidelidade à própria etnia muitas vezes dá origem a comportamentos sociais destrutivos, muitas vezes assumindo formas delinquentes.

Assim, de acordo com os publicitários italianos V. Sergi e M. Dean, a composição étnica dos presos nas prisões americanas difere marcadamente da composição étnica da população americana: 63% dos presos pertencem a africanos

minorias americanas e hispânicas, enquanto essas minorias representam apenas 25% da população dos EUA. Números semelhantes são dados por especialistas da filial de Nova York do Instituto para Democracia e Cooperação: a proporção de negros é de apenas 13% da população dos EUA, e os afro-americanos representam 40% dos prisioneiros.

Estudando o problema do crime étnico nas cidades americanas, Ko-Lin Shin, coautor de um volumoso estudo sobre o crime organizado nos Estados Unidos 1, mostra a importância da marginalização, da desorientação sociocultural e espiritual como fator de desestabilização social.

F. Fukuyama em seu livro “The Great Divide” mostra como o distanciamento de uma pessoa dos fundamentos enraizados em sua cultura étnica, uma ruptura com a comunidade e a transição para uma sociedade de massa (aqui Fukuyama lembra a oposição Gemeinschaft e Gesellschaft F. Tennis) leva à destruição pessoal, crime, família e crise de confiança.

Em uma conferência internacional sobre os problemas das minorias étnicas, realizada na Suécia em 1983, J. De Voe disse que a identidade étnica é composta simultaneamente de componentes racionais e irracionais da cultura. “Além disso, e é bem verdade que a tensão existente entre o racional e o irracional cria em muitos indivíduos um conflito interno que faz parte do dilema da totalidade e da mudança.” De Voe considerou a tensão entre o racional e o irracional como a causa do problema e da crise da identidade etnocultural na sociedade moderna.

Assan Seck, antropólogo francês de ascendência africana, expressou em 1981 a convicção de que as raízes da crise de identidade cultural devem ser buscadas no sistema colonial que formou a "consciência colonial". A colonização, segundo Seck, ao marginalizar todo o sistema de relações sociais, formou entre os povos colonizados um sentido de perifericidade, um sentido de “objeto da história”, que não se caracteriza pela “sem responsabilidade”. Portanto, os imigrantes, vindos das ex-colônias, trazem consigo essa mistura de permissividade e desamparo, que se torna causa de contradições socioculturais.

O problema da identidade étnica foi objeto de consideração detalhada em várias conferências e simpósios científicos e teóricos internacionais. Em primeiro lugar, trata-se da conferência de Paris em 1982, onde a questão do diálogo cultural foi levantada como condição para a preservação das identidades culturais.

Um tratamento multilateral do problema da identidade foi realizado em um simpósio internacional realizado na Suécia em 1983. Os iniciadores deste simpósio foram a Real Academia Sueca de Ciências, A. Jacobson-Widing e o fundador geralmente reconhecido da teoria da identidade E.G. Erickson. A razão pela qual o simpósio internacional interdisciplinar foi realizado foi o aumento do interesse pelas questões étnicas na Suécia devido ao fato de que na década de setenta houve um rápido afluxo de emigrantes de várias partes do mundo para a Suécia. A emigração deu origem a problemas sociais, culturais e administrativos agudos, cuja resolução exigiu recomendações baseadas em evidências das ciências humanas e sociais 1 .

O problema da identidade cultural do ponto de vista da filosofia, psicologia, sociologia e linguística foi tema de um seminário interdisciplinar conduzido por Claude Lévi-Strauss em 1974-1975. . Nos materiais do seminário, bem como nos estudos etnológicos do próprio K. Lévi-Strauss, o conceito de "crise de identidade" nas condições da modernização foi fundamentado. Esse conceito foi considerado como a perda da antiga integridade cultural, e o desejo de manter a identidade - como fenômeno da existência social de uma pessoa, da vida de grupos sociais e étnicos. Lévi-Strauss delineou sua visão sobre o problema em discussão no livro “Trópicos tristes” sobre as tribos desaparecidas dos índios do Brasil, sobre sua profunda crise de identidade interna.

Essas conferências tornaram-se significativas na ciência. Recentemente, a comunidade científica na Rússia também tem procurado formas coletivas de estudar a identidade. As conferências mais famosas dos últimos anos sobre os problemas de identidade são “Problemas da formação de uma identidade totalmente russa: russidade e russidade” (Ivanovo-Ples, 15-16 de maio de 2008), bem como o All-Russian Scientific Conferência “Identidade Nacional da Rússia e a Crise Demográfica” (essas três conferências ocorreram, a primeira - em Moscou, a segunda - em Kazan, 13 a 14 de novembro de 2008). Os cientistas na Rússia estão preocupados principalmente com a crise de identidade cultural entre o povo russo, que é considerada em dois aspectos: primeiro, o lançamento da sociedade entre tendências imperiais e nacional-estatais; em segundo lugar, a crise do nascimento.

Apesar da importância desses problemas, deve-se lamentar que os cientistas nacionais não vejam uma conexão entre a marginalização cultural entre a população indígena e as comunidades migrantes. Embora hoje seja o momento de estudar a triste experiência do Ocidente, que também tardiamente deu atenção a este problema, e por isso a Europa de hoje está se transformando em uma comunidade de marginais.

Na obra abrangente de Vivian Obaton O desenvolvimento de uma identidade cultural europeia desde 1946 A identidade europeia é nomeada como fator de integração da nova Europa. V. Obaton destaca como fundamentos as raízes greco-romanas, "judaico-cristãs" e ditas "bárbaras", e não as identidades culturais tradicionais dos países europeus.

Aparentemente, o pesquisador suíço tem razão ao dizer que hoje o Estado-nação não tem perspectivas como ferramenta para a formação da identidade cultural. A estrutura federal da Suíça poderia, segundo o autor, tornar-se o protótipo da Federação Europeia.

No entanto, para formar uma identidade europeia no contexto da integração europeia, V. Abaton oferece os atributos assimilativos usuais da construção de “comunidades imaginárias” (B. Anderson): uma bandeira, “ações visuais para promover a ideia europeia”, um sistema de educação pan-europeu, uma única ideologia, e assim por diante. No entanto, nas atuais condições de desenvolvimento social, essas ferramentas, que não puderam impedir completamente uma crise de identidade nos Estados-nação, onde ainda permaneciam certas bases etnoculturais, parecem arcaicas. Nesse caso, deve-se ter em mente que a “plasticidade” do mundo moderno dos fenômenos sociais não resiste aos antigos métodos de regulação sociocultural. Não é por acaso que Bauman, usando a metáfora da “modernidade fluida”, capta a transição de um mundo denso, estruturado e carregado de toda uma rede de condições e obrigações sociais para um mundo plástico, fluido, livre de cercas, barreiras e fronteiras. . Essa transição, ele argumenta, implicou mudanças profundas em todas as esferas da vida humana. Este novo estado com grande dificuldade se presta à representação em termos de "sociedade da informação", "sociedade em rede", "globalização", "pós-moderno". Nesse contexto, é necessário repensar as visões e os limites cognitivos usados ​​para descrever a experiência sociocultural das pessoas e sua vida conjunta.

Uma solução eficaz para o problema da crise de identidade e marginalismo na sociedade multiétnica de massa não foi encontrada no momento. Os fatos revelados em nosso estudo empírico devem ser um sinal para um trabalho sistemático no campo da prevenção de tendências marginais. A Europa, como a Rússia, seguirá o caminho do federalismo e, aparentemente, terá que resolver problemas semelhantes em termos de desenvolvimento de identidades culturais.

Nas condições de convivência dos grupos culturais, o melhor caminho, alternativo ao marginal, é uma identidade integral, que implica tanto a preservação das raízes culturais quanto a assimilação de uma nova cultura. Entre os jovens entrevistados, essas tendências de integração foram reveladas. Como lembramos, em resposta a perguntas diretas (ver Tabela 9), 37% dos alunos aceitam amostras culturais de duas culturas: nativa e anfitriã. E embora, como nós mesmos mostramos, esse indicador possa ser superestimado e ocultar tendências marginais, ele inspira esperança e otimismo.

Uma alternativa ao marginalismo cultural, que desintegra uma sociedade multiétnica, é justamente a integração sociocultural, que permite que tendências socioculturais unificadoras e diferenciadas se desenvolvam de forma dicotômica. O conteúdo específico do próximo trabalho deve ser realizado na integração cultural e no diálogo. Para tal trabalho, não bastam apenas decisões econômicas, jurídicas e políticas, é preciso o envolvimento ativo das amplas forças intelectuais da sociedade.

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