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A última luta de Roland

Roland é um dos heróis mais amados das lendas medievais. Por muitos séculos, cantores cantaram sobre suas façanhas e poetas escreveram na França, Itália, Espanha e outros países europeus.

Baseamos nossa história na Canção de Roland.

A Canção de Rolando, um notável monumento ao épico heróico folclórico francês, conta a batalha dos francos com os sarracenos, que de repente os atacaram no desfiladeiro de Ronceval, nos Pirineus. Na batalha, o cavaleiro Rolando morreu junto com um grande destacamento do exército franco.

A canção sobre a Batalha de Ronceval surgiu originalmente, talvez, entre combatentes militares. Cantores-narradores o adotaram e o desenvolveram e enriqueceram ao longo de muitos séculos.

Várias versões escritas da Canção de Roland chegaram até nós. O mais antigo e melhor foi criado por volta de 1170.

Os personagens principais do poema são o cavaleiro Roland com seu amigo Olivier e o imperador Carlos Magno.

A história não diz quase nada sobre Roland. Um velho cronista, descrevendo a vida de Carlos Magno, mencionou de passagem que três nobres francos foram mortos em Ronceval, incluindo Hruodland (Roland), o chefe da Marcha Bretã (região no norte da França). Mas o conto popular glorificava Roland como um grande herói. Talvez ele gostasse do amor especial dos guerreiros e, portanto, era sobre ele que as lendas eram estabelecidas.

Olivier (Olivier), seu fiel amigo, é uma pessoa fictícia.

O rei franco Carlos Magno (742–814; rei franco de 768; imperador de 800) é sempre retratado no épico popular como um velho de barba grisalha, um imperador sábio. É assim que a “Canção de Roland” o atrai, embora durante a Batalha de Ronceval, Karl ainda fosse jovem. Na imagem idealizada de Carlos, encarnava-se o sonho do povo de um "bom rei", que unisse o país sob seu domínio e refreasse os opressores feudais.

Em 778, Carlos Magno fez uma campanha de conquista na Espanha. No século VIII, a maior parte deste país pertencia aos árabes espanhóis - muçulmanos. Na Canção de Rolando eles são chamados de mouros ou sarracenos. Carlos Magno lutou não apenas com eles - ele tomou a Espanha de assalto e saqueou a cidade cristã de Pamplona.

A viagem para a Espanha foi infeliz. No caminho de volta pelos Pirineus em 25 de agosto de 778, a retaguarda (um destacamento que cobria a retirada das forças principais) do exército do rei Carlos foi atacada à noite no lugar mais estreito e perigoso - a Garganta do Ronceval - por um destacamento de bascos amantes da liberdade - os habitantes indígenas das montanhas espanholas.

"A Canção de Roland" foi criada na época das Cruzadas, quando os senhores feudais europeus procuravam conquistar os países do Oriente sob o pretexto de proteger a fé cristã.

Na Canção de Rolando, os cristãos bascos são substituídos por sarracenos, e a própria batalha é retratada como se tivesse ocorrido entre grandes destacamentos de guerreiros montados em um amplo campo. De fato, os bascos estavam emboscados no topo de uma montanha arborizada e a batalha ocorreu em um caminho estreito. Os francos, pegos de surpresa, não conseguiram se defender e foram mortos.

O conto popular glorificou os heróis da Batalha de Ronceval. É tudo, do começo ao fim, imbuído de um sentimento de amor pela "querida França" e seus filhos fiéis.

Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda

Rei Arthur (Artus) - o lendário rei dos bretões, o herói das antigas lendas celtas e mais tarde romances de cavalaria.

Britânicos, tribos de origem celta, vivem desde os tempos antigos na ilha de Albion - na Grã-Bretanha. No século 1 aC, os romanos conquistaram a Grã-Bretanha. Tornou-se uma província romana, mas os bretões mantiveram em grande parte sua identidade, sua língua, crenças e ordem social.

No início do século V, os romanos retiraram suas legiões da Grã-Bretanha. Pouco depois, as tribos germânicas dos anglos e saxões começaram a invadir a Grã-Bretanha. Os anglos e saxões, que viviam no norte da atual Alemanha e Dinamarca, cruzaram o mar da Alemanha em navios e desembarcaram nas costas sul e leste de Albion.

Arthur é mencionado nas crônicas antigas como um bravo guerreiro, o líder dos bretões em sua luta pela independência. No início do século VI, ele derrotou os conquistadores anglo-saxões no Monte Badon.

“Esse Arthur”, diz uma crônica do século XII, “os britânicos estabeleceram muitas lendas e ainda falam dele com amor. Verdadeiramente, ele era digno de que suas façanhas fossem reconhecidas, não em ficções ociosas, mas na história verdadeira.

Arthur foi morto em batalha, mas o povo britânico concedeu a imortalidade ao seu herói favorito. Surgiu uma lenda de que Arthur algum dia retornaria, ele não morreu, mas vive no reino mágico das fadas.

Os celtas britânicos foram derrotados em uma dura luta.

Somente no oeste da ilha de Albion, na Cornualha e no País de Gales, e no norte, na Escócia, os celtas mantiveram sua independência. Muitos fugiram através do mar para o continente. A costa onde os bretões se estabeleceram chamava-se Bretanha (no noroeste da atual França). Da Bretanha, as lendas do Rei Arthur foram levadas por cantores bretões para as profundezas da França.

Um sábio celta que viveu na Inglaterra, Geoffrey de Monmouth, escreveu no início do século XII em latim a lendária e fabulosa História dos Reis da Grã-Bretanha. Arthur é retratado nele, como Carlos Magno, como um rei poderoso, dono de um vasto estado. Geoffrey de Monmouth fala sobre o mago Merlin, e sobre a fada Morgan, e sobre a fabulosa ilha de Avalon. A História dos Reis da Grã-Bretanha foi um grande sucesso e foi traduzida para o francês e outras línguas.

No século XII, na época do apogeu do feudalismo, apareceu o "romance cavalheiresco". Sua terra natal é a França. No início, o romance foi escrito em versos - afinal, surgiu de uma canção épica - e só a partir do século XIII, o romance começou a ser escrito em prosa.

Os criadores do romance de cavalaria foram Chrétien de Troyes e Norman Vas, que se mudaram para a Inglaterra. Em busca de novas histórias divertidas, eles se voltaram para antigas lendas celtas. Mas, tomando emprestado enredos de lendas celtas, os escritores de romances escreveram no espírito de seu tempo, não observando a autenticidade histórica.

Os antigos heróis das lendas celtas nos romances se comportam como cavaleiros corteses, familiarizados com os costumes da corte, e ostentam nomes franceses. Em detalhes e precisão, com grande conhecimento do assunto, são descritos roupas, armas, torneios e lutas, castelos da época em que os romances foram escritos. Esses romances são chamados de Breton.

Os romances de cavalaria sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros são os mais famosos. Nos romances do ciclo arturiano, a comunidade dos Cavaleiros da Távola Redonda é retratada com o nobre objetivo de proteger os fracos e ofendidos. A Comunidade dos Cavaleiros da Távola Redonda é uma ficção poética, mas essa ficção se tornou uma das lendas mais famosas.

Poetas ingleses, seguindo os franceses, começaram a compor romances em versos sobre o rei Arthur e seus cavaleiros em sua própria língua. Por volta do século XIV, apareceu um poema maravilhoso de um autor desconhecido, Sir Gawain e o Cavaleiro Verde.

Em meados do século 15, quando a "idade de ouro" da cavalaria acabou, um certo Thomas Malory foi jogado na prisão. Entediado com a inatividade na masmorra, Malory começou a escrever sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros, reunindo vários contos celtas. Assim foi criado um grande romance em prosa - "A Morte de Arthur".

Os contos arturianos ingleses diferem dos romances de cavalaria franceses em seu espírito. Romances franceses cantavam de amor e aventura, os ingleses são mais sobre conflitos cruéis, batalhas e conflitos civis da Idade Média.

Romances de cavalaria arturianos foram criados por séculos. Primeiro, os cavaleiros da geração mais velha atuam na comunidade da Távola Redonda: Gawain, Yvain, Senescal Kay, depois se juntam a Lancelot of the Lake, Perceval (Parsifal), filho de Lancelot - Galahad, um cavaleiro sem medo e reprovação .

Em nosso tempo, o rei Arthur, seus cavaleiros, o mago Merlin, a fada Morgan - os heróis das lendas antigas - se mudaram para a literatura inglesa para crianças e começaram com sucesso uma nova vida nela. Pode-se citar aqui a edição de Oxford de The Tales of King Arthur and His Knights, recontada por Barbara L. Picard.

Tristão e Isolda

A lenda popular do amor de Tristão e Isolda surgiu há muito tempo, na poesia épica dos celtas britânicos. Muitos dos nomes e localidades dos personagens são históricos: Loonoys e Morois Forest estão localizados na Escócia, Tintagel (Tintagel) fica na costa da Cornualha. Os restos de suas paredes sobreviveram até hoje. Um dos reis da Cornualha, que reinou no século VI, chamava-se Marcos. O nome Drustan (Tristão) também é encontrado em antigas lendas celtas.

Pode-se pensar que a lenda de Tristão e Isolda foi trazida para a França por malabaristas bretões itinerantes, descendentes dos celtas britânicos. Na segunda metade do século XII, poetas franceses e anglo-normandos escrevendo em francês criaram várias obras em verso sobre o amor de Tristão e Isolda.

A talentosa poetisa Maria French escreveu um pequeno poema (le) "Honeysuckle". Ele contém uma história sobre como Tristão, desejando a separação de Isolda, jogou paus nas ondas do riacho, de acordo com o antigo costume celta, em que mensagens para sua amada eram esculpidas. Um pequeno poema de um autor desconhecido, The Madness of Tristan, sobreviveu até hoje.

O grande romance poético do poeta Berul foi preservado apenas em fragmentos. Berul transmitiu bem em sua versão a beleza e a grandeza da antiga lenda. A história de como Tristão salvou a Rainha Isolda dos leprosos é cheia de drama.

O poeta anglo-normando Thomas, em seu romance de Tristão e Isolda, suavizou a dura moral de uma época passada. Ele sutilmente retrata os sentimentos dos amantes, as transições do ódio ao amor, a luta entre o dever e o amor.

Nos romances sobre Tristão e Isolda, muito é tirado de contos antigos: uma batalha com um dragão, uma bebida de feitiçaria que Tristão e Isolda acidentalmente beberam ou uma história sobre como árvores ou arbustos cresceram em seus túmulos e entrelaçaram seus galhos como um sinal de que seu amor é eterno e inseparável.

Mas os poetas do século XII repensaram a lenda antiga: afinal, eles criaram seus romances em uma época histórica diferente. O amor na poesia daquela época é forte e belo, não pode ser subordinado à vontade alheia. Isolde se casa a mando de seus pais, mas não consegue superar seu amor por Tristão. O dever feudal em relação ao mais velho do tipo de rei Marcos ordena a Tristão que esqueça Isolda, mas ele não pode recusar. Os autores dos romances encontram uma desculpa para eles: Tristão e Isolda beberam a bebida mágica do amor, mas ao mesmo tempo fica claro: o amor alto não exige desculpas.

Os romances sobre Tristão e Isolda fizeram muito sucesso. Houve muitas imitações. No início do século 13, o poeta alemão Gottfried de Strassburg criou um romance em verso sobre este assunto, que glorificou seu nome.

Poetas de vários países da Europa escreveram sobre Tristão e Isolda: francês e inglês, norueguês e alemão, italiano e espanhol.

Romances sobre o tema da lenda de Tristão e Isolda foram a leitura favorita por três séculos; então ela foi esquecida por um longo tempo.

Em 1859, o compositor alemão Richard Wagner, tendo criado a ópera "Tristão e Isolda", ressuscita a lenda do esquecimento.

E em 1900, o estudioso e escritor francês Joseph Bedier (1864-1938) tentou recriar a versão mais antiga do romance, usando todas as fontes medievais. Ele fez isso de forma tão sutil e poética que seu livro "O Romance de Tristão e Isolda" (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) foi traduzido para diferentes idiomas. e entrou no círculo dos monumentos mais queridos da literatura mundial. A tradução russa foi publicada pela Khudozhestvennaya Literatura em 1955.

Baseamos nossa releitura na versão do poeta Thomas e dois velhos le "A Loucura de Tristão" e "Madressilva".

Lohengrin

Um dos primeiros a falar sobre Lohengrin foi o poeta-cantor alemão (Minnesinger) Wolfram von Eschenbach (1170-1220) em seu poema de cavalaria Parsifal. Parsifal, depois de muitas aventuras, torna-se o guardião do Graal. Lohengrin é filho de Parsifal.

Wolfram von Eschenbach combinou duas histórias: a lenda do Santo Graal com a lenda do Cavaleiro do Cisne.

A lenda do Graal é de origem literária relativamente tardia. Surgiu no final do século XII e imediatamente se tornou muito popular. Muitos poemas e romances foram escritos sobre o enredo desta lenda.

Aqui está o que ela diz.

Em algum lugar em um lugar onde ninguém sabe o caminho, há uma alta montanha Montsalvat. No seu topo ergue-se um castelo de mármore branco. Cavaleiros vivem neste castelo - guardiões do maravilhoso Graal. Cavaleiros aparecem de tempos em tempos onde é necessário proteger os fracos e ofendidos.

Wolfram von Eschenbach teceu um motivo de conto de fadas nesta lenda. Uma criatura maravilhosa, muitos contos populares contam, pode se apaixonar por um homem mortal com a condição de que ele não viole nenhuma proibição. Quando um tabu é quebrado - e a curiosidade sempre o faz quebrar - o cônjuge maravilhoso desaparece para sempre. Nos contos de fadas, ele próprio voa na forma de um cisne. Mas em lendas posteriores, o cisne está carregando uma torre com um cavaleiro.

Além do poema de Wolfram von Eschenbach, muitas outras versões francesas e alemãs de Lohengrin são conhecidas.

No início do século 19, os cientistas começaram a coletar e estudar antigos contos de fadas, lendas e tradições. Os famosos pesquisadores e colecionadores de contos de fadas - os Irmãos Grimm publicaram em sua releitura da lenda: "O Cavaleiro do Cisne" e "Lohengrin em Brabante". Isso reviveu o interesse na lenda de Lohengrin.

Na trama da lenda, o compositor Richard Wagner criou uma de suas melhores óperas, Lohengrin (1848).

Robin Hood

O povo inglês compôs muitas baladas sobre o atirador Robin Hood e sua equipe. Baladas sobre outros atiradores gratuitos sobreviveram até hoje, mas Robin Hood é o mais amado e popular deles.

Em homenagem a Robin Hood na velha Inglaterra, os "Jogos de Maio" eram realizados todos os anos. Os jovens da aldeia cantavam e dançavam ao redor do Pólo de Maio. Foi um alegre festival de primavera.

Robin Hood, como as baladas o retratam, é um camponês inglês alegre, de língua afiada e engenhoso - um yeoman. O povo dotou-o das melhores qualidades: coragem, bom coração, generosidade. Ele é um "ladrão nobre". Bom, tirado dos ricos odiados, ele distribui aos pobres e está sempre pronto a socorrer os injustamente ofendidos.

É difícil agora estabelecer se Robin Hood realmente existiu. Algumas crônicas antigas dizem que ele viveu no século XII, quando o rei Ricardo Coração de Leão reinava na Inglaterra. Muitas baladas mencionam o Rei Eduardo. Houve vários reis com este nome, e o primeiro deles governou nos séculos 13 e 14. Talvez então tenham aparecido as primeiras baladas sobre Robin Hood. Canções sobre ele existem entre o povo inglês há muitos séculos, e a memória das revoltas populares, sem dúvida, vive nelas.

Antigamente, a Inglaterra era coberta de densas e belas florestas, ricas em caça. Os senhores feudais normandos que conquistaram a Inglaterra no século 11 declararam muitas florestas protegidas. Os camponeses foram proibidos de caçar neles sob medo da punição mais severa. Eles odiavam os silvicultores reais e estavam em inimizade com eles.

O denso matagal da floresta era um refúgio seguro para os camponeses que fugiam de seus opressores. Lá eles encontraram a liberdade novamente. Por isso, as baladas cantam as florestas, onde os pássaros cantam e os veados pastam.

Os yeomen ingleses eram bons atiradores. Uma flecha certeira disparada de um arco longo perfurava cota de malha e armadura e era perigosa mesmo para um cavaleiro bem armado.

Robin Hood está travando uma guerra intransigente com os senhores feudais, clérigos e silvicultores. As baladas não dispensam cores satíricas para elas.

As baladas contam como Robin Hood fez amizade com o cavaleiro Richard Lee. Isso corresponde à verdade histórica: os pobres cavaleiros às vezes ficavam do lado dos rebeldes. Mas os principais amigos de Robin Hood são camponeses e artesãos da cidade.

O rei, de acordo com as baladas, simpatizava com Robin Hood. Havia esperança entre os camponeses de que o rei, que estava em inimizade com os senhores feudais fortes e voluntariosos, estivesse do lado do povo e levasse seus interesses a sério. Eram esperanças vãs.

Até agora, Robin Hood não foi esquecido. Livros e filmes são feitos sobre ele. Ele é um dos personagens favoritos dos jovens leitores. A história de M. Gershenzon "Robin Hood", que foi repetidamente publicada pela editora "Children's Literature", goza de grande sucesso com nosso leitor.

Thomas Learmont

“Poucos são tão famosos nas lendas quanto Thomas de Ersildun”, diz o famoso escritor inglês, escocês de nascimento, Walter Scott. - Ele combinou em si mesmo - ou melhor, ele deveria combinar em si mesmo - a arte da poesia e o dom da profecia; é por isso que ainda hoje os compatriotas de Thomas de Ersildun ainda honram sua memória tão sagradamente.

Ersildun está localizado no sul da Escócia. Esta é uma vila no rio Leader, não muito longe de onde deságua no rio Tweed. As ruínas de um antigo castelo são visíveis na colina. Segundo a lenda, o poeta Thomas Lermont, apelidado de Rhymer, viveu nele no século XIII.

A arte de escrever poesia rimada era nova naquela época. Walter Scott relata que Thomas Learmont compôs um grande poema sobre Tristão e Isolda.

Como muitas vezes acontecia com poetas que escreviam poemas sobre temas fantásticos, o próprio Thomas Learmonth era considerado envolvido nos mistérios da magia e um vidente.

Existem muitas lendas sobre Thomas Learmonth e sobre Eldon Hills, que não estão longe de Ersildun. Os cavaleiros do Rei Arthur dormem como se estivessem em um sonho encantado em suas cavernas, e Thomas Lermont perambula por lá à noite.

Walter Scott, um grande conhecedor do folclore escocês, publicou uma coleção de baladas escocesas no início do século XIX. Ele colocou nele lendas folclóricas sobre Thomas the Rhymer e um pequeno estudo sobre ele.

Na família de M. Yu. Lermontov havia uma história de que sua família, talvez, vem da família escocesa de Lermontov. Esta história é inspirada no poema juvenil de Lermontov "Desire".

Lorelei

Especialmente muitas lendas surgiram onde a própria natureza - florestas densas, desfiladeiros escuros das montanhas, corredeiras traiçoeiras - despertou a imaginação perturbadora das pessoas.

A Renânia é rica em lendas. Penhascos fantásticos erguem-se nas margens do Reno, aos seus pés corredeiras e redemoinhos perigosos aguardam o ônibus espacial. E desde tempos imemoriais, uma lenda surge aqui, contando que aqueles que navegam ao longo do Reno são atraídos para o abismo das ondas com seu canto maravilhoso por uma donzela feiticeira que vive em uma rocha alta.

A lenda foi associada à rocha Lur-lei perto de Bacharach.

Há uma opinião de que esta rocha tem o nome da feiticeira Laura (a palavra “ley” em alemão significa “pedra de ardósia”), e só mais tarde o nome Laura é transformado em Laura Ley ou Lorelei. Há outro ponto de vista: acredita-se que a própria feiticeira recebeu o nome do nome da rocha em que cantou.

Esta lenda permaneceu por muito tempo apenas uma tradição local. Ganhou grande popularidade no início do século XIX. Aqui está o que o crítico literário soviético A. Deutsch escreve sobre isso:

“A antiga lenda do Reno sobre a fada do rio Lorelei (nomeada em homenagem à rocha Lur-lei no Reno, perto de Bacharach) naturalmente atraiu românticos que foram cativados pela imagem poética da feiticeira cantando uma música sedutora em uma rocha e atraindo nadadores.” Alexandre Deutsch. "O destino dos poetas", M.: "Ficção", 1968, p. 194.

O poeta romântico alemão e colecionador de lendas folclóricas Clemens Brentano foi o primeiro a criar uma versão em verso da lenda de Lorelei (Laure Ley) e colocou a balada em seu romance Godwey (1801-1802). Ele desenvolveu o enredo da lenda à sua maneira.

Outros poetas alemães também escreveram sobre Lorelei.

Mas o melhor poema sobre ela foi criado pelo grande poeta alemão Heinrich Heine. Tornou-se uma canção folclórica na Alemanha e ganhou fama mundial.

Apresentamo-lo na tradução de A. Blok:

Eu não sei o que significa

Que estou envergonhado pela dor;

Faz muito tempo que não descansa

Eu sou um conto de fadas dos velhos tempos.

O crepúsculo fresco está soprando,

E o Reina é um espaço tranquilo.

Nos raios da noite eles brilham

Topos de montanhas distantes.

Acima da altura terrível

Linda garota de beleza

Roupas queimam com ouro

Brinca com tranças douradas.

Limpa com um pente de ouro

E ela canta uma música:

Em seu canto maravilhoso

O alarme está silenciado.

Nadador de barco pequeno

Cheio de melancolia selvagem;

Esquecendo as rochas submarinas,

Ele só olha para cima.

Nadador e barco, eu sei

Perecerá entre as ondas;

E todos morrem

De uma música de Lorelei.

A versão em prosa da lenda de Lorelei foi criada pelo famoso pesquisador francês de arte popular E. Laboulet no livro German Tales of Past Times (1869).

Uma das fontes para nosso desenvolvimento foi uma versão da lenda dada no livro Folk Legends Collected by Werner Jansen (1922).

Flautista de Hamelin

Há cidades de fama mundial que trouxeram lendas e contos de fadas. A cidade de Bremen é famosa graças ao pequeno conto de fadas dos Irmãos Grimm "Os Músicos da Cidade de Bremen". A cidade alemã de Hameln é conhecida em todo o mundo, porque desenvolveu a famosa lenda do Flautista de Hamelin.

Segundo a lenda, no verão de 1284, um músico errante salvou a cidade dos ratos que a inundaram, atraindo-os com os sons de uma flauta e os afogando no rio Weser. Não tendo recebido o pagamento acordado para isso, o Flautista em retaliação levou todas as crianças para fora da cidade.

A rua ao longo da qual as crianças deixaram Hameln foi chamada Silent Street no século 18. Nunca ouvia sons de canções ou instrumentos musicais.

Uma inscrição foi feita na antiga prefeitura:

“No ano de 1284, o mágico caçador de ratos atraiu 130 crianças para fora de Hameln com os sons de sua flauta, e todas elas morreram nas profundezas da terra.”

O que realmente aconteceu? Talvez tenha havido uma tempestade, talvez um deslizamento de terra nas montanhas, justamente quando um músico viajante chegou à cidade? Ninguém sabe. É impossível determinar a medida da verdade e a medida da ficção em uma lenda.

De acordo com uma versão da lenda, todas as crianças se afogaram no Weser, de acordo com outra, elas se esconderam nas profundezas do Monte Koppenberg. Também existe essa opção: todas as crianças passaram pela montanha e acabaram longe de sua cidade natal, em Semigradye (na região dos Cárpatos).

Há baladas folclóricas sobre Pied Piper. Muitos poetas e escritores famosos foram inspirados por esta lenda: os grandes poetas alemães Goethe e Heine, o poeta inglês Browning, a escritora sueca Selma Lagerlöf, a poetisa russa Marina Tsvetaeva.

"Pied Piper", "Pied Pied Piper" - essas palavras se tornaram substantivos comuns. As pessoas chamam o cachimbo do Flautista de falsas promessas que levam à morte.

Guilherme Tell

Wilhelm Tell - o lendário herói da guerra de libertação do povo suíço - não é uma pessoa histórica. A lenda é baseada em um antigo conto popular sobre um atirador.

No século 13, a Suíça foi conquistada pelos austríacos. Através das montanhas alpinas havia uma rota comercial para a Itália, e a Suíça era um ponto-chave nessa estrada. Os Habsburgos austríacos queriam anexar a Suíça às suas posses e colocar seus governantes cruéis e gananciosos à frente dela.

Os cantões florestais (ou seja, regiões independentes) de Schwyz, Uri e Unterwalden, localizados nos vales alpinos, entraram em uma aliança secreta para lutar pela liberdade (1291). Camponeses e montanheses se levantaram para lutar pela independência de sua pátria.

A lenda está tão fundida com a realidade que a crônica do século XVI até relata a data “exata” do famoso tiro de Guilherme Tell - 18 de novembro de 1307. Este tiro, como se costuma dizer, foi o sinal para uma revolta popular. Oito anos depois, os Highlanders Livres derrotaram o exército dos Habsburgos na Batalha de Morgarten e expulsaram os austríacos da Suíça para sempre. A tradição diz que Guilherme Tell participou desta batalha. Pode-se pensar que nas lendas sobre ele vive a memória dos verdadeiros heróis do levante popular.

Monumentos foram erguidos a Guilherme Tell em sua terra natal. No local onde, segundo a lenda, ele desembarcou do barco, foi construída uma capela.

O poeta e dramaturgo alemão F. Schiller escreveu o drama "William Tell" (1804). Este drama na época das conquistas napoleônicas exigia a luta pela liberdade.

Dom Juan

A lenda espanhola de Don Juan é uma das lendas medievais mais famosas.

Don Juan (don Juan) é uma pessoa histórica. Nas crônicas e listas dos cavaleiros da Ordem da Jarreteira é mencionado um certo Don Juan Tenório, cortesão do rei castelhano Pedro o Cruel (século XIV). Segundo a lenda, Dom Juan, homem de moral corrupta e volúvel no amor, certa vez matou em duelo o comandante da Ordem de González de Ulloa, que defendia a honra de sua filha; então os monges franciscanos atraíram Dom Juan para o mosteiro e o mataram. A fim de esconder o assassinato, espalhou-se o boato de que Don Juan havia sido lançado no inferno por uma estátua que ele havia insultado - isso, afinal, correspondia totalmente às crenças populares.

O crítico literário espanhol Ramon Menendez Pidal aponta em sua obra “Sobre as fontes do convidado de pedra” que muitos povos têm tradições semelhantes sobre a vingança dos mortos ofendidos. Na Espanha, por exemplo, eles cantaram um romance (canção popular) sobre como um jovem agarrou uma estátua de pedra pela barba e a convidou para jantar. Com dificuldade escapou da morte.

Uma das primeiras adaptações literárias da lenda foi a peça do dramaturgo espanhol Tirso de Molina "O homem travesso de Sevilha, ou o convidado de pedra" (1630). Don Juan é retratado na peça como um ousado violador das normas morais e religiosas. Ele não conhece o medo nem o remorso e desafia a própria morte.

Tal personagem só poderia aparecer no Renascimento, no limiar de um novo tempo; foi gerado por um protesto humanista contra os dogmas da igreja sobre a pecaminosidade de tudo o que é terreno. Don Juan é dotado de um encanto especial, esta é uma natureza complexa, rica e contraditória.

Assim, ele entrou na literatura subsequente.

Desde o século XVII até os dias atuais, surgiram muitas obras literárias, teatrais e musicais sobre Don Giovanni, cobrindo sua imagem de diferentes maneiras.

Dom Juan ama Donna Anna. Sua imagem é coberta de poesia. De acordo com algumas versões, ela é a filha, de acordo com outros - a esposa do comandante. Em seu coração há uma luta entre sentimento e dever, que, segundo os antigos conceitos de honra, a obrigava a se vingar de Don Juan.

O famoso dramaturgo francês Molière escreveu sobre o tema da lenda de Don Juan (a comédia Don Juan, or the Stone Feast, 1665), o grande poeta inglês Byron (o poema satírico Don Juan, 1819-1820) e muitos outros escritores de diferentes países e diferentes épocas.

O grande Mozart escreveu a ópera Don Juan (1787) para o libreto do dramaturgo italiano Lorenzo da Ponte, na qual são enfatizados os traços humanísticos de Don Juan, entregando-se desenfreadamente às alegrias da vida.

Na Rússia, A. S. Pushkin foi o primeiro a recorrer à imagem de Don Juan na tragédia The Stone Guest (1830). Esta tragédia é uma das maiores criações de seu gênio.

Outros poetas russos também escreveram sobre os temas da lenda - A. K. Tolstoy, A. Blok. A escritora ucraniana Lesya Ukrainka escreveu o drama The Stone Master em 1912.

E hoje, o interesse por essa lenda não enfraquece - a música é escrita sobre seus tópicos, peças e filmes são criados.

"Holandês Voador"

A lenda do navio fantasma "Flying Dutchman" nasceu na era das grandes navegações e descobertas geográficas.

Em busca de uma rota marítima para a Índia, um novo continente, a América, foi descoberto. Longas viagens para terras desconhecidas em veleiros eram muito perigosas: os navios geralmente desapareciam com toda a tripulação.

No final do século XV, o bravo navegador português Bartolomeo Dias (Dias) conseguiu contornar o Cabo da Boa Esperança. Mas durante uma de suas viagens subsequentes, ele desapareceu com seu navio (29 de maio de 1500) perto deste mesmo cabo, que ele originalmente chamou de Cabo das Tempestades.

Entre os marinheiros portugueses, nasceu a crença de que Dias parecia estar sempre vagando pelos mares em um navio fantasma.

Muitas lendas, inglesas, espanholas, alemãs, falam sobre o navio dos mortos, o encontro com o qual pressagia um naufrágio. A lenda do "Holandês Voador", que surgiu no início do século XVII na Holanda (Holanda), tornou-se especialmente famosa. Ela nos trouxe os nomes de dois capitães que viveram na Holanda e, aparentemente, morreram no mar sem deixar vestígios. De acordo com diferentes versões da lenda, o nome do capitão do navio fantasma é Van Straaten ou Van der Decken.

Hoje, os "Holandeses Voadores" são chamados de navios deixados por sua tripulação. Sem controle de ninguém, sem luzes de identificação, eles correm ao longo das ondas e representam um perigo mortal para outros navios no nevoeiro ou na tempestade.

Doutor Fausto

A lenda do mago feiticeiro Dr. Faust, que vendeu sua alma ao diabo, surgiu no século 16 na Alemanha e rapidamente se tornou conhecida na Inglaterra e em outros países.

Esta lenda fantástica escondia grandes oportunidades para a arte. A imagem do Dr. Faust tornou-se cada vez mais complicada e atingiu proporções titânicas.

Primeiro, apareceram na Alemanha comédias de marionetes folclóricas sobre o Dr. Fausto, seu aluno Wagner, o engraçado servo Casper e o demônio Mefistófeles. Eles tiveram grande sucesso. Essas comédias de marionetes também foram realizadas na Inglaterra.

O notável dramaturgo inglês Christopher Marlo (1564–1593) criou o drama The Tragic History of Doctor Faust. Seu médico Fausto é uma mente ousada e poderosa que rejeita a ciência escolástica medieval e estabelece metas ambiciosas para si mesmo, "tornar-se igual à divindade de agora em diante". Para ajudar a si mesmo, ele pega demônios, que eventualmente o destroem.

No século 16, na cidade alemã de Frankfurt am Main, um livro de Johann Spies "A História do Dr. Johann Faust, o famoso feiticeiro e feiticeiro" foi impresso. Ele contém muitas lendas folclóricas sobre o Dr. Fausto. Mas, além de histórias fantásticas, o livro contém informações populares sobre geografia e astronomia. Fausto, com a ajuda de Mefistófeles, caminha até as estrelas, vê toda a Terra de cima, visita muitos países. O livro de Johann Spies é uma espécie de ficção científica da época.

Fausto chama das profundezas dos séculos Helena, a rainha de Esparta. Durante o Renascimento, Elena era o ideal da beleza do mundo antigo.

« Infinitamente significativo é este aparecimento da Bela Helena na lenda do Doutor Fausto.", - escreveu o poeta Heinrich Heine.

Fausto está tentando milagrosamente encontrar e ressuscitar as obras perdidas dos clássicos gregos e romanos.

O grande poeta alemão Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) escreveu o engenhoso poema dramático Fausto. Esta é a história do espírito humano, ascendendo às alturas do conhecimento através de uma busca dolorosa. No final de sua vida, Fausto chega à conclusão de que o objetivo mais elevado da vida é o serviço ativo à felicidade das pessoas:

Aqui está o pensamento ao qual me dedico,

A soma de tudo que a mente acumulou,

Somente aquele que experimentou a batalha pela vida,

Você merece vida e liberdade.

Isso mesmo, todos os dias, todos os anos,

Trabalhando, lutando, brincando com o perigo,

Deixe o marido, o velho e a criança viverem.

Um povo livre em uma terra livre

Eu queria ver em dias como esses.

Então eu poderia exclamar: “Um momento!

Oh, como você é linda, espere!

Os traços de minhas lutas são incorporados,

E eles nunca vão desaparecer."

E antecipando esta celebração,

Estou experimentando o momento mais alto agora.

(Traduzido por B. Pasternak)

O demônio Mefistófeles no Fausto de Goethe é um cínico cáustico e cáustico, ele não acredita em nada, mas ele, como um espírito de dúvida, desperta e perturba o pensamento humano e assim o empurra para frente contra sua vontade.

Inspirado no poema de Goethe, Pushkin criou "Cena de Fausto" (1825). Um viajante russo apresentou Goethe a ela, e ele enviou a Pushkin de presente sua caneta, com a qual escreveu Fausto.

Doutor Johann Faust é uma figura histórica. Os encontros com ele (entre 1507 e 1540) foram testemunhados por muitos estudiosos humanistas. Há evidências documentais de que Fausto estudou em várias universidades e recebeu diplomas.

Faust viajou muito pela Alemanha e outros países. Ele visitou, talvez, na corte do rei francês Francisco o Primeiro. Possuindo amplo conhecimento, Fausto ao mesmo tempo era sem dúvida um aventureiro e um charlatão. Ele fingiu ser um grande adivinho, mago e curandeiro, aproveitando-se da credulidade de pessoas ricas e nobres.

Essa foi a época de uma grande reviravolta na ciência, quando ela estava começando a se libertar de conjecturas e idéias fantásticas por meio de pesquisas inquisitivas. Aos olhos de muitos, todos os cientistas (especialmente alquimistas e astrólogos) eram feiticeiros, e charlatães inteligentes tiraram vantagem disso. Mas, tendo dotado Fausto de poder de feitiçaria, a imaginação popular ao mesmo tempo o exaltava e poetizava. Faust foi até creditado com a invenção da impressão.

Quando em meados do século XII. os primeiros romances de cavalaria são escritos, o antigo épico heróico ainda está vivo, alguns monumentos clássicos, como o Nibelungenlied, não foram criados. Quanto mais nítida a diferença entre a forma antiga e a nova é sentida. É evidente já na escolha do assunto. A epopeia antiga dirige-se à tradição nacional; o novo começa com temas antigos: "O Romance de Alexandre", "O Romance de Tebas", "O Romance de Tróia".

A diferença é um pouco apagada pelo fato de que neste bairro o velho épico mudou seu caráter e seu herói adquiriu novos traços aventureiros da corte. Alguns personagens vão renascer tanto que podem criar raízes no gênero romance. Então, épico francês sobre Carlos Magno se tornará um dos principais ciclos de enredo do romance, junto com Antiguidade e Bretão.

E, no entanto, é significativo que as histórias antigas tenham sido escolhidas para os primeiros romances. Eles se baseavam não na memória transmitida oralmente, mas em uma fonte de livro, à qual os primeiros romancistas gostam especialmente de se referir. Eles, por assim dizer, com total confiança apontam para todos os tipos de evidências supostamente deixadas pelos participantes da destruição de Tróia ou das campanhas de Alexandre, o Grande. Claro, esses eram todos escritos falsos, mas eles surgiram na antiguidade tardia (como as notas do grego Dictys ou o Phrygian Daret) para expor a inconsistência factual de Homero e foram valorizados por muito tempo pela "confiabilidade". Tão novo e precioso é o próprio desejo dos romancistas de se referir a uma fonte. Isso não ocorreu ao velho poeta épico, principalmente porque ele se sentia não o autor, mas o guardião da tradição. O romancista, por outro lado, é o autor. Cronologicamente, ele é talvez o primeiro em relação a quem esta palavra moderna é aplicável. O que ele cria - em verso ou prosa - sobre esses e todos os outros refinamentos do gênero, ele percebe como livro.

A autoria é um fato da criatividade escrita, da literatura. E o romancista responde a essa condição, lembrando que, em seu tempo, mesmo as primeiras provas escritas precisavam ter algumas qualidades importantes: é documental, exige credibilidade e atende a esse requisito. Os autores dos primeiros romances, que ainda não se sentem autores suficientes para colocar e manter seu nome, já estão assumindo uma nova responsabilidade. Daí os links para suas fontes de histórias. E se nós, considerando tais referências como evidência apenas de credulidade e ingenuidade, nos recusamos a reconhecer o direito de autenticidade histórica às obras, não devemos perder o fato de que foi graças a essa ilusão de autenticidade que elas adquiriram aos olhos de seus contemporâneos o direito de pertencer a uma nova cultura. Essa cultura que vive e continua não pela tradição oral, mas pela tradição escrita, transmitida de um autor a outro sob responsabilidade pessoal.

Que os primeiros romancistas não tenham aquela habilidade que os historiadores posteriores chamarão de crítica textual, ou seja, a capacidade de distinguir analiticamente o fato da ficção, mas é importante que eles já se sintam pessoalmente responsáveis ​​pelo que dizem. Com isso, deu-se um passo em direção à criatividade pessoal, que muito em breve se afirmará como o direito à livre posse da trama, o direito à ficção.

Por paradoxal que possa parecer, isso é verdade: o romance, que começou com a pretensão de autenticidade, rapidamente passará para tramas compostas e autorais. A reivindicação de autenticidade é a primeira reação à aquisição de status literário: coisas importantes e verdadeiras devem ser escritas. A propósito, essa afirmação não desaparecerá, mas se transformará em um dos dispositivos narrativos mais estáveis ​​do gênero do romance. Inclui referências a vários tipos de manuscritos descobertos, encontrados, adquiridos acidentalmente, em relação aos quais os futuros romancistas supostamente atuarão apenas como editores.

A primeira reação à condição escrita e literária da criatividade será muito em breve seguida pela segunda, quando o romancista se sente autor, que é acompanhado não apenas de uma nova responsabilidade, mas também de um novo direito. O direito de compor, inventar. O romancista torna-se escritor, e o que sai de sua pena torna-se literatura e, mais ainda, ficção. Aqui é onde começa.

Ao criar um enredo, o autor atua como criador de um novo mundo que tem seu próprio espaço e tempo. O velho tempo épico expirou, a distância imóvel que separava o presente do heróico passado nacional ruiu. No entanto, estamos adiantando um pouco, em todo caso, esquecemos que o homem do século XII, criando algo novo, estava mais inclinado a velar a novidade do que a exibi-la. Por isso a própria técnica das notas de rodapé, atestando a autenticidade, não foi esquecida com a mudança do enredo do romance.

Os autores dos primeiros romances eram clérigos eruditos que compilavam crônicas, como as crônicas eram chamadas no Ocidente. Aparentemente, o cronista também foi a pessoa que primeiro usou a palavra "novela" - Norman Vas. Finalizando as últimas linhas de sua história sobre o troiano Brutus, Vas informa que em 1155 completa seu "romance". Em sua boca (ou melhor, com sua caneta), isso significa que, embora conte sobre os acontecimentos da antiguidade, embora ele mesmo viva na Inglaterra, onde a maioria da população fala o dialeto germânico, ele não escreve nem no dialeto germânico , nem em latim, mas em romance, francês antigo. Se você não queria dizer mais nada, a palavra “romance” rapidamente se tornou a designação de uma nova forma literária, destinada ao gênero mais difundido e popular dos séculos seguintes, que adquiriu o significado da epopéia da modernidade. vezes.

O sul da França foi o berço da poesia da corte. O romance nasce em seu norte e ganha apoio na corte inglesa. Em 1066, os normandos, que vieram do norte da França, da Bretanha, liderados pelo duque Guilherme, que, como rei da nova dinastia, será chamado de Conquistador, conquistaram a Inglaterra. Os recém-chegados não se misturaram com a população indígena por muito tempo, mesmo em termos de língua: os britânicos falavam uma língua de origem germânica e os normandos falavam francês antigo (esta contradição linguística é memorável e sutil, como uma característica dos tempos , recriado por W. Scott no início do romance "Ivanhoe"). Logo, com os descendentes mais próximos de Guilherme, a sucessão masculina direta foi interrompida e, após uma disputa de 20 anos pelo trono em 1154, seu bisneto na linha feminina, o fundador da dinastia Plantageneta, Henrique II, tornou-se rei . Seu objetivo é fortalecer o trono e, para isso, justificar a legitimidade e a antiguidade do domínio normando na Inglaterra.

Foi aí que o romance veio a calhar, que por sua vez é baseado em lendas. Eles são erguidos para a "Eneida" do poeta romano Virgílio, que foi considerado o maior da Idade Média. Seu herói - Enéias, o descendente sobrevivente dos heróis troianos, por sua vez, lançou as bases para uma família de heróis, um dos quais, chamado Brutus, supostamente chegou a uma ilha sem nome e deu seu nome - Britannia. Para estabelecer sua própria ancestralidade mitológica, os Plantagenetas tiveram que provar que sua linhagem remonta a esse lendário progenitor. Encontraram uma razão para isso. Como os bretões são uma tribo celta, de onde vem o nome da ilha da Grã-Bretanha, eles também deram o nome à península no norte da França - Bretanha, de onde vieram os normandos, pareciam deixar de ser estranhos , e sua invasão assumiu a aparência de retornar à sua pátria histórica. Essas construções linguísticas são absolutamente fantásticas, mas não contradizem a lógica medieval, que ainda não se libertou completamente da credulidade mágica da palavra e do mito.

É por isso que "Brutus" Vasa aparece apenas um ano após a ascensão de Henrique II ao trono em 1154. Na mesma época, um livro ainda mais importante foi concluído, que teve uma notável continuação literária, embora fosse uma obra, por assim dizer, histórica - a História dos bretões de Geoffrey de Monmouth. Ele conectou muitas das lendas que circulavam, provavelmente compôs algo e construiu uma história

os reis da Grã-Bretanha, incluindo Lear (é daí que vem o enredo da tragédia de Shakespeare) e, mais importante, o Rei Arthur. Seu nome, o governante semi-lendário das tribos celtas no século 6, era conhecido antes - mas para lendas, lendas, no entanto, Galfrid o tornou glorioso e grande. A partir dele, ele se transformará em um romance de cavalaria, em torno do qual se desenvolverá o ciclo mais famoso - Breton, também conhecido como arturiano, ou também como um ciclo de romances da Távola Redonda.

No século XII. romances eram exclusivamente poéticos. No século XIII. aparecem também os prosaicos, que no futuro vencem definitivamente. Já no início "Roman about Alexander" foi encontrada uma forma bem-sucedida de narração poética - uma cesura de doze sílabas. Intitulado verso alexandrino terá uma história rica. Na versificação russa, corresponderá ao iâmbico cesado de seis pés. Este é um estilo de alto discurso poético, mantendo sua associação original com a antiguidade, que mais tarde se transformou na tragédia do classicismo. No entanto, no romance de cavalaria havia outras formas mais móveis de fala poética, por exemplo, as oito sílabas.

Ouça-me quem está apaixonado

E sofre dano de amor,

Idosos, cavaleiros, meninas,

E bem feito, e bem feito:

Quem não se cansa de ouvir

Aqueles minha história vai ensinar o amor.

Você está falando sobre o jovem Fluar

E Blancheflor deve cativar...

(Traduzido por A. Naiman)

"Floir e Blancheflor" é um dos primeiros monumentos. Uma história de amor que não conhece barreiras, conquistando intrigas políticas, intrigas, diferenças de fé. Nascido muçulmano, o príncipe Florire é apaixonado por Blancheflor desde a infância e, por causa dela, se converte ao cristianismo. Seu parentesco espiritual é predito pela consonância dos nomes: ela significa uma flor branca, ele significa uma flor. Os nomes das flores colorem toda a história, embora cheios de separações, lágrimas, perigos, mas mantendo um tom idílico e uma resolução feliz. Será recontada por vários séculos em muitas línguas, transformando-a em um símbolo de amor conquistador com sua fidelidade.

Parece ser uma história eterna, mas já sabemos que a novidade do romance está em sua capacidade de responder ao seu tempo, de ser colorido por sua cor. A coloração oriental de "Floir and Blancheflor" lembra a época das Cruzadas e até, mais precisamente, a segunda campanha de 1147-1149, quando a consciência europeia, refinada pela cortesia, estava preparada para perceber o encanto de uma cultura estrangeira e ser inspirado nele.

Supõe-se que circunstâncias ainda mais específicas de seu tempo ecoam nessa história de amor eterno, que, talvez, também esteja ligada à corte dos Plantagenetas ingleses. A esposa de Henrique II foi Allenora da Aquitânia, neta do primeiro trovador, o Duque de Guilhem. Se alguém está inclinado a acreditar que a dama da corte é uma figura ideal e quase incorpórea, o destino e a personalidade dessa ilustre padroeira dos poetas servirão como a melhor refutação. Casada pela primeira vez com o rei Luís VII da França, ela logo se separou dele para se tornar a esposa de Henrique II na Inglaterra. E esse casamento fracassou. Os cônjuges geralmente vivem separados. Allenora prefere sua propriedade hereditária em Poitou. Então, se ela inspirou, de acordo com uma das versões, o autor sem nome de "Floir and Blancheflor", então, em uma história edificante - para trazer as circunstâncias reais de sua vida turbulenta mais de acordo com o ideal da corte.

O tom idílico geralmente não é muito característico de um romance de cavalaria. A história de amor aqui é tecida em um mundo complexo, dentro do qual o serviço a uma dama muitas vezes entra em conflito com a vassalagem. O romance se transforma em um teste de coragem, lealdade, amor. Além disso, esses altos valores geralmente são mutuamente exclusivos. O herói tem uma escolha: realizar façanhas, demonstrando lealdade ao senhor, ou violá-lo através do amor por uma bela dama. Especialmente se a dama for a esposa do suserano, como acontece, talvez, na mais famosa história de cavaleiro sobre Tristão e Isolda. A lenda de Tristão e Isolda é uma das mais famosas, eternas ou errantes, tramas da literatura mundial. Suas origens remontam à antiguidade celta, embora seja difícil julgar qual foi sua base original e o que foi absorvido por ela posteriormente, seja composta ou emprestada de uma ampla variedade de tradições, inclusive orientais. O núcleo da trama é a história de um tio e sobrinho, o rei Marcos e Tristão, comuns nas relações tribais, cuja proximidade neste caso é violada pela rivalidade amorosa. Entre as lendas celtas, as mais próximas são sobre o amor de Diarmuid por Graina, que foi escolhida como sua noiva por seu tio idoso, o rei Finn, e sobre Deirdre e Naisi, que foram separados pelo rei Conchobar.

O amor de Isolde por Tristão nasce do ódio inicial quando, tendo curado (como se vê, pela segunda vez) o matador do dragão, ela reconhece nele o assassino de seu tio Morholt. Este entrelaçamento de amor/competição/ódio cria uma atmosfera única de tensão emocional entre três pessoas próximas e nobres. A saída é apenas a morte, e a trama termina com a morte dos amantes.

Podemos apenas adivinhar até que ponto ela tomou forma na tradição oral, e o que fizeram Thomas ou Berul, autores de dois grandes poemas do século XII que chegaram até nós apenas em fragmentos, para finalizá-la. O fato de não terem sobrevivido na íntegra também é uma espécie de mistério, já que a história popular foi processada e reorganizada muitas vezes, e essas recontagens de romances em prosa são conhecidas em dezenas de manuscritos.

Uma das primeiras adaptações literárias da lenda de Tristão e Isolda encontramos no le "Madressilva" da primeira poetisa francesa do século XII. Maria da França. Lay é um gênero lírico-épico da literatura cortês; difere do romance de cavalaria em seu pequeno volume e número limitado de episódios. Esta é a definição de le oferecida pelo medievalista francês do século XIX. Gaston Paris: "Estas são histórias de amor e aventura, onde muitas vezes aparecem fadas, milagres e transformações; mais de uma vez é dito sobre a terra da imortalidade - a ilha de Avalon, onde as fadas são levadas e onde os heróis são mantidos ; Arthur é mencionado lá, cujo pátio às vezes é palco de ação, e também Tristão ... Na maioria das vezes, são fragmentos da mitologia antiga, geralmente incompreendidos e quase irreconhecíveis; os personagens das lendas celtas naturalmente se transformaram em cavaleiros; em geral, um tom suave e melancólico prevalece neles ... ". A "Madressilva" de Maria da França é um livro sobre Tristão e Isolda, sobre seu amor, apresentado como um exemplo de amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dois amantes vivem separados . Tristão, a vida que, longe da rainha Isolda, perde todo o sentido, decide ver sua amada a todo custo...

Em seu livro, a poetisa usa uma das comparações mais famosas da literatura medieval: Tristão e Isolda são como avelã e madressilva, que não podem viver uma sem a outra e morrem se forem separados.

Pode-se dizer que seu destino é semelhante ao de Hazel, quando a madressilva cresce ao lado dela e se apega a ela com brotos. Juntos É fácil para eles viver assim dia após dia. Mas se os galhos não estiverem torcidos,

E juntos eles não terão permissão para crescer, Hazel se dobrará na flor dos anos E madressilva o seguirá. Caro amigo, sobre nós Toda esta triste história.

Não podemos viver como vivemos agora: você está sem mim e eu estou sem você!"

(Traduzido por N. Sycheva)

Todas as versões da lenda de Tristão e Isolda geralmente contêm o seguinte círculo de motivos de enredo.

O pai de Tristan morre enquanto reivindica seu reino, e sua mãe, irmã de Mark, rei da Cornualha, morre de tristeza imediatamente após o nascimento de seu filho. Daí seu nome - Tristão: herdado da fonte celta (Durst), entendido em francês como derivado da palavra "triste" (triste). O menino foi criado, sem saber sobre sua alta origem. Já jovem, foi seqüestrado por mercadores noruegueses e acidentalmente chegou à corte de Marcos, que se apaixonou pelo estranho por sua inteligência e vários talentos, incluindo magistral tocar harpa, violino e companhia. Seu tutor Roald the Solid Word chega ao tribunal e revela a verdade: Tristan é sobrinho de Mark.

Tristan recupera suas terras e as deixa para o tutor, não querendo deixar seu tio encontrado e amoroso. Neste momento, Morholt, famoso por sua força, chega da Irlanda exigindo um tributo não pago de Mark. Tristan foi o único que não teve medo dele, aceitou o desafio e o matou em um duelo. No entanto, ele mesmo é gravemente ferido por uma lança envenenada, nenhuma droga funciona, e seu corpo apodrece, exalando um fedor insuportável. Tristão pede para colocá-lo em um barco e dar-lhe uma harpa, pois ele não sabe remar. Ele se rende à vontade das ondas; o elemento do mar é constantemente sentido como pano de fundo desta história, que se passa nas terras celtas insulares e peninsulares: Cornualha, Irlanda e Bretanha.

As ondas trazem Tristão para a Irlanda, onde ele é curado pela filha real, Isolda, a Loira. A doença mudou tanto Tristan que eles não o reconhecem como o assassino de Morholt, mas, tendo ganhado força, ele decide correr de volta para Mark. O tio está feliz, mas seus barões estão preocupados, não querendo ver um herói tão poderoso como seu governante. Eles insistem no casamento do rei, e ele concorda: segurando o cabelo de uma mulher coberto por uma andorinha, ele diz que fez uma escolha. Mas quem é ela? Os barões acreditam que o rei riu deles, e apenas Tristão reconhece o cabelo por seu tom dourado único. Ele equipa um navio para a Irlanda.

Os dois países estão divididos por uma inimizade irreconciliável. No entanto, Tristan, ao chegar, salva os irlandeses do dragão que devorou ​​suas meninas. Chamuscado pelas chamas da boca do monstro, ele é novamente curado por Isolde, que desta vez o reconhece como o assassino de seu tio, mas se reconcilia com a própria vencedora e reconcilia os outros com ele. Aquele que derrotou o dragão, por condição, recebe a filha real como sua esposa. Tristão leva Isolda não para si, mas para o tio. Ela está ofendida. O velho ódio se acende dentro dela novamente. No entanto, no mar, sofrendo de sede, ambos bebem por engano a bebida do amor que a mãe de Isolda deu à sua criada e confidente Brangien, que se destinava à noite de núpcias. É assim que o amor começa, jogando-os nos braços um do outro. Continua na chegada à Cornualha e após o casamento de Iseult com Mark. O empreendedor e dedicado Brangien ajuda os amantes a manter o segredo, mas os barões inimigos pedem a ajuda de um anão leitor de estrelas. Ele diz a eles quando será o próximo encontro. Finalmente, eles conseguem apresentar provas de traição a Mark. Tristão e Isolda são condenados sem julgamento por um rei furioso. No caminho para a execução, Tristão, com a ajuda de Deus, foge e salva Isolda, que foi entregue ao leproso para reprovação. A floresta torna-se o seu abrigo, onde passam longos e felizes meses. Finalmente, seu esconderijo é dado por um silvicultor. Ao mesmo tempo, a ação da bebida do amor expira e os amantes se recusam a viver juntos na floresta, percebendo toda a sua loucura.

Isolde retorna à corte de seu marido, que a aceita como esposa e rainha, com a condição de que Tristão deixe a Cornualha para sempre. O herói parte para a Bretanha e, passado algum tempo, casa-se com Isolde Belorukaya, em parte seduzida pela semelhança de nomes, mas continua a amar a primeira Isolda. Sendo mortalmente ferido em uma das escaramuças cavalheirescas, ele envia um amigo confiável para Isolde, que sozinho pode curar ero. Tristão concordou com um amigo que, se Isolda atendesse ao seu pedido, uma vela branca seria içada no navio, caso contrário a vela seria preta. Iseult Belorukaya por ciúmes mentiu para Tristan que a vela do navio era preta, e o herói morreu de tristeza, seguido por sua amada. Nas sepulturas de Tristão e Isolda, cresceram árvores (a namorada da versão - arbustos), que entrelaçaram galhos, simbolizando a vitória do amor sobre a morte.

A popularidade especial da lenda de Tristão e Isolda ao longo dos séculos deve-se à combinação orgânica de motivos e imagens folclóricas, imagens da vida e costumes feudais e o eterno tema do confronto entre amor e dever. O mesmo conflito está no centro de toda a trama do ciclo bretão, terminando com a morte do reino de Arthur.

O enredo do ciclo bretão evoluiu ao longo dos séculos, e só pode ser enunciado historicamente, acompanhando as mudanças que nele ocorrem. Em sua fonte, as características dos eventos reais são vagamente distinguíveis. Segundo a lenda, Artur foi um dos líderes celtas que foi lembrado não tanto por suas façanhas quanto por sua participação nos conflitos civis gerais e roubos (Galfrido data sua morte em 542). A história é então transformada em lenda e combinada com mito. No próprio nome Arthur, os pesquisadores estão tentando adivinhar as conexões mitológicas: a raiz indo-européia "aga" - um fazendeiro (russo - oratay), o celta "artos" - um urso ou a "arte" irlandesa - uma pedra. São suposições que elevam mitologicamente o herói aos deuses ou aos elementos.

A realidade é diferente: por muitas razões, o material celta acabou sendo o mais rico depósito de tramas novas. Além da necessidade dinástica que existia na corte Plantageneta de olhar nessa direção, as tradições celtas tinham méritos incondicionais. Neles, a partir das sagas mais antigas, foi delineado um tenso triângulo amoroso, para que a história de Tristão e Isolda seja erguida para eles da maneira mais direta. Ao mesmo tempo, essas histórias fragmentárias pareciam pedir algo para ser pensado, completado. Excitavam a imaginação, mas não tinham coerência, completude do enredo, deixando liberdade à imaginação do autor. Em geral, eles tinham a medida necessária de fascínio do enredo e autenticidade histórica, como foi interpretado pelo século XII.

Depois de Geoffrey de Monmouth, os principais nomes e acontecimentos foram inscritos na lendária história dos bretões, tendo recebido o necessário reforço numa fonte escrita. Isso foi o suficiente. É do nosso ponto de vista que podemos considerar que os argumentos não resistem à crítica, e então e mesmo vários séculos depois pareciam quase indiscutíveis: "... o mundo - pode-se ver grande tolice e cegueira nessa pessoa, pois não há< ... >muitas provas em contrário. Primeiro, você pode ver o túmulo de Arthur no mosteiro de Glastonbury ... ".

Foi assim que o pioneiro inglês W. Caxton argumentou em 1485, antecipando o livro "A Morte de Arthur" de Thomas Malory - uma coleção em prosa de todas as lendas que existem no folclore ou apresentadas em romances e poemas. Malory resumiu o enredo, dando a apresentação mais completa e coerente dos principais eventos.

O pai do Rei Arthur era Uther Pendragon, cujo nome também leva a reflexões mitológicas - o dragão principal. Ele tomou como esposa Ingraine, a viúva de um duque com quem ele era inimizade. Ainda sem saber de sua morte, na hora exata, Uther entra no quarto de Ingraine, com a ajuda de Merlin, assumindo a forma de seu marido. O filho nascido, por acordo com Uther, é levado por Merlin, que o chama de Arthur e o cria em segredo de todos. A imagem de Merlin é inteiramente criação de Galfrid, que dedicou um poema separado "A Vida de Merlin" a ele.

Antes de sua morte, Uther declara Arthur seu herdeiro, mas sua origem misteriosa e as intrigas de seus inimigos dão origem à guerra. Foi sangrento e longo. O rei Lot, que era casado com a meia-irmã de Arthur, Morgause, a conduzia de forma especialmente feroz. Dela, de acordo com uma versão, como resultado do incesto, Arthur teve um filho, Mordred, que no futuro deveria se tornar seu assassino.

Tendo vencido, Arthur se casa com Guinevere (a pronúncia de seu nome em diferentes tradições linguísticas flutua especialmente fortemente - Genievre, Genevieve). Como dote, ele recebe a Távola Redonda, uma vez feita por Merlin e dada por Uther Pendragon como presente ao pai dela.

Acredita-se que a forma da mesa segue a forma das torres celtas redondas e tem um significado mágico. T. Malory diz sobre isso: "A mesa redonda foi construída por Merlin como um sinal da verdadeira redondeza do mundo ...". No entanto, como a mesa é redonda, todos nela são iguais, ninguém pode ser considerado sentado mais alto ou mais baixo. Aqui está como o autor do famoso romance "Parzival" Wolfram von Eschenbach escreve sobre isso:

Esta é a melhor das mesas terrenas,

Nós sabemos, não tinha cantos.

Estar na cabeceira da mesa

Todos foram homenageados

Todos são homenageados

Sente-se no lugar principal! ..

(Traduzido por L. Ginzburg)

Esse significado é mantido até hoje na expressão "conversa de mesa redonda". No total, Arthur tinha 150 lugares à mesa, a mesa era ocupada pelos cavaleiros que chegavam com Guinevere, os restantes eram para eleger, deixando um lugar, desastroso, não preenchido. Aquele a quem se destina ainda não nasceu. Ele virá mais tarde.

A ideia de uma união cavalheiresca no século XII. foi bastante oportuna, porque foi então, em conexão com as Cruzadas, que tais ordens espirituais e militares foram criadas na Europa: os joannitas, os templários (fundados em 1120), os teutônicos ... infiéis, a encarnação vital das mais altas virtudes. As virtudes cavalheirescas permaneceram uma utopia, e a ordem arturiana - sua encarnação mais memorável. O próprio Arthur, o primeiro entre iguais, é um modelo de valor, generosidade e misericórdia. Ele é imitado e o resto dos cavaleiros competem com ele nisso.

A princípio, Sir Gawain se destacou entre eles. O próprio fato de ser sobrinho do rei enfatizava sua origem antiga, pois, segundo a lógica das relações tribais, o filho da irmã é mais próximo do que o próprio filho, já que a esposa foi tirada de outro clã. No heroísmo de Gawain, transparece a profundidade do mito (o que é especialmente evidente nas lendas sobre ele que foram preservadas na Inglaterra, onde ele permaneceu o herói favorito do ciclo). Sir Gawain é poderoso, mas sua força ainda está em proporção direta com a vida cíclica da natureza, aumentando três vezes ao meio-dia e diminuindo no final do dia. Ele é co-natural, mas por causa disso, ele não é suficientemente refinado e cortês. Então, ele é nomeado cavaleiro no dia solene do casamento de Arthur, mas seu primeiro feito se transforma em uma vergonha: tendo derrotado o cavaleiro em um duelo, ele recusa o perdão misericordioso, balança para cortar sua cabeça e, em vez disso, decapita uma bela dama. que tentou cobrir seu amante com seu corpo.

Se Gawain supera outros em força cavalheiresca, valor, então, como herói da corte, ele se opõe a seu primo, filho da segunda irmã de Arthur, a fada Morgana, Sir Yvain.

No entanto, à medida que o ciclo se desenvolve, ambos são inferiores àquele que aparece um pouco mais tarde, mas combina todas as virtudes cavalheirescas e cortesãs concebíveis. Este é Sir Lancelot do Lago. Ele é mais famoso entre os Cavaleiros da Távola Redonda. Ele também está destinado pelo destino a ser o culpado de uma morte comum. Ele escolhe a esposa de Arthur, Guinevere, como sua dama. O velho motivo da tradição celta, como no caso de Tristão, juntando tio e sobrinho, ganha vida aqui novamente. Agora competem pessoas que estão próximas não pelo sangue, mas pelo parentesco espiritual, iguais em valor e nobreza.

Quanto ao nome, mais precisamente, o apelido de Lancelot - Ozerny indica que, embora entre os heróis do ciclo arturiano, ele seja promovido a papéis de destaque bastante tarde e tenha um pedigree mitológico proveniente de lendas celtas. Ele foi criado pela Dama do Lago, a guardiã dos segredos mágicos, que deu ao Rei Arthur sua espada mágica Excalibur. O deus Lug às vezes é chamado de pai de Lancelot (cujo filho, na mitologia celta, o herói das sagas Cuchulain também era considerado). No entanto, se ele herdou destreza heróica, então, tendo aparecido na trama do ciclo arturiano, conseguiu suavizar sua aparência severa com refinamento cortês. Como sua bela dama, ele serve Guinevere, não satisfeito com o "amor de longe". Disputa-se sobre a poesia dos trovadores até que ponto ela é platônica. As biografias dos poetas são muitas vezes mais francas, e delas aprendemos que, por seu amor, mais de uma vez incorreram na ira do mestre, o marido da dama. Eles tiveram que fugir. Lancelot também foge por amor, mas com Guinevere.

Ele apareceu a tempo, junto com seus amigos e parentes, para salvá-la do fogo, acusada de adultério com ele, e levá-la para seu castelo. Então ele atesta a inocência da rainha (infelizmente, falsamente), desafia quem duvida disso, e então, para evitar conflitos gerais, parte para o mar. Arthur e Hawaii partiram em perseguição. Na ausência do rei, Mordred tenta tomar o trono, o que serve de pretexto para uma guerra desastrosa para todos os seus participantes. É verdade que, de acordo com a tradição celta, Arthur não morreu, mas apenas desapareceu para um dia retornar ao seu país.

Cadê? A geografia do mundo arturiano não é menos vaga que sua história. Por um lado, tudo parece ser muito simples: estas são terras celtas - a Península da Cornualha, talvez a Bretanha na França. Mas, por outro lado, uma vez que os celtas ocuparam não apenas toda a Grã-Bretanha, mas também uma parte significativa da Europa central. A tradição expande facilmente os limites do estado de Arthur, identificando sua capital Camelot com a antiga capital britânica - Winchester. Malory diz isso diretamente: "... nas muralhas de Camelot, que também é chamada de Winchester..." Mas às vezes sua capital é Londres...

E a expansão dos limites não termina aí. Arthur é frequentemente considerado o governante de toda a cristandade ocidental. Começa a parecer que o mundo arturiano está em toda parte e ao mesmo tempo em lugar nenhum, porque se abre na primeira curva da estrada, todo caminho oculto leva a ele, qualquer objeto aponta para ele com significado. Você só precisa ser capaz de entender a indicação, para desvendar o sinal. Isso requer magia, sem a qual não se pode entrar no mundo encantado do épico arturiano.

Tanto o tempo quanto o espaço parecem mágicos nos romances de cavalaria. Se os primeiros autores valorizavam a ilusão de autenticidade, referindo-se a fontes de livros, então as gerações próximas a eles valorizam muito menos essa ilusão. Eles são fascinados pela liberdade de autoria, o direito de imaginação. E no ciclo arturiano, uma vez que a "confiabilidade" dessa trama já foi comprovada, pode-se focar no desenvolvimento de motivos individuais. O enredo de cada romance será local e episódico, girando em torno de um herói ou mesmo de um evento em sua vida. É esta composição que é criada e desenvolvida pelo maior dos autores deste gênero - Chrétien de Troyes.

Apenas cinco romances foram escritos por ele. Os dois primeiros, "Erek e Enida" e "Klizhes", datam de 1170 e 1176, respectivamente. Nesta época, Chrétien vivia na corte de Maria de Champagne (filha de Allenora de Aquitânia e, portanto, bisneta do primeiro trovador, Duque Guillaume). Segundo a tradição familiar, ali reinava o culto da cortesia e o interesse pela poesia permanecia. Mas com o tempo, a própria ideia de amor cortês sofre uma mudança. De qualquer forma, sua liberdade, chegando à obstinação e à violação dos vínculos matrimoniais (como na história de Tristão e Isolda), é inaceitável para Chrétien. Ele não permite o amor que envolve engano e traição. O tipo de amor que ele valoriza é razoável e virtuoso. Isso é amor conjugal. Seu segundo romance - "Klizhes" pela própria trama faz você se lembrar de Tristão e Isolda, entrando em uma discussão, às vezes quase parodiando sua trama. A heroína de Chrétien não esquece de enfatizar sua diferença:

O romance conhecido por mim adoece.

Você, graças a Deus, não é Tristan;

Rejeitado pela minha natureza

Amo Isolda loira,

E além de você, ninguém mais

Nunca me divirta...

(Traduzido por V. Mikushevich)

É assim que Fenissa explica a seu amado Clijes: como ele poderia pensar que ela, embora forçada a se casar com seu tio, o imperador de Constantinopla, pertencia fisicamente a ele! Isso não foi e não poderia ser, pois "cujo coração é o corpo". Essa é a nova moral. O tio-imperador, sob a influência do feitiço, acreditava que em seus braços estava Phenissa. Errado: era apenas um fantasma. Mas mesmo com o amado e digno Klizhes, de quem seu tio roubou a coroa, ela não concorda em fugir, tornando-se como Isolda. É melhor ela fingir sua morte, suportar a provação (ela está realmente morta?), e depois se esconder. Felizmente, o próprio tio morre de raiva a tempo de deixar o império para seu sobrinho junto com sua amada.

"Clijès" foi escrito por Chrétien de Troy na intersecção de dois tipos de romance - bretão e oriental. Seus heróis são moradores de três impérios ao mesmo tempo: o alemão, o bizantino e aquele onde Arthur reina. As ricas descrições do romance mostram o interesse do Ocidente pelo Oriente naquela época, que está virando moda. Mas Clijes não é apenas sobrinho do imperador de Constantinopla, mas também de Sir Gawain (Govin), cuja irmã de cabelos dourados era sua mãe. Por mais amplo que seja o espaço do romance, Chrétien constrói o enredo de forma muito compacta, destacando o casal apaixonado. A trama, como de costume com Chrétien, tem duas partes: na primeira, o herói demonstra bravura, na segunda, fortaleza.

Podemos dizer que o principal interesse está mudando para a esfera espiritual. Essa é a grande diferença entre o herói do romance e o herói do épico anterior, que sempre foi uma expressão do espírito coletivo, da personalidade genérica. Aqui a consciência individual começa a despertar, embora fosse um erro, antes dos acontecimentos, assumir no herói de um romance de cavalaria "a dialética da alma" ou a capacidade de desenvolvimento interno. Ele está mudando, mas tudo o que acontece com ele é mais justo imaginar como teste e percepção.

Com essas palavras, é melhor imaginar o destino do herói do primeiro romance de Chrétien, Erec. Primeiro, ele, valente e ilustre, ganha Enida, cuja única riqueza é a beleza da mente e do corpo. Eles estão se casando. Eles estão felizes. A felicidade faz Erek dormir e ele esquece suas façanhas. Isso preocupa Enida, ela repreende o marido e ele começa a ver claramente. Erec embarca em uma peregrinação cavalheiresca, buscando e realizando feitos. Enida tem permissão para acompanhá-lo, mas com a condição de que ela não diga uma palavra, não importa o perigo que o ameace. Este é mais um motivo de hesitação moral, pois ela não pode ficar calada diante do perigo mortal que ameaça seu marido.

O perigo espera imediatamente do lado de fora da casa. A casa é o castelo de um cavaleiro. Uma estrada leva a partir dele. Ela leva para a floresta. Este é um mundo alienígena, onde seria estranho não conhecer um mago, não se encontrar em uma fonte maravilhosa, não entrar em um castelo encantado. O olhar lançado pelo romancista dá origem a um novo estilo literário de descritividade vívida e detalhada. Tudo é maravilhoso, quero prestar atenção em tudo e olhar tudo com mais detalhes, porque cada objeto pode se tornar um sinal de trânsito nesse caminho mágico. Não notá-lo - perder a aventura.

A forma usual de vida para o novo cavaleiro é incomum. Ele vive em um espaço e tempo mágicos e aventureiros. Se ele tem medo de algo em seu destemor, então é comum e reduzido, o que pode diminuir sua dignidade. Quando Lancelot sai para salvar Guepyevra (como Chrétien) das mãos do vilão, para descobrir onde ela está, ele é convidado a dirigir um trecho do caminho em uma carroça. É um insulto, e ele hesita, dando apenas três passos antes de ficar em cima dela. A carroça é um teste para a honra do cavaleiro, mas a hesitação é um insulto ao seu amor. E a resgatada Genevra se sente ofendida; por parte do cavaleiro perturbado de amor e desespero, novas provações caem - como punição.

No entanto, este é o enredo de outro romance de Chrétien de Troyes. Entre 1176 e 1181 ele escreveu "Yvain, ou o Cavaleiro com o Leão" e "Lancelot, ou o Cavaleiro da Carruagem". As tramas são estruturadas como se seu autor quisesse testar as diferentes possibilidades do amor, olhar para ele de diferentes ângulos. Em geral, deve-se dizer que em todos os romances de Chrétien há uma tarefa problemática distinta: com que finalidade esse enredo é escolhido e exatamente como é desenvolvido, o que contém uma resposta e o que está sendo discutido? Essa mobilidade do ponto de vista narrativo mais uma vez nos lembra da presença autor, criando conscientemente, tendo sua própria visão dos eventos e sabendo que existem outras estimativas com as quais ele correlaciona as suas. Nada como isso poderia ser esperado em um épico heróico. Se há um ponto de vista, ele só é transmitido pelo cantor, mas na verdade pertence à memória coletiva.

Em Chrétien de Troyes, por outro lado, assumimos uma capacidade de variabilidade até a autonegação e até a autoparódia. Ele criou a forma clássica do romance. Ele é imitado, suas histórias são continuadas e alteradas. Alguém que se identificou como Payenne de Maizières escreveu A mula sem freio, uma história sobre os cavaleiros de Arthur, sobre o resgate de uma bela dama, sobre um duelo e sobre tudo o mais que deveria estar em um romance. No entanto, tudo acontece com reduções inaceitáveis: na batalha, Gawain é auxiliado por um vilão, um plebeu; no tom narrativo ouve-se algum tipo de frivolidade, ou zombaria. Ela não está no próprio nome do autor: Payen, i.e. um pagão, de um Mézières desconhecido. Não é esta uma mudança consciente sobre Chrétien, ou seja, Christian, dos famosos Troyes? Quem está por trás do pseudônimo? Às vezes é sugerido que o próprio Chrétien.

Nada pode ser dito com certeza, mas a possibilidade de tal suposição é importante. O jeito evasivo e irônico do romancista, em todo caso, permite tal versão.

Em Yvain, ou o Cavaleiro com o Leão, ele provavelmente chegou mais perto de seu ideal de amor sério alcançado no casamento. Yvain ganha a dama, apenas para perdê-la em breve, mais uma vez sendo levado por façanhas. Para retribuir o amor, você precisa expiar a ofensa, ver claramente e permanecer fiel ao novo entendimento.

A história de Lancelot é a história do sentimento que tudo subjuga e leva à loucura. Talvez por isso Chrétien não terminou o romance, deixando-o para um de seus alunos. Este não é o tipo de amor que ele aprecia. Seus heróis são Erec, Klijes, Yvain. Mas ele mais uma vez se testará em uma nova capacidade heróica.

O último romance do escritor "Perceval, ou o Conto do Graal" associado à sua mudança para a corte do Conde de Flandres, casado com Isabel de Vermandois (amiga de Allenora da Aquitânia). Aqui, o amor cortês é interpretado no espírito da piedade cristã, daí a escolha do enredo. A lenda mística sobre o Santo Graal se desenvolveu em algum lugar do Oriente e se espalhou pela Europa na Idade Média. O Graal é o cálice sagrado no qual, segundo a lenda, José de Arimatéia recolheu o sangue de Cristo crucificado. Assim, como consta no dicionário "Mitos dos povos do mundo", esta embarcação tornou-se um protótipo de "receptáculos preciosos para um santuário materializado". Uma vez contendo um santuário, ele permanece para sempre sagrado e milagroso. Cada pessoa que entra em contato com ele participa da graça divina, enquanto o indigno, ao contrário, se aproxima dele, pode ser punido.

A lenda se juntou bastante tarde com a lenda dos Cavaleiros da Távola Redonda. Acredita-se que isso finalmente aconteceu depois que surgiu uma conexão local entre eles: o mosteiro de Glastonbury, que incluía os restos mortais de José de Arimatéia entre suas relíquias, anunciou a posse dos restos mortais do rei Arthur.

O tema do Graal tornou-se a conclusão lógica do ciclo da trama e de toda a espiritualidade da corte. O amor cortês nasceu como um sentimento pelo terreno, humano, mas como um sentimento divino em sua origem: Deus o concede e, antes de tudo, a pessoa aprende a amar a Deus. Em seu caminho terreno, enobrecendo sua natureza sensual, sua carne, o homem ascende ao céu. A cortesia tem um sentido de participação no sacramento, e o Graal torna-se a última e mais completa expressão desse envolvimento. Sendo consistentemente um herói, um cavaleiro, um amante ideal, uma pessoa se prepara para um ato que já o leva diretamente a Deus. Uma pessoa pode servi-lo salvando um santuário cristão. O motivo das cruzadas era arrebatar o Santo Sepulcro das mãos dos infiéis. O Graal é uma ocasião para um feito pessoal, preparado pela ascensão cortês do herói.

Nem todo cavaleiro é dado a participar da busca pelo Santo Graal. Além de outras virtudes, a pureza espiritual e a fé firme são necessárias neste assunto. Desvia-se rapidamente do caminho de pesquisa Sir Hawaii. Sir Lancelot mostra mais perseverança, apesar dos fracassos, visões que predizem seu fracasso: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, duro como pedra, amargo como madeira, nu e nu como uma folha de figueira! Vá embora daqui, saia desses lugares santos!" E, no entanto, Lancelot teve a honra de chegar ao Graal, embora não tivesse a honra de vê-lo, atingido em sua presença por muitos dias de sono.

Os Cavaleiros do Graal eram Sir Perceval, que venceu a tentação diabólica e se firmou na fé; senhor Bore e o protagonista desta parte do ciclo é o piedoso senhor Galahad, filho de Lancelot, que ocupou o assento vazio desastroso na Távola Redonda.

Chrétien de Troyes não terminou seu último romance. Ou a trama, encomendada pelos novos patronos do poeta, não cativou, ou a morte interrompeu a obra... Será continuada por outros. A busca do Graal e a imagem de um dos cavaleiros que o lideram, Sir Perceval, será desenvolvida por muitos autores. Imediatamente depois de Chrétien, o escritor alemão Wolfram von Eschsenbach faz isso em seu enorme romance em versos Parzival.

O romance cavalheiresco chega a uma compreensão completamente nova da personalidade humana que surge no processo de educação, adquirindo conhecimento das convenções sociais, ascensão moral e perigo - para escapar de sua natureza fértil. O romance substitui o épico, após o qual ele prometeu contar sobre o autêntico e o histórico, mas se empolgou e cativou os leitores com o mágico, o fabuloso. Surgiu como um programa moral sério, embora utópico; por vários séculos se tornará uma leitura favorita, entretendo a muitos e dominando as mentes, e até enlouquecendo-os, como quatro séculos depois acontecerá com o herói de Cervantes. Com um romance de cavalaria começa o que conhecemos sob o nome ficção. Ele transmitiu a ela suas descobertas sobre o novo entendimento do homem e o novo - direito autoral- estrutura narrativa.

Foi um gênero em que o herói se atualizou sem precedentes, adquirindo as características do ser individual, no qual, quase pela primeira vez, apareceu um autor livremente criativo e que criou um leitor, uma pessoa que percebe o livro como um mundo especial e está pronto para viver de acordo com as leis desta paz claramente inventada, mas tão fascinante.

Círculo de conceitos e problemas

Épico e romance: passado nacional, ilusão de autenticidade, tempo de aventura, personalidade heróica.

Tarefa de autocontrole

Conte-nos sobre os romances da Távola Redonda, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristão e Isolda, Parzival, o Graal.

• Para dar uma ideia do som russo deste verso, aqui está um trecho da tradução de O. Mandelstam da "Fedra" de Racine: A decisão foi tomada, a hora da mudança atingiu, / O padrão das paredes de Trezen foi sempre me abalou, / Na ociosidade mortal, em fogo lento, / estou até a raiz dos cabelos, ruborizo ​​em silêncio.
• Paris G. La literature frangaise au moyen age. P., 1888. P. 91.
• Mallory T. Morte de Artur. M., 1973. S. 9.
• Esses termos pertencem a M. M. Bakhtin. Veja mais detalhes de sua obra clássica "Formas do Tempo e Cronótopo no Romance. Ensaios sobre Poéticas Históricas".

Características gerais da literatura anglo-normanda. Características do desenvolvimento da literatura inglesa no período dos séculos XI-XIII. associada à conquista do país pelos normandos. A conquista normanda marcou o início de um novo período na história da Inglaterra. Nas condições do sistema feudal existente, contribuiu para a difusão da influência francesa na vida sociopolítica e cultural do país. O trilinguismo afetou o desenvolvimento da literatura. Havia obras literárias em latim, francês e anglo-saxão. Obras científicas, crônicas históricas, sátiras anti-igreja foram escritas em latim. A literatura em francês era representada pela poesia cavalheiresca. Na língua anglo-saxônica, foram preservadas obras de poesia popular desse período, bem como vários poemas, poemas e romances de cavalaria que datam dos séculos XIII-XIV. Somente no século XIV. em conexão com a formação da nação inglesa, o inglês tornou-se a principal língua literária. Entre os monumentos da literatura (séculos XI-XII) em latim, um lugar importante pertence às obras sobre a história da Grã-Bretanha. Estas são a "História Recente" (Historia novorum) do monge anglo-saxão Eadmer de Canterbury, "A História dos Reis Ingleses" (Historia regum Anglorum), escrita pelo bibliotecário do mosteiro em Malmesbury, William de Malmesbury, " História da Inglaterra" (Historia Anglorum) por Henrique de Huntingdon. De particular importância para o desenvolvimento da literatura medieval foi a "História dos Bretões" (Historia Britonum, 1132-1137) de Godofredo de Monmouth, que contém o processamento mais antigo das lendas celtas sobre o Rei Arthur, que mais tarde se tornaram propriedade de outras literaturas europeias. Nos vários volumes da História dos Bretões, pela primeira vez, aparecem as imagens do Rei Arthur, do feiticeiro Merlin, da fada Morgana, da Rainha Ginevra e dos bravos cavaleiros, que ocuparão um lugar tão importante na poesia de cavalaria em francês e inglês . Daqui originam-se os romances do ciclo arturiano. Aqui, pela primeira vez, a corte do rei dos bretões é retratada como o centro da cavalaria valente, incorporando os ideais da nobreza, e o semi-lendário Arthur é mostrado como um governante sábio e poderoso. Em latim nos séculos XI-XIII. também são criadas obras de cunho satírico. Estes incluem as obras de cinco volumes de Walter Map "Sobre as conversas divertidas dos cortesãos" (De nugis curialium). A literatura satírica anti-igreja, cujas amostras foram criadas entre o baixo clero, tinha um caráter democrático. Clérigos eruditos errantes - vagantes - compunham versos de pensamento livre em latim, zombando da Igreja Católica, da moral de seus ministros, e cantavam as alegrias da vida, glorificando o vinho e as mulheres. Entre os Vagantes, havia a ideia de um certo Bispo Golia, amante da comida e bebida doces, que se apresentava como o autor dessas canções hedonistas e ousadas. Obras separadas de poesia goliarda eram uma paródia franca de canções de culto da igreja. Em obras desse tipo, o latim foi gradualmente substituído pelo inglês.

Um lugar importante na literatura da Inglaterra no período dos séculos XI-XIII. ocupam obras em francês, que foi representado pelo dialeto normando do francês antigo. Alguns deles foram importados da França, outros foram criados na Inglaterra. A maior obra do épico heróico folclórico francês "A Canção de Roland" gozou de fama. Crônicas de poesia contendo descrições das genealogias dos duques normandos circularam.

Lendas celtas como fonte dos romances arturianos.

As primeiras referências ao Rei Arthur datam do final do século V - início do século VI e associam o lendário herói ao líder histórico dos celtas, que liderou a luta contra a invasão anglo-saxônica da Grã-Bretanha. True "Welsh" também inclui romances dos séculos 9 e 11, que estão incluídos na coleção de lendas mágicas do País de Gales "Mabinogion". Arthur nos primeiros contos (por exemplo, o poema do bardo galês do século IV Aneirin "Gododdin") aparece diante de nós como um líder tribal forte e poderoso, que, apesar de toda sua crueldade primitiva, não é alheio à nobreza e honestidade.

Pesquisadores da literatura medieval apontam que, no nível arquetípico, Arthur é comparável ao lendário rei Ulad Conchobar, o herói de muitas sagas irlandesas, e à divindade galesa Bran.

O famoso medievalista A.D. Mikhailov escreve que "as lendas arturianas são baseadas em contos épicos celtas, e sua variação irlandesa é mais conhecida por nós. Portanto, as sagas irlandesas não são uma fonte, mas um paralelo, até certo ponto, um modelo das lendas sobre o rei Arthur ." Com este último, ele está relacionado pelo fato de Bran estar sofrendo de uma ferida. Este motivo tem muito em comum com as versões posteriores das lendas arturianas, quando o rei aleijado se torna o guardião do Graal, a taça sagrada.

Normalmente o nome Arthur é derivado do nome genérico romano Artorius, no entanto, ao nível da mitologia celta, existem várias etimologias diferentes. De acordo com um deles, o nome Arthur significa "corvo negro", e "corvo", por sua vez, soa como bran em galês, o que confirma a conexão do Rei Arthur tanto funcional quanto etimologicamente com o deus Bran.

O livro de T. Melory "A Morte de Arthur". A Morte de Arthur (em francês médio Le Morte d "Arthur) é a obra final do ciclo arturiano, uma coleção de romances de cavalaria compostos no segundo terço do século XV no final do inglês médio por Thomas Malory (um ex-cavaleiro que foi condenado à prisão perpétua por roubo, violência e roubo) Segundo algumas versões, o primeiro romance em prosa na tradição inglesa.

Antes de Malory, já havia alguns romances arturianos em inglês (cerca de trinta chegaram até nós), mas não havia nada como os resumos franceses do tipo Vulgata. Malory usou diretamente dois poemas de mesmo nome ("The Death of Arthur"), um em verso aliterativo, na segunda metade do século XIV, o outro em estrofes de oito versos, c. 1400. A inovação de Malory é que ele escreveu em prosa (dos romances ingleses do ciclo bretão antes de Malory, apenas um foi escrito em prosa, Merlin, uma tradução quase literal do segundo romance da Vulgata, 20 anos antes de The Death of Arthur). As fontes francesas de Malory são reduzidas em todos os casos, às vezes muito significativamente ("O Livro de Tristram" diminuiu seis vezes). O que seus predecessores costumavam levar dez páginas, ele expõe em algumas linhas. Em seu prefácio, William Caxton finge que antes de Malory quase não havia literatura sobre o Rei Arthur em inglês: “Muitos livros gloriosos foram escritos sobre ele e sobre seus nobres cavaleiros em francês, que eu vi e li do outro lado do mar, mas em nossa própria língua deles não é. ... existem outros em inglês, mas não todos.”

• O Conto do Rei Arthur (do Maryage de Kynge Uther até Kyng Arthure que reinou após Hym e Ded Many Batayles). Primeiro por ordem de conteúdo e segundo por ordem de redação (de acordo com Vinaver). A fonte para isso foi a chamada "Continuação de Merlin", romance francês criado como parte de um ciclo concebido como um contrapeso à "Vulgata".
• O Conto de Arthur e Lucius (The Noble Tale Betwyxt Kynge Arthure e Lucius, o Imperador de Roma). Segundo Vinaver, este é o primeiro trabalho em termos de tempo de criação.
• O Nobre Conto de Sir Lancelot Du Lake. A fonte da terceira história de Malory é alguma versão do Romance of Lancelot, a parte central da Vulgata, que não chegou até nós. Malory cortou toda a história de fundo aqui, incluindo a educação de Lancelot com a Dama do Lago e as vicissitudes de seu amor pela rainha.
• O Conto de Sir Gareth de Orkney. A fonte não foi estabelecida, mas o arquétipo do enredo é óbvio - a iniciação cavalheiresca de um herói jovem e desconhecido, ora um enjeitado, ora um bastardo, ora um órfão, sem saber ou escondendo sua ascendência. O "Perceval" de Chrétien de Troy está na origem desta trama; façanha, prova sua utilidade cavalheiresca pela força de sua mão e cortesia de disposição, conquista o coração da nobre donzela Lionessa, revela sua verdadeira face.
• O Livro de Tristram (O Primeiro e o Secunde Boke de Syr Trystrams de Lyones). A fonte é a prosa "O Romance de Tristão". Malory finalmente remove a tragédia da lenda, descarta o final triste - Tristão e Isolda permanecem vivos e bem.
• O Conto do Santo Graal (O Nobre Conto do Sankgreal). A fonte é a quarta parte da Vulgata, The Quest for the Holy Grail. Aqui Malory é o menos original, não se atreve a fazer nenhuma inovação, mas reduz decisivamente o comentário moralizante ao enredo, o que por si só muda a ênfase.
• O Conto de Lancelot e Rainha Gwenevere (Sir Lancelot e Rainha Gwenyvere). A fonte é o romance final da Vulgata, Le Morte d'Arthur, que Malory toma de forma bastante vaga.
• Morte de Arthur (A Dethe de Arthur). A fonte é novamente o francês "Morte de Arthur", mas também o poema estrófico inglês de mesmo nome.

Simbolismo do Graal. O Graal é um dos símbolos mais interessantes e lendários. A tradição do Santo Graal da literatura medieval europeia é um legado da antiga religião dos celtas, mas a lenda do cálice foi repensada em espírito cristão. Na versão mais popular da lenda, este é o cálice do qual Jesus e os apóstolos beberam na Última Ceia, ou aquele no qual José de Arimatéia recolheu o sangue de Cristo, que foi pregado na crucificação.

Esta tigela é uma fonte simbólica de vida e imortalidade, abundância e fertilidade, um "maravilhoso ganha-pão". À vontade, ela dá todos os pratos e jóias em um piscar de olhos, e quem bebe dela fica curado de todas as doenças; mesmo os mortos, assim que ela toca seus lábios, despertam para a vida. Possuindo a capacidade de saturar milagrosamente seus escolhidos com pratos sobrenaturais, o Graal na tradição ocidental ocupa o mesmo lugar que a tigela de sacrifício oriental com soma védica, avestan haoma ou ambrosia grega. O graal que dá nova vida à Fênix e dá eterna juventude a quem a serve está relacionado ao simbolismo da Pedra Filosofal. Também atua como uma barca, uma arca que contém as sementes da renovação cíclica da vida, as sementes das tradições perdidas. O Santo Graal, que contém o sangue, a base da vida, é identificado com o coração e, portanto, com o centro. O Graal combina dois elementos: uma tigela ou taça brilhante com um coração (um triângulo colocado em cima), personifica o princípio feminino, perceptivo, da água; uma lança ou espada (um triângulo apontando para cima) é um princípio masculino, ativo e ardente. Esses elementos são unidos pelos portadores da vida - sangue ou líquido sagrado fluindo para o cálice. As forças vivificantes e renovadoras que irradiam do vaso solar, e as forças de destruição, que aparecem na forma de uma lança sangrenta, contêm um duplo sacramento.

O simbolismo da localização do Graal no centro da Távola Redonda, em torno da qual os cavaleiros se sentam, é muito próximo da imagem chinesa do céu, que tem a forma de um círculo com um buraco no meio (análogo a um tigela ou taça).

Entre os celtas, um copo cheio de vinho, cerveja ou hidromel, que uma jovem trouxe ao rei que assumiu o trono, é um símbolo de poder supremo. Com o tempo, esse significado é transferido para o Graal, em busca do qual vão os cavaleiros da Távola Redonda.

No cristianismo, o Graal é o sagrado Coração de Cristo. Segundo a lenda, o Graal foi feito por anjos de uma esmeralda que caiu da testa de Lúcifer quando ele foi lançado no abismo. Como a Virgem Maria que expiou o pecado de Eva, o sangue do Salvador, através do Graal, expiou o pecado de Lúcifer. Assim, o significado do Graal está cada vez mais associado aos tormentos de Cristo, com a ideia de sacrifício voluntário e redenção. Na lenda cristã, o Graal foi dado a Adão, mas deixado por ele no paraíso após a queda. Ele ainda está no centro do Paraíso e deve ser encontrado novamente, pois o redentor adquire a taça e restaura o paraíso para a humanidade.

A imagem do Graal, sem dúvida, não pode ser totalmente reduzida nem ao sacramento da Igreja nem ao mito celta. Para a cultura cavalheiresca da Idade Média, a importância do Graal como símbolo era que combinava o espírito de aventura cavalheiresca, o livre jogo da fantasia usando fragmentos de mitologia meio esquecida e o misticismo cristão. Esta tigela é um símbolo de saúde mental e desejo de ascensão, pois somente aqueles que buscam a pureza absoluta de coração podem alcançar o sucesso em seu caminho. Qualquer indigno que se aproxime de um santuário é punido com uma ferida e uma doença, no entanto, ele pode esperar a cura do mesmo santuário. O Graal é um segredo que só é revelado aos mais dignos.

O papel do romance de cavalaria na história da literatura medieval.

O romance de cavalaria é a única forma poética que se desenvolveu principalmente em solo europeu. Como gênero independente e isolado, o romance só chega à literatura no final da Idade Média. O autor do primeiro desses romances é o cavaleiro português Vasco de Lobeira, que escreveu seu famoso Amadis da Galiza, que não foi preservado no original (é conhecida a tradução espanhola mais próxima do início do século XVI), mas determinou tudo mais romances sobre cavaleiros andantes (Chevaliers errantes). O romance cavalheiresco conserva os traços característicos do épico, com exceção da crença na verdade dos acontecimentos narrados. Tudo o que acontece nos romances de cavalaria também nos aparece como algo antigo, pertencente a um passado ideal. Os tempos do Rei Arthur, como os tempos de Maricastagna, são apenas véus de um passado condicional, através do qual a cronologia histórica vagamente brilha.

O romance cavalheiresco tirou muito do épico heróico, mas, ao mesmo tempo, o novo gênero épico foi repelido da antiguidade.

Em primeiro lugar, o romance de cavalaria teve seu próprio autor. Aconteceu que às vezes os nomes dos criadores se perdiam, como aconteceu com a velha história francesa Aucassin e Nicolet. No entanto, a imagem do mundo aparece no romance cavalheiresco na percepção do autor. O narrador na história tem um papel extremamente relevante, ele vai falar de forma sensata sobre diferentes temas, dependendo de quais eventos o cavaleiro está envolvido. O herói de um romance de cavalaria não é inferior em valor a um herói épico, mas agora ele luta não tanto pelo rei, mas pela glória que precisa para conquistar o coração da bela dama, em cujo nome ele realiza muitas façanhas .

romance de cavalaria é um dos principais gêneros da literatura medieval. Surge na França, no terceiro quartel do século XII, sob a pena de Chrétien de Troyes, que cria exemplares clássicos do gênero. Além da França, o romance de cavalaria desenvolveu-se mais ativamente, a partir do século XIII, na Alemanha. Exemplos originais separados do gênero foram criados na Inglaterra e na Espanha. Na Itália, o romance de cavalaria não produziu exemplos significativos. Existem vários ciclos principais do romance de cavalaria:

1. Breton (também chamado de romances sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, ou Arthurian), baseado em antigas lendas celtas preservadas na Bretanha (romances sobre Yvain, Lancelot of Lake, Gawain, etc.);
2. Antiguidade, que remonta ao épico grego e romano ("O Romance de Alexandre", "O Romance de Tróia", "O Romance de Tebas"); sobre Tristão, que também remonta às lendas celtas;
3. Sobre Parzival ou o Santo Graal, em que as tradições celtas são combinadas com os ideais cristãos.

O romance de cavalaria surge como um gênero que incorpora ideias sobre o mundo da classe feudal-cavaleiro e é uma alternativa ao épico folclórico. Em contraste com este último, o romance de cavalaria se configura imediatamente como um gênero escrito, conscientemente autoral, recusando-se a se concentrar na representação de eventos realmente passados. Isso, em particular, explica a presença de muitas características de um conto de fadas nele: a descrição do destino do protagonista como base da trama, a presença de muitos personagens, funções e motivos de contos de fadas, o papel especial de fantasia, o fabuloso cronotopo. Ao contrário do herói épico, que realiza proezas para honra de sua família, dever de vassalo ou para proteger o cristianismo dos infiéis, o protagonista de um romance de cavalaria age em prol de seu próprio auto-aperfeiçoamento, glória pessoal e em nome da uma bela senhora. O ideal cortês do amor está em complexa relação com o dever militar do cavaleiro e constitui a base da principal colisão do romance de cavalaria: os sentimentos pessoais do protagonista e sua função social. É essa colisão que distingue um romance de cavalaria de um conto de fadas.

Uma característica importante do gênero é o psicologismo - uma história sobre as complexas experiências internas dos personagens. Tudo isso fala da influência da poesia lírica cortês no romance de cavalaria, que determinou muito em sua forma. Os primeiros romances de cavalaria são escritos em versos, unidos por rima, e não por assonâncias, como no épico. A forma poética testemunha um grau muito maior de processamento da linguagem literária do que na épica e em outros gêneros narrativos, que posteriormente se desenvolvem sob sua forte influência. Exemplos em prosa do gênero começaram a ser criados apenas a partir do século XIII. Ao mesmo tempo, surgiram longas séries de romances de cavalaria, principalmente o ciclo bretão (completado no século XV com a "Morte de Arthur" de T. Malory), bem como obras epígonas. Na mesma época, surgiram as primeiras paródias do romance de cavalaria. No final da Idade Média, o romance de cavalaria na França deu lugar ao poema alegórico, e novos exemplos do gênero foram criados na Península Ibérica, em muitos aspectos antecipando as tendências da literatura renascentista (uma série de romances sobre Amadis da Gália em Espanhol e O Tirano Branco por J. Marturel em catalão). É esta tradição estável que explica o aparecimento de "Dom Quixote" e "As Andanças de Persils e Sichismunda" de M. Cervantes, escritos na tradição do gênero.

A questão do lugar do romance de cavalaria na história do desenvolvimento do gênero do romance como um todo ainda não foi resolvida de forma inequívoca.. Vários pesquisadores (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov e outros) se recusam a reconhecê-lo como um exemplo completo do gênero que se desenvolveu na Nova Era ou mesmo no Renascimento. Outros especialistas (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser e outros) acreditam, ao contrário, que o romance de cavalaria corresponde às principais características do romance moderno.

A expressão romance de cavalaria vem de Cavaleresco romano francês.

Introdução

O épico inglês antigo da época de sua criação se distinguiu por grande originalidade, pois absorveu não apenas a tradição germânica, mas também a épica e o folclore celta.

A imagem do Rei Arthur uniu um grande ciclo de romances de cavalaria, transformando-se e mudando em diferentes épocas históricas. Baseado nas lendas do Rei Arthur, foram criados os romances "Arthur" (Arthur), "Arthur e Merlin" (Arthur e Merlin), "Lancelot of the Lake" e outros. , mas também entre o povo. Acreditava-se que o Rei Arthur sairia da tumba e retornaria à Terra.

As histórias de muitos romances franceses e ingleses estão ligadas às lendas do Rei Arthur e seus cavaleiros. Junto com os cavaleiros estão o mago Merlin e a fada Morgana. O elemento de conto de fadas dá um entretenimento especial à história.

Considere neste artigo a originalidade dos romances ingleses do ciclo arturiano.

1. Literatura inglesa do início da Idade Média

A fonte das histórias sobre o Rei Arthur eram lendas celtas. O personagem semi-lendário tornou-se o herói de muitas lendas medievais. A imagem do Rei Arthur uniu um grande ciclo de romances de cavalaria, transformando-se e mudando em diferentes épocas históricas.

Tendo algo em comum com os romances de cavalaria franceses em termos de enredo, os romances ingleses do ciclo arturiano têm características próprias. Os romances franceses são caracterizados por grande sofisticação; o tema do amor cortês ocupa o lugar principal neles e é desenvolvido com cuidado especial. Nas versões inglesas, ao desenvolver tramas semelhantes, preservam-se os princípios épicos e heróicos, característicos das lendas que serviram de fonte de sua criação; o sentimento da vida real com sua crueldade, moral áspera, com seu drama é transmitido em uma extensão muito maior.

Nos anos 60 do século XV. Thomas Malory (Thomas Malory, ca. 1417-- 1471) coletou, sistematizou e processou os romances do ciclo arturiano. Ele recontou seu conteúdo no livro "A Morte de Arthur" (Morte d "Arthur, 1469), que foi publicado em 1485 pela editora Caxton e imediatamente se tornou popular. O livro de Malory é a obra mais significativa da ficção inglesa do século XV Lidando livremente com fontes, encurtando comprimentos, combinando habilmente aventuras divertidas, trazendo muitas das suas próprias, Malory captura perfeitamente o espírito dos romances de cavalaria da corte. livro o melhor que era característico de ambos os romances de cavalaria ingleses.

Lendas e romances do ciclo arturiano atraíram a atenção de escritores de épocas subsequentes. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris e outros, interpretando os enredos e imagens das obras da Idade Média de acordo com suas visões e exigências.

2. Pré-requisitosformação de mitos sobre Arthur

O elemento celta nas lendas arturianas é o mais antigo e significativo. No início da nossa era, a civilização celta já se tinha desmembrado em vários ramos autónomos, entre os quais, evidentemente, havia um intercâmbio constante, tinham origens comuns, mas os caminhos e destinos eram diferentes, bem como a contribuição para a a formação de lendas arturianas. Também era importante que muitas tribos celtas proibissem o registro de textos sagrados e literários. Quando essa proibição foi levantada, ou melhor, esquecida, apenas as versões mais recentes das lendas e tradições celtas foram registradas.

Traços de versões irlandesas e galesas de mitos e lendas nos contos arturianos são vistos com muito mais clareza do que o elemento pró-celta. No entanto, por exemplo, o culto celta dos lagos e nascentes atingiu a tradição arturiana, na qual muito se fala sobre a água: os heróis passam períodos inteiros de suas vidas nas profundezas dos lagos (Lancelot foi criado em um castelo subaquático pelos Dama do Lago), emerge do lago e retorna ao lago a espada do Rei Arthur - Excalibur. O tema do vau, que não é dado a todos para encontrar e no qual ocorrem batalhas decisivas de heróis, também é muito característico das lendas arturianas Shkunaev S.V. Tradições e mitos da Irlanda medieval. - M., 1991. - S. 13.

Deve-se notar também que o culto dos animais, que era muito difundido entre os celtas, muitas vezes era dotado de poder sobrenatural e estava com uma pessoa em um relacionamento difícil, às vezes inimizade, às vezes amizade. Nas lendas arturianas, cavalos, javalis, falcões e cães quase certamente têm seus próprios nomes e entram em comunicação ativa com as pessoas, mantendo a independência delas.

Aqui é interessante mencionar o papel do corvo no ciclo arturiano: segundo a lenda, Arthur não morreu, mas se transformou em um corvo, e quando a Grã-Bretanha estiver em perigo mortal, ele retornará e a salvará. Entre os celtas, o corvo era um personagem mítico. "Esta ave... foi associada ao culto do Sol, e mais tarde... foi associada a divindades guerreiras..." No mundo dos mitos e lendas. - SPb., 1995. - S. 272..

Seria errôneo dizer que as lendas celtas são uma fonte direta das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, mas elas estão subjacentes a essas lendas e, provavelmente, como A.D. Mikhailov observa, “... as sagas irlandesas são... paralelo, até certo ponto até um modelo das lendas do Rei Arthur. Aqui não se deve construir séries genéticas retas” Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução // Malory T. Morte de Arthur. - M., 1974. - S. 799 .. Então, é imprudente ver no Rei Ulad Conchobar o protótipo do Rei Arthur, mas sua sabedoria e justiça são semelhantes às qualidades do Rei da Armórica, e sua corte em Emine Maha se assemelha ao Camelot de Arthur. “Na verdade, todos os valentes guerreiros dentre os homens de Ulad encontraram um lugar para si na casa real enquanto bebiam, e ainda assim não havia aglomeração. Brilhantes, imponentes, belos eram os valentes guerreiros, o povo de Ulad, que se reunia nesta casa. Muitas grandes assembléias de todo tipo e diversões maravilhosas aconteceram ali. Havia jogos, música e canto, heróis mostravam feitos de destreza, poetas cantavam suas canções, harpistas e músicos tocavam vários instrumentos” Sagas islandesas. épico irlandês. - M., 1973. - S. 587 ..

Nas lendas do Rei Arthur, encontramos ecos de mitos celtas. Como A.D. Mikhailov observa: “Ao mesmo tempo, as múltiplas camadas dos mitos dificilmente podem ser levadas em conta com precisão suficiente. Acrescentemos que as lendas sobre Arthur registradas nos textos galeses são de origem secundária,<...>eles têm muitos elementos irlandeses. Há mais de uma camada no sistema mitológico celta. Este sistema desenvolveu-se em constante interação e choque com os rudimentos da mitologia dos pictos (que deram à cultura mundial o protótipo de Tristão) e com as lendas dos povos vizinhos (em particular, obviamente, os escandinavos que há muito invadiram as Ilhas Britânicas ) ”Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - P. 796. Além das tradições culturais multifacetadas que influenciaram a formação das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Artur, o cristianismo foi um fator muito eficaz no seu desenvolvimento. As Ilhas Britânicas, especialmente a Irlanda, foram cristianizadas muito cedo e muito pacificamente. A cultura pagã celta não foi destruída, mas enriqueceu a cultura cristã, que, por sua vez, trouxe consigo as tradições da literatura grega e romana, e aqui encontraram terreno firme. Foi graças às crenças populares que não foram suplantadas pelo cristianismo, mas às crenças populares que se adaptaram a ele, que as lendas arturianas ficaram tão saturadas com os motivos do sobrenatural, do milagroso, do fantástico. Assim, os traços característicos da cosmovisão celta de certa forma até se intensificaram devido às transformações causadas pelo cristianismo.

Vejamos exemplos específicos. Assim, Merlin provavelmente herdou as características do poeta e adivinho celta Myrddin, um clarividente, capaz de penetrar em todos os segredos do passado, presente e futuro. Esse personagem encarnava todas as características sobrenaturais que, segundo os celtas, são inerentes aos filídeos. Mirddin, que nas lendas medievais se transformou em Merlin, nasceu de uma menina e quando bebê já era sábio como um velho.

A história da origem do Rei Arthur e a descrição de seu caminho até o trono é muito interessante. De acordo com as tradições celtas, "quando um novo rei subia ao trono, o filid tinha que confirmar a origem nobre do requerente e fazer um juramento de fidelidade aos costumes antigos dele". Quando Arthur puxa a espada Excalibur da pedra, o mago Merlin está presente, testemunhando a origem nobre de Arthur, e o arcebispo cristão, abençoando-o para o reino, e também fazendo um juramento dele para ser um verdadeiro rei e ficar de pé. por justiça (lembre-se de quão fácil e rapidamente passou a cristianização no ambiente celta).

Alguns pesquisadores também encontram ecos de lendas celtas na história de como Arthur, filho de Uther e Igerna, nasceu. Assim, X. Adolf escreve em seu ensaio “O conceito de reflexão no romance de cavalaria arturiano do pecado original”: “Não sabemos o que é Uther - uma leitura incorreta de um nome, uma pessoa ou Deus; não sabemos exatamente o que Igerna supostamente fez; se este simples “líder de guerra” pertencia à família governante, se ele era o novo Hércules, se ele era descendente do deus celta” No mundo dos mitos e lendas. - S. 288 ..

O papel das mulheres no ciclo arturiano também é digno de nota. Os celtas adotaram “o costume de herdar pela linha feminina. Por exemplo, o herói de uma lenda medieval de origem celta, Tristão, sucedeu ao irmão de sua mãe, o rei Marcos. É interessante notar que o nome da esposa do Rei Arthur, que desempenha um papel significativo no ciclo, é encontrado em antigos textos galeses, onde soa como Gwynfevar - "espírito branco". No decorrer do desenvolvimento e transformação dos mitos arturianos, o culto da Virgem Maria se sobrepõe às tradições dos celtas, o que dá origem a um dos temas mais comuns do ciclo - o tema da Bela Dama.

Outra imagem das lendas arturianas, Gawain, ao longo do desenvolvimento de Arthuriana mantém uma série de suas características originais que caracterizam o estágio inicial na formação dos mitos sobre Artur. Sob o nome de Valvein ou Guolchmai, ele se torna um dos primeiros personagens do ciclo arturiano.

Galês de nascimento, ele é dotado de características tão primitivas e rudes que é difícil para os anglo-normandos aceitarem.

Poucos desses traços Gawain carrega durante todo o ciclo. Eles são preservados até mesmo no texto de Malory, referente ao final do século XV: sua força aumenta do amanhecer ao meio-dia e desaparece ao pôr do sol; seu parentesco materno é muito mais importante que o de seu pai; tudo relacionado com Gawain carrega a marca da magia e, em geral, suas aventuras têm um elemento especial de fantasia e até grotesco.

Desde o início, ele foi um dos associados mais proeminentes de Arthur e era uma figura eminente demais para desaparecer depois. Isso não aconteceu, mas à medida que surgiram novos personagens que "usurparam" muitas das características e aventuras de Gawain, ele gradualmente desapareceu nas sombras. O professor E. Vinaver escreve: “A história de Gawain é especialmente interessante.

Gawain, como uma natureza simples e rude, em que os traços característicos da era pré-feudal ainda afetam fortemente, do ponto de vista da igreja e das normas feudais, era moralmente inaceitável. Inicialmente, ele aparentemente agiu como amante da rainha, que a salvou da prisão no outro mundo. Só muito mais tarde, não Gawain, mas Lancelot tornou-se amante de Guinevere. E, claro, foi Lancelot quem herdou muitas das características originalmente características de Gawain.

Na história da guerra entre Arthur e o imperador Lucius, Gawain recebe um papel heróico. E no final do livro, apesar do ódio de Gawain por Lancelot e a determinação de vingar seus parentes acarretarem consequências trágicas, sua imagem adquire uma grandeza verdadeiramente épica, para a qual até suas deficiências parecem contribuir. Talvez seja necessário levar em conta aqui que Malory usou fontes francesas e inglesas, e algumas dessas contradições são explicadas pelo método de seu trabalho.

O conflito de T. Malory entre Gawain e Lancelot simboliza a luta entre duas ideias diferentes, dois mundos. Gawain representa o velho mundo, seus sentimentos mais profundos (por exemplo, o sentimento de relação de sangue). Lancelot personifica o novo (embora, talvez, devido à natureza arcaica do material histórico subjacente ao ciclo arturiano, e neste herói há uma luta entre o antigo e o novo), sua lealdade é a lealdade do vassalo ao seu suserano . Nessa luta, o equilíbrio instável entre os dois mundos, mantido pela Távola Redonda, entrou em colapso.

Não só a imagem de Gawain sofre várias mudanças no decorrer de como Arthuriana se transforma sob a influência de razões socioculturais - a imagem do próprio Arthur adquire um novo significado (nos primeiros mitos, ele mesmo, seus feitos e relações com os outros são de grande interesse; em versões posteriores, o herói, via de regra, é um dos cavaleiros da Távola Redonda, enquanto Arthur recebe o papel de símbolo), ideais afirmados pelas lendas (se a princípio o tema principal são as conquistas militares , então as normas da ignorância cortês são pregadas mais tarde), etc.

Considere as primeiras fontes escritas da formação de Arturiana. A menção de Artur por Nennius, datada de 858, que fala do famoso comandante dos bretões (dux bellonan), que obteve doze vitórias sobre os anglo-saxões e os pictos, dificilmente pode ser considerada mitológica. Observe, no entanto, que alguns pesquisadores o consideram como uma indicação da lenda arturiana, que a essa altura já havia conquistado firmemente a simpatia das pessoas. Assim, por exemplo, M.P. Alekseev argumenta que “Gildas (século VI) ainda não diz nada sobre Arthur, embora conte em detalhes sobre a luta dos celtas contra os conquistadores anglo-saxões; Fontes anglo-saxãs, por exemplo, Problemas, crônicas, não relatam nada sobre ele” Alekseev ML. Literatura da Inglaterra e Escócia modernas. - M., 1984. - S. 61 .. Então, vamos ver de onde se originam as versões literárias do ciclo arturiano.

Por muito tempo, as lendas sobre Arthur existiam apenas na arte folclórica oral, e fontes latinas relatam apenas a popularidade das lendas arturianas no ambiente celta (William de Malmesbury, que escreveu no início do século XII, não sem condenação, observou a extrema disseminação entre a população de lendas sobre Arthur, que as pessoas “deliram até hoje "Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - S. 806). Essas fontes, como acreditava E. Faral, serviram de ponto de partida para Godofredo de Monmouth, sua "História dos bretões", que apareceu cerca de dez anos depois das obras de Guilherme de Malmesbury, pois foi neste livro que Artur foi retratado em pleno crescimento como um monarca conquistando o mundo, cercado por uma corte requintada e os mais bravos cavaleiros.

Geoffrey vivia nas fronteiras do País de Gales, seus patronos imediatos eram os barões marchantes, que estabeleceram novas formas de poder feudal nesta área. Sua "História" foi dedicada ao mais poderoso deles - Conde Robert de Gloucester, e para resseguro político e seu inimigo Stephen de Blois. Não há dúvida de que Geoffrey teve uma boa oportunidade de se familiarizar com as tradições do País de Gales. Segundo ele, ele ainda tinha à sua disposição "um livro muito antigo na língua dos bretões" de Geoffrey de Monmouth. História dos britânicos. Life of Merlin - M., 1984. - S. 5., embora nenhum vestígio de tal livro ou algo parecido tenha sobrevivido. De qualquer forma, ela só poderia lhe dar um material escasso. Também é possível que ele conhecesse algumas lendas, depois completamente esquecidas, que circulavam na Cornualha e na Bretanha.

Deve-se supor que tais lendas realmente existiram e Galfrid aprendeu muito com elas para seu livro. A esse respeito, é interessante que, embora Geoffrey não possa deixar de falar da crença do povo na milagrosa salvação de Arthur, ele refuta essa lenda da melhor maneira possível. A "História" de Geoffrey imediatamente ganhou forte popularidade, e todos que mais tarde se voltaram para esse tópico extraíram muito deste livro.

Vamos nos aprofundar em como Galfrid fala sobre o lendário rei. Em primeiro lugar, na História dos Bretões, Arthur é um governante sábio e justo. Como escreve A.D. Mikhailov, “à imagem de Galfrid, ele se equipara a governantes ideais (de acordo com as ideias da Idade Média) como Alexandre, o Grande ou Carlos Magno. Mas este ainda não é um velho sábio, branqueado de cabelos grisalhos, como Arthur aparecerá nas obras dos sucessores mais próximos de Geoffrey de Monmouth.

Na "História dos Bretões" o leitor passa toda a vida do herói. A maior atenção é dada às suas inúmeras campanhas vitoriosas, como ele diligente e sabiamente "reúne as terras" e cria um império vasto e poderoso. E este império perece não pela sorte ou coragem de seus inimigos, mas pela credulidade humana, por um lado, e pela traição, por outro. Juntamente com as conquistas militares de Arthur, Geoffrey nos conta sobre as principais características de seu personagem, lançando assim as bases para o mito do “mais belo dos reis”: “O menino Arthur tinha quinze anos e se distinguia por um valor inédito e a mesma generosidade. Sua benevolência inata era tão atraente para ele que quase não havia ninguém que não o amasse. Então, coroado com uma coroa real e observando um costume de longa data, ele começou a cobrir o povo com sua recompensa. ” Geoffrey de Monmouth. História dos britânicos. Vida de Merlin.M. - S. 96-97 ..

É Geoffrey de Monmouth quem introduz um motivo romântico sobre a destrutividade dos encantos femininos na história do Rei Arthur - "a causa da morte do poderoso poder arturiano é, em última análise, a infidelidade de Guinevere, que entrou em um caso de amor com Mordred, sobrinho do rei."

3. Arturiana Clássica

Falando do arturiano clássico, é preciso imaginar as peculiaridades da mentalidade de uma pessoa medieval, bem como os processos socioculturais que a formaram. Só então é possível entender por que surgiu a necessidade nessa realidade mitológica, nesse segundo mundo idealizado, que é representado nas obras de Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach e outros. épocas, as pessoas não podem deixar de compará-los com o seu tempo. Mas ao comparar nossa era ou civilização com outras, tendemos a aplicar nossos próprios padrões modernos a elas. Mas se tentarmos ver o passado como "realmente" foi, nas palavras de Ranke, inevitavelmente enfrentaremos a necessidade de avaliá-lo objetivamente, para tentar entender como uma pessoa de uma ou outra época percebia o mundo ao nosso redor.

Refletindo sobre o significado cultural das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, é preciso, se possível, levar em conta a singularidade da visão de mundo inerente ao homem medieval. Muitas coisas nesta época parecem irracionais, contraditórias. O constante entrelaçamento de opostos polares: sombrio e cômico, corporal e espiritual, vida e morte é uma característica integral da visão de mundo medieval. Tais contrastes encontraram sua base na vida social da época - nos opostos irreconciliáveis ​​de dominação e submissão, riqueza e pobreza, privilégio e humilhação.

A cosmovisão cristã medieval, por assim dizer, removeu as contradições reais, traduzindo-as no plano mais elevado de categorias supramundiais abrangentes.

Deve-se notar também que a “imagem do mundo” que se desenvolvia nas mentes dos representantes de diferentes estratos sociais e estágios da sociedade feudal não era a mesma: cavaleiros, citadinos, camponeses tratavam a realidade de forma diferente, o que não podia deixar de deixar certa marca na cultura medieval.

Não se deve esquecer que (porque a alfabetização era propriedade de poucos) nessa cultura, os autores se dirigiam principalmente aos ouvintes, não aos leitores, portanto, era dominado por textos falados e não lidos. Além disso, esses textos, via de regra, eram aceitos incondicionalmente pela fé. Como N.I. Konrad observou, “a “poção do amor” no romance “Tristão e Isolda” não é misticismo, mas simplesmente um produto da farmacologia da época, e não apenas para os heróis do romance, mas também para Gottfried. de Estrasburgo, para não falar dos seus antecessores no processamento de histórias".

Por um lado, a visão de mundo medieval se distinguia por sua integridade - daí sua indiferenciação específica, a não segmentação de suas esferas individuais; é daí que vem a confiança na unidade do universo. Portanto, a cultura da Idade Média deve ser considerada como uma unidade de diferentes esferas, cada uma das quais reflete toda a atividade prática criativa das pessoas daquela época. Deste ponto de vista, deve-se obviamente considerar os ciclos sobre a Távola Redonda do Rei Arthur.

Por outro lado, todos os processos sociais na Grã-Bretanha estavam intimamente ligados às relações entre os diferentes grupos étnicos, à formação da identidade étnica dos anglo-saxões e, posteriormente, dos britânicos. Como observa E.A. Sherwood: “A transição de uma tribo para uma nova comunidade étnica estava intimamente ligada a eles (anglo-saxões - OL.) ​​​​com a transição de uma forma pré-estatal de organização da sociedade para uma forma estatal”. Tudo isso está intimamente ligado à mudança e impacto na vida da sociedade de certas condições socioculturais.

A oposição de vários grupos étnicos entre si, sua influência uns sobre os outros, e às vezes sua fusão e o nascimento de uma nova percepção do mundo pela comunidade étnica formada - tudo isso depende diretamente da consciência dos limites territoriais e da relação entre as pessoas como proprietários de terras.

Com a expansão da distribuição espacial das novas etnias e com a emergência da consciência da unidade territorial, a sociedade "delimitou-se internamente em uma base social, opondo-se apenas a grupos externos de outras etnias". Assim, juntamente com a formação e desenvolvimento da autoconsciência territorial e étnica, os anglo-saxões foram se desenvolvendo e se tornando mais complexos na estrutura social da sociedade. E ainda, como E.A. Sherwood: “Apesar... da conquista da Inglaterra pelos imigrantes da França, apesar das tentativas de introduzir na Inglaterra as mesmas ordens que dominaram o continente e retardaram a formação dos povos ali devido ao surgimento do feudalismo clássico, na Inglaterra... o povo inglês surgiu muito rapidamente. O desaparecimento precoce da base feudal com a preservação apenas das formas do sistema feudal, o envolvimento precoce do grosso da população livre na vida pública levou à rápida adição de condições para a formação da nação inglesa ... ". Todos esses aspectos, é claro, deixaram uma certa marca no desenvolvimento das lendas sobre o Rei Arthur.

Refletindo sobre o significado cultural do ciclo arturiano, não se pode deixar de levar em conta que desde o início houve uma diferença acentuada entre o processamento dessas lendas na Inglaterra e na França.

Na Inglaterra, o pano de fundo pseudo-histórico que Geoffrey de Monmouth introduziu nas lendas sobre Arthur sempre foi preservado, embora esse pano de fundo tenha mudado e desenvolvido constantemente sob a influência de adaptações francesas das mesmas tramas. Ao mesmo tempo, autores franceses de romances de cavalaria poéticos e em prosa se interessavam pela personalidade do herói, descrevendo suas aventuras de todas as maneiras possíveis, bem como os acontecimentos de sua vida pessoal e as vicissitudes de um amor diferente refinado e artificial. Além disso, na versão inglesa há sempre um alcance épico que está completamente ausente na versão francesa. Essas diferenças são reveladas muito cedo - já ao comparar os pró-cenions de Layamon, que escrevia em inglês, e Vasa, que escrevia no dialeto normando-francês. Ambos os autores emprestam seu enredo diretamente de Geoffrey de Monmouth, mas o romance de Vasa se distingue por sua nitidez de estilo em comparação com o folclore simples e o romance épico de Layamon.

Layamon, por exemplo, lembra constantemente que Arthur não era um rei francês, mas britânico, mas para Vas isso quase não tem zelo. Tudo relacionado a Arthur na Inglaterra ajudou a fortalecer o crescente espírito nacional e se alimentou dele, embora, é claro, possamos falar da existência de uma nação britânica ou inglesa no período da Idade Média. Embora a Távola Redonda seja mencionada pela primeira vez em A História dos Bretões, é o desenvolvimento de Lilon da história arturiana que é de interesse. Este enredo, numa versão inicial já encontrada nas lendas galesas, deve o seu desenvolvimento em grande parte às ordens de cavalaria surgidas no século XII. Mas também está associado a lendas sobre os destacamentos militares de reis ou líderes da "era heróica" feudal.

Nas lendas francesas, o princípio principal é o princípio cavalheiresco, que era parte integrante da atmosfera refinada das cortes reais que surgiam por toda parte naquela época e servia de motivação para todos os tipos de aventuras fantásticas. Em contraste com a ema, Layamon enfatiza motivos antigos que soavam até mesmo nas lendas galesas. Como um verdadeiro poeta épico, ele conecta a lenda com batalhas sangrentas pelos meios de subsistência.

O estilo de Layamon é muito diferente do de Vasa, o que se explica pela diferença nas intenções dos autores. Assim, Layamon, nos versos iniciais de seu Brutus, declarou que queria contar "sobre os nobres feitos dos ingleses", e esse tema, de fato, é a base para ele; ele ama bravura, energia, poder, discursos corajosos e batalhas heróicas; as aventuras da corte cavalheiresca ainda lhe são estranhas, assim como a interpretação sentimental do amor.

Não é à toa que Layamon interpreta a imagem de Arthur de uma maneira completamente diferente da sua. Quando se trata de diversão e festas militares, “se Layamon não economiza na imagem da pompa e esplendor da lendária corte real britânica, então ele o faz principalmente por motivos patrióticos, para caracterizar o poder, a força e a glória da Grã-Bretanha, e não apenas de considerações pitorescas-decorativas, estéticas, que muitas vezes levaram Vas.

A diferença entre esses dois autores também se manifesta na medida em que os motivos religiosos estão presentes em suas obras. Se em Layamon todos os heróis são defensores ferrenhos do cristianismo, e todos os vilões são de todos os meios pagãos, então você tenta, se possível, não tocar no tema da fé e permanecer um escritor secular.

Um dos autores medievais mais proeminentes que abordou o tema arturiano foi o romancista francês Chrétien de Troyes. O mundo arturiano de Chrétien de Troyes surgiu há muito tempo, existe há muito tempo, na verdade sempre, mas existe fora do contato com o mundo da realidade, em uma dimensão diferente. Não é por acaso que o reino de Arthur's Logre não tem limites claros para Chrétien de Troyes, não está geograficamente localizado: Arthur reina onde existe o espírito de cavalaria. E vice-versa: este último só é possível graças a Arthur, que é sua personificação e o maior fiador. Para Chrétien de Troyes, o reino de Arthur torna-se uma utopia poética, não uma utopia social, mas sobretudo uma utopia moral.

Em seus romances, Chrétien de Troyes se recusa a dar um relato detalhado de toda a vida do herói. É como se ele escolhesse da existência eterna do mundo arturiano um herói típico e um episódio vívido, ao qual o romance se dedica. Portanto, em um romance há sempre um herói (o romance geralmente recebe o nome dele) e um conflito, em torno do qual toda a ação se concentra. Você pode, é claro, falar não sobre um herói, mas sobre um casal amoroso, mas as mulheres nos romances ainda ocupam um lugar subordinado, embora às vezes desempenhem um papel muito significativo. A concentração da trama em torno de um episódio em que o jovem herói atua faz com que o Rei Arthur, a personificação e protetor da verdadeira cavalaria, praticamente não participe da ação. Na medida em que o herói é jovem, ativo e capaz de autodesenvolvimento, o rei é infinitamente sábio, velho e essencialmente estático.

Uma característica importante dos romances de Chrétien de Troyes é a atmosfera de amor feliz que os preenche, uma ideia sublime de um feito. Amor significativo e façanha significativa andam de mãos dadas, exaltam uma pessoa, afirmam seu direito a um mundo interior profundamente individual e único.

O herói dos romances de Chretin é do mesmo tipo. Ele é um cavaleiro, mas isso não é o principal; ele é sempre jovem. O jovem Erec ("Erek e Enida"), que primeiro chega à corte do Rei Arthur; Yvain ("Ivain, ou o Cavaleiro do Leão"), embora já tenha recebido o reconhecimento como membro da irmandade dos cavaleiros arturianos, também é jovem, e as principais aventuras ainda estão à sua frente; Lancelot não é exceção (“Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”), seu personagem também está em formação interna, em movimento, embora não sofra mudanças tão fortes quanto os personagens de Yvain e Erek. A trama principal dos romances de Chrétien de Troyes pode ser assim formulada: "... um jovem herói-cavaleiro em busca da harmonia moral". Estas são as principais características do romance arturiano de Chrétien de Troyes

É assim que J. Brereton formula a essência dos romances de Chrétien de Trois em seu livro “Uma Breve História da Literatura Francesa”: “... intermináveis ​​aventuras e façanhas com armas nas mãos, histórias de amor, seduções, cativeiros. Uma torre solitária, uma floresta escura, uma garota a cavalo, um anão malvado - tudo aparece em descrições curiosamente detalhadas e dificilmente pode ser chamado de simbolismo. Esses romances não são construídos sobre uma narrativa alegórica ou simbólica; eles são orientados para uma visão de mundo mitológica, que determina sua composição especial e a motivação especial do enredo. “... Chrétien de Troyes pode descrever a ordem ideal no reino “sem fim” de Logres, onde tudo está sujeito à vontade do justo Rei Artur, e então declarar calmamente que o cavaleiro que deixou o castelo real de Camelot imediatamente encontrou ele mesmo em uma floresta encantada repleta de oponentes de Arthur » Culturology. Teoria e história da cultura. - M., 1996. - S. 146 ..

Para o autor, não há contradição em tal transição: afinal, ele descreve duas realidades diferentes, coexistentes mitologicamente, mas não interligadas, e a transição do herói de uma para outra é instantânea e não é realizada por ele. J. Brereton identifica dois temas que mais interessam a Chrétien de Troy: "o dever de um cavaleiro por vocação - a honra e prestígio de um guerreiro - e o dever em relação à sua dama".

São provavelmente esses dois motivos que provocam o maior protesto de Payen de Mezière, o “autor” do romance A mula sem freio (se Chrétien de Troyes é traduzido como “cristão de Troyes”, então Payen de Mezière é “O pagão”. de Mezière”, uma cidade próxima a Troyes; que se escondia por trás desse pseudônimo - um ou mais autores - não sabemos). Em A mula sem freio, Gauvin, o personagem principal, não precisa defender sua honra e prestígio como o lutador mais forte - ninguém e, antes de tudo, a própria heroína, que, por iniciativa própria, lhe dá um beijo antes de completar a tarefa, não tem dúvidas sobre o sucesso do cavaleiro (o que não pode ser dito, por exemplo, sobre Sir Kay, que está aqui presente). Além disso, em A mula sem freio, um vilão acaba por ser digno de todo o respeito - um homem de nascimento distante da nobreza; nos romances de Chrétien de Troyes, os vilões geralmente se opunham aos cavaleiros por grosseria e covardia, mas aqui os vilões são soberbamente educados e corajosos.

A relação entre o cavaleiro e as damas também está muito longe dos ideais de Chrétien de Troyes. Tendo prometido se tornar uma esposa para aquele que devolver seu freio, a garota sai em segurança do castelo de Arthur, aparentemente tendo esquecido essa promessa, e o cavaleiro nem pensa em mantê-la. Além disso, antes de pegar as rédeas, Gowen janta na companhia de uma bela dama, que acaba sendo irmã da heroína. Este trata o cavaleiro com tanta cordialidade, aparentemente apreciando plenamente sua hospitalidade, que o narrador é forçado a calar a boca e se recusar a descrever o jantar.

Claro, as situações estão longe dos ideais de Chrétien de Troyes, cujos personagens estão de uma forma ou de outra lutando pela felicidade conjugal (a exceção é Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça, o autor escreveu este romance por ordem de Maria Champanhe). Tal controvérsia é um exemplo muito interessante de como as lendas arturianas expressaram e moldaram os ideais da Idade Média, especialmente considerando que Payen de Maizières deixou inalterada a base mitológica do romance de cavalaria.

Em meados do século XIV, surge o romance anônimo inglês Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier o caracteriza assim: “De todos os romances poéticos, nenhum pode ser comparado em beleza com o romance do autor sem nome de meados do século XIV “Sir Gawain e o Cavaleiro Verde”, uma das obras mais requintadas entre aqueles que chegaram até nós da literatura medieval. É também uma alegoria, cujo objetivo é dar um exemplo de castidade, coragem e honra - as qualidades inerentes a um cavaleiro perfeito. Como uma obra bastante tardia, o romance é alegórico por completo, "Ode" glorifica as virtudes cristãs em alegorias complexas e nisso se funde com o gênero típico da época - um poema alegórico didático que surgiu inteiramente em solo urbano" Samarin R.M., Mikhailov AD. se
literatura. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. Idade Média Inglês Rei Arthur

Como podemos ver, são inegáveis ​​as diferenças na interpretação das lendas arturianas por autores de diferentes nacionalidades ou simplesmente aderindo a diferentes pontos de vista. Ao mesmo tempo, os romances de cavalaria que formam o clássico arturiano têm uma característica comum: são construídos sobre a mesma base mitológica. Levantando vários problemas ou discutindo a prioridade de certos valores, eles criam um único mundo ideal, uma segunda realidade, que inclui as normas de comportamento, as qualidades atribuídas aos cavaleiros e as peculiaridades de seu ambiente.

O Arthur normalizado e sua corte eram o epítome do cavalheirismo. Consideremos quais traços estavam associados ao ideal de um cavaleiro.

O cavaleiro tinha que vir de uma boa família. É verdade que às vezes eles foram nomeados cavaleiros por feitos militares excepcionais, mas quase todos os cavaleiros da Távola Redonda ostentam sua generosidade, entre eles há muitos filhos reais, quase todos têm uma árvore genealógica luxuosa.

Um cavaleiro deve ser distinguido pela beleza e atratividade. Na maioria dos ciclos arturianos, uma descrição detalhada dos heróis é fornecida, bem como suas vestes, enfatizando as virtudes externas dos cavaleiros.

O cavaleiro precisava de força, caso contrário não seria capaz de usar uma armadura que pesasse de sessenta a setenta quilos. Ele mostrou essa força, como regra, mesmo em sua juventude. O próprio Arthur puxou uma espada presa entre duas pedras, sendo bastante jovem (no entanto, não foi sem magia).

Um cavaleiro deve ter habilidades profissionais: administrar um cavalo, manejar uma arma, etc.

Esperava-se que o cavaleiro cuidasse incansavelmente de sua glória. A glória exigia confirmação constante, superando cada vez mais novas provações. Yvain do romance de Chrétien de Troy Yvain, ou o Cavaleiro do Leão não pode ficar com sua esposa após o casamento. Os amigos garantem que ele não se mime na inação e se lembre do que sua fama o obriga a fazer. Ele teve que vagar até que a oportunidade de lutar com alguém aparecesse. Não adianta fazer boas ações se elas estão destinadas a permanecer desconhecidas. O orgulho é perfeitamente justificado, a menos que seja exagerado. A rivalidade por prestígio leva à estratificação dentro da elite combatente, embora em princípio todos os cavaleiros sejam considerados iguais, simbolizados na lenda arturiana pela Távola Redonda na qual eles se sentam.

É claro que com tão constante preocupação com o prestígio, exige-se coragem de um cavaleiro, e a acusação mais difícil é a acusação de falta de coragem. O medo de ser suspeito de covardia levou à violação das regras elementares da estratégia (por exemplo, Erec no romance "Erec e Enid", de Chrétien de Troy, proíbe Enida, que está cavalgando à frente, de alertá-lo do perigo). Às vezes terminava com a morte do cavaleiro e seu esquadrão. A coragem também é necessária para o cumprimento do dever de fidelidade e lealdade.

A rivalidade implacável não quebrou a solidariedade da elite cavalheiresca como tal, uma solidariedade que se estendia aos inimigos pertencentes à elite. Em uma das lendas, um simples guerreiro se gaba de ter matado um nobre cavaleiro do campo inimigo, mas o nobre comandante ordena que o orgulhoso seja enforcado.

Se a coragem era necessária para um cavaleiro como militar, então com sua generosidade, que se esperava dele e que era considerada uma propriedade indispensável de um nobre, ele fez bem às pessoas dependentes dele e àqueles que glorificavam as façanhas de cavaleiros nas cortes na esperança de um bom tratamento e presentes decentes para a ocasião. Não sem razão, em todas as lendas sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, nem o último lugar é dado às descrições de festas e presentes em homenagem a um casamento, coroação (às vezes coincidente) ou algum outro evento.

Um cavaleiro, como você sabe, deve permanecer incondicionalmente fiel às suas obrigações para com seus iguais. O costume de trazer estranhos votos de cavalaria, que deviam ser cumpridos contrariamente a todas as regras do bom senso, é bem conhecido. Assim, o gravemente ferido Erec se recusa a viver pelo menos alguns dias no acampamento do Rei Arthur para permitir que suas feridas cicatrizem, e parte em uma jornada, arriscando morrer na floresta por causa de seus ferimentos.

A fraternidade de classe não impedia que os cavaleiros cumprissem o dever de vingança por qualquer ofensa, real ou imaginária, infligida ao próprio cavaleiro ou a seus parentes. O casamento não era particularmente forte: o cavaleiro estava constantemente fora de casa em busca de glória, e a esposa deixada sozinha geralmente sabia como se “recompensar” por sua ausência. Os filhos foram criados em tribunais estrangeiros (o próprio Arthur foi criado na corte de Sir Ector). Mas o clã mostrou solidariedade, se fosse por vingança, todo o clã também arcaria com a responsabilidade. Não é por acaso que no ciclo arturiano um papel tão importante é desempenhado pelo conflito entre dois grandes grupos rivais - adeptos e parentes de Gawain, por um lado, adeptos e parentes de Lancelot, por outro.

O cavaleiro tinha várias obrigações para com seu suserano. Os cavaleiros tinham uma dívida de especial gratidão para com aquele que os ordenara à cavalaria, bem como cuidar dos órfãos e das viúvas. Embora o cavaleiro devesse fornecer apoio a quem precisasse de ajuda, as lendas não falam sobre um único homem fraco ofendido pelo destino. Nesta ocasião, convém citar a espirituosa observação de M. Ossovskaya: “Até mesmo, o Cavaleiro do Leão, protege as meninas ofendidas em massa: ele liberta trezentas meninas do poder de um tirano cruel, que, com frio e fome, deve tecer um pano de fios de ouro e prata. Sua comovente reclamação merece ser notada na literatura sobre exploração” Ossovskaya M. Knight e a burguesia. - M., 1987. -, S. 87 ..

A glória do cavaleiro foi trazida não tanto pela vitória, mas por seu comportamento na batalha. A batalha poderia, sem prejuízo de sua honra, terminar em derrota e morte. A morte em batalha foi até um bom final para a biografia - não foi fácil para o cavaleiro aceitar o papel de um velho fraco. O cavaleiro era obrigado, se possível, a dar oportunidades iguais ao inimigo. Se o inimigo caísse do cavalo (e de armadura ele não poderia subir na sela sem ajuda), aquele que o nocauteou também desmontou para igualar as chances. “Eu nunca vou matar um cavaleiro que caiu de seu cavalo! exclama Lancelot. “Deus me livre de tamanha vergonha.”

Aproveitar-se da fraqueza de um oponente não trazia fama ao cavaleiro, e matar um inimigo desarmado cobria o assassino de vergonha. Lancelot, um cavaleiro sem medo e reprovação, não podia se perdoar por ter matado de alguma forma dois cavaleiros desarmados no calor da batalha e notado isso quando já era tarde demais; ele fez a peregrinação a pé vestindo apenas uma camisa de linho para expiar esse pecado. Era impossível atacar por trás. O cavaleiro de armadura não tinha o direito de recuar. Qualquer coisa que pudesse ser considerada covardia era inaceitável.

O cavaleiro, via de regra, tinha uma amada. Ao mesmo tempo, só podia demonstrar adoração e carinho por uma senhora de sua classe, que às vezes ocupava uma posição mais elevada em relação a ele. Ao contrário da crença popular, suspirar de longe era a exceção e não a regra. Via de regra, o amor não era platônico, mas carnal, e o cavaleiro o experimentava pela esposa de outra pessoa, não pela sua própria (um exemplo clássico é Lancelot e Guinevere, esposa de Arthur).

O amor teve que ser mutuamente fiel, os amantes superaram várias dificuldades. A prova mais difícil a que a senhora do seu coração só podia submeter-se era Lancelot Guinevere, a quem salvou à custa da desonra. A amada procura Guinevere, sequestrada pelas forças do mal, e vê um anão andando de carroça. O anão promete a Lancelot descobrir onde Guinevere está escondida com a condição de que o cavaleiro entre na carroça - um ato que pode desonrar o cavaleiro e torná-lo alvo de ridículo (os cavaleiros eram levados em uma carroça apenas para execução!). Lancelot finalmente decide fazer isso, mas Guinevere fica ofendido por ele: antes de entrar na carroça, ele deu mais três passos.

A igreja tentou usar a cavalaria a seu favor, mas a casca cristã da cavalaria era extremamente fina. O adultério era considerado pecado e condenado oficialmente, mas todas as simpatias estavam do lado dos amantes, e na corte de Deus (provas), Deus se deixava enganar facilmente quando se tratava de um cônjuge traiçoeiro. Guinevere, cujo caso com Lancelot durou anos, jurou que nenhum dos onze cavaleiros que dormiam nos aposentos vizinhos a entrava à noite; Lancelot, que gozava desse privilégio, era o décimo segundo cavaleiro não previsto nos cálculos. Este juramento foi suficiente para salvar a rainha de queimar na fogueira. Maridos enganados muitas vezes têm uma afeição sincera pelo amante de sua esposa (é assim que o Rei Arthur se refere a Lancelot). Deus também, a julgar pelo fato de que o bispo que guarda o corpo de Lancelot sonha com os anjos levando o cavaleiro para o céu, perdoa o amor pecaminoso.

Os laços sociais da Idade Média eram principalmente interpessoais, ou seja, principalmente diretos e imediatos. Estabelecer uma ligação entre o senhor e o vassalo envolvia a aceitação de certas obrigações por ambas as partes. O vassalo era obrigado a servir o seu senhor, a prestar-lhe todo o tipo de assistência, a manter-se fiel e devoto. De sua parte, o senhor tinha que patrocinar o vassalo, protegê-lo, ser justo com ele. Entrando nessa relação, o senhor fez juramentos solenes do vassalo (rito de unção), o que tornou seu vínculo indestrutível.

O camponês era obrigado a pagar dívidas ao senhor feudal, e ele era obrigado a proteger seus camponeses e, em caso de fome, alimentá-los com seus estoques. Havia uma divisão de trabalho muito clara: não liberdade e dependência, mas serviço e fidelidade eram as categorias centrais do cristianismo medieval. É por isso que nas lendas arturianas é sempre muito cuidadosamente selecionado quem era o escudeiro de quem e quem era o vassalo de quem. No entanto, a hierarquia de privilégio, liberdade, dependência e cativeiro também era uma hierarquia de serviços. Na sociedade feudal, os papéis sociais eram muito claramente divididos e definidos pelo costume ou pela lei, e a vida de cada pessoa dependia de seu papel.

É impossível não notar que nas lendas é dada muita atenção à cultura material; além disso, os reais requisitos para isso, por necessidade vital, estão intimamente ligados às qualidades míticas que os autores medievais generosamente dotam de todos os tipos de armaduras (não perfuradas por armas comuns), armas (armaduras encantadas perfurantes), copos (de onde eles podem ficar bêbados sem derramar, apenas aqueles que são fiéis às suas damas aos cavaleiros), mantos (que só podem ser usados ​​pelas mesmas damas), etc.

Vejamos mais de perto alguns exemplos. Falando sobre a cultura material, que se reflete nas lendas do ciclo arturiano, não se pode deixar de notar que um lugar muito grande é dedicado a descrições de cavalos de guerra, armas e roupas. E não é à toa - a função do cavaleiro era lutar: defender suas posses, às vezes aumentá-las capturando as vizinhas, ou simplesmente manter seu prestígio participando de torneios (afinal, você deve pensar seriamente antes de tentar capturar, por exemplo , a terra de um cavaleiro que conquistou várias vitórias brilhantes no último torneio e foi reconhecido como o mais forte).

O cavalo de guerra é na verdade um dos equipamentos mais importantes para um cavaleiro em batalha. Os cavalos eram treinados de uma maneira especial e muitas vezes ajudavam seus donos empinando-se a tempo ou se afastando. Cada cavalo de guerra tinha seu próprio nome, era tratado e acarinhado. Muitas lendas falam de cavalos que falavam como seres humanos e muitas vezes davam conselhos muito práticos aos seus donos. Considerável atenção foi dada à descrição das armaduras e armas dos cavaleiros, cuja confiabilidade e conveniência eram importantes para o sucesso na campanha e a vitória no torneio. As armas do cavaleiro, via de regra, eram uma espada e uma lança, às vezes também uma lança. Muitas vezes a espada era uma relíquia de família, tinha sua própria história, um nome, muitas vezes simbólico (alguns pesquisadores dão tal interpretação do nome da espada de Arthur: Excalibur - “eu corto aço, ferro e tudo”); quando cavaleiro, a espada era um atributo obrigatório.

As roupas dos cavaleiros são descritas em grande detalhe nas lendas em termos de seu significado funcional. Antes da batalha, as roupas são colocadas sob a armadura, devem ser costuradas de forma que a armadura não esfregue a pele e o metal da armadura aquecido no calor não toque o corpo. As roupas de viagem eram mais leves para tornar as longas viagens menos cansativas - uma característica constante dos romances de cavalaria - e proporcionar proteção ao cavaleiro.

A descrição das roupas femininas também permite avaliar seu significado funcional: é conveniente e prático quando uma senhora é anfitriã e está envolvida em atividades práticas (ela tem que descer constantemente aos porões, subir nas torres); a elegância das roupas é de suma importância apenas se for cerimonial (neste caso, tecidos, borlas douradas, peles, jóias são descritos em detalhes), enquanto a cor também é levada em consideração, pois além do significado heráldico, pode ser usado para enfatizar a beleza de um herói ou heroína.

Em quase todas as obras do ciclo arturiano, aparece algum tipo de castelo - encantado, inexpugnável, ou aquele que, com a mão e o coração, uma dama encantadora promete ao cavaleiro que ele cumprirá sua tarefa.

Para entender por que um papel tão importante nos romances de cavalaria é muitas vezes atribuído aos castelos e àqueles que os habitam, detenhamo-nos com mais detalhes em alguns fatos históricos.

A primeira fortificação construída por ordem de Guilherme, o Conquistador, imediatamente após o desembarque de suas tropas na Inglaterra foi um motte - uma fortificação até então desconhecida nas Ilhas Britânicas. No início, o motte era uma colina de terra cercada por um fosso. Uma torre de madeira foi construída em seu topo, cuja fundação eram troncos poderosos cavados no chão. Foram essas fortificações que foram usadas pelos normandos como fortalezas em Hastings. No território da Inglaterra, eles ergueram muitos mottes, fortalecendo com sua ajuda seu domínio nas terras conquistadas.

Normalmente, o motte tinha a forma de um cone ou hemisfério truncado; o diâmetro de sua base pode chegar a 100 m e sua altura - 20 m. Na maioria dos casos, um pátio adjacente ao motte - uma área cercada com uma muralha de terra, um fosso, uma paliçada. Essa linha dupla de fortificações de terra foi chamada de "castelo com motte e pátio". Outro tipo de edifícios medievais é um pátio em miniatura no topo plano de uma colina artificial com um diâmetro de 30 a 100 m com um fosso e paliçada obrigatórios. Alguns pátios serviam apenas como currais de gado. Pequenas fortalezas de terra também foram construídas em todos os lugares, às quais também eram contíguos currais de gado.

Usando o trabalho dos camponeses, foi possível realizar com relativa rapidez os trabalhos de terraplenagem relacionados à construção de fortificações. A vantagem do motte era que, além da superestrutura de madeira, era quase impossível destruí-lo.

A vida no castelo colocava os guerreiros da comitiva do senhor diante de uma escolha: ou manter a camaradagem ou brigar constantemente uns com os outros. De qualquer forma, era preciso ser tolerante com os outros e para isso aderir a certas regras de comportamento, ou pelo menos não permitir manifestações de violência.

Estabelecidos no mundo, cercados de paliçada, as normas morais mais tarde, na segunda fase do desenvolvimento da sociedade feudal, no final do século XI, inspiraram os trovadores. Seus hinos cantavam cavalheirismo e amor, mas na verdade glorificavam duas conquistas sociais - a estabilização e o desenvolvimento de um novo espaço. Muitos cavaleiros famosos eram inicialmente simples guerreiros no séquito do senhor feudal, mas receberam uma alta classificação pelo valor demonstrado nas batalhas. Ao mesmo tempo, um guerreiro não poderia alcançar honras se não se comportasse como um verdadeiro cavaleiro.

Mott também teve um impacto sobre a população rural. Nos mitos, muitas vezes depois de se livrar dos animais cruéis que habitavam o castelo, ou depois de libertá-lo da feitiçaria, multidões de camponeses jubilosos, cantando e dançando apareciam na área anteriormente deserta, agradecendo ao cavaleiro pela proteção. Muitas famílias tornaram-se dependentes do senhor feudal, a quem os camponeses eram agora obrigados a pagar impostos.

Com a mudança de gerações, o equilíbrio social foi se estabelecendo gradativamente. Novas relações consolidaram a comunidade de classe dos idosos, o que enfraqueceu a sensação de perigo constante. Castelos abriam seus portões para amigos e vizinhos, guerras deram lugar a torneios, brasões de família agora ostentados em escudos de cavaleiros. Onde antes reinavam a astúcia e a crueldade, agora se cantava o valor e a generosidade. Assim, a partir da segunda fase do desenvolvimento do feudalismo no cenário dos motts medievais, começaram a ser lançados os fundamentos da herança que esta época deixou aos descendentes e que merecia o nome de “cultura do castelo”.

Conclusão

Com o fim da Idade Média, o ciclo arturiano não estava destinado a desenvolver-se ainda mais; É verdade que nos contos de fadas (escocês, irlandês, inglês) Arthur aparecia, esperando com seus cavaleiros o momento do despertar, ou Merlin, ajudando este ou aquele personagem de conto de fadas, mas isso foi limitado até o século XIX.

O fato é que nos séculos XVII-XVIII a mitificação sobre temas cavalheirescos praticamente não existia, pois os ideais feudais não só não eram relevantes, como podiam retardar e interferir no desenvolvimento da sociedade, o que explica sua rejeição nesta fase. Mais uma vez, o interesse pela Idade Média e os ideais associados a ela aparecem apenas entre os pré-românticos (as "Canções de Ossian" de Macpherson). Os românticos pegam temas medievais. À medida que a ideologia burguesa, orientada principalmente para os valores materiais, provoca cada vez mais protestos, as histórias medievais e os sistemas de valores baseados nas tradições da cavalaria são cada vez mais usados ​​como contramedida.

Durante o desenvolvimento do ciclo arturiano, a mitologia celta subjacente em grande parte desapareceu dele. “O próprio mundo das lendas arturianas adquiriu características mitológicas. Camelot, a Távola Redonda, a irmandade dos cavaleiros, a busca do Graal tornaram-se novos mitologemas. Foi nessa qualidade que eles foram percebidos já no final da Idade Média. Portanto, o apelo às lendas arturianas nos séculos XIX-XX por ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (em Finnegans Wake) e muitos outros reviveu antigos mitos, mas os principais mitologemas não foram os motivos do folclore celta, mas as ideias da Idade Média cortês. Os autores acima viram nas lendas do Rei Arthur um ideal moral e ético; os pré-rafaelitas (Dante Gabriel Rossetti e outros), inspirados em Arturiana, criaram seu próprio estilo artístico, inspirando-se nele para a criatividade.

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