Questões de Filosofia

O.Ya. WYUST, E. V. VEGA

Diálogo de culturas no mundo global

O problema do diálogo das culturas no contexto do espaço sociocultural "Oeste - Oriente - Rússia", considera-se o papel da Rússia nas condições de confronto e confronto inter-civilizacional.

O século XXI aguçou ao máximo as questões relacionadas com o encontro e interacção das culturas, conferindo-lhes um carácter global tanto em termos de escala como de diversidade. Há um interesse crescente tanto pela semelhança quanto pela diferença de culturas, pois a diversidade permite compreender o Mundo, que perdeu suas fronteiras habituais e fixas: o interesse por outra cultura e o desejo de diálogo são as realidades da Nova Era.

A comunidade mundial está cada vez mais atenta ao problema do diálogo das culturas, uma das tendências na discussão deste problema é o desejo de mitigar as diferenças de cultura (tanto como ideal quanto como guia de ação).

A ideia de tolerância, o conceito de dialogismo e parceria social estão se afirmando cada vez mais ativamente, pressupondo a destruição do “código de polaridade” na cultura. O diálogo atua como uma forma de existência e desenvolvimento da cultura, e seu significado se manifesta em uma profunda consciência e compreensão das culturas em interação.

Em 2 de novembro de 2001, a Conferência Geral da UNESCO adotou a Declaração Universal sobre Diversidade Cultural, que considera o diálogo intercultural como a melhor garantia de paz. A declaração afirma que “a proteção da diversidade cultural é um imperativo ético indissociável do respeito pela dignidade da pessoa humana” .

A cultura como um sistema de normas, valores, padrões que regulam, determinam a direção de qualquer forma de atividade humana, fundamentam sua compreensão e avaliação, que se manifestam simbolicamente nos resultados de qualquer uma das práticas sociais humanas - este é o contexto para pensar o diálogo questões.

A expansão universal do dialogismo se estende a todas as áreas da cultura e da consciência. O mundo do diálogo das culturas é aberto e ao mesmo tempo arriscado: estabelece suas próprias tensões insuportáveis. Segundo M. Bakhtin, o mundo do diálogo atua, em primeiro lugar, como diálogo no Grande Tempo e, em segundo lugar, o diálogo se realiza na comunicação das pessoas nos períodos medidos no tempo da vida individual. Em terceiro lugar, apresenta-se como um diálogo

Uma pessoa entra no espaço do “grande diálogo” em seu esforço para resolver os inevitáveis ​​problemas do ser. O diálogo na comunicação das pessoas nos períodos de tempo medidos da vida individual está associado à dialogicidade como característica universal do pensamento, a definição da mente com foco não no conhecimento, mas na comunicação, na compreensão mútua. Esta forma de diálogo tem um caráter externo (diálogo-contato).

A universalidade do dialogismo é a universalidade da imersão do externo na consciência, a transformação do diálogo externo em um diálogo da autoconsciência (diálogo-processo), que permite apresentar a consciência como um "microdiálogo". Os “blocos de culturas” são imersos na consciência e transformados no discurso interior, como se estivessem previamente preparados para tal transformação, visando reverter seu movimento, transformar o movimento vindo de fora para dentro em movimento de dentro para fora. O diálogo externo está associado à reflexão, ao desdobramento de um sentido já feito, enquanto o diálogo interno está associado ao processo de formação direta de sentido, ao desenvolvimento do sentido em uma comparação dialógica que faz do diálogo uma condição, um meio e resultado do desenvolvimento. Apesar da diferença nos tipos de diálogo, sua principal característica invariante é a interação, mas não qualquer, mas aquela em que partes comparáveis ​​e comensuráveis ​​atuam mutuamente: essa interação se constrói em pé de igualdade e não leva à supressão de um dos partidos.

A essência do diálogo das culturas é que ele se realiza em duas dimensões - no tempo e no espaço, manifesta-se na comunicação das culturas, em que várias imagens colidem, novos significados e aspirações são descobertos e formulados pela primeira Tempo.

Um dos aspectos da cultura dialógica é o diálogo entre gerações, ou tempos (presente, passado), entre diferentes tipos de tempo (mundial, artístico, histórico, pessoal).

O diálogo de culturas é um encontro com outra cultura, outro tempo, e o resultado do diálogo é uma avaliação mais adequada do presente. A essência do problema (questão) é mudar a atitude interna em relação ao outro, ao outro, compreendê-lo e aceitá-lo. As culturas do mundo são modelos de tempo diferentes, mas complementares.

O processo histórico vai gradualmente ampliando o espaço do diálogo: hoje é toda a humanidade. O mundo material criado pelas pessoas em processo de desenvolvimento sociocultural, objetivando os mais diversos significados, funções e relações, gera simultaneamente um espaço semântico dentro do qual são compreendidos os significados dessas coisas e relações. Este espaço é multifacetado: desenvolve-se, por assim dizer, do externo ao interno, da distribuição territorial mais simples através do espaço dos papéis sociais ao espaço dos significados próprios. É difícil destacar aqui o espaço da cultura, porque seu mundo, em contraste com sistemas de objetos materializados relativamente simples e densos, é simbólico e, portanto, polissemântico.

A existência de um espaço cultural é revelada por meio de vários parâmetros, inclusive pelas funções comunicativas dos significados culturais.

palavras e a determinação do presente por parte de valores e ideais. O espaço cultural é construído no espaço social (prática, relações sociais) de tal forma que permite destacar e elevar o significado do mundo da subjetividade, das comunicações interpessoais acima do resto do ambiente, destacando a autonomia relativa deste mundo de quaisquer tipos de atividades altamente especializadas. O espaço da cultura modela a relação entre indivíduos, grupos, sistemas sociais do ponto de vista da integridade de uma pessoa e, assim, garante a preservação do mundo espiritual não apenas em suas formas pessoais, mas também transpessoais. O espaço da cultura é constituído por subespaços de várias formas de atividade cultural.

Na lógica desse desenvolvimento, parece especialmente importante destacar a formação do autoconhecimento da região por meio de uma atitude para com o outro na forma de um diálogo em que duas culturas diferentes estão conectadas e sua relação se forma simultaneamente, resultando em auto-reflexão ou auto-identificação.

O diálogo é uma busca pelos fundamentos de uma coisa comum que pode conectar diferentes culturas, atuar como uma forma de preservar a abertura do espaço cultural, graças ao qual há conexões com a cultura mundial e doméstica. A especificidade desses laços determina em grande parte a singularidade e peculiaridade da cultura regional. Além disso, a universalidade da natureza do diálogo se manifesta no fato de que ele, por assim dizer, conecta a cultura regional com outras culturas que existiram em outros parâmetros espaciais e temporais (com o passado - mundos externos a ele), e também determina os limites possíveis do diálogo das culturas na perspectiva da modernidade (é possível, aparentemente, indicar os principais portadores do diálogo: são grupos de elite em várias esferas da cultura, a intelectualidade etc.). A situação atual pode ser vista como um ponto de virada cultural - pela primeira vez, o espaço de diálogo intercultural se expandiu para a escala de todo o planeta.

Ao longo de toda a etapa histórica do desenvolvimento humano, há um diálogo constante entre dois modos de existência: aberto, dinâmico, que se denomina ocidental, e fechado, estático - oriental.

Com um tipo aberto, o sistema se desenvolve como uma combinação de muitos componentes polifuncionais que podem ser recombinados rapidamente; graças a isso, o sistema pode se adaptar a mudanças rápidas na situação externa e interna, auto-organizando-se e interagir ativamente com ela. Com um tipo fechado, o sistema busca reduzir ao mínimo as interações com o meio, isolando-se, construindo mecanismos de proteção, direcionando seu movimento ao longo de trajetórias cíclicas. O primeiro tipo está focado no crescimento econômico, o segundo - na estabilidade ambiental, e o último inclui, neste caso, a estabilidade do ambiente social.

O diálogo desses dois tipos permeia toda a história, determinando em grande parte o desenvolvimento da sociedade, a transição de um recurso básico para outro: da terra e ouro ao trabalho e capital, da informação à criatividade. Além disso, a forma de interação é, na verdade, geograficamente

Do Ocidente e do Oriente, esse diálogo é aceito apenas em nível global, uma vez que mesmo grandes realidades geográficas do mundo físico como a Europa e a Ásia há muito foram suplantadas na política e na economia pelo código estrutural do espaço social "Ocidente" e "Leste".

A cultura racionalista ocidental, com sua orientação utilitarista-pragmática, é orientada para o individualismo extremo, a atomização da existência humana. Essa desunião encontra sua manifestação na cultura da comunicação, onde a comunicação é substituída pela comunicação, que carrega a desunião total dos indivíduos, destruindo os fundamentos da existência humana e a possibilidade de diálogo entre o passado e o presente profundos no distanciamento social das raças e grupos étnicos. Essa comunicação se manifesta na cultura da vida cotidiana, no comportamento, no método universal de gestão, na manipulação de uma pessoa pela sociedade, levando à padronização e unificação do indivíduo. Claro que ninguém rejeita tudo o que foi desenvolvido pela cultura ocidental: só precisamos ter mais cuidado com a transferência mecânica de valores culturais para um solo sociocultural diferente.

O processo etno-histórico como interação e influência mútua das formações étnicas pressupõe invariavelmente um diálogo entre elas. Em termos de informação, os temas do diálogo etno-histórico das culturas são, antes de tudo, as formações tipológicas "Oriente" e "Ocidente", contemplação monumental e dinamismo rápido se fundiram e formaram um fenômeno único chamado cultura espiritual russa. Historicamente, o mecanismo de autodesenvolvimento do espaço russo foi realizado através do diálogo eurasiano, o diálogo Leste-Oeste: a espiritualidade eslava oriental absorveu e assimilou a herança medieval da cultura antiga.

A cultura russa como um todo tomou forma como resultado da penetração da cultura euro-bizantina e do leste asiático na constante cultural autônoma dos russos. A ortodoxia teve um enorme impacto nos fundamentos profundos da cultura étnica dos russos. A sacralização de toda a vida espiritual vestiu o coletivismo patriarcal do passado em um conciliar - em uma criação de vida coletiva. A maneira de ver e compreender o mundo, a originalidade qualitativa da vida intelectual e emocional, o sentimentalismo sacrificial, a santidade da vergonha e da culpa - através do arrependimento - tudo isso é fruto do coletivismo ortodoxo, uma compreensão existencial-intuitiva, romântica da vida, a experiência da formação e desenvolvimento do próprio russo como sujeito de criatividade cultural. Poesia russa, música, pintura, entusiasmo coletivo pelo trabalho - tudo isso está subjacente à cultura étnica russa ortodoxa.

Ao mesmo tempo, a posição geográfica da Rússia como um estado eurasiano abriu a possibilidade da influência da cultura asiática sobre ela: uma visão de mundo holística, tradicional para a região da Ásia-Pacífico, uma ordem mundial em que a coexistência de todos os organismos vivos em um certo nicho ecológico torna-se propriedade da parte asiática da Rússia e se estende à parte européia. O Oriente também influenciou as relações sociais e morais: por exemplo, na cultura

A constante russa incluía a dissolução do ético no natural, do moral no natural, gentileza e simpatia, a capacidade de “entender com o coração, não com a mente”, inerente ao Oriente, fundindo-se organicamente com catolicidade e ritualismo. O sistema dual de valores contribuiu para a percepção holística de várias formas de ser, seu caráter sintético.

No contexto de confronto e confronto intercivilizacional, a Rússia, como um grande país eurasiano com vasta experiência histórica na cooperação entre povos de diferentes culturas e civilizações, pode se tornar uma ponte, um elo de ligação entre a Europa Ocidental e a região Ásia-Pacífico, uma vez que A Rússia é Oriente e Ocidente, não apenas do ponto de vista da geografia e dos caminhos do desenvolvimento histórico, mas também do ponto de vista da composição etnonacional, das características sociopsicológicas dos povos que a habitam, de sua diversidade cultural. Não precisamos emprestar a energia da busca do Ocidente, não precisamos adotar o coletivismo do Oriente: assistência mútua, catolicidade sempre foram inerentes ao povo russo. Na Rússia, várias religiões coexistem com o cristianismo: islamismo, budismo - oriental e catolicismo, protestantismo - ocidental. No sul da Rússia, a influência da cultura oriental afeta, o oeste da Rússia é guiado pelos valores da cultura ocidental. Atualmente, há um processo de integração espiritual e complementaridade das civilizações orientais e ocidentais em todas as áreas do conhecimento científico. Esse processo se reflete em todos os tipos de publicações de diferentes níveis: de artigos individuais a trabalhos fundamentais de cientistas de diferentes países, dos quais se destaca a opinião dos defensores da chamada abordagem de compromisso: cientistas, rejeitando o significado total da ciência ocidental , reconhecem sua inegável eficácia epistemológica e admitem seu papel de impacto prático nas instituições sociais da cultura oriental.

Tal conclusão leva à afirmação da complementaridade e coexistência das duas culturas. A confirmação da possibilidade de tal síntese é vista principalmente na globalidade e unidade das tarefas cognitivas enfrentadas pela mente humana, penetração na essência dos aspectos materiais e espirituais do ser. O exemplo mais convincente que confirma a validade desta tese é o Japão. Tendo introduzido novas instituições, tendo adotado muitas das ideias inerentes ao Ocidente, o país manteve seu sabor nacional, permaneceu xintoísta-confucionista. No entanto, a diversidade e a multidimensionalidade da existência sociocultural das sociedades orientais permanecem em grande parte um mistério para os pesquisadores ocidentais.

Um lugar especial no diálogo Leste-Oeste deve ser ocupado pela cultura do pensamento econômico, político, a cultura da gestão: com toda a variedade de abordagens aos designados, uma coisa deve permanecer imutável - eles devem ser morais. A economia deve trazer em si o começo moral, humano.

Hoje é óbvio que num futuro muito próximo pode ser criada uma nova estrutura geopolítica, capaz de deter e até reverter as tendências atuais de desenvolvimento civilizacional.

desenvolvimentos dos últimos séculos: as formas de cooperação da comunidade mundial, focadas nos valores do modelo consumista de civilização, devem dar lugar a formas e civilizações baseadas na prioridade dos valores espirituais e da cultura como um todo.

A complexidade da relação entre as diferentes culturas mostra a necessidade de uma nova conceituação no estudo da cultura como um espaço transnacional em que diversas culturas, linguagens, práticas e teorias interagem além-fronteiras, o que passa necessariamente pelo desenvolvimento de um aparato categórico baseado na compreensão de um espaço multicultural como um campo para sua interação.

Os primeiros anos do século XXI marcado por um acentuado agravamento das relações entre o Ocidente e o Oriente, mas há razões para acreditar que a natureza razoável do Homem prevalecerá, que as próprias civilizações têm um potencial que, se exigido, é capaz de colocar os povos em diálogo e garantir assim a segurança e a paz na terra.

Literatura

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© Vyust O.Ya., Vega B.B., 2006

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O artigo é dedicado ao estudo do papel estabilizador das tradições nacionais no contexto da globalização, que não pode ser interrompido nem revertido. Considera-se o problema da preservação das tradições nacionais e da identidade civilizacional no processo de universalização da vida econômica e cultural. Ressalta-se que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a manutenção da continuidade social, que se manifesta na manutenção de certa conexão entre as gerações. As tradições são um mecanismo especial de herança social para garantir a reprodução e o desenvolvimento efetivos. O estudo do fenômeno da tradição no aspecto sócio-prático permite identificar algumas de suas funções que garantem a continuidade e continuidade da vida social. As funções de regulação e socialização indicam as formas de comunicação e atividade mais eficazes e testadas pelo tempo, e também garantem o funcionamento das instituições sociais. As funções de educação e orientação de valor realizam a transferência das orientações de valor mais significativas de geração em geração.

transformação dos valores tradicionais.

regulação social

identidade

Estabilidade social

desenvolvimento sustentável

globalização

tradição

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5. Tushunina N.V. Processos de globalização modernos: desafio, reflexões, estratégias / N.V. Tushinina // Globalização e cultura: uma abordagem analítica. - São Petersburgo, 2003. - S. 5-24.

Uma característica da sociedade moderna, que está sendo formada no processo de globalização, é que a identidade cultural de cada país e povo está sendo perdida. Os processos de globalização podem levar ao desaparecimento dos laços tradicionais, o que representa uma ameaça para as comunidades nacionais individuais. Os processos de deformação dos valores morais exigem um apelo ao papel estabilizador das tradições. Obviamente, as tradições são um fator essencial na reprodução social. A prática histórica mostra que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a preservação da continuidade social, que se manifesta na preservação de certas tradições.

Os processos de globalização inevitavelmente esbarram nas tradições nacionais como um obstáculo ao seu desenvolvimento natural, como o elemento mais importante que preserva as ideias mais estabelecidas de várias comunidades sociais sobre si mesmas. Ao mesmo tempo, podem ser observados inúmeros conflitos, cujo desfecho depende das especificidades das tradições nacionais estabelecidas, sua suscetibilidade ou imunidade a inovações, sua capacidade de adaptação sem perder a continuidade histórica, o que garante o desenvolvimento estável da sociedade.

A globalização e a transformação dos valores tradicionais

A maioria dos estados modernos está caminhando para a formação de um sistema global de valores, que é uma certa forma de cultura de consumo que domina os Estados Unidos e a Europa Ocidental. Há um deslocamento gradual da identidade nacional através da transição do domínio de qualquer sistema de valores tradicional para a coexistência simultânea de inúmeras orientações de valor que formam seus próprios cenários de identificação individual. P. Berger e T. Lukman observam que na sociedade moderna, a identidade está cada vez mais adquirindo características de auto-identificação, perdendo identidade com instituições externas, e é graças a isso que uma pessoa moderna tem a oportunidade de construir seu próprio “eu”. com as próprias mãos. Isso levanta o problema da “abertura” da identidade, sua flexibilidade e independência das tradições nacionais existentes. Este problema permite que B.V. Markov para caracterizar a modernidade como a perda da dependência humana do "solo e do sangue", como globalização, que adquire um caráter transnacional e deixa de ser regulada pelos mecanismos existentes da tradição. Na prática, essa “abertura” e uma multiplicidade de atitudes sociais podem levar à “dissolução” das tradições nacionais, o que inevitavelmente afetará a capacidade da sociedade para o desenvolvimento sustentável.

A globalização provoca necessariamente a universalização das orientações de valor, ao demonstrar as vantagens, em primeiro lugar, do sistema ocidental de valores (liberdade individual, mecanismos democráticos de poder, economia de mercado, sociedade civil, etc.). mídia, forma-se ativamente a imagem dos “estados progressistas”, que adotaram consistentemente os valores clássicos ocidentais, demonstrando sucesso em várias esferas da sociedade. Isto significa que muitos dos valores tradicionais seguidos, por exemplo, pela China e pela Rússia, nomeadamente o sistema autoritário de governação, o coletivismo, o paternalismo estatal, o planeamento da vida económica, etc., são postos em causa no contexto da globalização. Ao mesmo tempo, ainda não está claro se os valores ocidentais “funcionarão” nas condições da próxima era pós-econômica. É bem possível que valores não ocidentais sejam mais procurados nesta época. Portanto, Rússia, China e outros países não devem se apressar e abandonar seus valores tradicionais, que, talvez, em um futuro próximo, lhes proporcionem maior competitividade no mundo global.

Assim, as consequências da globalização para as comunidades nacionais individuais são muito contraditórias.Deve-se reconhecer que a globalização cria novas oportunidades inéditas para o desenvolvimento e prosperidade de países individuais, através da implementação de um movimento relativamente livre de recursos financeiros, tecnologias, etc. . As consequências da livre circulação de recursos financeiros podem ser: o crescimento da renda de vários segmentos da população, o surgimento de amplas oportunidades para a implementação da atividade criativa, etc. Ao mesmo tempo, a liberalização e a universalização criam novos desafios e ameaças extremamente perigosos. A globalização, tornando transparentes as fronteiras entre os estados, promove a integração natural de várias comunidades étnicas, aumenta a necessidade de determinar sua identidade civilizacional. Estes processos são indicados por N.V. Tushunina: “Junto com a globalização, surge o problema da identidade, nacional e individual, e ao mesmo tempo surge o problema do multiculturalismo em sua correlação com o multiculturalismo”. , para uma compreensão mais clara das diferenças entre as civilizações.

Por si só, os processos de globalização não são fenômenos positivos nem negativos. Este é um sistema de processos objetivos que não dependem da vontade dos indivíduos e da população como um todo. Os processos globais de democratização, liberalização e padronização podem ser usados ​​no interesse de um Estado individual, se ao mesmo tempo for preservada a conexão histórica entre gerações. Comunidades sociais separadas, usando os produtos da economia global, não devem esquecer sua identidade cultural, religiosa, étnica e linguística. Ao manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os fundamentos da identidade civilizacional, as comunidades étnicas individuais poderão preservar suas tradições, que garantem a continuidade histórica. Para a Rússia, que tem características geopolíticas únicas e, ao mesmo tempo, interesses globais no espaço mundial, todas as possíveis consequências da globalização são especialmente importantes.

Funções da Tradição Garantindo a Estabilidade da Reprodução Social

A formação e mudança de tradições em diferentes fases históricas está associada ao desenvolvimento de necessidades e interesses sociais. E isso, por sua vez, sugere que cada uma das funções da tradição recebe seu desenvolvimento especial em condições historicamente específicas. Concentremo-nos apenas nas principais funções da tradição, que asseguram a reprodução estável da sociedade: regulação social, orientação de valores, socialização, educação.

A função de regulação social é baseada em certas normas sociais estabelecidas correspondentes a qualquer época histórica. A função reguladora da tradição inclui normas, métodos de comunicação, o status dos sujeitos, etc. As normas indicam os métodos de comunicação e atividade mais eficazes e testados pelo tempo, e também participam ativamente da reprodução e funcionamento das instituições sociais. As tradições, juntamente com as normas legais, regulam as relações entre as pessoas e visam harmonizar os processos que ocorrem dentro de qualquer sistema social. As tradições exigem que uma pessoa escolha um método de atividade que seja mais aceitável para considerações morais, ideológicas e outros valores comuns em uma determinada sociedade. As tradições contribuem para a consolidação de atitudes de valor, atuando como o meio mais importante de formação da personalidade. Além disso, as normas e atitudes sociais unem e separam várias comunidades sociais na sociedade, determinam sua especificidade. A função reguladora também determina a forma como o sujeito utiliza os valores que lhe são transferidos no processo de socialização.

A função axiológica geralmente interage com a função de regulação social e garante a transferência das atitudes de valor mais significativas de geração para geração. A tradição, como conjunto de padrões que devem ser seguidos, é objeto dos valores mais significativos, que são orientados pela grande maioria dos membros da sociedade. No processo de desenvolvimento histórico, as tradições inevitavelmente se transformam em um valor espiritual cada vez mais específico, transmitido de geração em geração na forma de uma experiência testada pelo tempo. Tais valores, via de regra, existem como objeto de avaliação ideológica e são selecionados de toda a experiência positiva acumulada pela humanidade.

A função de socialização implementa a adaptação e formação da personalidade em condições históricas específicas. Diretamente graças à tradição, ocorre a formação de qualidades pessoais de representantes individuais de qualquer comunidade social. O indivíduo aprende a experiência, adquirindo as habilidades necessárias, engajando-se em atividades sociais e desempenhando uma série de funções sociais. As tradições são um mecanismo direto para a socialização dos indivíduos, sua inserção no sistema de relações sociais e domínio da experiência das gerações anteriores. Como A. V. Stovba, "a essência da tradição é a transmissão e reprodução do patrimônio histórico social acumulado, transmitido de geração em geração para garantir a continuidade e continuidade da vida social" . Um indivíduo apenas em processo de socialização torna-se um sujeito ativo da reprodução social, capaz de interagir efetivamente com outros membros da sociedade.

A função educativa integra o sistema de relações sociais contido nas tradições e centra-se na educação moral e estética do indivíduo. As tradições e costumes familiares, fator essencial para a realização dos ideais sociais, têm alto potencial educativo, deve-se notar que a função educativa tem caráter de classe, pois cada estrato social adota e utiliza as tradições em seu interesse público. De qualquer forma, a tradição, como sistema de valores, torna-se a base do conteúdo da educação moral da nova geração, que, no processo de socialização, se apega aos valores nacionais. Consequentemente, sem dominar as conquistas das gerações anteriores, uma pessoa não pode se tornar uma personalidade plena que garante o desenvolvimento progressivo da sociedade. A personalidade assimila o caráter da vida social de épocas anteriores, realizando assim a continuidade histórica das gerações.

Assim, os processos sociais modernos testemunham que a transformação das orientações de valor que ocorrem em comunidades nacionais individuais no processo de globalização não significa a destruição completa das tradições estabelecidas, apenas uma mudança parcial na hierarquia das atitudes de valor é observada. As tradições determinaram o desenvolvimento da sociedade durante a maior parte da história da humanidade e são um atributo necessário de estabilidade e estabilidade social. Graças à presença de tradições, uma pessoa assimila a experiência social de gerações, e o sistema de valores tradicionais contribui para a compreensão mútua de pessoas de diferentes status sociais, refletindo a integridade e a unidade da sociedade como um sistema. Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que a sociedade não pode se desenvolver e funcionar sem certas atualizações, é impossível nos limitarmos às tradições, muito na esfera social tem que ser emprestado ou transformado, portanto, as tradições estabelecidas não são materiais estáticos, mas um fenômeno social dinamicamente atualizado. Conforme observado por V. V. Averyanov, "a tradição atual de hoje, para se firmar, teve que agir necessariamente em sintonia com a inovação, fazendo concessões ao sistema modernista" . A existência simultânea de formas tradicionais e modernas de relações sociais é um processo natural, uma vez que tradições e inovações existem como aspectos complementares do desenvolvimento social.

Conclusão

O mundo moderno é cada vez mais uma reminiscência de um sistema que não tem uma estrutura linear, como no passado, mas uma estrutura em rede, representando uma combinação de muitas tradições e culturas diferentes coexistindo dentro de uma sociedade global que se desenvolve e funciona de acordo com regras comuns. A pluralidade de culturas da sociedade global é uma ilusão utilizada, via de regra, para fins ideológicos e políticos: afinal, a maioria dos cidadãos que vivem em países ocidentais desenvolvidos, de uma forma ou de outra, são guiados por valores aproximadamente semelhantes e normas de comportamento, são portadoras de uma cultura global comum de consumo. As diferenças entre os povos individuais no modo de vida hoje são, em todo caso, muito menores do que há um século, e é essa indefinição das fronteiras que existem entre as comunidades nacionais que é um resultado direto da globalização.

Um dos fatores mais perigosos são os processos que levam ao desaparecimento dos laços tradicionais, o que ameaça o sistema de reprodução e desenvolvimento de qualquer comunidade social. Como atesta a prática histórica, a sobrevivência física e o desenvolvimento estável da sociedade moderna são impossíveis sem manter a conexão necessária entre o novo e o velho, mantendo a continuidade social. A essência da continuidade é a preservação de certas tradições durante a transição para um novo estágio no desenvolvimento da sociedade. As tradições conectam o passado com o presente, graças ao qual os sistemas sociais podem funcionar e se reproduzir efetivamente. A tradição é formada por um conjunto de visões e valores que existem há muito tempo e exercem, entre outras coisas, uma função estabilizadora. A tradição é um elemento necessário do sistema social, uma das principais condições para que nele exista uma conexão estável entre passado, presente e futuro. Sem tradição, mudanças progressivas em sistemas sociais complexos são impossíveis.

A natureza destrutiva da globalização para a identidade nacional pode ser minimizada se nos esforçarmos não para emprestar valores e diretrizes "globais", mas para combinar a experiência acumulada, tanto no processo de globalização quanto no processo de desenvolvimento histórico. É necessário manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os processos de preservação das tradições nacionais, que se expressa em uma certa transformação do sistema de valores e diretrizes.

Revisores:

Istamgalin R.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Filosofia, Ciência Política e Direito, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Culturas Nacionais, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Link bibliográfico

Derkach V. V. O PAPEL DAS TRADIÇÕES NAS CONDIÇÕES DA GLOBALIZAÇÃO // Problemas modernos da ciência e da educação. - 2015. - Nº 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (acessado em 25/11/2019). Chamamos a sua atenção os periódicos publicados pela editora "Academia de História Natural"

15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA

15.1. O conceito de "globalização"

Na discussão sociohumanitária das últimas décadas, o lugar central é ocupado pela compreensão de tais categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. A análise científica dos problemas das sociedades modernas, portanto, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - uma variedade de redes de comunicações sociais, políticas, econômicas que abrangem todo o mundo, transformando-o em um "único espaço". Antes separados, isolados uns dos outros, sociedades, culturas, pessoas estão agora em contato constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global da comunicação tem como consequência novos conflitos sócio-políticos e religiosos sem precedentes, que surgem, em particular, pelo choque de modelos culturalmente diferentes ao nível local da nação. Estado. Ao mesmo tempo, o novo contexto global enfraquece e até apaga as fronteiras rígidas das diferenças socioculturais. Os sociólogos e culturólogos modernos, empenhados em compreender o conteúdo e as tendências do processo de globalização, prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como as organizações nacionais, não governamentais, movimentos sociais, turismo, migração, contatos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsocietais.

A realidade social global borra as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as tradições étnicas, nacionais e religiosas que as compõem. Nesse sentido, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a homogeneização progressiva das culturas levará à sua fusão no caldeirão da "cultura global", ou culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto de sua existência mudará. A resposta a esta pergunta passa por descobrir o que é "cultura global", quais são os seus componentes e as tendências de desenvolvimento.

Os teóricos da globalização, concentrando sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas desse processo, elegem as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise de tais dimensões. Novas "comunidades imaginárias" são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.

Na ciência nacional e estrangeira, desenvolveram-se várias abordagens para a análise e interpretação dos processos da modernidade, denominados processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos destinados a analisar os processos de globalização depende diretamente da disciplina científica em que essas abordagens teóricas e metodológicas são formuladas. Até hoje, teorias científicas independentes e conceitos de globalização foram criados no âmbito de disciplinas como economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva de uma análise cultural dos processos de globalização modernos, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram originalmente formulados na intersecção da sociologia e dos estudos culturais, e o fenômeno da cultura global passou a ser objeto de conceituação neles.

Esta seção considerará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Eles representam duas vertentes opostas da discussão acadêmica internacional sobre o destino cultural da globalização. No quadro da primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é entendida aqui como um processo de encolhimento do mundo, sua transformação em uma única integridade sociocultural. Esse processo tem dois vetores principais de desenvolvimento - a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.

A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada pelos esforços dos meios de comunicação de massa e das tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, um produto da visão americana e europeia do futuro universal da economia mundial, política, religião, comunicação e sociabilidade.

15.2. Dinâmica Sociocultural da Globalização

Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é compreendida como uma série de mudanças empiricamente fixas, heterogêneas, mas unidas pela lógica de transformar o mundo em um único espaço sociocultural. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Note-se que Robertson apela para o abandono do uso do conceito de "cultura", considerando-o vazio em conteúdo e refletindo apenas as tentativas frustradas dos antropólogos de falar sobre comunidades primitivas não alfabetizadas sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson considera necessário levantar a questão dos componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele oferece seu próprio "modelo de fase mínima" da história sociocultural da globalização.

Uma análise da concepção universalista da história sociocultural da globalização proposta por Robertson mostra que ela é construída segundo o esquema eurocêntrico da "história universal da humanidade", inicialmente proposto pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção de Robertson da história mundial da globalização é a postulação da tese sobre o funcionamento real da "condição humana global", cujos portadores históricos são sucessivamente sociedades-nações, indivíduos, o sistema internacional de sociedades e, finalmente, toda a humanidade como um todo. Esses portadores históricos da consciência humana global são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson no modelo da história das ideologias europeias. A história sociocultural da globalização começa nesse modelo com uma unidade social como a "sociedade nacional" ou a sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais geralmente está ligada à antiga conceituação grega do fenômeno cidade-estado (polis). Note-se que a transformação radical do pensamento sócio-filosófico europeu no sentido de sua sociologização se deu apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de "sociedade civil" e do conceito de "história universal mundial da humanidade".

Robertson chama sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínima” significa não levar em conta nem os principais fatores econômicos, políticos e religiosos, nem os mecanismos ou forças motrizes do processo. em estudo. E aqui ele, tentando construir um certo modelo histórico-mundial do desenvolvimento da humanidade, cria algo que vem aparecendo há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, conquistas no campo da economia, engenharia e tecnologia e a história das descobertas geográficas.

Robertson distingue cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase rudimentar, inicial, de decolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.

Primeiro, rudimentar, fase cai no XV - início do século XVIII. e é caracterizada pela formação de estados-nação europeus. Foi durante esses séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanista, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna estava se desenvolvendo e a cronologia gregoriana estava se espalhando.

Segundo, inicial, fase começa em meados do século XVIII. e continuou até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e ao estado unitário. Neste momento, cristalizam-se os conceitos de relações internacionais formalizadas, de “cidadão-indivíduo” padronizado e de humanidade. Segundo Robertson, essa fase é caracterizada pela discussão do problema da aceitação de sociedades não europeias em uma sociedade internacional e pela emergência do tema "nacionalismo/internacionalismo".

Terceira, fase decolar,- desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. - inclui a conceptualização de "sociedades nacionais", a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias numa "sociedade internacional", a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se revela um aumento do número e da velocidade das formas globais de comunicação, surgem os movimentos ecuministas, os jogos olímpicos internacionais, os prémios Nobel, a cronologia gregoriana.

Quarta, fase lutar pela hegemonia começa na década de 1920. e concluída em meados da década de 1960. O conteúdo dessa fase consiste em conflitos internacionais relacionados ao modo de vida, durante os quais a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas pelas imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.

E finalmente, a quinta fase incerteza– desde a década de 1960 e ainda, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, nuances de gênero, etnia e raça do conceito de individualidade, e a promoção ativa da doutrina dos “direitos humanos”. O contorno do evento desta fase se limita, segundo Robertson, ao pouso de astronautas americanos na Lua, à queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, ao crescente interesse pela sociedade civil mundial e cidadão do mundo, e à consolidação do o sistema global de mídia.

A coroação da história sociocultural da globalização é, como segue o modelo de Robertson, o fenômeno da condição humana global. A dinâmica sociocultural do desenvolvimento posterior desse fenômeno é representada por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está evoluindo na direção da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneizaçãoé a institucionalização global do mundo da vida, entendido por Robertson como a organização de interações locais com a participação direta e controle das macroestruturas globais da economia, política e mídia de massa. O mundo da vida global é formado e propagado pela mídia como uma doutrina de "valores humanos comuns", que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo "repertório" de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.

A segunda direção do desenvolvimento é heterogênese- esta é a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica através da inclusão de outros culturais, "exóticos" na textura da vida cotidiana. Além disso, o desenvolvimento local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento, autoapresentação é acompanhado por uma "banalização" das construções do espaço de vida global.

Robertson introduz o conceito de "glocalização" para fixar essas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências desse processo, ou seja, sobre as dimensões econômica, política e cultural da globalização. E nesse contexto, globalização cultural ele chama os processos de expansão global de símbolos padronizados, padrões estéticos e comportamentais produzidos pela mídia ocidental e corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de multiculturalismo dos estilos de vida locais.

O conceito acima da dinâmica sociocultural do processo de globalização é, de fato, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como um processo histórico orgânico para a formação da espécie humana de mamíferos. A historicidade desse processo é fundamentada por uma interpretação muito dúbia do pensamento sócio-filosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições desse conceito, a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais, no entanto, serviram para a emergência de toda uma direção de discurso sobre a cultura global, visando principalmente à fundamentação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.

15.3. Parâmetros culturais da globalização

O conceito de "dinâmica cultural da globalização", proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo seus idealizadores, visa identificar os "parâmetros culturais da globalização". A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em sua experiência anterior de teorização. O conceito de "cultura global" é construído de acordo com critérios cientificamente fixados para classificar um ou outro fenômeno da vida social como fato da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o próprio conceito de “cultura” é o ponto de partida para seu conceito, definido no sentido social e científico geralmente aceito da palavra, ou seja, como “as crenças, valores e modo de vida de pessoas comuns em sua existência diária”. E então o discurso se desdobra de acordo com o padrão do algoritmo para estudos culturais, antropologia cultural e sociologia: são revelados os antecedentes históricos e culturais dessa cultura, seus níveis de funcionamento elitista e popular, seus portadores, características espaço-temporais, dinâmicas de desenvolvimento. O truque metodológico de Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente prova de sua legitimidade são substituídos pela definição do conceito de “cultura” que se estabeleceu nas ciências sociohumanitárias, que nada a ver nem com o discurso sobre a globalização nem com o próprio fenômeno da globalização.

A consequência hipnótica dessa técnica ilusionista se manifesta na imersão instantânea de um leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e na quase definição da cultura global. Os fatos e acontecimentos reais de nosso tempo, unidos em um todo único pela lógica distinta da economia e da política mundial, são apresentados como representantes da cultura global.

A cultura global, argumentam Berger e Huntington, é fruto do "estágio helenístico no desenvolvimento da civilização anglo-americana". A cultura global é americana em sua gênese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenômeno da cultura global não pode ser explicado pelo conceito de "imperialismo". O principal fator de sua origem e disseminação planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - palco histórico-mundial da civilização anglo-americana. Esta nova koiné, sendo a linguagem da comunicação internacional (diplomática, econômica, científica, turística, internacional), transmite a "camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais" da nova civilização.

A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de seu funcionamento – elitista e popular. Seu nível de elite é representado por práticas, identidade, crenças e símbolos de negócios internacionais e clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura do consumo de massa.

O conteúdo do nível de elite da cultura global é a "cultura de Davos" (termo de Huntington) e a cultura de clube dos intelectuais ocidentais. Seus portadores são "comunidades de jovens aspirantes a negócios e outras atividades" cujo objetivo de vida é ser convidado a Davos (o resort de montanha internacional suíço onde são realizadas anualmente consultas econômicas de alto nível). No "setor de elite" da cultura global, Berger e Huntington também incluem a "inteligência ocidental", que cria a ideologia da cultura global, consubstanciada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiental e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelectualidade ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de conduta e ideias geralmente aceitas de cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que desejam ter sucesso "no campo da cultura intelectual de elite".

Antecipando as possíveis questões dos intelectuais não-ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses locais estreitos” (conceito de J. Hunter, que criticou duramente a termo “intelectual global”). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas esperar envolver-se na cultura global.

O nível popular de cultura global do povo é a cultura de massa promovida pelas empresas comerciais ocidentais, predominantemente compras, alimentação e entretenimento. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). Berger e Huntington consideram as "grandes massas" de consumidores como portadoras da cultura de massa. Berger propõe classificar os portadores da cultura de massa de acordo com o critério de "consumo envolvido e não envolvido". Esse critério, segundo a profunda convicção de Berger, ajuda a revelar a escolha de uns e a completa inocência de outros, já que o "consumo de comunhão" em sua interpretação é "sinal de graça invisível". Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal do povo escolhido de Deus. O consumo não participativo implica a "banalização" do consumo, a negligência maliciosa da reflexão sobre o seu significado simbólico profundo. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é o uso de produtos da cultura de massa para o fim a que se destinam, quando comer hambúrgueres e usar jeans se torna comum e perde seu sentido original de unir o estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.

A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e disseminada pelos esforços de movimentos de massa de vários tipos: movimentos de feministas, ambientalistas, lutadores pelos direitos humanos. Uma missão especial é atribuída aqui ao protestantismo evangélico, pois “a conversão a essa religião muda a atitude das pessoas em relação à família, comportamento sexual, criação dos filhos e, mais importante, ao trabalho e à economia em geral”. Nesse ponto, Berger, valendo-se de seu prestígio internacional como sociólogo profissional da religião com alto índice de citações, está, de fato, tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é uma religião dos eleitos, uma religião de cultura global projetado para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.

É o protestantismo evangélico no conceito de Berger e Huntington que incorpora o “espírito” de uma cultura global destinada a cultivar nas massas os ideais de auto-expressão pessoal, igualdade de gênero e a capacidade de criar organizações voluntárias. De acordo com Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada individualismo, o que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor final da cultura global - a liberdade pessoal.

No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como um estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também está claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente por metrópoles e regiões dependentes delas. Berger e Huntington não consideram necessário entrar em uma explicação detalhada da tese sobre a fixação territorial da cultura global. Limitam-se a apenas esclarecer que a metrópole é um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e seu setor empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais quanto asiáticas, e seu setor intelectual está sediado apenas nos centros capitais da América. As características espaciais da cultura folclórica global Berger e Huntington deixam sem comentários, porque estão destinadas a capturar o mundo inteiro.

E, finalmente, o componente conceitual final dessa teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de "glocalização", que é fundamental para a primeira direção de interpretações da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria de seus colegas na construção ideológica da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre "hibridização", "globalização alternativa" e "subglobalização". A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.

A primeira tendência de hibridização é entendida como uma síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais em negócios, práticas econômicas, crenças e símbolos religiosos. Essa interpretação dos processos de introdução de ideologemas e práticas da cultura global na textura das tradições nacionais baseia-se na gradação das culturas em “fortes” e “fracas”, proposta por Huntington. Huntington chama de culturas fortes todas aquelas que são capazes de "adaptação cultural criativa, isto é, de retrabalhar amostras da cultura americana com base em sua própria tradição cultural". Ele classifica as culturas do Leste e Sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, enquanto as culturas africanas e algumas culturas de países europeus são fracas. Neste ponto de seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o viés político e ideológico do conceito que apresentam. O termo "hibridização" é ideológico em sua essência, refere-se a postulados não-discursivos, axiológicos sobre a escolha de algumas culturas e a completa inutilidade de outras. Por trás dessa interpretação está a escolha dos povos, pregada por Berger, e a incapacidade das culturas de serem criativas, definida por Huntington. A hibridização não é uma tendência, mas um projeto de jogo de sobrevivência geopolítica bem pensado.

A segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais que surgem fora do Ocidente e exercem forte influência sobre ele. Essa tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, é uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa é, portanto, um fenômeno histórico de civilizações não-ocidentais que atingiram o estágio de modernidade em seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que esses outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm níveis de funcionamento elitistas e populares. Foi em meio à elite não-ocidental que surgiram os movimentos seculares e religiosos da globalização alternativa. No entanto, apenas aqueles que promovem a modernidade, alternativos às tradições culturais nacionais, a modernidade democrática e dedicados aos valores religiosos e morais católicos, podem ter um impacto prático no modo de vida da cultura global que domina o mundo.

Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de “alternativa” apenas porque contraria as tradições históricas e culturais nacionais, opondo-as com todos os mesmos valores americanos da sociedade ocidental moderna. Culturalmente surpreendentes são os exemplos que Berger e Huntington escolheram para ilustrar os movimentos culturais não-ocidentais da globalização alternativa. Entre os representantes proeminentes da cultura global não-ocidental, eles incluíam a organização católica Opus Dei, originários da Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês da Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que esses movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. No entanto, na interpretação de Berger e Huntington, eles aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos das culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial cientificamente motivado dos exemplos de “globalização alternativa” propostos por Berger e Huntington mostra que todos eles, na realidade, representam um contra-exemplo radical às teses afirmadas em seu conceito.

A terceira tendência de "subglobalização" é definida como "movimentos de abrangência regional" e que contribuem para a aproximação das sociedades. As ilustrações da subglobalização propostas por Berger e Huntington são as seguintes: a "europeização" dos países pós-soviéticos, a mídia asiática modelada a partir da mídia ocidental, as "camisas coloridas com motivos africanos" ("camisas Mandela") masculinas. Berger e Huntington não consideram necessário revelar a gênese histórica dessa tendência, considerar seu conteúdo, pois acreditam que os elementos da subglobalização elencados não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como "mediadores entre ela e as culturas locais". "

O conceito de "parâmetros culturais da globalização", proposto por Berger e Huntington, é um exemplo vívido da metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por cientistas americanos de renome, é, na verdade, a imposição de uma programação geopolítica ao discurso cultural que não lhe é característico, uma tentativa de passar um modelo ideológico como uma descoberta científica.

15.4. Cultura global e "expansão" cultural

Uma direção fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados nessa direção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundial. Ao mesmo tempo, os autores desses conceitos tentam compreender os antecedentes históricos e os fundamentos ontológicos para a introdução dessa construção ideológica na tessitura da vida cotidiana.

O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito de "cultura" de base científica à imagem de "cultura global", ideologicamente construída e promovida pela mídia como uma realidade global. Ao contrário de Robertson, o fundador do discurso sobre a globalização, Smith não convoca o mundo científico pensante a abandonar o conceito de cultura em conexão com a necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial de seu conceito é a postulação do fato de que as ciências sócio-humanitárias têm uma definição completamente clara do conceito de "cultura", convencionalmente aceito no discurso e não sujeito a dúvidas. Smith aponta que na variedade de conceitos e interpretações da cultura, invariavelmente se reproduz sua definição como “um modo de vida coletivo, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” fixados na história das sociedades. O conceito de "cultura" é convencional no sentido científico da palavra, pois na realidade histórica só se pode falar de culturas orgânicas ao tempo e ao espaço social, território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de uma “cultura global” parece a Smith absurda, pois já remete o cientista a algum tipo de comparação interplanetária.

Smith enfatiza que mesmo que, seguindo Robertson, tentemos pensar a cultura global como uma espécie de ambiente artificial para a espécie humana de mamíferos, então neste caso encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Ao contrário dos defensores da interpretação do processo de globalização como um processo historicamente natural, culminando com a emergência do fenômeno da cultura global, Smith acredita que do ponto de vista científico, é mais justificado falar em construções e conceitos ideológicos que são orgânicos para as sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de "estados nacionais", "culturas transnacionais", "cultura global". Foram esses conceitos que foram gerados pelo pensamento europeu ocidental em suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.

Smith contrasta o modelo de Robertson da história sociocultural da globalização com uma visão muito lacônica das principais etapas da formação do ideologema europeu-americano da transnacionalidade da cultura humana. Em sua revisão conceitual, ele demonstra claramente que o fundamento ontológico desse ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações econômicas e políticas verdadeiramente globais desses países à dominação universal.

A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nesta história, ele destaca apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenômeno do imperialismo cultural e sua transformação em um novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith quer dizer a expansão de "sentimentos e ideologias étnicos e nacionais - franceses, britânicos, russos etc." a escalas universais, impondo-os como valores universais e conquistas da história mundial.

Revendo os conceitos desenvolvidos no paradigma do imperialismo cultural original, Smith começa por apontar o fato de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o "estado-nação" é a organização social normativa da sociedade moderna, destinada a incorporar a ideia humanista da cultura nacional. . No entanto, a Segunda Guerra Mundial pôs fim à percepção desse ideologema como um ideal humanista universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das "supernações" e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo pós-guerra pôs fim aos ideais do Estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os pelo novo imperialismo cultural do "comunismo soviético, capitalismo americano e novo europeísmo". Assim, o marco temporal do imperialismo cultural original no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até os tempos modernos.

O próximo estágio ideológico-discursivo do imperialismo cultural é, segundo Smith, "a era da sociedade pós-industrial". Suas realidades históricas eram gigantes econômicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e uma divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” implicou uma rejeição completa e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. O ideal humanista neste paradigma de compreensão a realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em tecnologias e instituições econômicas, políticas e comunicativas.

A característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à "cultura nacional", cuja base organizacional era o Estado-nação. Nesse contexto, nasceu o conceito de "culturas transnacionais", despolitizado e não limitado pelo continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões econômicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada de cultura global.

Segundo Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica - é uma "cultura construída". Ele é deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, da política e das comunicações midiáticas. Seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanístico universal. Smith aponta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global por meio de um apelo ao moderno no conceito moderno de "comunidades construídas" (ou "imaginadas") não resistem ao escrutínio.

De fato, as ideias da etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam sua identidade são construções ideológicas. No entanto, essas construções estão consagradas na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, fixando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração da memória comum e a imagem do destino comum de um determinado povo. Ao contrário dos ideologemas da cultura global, eles não são enviados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados de tábua rasa(lat. - lousa em branco) de uma certa humanidade. E nesse sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no status de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.

As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos; o ecletismo nelas permitido é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem seu próprio território sagrado, não reflete nenhuma identidade, não reproduz nenhuma memória comum de gerações, não contém perspectivas de futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas existe um criador - um novo imperialismo cultural de alcance global. Esse imperialismo, como qualquer outro - econômico, político, ideológico - é elitista e técnico, não tem nenhum nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e se impõe aos "simples" sem qualquer ligação com aquelas tradições culturais populares, de que esses "simples" são portadores.

O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico moderno autoritário sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith prova consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não tem um nível popular de funcionamento característico de qualquer cultura e não tem portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma confusão de motivos étnicos e folclóricos desnacionalizados, uma série de "valores e interesses humanos" generalizados, um discurso científico homogêneo emasculado sobre significado, interdependências de sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é a reprodução do imperialismo cultural em escala universal, é indiferente a identidades culturais específicas e sua memória histórica. O principal obstáculo ontológico para a construção de uma identidade global e, consequentemente, de uma cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixas. Nenhuma memória coletiva comum pode ser encontrada na história da humanidade, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história de evidência da cisão e tragédias dos ideais do humanismo.

A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base nos conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise socioantropológica do fenômeno da "cultura global". Ele acredita que a introdução do conceito de "economia cultural global" ou "cultura global" é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas duas últimas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construções teóricas, uma espécie de metáfora metodológica para os processos que dão origem a uma nova imagem do mundo moderno dentro dos limites do globo. O esquema conceitual proposto por ele, portanto, pretende, antes de tudo, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de sentido da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um "mundo social único".

Os fatores centrais das mudanças que varreram o mundo inteiro são, em sua opinião, as comunicações eletrônicas e as migrações. São esses dois componentes do mundo moderno que o transformam em um único espaço de comunicação sobre fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e independentemente delas. Os meios eletrônicos de comunicação e os fluxos constantes de migrações de vários tipos de comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo de extensão histórica, colocando-o no modo de um presente permanente. É através da mídia e da comunicação eletrônica que a conexão de várias imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas é realizada em uma nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo em sua dimensão global aparece como uma combinação de fluxos de culturas étnicas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.

O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser investigado se for compreendido como ele existe no tempo e no espaço. Em termos de desdobramento da cultura global no tempo, é uma sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão dos três modos de tempo em um único presente ampliado da cultura global só se torna real na dimensão da modernidade do mundo, que se desenvolve segundo o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projeto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente os Estados Unidos) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando seu presente no passado que ainda não ocorreu na realidade.

Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai destaca que ele é constituído de elementos, “fragmentos da realidade”, conectados por meios eletrônicos de comunicação e mídia de massa em um único mundo construído, que ele designa pelo termo “paisagem”. O termo "paisagem" é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não é dada em termos objetivos de interações internacionais de sociedades e estados-nação, comunidades étnicas, movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estaduais, não está vinculado a nenhum dos territórios, não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. O espaço indescritível, em constante movimento, instável de identidades, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - este é o "scape".

A cultura global é vista por Appadurai como constituída por cinco espaços construídos. É uma combinação em constante mudança das interações desses espaços. Assim, a cultura global aparece, acredita Appadurai, nas seguintes cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, eletrônica e ideológica. Terminologicamente, eles são designados como etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape e ideoscape.

O primeiro e fundamental componente da cultura global– a etnopaisagem é uma identidade construída de diferentes tipos de comunidades migratórias. Os fluxos migratórios de grupos sociais e comunidades étnicas são turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes, trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade "imaginária" da cultura global. A característica comum dessas pessoas e grupos sociais migrantes é um movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios com fronteiras estaduais. O ponto de partida de tal movimento é um locus específico - um país, uma cidade, uma aldeia - designado como "pátria", e o destino final é sempre temporário, condicional, impermanente. O problema de estabelecer o ponto final, locus, território dessas comunidades se deve ao fato de que o retorno à sua terra natal está no limite de sua atividade. A segunda dimensão de seu movimento permanente é o movimento de cultura para cultura.

O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de tecnologias mecânicas e de informação ultrapassadas e modernas, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.

Terceiro componente– cenário financeiro é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem limites no tempo e no espaço.

A conexão entre esses três componentes da cultura global funcionando isoladamente uns dos outros é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape) produzido pela mídia de massa e legitimado através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas (ideoscape).

O quarto componente da cultura global A paisagem midiática é o vasto e complexo repertório de imagens, narrativas e "identidades imaginárias" geradas pela mídia. O espaço construído de uma combinação de real e imaginário, realidade mista pode ser endereçado a qualquer público do mundo.

Quinto componente- ideoscape - um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos Estados. Este espaço é constituído por tais "fragmentos" de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, prosperidade, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos desse espaço de narrativas políticas - o conceito de "diáspora" - perdeu sua concretude interna significativa. A definição do que é uma diáspora é puramente contextual e varia de uma doutrina política para outra.

Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura no mundo moderno é a "desterritorialização". A “desterritorialização” leva ao surgimento da primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, ou seja, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização é a causa do surgimento de novas identidades, do fundamentalismo religioso global, etc.

Os conceitos de “cultura global”, “comunidades étnicas construídas”, “transnacional”, “local” introduzidos no quadro da discussão de sociólogos e antropólogos sobre globalização serviram de esquema conceitual para uma série de estudos sobre uma nova identidade global. No contexto dessa discussão, o problema de estudar as minorias étnicas, as minorias religiosas que surgiram apenas no final do século XX, e seu papel no processo de construção da imagem da cultura global, pode ser colocado de uma maneira completamente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece fundamentos para um estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.

A globalização cultural é um processo no qual todos os países e civilizações estão envolvidos não apenas como sujeitos, mas como objetos. Em primeiro lugar, os processos de globalização cultural levam ao fato de que as relações públicas e macrossociais das pessoas vão além das comunidades nacionais-estatais, adquirem um caráter transnacional. A globalização cultural enfraquece essa identificação, junto com a qual a estrutura dos princípios básicos sobre os quais se basearam os Estados e as sociedades, representando unidades territoriais separadas umas das outras, está sendo destruída, novos poderes e relações competitivas estão sendo criados, novos conflitos e contradições surgiram entre unidades e atores nacionais-estatais, por um lado, e atores, identidades, espaços sociais, situações e processos transnacionais, por outro. Em segundo lugar, é uma crise das instituições e a perda do próprio espaço na esfera pública, que é "privatizada": a vida pessoal desloca o público e o absorve (uma das manifestações do processo de individualização), resultando em aumento da incerteza , ambivalência da consciência das pessoas e da identidade social. Em terceiro lugar, a identidade cultural destrói os processos que ocorrem na esfera da cultura, que estão interligados com a globalização, porque a identidade cultural de uma pessoa com uma determinada comunidade é realizada principalmente através da internalização de normas, ideias, valores, padrões de comportamento e cria sua cultura.

A globalização dos laços culturais os leva além dos limites de uma determinada área cultural, os atrai para os padrões de outras culturas. Um papel particularmente importante neste processo é desempenhado pela intensidade significativa do sistema de comunicação e informação global. As esferas do consumo e da cultura de massa adquirem um caráter homogêneo, fortalecendo a ocidentalização da cultura, sua multifuncionalidade, poliestruturalidade e multiculturalismo. As minorias nacionais envolvidas no processo de globalização cultural, tanto de elite quanto de massa (por exemplo, migrantes), tornam-se portadoras não de uma, mas de duas ou até mais culturas.

Ao mesmo tempo, alguns antropólogos consideram possível falar sobre a formação de uma nova cultura global, ou mesmo consciência global, significando que os padrões de cultura estão se espalhando intensamente pelo mundo, e a mistura parcial de culturas permite formar famílias culturais, indica uma transição para áreas culturais mais amplas.

O multiculturalismo como uma das tendências modernas do século XXI. em graus variados, é inerente a cada país, que surgiu especialmente em nosso tempo em conexão com o colapso da União Soviética, quando os países da Europa Ocidental encontraram realidades diferentes como resultado da presença de minorias, trouxe contradições nacionais para Sociedade ocidental associada a diferenças linguísticas, religiosas, etnoculturais, étnicas. Mudanças geopolíticas recentes e em andamento hoje estão testando um equilíbrio entre nação, território e estado, um equilíbrio que é reconhecido e aplicado principalmente pelos sistemas nacionais.

A análise mostra que a globalização cultural é um processo de aceleração e melhoria de vários fluxos internacionais de bens e informações no contexto geral do desenvolvimento cultural. A globalização cultural está associada à mudança ou transformação da civilização humana, associa comunidades distantes e deixa uma marca nas regiões do mundo e do continente. A globalização cultural é um processo multicomponente que inclui a interpretação de identidade e diferença, universalismo e particularismo, o processo de transformar o universal em especial e o especial em universal. É o "choque de civilizações" que gera a fragmentação do mundo através das diferenças civilizacionais existentes que se dão na diferenciação cultural, dando origem ao fenômeno da "McDonaldização" - a homogeneização das culturas, ocorre sob os auspícios da ocidentalização, europeização , americanização, "hibridização" como uma ampla gama de interação intercultural, que leva ao enriquecimento mútuo e à emergência de diferenças culturais no contexto da dinâmica sociocultural do indivíduo. Sob a influência da troca de bens, conhecimentos e valores culturais, formou-se uma espécie de "megaespaço de globalização cultural" comum. Esse megaespaço de multiculturalismo se desenvolve segundo suas próprias leis; por um lado, é resultado da interação dos territórios nacionais locais e, por outro, determina as características do desenvolvimento destes últimos.

A globalização cultural é um processo contraditório que se desenvolve simultaneamente em formas interestaduais e transnacionais, contribui para o surgimento de organizações, instituições e formações supranacionais e extranacionais. Como testemunham os cientistas, quase todas as esferas de atividade são influenciadas pela globalização cultural, que leva não apenas a repensar a relação entre a economia global e os estados-nação, mas também a uma reavaliação das ligações entre a economia global e as sociedades civis locais, contribuindo para a dinâmica sociocultural. A globalização cultural significa a atração de uma parte significativa da humanidade para um único sistema aberto de laços sociopolíticos, econômicos e culturais baseado em meios modernos de informática e telecomunicações. A globalização cultural é uma nova etapa dos processos de integração no mundo, seus processos dizem respeito a todas as esferas da sociedade - da economia e política à cultura e arte. A globalização cultural deverá se tornar um dos fatores mais importantes que determinarão as condições para o desenvolvimento da vida espiritual de uma etnia e de uma nação no século XXI.

Já estamos no processo que conduz à formação de uma humanidade integrada ao planeta. Enquanto estivermos no início desse processo e as formações étnico-nacionais conservarem seu status de sociedade, tendo perdido sua autossuficiência real, ganharão o potencial de autossuficiência. A globalização cultural é um processo objetivo determinado pela necessidade de otimização técnica e econômica da sociedade moderna. Organismos culturais sócio-históricos etno-nacionais que existem próximos uns dos outros influenciam-se mutuamente e estão sujeitos a influência, levando a mudanças significativas na estrutura destes últimos.

Como resultado desses processos, a economia da cultura espiritual do século XXI. se resume a:

Degradação dos valores espirituais;

Transformação da cultura em ramo da economia (cultura de massa);

Influências nos instintos biológicos das pessoas;

Industrialização do processo de produção do masculino. O uso de uma mudança radical no status da elite cultural no mundo

A sociedade de balização é caracterizada por:

Nevitrebuvanistyu ciência fundamental, arte clássica e literatura, a ideologia da orientação anterior;

Criação de fundos ocidentais direcionados;

Fornecer bolsas, oportunidades para trabalhos científicos, artes, literatura, esportes no exterior

Oferece ordens sociais direcionadas.

Os meios de comunicação caracterizam-se por:

Monopolização do mercado;

Dosagem de informações por funcionários.

A televisão e o rádio caracterizam-se por:

Distração da consciência de massa dos problemas do presente;

O fluxo de informações que contribui para a degradação do indivíduo;

Destruição dos princípios coletivistas;

O deslocamento de outros tipos de desenvolvimento cultural do indivíduo. Assim, a globalização cultural é um processo que se encaixa no mundo global.

o sistema econômico em interação com o ambiente natural e biológico e confere a essa integridade uma nova qualidade cultural; um processo que reproduz a transformação das culturas étnico-nacionais e suas estruturas; um espaço geocultural integral funciona de acordo com suas próprias leis; a saída de qualquer processo para o nível geral. Limites geoculturais - ideias nacionais, objetivos estratégicos, aspirações que são projetadas no atlas geocultural do mundo incluem:

1) projeção de áreas de culturas nacionais e áreas transnacionais interagindo no espaço cultural global;

2) interpretação do espaço global de forma adequada à auto-realização cultural de cada nação. O multiculturalismo é uma das principais tendências no contexto cultural da globalização cultural.

O multiculturalismo como fenômeno social é característico de uma sociedade multicultural que se desenvolve no contexto da globalização cultural, um alto nível de processos migratórios, o desenvolvimento do espaço cultural e de informação, uma nova etapa na disseminação da Internet no contexto da globalização . O mundo global é verdadeiramente global na compreensão da interdependência objetiva dos povos, no crescimento de dimensões e espaços comuns, transnacionais, transnacionais, no entrelaçamento de suas histórias, no crescimento da influência de fatores externos (exógenos) sobre desenvolvimento cultural, a formação gradual de um espaço multicultural. Mesmo E. Giddens observou que o surgimento de sinais de globalização e o desenvolvimento deste processo está intimamente relacionado com o desenvolvimento da sociedade moderna e os modelos de estados-nação, reagem reflexivamente aos eventos históricos. O multiculturalismo é um fenômeno social multifacetado que abrange todas as esferas da vida humana e da sociedade, humana e natureza, humana e humana. Os processos de uma sociedade multicultural estão se desenvolvendo em todos os níveis: local, nacional, subnacional, supranacional, global.

O conceito de multiculturalismo como um fenômeno social complexo é determinado pelo desenvolvimento de processos migratórios associados à diversidade de culturas, refletindo o processo de diálogo de culturas e civilizações, a globalização da cultura, é determinado pelas tecnologias da informação, linguística, etnocultural, regional. pluralismo, diversidade cultural de uma sociedade multicultural moderna. O multiculturalismo está associado a várias diferenças - etnoculturais, étnicas, religiosas, linguísticas, histórico-naturais, afetando várias esferas da existência humana. O multiculturalismo como fenômeno social se manifesta no cosmopolitismo e na diversidade cultural, na disseminação global da informação, no consumo de produtos de massa, na emergência do fenômeno da "cidadania cultural", na formação de áreas geopoliculturais.

O multiculturalismo como um processo social complexo e ricamente diferenciado afeta a relação entre religiões e grupos étnicos, culturas e civilizações, valores tradicionais e modernos, várias orientações culturais e religiosas, estilos de vida e ideais e tradições culturais. Como a cultura tem uma expressão visível, é uma construção coletiva, superior às preferências individuais, capaz de influenciar a atividade humana em um ambiente multicultural. Afinal, mesmo T. Parsons, analisando o processo de globalização, chegou à conclusão: se as sociedades seguem um caminho evolutivo comum, elas se tornam cada vez mais semelhantes entre si. Na base da formação de uma única sociedade multicultural em que vivem milhões de ucranianos, são formados arquétipos culturais, que se manifestam na forma de polarização cultural, assimilação cultural, isolamento cultural, hibridização cultural, no contexto do qual uma pessoa deve adaptar-se às condições de um mundo globalizado. A base para o desenvolvimento de uma sociedade multicultural é a formação de uma metacultura que se desenvolve no contexto de grandes áreas culturais com base em novas orientações de valor.

A metacultura é determinada pelas seguintes características: 1) tem caráter transpessoal; 2) combina culturas diferentes, mas semelhantes em alguns parâmetros comuns. A semelhança de culturas incluídas em uma única metacultura pode ser baseada: a) na comunalidade linguística das culturas, que determina a proximidade de muitos outros aspectos da vida cultural; b) condições naturais comuns; c) uma comunidade religiosa. A história mostra que as religiões desempenham o papel mais significativo na formação das metaculturas, atuando como um elo que conecta as culturas. As metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, isto é, comunidades culturais de ordem superior.

Um ponto de vista fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é apresentado na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados no âmbito dessa direção como construções ideológicas que são geradas pelas condições do funcionamento real da economia e da política mundial. O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito científico de "cultura" à imagem de "cultura global", construída ideologicamente como uma realidade de escala global. A base metodológica ascendente dos conceitos de cultura global é a aceitação do termo "cultura" em seu contexto sociológico ou interpretação cultural. E. D. Smith reconhece que em vários conceitos e interpretações do conceito de “cultura” se reproduz a definição do “princípio coletivo”, a totalidade de crenças, estilos, valores e símbolos “consagrados na história mental das sociedades.

Análises posteriores mostraram que as metaculturas são civilizações no sentido Huntington, ou seja, comunidades culturais de ordem superior. O processo de globalização cultural determina o surgimento de novas formas de processos culturais e novas orientações de valores. A característica atributiva do multiculturalismo é sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenômeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural com base na combinação de certas culturas locais e arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecno-meritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade por meio da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar uma nova cultura multicultural. sociedade, materializada no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global. A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade.

A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, dividida em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, em que a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de identificação de interesses na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.

Depois de analisar as características atributivas da globalização cultural, podemos determinar que o processo de globalização cultural determina precisamente a emergência de novas formas de processos culturais e novas orientações de valor. A característica atributiva do multiculturalismo é sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenômeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural com base na combinação de certas culturas locais e arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecno-meritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade por meio da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar uma nova cultura multicultural. sociedade, materializada no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global.

A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade. A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, dividida em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, em que a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de identificação de interesses na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.

Assim, explorando as especificidades da globalização cultural, denotamos que a globalização cultural abre oportunidades sem precedentes para acelerar o processo de unificação e disseminação de tecnologias avançadas, o funcionamento sustentável das redes de informação, o desenvolvimento da criatividade e inovação, o crescimento econômico baseado na intensificação, o desenvolvimento econômico, científico e cultural dos povos, melhorando o mecanismo de distribuição de recursos, aumentando a eficiência de seu uso com base no desenvolvimento da competição global, melhorando a qualidade de vida, melhorando o bem-estar de cada cidadão. Também inclui ampliar as oportunidades de escolha e acesso a novas ideias e conhecimentos, fortalecer a coordenação internacional com base na formação de um ambiente econômico baseado em princípios e regras unificadas, reduzir a ameaça de conflitos internacionais, guerras locais, difundir as ideias de humanismo, democracia , protegendo os direitos civis e as liberdades fundamentais. humano, unindo os esforços da humanidade na solução dos problemas globais.

Ao mesmo tempo, a globalização cultural dá origem a ameaças e riscos sem precedentes de diferenciação tecnológica, conservação do atraso tecnológico e social de vários países devido à falta de competitividade e fraqueza de sua própria base de recursos, desigualdade global em termos econômicos e sociais desenvolvimento, aumento da estratificação e desproporções na economia mundial, aprofundamento da lacuna entre os mercados de commodities e financeiros, aumento da turbulência nos fluxos financeiros e culturais internacionais, o perigo de crises globais, a degradação de indústrias não competitivas, o crescimento do desemprego causado pelo ajuste estrutural e novas regras para a qualidade da força de trabalho, intolerância nacional e religiosa, a criação de uma rede global de negócios criminosos, terrorismo internacional, perda de identidade nacional, destruição modo de vida tradicional, orientações de valores, padronização de culturas nacionais, transnacionalização de problemas ambientais, econômicos, tecnológicos.

No âmbito da abordagem da atividade, a cultura é considerada como uma forma de organizar e desenvolver a atividade humana. Está representada nos produtos do trabalho material e espiritual, nas normas sociais e valores espirituais, na relação do homem com a natureza e entre as pessoas.

Existem muitos tipos diferentes de cultura, refletindo a diversidade de formas de atividade de uma pessoa social. A unidade do mundo da cultura é determinada por sua integridade, atua como um ser integral. A cultura não existe fora de seu portador vivo - o homem.

Um indivíduo aprende a cultura através da linguagem, educação, comunicação ao vivo. A imagem do mundo, as avaliações, os valores, as formas de perceber a natureza, os ideais são estabelecidos na consciência do indivíduo pela tradição e, imperceptivelmente para o indivíduo, mudam no processo da prática social. Biologicamente, uma pessoa recebe apenas um organismo que possui apenas certas inclinações, potencialidades. Dominando as normas, costumes, técnicas e métodos de atividade existentes na sociedade, o indivíduo domina e muda a cultura. O grau de sua familiarização com a cultura determina a medida de seu desenvolvimento social.

Um lugar especial no mundo da cultura é ocupado por seus aspectos morais, éticos e estéticos. A moral regula a vida das pessoas em várias áreas - na vida cotidiana, na família, no trabalho, na ciência, na política. Nos princípios e normas morais, tudo o que é de importância universal, que constitui a cultura das relações interpessoais, é deixado de lado. Existem ideias universais e interpessoais sobre o bem e o mal, bem como ideias de grupo historicamente limitadas sobre as regras e normas das relações interpessoais.

Inicialmente, a moralidade era expressa em como as pessoas realmente se comportavam, quais ações elas permitiam a si mesmas e aos outros, como avaliavam essas ações em termos de sua utilidade para a equipe. Foi assim que surgiu a moral - costumes que têm significado moral, sustentados na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, representando desvios das exigências da moralidade. No nível do comportamento cotidiano, essas regras se transformam em hábitos - ações e atos, cuja implementação se tornou uma necessidade. Os hábitos atuam como formas de comportamento enraizadas na psique das pessoas.

O alcance da atitude estética em relação à realidade é abrangente. Valores como beleza, beleza, harmonia que o homem encontra na natureza e na sociedade. Cada pessoa tem um gosto estético inerente, percepção estética e experiência estética, embora o grau de desenvolvimento e perfeição da cultura estética varie de pessoa para pessoa. Na sociedade, existem certas normas de cultura estética, moral, política, religiosa, cognitiva, espiritual. Essas normas formam uma espécie de estrutura que une o organismo social em um todo único.

As normas culturais são certos padrões, regras de comportamento ou ações. Eles são formados e afirmados já no conhecimento comum da sociedade. Nesse nível, momentos tradicionais e até subconscientes desempenham um papel importante no surgimento de normas culturais. Costumes e formas de percepção evoluíram ao longo de milhares de anos e foram transmitidos de geração em geração. Em uma forma revisada, as normas culturais são incorporadas à ideologia, ensinamentos éticos e conceitos religiosos.

Uma característica universal de qualquer cultura é a unidade de tradição e renovação. O sistema de tradições reflete a integridade e a estabilidade do organismo social. No entanto, a cultura não pode existir sem renovação, então o outro lado do desenvolvimento da sociedade é a criatividade e a mudança. A partir da experiência histórica do desenvolvimento da sociedade e da cultura, sabe-se que a humanidade sempre se propôs apenas aquelas tarefas que poderia resolver. Assim, diante dos problemas globais, pôde mais uma vez superar os obstáculos que surgiram no final do segundo milênio no decorrer do processo histórico.

O conceito de "problemas globais do nosso tempo" tornou-se difundido desde o final dos anos 60 - início dos anos 70. século 20 global chamados problemas que são de natureza universal, ou seja, afetam os interesses da humanidade como um todo e de cada indivíduo em várias partes do planeta. Eles têm um impacto significativo no desenvolvimento de países e regiões individuais, sendo um poderoso fator objetivo no desenvolvimento econômico e social mundial. Sua solução envolve a unificação dos esforços da maioria absoluta dos Estados e organizações em nível internacional, enquanto suas não resolvidas ameaçam com consequências catastróficas para o futuro de toda a humanidade.

Os problemas globais são caracterizados pelas seguintes características. Primeiramente, para superá-los, são necessárias ações propositais, coordenadas e unificação dos esforços da maioria da população mundial. Em segundo lugar, os problemas globais afetam inerentemente os interesses não apenas dos indivíduos, mas também o destino de toda a humanidade. Em terceiro lugar, esses problemas são um fator objetivo no desenvolvimento mundial e não podem ser ignorados por ninguém. Quarto, problemas globais não resolvidos podem levar, no futuro, a consequências graves, até mesmo irreparáveis, para toda a humanidade e seu meio ambiente.

Todos os problemas globais do nosso tempo são divididos em três grandes grupos, dependendo do grau de sua gravidade e da prioridade da solução, bem como das relações de causa e efeito que existem entre eles na vida real. o primeiro O grupo é composto por problemas que se caracterizam pela maior generalidade e relevância. Eles decorrem das relações entre diferentes estados e, portanto, são chamados de internacionais. Dois problemas mais significativos se destacam aqui: 1) a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz justa; 2) o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional. Segundo o grupo reúne os problemas que surgem como resultado da interação da sociedade e da natureza: fornecer às pessoas energia, combustível, água potável, matérias-primas. Isso também inclui problemas ambientais, bem como o desenvolvimento dos oceanos e do espaço sideral. terceiro O grupo é composto por problemas associados ao sistema "homem-sociedade". Este é um problema demográfico, questões de saúde e educação.

Um dos problemas globais mais importantes é o crescimento populacional descontrolado, que cria uma superpopulação excessiva em muitos estados e regiões. Segundo alguns especialistas, a energia, matérias-primas, alimentos e outros recursos disponíveis no planeta só podem proporcionar uma vida decente na Terra para apenas 1 bilhão de pessoas. Ao mesmo tempo, no último milênio, a população do nosso planeta aumentou 15 vezes e chega a quase 6 bilhões de pessoas. A "explosão populacional" do século 20 foi o resultado de um desenvolvimento social espontâneo e desigual e de profundas contradições sociais. Os países em desenvolvimento respondem por mais de 90% do crescimento da população mundial. Nos países desenvolvidos, pelo contrário, no contexto do aumento do número de idosos, há uma diminuição da taxa de natalidade, o que nem garante a reprodução simples da população.

As causas da explosão populacional estão intimamente relacionadas ao problema da educação. O número de analfabetos em termos absolutos continua crescendo. Junto a isso, cresce também o analfabetismo funcional, devido ao fato de que o nível de escolaridade de um número cada vez maior de pessoas não atende às exigências da sociedade moderna, que utiliza amplamente as mais recentes tecnologias e equipamentos de informática.

O tamanho da população e as condições de vida, bem como o estado do meio ambiente estão intimamente relacionados a outro problema global do nosso tempo. Existe uma relação direta e indireta entre muitas doenças e mudanças antropogênicas no meio ambiente. Nos países economicamente desenvolvidos, as doenças cardiovasculares e mentais aumentaram acentuadamente, e surgiram "doenças da civilização" como o câncer e a AIDS. As doenças infecciosas epidêmicas também são comuns nos países em desenvolvimento.

Uma das causas das doenças em massa e da redução acentuada da expectativa de vida é o problema alimentar. A desnutrição crônica e a nutrição desequilibrada levam à fome constante de proteínas e deficiência de vitaminas, manifestada em grande escala entre os moradores de países subdesenvolvidos. Como resultado, várias dezenas de milhões de pessoas morrem de fome todos os anos no mundo.

A superação do atraso dos países em desenvolvimento e o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional ocupam um lugar especial no sistema de problemas globais de nosso tempo. Aqui residem os poderosos fatores de desestabilização de todo o sistema de relações internacionais existentes. Recentemente, com o crescimento global do produto bruto, a enorme lacuna entre países ricos e pobres, desenvolvidos e em desenvolvimento aumentou significativamente.

Outro problema global é fornecer à humanidade energia e matérias-primas. Esses recursos formam a base da produção material e, à medida que as forças produtivas se desenvolvem, desempenham um papel cada vez mais significativo na vida humana. Eles são divididos em renováveis, que estão sujeitos a restauração de forma natural ou artificial (hidrelétrica, madeira, energia solar) e não renováveis, cujo número é limitado por suas reservas naturais (petróleo, carvão, gás natural, todos os tipos de minérios e minerais). No ritmo atual de consumo da maioria dos recursos não renováveis, a humanidade só terá o suficiente para o futuro previsível, estimado de várias dezenas a várias centenas de anos. Portanto, torna-se necessário, juntamente com o desenvolvimento de tecnologias não-resíduos, usar racionalmente todos os recursos que a humanidade já utiliza.

O mais urgente de todos os problemas globais existentes é a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz duradoura na Terra. Com a criação das armas nucleares, que abriu a possibilidade real de destruir a vida na Terra em suas várias formas, e seu primeiro uso em agosto de 1945, iniciou-se uma era nuclear fundamentalmente nova, que levou a mudanças fundamentais em todas as esferas da vida humana. A partir desse momento, não só o indivíduo, mas toda a humanidade tornou-se mortal. A Segunda Guerra Mundial provou ser a última oportunidade para a humanidade resolver suas relações por meios militares, sem se colocar à beira da autodestruição.

Fundamentalmente, superar problemas globais é uma tarefa extremamente longa e difícil. Muitos pesquisadores associam a superação de crises globais com a formação e fortalecimento de uma nova ética na consciência de massa, com o desenvolvimento da cultura e sua humanização. O primeiro passo para a superação dos problemas humanos universais está associado à formação de uma nova visão de mundo, que deve se basear em um novo humanismo, incluindo um senso de globalidade, intolerância à violência e amor à justiça, decorrentes do reconhecimento dos direitos humanos fundamentais .

GLOSSÁRIO II

Nº p/p	Novos conceitos	Contente
	Ser	uma categoria filosófica que denota: 1) Tudo o que já existiu, agora existente, ou “ser existente”, e tudo o que tem um potencial interno para realização no futuro. Nesse sentido, "ser" é sinônimo de universo; 2) O início inicial, fundação e essência do universo. Nesse sentido, o Ser atua como o princípio mais elevado e transcendental do Universo.
	Substância	base natural, "física" do ser, seu início sobrenatural, "metafísico".
	Tráfego	o modo de existência da matéria, seja ele absoluto ou contraditório, existe em várias formas interagindo entre si.
	Espaço	a forma universal de ser, seu atributo mais importante, caracterizando a extensão da matéria, sua estrutura, coexistência e interação dos elementos em todos os sistemas materiais.
	Tempo	a forma de existência da matéria, expressando a duração de sua existência, a sequência de estados de mudança na mudança e desenvolvimento de todos os sistemas materiais.
	Conhecimento	o processo de exploração espiritual do mundo por uma pessoa, seu objetivo é a compreensão de verdades.
	Verdadeiro	o reflexo correto e confiável dos objetos e do fenômeno da realidade, o objetivo do domínio espiritual do mundo pelo homem.
	Método	uma forma de construir e fundamentar um sistema de conhecimento filosófico: um conjunto de métodos e operações de desenvolvimento prático e teórico da realidade.
	Metodologia	um sistema de princípios e métodos para organizar e construir atividades teóricas e práticas, bem como a doutrina desse sistema.
	Sociedade	no sentido amplo da palavra - uma parte do mundo material isolada da natureza, que é uma forma de vida humana em desenvolvimento histórico.
E	Sociedade	no sentido estrito da palavra - um certo estágio no desenvolvimento da história humana.
	grupo social	um conjunto relativamente estável de pessoas que têm interesses, valores e normas de comportamento comuns que se desenvolvem no âmbito de tipos de sociedades historicamente definidos.
	forças produtivas	um sistema de elementos subjetivos (homem) e materiais (tecnologia) que trocam entre sociedade e natureza no processo de produção social.
	Relações de produção	a totalidade das relações econômicas materiais entre as pessoas no processo de produção social e o movimento de um produto social da produção ao consumo.
	ser social	a relação material das pessoas com a natureza, entre si, surgindo junto com a formação da sociedade humana e existindo independentemente da consciência social.
	consciência pública	um fenômeno espiritual holístico que possui uma certa estrutura interna, incluindo vários níveis (teórico e cotidiano) e formas de consciência (política, legal, moral, religiosa, estética, filosófica, científica).
	Regularidade pública	uma conexão objetivamente existente, repetitiva, essencial entre os fenômenos da vida social ou as etapas do processo histórico, que caracteriza o desenvolvimento progressivo da história.
	relações públicas	diversas conexões que surgem entre grupos sociais, classes, nações, bem como dentro deles no curso de sua vida e atividades econômicas, sociais, políticas, culturais.
	Humano	o estágio mais alto dos organismos vivos na Terra, o tema do desenvolvimento sócio-histórico da atividade e da cultura, o tema de estudo de vários campos do conhecimento, como sociologia, filosofia, psicologia, história.
	Antropologia	a ciência do homem, sua formação, desenvolvimento e futuro.
	antropologismo	um conceito filosófico, cujos representantes veem no conceito de "homem" a principal categoria cosmovisão e defendem que, a partir dele, é possível desenvolver um sistema de ideias sobre a natureza, a sociedade e o pensamento.
	Antroposofia	.Desenvolvida por R. Steiner, a doutrina ocultista-mística do homem como portador de forças secretas e espirituais.
	Fatalismo	uma visão de mundo que considera cada evento e cada ação humana como uma realização inevitável da predestinação original, excluindo o livre arbítrio e o acaso.
	Morte	o fim natural de todo ser vivo, realizado pelo homem, em contraste com o animal.
	Valor	um termo amplamente utilizado em filosofia e sociologia para indicar o significado humano, social e cultural de certos fenômenos da realidade.
	Axiologia (teoria do valor)	doutrina filosófica sobre a natureza dos valores, seu lugar na realidade e sobre a estrutura do mundo dos valores, ou seja, sobre a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e estrutura de personalidade.
	Moralidade (moralidade)	uma das principais formas de regulação normativa das ações humanas na sociedade, uma forma especial de consciência social e um tipo de relações sociais.
	Ética	ciência filosófica, cujo objeto de estudo é a moralidade, a moralidade como forma de consciência social, como um dos aspectos mais importantes da vida humana, um fenômeno específico da vida social.
	Alvo	um dos elementos do comportamento humano e da atividade consciente, que caracteriza a antecipação no pensamento do resultado de uma atividade e as formas de sua implementação com a ajuda de certos meios, uma forma de integrar várias ações humanas em uma determinada sequência ou sistema.
	Conveniência	a correspondência de um fenômeno ou processo a um certo estado relativamente completo, cujo modelo material ou ideal é apresentado como um objetivo.
	Orientações de valor	os elementos mais importantes da estrutura interna da personalidade, fixados pela experiência de vida do indivíduo, a totalidade de suas experiências e limitando o significativo, essencial para uma determinada pessoa do insignificante, insignificante.
	cultura	uma forma específica de organizar e desenvolver a vida humana, representada nos produtos do trabalho material e espiritual.
	maneiras	costumes que têm significado moral, mantidos na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, que representam desvios das exigências da moralidade.
	hábitos	ações e atos, cuja implementação se tornou uma necessidade.
	Epistemologia	uma parte da filosofia que estuda como obtemos conhecimento sobre diferentes assuntos, quais são os limites do nosso conhecimento, quão confiável ou não é o conhecimento humano.