Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

உள்ளடக்கம்

அறிமுகம்…………………………………………………………………………………………

XIXநூற்றாண்டு ………………………………………………………………… ..6

1. ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் பொதுவான பண்புகள் …………………………………………. 6

   ஜேர்மனியில் ரொமாண்டிஸத்தின் அம்சங்கள்………………………………………….10

2.1 சோக வகையின் பொதுவான பண்புகள்……………………………….13

அத்தியாயம் 3. ரொமாண்டிசத்தின் விமர்சனம்……………………………………………………………….33

3.1 ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகலின் முக்கியமான நிலை.

3.2 ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை.

முடிவுரை…………………………………………………………………………

நூலியல் பட்டியல்……………………………………………………

அறிமுகம்

சம்பந்தம் இந்த ஆய்வு, முதலில், சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்ளும் கண்ணோட்டத்தில் உள்ளது. உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் இரண்டு முக்கிய பிரதிநிதிகளின் வேலையை இந்த வேலை ஒருங்கிணைக்கிறது: ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே மற்றும் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். இது, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, புதுமையின் உறுப்பு. அவர்களின் சிந்தனை மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையின் ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில் இரண்டு நன்கு அறியப்பட்ட ஆளுமைகளின் தத்துவ அடித்தளங்களையும் படைப்புகளையும் இணைக்க இந்த ஆய்வு முயற்சிக்கிறது.

இரண்டாவதாக, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைப்பின் பொருத்தம் உள்ளதுபிரச்சனை பற்றிய அறிவின் அளவு. ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பல்வேறு துறைகளில் சோகம் பற்றிய பல முக்கிய ஆய்வுகள் உள்ளன, ஆனால் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தில் சோகம் என்ற தலைப்பு முக்கியமாக சிறிய கட்டுரைகளிலும் தனித்தனி அத்தியாயங்களிலும் மோனோகிராஃப்களில் வழங்கப்படுகிறது. எனவே, இந்த பகுதி முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை மற்றும் ஆர்வமாக உள்ளது.

மூன்றாவதாக, இந்த வேலையின் பொருத்தம் என்னவென்றால், ஆராய்ச்சி சிக்கல் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து கருதப்படுகிறது: ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் பிரதிநிதிகள், அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் நிலைகள் மற்றும் படைப்பாற்றலுடன் காதல் அழகியலைப் பிரகடனப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அதன் விமர்சனமும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. GF மூலம் காதல்வாதம் ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

இலக்கு ஆராய்ச்சி - ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் பிரதிநிதிகளாக, கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரால் கலையின் தத்துவத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காண, அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பணிகள் ஆராய்ச்சி:

காதல் அழகியலின் பொதுவான சிறப்பியல்பு அம்சங்களை அடையாளம் காணவும்.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காணவும்.

பல்வேறு வரலாற்று சகாப்தங்களில் சோக வகையின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் புரிதலில் ஏற்படும் மாற்றத்தைக் காட்டு.

ஜேர்மன் கலாச்சாரத்தின் இரண்டு பெரிய பிரதிநிதிகளின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் ஒப்பீட்டின் உதாரணத்தில் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் வெளிப்பாட்டின் பிரத்தியேகங்களை அடையாளம் காணவும்.XIXநூற்றாண்டு.

G.F இன் பார்வைகளின் ப்ரிஸம் மூலம் சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டு, காதல் அழகியலின் வரம்புகளை வெளிப்படுத்துங்கள். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

ஆய்வு பொருள் ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் கலாச்சாரம்,பொருள் - காதல் கலையின் அரசியலமைப்பின் வழிமுறை.

ஆராய்ச்சி ஆதாரங்கள் அவை:

ஜெர்மனியில் காதல் மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகள் பற்றிய மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்XIXநூற்றாண்டு: அஸ்மஸ் வி., “தத்துவ ரொமாண்டிசிசத்தின் இசை அழகியல்”, பெர்கோவ்ஸ்கி என்.யா., “ஜெர்மனியில் காதல்”, வான்ஸ்லோவ் வி.வி., “ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல்”, லூகாஸ் எஃப்.எல்., “காதல் இலட்சியத்தின் சரிவு மற்றும் சரிவு”, " ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIXநூற்றாண்டு”, 2 தொகுதிகளில், தொகுப்பு. Mikhailov A.V., Shestakov V.P., Solleritinsky I.I., "ரொமாண்டிசிசம், அதன் பொது மற்றும் இசை அழகியல்", டெட்டெரியன் I.A., "ரொமாண்டிசிசம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த நிகழ்வாக".

ஆய்வு செய்யப்பட்ட நபர்களின் செயல்முறைகள்: ஹெகல் ஜி.எஃப். "அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள்", "தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சம்"; Goethe I.V., "தி சஃபரரிங் ஆஃப் யங் வெர்தர்", "ஃபாஸ்ட்"; நீட்சே எஃப்., "சிலைகளின் வீழ்ச்சி", "நல்லது மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்", "தங்கள் இசையின் ஆவியின் சோகத்தின் பிறப்பு", "ஒரு கல்வியாளராக ஸ்கோபன்ஹவுர்"; Schopenhauer A., ​​"The World as Will and Representation" 2 தொகுதிகளில், "எண்ணங்கள்".

ஆய்வின் கீழ் உள்ள ஆளுமைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்: ஆன்டிக்ஸ் ஏ.ஏ., “கோதேவின் படைப்பு பாதை”, வில்மாண்ட் என்.என்., “கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணியின் வரலாறு", கார்டினர் பி., "ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மன் ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி", புஷ்கின் வி.ஜி., "ஹெகலின் தத்துவம்: மனிதனில் முழுமையானது", சோகோலோவ் வி.வி., "ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவக் கருத்து", பிஷ்ஷர் கே., "ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்", எக்கர்மேன் ஐ.பி., "கோதே உடனான கடைசி உரையாடல்கள் அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள்.

அறிவியலின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய பாடப்புத்தகங்கள்: கான்கே வி.ஏ., "முக்கிய தத்துவப் போக்குகள் மற்றும் அறிவியலின் கருத்துக்கள்", கொயர் ஏ.வி., "தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரைகள். அறிவியல் கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியில் தத்துவக் கருத்துகளின் செல்வாக்கு", குப்ட்சோவ் வி.ஐ., "அறிவியல் தத்துவம் மற்றும் முறை", லெபடேவ் எஸ்.ஏ., "அறிவியல் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்", ஸ்டெபின் வி.எஸ்., "அறிவியல் தத்துவம். பொதுவான சிக்கல்கள்: பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் அறிவியல் வேட்பாளர் பட்டத்திற்கான விண்ணப்பதாரர்களுக்கான பாடநூல்.

குறிப்பு இலக்கியம்: Lebedev S.A., "அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை விதிமுறைகளின் அகராதி", "நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். அகராதி, தொகுப்பு. Malakhov V.S., Filatov V.P., "தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி", தொகுப்பு. அவெரின்ட்சேவா எஸ்.ஏ., “அழகியல். இலக்கியத்தின் கோட்பாடு. கலைக்களஞ்சிய அகராதி விதிமுறைகள்”, தொகுப்பு. போரேவ் யு.பி.

அத்தியாயம் 1. ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் பொதுவான பண்புகள் மற்றும் ஜெர்மனியில் அதன் வெளிப்பாடுகள் XIX நூற்றாண்டு.

1. ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் பொதுவான பண்புகள்

ரொமாண்டிசம் என்பது ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஒரு கருத்தியல் மற்றும் கலை இயக்கமாகும், இது அனைத்து வகையான கலை மற்றும் அறிவியலைத் தழுவியது, இதன் உச்சம் இறுதியில் விழுகிறது.XVIII- தொடங்குXIXநூற்றாண்டு. "ரொமாண்டிசிசம்" என்ற சொல் ஒரு சிக்கலான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. இடைக்காலத்தில், வார்த்தைகாதல்"இலத்தீன் மொழியிலிருந்து உருவான தேசிய மொழிகள் என்று பொருள். விதிமுறை "enromancier», « ரோமன் கார்"மற்றும்"ரோமான்ஸ்"தேசிய மொழியில் புத்தகங்களை எழுதுவது அல்லது அவற்றை தேசிய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பது என்று பொருள். விXVIIநூற்றாண்டு ஆங்கில வார்த்தை "காதல்” என்பது அற்புதமான, வினோதமான, சிமெரிக்கல், மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஒன்று என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அதன் சொற்பொருள் எதிர்மறையானது. பிரெஞ்சு மொழியில், இது வேறுபட்டதுரொமான்ஸ்க்"(எதிர்மறை நிறத்துடன்) மற்றும் "காதல்வாதம்”, அதாவது “மென்மையானது”, “மென்மையானது”, “சென்டிமென்ட்”, “சோகமானது”. இங்கிலாந்தில், இந்த அர்த்தத்தில், இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டதுXVIIIநூற்றாண்டு. ஜெர்மனியில், வார்த்தைகாதல்வாதம்» பயன்படுத்தப்படுகிறதுXVIIபிரெஞ்சு அர்த்தத்தில் நூற்றாண்டுரொமான்ஸ்க்", மற்றும் நடுவில் இருந்துXVIII"மென்மையான", "சோகம்" என்ற பொருளில் நூற்றாண்டு.

"ரொமாண்டிசிசம்" என்ற கருத்தும் தெளிவற்றது. அமெரிக்க விஞ்ஞானி ஏ.ஓ. லவ்ஜாய், இந்த வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அது ஒன்றுமில்லை என்று அர்த்தம், அது ஈடுசெய்ய முடியாதது மற்றும் பயனற்றது; மற்றும் எஃப்.டி. லூகாஸ், தி டிக்லைன் அண்ட் ஃபால் ஆஃப் தி ரொமாண்டிக் ஐடியல் என்ற புத்தகத்தில், ரொமாண்டிசிசத்தின் 11,396 வரையறைகளைக் கணக்கிட்டுள்ளார்.

இந்த வார்த்தையை முதலில் பயன்படுத்தியவர்காதல்வாதம்» இலக்கியத்தில் F. Schlegel, மற்றும் இசை தொடர்பாக - E.T. ஏ. ஹாஃப்மேன்.

சமூக-வரலாற்று மற்றும் உள்-கலை ஆகிய இரண்டும் பல காரணங்களின் கலவையால் ரொமாண்டிஸம் உருவாக்கப்பட்டது. அவற்றில் மிக முக்கியமானது பிரெஞ்சுப் புரட்சி தன்னுடன் கொண்டு வந்த புதிய வரலாற்று அனுபவத்தின் தாக்கம். இந்த அனுபவத்திற்கு கலை உள்ளிட்ட புரிதல் தேவை, மேலும் படைப்புக் கொள்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

சமூகப் புயல்களின் புயலுக்கு முந்தைய நிலைமைகளில் காதல்வாதம் எழுந்தது மற்றும் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் நியாயமான மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் பொதுமக்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களின் விளைவாக இருந்தது.

கருத்துகளின் அமைப்பு ரொமாண்டிக்ஸுக்கு உலகம் மற்றும் ஆளுமை பற்றிய கலைக் கருத்துக்கு மாறானது: தீமையும் மரணமும் வாழ்க்கையிலிருந்து தவிர்க்க முடியாதவை, அவை நித்தியமானவை மற்றும் வாழ்க்கையின் பொறிமுறையில் உள்ளடங்கியவை, ஆனால் அவற்றுக்கு எதிரான போராட்டமும் நித்தியமானது; உலக துக்கம் என்பது ஆவியின் நிலையாக மாறிய உலகத்தின் நிலை; தீமைக்கான எதிர்ப்பு அவருக்கு உலகின் முழுமையான ஆட்சியாளராக மாற வாய்ப்பளிக்காது, ஆனால் அது இந்த உலகத்தை தீவிரமாக மாற்ற முடியாது மற்றும் தீமையை முற்றிலுமாக அகற்ற முடியாது.

காதல் கலாச்சாரத்தில் ஒரு அவநம்பிக்கையான கூறு தோன்றுகிறது. "மகிழ்ச்சியின் அறநெறி" தத்துவத்தால் வலியுறுத்தப்படுகிறதுXVIIIநூற்றாண்டிற்குப் பதிலாக, உயிர் இழந்த ஹீரோக்களுக்கு மன்னிப்புக் கேட்கப்படுகிறது, ஆனால் அவர்களின் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது. ரொமாண்டிக்ஸ் மனிதனின் வரலாறு மற்றும் ஆவி சோகத்தின் மூலம் முன்னேறும் என்று நம்பினர், மேலும் உலகளாவிய மாறுபாட்டை அடிப்படை விதியாக அங்கீகரித்தனர்.

ரொமாண்டிக்ஸ் நனவின் இருமையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: இரண்டு உலகங்கள் உள்ளன (கனவுகளின் உலகம் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உலகம்), அவை எதிர்மாறாக உள்ளன. ஹெய்ன் எழுதினார்: "உலகம் பிளந்தது, கவிஞரின் இதயத்தில் விரிசல் சென்றது." அதாவது, ஒரு காதல் உணர்வு இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது - உண்மையான உலகம் மற்றும் மாயை உலகம். இந்த இரட்டை உலகம் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் முன்னிறுத்தப்படுகிறது (உதாரணமாக, தனிநபர் மற்றும் சமூகம், கலைஞர் மற்றும் கூட்டத்தின் பண்பு காதல் எதிர்ப்பு). இங்கிருந்து, அடைய முடியாத ஒரு கனவுக்கான ஆசை வருகிறது, இதன் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக, கவர்ச்சியான (வெளிநாட்டு நாடுகள் மற்றும் அவற்றின் கலாச்சாரங்கள், இயற்கை நிகழ்வுகள்), அசாதாரணத்தன்மை, கற்பனை, மீறுதல், பல்வேறு வகையான உச்சநிலைகள் (உணர்ச்சிகள் உட்பட) மாநிலங்கள்) மற்றும் அலைந்து திரிந்ததன் நோக்கம், அலைந்து திரிதல். நிஜ வாழ்க்கை, ரொமாண்டிக்ஸ் படி, ஒரு உண்மையற்ற உலகில், கனவுகளின் உலகில் உள்ளது என்பதே இதற்குக் காரணம். யதார்த்தம் பகுத்தறிவற்றது, மர்மமானது மற்றும் மனித சுதந்திரத்தை எதிர்க்கிறது.

காதல் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு தனித்துவம் மற்றும் அகநிலை. படைப்பு நபர் மைய நபராகிறார். ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் முன்வைக்கப்பட்டு முதல் முறையாக ஆசிரியரின் கருத்தை உருவாக்கியது மற்றும் எழுத்தாளரின் காதல் படத்தை உருவாக்க பரிந்துரைத்தது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில்தான் உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் மீது சிறப்பு கவனம் தோன்றியது. கலைஞருக்கு உணர்திறன் உள்ள இதயம் இருக்க வேண்டும், அவரது ஹீரோக்களுக்கு அனுதாபம் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது. மனதை அல்ல, ஆன்மாவை, வாசகர்களின் உணர்வுகளை உரையாற்றி, உணர்திறன் மிக்க எழுத்தாளராக இருக்க முயற்சிப்பதாக சாட்யூப்ரியாண்ட் வலியுறுத்தினார்.

பொதுவாக, ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தின் கலை உருவகம், துணை, குறியீட்டு மற்றும் வகைகள், வகைகள், அத்துடன் தத்துவம் மற்றும் மதத்துடனான தொடர்பை ஒருங்கிணைத்து தொடர்பு கொள்ள முனைகிறது. ஒவ்வொரு கலையும், ஒருபுறம், அமானுஷ்யத்திற்காக பாடுபடுகிறது, ஆனால் மறுபுறம், அது அதன் சொந்த எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல முயற்சிக்கிறது (இது ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - ஆழ்நிலைக்கான ஆசை, மீறுதல்). எடுத்துக்காட்டாக, இசை இலக்கியம் மற்றும் கவிதைகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, இதன் விளைவாக நிரல் இசைப் படைப்புகள் தோன்றும், ஒரு பாலாட், ஒரு கவிதை, பின்னர் ஒரு விசித்திரக் கதை, ஒரு புராணக்கதை போன்ற வகைகள் இலக்கியத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்படுகின்றன.

சரியாகXIXநூற்றாண்டில், நாட்குறிப்பின் வகை இலக்கியத்தில் தோன்றியது (தனித்துவம் மற்றும் அகநிலையின் பிரதிபலிப்பாக) மற்றும் நாவல் (காதல்களின் படி, இந்த வகை கவிதை மற்றும் தத்துவத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது, கலை நடைமுறை மற்றும் கோட்பாட்டிற்கு இடையிலான எல்லைகளை நீக்குகிறது, மினியேச்சரில் பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறது. முழு இலக்கிய சகாப்தம்).

வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தின் பிரதிபலிப்பாக இசையில் சிறிய வடிவங்கள் தோன்றும் (இதை ஃபாஸ்ட் கோதேவின் வார்த்தைகளால் விளக்கலாம்: "நிறுத்து, கணம், நீங்கள் அழகாக இருக்கிறீர்கள்!"). இந்த தருணத்தில், ரொமாண்டிக்ஸ் நித்தியத்தையும் முடிவிலியையும் பார்க்கிறது - இது காதல் கலையின் அடையாளத்தின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில், கலையின் தேசிய பிரத்தியேகங்களில் ஆர்வம் உள்ளது: காதல் நாட்டுப்புறக் கதைகளில், அவர்கள் வாழ்க்கையின் இயல்பின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டார்கள், ஒரு நாட்டுப்புறப் பாடலில் - ஒரு வகையான ஆன்மீக ஆதரவு.

ரொமாண்டிசிசத்தில், கிளாசிக்ஸின் அம்சங்கள் இழக்கப்படுகின்றன - கலையில் தீமை சித்தரிக்கத் தொடங்குகிறது. இதில் ஒரு புரட்சிகர நடவடிக்கையை பெர்லியோஸ் தனது அருமையான சிம்பொனியில் எடுத்தார். ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில்தான் இசையில் ஒரு சிறப்பு உருவம் தோன்றியது - ஒரு பேய் கலைநயமிக்க, தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகள் பகானினி மற்றும் லிஸ்ட்.

ஆராய்ச்சிப் பிரிவின் சில முடிவுகளைத் தொகுத்து, பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிட வேண்டும்: பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் ஏமாற்றம் மற்றும் அறிவொளியின் ஒத்த கருத்தியல் கருத்துகளின் விளைவாக ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் பிறந்ததால், அது ஒரு சோகமான நோக்குநிலையைக் கொண்டுள்ளது. காதல் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் இருமை, அகநிலை மற்றும் தனித்துவம், உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் வழிபாட்டு முறை, இடைக்காலத்தில் ஆர்வம், கிழக்கு உலகம் மற்றும் பொதுவாக, கவர்ச்சியான அனைத்து வெளிப்பாடுகள்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் ஜெர்மனியில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. அடுத்து, ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காண முயற்சிப்போம்.

1. ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிசத்தின் தனித்தன்மைகள்.

ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், முதலாளித்துவ மாற்றங்களில் ஏமாற்றம் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் உலகளாவியதாக மாறியது, ஜெர்மனியின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள் பான்-ஐரோப்பிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன மற்றும் பிற நாடுகளில் சமூக சிந்தனை, அழகியல், இலக்கியம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசத்தை இரண்டு நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

ஜெனா (சுமார் 1797-1804)

ஹைடெல்பெர்க் (1804க்குப் பிறகு)

ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிசத்தின் வளர்ச்சியின் காலம் பற்றி அதன் உச்சக்கட்டத்தில் பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக: “ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிசிசம்” புத்தகத்தில் N.Ya. பெர்கோவ்ஸ்கி எழுதுகிறார்: “கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆரம்பகால காதல்வாதமும் ஜெனா பள்ளியின் விவகாரங்கள் மற்றும் நாட்களில் வருகிறது, இது ஜெர்மனியில் 17 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் உருவானது.நான்நூற்றாண்டுகள். ஜெர்மன் காதல் வரலாறு நீண்ட காலமாக இரண்டு காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: உயர்வு மற்றும் வீழ்ச்சி. ஜென நேரத்தில் உச்சம் விழுகிறது. ஏ.வி. "ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியல்" புத்தகத்தில் மிகைலோவ், ரொமாண்டிசிசத்தின் வளர்ச்சியில் உச்சம் இரண்டாவது கட்டமாக இருந்தது என்பதை வலியுறுத்துகிறார்: "அதன் மையத்தில் உள்ள காதல் அழகியல்," ஹைடெல்பெர்க் "நேரம் படத்தின் வாழ்க்கை அழகியல்."

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசத்தின் அம்சங்களில் ஒன்று அதன் உலகளாவிய தன்மை.

A.V. Mikhailov எழுதுகிறார்: "ரொமாண்டிசிசம் உலகத்தைப் பற்றிய உலகளாவிய பார்வை, அனைத்து மனித அறிவின் விரிவான கவரேஜ் மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அது உண்மையில் உலகளாவிய உலகக் கண்ணோட்டமாக இருந்தது. அவரது கருத்துக்கள் தத்துவம், அரசியல், பொருளாதாரம், மருத்துவம், கவிதைகள் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் எப்போதும் மிகவும் பொதுவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கருத்துகளாக செயல்பட்டன.

பல்வேறு தொழில்களைச் சேர்ந்த மக்களை ஒன்றிணைத்த ஜெனா பள்ளியில் இந்த உலகளாவிய தன்மை குறிப்பிடப்பட்டது: ஸ்க்லெகல் சகோதரர்கள், ஆகஸ்ட் வில்ஹெல்ம் மற்றும் ஃபிரெட்ரிக், தத்துவவியலாளர்கள், இலக்கிய விமர்சகர்கள், கலை விமர்சகர்கள், விளம்பரதாரர்கள்; எஃப். ஷெல்லிங் - தத்துவவாதி மற்றும் எழுத்தாளர், ஷ்லியர்மேக்கர் - தத்துவவாதி மற்றும் இறையியலாளர், எச். ஸ்டெஃபென்ஸ் - புவியியலாளர், ஐ. ரிட்டர் - இயற்பியலாளர், குல்சென் - இயற்பியலாளர், எல். டைக் - கவிஞர், நோவாலிஸ் - எழுத்தாளர்.

A. Schlegel இன் விரிவுரைகளிலும் F. ஷெல்லிங்கின் எழுத்துக்களிலும் கலைகளின் காதல் தத்துவம் ஒரு முறையான வடிவத்தைப் பெற்றது. மேலும், ஜெனா பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் காதல் கலையின் முதல் எடுத்துக்காட்டுகளை உருவாக்கினர்: எல். டீக்கின் நகைச்சுவை "புஸ் இன் பூட்ஸ்" (1797), "ஹிம்ன்ஸ் டு தி நைட்" பாடல் சுழற்சி (1800) மற்றும் "ஹென்ரிச் வான் ஆஃப்டர்டிங்கன்" நாவல் ( 1802) நோவாலிஸ் எழுதியது.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் இரண்டாம் தலைமுறை, "ஹைடெல்பெர்க்" பள்ளி, மதம், தேசிய தொன்மை மற்றும் நாட்டுப்புறவியல் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. எல். ஆர்னிம் மற்றும் சி. பெர்ன்டானோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட "தி மேஜிக் ஹார்ன் ஆஃப் எ பாய்" (1806-1808) என்ற நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் மற்றும் சகோதரர்கள் ஜே அவர்களின் "குழந்தைகள் மற்றும் குடும்பக் கதைகள்" ஆகியவை ஜெர்மன் கலாச்சாரத்திற்கு மிக முக்கியமான பங்களிப்பாகும். மற்றும் வி. கிரிம் (1812-1814). பாடல் கவிதையும் அந்த நேரத்தில் உயர்நிலையை அடைந்தது (I. Eichendorff இன் கவிதைகளை உதாரணமாகக் கூறலாம்).

ஷெல்லிங் மற்றும் ஸ்க்லெகல் சகோதரர்களின் புராணக் கருத்துகளின் அடிப்படையில், ஹைடெல்பெர்க் ரொமாண்டிக்ஸ் இறுதியாக நாட்டுப்புறவியல் மற்றும் இலக்கிய விமர்சனத்தில் முதல் ஆழமான அறிவியல் திசையின் கொள்கைகளை முறைப்படுத்தியது - புராணப் பள்ளி.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் அடுத்த சிறப்பியல்பு அம்சம் அதன் மொழியின் கலைத்திறன் ஆகும்.

ஏ.வி. மிகைலோவ் எழுதுகிறார்: "ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசம் கலை, இலக்கியம், கவிதை என்று எந்த வகையிலும் குறைக்கப்படவில்லை, இருப்பினும், தத்துவம் மற்றும் அறிவியலில், அது கலை மற்றும் குறியீட்டு மொழியைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்தாது. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அழகியல் உள்ளடக்கம் கவிதை படைப்புகளிலும் அறிவியல் சோதனைகளிலும் சமமாக உள்ளது.

பிற்பகுதியில் ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தில், சோகமான நம்பிக்கையின்மையின் நோக்கங்கள், நவீன சமுதாயத்தின் மீதான விமர்சன அணுகுமுறை மற்றும் கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளின் உணர்வு ஆகியவை வளர்ந்து வருகின்றன. தாமதமான காதல்வாதத்தின் ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் ஏ. சாமிசோவின் படைப்புகளிலும், ஜி.முல்லரின் பாடல் வரிகளிலும், ஹென்ரிச் ஹெய்னின் கவிதையிலும் உரைநடையிலும் வெளிப்பட்டன.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் பிற்பகுதியில் தொடர்புடைய மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம், காதல் நையாண்டியின் ஒரு அங்கமாக கோரமான பாத்திரத்தின் வளர்ந்து வரும் பாத்திரமாகும்.

காதல் முரண்பாடு மிகவும் கொடூரமானது. ஹைடெல்பெர்க் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஜெர்மன் காதல்வாதத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தின் கருத்துக்களுடன் முரண்படுகின்றன. ஜெனா பள்ளியின் ரொமாண்டிக்ஸ் உலகத்தை அழகு மற்றும் கலை மூலம் திருத்துவதாக நம்பினால், அவர்கள் ரபேலை தங்கள் ஆசிரியர் என்று அழைத்தனர்.

(சுய உருவப்படம்)

அவர்களுக்குப் பதிலாக வந்த தலைமுறை, உலகில் அசிங்கத்தின் வெற்றியைக் கண்டது, அசிங்கமாக மாறியது, ஓவியத் துறையில் முதுமையின் உலகத்தை உணர்ந்தது

(வயதான பெண் வாசிக்கிறார்)

மற்றும் சிதைவு, மற்றும் இந்த கட்டத்தில் ரெம்ப்ராண்ட்டை தனது ஆசிரியர் என்று அழைத்தார்.

(சுய உருவப்படம்)

புரியாத யதார்த்தம் பற்றிய பயத்தின் மனநிலை உக்கிரமடைந்தது.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசம் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு. ஜெர்மனியில், முழு இயக்கத்தின் சிறப்பியல்பு போக்குகள் ஒரு விசித்திரமான வளர்ச்சியைப் பெற்றன, இது இந்த நாட்டில் காதல்வாதத்தின் தேசிய தனித்துவத்தை தீர்மானித்தது. ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்கு (ஏ.வி. மிகைலோவின் கூற்றுப்படி, கடைசியில் இருந்துXVIIIநூற்றாண்டு வரை 1813-1815), ஜெர்மனியில் தான் காதல் அழகியல் அதன் பாரம்பரிய அம்சங்களைப் பெற்றது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசம் மற்ற நாடுகளில் காதல் கருத்துக்களின் வளர்ச்சியில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவற்றின் அடிப்படை அடிப்படையாக மாறியது.

2.1 சோக வகையின் பொதுவான பண்புகள்.

சோகம் என்பது ஒரு தத்துவ மற்றும் அழகியல் வகையாகும், இது வாழ்க்கையின் அழிவுகரமான மற்றும் தாங்க முடியாத அம்சங்களை, யதார்த்தத்தின் கரையாத முரண்பாடுகளை, தீர்க்க முடியாத மோதலின் வடிவத்தில் முன்வைக்கிறது. மனிதன் மற்றும் உலகம், தனிநபர் மற்றும் சமூகம், ஹீரோ மற்றும் விதி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதல் வலுவான உணர்வுகள் மற்றும் சிறந்த கதாபாத்திரங்களின் போராட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சோகமான மற்றும் பயங்கரமானதைப் போலல்லாமல், சோகமானது, ஒரு வகையான அச்சுறுத்தும் அல்லது நிறைவேற்றும் அழிவு, சீரற்ற வெளிப்புற சக்திகளால் ஏற்படவில்லை, ஆனால் இறக்கும் நிகழ்வின் உள் இயல்பிலிருந்து உருவாகிறது, அதன் உணர்திறன் செயல்பாட்டில் அதன் கரையாத சுய-பிரிவு. வாழ்க்கையின் இயங்கியல் மனிதனின் சோகமான மற்றும் பரிதாபகரமான பக்கத்தை நோக்கி திரும்புகிறது. மனிதனின் கண்ணியம் மற்றும் மகத்துவம் பற்றிய யோசனையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அவனது துன்பத்தில் வெளிப்படும் துயரமானது உன்னதத்திற்கு ஒத்ததாகும்.

சோகத்தின் முதல் விழிப்புணர்வு "இறக்கும் கடவுள்கள்" (ஒசைரிஸ், செராபிஸ், அடோனிஸ், மித்ராஸ், டியோனிசஸ்) தொடர்பான கட்டுக்கதைகள் ஆகும். டியோனிசஸின் வழிபாட்டு முறையின் அடிப்படையில், அதன் படிப்படியான மதச்சார்பின்மையின் போக்கில், சோகக் கலை வளர்ந்தது. சோகத்தின் தத்துவ புரிதல் கலையில் இந்த வகையை உருவாக்குவதற்கு இணையாக, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் வரலாற்றிலும் வலி மற்றும் இருண்ட பக்கங்களின் பிரதிபலிப்பில் உருவாக்கப்பட்டது.

பண்டைய காலங்களில் சோகமானது தனிப்பட்ட கொள்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வளர்ச்சியின்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதற்கு மேல் பொலிஸின் நன்மை உயர்கிறது (அதன் பக்கத்தில் கடவுளர்கள், பொலிஸின் புரவலர்கள்), மற்றும் விதியின் புறநிலைவாத-அண்டவியல் புரிதல் ஒரு அலட்சியமாக உள்ளது. இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்தி. எனவே, பழங்காலத்தில் சோகம் பெரும்பாலும் விதி மற்றும் விதியின் கருத்துக்கள் மூலம் விவரிக்கப்பட்டது, நவீன ஐரோப்பிய சோகத்திற்கு மாறாக, சோகத்தின் ஆதாரம் தானே பொருள், அவரது உள் உலகின் ஆழம் மற்றும் அதன் மூலம் நிர்ணயிக்கப்பட்ட செயல்கள். (ஷேக்ஸ்பியர் போல).

பண்டைய மற்றும் இடைக்காலத் தத்துவம் சோகத்தின் ஒரு சிறப்புக் கோட்பாட்டை அறிந்திருக்கவில்லை: இங்கே சோகத்தின் கோட்பாடு இருப்பது கோட்பாட்டில் ஒரு பிரிக்கப்படாத தருணத்தை உருவாக்குகிறது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் சோகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அது பிரபஞ்சத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாகவும் அதிலுள்ள எதிரெதிர் கொள்கைகளின் இயக்கவியலாகவும் செயல்படுகிறது, அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம். டியோனிசஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வருடாந்திர விழாக்களில் நிகழ்த்தப்பட்ட அட்டிக் சோகங்களின் நடைமுறையைச் சுருக்கமாக, அரிஸ்டாட்டில் பின்வரும் சோகமான தருணங்களைத் தனிமைப்படுத்துகிறார்: செயல்பாட்டின் கிடங்கு, மோசமானவற்றுக்கான திடீர் திருப்பம் மற்றும் அங்கீகாரம், அனுபவம். தீவிர துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் துன்பம் (பாத்தோஸ்), சுத்திகரிப்பு (கதர்சிஸ்).

நௌஸ் ("மனம்") என்ற அரிஸ்டாட்டிலியக் கோட்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தில், இந்த நித்திய தன்னிறைவான "மனம்" மற்ற உயிரினத்தின் சக்தியில் கொடுக்கப்பட்டு, நித்தியத்திலிருந்து தற்காலிகமாக, தன்னிறைவு முதல் கீழ்ப்படிதல் வரை சோகம் எழுகிறது. அவசியம், பேரின்பத்திலிருந்து துன்பம் மற்றும் துக்கம் வரை. மனித "செயல் மற்றும் வாழ்க்கை" அதன் மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கங்களுடன் தொடங்குகிறது, மகிழ்ச்சியிலிருந்து மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கு மாறுகிறது, அதன் குற்ற உணர்வு, குற்றங்கள், பழிவாங்கல், தண்டனை, "நோஸ்" இன் நித்திய பேரின்ப ஒருமைப்பாட்டின் இழிவு மற்றும் இழிவுபடுத்தப்பட்டதை மீட்டெடுப்பது. "அவசியம்" மற்றும் "விபத்து" என்ற சக்தியில் மனம் வெளியேறுவது ஒரு மயக்கமான "குற்றம்" ஆகும். ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர் முன்னாள் பேரின்ப நிலையை ஒரு நினைவு அல்லது "அங்கீகாரம்" உள்ளது, குற்றம் பிடிக்கப்பட்டு மதிப்பீடு செய்யப்படுகிறது. பின்னர் பேரின்பமான அப்பாவித்தனம் மற்றும் வேனிட்டி மற்றும் குற்றத்தின் இருள் ஆகியவற்றிலிருந்து மனிதனின் அதிர்ச்சியால் ஏற்படும் சோகமான பேத்தோஸின் நேரம் வருகிறது. ஆனால் இந்த குற்றத்தை அங்கீகரிப்பது அதே நேரத்தில் "பயம்" மற்றும் "இரக்கம்" மூலம் மேற்கொள்ளப்படும் பழிவாங்கும் வடிவத்தில் நடக்கும் மிதித்தவர்களின் மறுசீரமைப்பின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, உணர்ச்சிகளின் "சுத்திகரிப்பு" (கதர்சிஸ்) மற்றும் "மனதில்" சீர்குலைந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்கிறது.

பண்டைய கிழக்கு தத்துவம் (பௌத்தம் உட்பட, வாழ்க்கையின் பரிதாபகரமான சாராம்சத்தின் உயர்ந்த விழிப்புணர்வுடன், ஆனால் அதன் முற்றிலும் அவநம்பிக்கையான மதிப்பீடு), சோகம் பற்றிய கருத்தை உருவாக்கவில்லை.

இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டம், தெய்வீக நம்பிக்கை மற்றும் இறுதி இரட்சிப்பின் மீது நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையுடன், விதியின் சிக்கலைக் கடந்து, அடிப்படையில் சோகத்தின் சிக்கலை நீக்குகிறது: உலகம் பாவத்தில் விழுவதன் சோகம், உருவாக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் தனிப்பட்ட முழுமையிலிருந்து விலகிச் செல்வது. கிறிஸ்துவின் பிராயச்சித்த பலியிலும், உயிரினத்தை அதன் அசல் தூய்மையில் மீட்டெடுப்பதிலும் வெற்றி பெறுங்கள்.

சோகம் மறுமலர்ச்சியில் ஒரு புதிய வளர்ச்சியைப் பெற்றது, பின்னர் படிப்படியாக ஒரு உன்னதமான மற்றும் காதல் சோகமாக மாறியது.

அறிவொளி யுகத்தில், தத்துவத்தில் துயரத்தில் ஆர்வம் புத்துயிர் பெறுகிறது; இந்த நேரத்தில், கடமை மற்றும் உணர்வின் மோதலாக ஒரு சோகமான மோதலின் யோசனை வடிவமைக்கப்பட்டது: லெசிங் சோகமான "அறநெறியின் பள்ளி" என்று அழைத்தார். எனவே, சோகத்தின் பாத்தோஸ் ஆழ்நிலை புரிதலின் மட்டத்திலிருந்து (பழங்காலத்தில், விதி, தவிர்க்க முடியாத விதி சோகத்தின் ஆதாரமாக இருந்தது) ஒரு தார்மீக மோதலாக குறைக்கப்பட்டது. கிளாசிக் மற்றும் அறிவொளியின் அழகியலில், ஒரு இலக்கிய வகையாக சோகத்தின் பகுப்பாய்வுகள் தோன்றும் - N. Boileau, D. Diderot, G.E. லெஸ்சிங், எஃப். ஷில்லர், கான்டியன் தத்துவத்தின் கருத்துக்களை வளர்த்து, மனிதனின் சிற்றின்ப மற்றும் தார்மீக இயல்புகளுக்கு இடையிலான மோதலில் சோகத்தின் மூலத்தைக் கண்டார் (உதாரணமாக, "கலையில் சோகம்" என்ற கட்டுரை).

சோக வகையின் தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் அதன் தத்துவ புரிதல் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் அழகியலில், முதன்மையாக ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஷெல்லிங்கின் கூற்றுப்படி, சோகத்தின் சாராம்சம் "... பாடத்தில் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டம் மற்றும் புறநிலைக்கான தேவை ...", மற்றும் இரு தரப்பும் "... ஒரே நேரத்தில் வெற்றி மற்றும் தோற்கடிக்கப்பட்டதாக தோன்றுகிறது. பிரித்தறிய முடியாத தன்மை." தேவை, விதி ஹீரோவை எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் குற்றவாளியாக்குகிறது, ஆனால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் காரணமாக. ஹீரோ தேவையுடன் போராட வேண்டும் - இல்லையெனில், அவர் அதை செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொண்டால், சுதந்திரம் இருக்காது - அதனால் தோற்கடிக்கப்பட வேண்டும். "தவிர்க்க முடியாத குற்றத்திற்கான தண்டனையை தானாக முன்வந்து தாங்கிக்கொள்வதில், இந்த சுதந்திரத்தை துல்லியமாக நிரூபிப்பதற்காக, ஒருவரின் சுதந்திரத்தை இழந்து அழிந்து, ஒருவரது சுதந்திர விருப்பத்தை அறிவிப்பதில்" துன்பகரமான குற்றம் உள்ளது. ஷெல்லிங் சோஃபோக்கிள்ஸின் படைப்புகளை கலையில் சோகத்தின் உச்சமாக கருதினார். அவர் ஷேக்ஸ்பியருக்கு மேலே கால்டெரானை வைத்தார், ஏனெனில் விதியின் முக்கிய கருத்து அவருக்குள் இருந்தது.

ஹெகல் தார்மீகப் பொருளை சுயமாகப் பிரிப்பதில் சோகத்தின் கருப்பொருளை விருப்பம் மற்றும் நிறைவேற்றத்தின் ஒரு பகுதியாகக் காண்கிறார். அதை உருவாக்கும் தார்மீக சக்திகள் மற்றும் நடிப்பு பாத்திரங்கள் அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடில் வேறுபட்டவை, மேலும் இந்த வேறுபாடுகளின் வளர்ச்சி அவசியமாக மோதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. பல்வேறு தார்மீக சக்திகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைய பாடுபடுகின்றன, ஒரு குறிப்பிட்ட நோயால் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன, செயலில் உணரப்படுகின்றன, மேலும் அதன் உள்ளடக்கத்தின் இந்த ஒருதலைப்பட்ச உறுதியில் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர் பக்கத்தை மீறுகிறது மற்றும் அதனுடன் மோதுகிறது. இந்த மோதும் சக்திகளின் மரணம் வேறுபட்ட, உயர் மட்டத்தில் தொந்தரவு செய்யப்பட்ட சமநிலையை மீட்டெடுக்கிறது மற்றும் அதன் மூலம் உலகளாவிய பொருளை முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது, இது ஆவியின் சுய-வளர்ச்சிக்கான வரலாற்று செயல்முறைக்கு பங்களிக்கிறது. கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு தருணத்தை சோகமாக பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு குறிப்பிட்ட "உலகின் நிலை" முரண்பாடுகளின் அனைத்து கூர்மையையும் உள்வாங்கிய ஒரு மோதல். அறநெறி இன்னும் நிறுவப்பட்ட மாநில சட்டங்களின் வடிவத்தை எடுக்காத இந்த உலக நிலையை அவர் வீரம் என்று அழைத்தார். சோகமான பாத்தோஸின் தனிப்பட்ட நபர் ஹீரோ, அவர் தார்மீக யோசனையுடன் தன்னை முழுமையாக அடையாளம் காட்டுகிறார். சோகத்தில், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தார்மீக சக்திகள் பல்வேறு வழிகளில் வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை இரண்டு வரையறைகளாகவும் அவற்றுக்கிடையேயான முரண்பாடுகளாகவும் குறைக்கப்படலாம்: "அதன் ஆன்மீக உலகளாவிய தன்மையில் தார்மீக வாழ்க்கை" மற்றும் "இயற்கை அறநெறி", அதாவது மாநிலத்திற்கும் குடும்பத்திற்கும் இடையில் .

ஹெகல் மற்றும் ரொமாண்டிக்ஸ் (ஏ. ஸ்க்லெகல், ஷெல்லிங்) சோகத்தின் புதிய ஐரோப்பிய புரிதலின் அச்சுக்கலை பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது. பிந்தையது, மனிதனே தனக்கு நேர்ந்த பயங்கரங்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கு குற்றவாளி என்ற உண்மையிலிருந்து வருகிறது, அதே சமயம் பழங்காலத்தில் அவன் அனுபவித்த விதியின் செயலற்ற பொருளாக செயல்பட்டான். ஷில்லர் சோகத்தை இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடாக புரிந்து கொண்டார்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் தத்துவத்தில், சோகமானது அகநிலை அனுபவங்களின் பகுதிக்குள் நகர்கிறது, ஒரு நபரின் உள் உலகம், முதன்மையாக ஒரு கலைஞன், இது வெளிப்புற, அனுபவ சமூக உலகின் பொய்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மையை எதிர்க்கிறது. சோகம் ஓரளவுக்கு முரண்பாட்டால் மாற்றப்பட்டது (F. Schlegel, Novalis, L. Tieck, E.T.A. Hoffmann, G. Heine).

சோல்ஜரைப் பொறுத்தவரை, சோகமானது மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகும், அது சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையில் எழுகிறது, தெய்வீக மற்றும் நிகழ்வுக்கு இடையில், துயரமானது நிகழ்வில் உள்ள யோசனையின் மரணம், தற்காலிகத்தில் நித்தியமானது. நல்லிணக்கம் என்பது வரையறுக்கப்பட்ட மனித இருப்பில் அல்ல, ஆனால் இருக்கும் இருப்பை அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

சோகம் பற்றிய எஸ். கீர்கேகார்டின் புரிதல் காதல் உணர்வுக்கு நெருக்கமானது, அவர் தனது நெறிமுறை வளர்ச்சியின் கட்டத்தில் இருந்த ஒரு நபரின் "விரக்தியின்" அகநிலை அனுபவத்துடன் அதை இணைக்கிறார் (இது ஒரு அழகியல் நிலைக்கு முந்தியது மற்றும் இது ஒரு மதத்திற்கு வழிவகுக்கும். ) பழங்காலத்திலும் நவீன காலத்திலும் குற்றத்தின் சோகம் பற்றிய வித்தியாசமான புரிதலை கீர்குகார்ட் குறிப்பிடுகிறார்: பழங்காலத்தில், சோகம் ஆழமானது, வலி ​​குறைவாக உள்ளது, நவீனத்தில் அது வேறு வழி, ஏனெனில் வலி என்பது ஒருவரின் சொந்த குற்ற உணர்வு மற்றும் பிரதிபலிப்புடன் தொடர்புடையது. அது.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஹெகலின் தத்துவம், சோகத்தைப் பற்றிய அதன் புரிதலில், விருப்பத்தின் நியாயத்தன்மை மற்றும் சோக மோதலின் அர்த்தத்தில் இருந்து முன்னேறியது என்றால், யோசனையின் வெற்றி மரணத்தின் விலையில் அடையப்பட்டது. அதன் தாங்கி, பின்னர் A. ஸ்கோபென்ஹவுர் மற்றும் F. நீட்சேவின் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தில் இந்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு முறிவு உள்ளது, ஏனெனில் உலகில் எந்த அர்த்தத்தின் இருப்பும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. விருப்பத்தை ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் நியாயமற்றதாகக் கருதி, ஸ்கோபன்ஹவுர் குருட்டு விருப்பத்தின் சுய-மோதலில் சோகத்தின் சாரத்தைக் காண்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனைகளில், துயரமானது வாழ்க்கையைப் பற்றிய அவநம்பிக்கையான பார்வையில் மட்டுமல்ல, துரதிர்ஷ்டங்களும் துன்பங்களும் அதன் சாராம்சத்தை உருவாக்குகின்றன, ஆனால் அதன் உயர்ந்த அர்த்தத்தை மறுப்பதில், அதே போல் உலகமே: "இருப்பின் கொள்கை உலகில் எந்த அடித்தளமும் இல்லை, அதாவது வாழ்வதற்கான குருட்டு விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது." எனவே சோகமான ஆவி வாழ்வதற்கான விருப்பத்தைத் துறக்க வழிவகுக்கிறது.

நீட்சே சோகத்தை இருப்பதன் அசல் சாராம்சமாக வகைப்படுத்தினார் - குழப்பமான, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் உருவமற்ற. அவர் சோகமான "அதிகார அவநம்பிக்கை" என்று அழைத்தார். நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, "அப்போலோனிய உள்ளுணர்வின் அழகிற்கு" எதிர்மாறான டியோனிசியன் கொள்கையிலிருந்து சோகம் பிறந்தது. ஆனால் "உலகின் டியோனிசியன் நிலத்தடி" அறிவொளி மற்றும் மாற்றும் அப்பல்லோனிய சக்தியால் வெல்லப்பட வேண்டும், அவற்றின் கண்டிப்பான தொடர்பு சரியான சோகமான கலையின் அடிப்படையாகும்: குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கு, வெறித்தனம் மற்றும் அமைதியான சிந்தனை, திகில், பேரின்ப மகிழ்ச்சி மற்றும் புத்திசாலித்தனமான அமைதி. சோகம்.

விXXநூற்றாண்டு, சோகத்தின் பகுத்தறிவற்ற விளக்கம் இருத்தலியல்வாதத்தில் தொடர்ந்தது; துயரமானது மனித இருப்பின் இருத்தலியல் பண்பாக புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது. கே. ஜாஸ்பர்ஸின் கூற்றுப்படி, "... உலகளாவிய சரிவு என்பது மனித இருப்பின் முக்கிய பண்பு" என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே உண்மையான சோகம். எல். ஷெஸ்டோவ், ஏ கேமுஸ், ஜே.-பி. சார்த்தர் சோகத்தை ஆதாரமற்ற தன்மை மற்றும் இருப்பின் அபத்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தினார். "சதை மற்றும் இரத்தம்" கொண்ட ஒரு நபரின் வாழ்க்கைக்கான தாகத்திற்கும், அவரது இருப்பின் இறுதித்தன்மை பற்றிய மனதின் ஆதாரத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடு, "மக்கள் மற்றும் மக்களிடையே வாழ்க்கையின் துயர உணர்வு" பற்றி எம். டி உனமுனோவின் போதனைகளின் மையமாகும். "(1913). கலாச்சாரம், கலை மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை "திகைப்பூட்டும் ஒன்றும் இல்லை", இதன் சாராம்சம் மொத்த சீரற்ற தன்மை, சட்டப்பூர்வமின்மை மற்றும் அபத்தம், "மோசமான தர்க்கம்" ஆகியவற்றின் பார்வையாகக் கருதப்படுகிறது. "எதிர்மறை இயங்கியல்" நிலைப்பாட்டில் இருந்து முதலாளித்துவ சமூகம் மற்றும் அதன் கலாச்சாரத்தின் விமர்சனத்தின் பார்வையில் இருந்து டி.ஹட்ரோனோ சோகமாக கருதுகிறார்.

வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் உணர்வில், படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியலுக்கும் அது படிகமாக்கும் நிலையான வடிவங்களுக்கும் இடையிலான சோகமான முரண்பாட்டைப் பற்றி ஜி. சிம்மல் எழுதினார். எஃப். ஸ்டெபன் - தனிநபரின் விவரிக்க முடியாத உள் உலகின் ஒரு புறநிலையாக படைப்பாற்றலின் சோகம் பற்றி.

சோகமும் அதன் தத்துவ விளக்கமும் சமூகம் மற்றும் மனித இருப்பை விமர்சிக்கும் ஒரு வழிமுறையாக மாறியுள்ளது.ரஷ்ய கலாச்சாரத்தில், சோகம் என்பது வாழ்க்கையின் மோசமான தன்மையில் அணைக்கப்பட்ட மத மற்றும் ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் பயனற்றதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது (என்.வி. கோகோல், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி).

ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே (1794-1832) - ஜெர்மன் கவிஞர், எழுத்தாளர், சிந்தனையாளர். அவரது பணி கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக உள்ளதுXVIIIநூற்றாண்டு - காதலுக்கு முந்தைய காலம் - மற்றும் முதல் முப்பது ஆண்டுகள்XIXநூற்றாண்டு. 1770 இல் தொடங்கிய கவிஞரின் பணியின் முதல் மிக முக்கியமான காலம் ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்கின் அழகியலுடன் தொடர்புடையது.

"Sturm und Drang" என்பது ஜெர்மனியில் 70 களில் ஒரு இலக்கிய இயக்கம்XVIIIநூற்றாண்டு, எஃப். எம். கிளிங்கரால் அதே பெயரில் நாடகம் பெயரிடப்பட்டது. இந்த போக்கின் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகள் - கோதே, கிளிங்கர், லீசெவிட்ஸ், லென்ஸ், பர்கர், ஷூபர்ட், வோஸ் - நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு உணர்வுகளின் வளர்ச்சியை பிரதிபலித்தது, கிளர்ச்சி கிளர்ச்சியின் உணர்வால் தூண்டப்பட்டது. ரூசோயிசத்திற்கு மிகவும் கடன்பட்ட இந்த இயக்கம், பிரபுத்துவ கலாச்சாரத்தின் மீது போரை அறிவித்தது. கிளாசிக்ஸுக்கு மாறாக அதன் பிடிவாதமான விதிமுறைகள் மற்றும் ரோகோகோவின் பழக்கவழக்கங்கள், "புயல் மேதைகள்" அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் அசல் "பண்பு கலை" என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர்; அவர்கள் இலக்கியத்திலிருந்து பிரகாசமான, வலுவான உணர்வுகள், சர்வாதிகார ஆட்சியால் உடைக்கப்படாத கதாபாத்திரங்கள் ஆகியவற்றைக் கோரினர். "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" எழுத்தாளர்களின் படைப்பாற்றலின் முக்கிய பகுதி நாடகம். அவர்கள் மூன்றாம் வகுப்பு தியேட்டரை நிறுவ முயன்றனர், இது பொது வாழ்க்கையை தீவிரமாக பாதித்தது, அதே போல் ஒரு புதிய நாடக பாணி, அதன் முக்கிய அம்சங்கள் உணர்ச்சி செழுமை மற்றும் பாடல் வரிகள். ஒரு நபரின் உள் உலகத்தை கலைப் பிரதிநிதித்துவத்தின் பொருளாக மாற்றிய பின்னர், அவர்கள் கதாபாத்திரங்களை தனிப்பயனாக்குவதற்கான புதிய முறைகளை உருவாக்கி, பாடல் வரிகள், பரிதாபகரமான மற்றும் உருவகமான மொழியை உருவாக்கினர்.

"புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலத்தின் கோதேவின் பாடல் வரிகள் ஜெர்மன் கவிதை வரலாற்றில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான பக்கங்களில் ஒன்றாகும். கோதேவின் பாடல் வரிகள் ஹீரோ இயற்கையின் உருவகமாக அல்லது அதனுடன் ஒரு கரிம இணைப்பில் தோன்றுகிறார் ("வழிப்போக்கர்", "முகமதுவின் பாடல்"). அவர் புராணப் படங்களுக்குத் திரும்புகிறார், அவற்றை ஒரு கிளர்ச்சி மனப்பான்மையில் புரிந்துகொள்கிறார் ("புயலில் அலைந்து திரிபவரின் பாடல்", முடிக்கப்படாத நாடகத்திலிருந்து ப்ரோமிதியஸின் மோனோலாக்).

ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் காலத்தின் மிகச் சிறந்த படைப்பு 1774 இல் எழுதப்பட்ட தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின் கடிதங்களில் உள்ள நாவல் ஆகும், இது ஆசிரியருக்கு உலகளாவிய புகழைக் கொண்டு வந்தது. இறுதியில் தோன்றிய படைப்பு இதுXVIIIநூற்றாண்டு, ரொமாண்டிசிசத்தின் முழு வரவிருக்கும் சகாப்தத்தின் முன்னோடியாகவும் அடையாளமாகவும் கருதப்படலாம். காதல் அழகியல் என்பது நாவலின் சொற்பொருள் மையம், பல அம்சங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாவதாக, தனிநபரின் துன்பத்தின் கருப்பொருள் மற்றும் ஹீரோவின் அகநிலை அனுபவங்களின் வழித்தோன்றல் முன்புறம் அல்ல, நாவலில் உள்ளார்ந்த சிறப்பு ஒப்புதல் வாக்குமூலம் முற்றிலும் காதல் போக்கு. இரண்டாவதாக, இந்த நாவல் ரொமாண்டிசிசத்தின் இரட்டை உலகப் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது - ஒரு கனவு உலகம் அழகான லோட்டாவின் வடிவத்தில் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் பரஸ்பர அன்பில் நம்பிக்கை மற்றும் கொடூரமான யதார்த்தத்தின் உலகம், இதில் மகிழ்ச்சிக்கான நம்பிக்கை இல்லை, கடமை உணர்வு மற்றும் உலகின் கருத்து மிகவும் நேர்மையான மற்றும் ஆழமான உணர்வுகளுக்கு மேலானது. மூன்றாவதாக, ரொமாண்டிசிசத்தில் உள்ளார்ந்த ஒரு அவநம்பிக்கையான கூறு உள்ளது, இது சோகத்தின் மிகப்பெரிய விகிதத்தில் வளர்கிறது.

வெர்தர் ஒரு காதல் ஹீரோ, அவர் இறுதி காட்சியுடன், கொடூரமான அநியாய உலகத்தை - யதார்த்த உலகத்தை சவால் செய்கிறார். அவர் வாழ்க்கையின் விதிகளை நிராகரிக்கிறார், அதில் மகிழ்ச்சி மற்றும் அவரது கனவுகளை நிறைவேற்றுவதற்கு இடமில்லை, மேலும் அவரது உமிழும் இதயத்தில் பிறந்த ஆர்வத்தை கைவிடுவதை விட இறப்பதை விரும்புகிறார். இந்த ஹீரோ ப்ரோமிதியஸின் எதிர்முனை, இன்னும் வெர்தர்-ப்ரோமிதியஸ் என்பது ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் காலத்தின் கோதேவின் படங்களின் ஒரு சங்கிலியின் இறுதி இணைப்பு. அவர்களின் இருப்பு அழிவின் அடையாளத்தின் கீழ் சமமாக வெளிப்படுகிறது. அவர் கற்பனை செய்யும் உலகின் யதார்த்தத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் வெர்தர் தன்னைத்தானே அழித்துக் கொள்கிறார், ஒலிம்பஸின் சக்தியிலிருந்து சுயாதீனமான "சுதந்திர" உயிரினங்களை உருவாக்குவதில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள ப்ரோமிதியஸ் முயல்கிறார், ஜீயஸின் அடிமைகளை உருவாக்குகிறார், மக்கள் அவர்களுக்கு மேலே உள்ள ஆழ்நிலை சக்திகளுக்கு அடிபணிந்தனர்.

லோட்டாவின் வரியுடன் தொடர்புடைய சோகமான மோதல், வெர்தரின் கோட்டிற்கு மாறாக, கிளாசிக் வகை மோதலுடன் பெரிய அளவில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - உணர்வு மற்றும் கடமையின் மோதல், இதில் பிந்தையது வெற்றி பெறுகிறது. உண்மையில், நாவலின் படி, லோட்டா வெர்தருடன் மிகவும் இணைந்துள்ளார், ஆனால் அவரது கணவர் மற்றும் இளைய சகோதரர்கள் மற்றும் சகோதரிகளுக்கான கடமை அவரது கவனிப்பில் இறக்கும் தாயால் விடப்பட்ட உணர்வுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது, மேலும் கதாநாயகி தேர்வு செய்ய வேண்டும், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை. வாழ்க்கைக்கும் தனக்குப் பிடித்த ஒருவரின் மரணத்திற்கும் இடையே அவள் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருக்கும் என்பதை கடைசி நிமிடம் வரை அறிந்து கொள்ளுங்கள். லோட்டா, வெர்தரைப் போலவே, ஒரு சோகமான கதாநாயகி, ஏனென்றால், ஒருவேளை, மரணத்தில் மட்டுமே அவளது அன்பின் உண்மையான அளவையும் வெர்தரின் அன்பையும் அவள் அறிவாள், மேலும் காதல் மற்றும் மரணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மை காதல் அழகியலில் உள்ளார்ந்த மற்றொரு அம்சமாகும். காதல் மற்றும் இறப்பு ஒற்றுமையின் தீம் முழுவதும் பொருத்தமானதாக இருக்கும்XIXநூற்றாண்டு, காதல் சகாப்தத்தின் அனைத்து முக்கிய கலைஞர்களும் அதை நோக்கி திரும்புவார்கள், ஆனால் அவரது ஆரம்பகால சோக நாவலான தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரில் அதன் திறனை வெளிப்படுத்தியவர்களில் முதன்மையானவர் கோதே ஆவார்.

கோதே தனது வாழ்நாளில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தி சஃபரிங்க்ஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின் புகழ்பெற்ற ஆசிரியராக இருந்த போதிலும், அவரது மிகப் பெரிய படைப்பு சோகம் ஃபாஸ்ட் ஆகும், இது அவர் கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகளில் எழுதியது. இது "ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்" காலத்தில் தொடங்கப்பட்டது, ஆனால் காதல் பள்ளி ஜெர்மன் இலக்கியத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய ஒரு சகாப்தத்தில் முடிந்தது. எனவே, "ஃபாஸ்ட்" கவிஞரின் பணி பின்பற்றப்பட்ட அனைத்து நிலைகளையும் பிரதிபலிக்கிறது.

சோகத்தின் முதல் பகுதி கோதேவின் படைப்பில் "ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்" காலத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பில் உள்ளது. கைவிடப்பட்ட காதலியின் தீம், விரக்தியில் ஒரு குழந்தை கொலையாளியாக மாறியது, திசையின் இலக்கியத்தில் மிகவும் பொதுவானது "ஸ்டர்ம்மற்றும்இழுத்தது” (வாக்னரின் “தி சைல்ட் கில்லர்”, பர்கர் எழுதிய “டாபென்ஹெய்மில் இருந்து பாதிரியாரின் மகள்”). உமிழும் கோதிக், நிட்டெல்ஃபர்ஸ், மோனோட்ராமாவின் வயதுக்கு முறையீடு - இவை அனைத்தும் "ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்" அழகியலுடன் ஒரு தொடர்பைப் பற்றி பேசுகின்றன.

இரண்டாவது பகுதி, எலெனா தி பியூட்டிஃபுல் படத்தில் ஒரு சிறப்பு கலை வெளிப்பாட்டை அடைகிறது, இது கிளாசிக்கல் காலத்தின் இலக்கியத்துடன் அதிகம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோதிக் வரையறைகள் பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன, ஹெல்லாஸ் செயல்பாட்டின் காட்சியாக மாறுகிறது, நிட்டெல்ஃபர்கள் ஒரு பண்டைய கிடங்கின் வசனங்களால் மாற்றப்படுகின்றன, படங்கள் சில சிறப்பு சிற்பக் கச்சிதங்களைப் பெறுகின்றன (இது புராணக் கருவிகளின் அலங்கார விளக்கத்திற்கான முதிர்ச்சியில் கோதேவின் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் முற்றிலும் கண்கவர். விளைவுகள்: முகமூடி - 3 காட்சி 1 செயல், கிளாசிக் வால்பர்கிஸ் இரவு மற்றும் போன்றவை). சோகத்தின் இறுதிக் காட்சியில், கோதே ஏற்கனவே ரொமாண்டிசிசத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறார், ஒரு மாய பாடகர் குழுவை அறிமுகப்படுத்தினார் மற்றும் ஃபாஸ்டுக்கு சொர்க்கத்தின் வாயில்களைத் திறக்கிறார்.

ஜெர்மன் கவிஞரின் படைப்பில் "ஃபாஸ்ட்" ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது - இது அவரது அனைத்து படைப்பு நடவடிக்கைகளின் கருத்தியல் முடிவைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சோகத்தின் புதுமை மற்றும் அசாதாரணம் என்னவென்றால், அதன் பொருள் ஒரு வாழ்க்கை மோதல் அல்ல, ஆனால் ஒரு நிலையான, தவிர்க்க முடியாத ஆழமான மோதல்களின் சங்கிலி ஒரு ஒற்றை வாழ்க்கை பாதை, அல்லது, கோதேவின் வார்த்தைகளில், "எப்போதும் உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையான செயல்பாடுகளின் தொடர். ஹீரோ."

"Faust" என்ற சோகத்தில், "The Suffering of Young Werther" நாவலில், காதல் அழகியலின் பல சிறப்பியல்பு அறிகுறிகள் உள்ளன. வெர்தர் வாழ்ந்த அதே இரண்டு உலகங்களும் ஃபாஸ்டின் சிறப்பியல்பு ஆகும், ஆனால் வெர்தரைப் போலல்லாமல், மருத்துவர் தனது கனவுகளை நிறைவேற்றுவதில் ஒரு விரைவான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்கிறார், இருப்பினும், கனவுகளின் மாயையான தன்மை மற்றும் உண்மை காரணமாக இது இன்னும் பெரிய சோகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அவை சரிந்து, தனக்கு மட்டுமல்ல துக்கத்தையும் கொண்டு வருகின்றன. வெர்தரைப் பற்றிய நாவலைப் போலவே, ஃபாஸ்டிலும் தனிநபரின் அகநிலை அனுபவங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் மையமாக வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் தி சஃபரிங்க்ஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரைப் போலல்லாமல், படைப்பாற்றலின் கருப்பொருள் முன்னணியில் இல்லை, ஃபாஸ்டில் இது மிகவும் முக்கியமானது. பங்கு. ஃபாஸ்டில், சோகத்தின் முடிவில், படைப்பாற்றல் ஒரு பெரிய நோக்கத்தைப் பெறுகிறது - இது முழு உலகத்தின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக கடலில் இருந்து மீட்கப்பட்ட நிலத்தில் ஒரு மகத்தான கட்டுமானத்தைப் பற்றிய அவரது யோசனை.

முக்கிய கதாபாத்திரம், அவர் சாத்தானுடன் கூட்டணியில் இருந்தாலும், அவரது ஒழுக்கத்தை இழக்கவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது: அவர் நேர்மையான அன்பு, அழகு மற்றும் பின்னர் உலகளாவிய மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறார். ஃபாஸ்ட் தீய சக்திகளை தீமைக்காகப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அவர் அவற்றை நல்லவர்களாக மாற்ற விரும்புவது போல, எனவே அவரது மன்னிப்பும் இரட்சிப்பும் இயற்கையானது மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது - அவர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறும் வினோதமான தருணம் எதிர்பாராதது அல்ல.

ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலுக்கான மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம் காதல் மற்றும் மரணத்தின் பிரிக்க முடியாத கருப்பொருள் ஆகும், இது ஃபாஸ்டில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: ஃபாஸ்டுடன் க்ரெட்சென் மற்றும் அவர்களின் மகளின் காதல் மற்றும் இறப்பு (இந்த அன்பின் புறநிலையாக), இறுதி புறப்பாடு. இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்திற்கு அழகான எலெனா மற்றும் ஃபாஸ்டின் மகனுடன் அவர்களின் மரணம் (கிரெட்சனின் மகளைப் போலவே, இந்த அன்பின் பொருள்), ஃபாஸ்டின் வாழ்க்கை மற்றும் அனைத்து மனிதகுலம் மற்றும் ஃபாஸ்டின் மரணம்.

"ஃபாஸ்ட்" என்பது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு சோகம் மட்டுமல்ல, மனித வரலாற்றின் எதிர்காலத்தைப் பற்றியது, அது கோதேவுக்குத் தோன்றியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஃபாஸ்ட், கவிஞரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனிதகுலத்தின் உருவம், மற்றும் அவரது பாதை அனைத்து நாகரிகத்தின் பாதை. மனித வரலாறு என்பது தேடல், சோதனை மற்றும் பிழையின் வரலாறாகும், மேலும் ஃபாஸ்டின் உருவம் மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது.

இப்போது சோக வகையின் பார்வையில் இருந்து கோதேவின் படைப்புகளின் பகுப்பாய்வுக்கு திரும்புவோம். ஜேர்மன் கவிஞர் ஒரு சோகமான நோக்குநிலையின் கலைஞராக இருந்தார் என்பதற்கு ஆதரவாக, எடுத்துக்காட்டாக, அவரது படைப்பில் சோக-நாடக வகைகளின் ஆதிக்கம் பேசுகிறது: “கெட்ஸ் வான் பெர்லிச்சிங்கன்”, சோகமாக முடிவடையும் நாவலான “தி சஃபரிங்ஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின்”, நாடகம் “எக்மாண்ட்”, நாடகம் “டோர்குவாடோ டாஸ்ஸோ”, சோகம் “டாரிஸில் இபிஜீனியா”, நாடகம் “சிட்டிசன் ஜெனரல்”, சோகம் “ஃபாஸ்ட்”.

1773 இல் எழுதப்பட்ட கோயட்ஸ் வான் பெர்லிச்சிங்கன் என்ற வரலாற்று நாடகம், விவசாயப் போருக்கு முந்தைய நிகழ்வுகளைப் பிரதிபலித்தது.XVIநூற்றாண்டு, சுதேச எதேச்சதிகாரம் மற்றும் ஒரு துண்டு துண்டான நாட்டின் சோகம் ஆகியவற்றின் கடுமையான நினைவூட்டலை ஒலிக்கிறது. 1788 இல் எழுதப்பட்ட எக்மாண்ட் நாடகத்தில், ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்கின் கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, வெளிநாட்டு அடக்குமுறையாளர்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான மோதல், அதன் எதிர்ப்பை அடக்கினாலும், உடைக்கப்படாமல், நிகழ்வுகளின் மையத்தில் உள்ளது, மேலும் நாடகத்தின் இறுதிக்காட்சி ஒலிக்கிறது. சுதந்திரத்திற்காக போராடுவதற்கான அழைப்பு போன்றது. "டாரிஸில் இபிஜீனியா" என்ற சோகம் ஒரு பண்டைய கிரேக்க புராணத்தின் சதித்திட்டத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் முக்கிய யோசனை காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மீது மனிதகுலத்தின் வெற்றியாகும்.

மாபெரும் பிரெஞ்சுப் புரட்சி கோதேவின் "எபிகிராம்ஸ் ஆஃப் வெனிஸ்", "சிட்டிசன் ஜெனரல்" நாடகம் மற்றும் "ஜெர்மன் குடியேறியவர்களின் உரையாடல்கள்" என்ற சிறுகதை ஆகியவற்றில் நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது. கவிஞர் புரட்சிகர வன்முறையை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் சமூக மறுசீரமைப்பின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை அவர் அங்கீகரிக்கிறார் - இந்த தலைப்பில் அவர் நிலப்பிரபுத்துவ தன்னிச்சையான தன்மையைக் கண்டித்து "ரெயின்கே தி ஃபாக்ஸ்" என்ற நையாண்டிக் கவிதையை எழுதினார்.

கோதேவின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்று, "தி சஃபரிங் ஆஃப் யங் வெர்தரின்" நாவல் மற்றும் சோகம் "ஃபாஸ்ட்" ஆகியவற்றுடன், "வில்ஹெல்ம் மெய்ஸ்டரின் போதனையின் ஆண்டுகள்" நாவல் ஆகும். அதில், உள்ளார்ந்த காதல் போக்குகள் மற்றும் கருப்பொருள்களை ஒருவர் மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும்XIXநூற்றாண்டு. இந்த நாவலில், ஒரு கனவின் மரணத்தின் கருப்பொருள் தோன்றுகிறது: கதாநாயகனின் மேடை பொழுதுபோக்குகள் பின்னர் இளமை மாயையாகத் தோன்றும், மேலும் நாவலின் முடிவில், அவர் நடைமுறை பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் தனது பணியைப் பார்க்கிறார். மெய்ஸ்டர் என்பது வெர்தர் மற்றும் ஃபாஸ்டின் எதிர்முனை - காதல் மற்றும் கனவுகளால் எரியும் படைப்பாற்றல் ஹீரோக்கள். அவர் தனது கனவுகளை கைவிட்டு, அன்றாட வாழ்க்கை, சலிப்பு மற்றும் இருப்பின் உண்மையான அர்த்தமின்மையைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதில் அவரது வாழ்க்கை நாடகம் உள்ளது, ஏனென்றால் அவர் ஒரு நடிகராக வேண்டும் என்ற கனவைக் கைவிட்டபோது, ​​​​இருப்பதற்கு உண்மையான அர்த்தத்தைத் தரும் அவரது படைப்பாற்றல் வெளியேறியது. மேடையில் விளையாடுகிறது. இலக்கியத்தில் மிகவும் பிற்பாடுXXநூற்றாண்டில், இந்த தீம் ஒரு சிறிய மனிதனின் சோகத்தின் கருப்பொருளாக மாற்றப்படுகிறது.

கோதேவின் பணியின் சோகமான நோக்குநிலை வெளிப்படையானது. கவிஞர் ஒரு முழுமையான தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கவில்லை என்ற போதிலும், அவரது படைப்புகள் உலகின் உன்னதமான படம் மற்றும் காதல் அழகியல் ஆகிய இரண்டிற்கும் தொடர்புடைய ஆழமான தத்துவக் கருத்தை முன்வைக்கின்றன. கோதேவின் தத்துவம், அவரது படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, பல விஷயங்களில் முரண்பாடானது மற்றும் தெளிவற்றது, அவரது முக்கிய வாழ்க்கைப் படைப்பான "ஃபாஸ்ட்", ஆனால் இது ஒருபுறம், நிஜ உலகத்தைப் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் பார்வையை ஒரு வலுவான துன்பத்திற்கு கொண்டு வருவதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ஒரு நபர், கனவுகள் மற்றும் ஆசைகளை எழுப்புதல், ஆனால் அவற்றை நிறைவேற்றவில்லை, அநீதி, வழக்கமான, வழக்கமான மற்றும் காதல் மரணம், கனவுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல், ஆனால் மறுபுறம், மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல், அன்பு மற்றும் கலை ஆகியவற்றின் மாற்றும் சக்திகளில் நம்பிக்கை . நெப்போலியன் போர்களின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் ஜெர்மனியில் உருவான தேசியவாதப் போக்குகளுக்கு எதிரான விவாதத்தில், கோதே "உலக இலக்கியம்" என்ற கருத்தை முன்வைத்தார், அதே நேரத்தில் கலையின் எதிர்காலத்தை மதிப்பிடுவதில் ஹெகலிய சந்தேகத்தை பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. கோதே இலக்கியம் மற்றும் கலையில் பொதுவாக ஒரு நபர் மற்றும் தற்போதுள்ள சமூக ஒழுங்கில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான சக்திவாய்ந்த ஆற்றலைக் கண்டார்.

எனவே, கோதேவின் தத்துவக் கருத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: மனிதனின் படைப்பு படைப்பு சக்திகளின் போராட்டம், காதல், கலை மற்றும் பிற அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, உண்மையான உலகின் அநீதி மற்றும் கொடுமை மற்றும் முதல் வெற்றியுடன். கோதேவின் போராடும் மற்றும் துன்பப்படும் ஹீரோக்களில் பெரும்பாலோர் இறுதியில் இறக்கிறார்கள் என்ற போதிலும். அவரது சோகங்களின் கதர்சிஸ் மற்றும் பிரகாசமான தொடக்கத்தின் வெற்றி ஆகியவை வெளிப்படையானவை மற்றும் பெரிய அளவிலானவை. இது சம்பந்தமாக, ஃபாஸ்டின் முடிவு, முக்கிய கதாபாத்திரம் மற்றும் அவரது பிரியமான கிரெட்சன் இருவரும் மன்னிப்பு பெற்று சொர்க்கத்திற்குச் செல்லும்போது சுட்டிக்காட்டுகிறது. இத்தகைய முடிவு கோதேவின் தேடும் மற்றும் துன்பப்படும் ஹீரோக்களில் பெரும்பாலோர் மீது முன்வைக்கப்படலாம்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1786-1861) - முதல் பாதியில் ஜெர்மனியின் தத்துவ சிந்தனையில் பகுத்தறிவற்ற போக்கின் பிரதிநிதிXIXநூற்றாண்டு. ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பின் உருவாக்கத்தில் முக்கிய பங்கு மூன்று தத்துவ மரபுகளின் தாக்கங்களால் ஆற்றப்பட்டது: கான்டியன், பிளாட்டோனிக் மற்றும் பண்டைய இந்திய பிராமினிஸ்ட் மற்றும் பௌத்த தத்துவம்.

ஜெர்மன் தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் அவநம்பிக்கையானவை, மேலும் அவரது கருத்து மனித இருப்பின் சோகத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அமைப்பின் மையம் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுக்கும் கோட்பாடாகும். மரணத்தை ஒரு தார்மீக இலட்சியமாக, மனித இருப்பின் மிக உயர்ந்த இலக்காக அவர் கருதுகிறார்: “இறப்பு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோள், மரணம் வரும் தருணத்தில், எல்லாமே நடக்கும், நாம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் தயாரித்துத் தொடங்குகிறோம். மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் இறுதி முடிவு, வாழ்க்கையின் சுருக்கம், அதன் விளைவு, இது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதி மற்றும் சிதறிய பாடங்களையும் உடனடியாக ஒன்றிணைத்து, நமது அபிலாஷைகள், வாழ்க்கையின் உருவகம், இந்த அபிலாஷைகள் அனைத்தும் வீண் என்று நமக்குச் சொல்கிறது. வீண் மற்றும் முரண்பாடானது மற்றும் அவற்றைத் துறப்பதில் இரட்சிப்பு உள்ளது.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள், ஏனென்றால் இந்த உலகம், அவரது வரையறையின்படி, மோசமான சாத்தியம்: - மோசமான உலகம் .

மனித இருப்பு, வில் உலகத்தால் தீர்மானிக்கப்படும் பிரதிநிதித்துவங்களின் "அசாத்தியமான இருப்பு" உலகில் ஸ்கோபன்ஹவுரால் வைக்கப்படுகிறது - உண்மையிலேயே இருக்கும் மற்றும் சுய-ஒத்த மாதிரி. தற்காலிக நீரோட்டத்தில் வாழ்க்கை என்பது துன்பங்களின் இருண்ட சங்கிலியாகத் தெரிகிறது, பெரிய மற்றும் சிறிய துரதிர்ஷ்டங்களின் தொடர்ச்சியான தொடர்; ஒரு நபர் எந்த வகையிலும் அமைதியைக் காண முடியாது: "... வாழ்க்கையின் துன்பங்களில் நாம் மரணத்தால் நம்மை ஆறுதல்படுத்துகிறோம், மரணத்தில் வாழ்க்கையின் துன்பங்களால் நம்மை ஆறுதல்படுத்துகிறோம்."

ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்புகளில், இந்த உலகமும் மனிதர்களும் இருக்கக்கூடாது என்ற எண்ணத்தை அடிக்கடி காணலாம்: "... உலகத்தின் இருப்பு நம்மைப் பிரியப்படுத்தக்கூடாது, மாறாக நம்மை வருத்தப்படுத்த வேண்டும்; ... அது இல்லாதது அதன் இருப்பை விட விரும்பத்தக்கதாக இருங்கள்; உண்மையில் இருக்கக் கூடாத ஒன்று."

மனிதனின் இருப்பு என்பது முழுமையான இருப்பின் அமைதியை சீர்குலைக்கும் ஒரு அத்தியாயம், இது வாழ விருப்பத்தை அடக்குவதற்கான விருப்பத்துடன் முடிவடையும். மேலும், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, மரணம் உண்மையான உயிரினத்தை (விருப்பத்தின் உலகம்) அழிக்காது, ஏனெனில் அது ஒரு தற்காலிக நிகழ்வின் (கருத்துகளின் உலகம்) முடிவைக் குறிக்கிறது, மேலும் உலகின் உள்ளார்ந்த சாரத்தை அல்ல. ஷோபென்ஹவுர் தனது பெரிய அளவிலான படைப்பான "விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" என்ற "மரணம் மற்றும் நம் இருப்பின் அழியாத தன்மையுடன் அதன் உறவு" என்ற அத்தியாயத்தில் எழுதுகிறார்: பிந்தையது அவர்களுக்கு அணுக முடியாதது, அதாவது, அழியாதது, எனவே எல்லாவற்றையும் வாழ்வை விரும்புகிறது மற்றும் முடிவில்லாமல் தொடர்ந்து வாழ்கிறது ... அவருக்கு நன்றி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால மரணம் மற்றும் சிதைவு இருந்தபோதிலும், எதுவும் இன்னும் இறக்கவில்லை, ஒரு பொருளின் ஒரு அணுவும் இல்லை, மேலும் அந்த உள் சாரத்தின் ஒரு பகுதி கூட நமக்குத் தோன்றவில்லை. இயற்கையாக.

விருப்பத்தின் உலகத்தின் காலமற்ற இருப்புக்கு லாபம் அல்லது இழப்பு தெரியாது, அது எப்போதும் தன்னை ஒத்ததாக, நித்திய மற்றும் உண்மை. எனவே, மரணம் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் நிலை "விருப்பத்தின் இயற்கை நிலை" ஆகும். மரணம் உயிரியல் உயிரினத்தையும் நனவையும் மட்டுமே அழிக்கிறது, மேலும் வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் மரண பயத்தை தோற்கடிப்பது, ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, அறிவை அனுமதிக்கிறது. அறிவாற்றலுடன், ஒருபுறம், ஒரு நபரின் துக்கத்தை உணரும் திறன், துன்பத்தையும் மரணத்தையும் கொண்டுவரும் இந்த உலகின் உண்மையான தன்மை அதிகரிக்கிறது என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்: "மனிதன், காரணத்துடன், தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தில் ஒரு பயங்கரமான உறுதியுடன் எழுந்தான்" . ஆனால், மறுபுறம், அறிவாற்றல் திறன், அவரது கருத்துப்படி, ஒரு நபர் தனது உண்மையான இருப்பின் அழியாத தன்மையை உணர வழிவகுக்கிறது, இது அவரது தனித்துவத்திலும் நனவிலும் அல்ல, ஆனால் உலகில் வெளிப்படும்: “கொடூரங்கள் மரணம் முக்கியமாக மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்டதுநான் மறைகிறது, ஆனால் உலகம் உள்ளது. உண்மையில், இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான்: உலகம் மறைந்துவிடும், மேலும் உள் மையமானதுநான் , அந்த விஷயத்தைத் தாங்குபவர் மற்றும் உருவாக்கியவர், யாருடைய கருத்தாக்கத்தில் உலகம் மட்டுமே அதன் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது.

மனிதனின் உண்மையான சாரத்தின் அழியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துகளின்படி, ஒருவர் தனது சொந்த உணர்வு மற்றும் உடலுடன் மட்டுமே தன்னை அடையாளம் காண முடியாது மற்றும் வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகத்திற்கு இடையில் வேறுபாடுகளை உருவாக்க முடியாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் எழுதுகிறார், "மரணமானது தனிப்பட்ட வடிவத்தின் ஒருதலைப்பட்சத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு தருணம், இது நமது இருப்பின் உள்ளார்ந்த மையத்தை உருவாக்கவில்லை, மாறாக அதன் ஒரு வகையான வக்கிரம்."

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துப்படி, மனித வாழ்க்கை எப்போதும் துன்பத்துடன் இருக்கும். ஆனால் அவர் அவற்றை சுத்திகரிப்புக்கான ஆதாரமாக உணர்கிறார், ஏனெனில் அவை வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுக்கின்றன மற்றும் ஒரு நபரை அதன் உறுதிப்பாட்டின் தவறான பாதையில் செல்ல அனுமதிக்காது. தத்துவஞானி எழுதுகிறார்: "எல்லா மனித இருப்புகளும் மனிதனின் உண்மையான விதி துன்பம் என்று தெளிவாகக் கூறுகின்றன. வாழ்க்கை துன்பத்தால் ஆழமாகப் பிடிக்கப்பட்டு அதிலிருந்து விடுபட முடியாது; அதில் நாம் நுழைவது அதைப் பற்றிய வார்த்தைகளுடன் சேர்ந்துள்ளது, அதன் சாராம்சத்தில் அது எப்போதும் சோகமாகவே தொடர்கிறது, மேலும் அதன் முடிவு குறிப்பாக சோகமானது ... துன்பம், இது உண்மையிலேயே சுத்திகரிப்பு செயல்முறையாகும், இது மட்டுமே பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபரை புனிதப்படுத்துகிறது, அதாவது அவரை திசை திருப்புகிறது வாழ்க்கையின் விருப்பத்தின் தவறான பாதையிலிருந்து ".

A. Schopenhauer இன் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் கலை பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மாவை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து ஆன்மீக அமைதியைக் காண்பதே கலையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் என்று அவர் நம்புகிறார். இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நெருக்கமான அந்த வகையான மற்றும் கலை வகைகளால் மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகிறார்: சோக இசை, நாடக மற்றும் சோகமான மேடைக் கலை மற்றும் பல, ஏனென்றால் அவை மனித இருப்பின் சோகமான சாரத்தை வெளிப்படுத்த முடிகிறது. சோகக் கலையைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: “சோகத்தின் விசித்திரமான விளைவு, சாராம்சத்தில், அது சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உள்ளார்ந்த மாயையை உலுக்குகிறது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்காக வாழ்கிறார் என்பது பற்றி - எட்.), தெளிவாக உள்ளடக்கியது. மனித அபிலாஷைகள் மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவமின்மை மற்றும் அதன் மூலம் இருப்பதன் ஆழமான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு சிறந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணத்தில் மாயை; அதனால்தான் சோகம் மிக உயர்ந்த கவிதை வகையாகக் கருதப்படுகிறது.

ஜெர்மன் தத்துவஞானி இசையை மிகச் சிறந்த கலையாகக் கருதினார். அவரது கருத்துப்படி, அவரது மிக உயர்ந்த சாதனைகளில், அவர் ஆழ்நிலை உலக விருப்பத்துடன் மாய தொடர்பு கொள்ளக்கூடியவர். மேலும், கண்டிப்பான, மர்மமான, மர்மமான வண்ணம் மற்றும் சோகமான இசையில், உலகம் அதன் சாத்தியமான உருவகத்தைக் காண்கிறது, மேலும் இது உயிலின் அந்த அம்சத்தின் உருவகமாகும், இது தனக்குத்தானே அதிருப்தியைக் கொண்டுள்ளது, எனவே அதன் மீட்பின் மீதான ஈர்ப்பு. மற்றும் சுய மறுப்பு. "இசையின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற அத்தியாயத்தில், ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதுகிறார்: "... இசை, உலகின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது, இது மிகவும் உலகளாவிய மொழியாகும், இது தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய கருத்துகளின் உலகளாவிய தன்மையுடன் கூட தொடர்புடையது. .. இசை மற்ற எல்லா கலைகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது, அது நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்காது, அல்லது இன்னும் சரியாக, விருப்பத்தின் போதுமான புறநிலைத்தன்மையை பிரதிபலிக்காது, ஆனால் விருப்பத்தை நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது, இதனால், உலகில் உள்ள அனைத்து உடல்களுக்கும் மனோதத்துவத்தை காட்டுகிறது, அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும், தன்னில் உள்ள விஷயம். எனவே, உலகத்தை இசையமைக்கப்பட்ட இசை என்றும், உள்ளடங்கிய சித்தம் என்றும் அழைக்கலாம்.

A. Schopenhauer இன் தத்துவ அமைப்பில் சோகத்தின் வகை மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனெனில் மனித வாழ்க்கையே ஒரு சோகமான தவறு என்று அவரால் உணரப்படுகிறது. ஒரு நபர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து முடிவில்லாத துன்பம் தொடங்குகிறது, வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும், மேலும் அனைத்து மகிழ்ச்சிகளும் குறுகிய காலம் மற்றும் மாயையானவை என்று தத்துவவாதி நம்புகிறார். இருப்பது ஒரு சோகமான முரண்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு நபர் வாழ ஒரு குருட்டு விருப்பத்தையும் வாழ முடிவற்ற விருப்பத்தையும் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இந்த உலகில் அவரது இருப்பு வரையறுக்கப்பட்டது மற்றும் துன்பம் நிறைந்தது. இதனால், உயிருக்கும் சாவுக்கும் இடையே சோகமான மோதல் ஏற்பட்டுள்ளது.

ஆனால் உயிரியல் மரணம் மற்றும் நனவு மறைவின் வருகையுடன், உண்மையான மனித சாராம்சம் இறக்கவில்லை, ஆனால் என்றென்றும் வாழ்கிறது, வேறொன்றில் அவதாரம் எடுத்தது என்ற கருத்தை ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் கொண்டுள்ளது. மனிதனின் உண்மையான சாராம்சத்தின் அழியாமை பற்றிய இந்த யோசனை ஒரு சோகத்தின் முடிவில் வரும் கதர்சிஸ் போன்றது; எனவே, சோகத்தின் வகை ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பின் அடிப்படை வகைகளில் ஒன்றாகும் என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒட்டுமொத்தமாக அவரது தத்துவ அமைப்பு சோகத்துடன் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது என்றும் நாம் முடிவு செய்யலாம்.

முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, ஸ்கோபென்ஹவுர் கலைக்கு ஒரு முக்கிய இடத்தை ஒதுக்குகிறார், குறிப்பாக இசை, அவர் உருவான விருப்பமாக, இருப்பதன் அழியாத சாரமாக உணர்கிறார். துன்பங்கள் நிறைந்த இந்த உலகில், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ விருப்பத்தை மறுத்து, துறவறத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், துன்பத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, கலையின் வினையூக்க விளைவுக்கு நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே சரியான பாதையில் செல்ல முடியும். கலை மற்றும் இசை, குறிப்பாக, ஒரு நபரின் உண்மையான சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் உண்மையான இருப்பின் சாம்ராஜ்யத்திற்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்திற்கு பங்களிக்கின்றன. எனவே, சுத்திகரிப்பு வழிகளில் ஒன்று, A. Schopenhauer இன் கருத்துப்படி, கலை மூலம் இயங்குகிறது.

அத்தியாயம் 3. காதல்வாதத்தின் விமர்சனம்

3.1 ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகலின் முக்கியமான நிலை

ரொமாண்டிசம் ஒரு காலத்திற்கு உலகம் முழுவதும் பரவிய ஒரு கருத்தியலாக மாறிய போதிலும், காதல் அழகியல் அதன் இருப்பு மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் விமர்சிக்கப்பட்டது. வேலையின் இந்த பகுதியில், ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தை நாங்கள் கருத்தில் கொள்வோம்.

ஹெகலின் தத்துவக் கருத்து மற்றும் ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் கோட்பாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன, இது ஜெர்மன் தத்துவஞானியின் காதல் பற்றிய விமர்சனத்தை ஏற்படுத்தியது. முதலாவதாக, ரொமாண்டிஸம் ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிவொளி யுகத்திற்கு அதன் அழகியலை கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்தது: இது அறிவொளிக் கருத்துக்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பாகவும், பிரெஞ்சு புரட்சியின் தோல்விக்கு விடையிறுப்பாகவும் தோன்றியது, அதில் அறிவொளி பெரும் நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தது. காதல் மனதின் கிளாசிக் வழிபாட்டு முறையானது உணர்வின் வழிபாட்டு முறை மற்றும் கிளாசிக்ஸின் அழகியலின் அடிப்படை இடுகைகளை மறுக்கும் விருப்பத்தால் எதிர்க்கப்பட்டது.

மாறாக, ஜி.எஃப். ஹெகல் (ஜே. டபிள்யூ. கோதே போன்றவர்) தன்னை அறிவொளியின் வாரிசாகக் கருதினார். ஹெகல் மற்றும் கோதே ஆகியோரின் அறிவொளி பற்றிய விமர்சனம், ரொமாண்டிக்ஸைப் போலவே இந்தக் காலத்தின் பாரம்பரியத்தை மறுப்பதாக மாறவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, கோதே மற்றும் ஹெகல் இடையேயான ஒத்துழைப்பு பற்றிய கேள்விக்கு, ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கோதே மிகவும் சிறப்பியல்பு.XIXபல நூற்றாண்டுகள் கண்டுபிடித்து, மொழிபெயர்த்த பிறகு, டிடெரோட்டின் "ராமோவின் மருமகனை" உடனடியாக அவரது கருத்துகளுடன் வெளியிடுகிறார், மேலும் ஹெகல் உடனடியாக இந்த படைப்பைப் பயன்படுத்தி அறிவொளி இயங்கியலின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை அசாதாரண பிளாஸ்டிசிட்டியுடன் வெளிப்படுத்தினார். டிடெரோட் உருவாக்கிய படங்கள் ஆவியின் நிகழ்வுகளின் மிக முக்கியமான அத்தியாயத்தில் ஒரு தீர்க்கமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. எனவே, அவர்களின் அழகியலின் காதல் மற்றும் கிளாசிக்ஸின் அழகியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான எதிர்ப்பு நிலை ஹெகலால் விமர்சிக்கப்பட்டது.

இரண்டாவதாக, ரொமாண்டிக்ஸின் சிறப்பியல்பு மற்றும் அழகான அனைத்தும் கனவுகளின் உலகில் மட்டுமே உள்ளன, உண்மையான உலகம் சோகம் மற்றும் துன்பம் நிறைந்த உலகம், அதில் இலட்சியத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடமில்லை என்ற நம்பிக்கைக்கு எதிரானது. இலட்சியத்தின் உருவகம் இது யதார்த்தத்திலிருந்து விலகுவது அல்ல, மாறாக, அதன் ஆழமான, பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள படம், ஏனெனில் இலட்சியமானது உண்மையில் வேரூன்றியதாக முன்வைக்கப்படுகிறது. இலட்சியத்தின் உயிர்ச்சக்தி, படத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டிய முக்கிய ஆன்மீக அர்த்தம், வெளிப்புற நிகழ்வின் அனைத்து குறிப்பிட்ட அம்சங்களிலும் முழுமையாக ஊடுருவுகிறது. இதன் விளைவாக, இன்றியமையாத, சிறப்பியல்பு, ஆன்மீக அர்த்தத்தின் உருவகம், யதார்த்தத்தின் மிக முக்கியமான போக்குகளின் பரிமாற்றம், ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இலட்சியத்தின் வெளிப்பாடு ஆகும், இது இந்த விளக்கத்தில் கலையில் உண்மை என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. , கலை உண்மை.

ரொமாண்டிசிசத்தின் ஹெகலிய விமர்சனத்தின் மூன்றாவது அம்சம் அகநிலை, இது காதல் அழகியலின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும்; ஹெகல் குறிப்பாக அகநிலை இலட்சியவாதத்தை விமர்சிக்கிறார்.

அகநிலை இலட்சியவாதத்தில், ஜெர்மன் சிந்தனையாளர் தத்துவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட தவறான போக்கைக் காண்கிறார், ஆனால் அதன் தோற்றம் தவிர்க்க முடியாதது, அதே அளவிற்கு அது தவிர்க்க முடியாமல் தவறானது. அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் பொய்மைக்கான ஹெகலின் ஆதாரம், அதே நேரத்தில் அதன் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் தேவை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய வரம்புகள் பற்றிய முடிவாகும். ஹெகல் இரண்டு வழிகளில் இந்த முடிவுக்கு வருகிறார், இது அவருக்கு நெருக்கமாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - வரலாற்று ரீதியாகவும் முறையாகவும். வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், அகநிலை இலட்சியவாதம் நவீனத்துவத்தின் ஆழமான சிக்கல்களிலிருந்து எழுந்தது மற்றும் அதன் வரலாற்று முக்கியத்துவம், அதன் மகத்துவத்தை நீண்ட காலமாக பாதுகாத்தல், துல்லியமாக விளக்குகிறது என்பதை ஹெகல் நிரூபிக்கிறார். இருப்பினும், அதே நேரத்தில், அகநிலை இலட்சியவாதம், அவசியத்தின் போது, ​​காலத்தால் முன்வைக்கப்படும் பிரச்சனைகளை மட்டுமே யூகிக்க முடியும் மற்றும் இந்த பிரச்சனைகளை ஊக தத்துவத்தின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முடியும் என்று அவர் காட்டுகிறார். அகநிலை இலட்சியவாதத்திற்கு இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதில் இல்லை, இங்குதான் அது தோல்வியடைகிறது.

அகநிலை இலட்சியவாதிகளின் தத்துவம் உணர்ச்சிகளின் வெள்ளம் மற்றும் வெற்று அறிவிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று ஹெகல் நம்புகிறார்; அவர் ரொமாண்டிக்ஸை பகுத்தறிவு மீது சிற்றின்பத்தின் மேலாதிக்கத்திற்காகவும், அவர்களின் இயங்கியல் முறைமைப்படுத்தல் மற்றும் முழுமையற்ற தன்மைக்காகவும் விமர்சிக்கிறார் (இது ரொமாண்டிசிசம் பற்றிய ஹெகலிய விமர்சனத்தின் நான்காவது அம்சமாகும்)

ஹெகலின் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் அவரது கலைக் கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ரொமாண்டிக் கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இடைக்காலத்தில் தொடங்குகிறது, ஆனால் அவர் அதில் ஷேக்ஸ்பியர், செர்வாண்டஸ் மற்றும் கலைஞர்களை உள்ளடக்குகிறார்.XVII- XVIIIநூற்றாண்டுகள், மற்றும் ஜெர்மன் காதல். காதல் கலை வடிவம், அவரது கருத்துப்படி, பொதுவாக காதல் கலையின் சிதைவு ஆகும். ரொமாண்டிக் கலையின் சிதைவிலிருந்து ஒரு புதிய இலவச கலை வடிவம் பிறக்கும் என்று தத்துவஞானி நம்புகிறார், அதன் கிருமி கோதேவின் படைப்பில் அவர் காண்கிறார்.

ரொமாண்டிக் கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, ஓவியம், இசை மற்றும் கவிதைகளை உள்ளடக்கியது - அந்த வகையான கலை, அவரது கருத்துப்படி, வாழ்க்கையின் சிற்றின்ப பக்கத்தை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த முடியும்.

ஓவியம் வரைவதற்கான வழிமுறையானது வண்ணமயமான மேற்பரப்பு, ஒளியின் உயிரோட்டமான விளையாட்டு. இது பொருள் உடலின் சிற்றின்ப இடஞ்சார்ந்த முழுமையிலிருந்து விடுபடுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு விமானத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எனவே உணர்வுகளின் முழு அளவையும் வெளிப்படுத்த முடியும், மன நிலைகள், வியத்தகு இயக்கம் நிறைந்த செயல்களை சித்தரிக்கின்றன.

இடஞ்சார்ந்த தன்மையை நீக்குவது காதல் கலையின் அடுத்த வடிவத்தில் அடையப்படுகிறது - இசை. அதன் பொருள் ஒலி, ஒலிக்கும் உடலின் அதிர்வு. இங்கே விஷயம் ஒரு இடஞ்சார்ந்ததாகத் தோன்றவில்லை, ஆனால் ஒரு தற்காலிக இலட்சியமாகத் தோன்றுகிறது. இசை சிற்றின்ப சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் உள் அனுபவங்களின் பகுதியை பிரத்தியேகமாக தழுவுகிறது.

கடைசி காதல் கலையில், கவிதை, ஒலி எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லாத அடையாளமாக நுழைகிறது. கவிதை உருவத்தின் முக்கிய உறுப்பு கவிதை பிரதிநிதித்துவம் ஆகும். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, கவிதை எல்லாவற்றையும் சித்தரிக்க முடியும். அதன் பொருள் வெறும் ஒலி அல்ல, ஆனால் ஒலி என்பது அர்த்தமாக, பிரதிநிதித்துவத்தின் அடையாளமாக உள்ளது. ஆனால் இங்குள்ள பொருள் சுதந்திரமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் உருவாகவில்லை, ஆனால் தாள இசை விதிகளின்படி. கவிதையில், கலையின் அனைத்து வடிவங்களும் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகின்றன: இது காட்சிக் கலைகளுக்கு ஒரு காவியமாக ஒத்திருக்கிறது, பணக்கார படங்கள் மற்றும் மக்களின் வரலாற்றின் அழகிய படங்களுடன் அமைதியான கதை; இது பாடல் வரிகளாக இசை, ஏனெனில் அது ஆன்மாவின் உள் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது; இந்த இரண்டு கலைகளின் ஒற்றுமை, நாடகக் கவிதை போன்றது, தனிநபர்களின் பாத்திரங்களில் வேரூன்றிய செயலில், முரண்பட்ட நலன்களுக்கு இடையிலான போராட்டத்தின் சித்தரிப்பு போன்றது.

காதல் அழகியல் தொடர்பாக ஜி.எஃப். ஹெகலின் முக்கியமான நிலைப்பாட்டின் முக்கிய அம்சங்களை நாங்கள் சுருக்கமாக மதிப்பாய்வு செய்தோம். இப்போது எஃப். நீட்ஷே நடத்திய ரொமாண்டிசிசம் பற்றிய விமர்சனத்திற்கு செல்லலாம்.

3.2 ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பு தத்துவ நீலிசம் என வரையறுக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் விமர்சனம் அவரது படைப்பில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்தது. நீட்சேயின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்: தேவாலயக் கோட்பாடுகளின் விமர்சனம், அனைத்து நிறுவப்பட்ட மனிதக் கருத்துகளின் மறுமதிப்பீடு, எந்தவொரு அறநெறியின் வரம்புகள் மற்றும் சார்பியல் ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தல், நித்தியமாக மாறுவதற்கான யோசனை, ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் ஒரு தீர்க்கதரிசியின் சிந்தனை. எதிர்காலத்திற்காக கடந்த காலம், சமூகம் மற்றும் வரலாற்றில் தனிமனிதனின் இடம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சினைகள், மக்களை ஒன்றிணைத்து சமன்படுத்துவதை மறுப்பது, மனித இனம் முதிர்ச்சியடைந்து உணரும் போது ஒரு புதிய வரலாற்று சகாப்தத்தின் உணர்ச்சிகரமான கனவு அதன் பணிகள்.

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் தத்துவக் காட்சிகளின் வளர்ச்சியில், இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: கொச்சையான கலாச்சாரத்தின் செயலில் வளர்ச்சி - இலக்கியம், வரலாறு, தத்துவம், இசை, பழங்காலத்தின் காதல் வழிபாட்டுடன்; மேற்கத்திய ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் அடித்தளங்கள் மீதான விமர்சனம் ("தி வாண்டரர் அண்ட் ஹிஸ் ஷேடோ", "மார்னிங் டான்", "மெர்ரி சயின்ஸ்") மற்றும் சிலைகளை தூக்கி எறிதல்XIXநூற்றாண்டு மற்றும் கடந்த நூற்றாண்டுகள் ("சிலைகளின் வீழ்ச்சி", "ஜரதுஸ்ட்ரா", "சூப்பர்மேன்" கோட்பாடு).

அவரது பணியின் ஆரம்ப கட்டத்தில், நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை இன்னும் வடிவம் பெறவில்லை. இந்த நேரத்தில், அவர் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்களை விரும்பினார், அவரை தனது ஆசிரியர் என்று அழைத்தார். இருப்பினும், 1878 க்குப் பிறகு அவரது நிலை தலைகீழாக மாறியது மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் விமர்சன உந்துதல் வெளிவரத் தொடங்கியது: மே 1878 இல், நீட்ஷே மனிதநேயம் டூ ஹ்யூமன் என்ற துணைத் தலைப்பை வெளியிட்டார், அதில் அவர் கடந்த காலத்தையும் அதன் மதிப்புகளையும் பகிரங்கமாக உடைத்தார். , கிறித்துவம், ஸ்கோபன்ஹவுர்.

நீட்சே அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை மேற்கொண்டது மற்றும் மேற்கொண்டது அவரது முக்கிய தகுதி என்று கருதினார்: பொதுவாக மதிப்புமிக்கதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அனைத்தும், உண்மையில், உண்மையான மதிப்புடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அவரது கருத்துப்படி, எல்லாவற்றையும் அதன் இடத்தில் வைப்பது அவசியம் - கற்பனை மதிப்புகளின் இடத்தில் உண்மையான மதிப்புகளை வைப்பது. இந்த மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டில், இது அடிப்படையில் நீட்சேயின் சொந்த தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது, அவர் "நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்" நிற்க முயன்றார். சாதாரண ஒழுக்கம், எவ்வளவு வளர்ந்த மற்றும் சிக்கலானதாக இருந்தாலும், எப்போதும் ஒரு கட்டமைப்பில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் எதிர் பக்கங்கள் நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய கருத்தை உருவாக்குகின்றன. அவர்களின் வரம்புகள் தற்போதுள்ள அனைத்து வகையான தார்மீக உறவுகளையும் தீர்ந்துவிடும், அதே நேரத்தில் நீட்சே இந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல விரும்பினார்.

F. நீட்சே சமகால கலாச்சாரம் ஒழுக்கத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவின் கட்டத்தில் இருப்பதாக வரையறுத்தார். ஒழுக்கம் கலாச்சாரத்தை உள்ளிருந்து சிதைக்கிறது, ஏனெனில் அது கூட்டத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாகும், அதன் உள்ளுணர்வு. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கமும் மதமும் கீழ்ப்படிதல் "அடிமைகளின் ஒழுக்கத்தை" உறுதிப்படுத்துகின்றன. எனவே, "மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை" மேற்கொள்வது மற்றும் ஒரு "வலுவான மனிதனின்" அறநெறியின் அடித்தளங்களை அடையாளம் காண்பது அவசியம். இவ்வாறு, ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே இரண்டு வகையான அறநெறிகளை வேறுபடுத்துகிறார்: எஜமானர் மற்றும் அடிமை. "எஜமானர்களின்" அறநெறி வாழ்க்கையின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது மக்களின் இயல்பான சமத்துவமின்மையின் பின்னணியில், அவர்களின் விருப்பம் மற்றும் உயிர்ச்சக்தியின் வேறுபாடு காரணமாக மிகவும் வெளிப்படுகிறது.

காதல் கலாச்சாரத்தின் அனைத்து அம்சங்களும் நீட்சேவால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டன. அவர் எழுதும் போது அவர் காதல் இரட்டை உலகத்தை கவிழ்க்கிறார்: "பிற" உலகத்தைப் பற்றி கட்டுக்கதைகளை இயற்றுவதில் அர்த்தமில்லை, வாழ்க்கையை அவதூறு செய்யவும், சிறுமைப்படுத்தவும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அதைப் பார்க்கவும் நமக்கு வலுவான உந்துதல் இருந்தால் தவிர: பிந்தைய விஷயத்தில், நாங்கள் பேண்டஸ்மகோரியாவுடன் வாழ்க்கையைப் பழிவாங்குங்கள்” மற்றொன்று, “சிறந்த” வாழ்க்கை.

இந்த பிரச்சினையில் அவரது கருத்தின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: "உலகத்தை" உண்மை "மற்றும்" வெளிப்படையானது" என்று பிரிப்பது, கான்ட்டின் அர்த்தத்தில், ஒரு சரிவைக் குறிக்கிறது - இது குறைந்து வரும் வாழ்க்கையின் அறிகுறியாகும் ..."

ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் சில பிரதிநிதிகளைப் பற்றிய அவரது மேற்கோள்களின் பகுதிகள் இங்கே: "" தாங்க முடியாதது: ... - ஷில்லர், அல்லது சாக்கிங்கனின் அறநெறியின் எக்காளம் ... - வி. ஹ்யூகோ, அல்லது பைத்தியம் நிறைந்த கடலில் உள்ள கலங்கரை விளக்கம். - லிஸ்ட், அல்லது பெண்களைப் பின்தொடர்வதில் தைரியமான தாக்குதல் பள்ளி - ஜார்ஜ் சாண்ட், அல்லது பால் மிகுதி, ஜெர்மன் மொழியில் இதன் பொருள்: "அழகான பாணி" கொண்ட பண மாடு - ஆஃபென்பேக்கின் இசை - ஜோலா, அல்லது "துர்நாற்றத்தின் காதல்."

தத்துவத்தில் காதல் அவநம்பிக்கையின் முக்கிய பிரதிநிதியான ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பற்றி, நீட்சே முதலில் தனது ஆசிரியராகக் கருதி அவரைப் போற்றினார், பின்னர் அது எழுதப்படும்: “ஷோபன்ஹவுர் ஜெர்மானியர்களில் கடைசியாக அமைதியாக கடந்து செல்ல முடியாது. இந்த ஜெர்மானியர், கோதே, ஹெகல் மற்றும் ஹென்ரிச் ஹெய்ன் போன்றவர், ஒரு "தேசிய", உள்ளூர் நிகழ்வு மட்டுமல்ல, ஒரு பான்-ஐரோப்பிய நிகழ்வும் கூட. வாழ்க்கையின் நீலிச மதிப்பிழப்பு, உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தலைகீழ் - "வாழும் விருப்பம்", ஏராளமான மற்றும் அதிகப்படியான ஒரு வடிவத்தின் சிறந்த சுய உறுதிப்பாட்டின் பெயரை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் தீங்கிழைக்கும் அழைப்பாக உளவியலாளருக்கு இது மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. வாழ்க்கையின். கலை, வீரம், மேதை, அழகு, மிகுந்த இரக்கம், அறிவு, உண்மைக்கான விருப்பம், சோகம் - இவை அனைத்தும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, "மறுப்பு" அல்லது "விருப்பம்" வறுமையுடன் வரும் நிகழ்வுகளாக ஸ்கோபன்ஹவுர் விளக்கினார், மேலும் இது அவரது தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதகுல வரலாற்றில் மிகப்பெரிய உளவியல் பொய்."

கடந்த நூற்றாண்டுகளின் கலாச்சாரத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளுக்கும் அவருக்கு சமகாலத்தவர்களுக்கும் அவர் எதிர்மறையான மதிப்பீட்டைக் கொடுத்தார். அவர்களில் அவரது ஏமாற்றம் இந்த சொற்றொடரில் உள்ளது: "நான் பெரிய மனிதர்களைத் தேடினேன், எப்போதும் என் இலட்சியத்தின் குரங்குகளை மட்டுமே கண்டேன்" .

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் நீட்சேவின் அங்கீகாரத்தையும் போற்றுதலையும் தூண்டிய சில படைப்பு ஆளுமைகளில் ஒருவர் ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே - அவர் ஒரு தோற்கடிக்கப்படாத சிலையாக மாறினார். நீட்சே அவரைப் பற்றி எழுதினார்: “கோதே ஒரு ஜெர்மன் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஐரோப்பிய நிகழ்வு, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டை இயற்கைக்குத் திரும்புவதன் மூலம், மறுமலர்ச்சியின் இயல்பான தன்மைக்கு ஏறி, நமது வரலாற்றிலிருந்து தன்னைத்தானே முறியடிப்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. நூற்றாண்டு. அவரது அனைத்து வலுவான உள்ளுணர்வுகளும் அவருக்குள் ஒன்றிணைந்தன: உணர்திறன், இயற்கையின் மீதான உணர்ச்சிமிக்க அன்பு, வரலாற்று எதிர்ப்பு, இலட்சியவாத, உண்மையற்ற மற்றும் புரட்சிகர உள்ளுணர்வு (இது உண்மையற்றவற்றின் வடிவங்களில் ஒன்றாகும்) ... அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் செல்லவில்லை, ஆனால் அதில் ஆழமாகச் சென்று, அவர் இதயத்தை இழக்கவில்லை, மேலும் அவர் தனக்குள்ளும், தனக்கும் அப்பாலும் எவ்வளவு எடுத்துக் கொள்ள முடியும் ... அவர் முழுமையை அடைந்தார்; அவர் பகுத்தறிவு, உணர்வு, உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் சிதைவை எதிர்த்துப் போராடினார் (காண்ட், கோதேவின் எதிர்முனை, அருவருப்பான கல்வியறிவில் பிரசங்கிக்கப்பட்டது), அவர் தன்னை முழுமைக்குக் கற்றுக்கொண்டார், அவர் தன்னை உருவாக்கினார் ... கோதே ஒரு யதார்த்தமற்ற மனப்பான்மையின் மத்தியில் ஒரு நம்பிக்கையான யதார்த்தவாதியாக இருந்தார் வயது.

மேலே உள்ள மேற்கோளில், ரொமாண்டிசிசம் பற்றிய நீட்சேவின் விமர்சனத்தின் மற்றொரு அம்சம் உள்ளது - காதல் அழகியல் யதார்த்தத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அவரது விமர்சனம்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் வயது பற்றி, நீட்சே எழுதுகிறார்: "இல்லையாXIXநூற்றாண்டு, குறிப்பாக அதன் தொடக்கத்தில், தீவிரமடைந்தது, கரடுமுரடானதுXVIIIநூற்றாண்டு, வேறுவிதமாகக் கூறினால்: ஒரு நலிந்த நூற்றாண்டு? ஜெர்மனிக்கு மட்டுமல்ல, முழு ஐரோப்பாவிற்கும் கோதே ஒரு தற்செயலான நிகழ்வு மட்டுமல்ல, உயர்ந்த மற்றும் வீண்? .

துன்பியல் பற்றிய நீட்சேவின் விளக்கம் சுவாரஸ்யமானது, மற்றவற்றுடன் தொடர்புடையது, காதல் அழகியல் பற்றிய அவரது மதிப்பீட்டோடு. தத்துவஞானி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "சோகமான கலைஞர் ஒரு அவநம்பிக்கையாளர் அல்ல, அவர் மர்மமான மற்றும் பயங்கரமான அனைத்தையும் சரியாக எடுக்க தயாராக இருக்கிறார், அவர் டியோனிசஸைப் பின்பற்றுபவர்" . சோகமான நீட்சேவைப் புரிந்து கொள்ளாததன் சாராம்சம் அவரது அறிக்கையில் பிரதிபலிக்கிறது: “சோகமான கலைஞர் நமக்கு என்ன காட்டுகிறார்? பயங்கரமான மற்றும் மர்மமானவற்றின் முன் அவர் அச்சமற்ற நிலையைக் காட்டவில்லையா. இந்த நிலை மட்டுமே உயர்ந்த நன்மை, அதை அனுபவித்தவர் அதை எல்லையற்ற உயர்வாக வைக்கிறார். கலைஞர் இந்த நிலையை நமக்கு அனுப்புகிறார், அவர் அதை துல்லியமாக அனுப்ப வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் ஒரு கலைஞர்-மேதை பரிமாற்றம். ஒரு வலிமைமிக்க எதிரியின் முகத்தில், பெரும் துக்கத்தின் முன், திகிலைத் தூண்டும் ஒரு பணியின் முன் தைரியமும் உணர்வு சுதந்திரமும் - இந்த வெற்றிகரமான மாநிலம் சோகமான கலைஞரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது! .

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தில் முடிவுகளை வரைந்து, நாம் பின்வருவனவற்றைக் கூறலாம்: ரொமாண்டிசத்தின் அழகியலுடன் எதிர்மறையாக தொடர்புடைய பல வாதங்கள் (ஜி.எஃப். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே உட்பட) நடைபெறுகின்றன. கலாச்சாரத்தின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் போலவே, இந்த வகையும் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பல சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகளின் தணிக்கை இருந்தபோதிலும்XXபல நூற்றாண்டுகளாக, காதல் கலை, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் பிற வெளிப்பாடுகளை உள்ளடக்கிய காதல் கலாச்சாரம், இன்னும் பொருத்தமானது மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது, புதிய உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் திசைகளில் மாற்றுகிறது மற்றும் புத்துயிர் பெறுகிறது.

முடிவுரை

தத்துவ, அழகியல் மற்றும் இசை இலக்கியங்களைப் படித்த பிறகு, ஆய்வின் கீழ் உள்ள பிரச்சினையின் துறையுடன் தொடர்புடைய கலைப் படைப்புகளைப் பற்றி அறிந்து, பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வந்தோம்.

பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் கருத்துக்களில் "ஏமாற்றத்தின் அழகியல்" வடிவில் ஜெர்மனியில் காதல்வாதம் உருவானது. இதன் விளைவாக கருத்துக்களின் காதல் அமைப்பு இருந்தது: தீமை, மரணம் மற்றும் அநீதி ஆகியவை நித்தியமானவை மற்றும் உலகில் இருந்து நீக்க முடியாதவை; உலக துக்கம் என்பது ஒரு பாடல் நாயகனின் மனநிலையாக மாறிய உலகின் ஒரு நிலை.

உலகின் அநீதி, மரணம் மற்றும் தீமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில், ஒரு காதல் ஹீரோவின் ஆன்மா ஒரு வழியைத் தேடி, கனவுகளின் உலகில் அதைக் காண்கிறது - இது ரொமாண்டிக்ஸின் நனவின் இரட்டைத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் மற்றொரு முக்கிய பண்பு என்னவென்றால், காதல் அழகியல் தனித்துவம் மற்றும் அகநிலையை நோக்கி ஈர்க்கிறது. இதன் விளைவாக உணர்வுகள் மற்றும் உணர்திறன் மீது காதல்களின் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் கருத்துக்கள் உலகளாவியவை மற்றும் ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் அடித்தளமாக மாறியது, மற்ற நாடுகளில் அதன் வளர்ச்சியை பாதித்தது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசம் ஒரு சோகமான நோக்குநிலை மற்றும் மொழியின் கலைத்திறன் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

சோக வகையின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் சகாப்தத்திலிருந்து சகாப்தத்திற்கு கணிசமாக மாறியது, இது உலகின் பொதுவான படத்தில் மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பண்டைய உலகில், சோகம் ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலை தொடக்கத்துடன் தொடர்புடையது - விதி, விதி; இடைக்காலத்தில், சோகம் முதன்மையாக வீழ்ச்சியின் சோகமாகக் கருதப்பட்டது, கிறிஸ்து தனது சாதனையால் பரிகாரம் செய்தார்; அறிவொளியில், உணர்வுக்கும் கடமைக்கும் இடையே ஒரு சோகமான மோதல் என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டது; ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், சோகம் மிகவும் அகநிலை வடிவத்தில் தோன்றியது, மக்கள் மற்றும் முழு உலக ஒழுங்கின் தீமை, கொடுமை மற்றும் அநீதியை எதிர்கொண்டு அதை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கும் ஒரு துன்பகரமான சோக ஹீரோவை முன்வைத்தார்.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிசத்தின் சிறந்த கலாச்சார பிரமுகர்கள் - கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் - அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் கலையை சோகத்தின் ஒரு வினோதமான கூறு, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் துன்பங்களுக்கு ஒரு வகையான பரிகாரம் என்று கருதுகின்றனர். இசைக்கு சிறப்பு இடம்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருவனவற்றைக் குறைக்கின்றன. கடந்த காலத்தின் அழகியல், கிளாசிக்வாதம் மற்றும் அறிவொளியின் மரபுகளை நிராகரிப்பதற்கான அவர்களின் அழகியலை எதிர்க்கும் விருப்பத்திற்காக ரொமாண்டிக்ஸ் விமர்சிக்கப்படுகிறார்கள்; இருமை, இது யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக விமர்சகர்களால் பார்க்கப்படுகிறது; புறநிலை இல்லாமை; உணர்ச்சிக் கோளத்தின் மிகைப்படுத்தல் மற்றும் பகுத்தறிவைக் குறைத்து மதிப்பிடுதல்; முறைமைப்படுத்தல் இல்லாமை மற்றும் காதல் அழகியல் கருத்தின் முழுமையின்மை.

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தின் செல்லுபடியாகும் போதிலும், இந்த சகாப்தத்தின் கலாச்சார வெளிப்பாடுகள் பொருத்தமானவை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன.XXIநூற்றாண்டு. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மாற்றப்பட்ட எதிரொலிகள் கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் ஜோஸ் ஒர்டேகா ஒய் கேசெட் ஆகியோரின் தத்துவ அமைப்புகளின் அடிப்படையானது ஜெர்மன் காதல் அழகியல் அதன் சோக மேலாதிக்கம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் ஏற்கனவே கலாச்சாரத்தின் நிலைமைகளில் அவர்களால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது.XXநூற்றாண்டு.

எங்கள் ஆய்வு காதல் அழகியலின் பொதுவான குணாதிசயங்களையும் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களையும் அடையாளம் காணவும், சோக வகையின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தில் மாற்றத்தைக் காட்டவும், வெவ்வேறு வரலாற்று காலங்களில் அதன் புரிதலைக் காட்டவும் உதவுகிறது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் வெளிப்பாடு மற்றும் காதல் அழகியலின் வரம்புகள், ஆனால் ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் கலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதன் உலகளாவிய படங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களைக் கண்டறிவதற்கும், அத்துடன் ரொமாண்டிக்ஸின் வேலையின் அர்த்தமுள்ள விளக்கத்தை உருவாக்குவதற்கும் பங்களிக்கிறது. .

நூலியல் பட்டியல்

அனிக்ஸ்ட் ஏ.ஏ. கோதேவின் படைப்பு பாதை. எம்., 1986.

அஸ்மஸ் வி. எஃப்

ஜெர்மனியில் பெர்கோவ்ஸ்கி என் யா ரொமாண்டிசம். எல்., 1937.

போரேவ் யு.பி. அழகியல். எம்.: பாலிடிஸ்டாட், 1981.

வான்ஸ்லோவ் வி.வி. ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல், எம்., 1966.

வில்மாண்ட் என்.என். கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணியின் வரலாறு. எம்., 1959.

கார்டினர் பி. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மானிய ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி. பெர். ஆங்கிலத்தில் இருந்து. எம்.: சென்ட்ரோபோலிகிராஃப், 2003.

ஹெகல் ஜி.வி.எஃப். அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள். எம்.: மாநிலம். Sots.-பொருளாதார பதிப்பு., 1958.

ஹெகல் ஜி.டபிள்யூ.எஃப். தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சத்தில் // வெவ்வேறு ஆண்டுகளின் படைப்புகள். 2 தொகுதிகளில் டி.1. எம்.: சிந்தனை, 1972, பக். 211-234.

ஹெகல் ஜி.டபிள்யூ.எஃப். எழுத்துக்களின் முழு தொகுப்பு. டி. 14.எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதிகள். 1-2. எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. இளம் வெர்தரின் துன்பம்: ஒரு நாவல். ஃபாஸ்ட்: துயரங்கள் / பெர். உடன். ஜெர்மன் மாஸ்கோ: எக்ஸ்மோ, 2008.

லெபடேவ் எஸ்.ஏ. அறிவியலின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். உயர்நிலைப் பள்ளிகளுக்கான பாடநூல். எம்.: கல்வித் திட்டம், 2005.

லெபடேவ் எஸ். ஏ. அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை சொற்களின் அகராதி. 2வது பதிப்பு., திருத்தப்பட்டது. மற்றும் கூடுதல். எம்.: கல்வித் திட்டம், 2006.

Losev A. F. இசை தர்க்கத்தின் ஒரு பாடமாக. மாஸ்கோ: ஆசிரியர், 1927.

லோசெவ் ஏ.எஃப். இசையின் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி // சோவியத் இசை, 1990, எண்., பக். 65-74.

ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIXநூற்றாண்டு. 2 தொகுதிகளில். தொகுதி 1: ஆன்டாலஜி / காம்ப். A. V. Mikhailov, V. P. ஷெஸ்டகோவ். எம்.: இசை, 1982.

நீட்சே எஃப். சிலைகளின் வீழ்ச்சி. பெர். அவனுடன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அஸ்புகா-கிளாசிகா, 2010.

நீட்சே எஃப். நன்மை தீமைக்கு அப்பால்//http: லிப். en/ நிச்சே/ dobro_ நான்_ zlo. txt

நீட்சே எஃப். தி பர்த் ஆஃப் டிராஜெடி ஃப்ரம் தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் மியூசிக், எம்.: ஏபிசி கிளாசிக்ஸ், 2007.

நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். அகராதி. Comp. V. S. Malakhov, V. P. Filatov. எம்.: எட். அரசியல். லிட்., 1991.

சோகோலோவ் வி.வி. ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவக் கருத்து // ஹெகல் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் தத்துவம். எம்., 1973, எஸ். 255-277.

பிஷ்ஷர் கே. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லான், 1999.

Schlegel F. அழகியல். தத்துவம். திறனாய்வு. 2 தொகுதிகளில் எம்., 1983.

Schopenhauer A. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். எம்.: அறிவொளி, 1993.அழகியல். இலக்கியத்தின் கோட்பாடு. கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எட். போரேவா யு.பி.எம்.: ஆஸ்ட்ரல்.

தேடல் முடிவுகளைக் குறைக்க, தேட வேண்டிய புலங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் வினவலைச் செம்மைப்படுத்தலாம். புலங்களின் பட்டியல் மேலே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக:

நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் பல புலங்களில் தேடலாம்:

தருக்க ஆபரேட்டர்கள்

இயல்புநிலை ஆபரேட்டர் மற்றும்.
ஆபரேட்டர் மற்றும்ஆவணம் குழுவில் உள்ள அனைத்து கூறுகளுடன் பொருந்த வேண்டும் என்பதாகும்:

ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு

ஆபரேட்டர் அல்லதுஆவணம் குழுவில் உள்ள மதிப்புகளில் ஒன்றோடு பொருந்த வேண்டும் என்பதாகும்:

படிப்பு அல்லதுவளர்ச்சி

ஆபரேட்டர் இல்லைஇந்த உறுப்பைக் கொண்ட ஆவணங்களை விலக்குகிறது:

படிப்பு இல்லைவளர்ச்சி

தேடல் வகை

வினவலை எழுதும் போது, ​​அந்த சொற்றொடர் எந்த வழியில் தேடப்படும் என்பதை நீங்கள் குறிப்பிடலாம். நான்கு முறைகள் ஆதரிக்கப்படுகின்றன: உருவவியல் அடிப்படையில் தேடுதல், உருவவியல் இல்லாமல், முன்னொட்டைத் தேடுதல், சொற்றொடரைத் தேடுதல்.
முன்னிருப்பாக, தேடல் உருவ அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
உருவவியல் இல்லாமல் தேட, சொற்றொடரில் உள்ள வார்த்தைகளுக்கு முன் "டாலர்" அடையாளத்தை வைத்தால் போதும்:

$ படிப்பு $ வளர்ச்சி

முன்னொட்டைத் தேட, வினவலுக்குப் பிறகு நீங்கள் ஒரு நட்சத்திரத்தை வைக்க வேண்டும்:

படிப்பு *

ஒரு சொற்றொடரைத் தேட, நீங்கள் வினவலை இரட்டை மேற்கோள்களில் இணைக்க வேண்டும்:

" ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு "

ஒத்த சொற்களால் தேடவும்

தேடல் முடிவுகளில் ஒரு வார்த்தையின் ஒத்த சொற்களைச் சேர்க்க, ஹாஷ் குறியை இடவும் " # "ஒரு வார்த்தைக்கு முன் அல்லது அடைப்புக்குறிக்குள் ஒரு வெளிப்பாட்டிற்கு முன்.
ஒரு சொல்லைப் பயன்படுத்தினால், அதற்கு மூன்று ஒத்த சொற்கள் வரை காணப்படும்.
அடைப்புக்குறியிடப்பட்ட வெளிப்பாட்டிற்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், அதற்கு ஒரு ஒத்தச்சொல் சேர்க்கப்படும்.
உருவவியல், முன்னொட்டு அல்லது சொற்றொடர் தேடல்களுடன் இணங்கவில்லை.

# படிப்பு

குழுவாக்கம்

தேடல் சொற்றொடர்களை குழுவாக்க அடைப்புக்குறிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கோரிக்கையின் பூலியன் தர்க்கத்தைக் கட்டுப்படுத்த இது உங்களை அனுமதிக்கிறது.
எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் ஒரு கோரிக்கையைச் செய்ய வேண்டும்: இவானோவ் அல்லது பெட்ரோவ் எழுதிய ஆவணங்களைக் கண்டறியவும், மேலும் தலைப்பில் ஆராய்ச்சி அல்லது மேம்பாடு என்ற சொற்கள் உள்ளன:

தோராயமான வார்த்தை தேடல்

தோராயமான தேடலுக்கு, நீங்கள் ஒரு டில்டே வைக்க வேண்டும் " ~ "ஒரு சொற்றொடரில் ஒரு வார்த்தையின் முடிவில். எடுத்துக்காட்டாக:

புரோமின் ~

தேடலில் "புரோமைன்", "ரம்", "ப்ரோம்" போன்ற வார்த்தைகள் கிடைக்கும்.
சாத்தியமான திருத்தங்களின் அதிகபட்ச எண்ணிக்கையை நீங்கள் விருப்பப்படி குறிப்பிடலாம்: 0, 1 அல்லது 2. எடுத்துக்காட்டாக:

புரோமின் ~1

இயல்புநிலை 2 திருத்தங்கள்.

அருகாமை அளவுகோல்

அருகாமையில் தேட, நீங்கள் ஒரு டில்டே வைக்க வேண்டும் " ~ " ஒரு சொற்றொடரின் முடிவில். எடுத்துக்காட்டாக, ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு என்ற சொற்களைக் கொண்ட ஆவணங்களை 2 வார்த்தைகளுக்குள் கண்டுபிடிக்க, பின்வரும் வினவலைப் பயன்படுத்தவும்:

" ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு "~2

வெளிப்பாடு சம்பந்தம்

தேடலில் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளின் பொருத்தத்தை மாற்ற, "" குறியைப் பயன்படுத்தவும் ^ ஒரு வெளிப்பாட்டின் முடிவில், மற்றவற்றுடன் இந்த வெளிப்பாட்டின் பொருத்தத்தின் அளவைக் குறிக்கவும்.
உயர்ந்த நிலை, கொடுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு மிகவும் பொருத்தமானது.
எடுத்துக்காட்டாக, இந்த வெளிப்பாட்டில், "ஆராய்ச்சி" என்ற சொல் "வளர்ச்சி" என்ற வார்த்தையை விட நான்கு மடங்கு பொருத்தமானது:

படிப்பு ^4 வளர்ச்சி

இயல்பாக, நிலை 1. செல்லுபடியாகும் மதிப்புகள் நேர்மறை உண்மையான எண்.

ஒரு இடைவெளியில் தேடுங்கள்

சில புலத்தின் மதிப்பு எந்த இடைவெளியில் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிட, நீங்கள் ஆபரேட்டரால் பிரிக்கப்பட்ட அடைப்புக்குறிக்குள் எல்லை மதிப்புகளைக் குறிப்பிட வேண்டும். TO.
ஒரு அகராதி வகை நிகழ்த்தப்படும்.

அத்தகைய வினவல் இவானோவிலிருந்து தொடங்கி பெட்ரோவுடன் முடிவடையும் ஆசிரியருடன் முடிவுகளை வழங்கும், ஆனால் இவானோவ் மற்றும் பெட்ரோவ் முடிவில் சேர்க்கப்பட மாட்டார்கள்.
ஒரு இடைவெளியில் மதிப்பைச் சேர்க்க, சதுர அடைப்புக்குறிகளைப் பயன்படுத்தவும். மதிப்பிலிருந்து தப்பிக்க சுருள் பிரேஸ்களைப் பயன்படுத்தவும்.

ரொமாண்டிசிசம் அனைத்து வகையான கலைகளையும் தொட்டது என்றாலும், அது எல்லாவற்றிலும் இசையை விரும்புகிறது. ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்ஸ் அவளைப் பற்றிய உண்மையான வழிபாட்டை உருவாக்கியது; அவர்களுக்கு ஒரு மண் இருந்தது, அவர்கள் சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் சிறந்த ஜெர்மன் இசையின் வாரிசுகள் - ஜே.எஸ். பாக், கே.வி. குளுகா, எஃப்.ஜே. ஹெய்டன், வி.ஏ. மொஸார்ட், எல். பீத்தோவன்.

இசையில், ரொமாண்டிசிசம் ஒரு போக்காக 1820களில் வடிவம் பெறுகிறது; அதன் வளர்ச்சியின் இறுதிக் காலம், நியோ-ரொமாண்டிசிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களை உள்ளடக்கியது. இசை ரொமாண்டிசிசம் முதலில் ஆஸ்திரியா (எஃப். ஷூபர்ட்), ஜெர்மனி (கே. எம். வெபர், ஆர். ஷுமன், ஆர். வாக்னர்) மற்றும் இத்தாலி (என். பகானினி, வி. பெல்லினி, ஆரம்பகால ஜி. வெர்டி, முதலியன), சிறிது நேரம் கழித்து - பிரான்சில் தோன்றியது. (G. Berlioz, DF Ober), போலந்து (F. Chopin), ஹங்கேரி (F. Liszt). ஒவ்வொரு நாட்டிலும் அது தேசிய வடிவம் பெற்றது; சில சமயங்களில் ஒரு நாட்டில் பல்வேறு காதல் நீரோட்டங்கள் (லைப்ஜிக் பள்ளி மற்றும் ஜெர்மனியில் வெய்மர் பள்ளி) இருந்தன.

கிளாசிக்ஸின் அழகியல் பிளாஸ்டிக் கலைகளில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மை மற்றும் கலை உருவத்தின் முழுமையுடன் கவனம் செலுத்தினால், ரொமாண்டிக்ஸுக்கு, இசை என்பது உள் அனுபவங்களின் முடிவற்ற இயக்கவியலின் உருவகமாக கலையின் சாரத்தின் வெளிப்பாடாக மாறியது.

பகுத்தறிவு எதிர்ப்பு, ஆன்மீகத்தின் முதன்மை மற்றும் அதன் உலகளாவியவாதம், ஒரு நபரின் உள் உலகில் கவனம் செலுத்துதல், அவரது உணர்வுகள் மற்றும் மனநிலைகளின் முடிவிலி போன்ற ரொமாண்டிசிசத்தின் பொதுவான பொதுவான போக்குகளை இசை காதல்வாதம் ஏற்றுக்கொண்டது. எனவே பாடல் உறுப்பு, உணர்ச்சி உடனடி மற்றும் கருத்து சுதந்திரத்தின் சிறப்பு பாத்திரம். காதல் எழுத்தாளர்களைப் போலவே, காதல் இசையமைப்பாளர்களும் கடந்த காலத்தில் ஆர்வமாக உள்ளனர், தொலைதூர அயல்நாட்டு நாடுகளில், இயற்கையின் மீதான காதல், நாட்டுப்புற கலைக்கு போற்றுதல். ஏராளமான நாட்டுப்புறக் கதைகள், புனைவுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் அவர்களின் எழுத்துக்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. அவர்கள் நாட்டுப்புறப் பாடலை தொழில்முறை இசைக் கலையின் மூதாதையர் அடிப்படையாகக் கருதினர். நாட்டுப்புறக் கதைகள் தேசிய நிறத்தின் உண்மையான கேரியராக இருந்தன, அதற்கு வெளியே அவர்களால் கலையை கற்பனை செய்ய முடியவில்லை.

வியன்னா கிளாசிக்கல் பள்ளியின் முந்தைய இசையிலிருந்து காதல் இசை கணிசமாக வேறுபடுகிறது; இது உள்ளடக்கத்தில் குறைவாக பொதுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, யதார்த்தத்தை புறநிலை ரீதியாக சிந்திக்காமல் பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் ஒரு நபரின் (கலைஞரின்) தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மூலம் அவர்களின் நிழல்களின் அனைத்து செழுமையிலும்; இது குணாதிசயத்தின் கோளத்தை நோக்கி ஈர்க்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில், உருவப்படம்-தனிநபர், இரண்டு முக்கிய வகைகளில் குணாதிசயமாக நிலையானது - உளவியல் மற்றும் வகை-தினசரி. முரண், நகைச்சுவை, கோரமானவை கூட மிகவும் பரவலாக குறிப்பிடப்படுகின்றன; அதே நேரத்தில், தேசிய-தேசபக்தி மற்றும் வீர-விடுதலை கருப்பொருள்கள் தீவிரப்படுத்தப்படுகின்றன (சோபின், அத்துடன் லிஸ்ட், பெர்லியோஸ் மற்றும் பிற) இசை சித்தரிப்பு மற்றும் ஒலி எழுத்து ஆகியவை பெரும் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.

குறிப்பிடத்தக்க வகையில் புதுப்பிக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு வழிமுறைகள். மெல்லிசை மிகவும் தனிப்பட்டதாகவும் புடைப்புள்ளதாகவும், உள்நிலையில் மாறக்கூடியதாகவும், மன நிலைகளின் நுட்பமான மாற்றங்களுக்கு "பதிலளிக்கக்கூடியதாகவும்" மாறும்; இணக்கம் மற்றும் கருவி - பணக்கார, பிரகாசமான, அதிக வண்ணமயமான; கிளாசிக்ஸின் சீரான மற்றும் தர்க்கரீதியாக வரிசைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்புகளுக்கு மாறாக, ஒப்பீடுகளின் பங்கு, வெவ்வேறு குணாதிசயமான அத்தியாயங்களின் இலவச சேர்க்கைகள், அதிகரிக்கிறது.

பல இசையமைப்பாளர்களின் கவனம் மிகவும் செயற்கை வகையாக இருந்தது - ஓபரா, ரொமாண்டிக்ஸில் முக்கியமாக விசித்திரக் கதை-அருமையான, "மாய" நைட்லி-சாகச மற்றும் கவர்ச்சியான கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஹாஃப்மேனின் ஒன்டைன் முதல் காதல் ஓபரா ஆகும்.

கருவி இசையில், சிம்பொனிகள், அறை கருவி குழுமங்கள், பியானோ மற்றும் பிற கருவிகளுக்கான சொனாட்டாக்கள் வகைகளை வரையறுக்கின்றன, ஆனால் அவை உள்ளிருந்து மாற்றப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு வடிவங்களின் கருவி அமைப்புகளில், இசை ஓவியத்தை நோக்கிய போக்குகள் அதிகமாகக் காணப்படுகின்றன. புதிய வகை வகைகள் எழுகின்றன, உதாரணமாக, சொனாட்டா அலெக்ரோ மற்றும் சொனாட்டா-சிம்பொனி சுழற்சியின் அம்சங்களை ஒருங்கிணைக்கும் சிம்போனிக் கவிதை; இசை நிரலாக்கமானது ரொமாண்டிசிசத்தில் கலைத் தொகுப்பின் வடிவங்களில் ஒன்றாகத் தோன்றுவதாலும், இலக்கியத்துடன் ஒற்றுமையின் மூலம் கருவி இசையில் செறிவூட்டப்படுவதாலும் அதன் தோற்றம் ஏற்படுகிறது. வாத்திய பாலாட்டும் ஒரு புதிய வகையாக இருந்தது. தனிப்பட்ட நிலைகள், ஓவியங்கள், காட்சிகள் போன்றவற்றின் தொடர்ச்சியாக வாழ்க்கையை உணரும் ரொமாண்டிக்ஸின் போக்கு பல்வேறு வகையான மினியேச்சர்கள் மற்றும் அவற்றின் சுழற்சிகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது (டோமாஷேக், ஷூபர்ட், ஷுமன், சோபின், லிஸ்ட், இளம் பிராம்ஸ்).

இசை மற்றும் நிகழ்ச்சிக் கலைகளில், ரொமாண்டிசிசம் நடிப்பின் உணர்ச்சி செழுமை, வண்ணங்களின் செழுமை, பிரகாசமான வேறுபாடுகள் மற்றும் திறமை (பாகனினி, சோபின், லிஸ்ட்) ஆகியவற்றில் வெளிப்பட்டது. இசை நிகழ்ச்சிகளிலும், குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இசையமைப்பாளர்களின் பணியிலும், காதல் அம்சங்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்புற செயல்திறன் மற்றும் வரவேற்புரையுடன் இணைக்கப்படுகின்றன. ரொமாண்டிக் மியூசிக் ஒரு கலை நிலையான மதிப்பாகவும், அடுத்தடுத்த காலங்களுக்கு உயிருள்ள, பயனுள்ள பாரம்பரியமாகவும் உள்ளது.

இசையில் ரொமாண்டிஸம் என்பது ரொமாண்டிஸத்தின் இலக்கியத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வடிவம் பெற்றது மற்றும் பொதுவாக இலக்கியத்துடன் அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வளர்ந்தது. இது செயற்கை வகைகளுக்கான முறையீட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, முதன்மையாக நாடக வகைகளுக்கு (குறிப்பாக ஓபரா), பாடல்கள், கருவி மினியேச்சர்கள் மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகளில். மறுபுறம், இசை ரொமாண்டிசத்தின் பிரகாசமான அம்சங்களில் ஒன்றாக நிரலாக்கத்தை வலியுறுத்துவது, உறுதியான உருவக வெளிப்பாட்டிற்கான முற்போக்கான காதல்களின் முயற்சியின் விளைவாக ஏற்படுகிறது.

மற்றொரு முக்கியமான முன்நிபந்தனை என்னவென்றால், பல காதல் இசையமைப்பாளர்கள் இசை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களாக செயல்பட்டனர் (ஹாஃப்மேன், வெபர், ஷுமன், வாக்னர், பெர்லியோஸ், லிஸ்ட், வெர்ஸ்டோவ்ஸ்கி மற்றும் பலர்). பொதுவாக காதல் அழகியலின் முரண்பாடு இருந்தபோதிலும், முற்போக்கான ரொமாண்டிசிசத்தின் பிரதிநிதிகளின் கோட்பாட்டுப் பணிகள் இசைக் கலையின் மிக முக்கியமான சிக்கல்களின் (இசையில் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம், தேசியம், நிரலாக்கம், பிற கலைகளுடனான தொடர்பு, புதுப்பித்தல்) வளர்ச்சிக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தன. இசை வெளிப்பாட்டின் வழிமுறைகள், முதலியன), மேலும் இது நிகழ்ச்சி இசையையும் பாதித்தது.

கருவி இசையில் நிரலாக்கமானது ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும், ஆனால் எந்த வகையிலும் ஒரு கண்டுபிடிப்பு இல்லை. சுற்றியுள்ள உலகின் பல்வேறு படங்கள் மற்றும் படங்களின் இசை உருவகம், இலக்கிய நிகழ்ச்சியைக் கடைப்பிடிப்பது மற்றும் பல்வேறு வழிகளில் ஒலி பிரதிநிதித்துவம் ஆகியவை பரோக் இசையமைப்பாளர்களில் (உதாரணமாக, விவால்டியின் தி ஃபோர் சீசன்ஸ்), பிரெஞ்சு கிளாவிசினிஸ்டுகள் (கூபெரின் ஓவியங்கள்) மற்றும் வியன்னா கிளாசிக்ஸ் ("நிரல்" சிம்பொனிகள், ஹேடன் மற்றும் பீத்தோவனின் ஓவர்சர்ஸ்) இங்கிலாந்தில் உள்ள கன்னிப்பெண்கள். இன்னும், காதல் இசையமைப்பாளர்களின் நிரல் இயல்பு சற்றே வித்தியாசமான நிலையில் உள்ளது. கூப்பரின் மற்றும் ஷுமான் ஆகியோரின் படைப்புகளில் உள்ள "இசை உருவப்படம்" என்று அழைக்கப்படும் வகையை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் போதும்.

பெரும்பாலும், ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களின் நிரலாக்கமானது ஒன்று அல்லது மற்றொரு இலக்கிய மற்றும் கவிதை மூலத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட அல்லது இசையமைப்பாளரின் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சதித்திட்டத்தின் இசை படங்களில் நிலையான வரிசைப்படுத்தல் ஆகும். அத்தகைய சதி-கதை வகை நிரலாக்கமானது இசையின் உருவக உள்ளடக்கத்தை ஒருங்கிணைக்க பங்களித்தது.

ஆர். ஷுமன் பெரும்பாலும் இலக்கிய காதல்வாதத்தின் (ஜீன் பால் மற்றும் ஈ.டி.ஏ. ஹாஃப்மேன்) உருவங்களை நம்பியிருந்தார், அவருடைய பல படைப்புகள் இலக்கிய மற்றும் கவிதை நிரலாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஷுமன் அடிக்கடி பாடல் வரிகளின் சுழற்சிக்கு மாறுகிறார், பெரும்பாலும் மாறுபட்ட மினியேச்சர்களுக்கு (பியானோ அல்லது பியானோவுடன் குரல்), இது ஹீரோவின் உளவியல் நிலைகளின் சிக்கலான வரம்பை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, தொடர்ந்து யதார்த்தம் மற்றும் புனைகதைகளின் விளிம்பில் சமநிலைப்படுத்துகிறது. ஷூமானின் இசையில், ஒரு காதல் தூண்டுதல் சிந்தனையுடன் மாறி மாறி வருகிறது, ஒரு விசித்திரமான ஷெர்சோ வகை-நகைச்சுவை மற்றும் நையாண்டி-விரோதமான கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஷுமானின் படைப்புகளில் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் மேம்பாடு ஆகும். ஷூமான் தனது கலை உலகக் கண்ணோட்டத்தின் துருவக் கோளங்களை ஃப்ளோரஸ்டன் (ஒரு காதல் தூண்டுதலின் உருவகம், எதிர்காலத்திற்கான அபிலாஷைகள்) மற்றும் யூசெபியஸ் (பிரதிபலிப்பு, சிந்தனை), ஷூமானின் இசை மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகளில் தொடர்ந்து ஒரு அவதாரமாக "இருக்கிறார்" இசையமைப்பாளரின் ஆளுமை. ஷூமானின் இசை-விமர்சன மற்றும் இலக்கிய நடவடிக்கைகளின் மையத்தில் - ஒரு சிறந்த விமர்சகர் - கலை மற்றும் வாழ்க்கையில் சாதாரணமான தன்மைக்கு எதிரான போராட்டம், கலை மூலம் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான விருப்பம். ஷுமன் அற்புதமான டேவிட் யூனியனை உருவாக்கினார், இது உண்மையான மனிதர்களின் படங்கள் (என். பகானினி, எஃப். சோபின், எஃப். லிஸ்ட், கே. ஷுமன்), கற்பனைக் கதாபாத்திரங்கள் (புளோரெஸ்டன், யூசெபியஸ்; மேஸ்ட்ரோ ராரோ போன்ற படைப்பு ஞானத்தின் உருவமாக) ) "டேவிட்ஸ்பண்ட்லர்ஸ்" மற்றும் பிலிஸ்டைன்கள் ("பிலிஸ்டைன்ஸ்") இடையேயான போராட்டம் பியானோ சுழற்சி "கார்னிவல்" நிகழ்ச்சியின் சதி வரிகளில் ஒன்றாக மாறியது.

ஹெக்டர் பெர்லியோஸின் வரலாற்றுப் பாத்திரம் ஒரு புதிய வகை நிரலாக்க சிம்பொனியை உருவாக்குவதாகும். பெர்லியோஸின் சிம்போனிக் சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு, சதித்திட்டத்தின் சிறப்பியல்பு, பிற காரணிகளுடன் (இசையின் உள்நாட்டின் தோற்றம், இசைக்குழுவின் கொள்கைகள் போன்றவை) இசையமைப்பாளரை பிரெஞ்சு தேசிய கலாச்சாரத்தின் சிறப்பியல்பு நிகழ்வாக ஆக்குகிறது. பெர்லியோஸின் அனைத்து சிம்பொனிகளுக்கும் நிரல் பெயர்கள் உள்ளன - "அற்புதம்", "இறுதிச் சடங்கு-வெற்றி", "ஹரோல்ட் இன் இத்தாலி", "ரோமியோ ஜூலியட்". சிம்பொனியின் அடிப்படையில், பெர்லியோஸ் அசல் வகைகளை உருவாக்கினார் - வியத்தகு புராணக்கதை "தி கண்டம்னேஷன் ஆஃப் ஃபாஸ்ட்", மோனோட்ராமா "லெலியோ" போன்றவை.

இசையில் நிரலாக்கத்தின் தீவிரமான மற்றும் உறுதியான பிரச்சாரகர், இசை மற்றும் பிற கலைகள் (கவிதை, ஓவியம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நெருங்கிய மற்றும் கரிம தொடர்பு, ஃபிரான்ஸ் லிஸ்ட் குறிப்பாக சிம்போனிக் இசையில் இந்த முன்னணி படைப்புக் கொள்கையை விடாப்பிடியாகவும் முழுமையாகவும் செயல்படுத்தினார். லிஸ்ட்டின் முழு சிம்போனிக் வேலைகளில், இரண்டு நிரல் சிம்பொனிகள் தனித்து நிற்கின்றன - "டான்டேவைப் படித்த பிறகு" மற்றும் "ஃபாஸ்ட்", அவை நிரல் இசையின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகள். லிஸ்ட் இசை மற்றும் இலக்கியத்தை ஒருங்கிணைக்கும் சிம்போனிக் கவிதை என்ற புதிய வகையை உருவாக்கியவர். சிம்போனிக் கவிதையின் வகை பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த இசையமைப்பாளர்களிடையே மிகவும் பிடித்தது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஷ்ய கிளாசிக்கல் சிம்பொனியில் சிறந்த வளர்ச்சி மற்றும் அசல் ஆக்கபூர்வமான செயலாக்கத்தைப் பெற்றது. வகைக்கான முன்நிபந்தனைகள் எஃப். ஷூபர்ட் (பியானோ கற்பனை "வாண்டரர்"), ஆர். ஷுமன், எஃப். மெண்டல்ஸோன் ("கலப்பினங்கள்"), பின்னர் ஆர். ஸ்ட்ராஸ், ஸ்க்ரியாபின், ராச்மானினோவ் ஆகியோரின் இலவச வடிவத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் சிம்போனிக் கவிதைக்கு திரும்பியது. அத்தகைய படைப்பின் முக்கிய யோசனை இசை மூலம் ஒரு கவிதை கருத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும்.

லிஸ்ட்டின் பன்னிரண்டு சிம்போனிக் கவிதைகள் நிகழ்ச்சி இசையின் ஒரு சிறந்த நினைவுச்சின்னமாகும், இதில் இசை படங்கள் மற்றும் அவற்றின் வளர்ச்சி ஒரு கவிதை அல்லது தார்மீக-தத்துவ யோசனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. வி. ஹ்யூகோவின் கவிதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட "மலையில் என்ன கேட்கிறது" என்ற சிம்போனிக் கவிதை மனித துயரங்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் கம்பீரமான தன்மையை எதிர்க்கும் காதல் கருத்தை உள்ளடக்கியது. கோதே பிறந்த நூற்றாண்டு விழாவை முன்னிட்டு எழுதப்பட்ட சிம்போனிக் கவிதை "டாஸ்ஸோ", இத்தாலிய மறுமலர்ச்சிக் கவிஞரான டொர்குவாடோ டாசோவின் வாழ்நாளில் அவர் அனுபவித்த துன்பங்களையும், மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது மேதையின் வெற்றியையும் சித்தரிக்கிறது. படைப்பின் முக்கிய கருப்பொருளாக, லிஸ்ட் வெனிஸ் கோண்டோலியர்களின் பாடலைப் பயன்படுத்தினார், இது டாசோவின் முக்கிய படைப்பான "ஜெருசலேம் லிபரட்டட்" என்ற கவிதையின் தொடக்க சரணத்தின் வார்த்தைகளுக்கு இசையமைத்தது.

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் பணி பெரும்பாலும் 1820கள் மற்றும் 1840களின் குட்டி முதலாளித்துவ சூழலுக்கு எதிரானதாக இருந்தது. இது உயர்ந்த மனிதநேய உலகத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தது, உணர்வின் அழகையும் சக்தியையும் பாடியது. சூடான ஆர்வம், பெருமைமிக்க ஆண்மை, நுட்பமான பாடல் வரிகள், எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் முடிவில்லாத ஓட்டத்தின் கேப்ரிசியோஸ் மாறுபாடு ஆகியவை காதல் சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களின் இசையின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களாகும், இது கருவி நிரல் இசையில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

இதே போன்ற தகவல்கள்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய படங்கள் - பாடல்-உளவியல் கொள்கையின் ஆதிக்கம், விசித்திரக் கதை-அருமையான கூறு, தேசிய நாட்டுப்புற வாழ்க்கை அம்சங்கள், வீர-பரிதாபமான கருக்கள் மற்றும், இறுதியாக, வெவ்வேறு உருவக விமானங்களின் கூர்மையான மாறுபட்ட எதிர்ப்பு - வழிநடத்தியது. இசையின் வெளிப்படையான வழிமுறையின் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் மற்றும் விரிவாக்கம்.

இங்கே நாம் ஒரு முக்கியமான எச்சரிக்கை செய்கிறோம்.

புதுமையான வடிவங்களுக்கான ஆசை மற்றும் கிளாசிக்ஸின் இசை மொழியிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையமைப்பாளர்களை அதே அளவிற்கு வகைப்படுத்தவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவர்களில் சிலர் (உதாரணமாக, ஷூபர்ட், மெண்டல்சோன், ரோசினி, பிராம்ஸ், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், சோபின்) கிளாசிக் கொள்கைகள் மற்றும் கிளாசிக் இசை மொழியின் தனிப்பட்ட கூறுகள், புதிய காதல் அம்சங்களுடன் இணைந்து பாதுகாக்க முனைகின்றன. மற்றவற்றில், கிளாசிக் கலையிலிருந்து வெகு தொலைவில், பாரம்பரிய நுட்பங்கள் பின்னணியில் பின்வாங்கி மேலும் தீவிரமாக மாறுகின்றன.

ரொமாண்டிக்ஸின் இசை மொழியை உருவாக்கும் செயல்முறை நீண்டது, எந்த வகையிலும் நேரடியானது மற்றும் நேரடி தொடர்ச்சியுடன் இணைக்கப்படவில்லை. (எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, நூற்றாண்டின் இறுதியில் பணியாற்றிய பிராம்ஸ் அல்லது க்ரீக், 30 களில் இருந்த பெர்லியோஸ் அல்லது லிஸ்ட்டை விட "கிளாசிக்".) இருப்பினும், படத்தின் சிக்கலான போதிலும், இசையில் வழக்கமான போக்குகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டு, பீத்தோவனுக்குப் பிந்தைய காலம், மிகவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. இவைகளைப் பற்றியது போக்குகள்ஏதோவொன்றாக உணரப்பட்டது புதிய, மேலாதிக்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது கிளாசிக்ஸின் வெளிப்படையான வழிமுறைகள், நாங்கள் சொல்கிறோம், காதல் இசை மொழியின் பொதுவான அம்சங்களை வகைப்படுத்துகிறது.

வெளிப்படையான வழிமுறைகளின் காதல் அமைப்பின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் குறிப்பிடத்தக்க செறிவூட்டலாக இருக்கலாம் வண்ணமயமான(ஹார்மோனிக் மற்றும் டிம்ப்ரே), கிளாசிக்கல் மாதிரிகளுடன் ஒப்பிடுகையில். ஒரு நபரின் உள் உலகம், அதன் நுட்பமான நுணுக்கங்கள், மாறக்கூடிய மனநிலைகள், காதல் இசையமைப்பாளர்களால் முக்கியமாக பெருகிய முறையில் சிக்கலான, வேறுபட்ட, விரிவான இணக்கங்கள் மூலம் தெரிவிக்கப்படுகிறது. மாற்றப்பட்ட ஒத்திசைவுகள், வண்ணமயமான டோனல் ஒத்திசைவுகள், பக்க ஸ்டெப் கோர்ட்ஸ் ஆகியவை ஹார்மோனிக் மொழியின் குறிப்பிடத்தக்க சிக்கலுக்கு வழிவகுத்தன. நாண்களின் வண்ணமயமான பண்புகளை வலுப்படுத்தும் தொடர்ச்சியான செயல்முறை படிப்படியாக செயல்பாட்டு ஈர்ப்புகளின் பலவீனத்தை பாதித்தது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் உளவியல் போக்குகள் "பின்னணி" என்பதன் அதிகரித்த பொருளிலும் பிரதிபலித்தன. டிம்ப்ரே-வண்ணமயமான பக்கமானது கிளாசிக்கல் கலையில் முன்னோடியில்லாத மதிப்பைப் பெற்றது: ஒரு சிம்பொனி இசைக்குழு, பியானோ மற்றும் பல தனி இசைக்கருவிகள் டிம்ப்ரே வேறுபாடு மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் வரம்பை எட்டியது. கிளாசிக் படைப்புகளில் "இசை தீம்" என்ற கருத்து மெல்லிசையுடன் கிட்டத்தட்ட அடையாளம் காணப்பட்டால், இணக்கம் மற்றும் அதனுடன் வரும் குரல்களின் அமைப்பு இரண்டும் கீழ்படிந்திருந்தால், ரொமாண்டிக்ஸுக்கு கருப்பொருளின் "பன்முகத்தன்மை" அமைப்பு மிகவும் சிறப்பியல்பு ஆகும், இதில் ஹார்மோனிக், டிம்ப்ரே, கடினமான "பின்னணி" ஆகியவற்றின் பங்கு பெரும்பாலும் மெல்லிசைக்கு சமமானதாகும். அற்புதமான படங்கள், முக்கியமாக வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் மற்றும் டிம்ப்ரே-பிக்டோரியல் கோளத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதே வகை கருப்பொருளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டன.

ரொமாண்டிக் இசை கருப்பொருள் அமைப்புகளுக்கு அந்நியமானது அல்ல, இதில் அமைப்பு-அடிப்பு மற்றும் வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் உறுப்பு முற்றிலும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் சிறப்பியல்பு கருப்பொருள்களின் எடுத்துக்காட்டுகளை நாங்கள் தருகிறோம். சோபினின் படைப்புகளிலிருந்து பகுதிகளைத் தவிர, அவை அனைத்தும் அருமையான கருப்பொருள்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய படைப்புகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டவை மற்றும் தியேட்டரின் குறிப்பிட்ட படங்கள் அல்லது கவிதை சதித்திட்டத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டன:

கிளாசிக் பாணியின் சிறப்பியல்பு கருப்பொருள்களுடன் அவற்றை ஒப்பிடுவோம்:

மேலும் ரொமாண்டிக்ஸின் மெல்லிசை பாணியில், பல புதிய நிகழ்வுகள் காணப்படுகின்றன. முதன்மையாக அவரது உள்ளுணர்வு கோளம் புதுப்பிக்கப்பட்டது.

கிளாசிக்கல் இசையில் நிலவும் போக்கு ஒரு பான்-ஐரோப்பிய ஓபரா கிடங்கின் மெல்லிசையாக இருந்தால், ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், செல்வாக்கின் கீழ் தேசியநாட்டுப்புறவியல் மற்றும் நகர்ப்புற அன்றாட வகைகள், அதன் உள்நாட்டில் உள்ள உள்ளடக்கம் வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது. இத்தாலிய, ஆஸ்திரிய, பிரஞ்சு, ஜெர்மன் மற்றும் போலந்து இசையமைப்பாளர்களின் மெல்லிசை பாணியில் உள்ள வேறுபாடு இப்போது கிளாசிக் கலையில் இருந்ததை விட அதிகமாக உச்சரிக்கப்படுகிறது.

கூடுதலாக, பாடல் வரிகளின் காதல் ஒலிகள் அறை கலையில் மட்டுமல்ல, இசை நாடகத்திலும் கூட ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்குகின்றன.

ரொமான்ஸ் மெல்லிசை உள்ளுணர்வுகளுக்கு அருகாமை கவிதை பேச்சுஇது ஒரு சிறப்பு விவரம் மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை அளிக்கிறது. காதல் இசையின் அகநிலை-பாடல் மனநிலை தவிர்க்க முடியாமல் கிளாசிக் வரிகளின் முழுமை மற்றும் உறுதியுடன் முரண்படுகிறது. காதல் மெல்லிசை அமைப்பில் மிகவும் தெளிவற்றது. இது நிச்சயமற்ற தன்மை, மழுப்பலான, நிலையற்ற மனநிலை, முழுமையின்மை, துணியின் இலவச "வரிசைப்படுத்தல்" ஆகியவற்றின் விளைவுகளை வெளிப்படுத்தும் ஒலிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது *.

* நடன வகைகளில் அல்லது நடனம் "ostinato" தாளக் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்ட படைப்புகளில், கால இடைவெளி என்பது ஒரு இயற்கையான நிகழ்வாக இருப்பதால், நாங்கள் ஒரு நிலையான காதல் பாடல் மெல்லிசைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசுகிறோம்.

உதாரணமாக:

கவிதை (அல்லது சொற்பொழிவு) பேச்சின் உள்ளுணர்வுகளுடன் மெல்லிசை ஒன்றிணைக்கும் காதல் போக்கின் தீவிர வெளிப்பாடு வாக்னரின் "முடிவற்ற மெல்லிசை" மூலம் அடையப்பட்டது.

இசை ரொமாண்டிசிசத்தின் ஒரு புதிய அடையாளக் கோளமும் தன்னை வெளிப்படுத்தியது வடிவமைப்பின் புதிய கொள்கைகள். எனவே, கிளாசிக் சகாப்தத்தில், சுழற்சி சிம்பொனி நம் காலத்தின் இசை சிந்தனையின் சிறந்த விளக்கமாக இருந்தது. இது கிளாசிக்ஸின் அழகியலின் சிறப்பியல்பு அம்சமான நாடக, புறநிலை படங்களின் ஆதிக்கத்தை பிரதிபலிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. அந்த சகாப்தத்தின் இலக்கியம் வியத்தகு வகைகளால் (கிளாசிசிஸ்ட் சோகம் மற்றும் நகைச்சுவை) மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்க, மேலும் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சிம்பொனி தோன்றும் வரை, இசையில் முன்னணி வகையாக ஓபரா இருந்தது.

கிளாசிக் சிம்பொனியின் உள்நாட்டு உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் கட்டமைப்பின் தனித்தன்மை ஆகிய இரண்டிலும், ஒரு புறநிலை, நாடக-நாடகக் கொள்கையுடன் உறுதியான தொடர்புகள் உள்ளன. இது சொனாட்டா-சிம்போனிக் கருப்பொருள்களின் புறநிலை தன்மையால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அவர்களின் கால அமைப்பு கூட்டாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நடவடிக்கை - நாட்டுப்புற அல்லது பாலே நடனம், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்ற விழாவுடன், வகைப் படங்களுடனான இணைப்புகளுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது.

உள்நாட்டு உள்ளடக்கம், குறிப்பாக சொனாட்டா அலெக்ரோவின் கருப்பொருள்களில், பெரும்பாலும் ஓபரா ஏரியாஸின் மெல்லிசை திருப்பங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. கருப்பொருளின் அமைப்பு கூட பெரும்பாலும் வீர-கடுமையான மற்றும் பெண்பால் துக்கப் படங்களுக்கு இடையேயான "உரையாடல்" அடிப்படையிலானது, இது "ராக் அண்ட் மேன்" இடையே வழக்கமான (கிளாசிக் சோகத்திற்கும் க்ளக்கின் ஓபராவிற்கும்) மோதலை பிரதிபலிக்கிறது. உதாரணமாக:

சிம்போனிக் சுழற்சியின் அமைப்பு முழுமை, "உறுப்பு" மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்வதற்கான போக்கு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

தனிப்பட்ட பகுதிகளுக்குள் (குறிப்பாக, சொனாட்டா அலெக்ரோவிற்குள்) பொருளின் ஏற்பாட்டில், கருப்பொருள் வளர்ச்சியின் ஒற்றுமைக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அதே அளவிற்கு கலவையின் "துண்டாக்குதல்". ஒவ்வொரு புதிய கருப்பொருள் உருவாக்கம் அல்லது படிவத்தின் ஒரு புதிய பிரிவின் தோற்றம் பொதுவாக செசுராவால் வலியுறுத்தப்படுகிறது, பெரும்பாலும் மாறுபட்ட பொருளால் கட்டமைக்கப்படுகிறது. தனிப்பட்ட கருப்பொருள் அமைப்புகளுடன் தொடங்கி முழு நான்கு பகுதி சுழற்சியின் கட்டமைப்போடு முடிவடைகிறது, இந்த பொதுவான முறை தெளிவாகக் கண்டறியப்படுகிறது.

பொதுவாக சிம்பொனி மற்றும் சிம்பொனிக் இசையின் முக்கியத்துவம் ரொமாண்டிக்ஸின் வேலையில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர்களின் புதிய அழகியல் சிந்தனை பாரம்பரிய சிம்போனிக் வடிவத்தை மாற்றியமைக்க மற்றும் வளர்ச்சியின் புதிய கருவிக் கொள்கைகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இசைக் கலை நாடக மற்றும் நாடகக் கொள்கைகளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டால், "காதல் யுகத்தின்" இசையமைப்பாளரின் பணி அதன் கிடங்கில் பாடல் கவிதைகள், காதல் பாலாட் மற்றும் உளவியல் நாவல்களுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது.

இந்த தொடர்பு கருவி இசையில் மட்டுமல்ல, ஓபரா மற்றும் ஓரடோரியோ போன்ற நாடக நாடக வகைகளிலும் கூட தெளிவாகத் தெரிகிறது.

வாக்னேரியன் இயக்கச் சீர்திருத்தம் அடிப்படையில் பாடல் கவிதைகளுடன் நல்லிணக்கத்தை நோக்கிய போக்கின் தீவிர வெளிப்பாடாக எழுந்தது. வியத்தகு கோட்டின் தளர்வு மற்றும் மனநிலையின் தருணங்களை வலுப்படுத்துதல், கவிதைப் பேச்சின் உள்ளுணர்வுகளுக்கு குரல் கூறுகளின் அணுகுமுறை, செயலின் நோக்கத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் தனிப்பட்ட தருணங்களின் தீவிர விவரிப்பு - இவை அனைத்தும் வாக்னரின் டெட்ராலஜியை மட்டுமல்ல. , ஆனால் அவரது "பறக்கும் டச்சுக்காரர்", மற்றும் "லோஹெங்க்ரின்", மற்றும் "டிரிஸ்டன் மற்றும் ஐசோல்ட்", மற்றும் "ஜெனோவேவா" ஷூமான், மற்றும் ஓரடோரியோஸ் என்று அழைக்கப்படுபவை, ஆனால் அடிப்படையில் பாடல் கவிதைகள், ஷுமான் மற்றும் பிற படைப்புகள். ஜெர்மனியை விட தியேட்டரில் கிளாசிக் மரபுகள் மிகவும் வலுவாக இருந்த பிரான்சில் கூட, மேயர்பீரின் அழகாக அமைக்கப்பட்ட "நாடக-இசை நாடகங்கள்" அல்லது ரோசினியின் "வில்லியம் டெல்" ஆகியவற்றில் ஒரு புதிய காதல் ஸ்ட்ரீம் தெளிவாகத் தெரியும்.

காதல் இசையின் உள்ளடக்கத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் உலகின் பாடல் வரிகள் ஆகும். இந்த அகநிலை பொருள் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது நாடக மற்றும் சொனாட்டா "உறுப்பு" ஆகியவற்றின் எதிர்முனையை உருவாக்குகிறது. உந்துதல் மாற்றங்களின் மென்மை, கருப்பொருள்களின் மாறுபாடு மாற்றம் ஆகியவை ரொமாண்டிக்ஸ் மத்தியில் வளர்ச்சியின் முறைகளை வகைப்படுத்துகின்றன. நாடக இசையில், நாடக முரண்பாட்டின் விதி தவிர்க்க முடியாமல் தொடர்ந்து ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, தொடர்ச்சிக்கான இந்த ஆசை நாடகத்தின் வெவ்வேறு செயல்களை ஒன்றிணைக்கும் லீட்மோடிஃப்களில் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் பலவீனமடைகிறது, இல்லையெனில், துண்டிக்கப்பட்ட முடித்தவுடன் தொடர்புடைய கலவை முழுமையாக மறைந்துவிடும். எண்கள்.

ஒரு இசைக் காட்சியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு தொடர்ச்சியான மாற்றங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய வகை அமைப்பு அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

கருவி இசையில், நெருக்கமான பாடல் வரிகள் வெளிப்படும் படங்கள் புதிய வடிவங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன: ஒரு இலவச, ஒரு-இயக்க பியானோ துண்டு, இது பாடல் கவிதையின் மனநிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது, பின்னர், அதன் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு சிம்போனிக் கவிதை.

அதே நேரத்தில், காதல் கலையானது புறநிலை ரீதியாக சமநிலையான கிளாசிக்கல் இசைக்கு தெரியாத முரண்பாடுகளின் கூர்மையை வெளிப்படுத்தியது: நிஜ உலகின் படங்கள் மற்றும் விசித்திரக் கதை கற்பனை, மகிழ்ச்சியான வகை ஓவியங்கள் மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே, உணர்ச்சிமிக்க மனோபாவம், சொற்பொழிவு பேத்தோஸ் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு. மற்றும் நுட்பமான உளவியல். இவை அனைத்திற்கும் கிளாசிக் சொனாட்டா வகைகளின் திட்டத்தில் பொருந்தாத புதிய வெளிப்பாடுகள் தேவைப்பட்டன.

அதன்படி, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கருவி இசையில், உள்ளது:

a) ரொமான்டிக்ஸ் வேலையில் பாதுகாக்கப்பட்ட கிளாசிக் வகைகளில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம்;

b) அறிவொளியின் கலையில் இல்லாத புதிய முற்றிலும் காதல் வகைகளின் தோற்றம்.

சுழற்சி சிம்பொனி கணிசமாக மாறிவிட்டது. அதில் ஒரு பாடல் மனநிலை மேலோங்கத் தொடங்கியது (ஸ்குபர்ட்டின் முடிக்கப்படாத சிம்பொனி, மெண்டல்சோனின் ஸ்காட்டிஷ் சிம்பொனி, ஷூமனின் நான்காவது). இது சம்பந்தமாக, பாரம்பரிய வடிவம் மாறிவிட்டது. கிளாசிக் சொனாட்டாவிற்கு அசாதாரணமான செயல் மற்றும் பாடல் வரிகளின் தொடர்பு, பிந்தையது ஆதிக்கம் செலுத்தியது, பக்க பாகங்களின் கோளங்களின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. வெளிப்படையான விவரங்கள், வண்ணமயமான தருணங்கள் மீதான ஈர்ப்பு வேறு வகையான சொனாட்டா வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. கருப்பொருள்களின் மாறுபாடு மாற்றம் குறிப்பாக காதல் சொனாட்டா அல்லது சிம்பொனியின் சிறப்பியல்பு ஆகும். நாடக மோதலின்றி இசையின் பாடல் இயல்பு, மோனோதமேடிசம் (பெர்லியோஸின் அருமையான சிம்பொனி, ஷுமானின் நான்காவது) மற்றும் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியை நோக்கிய போக்கில் வெளிப்பட்டது (பாகங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைநிறுத்தங்கள் மறைந்துவிடும்). நோக்கிய போக்கு ஒரு பங்குகாதல் பெரிய வடிவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சமாகிறது.

அதே நேரத்தில், ஒற்றுமையில் நிகழ்வுகளின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கும் விருப்பம் சிம்பொனியின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே முன்னோடியில்லாத வகையில் கூர்மையான வேறுபாட்டில் பிரதிபலித்தது.

காதல் உருவகக் கோளத்தை உருவாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு சுழற்சி சிம்பொனியை உருவாக்கும் சிக்கல் அரை நூற்றாண்டு காலமாக தீர்க்கப்படாமல் இருந்தது: கிளாசிக்ஸின் பிரிக்கப்படாத ஆதிக்கத்தின் சகாப்தத்தில் வடிவம் பெற்ற சிம்பொனியின் வியத்தகு நாடக அடிப்படை, புதியதை எளிதில் விட்டுவிடவில்லை. உருவ அமைப்பு. ஒரு-இயக்க நிகழ்ச்சியின் ஓவர்ட்டரில் சுழற்சி சொனாட்டா-சிம்பொனியை விட காதல் இசை அழகியல் மிகவும் தெளிவாகவும் தொடர்ந்தும் வெளிப்படுத்தப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. இருப்பினும், இசை ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய போக்குகள் சிம்போனிக் கவிதையில் பொதிந்துள்ள மிகவும் நிலையான மற்றும் பொதுவான வடிவத்தில் மிகவும் உறுதியான, ஒருங்கிணைந்த வடிவத்தில் இருந்தன - இது 40 களில் லிஸ்ட்டால் உருவாக்கப்பட்டது.

சிம்போனிக் இசை புதிய காலத்தின் இசையின் பல முக்கிய அம்சங்களை சுருக்கமாகக் கூறியது, இது கால் நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக கருவி வேலைகளில் தொடர்ந்து வெளிப்பட்டது.

ஒரு சிம்போனிக் கவிதையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் மென்பொருள், கிளாசிக் சிம்போனிக் வகைகளின் "சுருக்கத்திற்கு" எதிரானது. அதே நேரத்தில், இது படங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு சிறப்பு வகையான நிரலாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நவீன கவிதை மற்றும் இலக்கியம். சிம்போனிக் கவிதைகளின் பெரும்பாலான தலைப்புகள் குறிப்பிட்ட இலக்கிய (சில நேரங்களில் சித்திர) படைப்புகளின் படங்களுடனான தொடர்பைக் குறிக்கின்றன (உதாரணமாக, லாமார்ட்டின் படி "முன்னணி", ஹ்யூகோவின் படி "மலையில் என்ன கேட்கிறது", படி "மசெப்பா" பைரனுக்கு). புறநிலை உலகின் நேரடி பிரதிபலிப்பு இல்லை மறு சிந்தனைஇலக்கியம் மற்றும் கலை மூலம் சிம்போனிக் கவிதையின் உள்ளடக்கத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

எனவே, இலக்கிய நிரலாக்கத்திற்கான காதல் விருப்பத்தின் அதே நேரத்தில், சிம்போனிக் கவிதை காதல் இசையின் மிகவும் சிறப்பியல்பு தொடக்கத்தை பிரதிபலித்தது - உள் உலகின் உருவங்களின் ஆதிக்கம் - பிரதிபலிப்புகள், அனுபவங்கள், சிந்தனை, புறநிலை செயல் முறைகளுக்கு மாறாக. கிளாசிக் சிம்பொனியில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

சிம்போனிக் கவிதையின் கருப்பொருளில், மெல்லிசையின் காதல் அம்சங்கள் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் மற்றும் வண்ணமயமான-டிம்பர் தொடக்கத்தின் மிகப்பெரிய பங்கு.

விளக்கக்காட்சி மற்றும் மேம்பாட்டு நுட்பங்கள் காதல் மினியேச்சர் மற்றும் காதல் சொனாட்டா-சிம்பொனி வகைகளில் வளர்ந்த மரபுகளை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன. ஒரு-பங்கு, மோனோதமேடிசம், வண்ணமயமான மாறுபாடு, வெவ்வேறு கருப்பொருள் அமைப்புகளுக்கு இடையிலான படிப்படியான மாற்றங்கள் "கவிதை" உருவாக்கும் கொள்கைகளை வகைப்படுத்துகின்றன.

அதே நேரத்தில், சிம்போனிக் கவிதை, கிளாசிக் சைக்லிக் சிம்பொனியின் கட்டமைப்பை மீண்டும் செய்யாமல், அதன் கொள்கைகளை நம்பியுள்ளது. ஒரு இயக்க வடிவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், சொனாட்டாக்களின் அசைக்க முடியாத அடித்தளங்கள் பொதுவான முறையில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் கிளாசிக்கல் வடிவம் பெற்ற சுழற்சி சொனாட்டா-சிம்பொனி, ஒரு நூற்றாண்டு முழுவதும் கருவி வகைகளில் தயாரிக்கப்பட்டது. அதன் கருப்பொருள் மற்றும் உருவாக்கும் அம்சங்கள் சில கிளாசிக் காலத்திற்கு முந்தைய பல்வேறு கருவிப் பள்ளிகளில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. சொனாட்டா சிந்தனையின் அடிப்படையாக அமைந்த இந்த மாறுபட்ட போக்குகளை உள்வாங்கி, நெறிப்படுத்தி, வகைப்படுத்தும் போதுதான் சிம்பொனி ஒரு பொதுவான கருவி வகையாக உருவானது.

சிம்போனிக் கவிதை, கருப்பொருள் மற்றும் வடிவமைப்பின் அதன் சொந்த கொள்கைகளை உருவாக்கியது, இருப்பினும் கிளாசிக் சொனாட்டாவின் மிக முக்கியமான சில கொள்கைகளை ஒரு பொதுவான வழியில் மீண்டும் உருவாக்கியது, அதாவது:

a) இரண்டு டோனல் மற்றும் கருப்பொருள் மையங்களின் வரையறைகள்;

b) வளர்ச்சி;

c) மறுபரிசீலனை;

ஈ) படங்களின் மாறுபாடு;

இ) சுழற்சியின் அறிகுறிகள்.

எனவே, ஒரு புதிய கிடங்கின் கருப்பொருளின் அடிப்படையில், உருவாக்கத்தின் புதிய காதல் கொள்கைகளுடன் ஒரு சிக்கலான இடைவெளியில், ஒரு பகுதி வடிவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் சிம்போனிக் கவிதை முந்தைய சகாப்தத்தின் இசை படைப்பாற்றலில் உருவாக்கப்பட்ட அடிப்படை இசைக் கொள்கைகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. கவிதையின் வடிவத்தின் இந்த அம்சங்கள் ரொமாண்டிக்ஸின் பியானோ இசையிலும் (ஸ்குபர்ட்டின் கற்பனையான "தி வாண்டரர்", சோபினின் பாலாட்கள்) மற்றும் கச்சேரி ஓவர்ச்சர் ("தி ஹெப்ரைட்ஸ்" மற்றும் "தி பியூட்டிஃபுல் மெலுசினா" மெண்டல்சோன்) ஆகியவற்றிலும் தயாரிக்கப்பட்டன. மற்றும் பியானோ மினியேச்சரில்.

காதல் இசைக்கும் கிளாசிக்கல் கலையின் கலைக் கோட்பாடுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் எந்த வகையிலும் நேரடியாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. புதிய, அசாதாரணமான, காதல் அம்சங்கள் சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் அவர்களை பின்னணியில் தள்ளியது. காதல் இசையமைப்பாளர்கள் முதலாளித்துவ பார்வையாளர்களின் செயலற்ற, பிலிஸ்டைன் சுவைகளுடன் மட்டும் போராட வேண்டியிருந்தது. இசை அறிவாளிகளின் வட்டங்கள் உட்பட அறிவொளி வட்டங்களில் இருந்து, காதல்களின் "அழிவுபடுத்தும்" போக்குகளுக்கு எதிராக எதிர்ப்புக் குரல்கள் கேட்கப்பட்டன. கிளாசிக்ஸின் அழகியல் மரபுகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் (அவர்களில், எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்டெண்டால், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த இசையமைப்பாளர், ஃபெடிஸ் மற்றும் பலர்) சிறந்த சமநிலை, நல்லிணக்கம், கருணை மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றின் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையில் காணாமல் போனதற்கு இரங்கல் தெரிவித்தனர். இசை கிளாசிக்ஸின் சிறப்பியல்பு வடிவங்கள்.

உண்மையில், ரொமாண்டிசிசம் ஒட்டுமொத்தமாக கிளாசிக் கலையின் அம்சங்களை நிராகரித்தது, அவை நீதிமன்ற அழகியலின் "நிபந்தனை குளிர் அழகு" (க்ளக்) உடன் தொடர்பைத் தக்கவைத்தன. ரொமான்டிக்ஸ் அழகு பற்றிய ஒரு புதிய யோசனையை உருவாக்கியது, இது சீரான கருணைக்கு ஈர்ப்பு அல்ல, ஆனால் மிகவும் உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடு, வடிவ சுதந்திரம், இசை மொழியின் வண்ணமயமான மற்றும் பல்துறை ஆகியவற்றிற்கு ஈர்ப்பு செய்தது. ஆயினும்கூட, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அனைத்து சிறந்த இசையமைப்பாளர்களிடையே, கிளாசிக்ஸின் சிறப்பியல்பு அம்சமான கலை வடிவத்தின் தர்க்கரீதியான தன்மையையும் முழுமையையும் ஒரு புதிய அடிப்படையில் பாதுகாத்து செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க போக்கு உள்ளது. ரொமாண்டிசிசத்தின் விடியலில் பணியாற்றிய ஷூபர்ட் மற்றும் வெபர் முதல் "இசை பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டை" முடித்த சாய்கோவ்ஸ்கி, பிராம்ஸ் மற்றும் டுவோராக் வரை, ரொமான்டிசிசத்தின் புதிய வெற்றிகளை முதலில் எடுத்த இசை அழகின் காலமற்ற விதிகளுடன் இணைக்க விருப்பம் உள்ளது. அறிவொளியின் இசையமைப்பாளர்களின் வேலையில் ஒரு கிளாசிக்கல் வடிவத்தில்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மேற்கு ஐரோப்பாவின் இசைக் கலையின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் தேசிய-காதல் பள்ளிகளின் உருவாக்கம் ஆகும், இது உலகின் மிகப்பெரிய இசையமைப்பாளர்களிடையே இருந்து வெளிப்பட்டது. ஆஸ்திரியா, ஜெர்மனி, இத்தாலி, பிரான்ஸ் மற்றும் போலந்து ஆகிய நாடுகளில் இந்த காலகட்டத்தின் இசையின் அம்சங்களைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது.