19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், வீமர் "இரண்டாம் ஏதென்ஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டார்; இது ஜெர்மனி மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதிலும் இலக்கிய, கலாச்சார, இசை மையமாக இருந்தது. பாக், லிஸ்ட், வீலாண்ட், ஹெர்டர், ஷில்லர், ஹெகல், ஹெய்ன், ஸ்கோபன்ஹவுர், ஷெல்லிங் மற்றும் பலர் இங்கு வாழ்ந்தனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் கோதேவின் நண்பர்கள் அல்லது விருந்தினர்கள். அவருடைய பிரமாண்டமான வீட்டில் அவை மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை. வீமர் 10 ஆயிரம் கவிஞர்களையும் பல குடிமக்களையும் கொண்டிருந்ததாக கோதே நகைச்சுவையாக கூறினார். பெரிய வீமரியன்களின் பெயர்கள் இன்றுவரை அறியப்படுகின்றன.

ஜே.வி.யின் வேலையில் ஆர்வம் மறையவில்லை. கோதே (1749-1832). இது சிந்தனையாளரின் மேதைக்கு மட்டுமல்ல, அவர் முன்வைத்த மகத்தான சிக்கல்களுக்கும் காரணமாகும்.

ஒரு பாடலாசிரியர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் எழுத்தாளர் என கோதேவைப் பற்றி எங்களுக்கு நிறைய தெரியும், அவர் ஒரு இயற்கை விஞ்ஞானியாக நமக்குத் தெரியும். கோதேவின் சொந்த தத்துவ நிலைப்பாட்டைப் பற்றி இன்னும் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் இது அவரது முக்கிய படைப்பான சோகம் "ஃபாஸ்ட்" இல் பிரதிபலிக்கிறது.

கோதேவின் தத்துவக் காட்சிகள் அறிவொளியின் விளைபொருளாகும், இது மனித மனதை வழிபாட்டிற்குள் கொண்டு வந்தது. கோதேவின் பரந்த உலகக் கண்ணோட்டத் தேடல்களில் ஸ்பினோசாவின் பாந்தீசம், வால்டேர் மற்றும் ரூசோவின் மனிதநேயம் மற்றும் லீப்னிஸின் தனித்துவம் ஆகியவை அடங்கும். 60 ஆண்டுகளாக கோதே எழுதிய "ஃபாஸ்ட்", அவரது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பரிணாமத்தை மட்டுமல்ல, ஜெர்மனியின் முழு தத்துவ வளர்ச்சியையும் பிரதிபலித்தது. அவரது சமகாலத்தவர்களைப் போலவே, கோதே அடிப்படை தத்துவ கேள்விகளை எதிர்கொள்கிறார். அவற்றில் ஒன்று - மனித அறிவாற்றல் பிரச்சனை - சோகத்தின் மையப் பிரச்சனையாக மாறியுள்ளது. அதன் ஆசிரியர் அறிவின் உண்மை அல்லது பொய்யின் கேள்விக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அவருக்கு முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அறிவு என்ன உதவுகிறது - நல்லது அல்லது தீமை, அறிவின் இறுதி இலக்கு என்ன. இந்த கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு பொதுவான தத்துவ அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது, ஏனெனில் இது அறிவாற்றலை சிந்தனையாக அல்ல, மாறாக ஒரு செயலாக, இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான செயலில் உள்ள உறவாக உள்ளது.

இயற்கை

இயற்கை எப்போதும் கோதேவை ஈர்த்துள்ளது, அதில் அவரது ஆர்வம் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ஒப்பீட்டு உருவவியல், இயற்பியல், கனிமவியல், புவியியல் மற்றும் வானிலை ஆகியவற்றில் பல படைப்புகளில் பொதிந்துள்ளது.

ஃபாஸ்டில், இயற்கையின் கருத்து ஸ்பினோசாவின் பாந்தீசத்தின் உணர்வில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு இயல்பு, படைப்பாற்றல் மற்றும் அதே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, இது "தன் காரணம்" எனவே அது கடவுள். கோதே, ஸ்பினோசிசத்தை விளக்கி, அதை உலகளாவிய ஆன்மீகமயமாக்கல் என்று அழைக்கிறார். உண்மையில், புள்ளி பெயரில் இல்லை, ஆனால் கவிஞரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், இயற்கையைப் பற்றிய புரிதல் உலகின் கலை உணர்வின் கூறுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "Faust" இல் இது மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: தேவதைகள், குட்டிச்சாத்தான்கள், மந்திரவாதிகள், பிசாசுகள்; வால்புர்கிஸ் இரவு, அது போலவே, "படைப்பு தன்மையை" வெளிப்படுத்துகிறது.

கோதேவின் இயற்கையின் கருத்து உலகத்தைப் பற்றிய உருவகப் புரிதலின் முறைகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது, மேலும் கோதேவின் கடவுள் ஒரு கவிதை அலங்காரம் மற்றும் இயற்கையின் பல பக்க உருவகமாகும். கோதே வேண்டுமென்றே ஸ்பினோசிசத்தை ஓரளவு எளிமையாக்கி கரடுமுரடாக்கி, அதற்கு ஒரு மாயச் சுவையைக் கொடுப்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். பெரும்பாலும், இது பண்டைய தத்துவத்தின் காஸ்மோசென்ட்ரிசத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் நிகழ்கிறது: கோதே, கிரேக்கர்களைப் போலவே, இயற்கையை உடனடியாக, முழு மனதுடன் மற்றும் தெளிவாக உணர விரும்புகிறார், ஆனால் அவர் இதற்கு மற்றொரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, மாயமானது அல்ல. "அழைக்கப்படாத, எதிர்பாராத, அவள் பிளாஸ்டிசிட்டியின் சூறாவளியில் நம்மைப் பிடித்து எங்களுடன் விரைகிறாள், சோர்வாக, நாங்கள் அவள் கைகளில் இருந்து விழ மாட்டோம் ...".
இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவின் சிக்கலை முன்வைப்பதில், கோதேவின் கருத்துக்கள் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகளை விட அதிகமாக செல்கின்றன, யாருக்காக மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி, அதன் தயாரிப்பு. கோதே மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் ஒற்றுமையை யதார்த்தத்தின் உறுதியான மாற்றத்தில் காண்கிறார்; மனிதன் இயற்கையை மாற்றுவதற்காக படைக்கப்பட்டான். சோகத்தின் ஆசிரியர் - அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் - இயற்கையின் ஆராய்ச்சியாளராக இருந்தார். அவருடைய ஃபாஸ்ட் அப்படி.

இயங்கியல்

"ஃபாஸ்ட்" என்பது கவிதை மற்றும் தத்துவத்தின் ஒற்றுமை மட்டுமல்ல, மாறாக ஒரு தத்துவ அமைப்புக்கு ஒத்த ஒன்று, அதன் அடிப்படை முற்றிலும் இயங்கியல் ஆகும். கோதே, குறிப்பாக, முரண்பாடு, ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் மற்றும் அதே நேரத்தில் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் சட்டங்களுக்கு மேல்முறையீடு செய்கிறார்.

எனவே, சோகத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரம் ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ். ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று இல்லை. Mephistopheles முற்றிலும் இலக்கியமாக, ஒரு தீய சக்தியாக, ஒரு அரக்கனாக, ஒரு பிசாசாக விளங்குவது, அவனை அளவுக்கதிகமாக வறுமையில் ஆழ்த்துவதாகும். மேலும் ஃபாஸ்ட் எந்த வகையிலும் சோகத்தின் மைய ஹீரோவாக இருக்க முடியாது. தர்க்க ரீதியான-கோட்பாட்டு அறிவு என்ற பொருளில் அறிவியலைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களில் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் எதிர்ப்பதில்லை; புகழ்பெற்ற "கோட்பாடு வறண்டது, நண்பரே, மற்றும் வாழ்க்கை மரம் அற்புதமான பசுமையானது" என்று ஃபாஸ்ட் கூறியிருக்கலாம். ஆனால் ஃபாஸ்டுக்கு அறிவியலின் மலட்டுத்தன்மை ஒரு சோகம், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸுக்கு இது ஒரு கேலிக்கூத்து, மனித முக்கியத்துவத்தின் மற்றொரு உறுதிப்படுத்தல். இருவரும் மனிதகுலத்தின் குறைபாடுகளைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் அவற்றை வித்தியாசமாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்: ஃபாஸ்டஸ் மனித கண்ணியத்திற்காக போராடுகிறார், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் அவரைப் பார்த்து சிரிக்கிறார், ஏனெனில் "இருப்பவை அனைத்தும் மரணத்திற்கு தகுதியானவை." மறுப்பு மற்றும் சந்தேகம், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் உருவத்தில் பொதிந்துள்ளது, உண்மையைத் தேடுவதில் ஃபாஸ்டுக்கு உதவும் உந்து சக்தியாக மாறுகிறது. ஒற்றுமை மற்றும் முரண்பாடு, ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் இடையே உள்ள பிரிக்க முடியாத தன்மை மற்றும் சர்ச்சை ஆகியவை கோதே சோகத்தின் முழு சொற்பொருள் வளாகத்தின் ஒரு வகையான அச்சை உருவாக்குகின்றன.

ஒரு விஞ்ஞானியாக ஃபாஸ்டின் நாடகத்தின் அசல் தன்மையும் உள்நாட்டில் இயங்கியல் சார்ந்தது. அவர் நன்மையின் நிபந்தனையற்ற ஆளுமை அல்ல, ஏனென்றால் மெஃபிஸ்டோபிலஸுடனான மோதல் அவரது ஆன்மா வழியாக செல்கிறது, மேலும் அவர் சில சமயங்களில் ஃபாஸ்டில் தன்னை எடுத்துக்கொள்கிறார். எனவே, ஃபாஸ்ட் என்பது அறிவின் உருவகமாகும், இதில் உண்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் மறைக்கப்பட்டவை மற்றும் சமமான உண்மையானவை, இரண்டு வழிகள், இரண்டு தேர்வுகள் - நல்லது மற்றும் தீமை.

கோதேவில் உள்ள நன்மை மற்றும் தீமையின் மனோதத்துவ எதிர்ப்பு அகற்றப்பட்டதாகவோ அல்லது ஒரு அடிநீருடன் ஒப்பிடப்பட்டதாகவோ தோன்றுகிறது, இது சோகத்தின் முடிவில் மட்டுமே ஃபாஸ்டின் அற்புதமான நுண்ணறிவுகளுடன் மேற்பரப்பில் வெளிப்படுகிறது. ஃபாஸ்ட் மற்றும் வாக்னர் இடையே உள்ள முரண்பாடு மிகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் தெரிகிறது, இது அறிவாற்றல் வழிமுறைகளைப் போல இலக்குகளில் அதிகம் இல்லாத வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது.

இருப்பினும், கோதேவின் தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய பிரச்சனைகள் அறிவாற்றல் செயல்முறையின் இயங்கியல் முரண்பாடுகள், அத்துடன் அறிவு மற்றும் அறநெறி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இயங்கியல் "பதற்றம்" ஆகும்.

அறிவாற்றல்

ஃபாஸ்ட் மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் மீதான நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது. ஃபாஸ்டின் ஆர்வமுள்ள மனமும் துணிச்சலும் வாழ்க்கையிலிருந்து வேலியிடப்பட்ட உலர்ந்த பெடண்ட் வாக்னரின் வெளித்தோற்றத்தில் பலனற்ற முயற்சிகளை எதிர்க்கின்றன. அவை எல்லாவற்றிலும் ஆன்டிபோட்கள்: வேலை மற்றும் வாழ்க்கை முறை, மனித இருப்பு மற்றும் ஆராய்ச்சியின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில். ஒருவர் அறிவியலிலிருந்து ஒதுங்கியவர், உலக வாழ்க்கைக்கு அந்நியமானவர், மற்றவர் செயல்பாட்டிற்கான தீராத தாகத்தால் நிரப்பப்பட்டவர், வாழ்க்கையின் முழு திறன் கொண்ட கோப்பையையும் அதன் அனைத்து சோதனைகள் மற்றும் சோதனைகள், ஏற்ற தாழ்வுகள், விரக்தி மற்றும் அன்பு, மகிழ்ச்சி மற்றும் குடிக்க வேண்டும். சோகம்.

ஒருவர் உலகத்தை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய விரும்பும் "உலர்ந்த கோட்பாட்டை" வெறித்தனமாக பின்பற்றுபவர். மற்றொருவர் "வாழ்க்கையின் பசுமையான மரத்தின்" சமமான வெறித்தனமான மற்றும் ஆர்வமுள்ள அபிமானி மற்றும் புத்தக அறிவியலை விட்டு ஓடுகிறார். ஒருவர் கடுமையான மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள பியூரிட்டன், மற்றவர் ஒரு "பாகன்", இன்பம் தேடுபவர், உத்தியோகபூர்வ ஒழுக்கத்துடன் கணக்குகளைத் தீர்ப்பதில் உண்மையில் கவலைப்படுவதில்லை. ஒருவருக்கு அவர் என்ன விரும்புகிறார் என்பதை அறிந்து, அவரது அபிலாஷைகளின் தேவாலயத்தை அடைகிறார், மற்றவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மைக்காக பாடுபடுகிறார், மரணத்தின் தருணத்தில் மட்டுமே இருப்பதன் அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்கிறார்.

வாக்னர் நீண்ட காலமாக அறிவியலில் கடின உழைப்பு மற்றும் மிதமிஞ்சிய சாதாரணத்தன்மையின் வீட்டுப் பெயராக மாறியுள்ளார். வாக்னர் இனி மரியாதைக்கு தகுதியற்றவர் என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா?

முதல் பார்வையில், அவர் இரக்கமற்றவர். சோகத்தின் தொடக்கத்தில், ஃபாஸ்டின் சீடராக அவரைச் சந்திக்கிறோம், அவர் ஒரு கார்டினல் வடிவத்தில் தோன்றுகிறார்: ஒரு நைட்கேப், டிரஸ்ஸிங் கவுன் மற்றும் அவரது கைகளில் ஒரு விளக்குடன். அவர் தனது தனிமையில் இருந்து தொலைநோக்கி மூலம் உலகைப் பார்க்கிறார் என்பதை அவரே ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் விவசாயிகளின் மகிழ்ச்சியைப் பார்த்து, ஃபாஸ்ட் அவரை முதுகுக்குப் பின்னால் "பூமியின் மகன்களில் ஏழை", "ஒரு சலிப்பான வீசல்" என்று அழைக்கிறார், அவர் வெற்றுப் பொருட்களுக்கு மத்தியில் பொக்கிஷங்களை பேராசையுடன் தேடுகிறார்.

ஆனால் ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, "ஃபாஸ்ட்" இன் இரண்டாம் பகுதியில் நாங்கள் மீண்டும் வாக்னரை சந்திக்கிறோம், அவரை அடையாளம் காண முடியவில்லை. அவர் ஒரு மரியாதைக்குரிய, அங்கீகரிக்கப்பட்ட விஞ்ஞானி ஆனார், தன்னலமின்றி தனது "சிறந்த கண்டுபிடிப்பை" முடிக்க உழைத்தார், அதே நேரத்தில் அவரது முன்னாள் ஆசிரியர் இன்னும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார். இந்த பிஸ்கட் மற்றும் எழுத்தாளர் வாக்னர் இன்னும் தனது இலக்கை அடைகிறார்கள் - பண்டைய கிரேக்க அல்லது கல்வியியல் புலமைக்கு தெரியாத ஒன்றை அவர் உருவாக்குகிறார், இது இருண்ட சக்திகளையும் தனிமங்களின் ஆவிகளையும் கூட வியக்க வைக்கிறது - ஒரு செயற்கை மனிதன், ஹோமன்குலஸ். அவர் தனது கண்டுபிடிப்புக்கும் வரவிருக்கும் காலங்களில் விஞ்ஞான சாதனைகளுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை நிறுவுகிறார்:

எங்களுக்கு "பைத்தியக்காரன்" மற்றும் "அருமையானது" என்று கூறப்படுகிறது.
ஆனால், சோகமான போதையிலிருந்து வெளியே வந்து,
பல ஆண்டுகளாக, சிந்தனையாளரின் மூளை திறமையானது
சிந்தனையாளரை செயற்கையாக உருவாக்கினார்.

வாக்னர் ஒரு துணிச்சலான சிந்தனையாளராகத் தோன்றுகிறார், இயற்கையின் இரகசியங்களிலிருந்து முக்காடுகளை கிழித்து, "அறிவியல் கனவை" உணர்ந்தார். மேலும் மெஃபிஸ்டோபிலஸ் அவரைப் பற்றி விஷமாக இருந்தாலும், ஆர்வத்துடன் பேசினாலும்:

ஆனால் டாக்டர் வாக்னர் வேறு கதை.
உங்கள் ஆசிரியர், நாட்டினால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டார் -
தொழிலில் ஒரே ஆசிரியர்
இது தினசரி அறிவைப் பெருக்குகிறது.
அவரைப் பற்றிய ஒரு கலகலப்பான ஆர்வம்
கேட்பவர்களை இருளில் இழுக்கிறது.
பிரசங்கத்தின் மேல் இருந்து அவர் அறிவிக்கிறார்
அப்போஸ்தலன் பேதுருவைப் போல அவரே சாவியுடன்,
பூமி மற்றும் வானத்தின் இரகசியங்கள் திறக்கப்படுகின்றன.
ஒவ்வொருவரும் அவருடைய அறிவியல் எடையை அங்கீகரிக்கிறார்கள்.
அவர் மற்றவற்றை சரியாக மிஞ்சுகிறார்.
அவரது புகழ் ஒளியில் மறைந்தது
ஃபாஸ்டியன் மகிமையின் கடைசிப் பார்வை.

"Faust" இன் இரண்டாம் பகுதி எழுதப்பட்டபோது, ​​18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜெர்மனியின் ஆன்மீக சூழ்நிலையின் அசல் ஆய்வின் ஆசிரியரான ஜி. வோல்கோவ் அவர்களால் அத்தகைய பண்புக்கூறு கருதப்படுகிறது. அவரது வாழ்க்கையின் பெர்லின் காலத்தின் தத்துவஞானி ஹெகல், அங்கீகாரத்தையும் புகழையும் அடைந்தார், "அதிகாரப்பூர்வ விருதுகள் மற்றும் மாணவர்களின் அதிகாரப்பூர்வமற்ற வணக்கத்தால் முடிசூட்டப்பட்டார்."

ஹெகலின் பெயர் தத்துவத்தில் வலிமை இல்லாதவர்களுக்கு கூட தெரியும், ஆனால் அவரது உலகளாவிய இயங்கியல் கோட்பாடு புரிந்துகொள்ள முடியாதது, தொடங்காதவர்களுக்கு "உலர்ந்தது"; ஆனால் அது - உண்மையில் - ஒரு சாதனை.

கோதே வேண்டுமென்றே ஹெகலைக் குறிப்பிடுகிறாரா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக நன்கு அறிந்தவர்கள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே, ஜி. வோல்கோவ் ஒரு இணையாக வரைகிறார்: ஃபாஸ்ட் (கோதே) - வாக்னர் (ஹெகல்):

"கோதேவின் வாழ்க்கை ... பிரகாசமான நிகழ்வுகள், உணர்ச்சிகள், கொந்தளிப்பான சுழல்கள் நிறைந்தது. அவள் பிரகாசிக்கிறாள், நீரூற்றுகள், நிலத்தடி நீரூற்றுகள் ஈர்ப்பு - அவள் முழு சாகசம், ஒரு அற்புதமான நாவல் ... அவரது வாழ்க்கை ஒரு காட்டு ஏரியின் பிரகாசமான இரவு நெருப்பு, அமைதியான நீரில் பிரதிபலிக்கிறது. நீங்கள் நெருப்பைப் பார்த்தாலும், அதன் பிரதிபலிப்புகளின் மின்னலைப் பார்த்தாலும், எல்லாமே ஒரே மாதிரியாக கண்களைக் கவரும் மற்றும் மயக்கும்.

ஹெகலின் வாழ்க்கை ஒரு மோசமான புகைப்படம் மட்டுமே, அதில் அவரை மூழ்கடிக்கும் யோசனைகளின் நெருப்பு ஒரு நிலையான மற்றும் வெளிறிய இடமாகத் தெரிகிறது. இந்த "ஸ்னாப்ஷாட்டில்" இருந்து அது என்ன சித்தரிக்கிறது என்று யூகிக்க கூட கடினமாக உள்ளது: எரியும் அல்லது சிதைவு. எந்தவொரு சாதாரண பள்ளி வழிகாட்டி அல்லது மனசாட்சி அதிகாரியின் வாழ்க்கை வரலாற்றைப் போலவே அவரது வாழ்க்கை வரலாறு வெளிப்புற நிகழ்வுகளில் வெளிர்.

ஹெய்ன் ஒருமுறை வயதான கோதேவை "ஒரு நித்திய இளைஞன்" என்று அழைத்தார், அதே நேரத்தில் ஹெகல் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே "சிறிய முதியவர்" என்று கிண்டல் செய்யப்பட்டார்.

அறிவாற்றலின் வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள், நாம் பார்ப்பது போல், வேறுபட்டிருக்கலாம். முக்கிய விஷயம் அறிவாற்றல் செயல்முறையை நகர்த்துவது. அறியும் மனம் இல்லாமல் மனிதன் இல்லை.

"செயலில், இருப்பது ஆரம்பம்" - இது ஃபாஸ்டின் சிறந்த சூத்திரம்.

கோதேவின் "ஃபாஸ்ட்" என்பது தலைப்பில் முதல் சர்ச்சைகளில் ஒன்றாகும்: "அறிவு மற்றும் ஒழுக்கம்." அப்படியானால், அறிவியலின் இன்றைய தார்மீக பிரச்சினைகளுக்கு முக்கியமானது.

ஃபாஸ்ட்: காகிதத்தோல் தாகத்தை நீக்காது.
ஞானத்தின் திறவுகோல் புத்தகங்களின் பக்கங்களில் இல்லை.
ஒவ்வொருவரின் சிந்தனையுடன் வாழ்க்கையின் ரகசியங்களைத் தேடுபவர்,
அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவில் தங்கள் மூலத்தைக் காண்கிறார்கள்.

ஃபாஸ்டின் வாயில் வைக்கப்படும் "வாழும்" அறிவுக்கான பாராட்டு இரண்டு சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய யோசனையை பிரதிபலிக்கிறது, இரண்டு தெரிந்துகொள்ளும் வழிகள்: "தூய்மையான" காரணம் மற்றும் "நடைமுறை" காரணம், இதயத்தின் துடிக்கும் வசந்தத்தால் ஊட்டப்படுகிறது.

ஃபாஸ்டின் ஆன்மாவைக் கைப்பற்றுவது, பூமியில் மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான அதிசயங்களில் ஏதேனும் ஒன்றை அவர் ஏற்றுக்கொள்ள வைப்பதே மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் திட்டம். ஒரு நபரை உயர்த்தும் அனைத்தையும் அழிப்பது, ஆன்மீக உயரங்களுக்கான அவரது விருப்பத்தை குறைப்பது, அந்த நபரை மண்ணில் தள்ளுவது அவரது உறுப்பு. இந்த பாத்தோஸில், ஒரு மூடிய வட்டத்தில், Mephistopheles க்கு, வாழ்க்கையின் முழு அர்த்தம். பூமிக்குரிய மற்றும் "வெளிப்படையான" சோதனைகளின் முழு வரம்பில் ஃபாஸ்டை வழிநடத்தும் மெஃபிஸ்டோபிலிஸ், புனிதமானவர்கள் இல்லை என்றும், எந்தவொரு நபரும் அவசியம் எங்காவது, ஏதாவது ஒரு இடத்தில் விழுவார் என்றும், அறிவே ஒழுக்கத்தின் மதிப்பிழப்பிற்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நம்புகிறார்.

இறுதிப்போட்டியில், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் வெற்றிபெற முடியும் என்று தோன்றுகிறது: ஃபாஸ்ட் உண்மைக்காக ஒரு மாயையை எடுத்தார். நேற்றைய சதுப்பு நிலத்தை செழிப்பான நிலமாக மாற்றும் மக்கள் தனது விருப்பப்படி கால்வாய்களை தோண்டுகிறார்கள் என்று அவர் நினைக்கிறார். கண்மூடித்தனமாக, எலுமிச்சம்பழம் தனது கல்லறையைத் தோண்டுவதை அவனால் பார்க்க முடியாது. ஃபாஸ்டின் தொடர்ச்சியான தார்மீக தோல்விகள் மற்றும் இழப்புகள் - மார்கரிட்டாவின் மரணம் முதல் இரண்டு வயதான மனிதர்களின் மரணம் வரை, உலகளாவிய மனித மகிழ்ச்சியின் சிறந்த யோசனைக்கு தியாகம் செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது - மேலும் மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் அழிவுகரமான கருத்தின் வெற்றியை உறுதிப்படுத்துகிறது.

ஆனால் உண்மையில், இறுதிப் போட்டி ஒரு வெற்றி அல்ல, ஆனால் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் சரிவு. கடுமையான சோதனை மற்றும் பிழையின் விலையில், அறிவின் கொடூரமான விலையில் ஃபாஸ்டால் பெறப்பட்ட உண்மை வெற்றிபெறுகிறது. எதற்காக வாழ்வது என்பதை அவர் திடீரென்று உணர்ந்தார்.

அவர் மட்டுமே வாழ்க்கை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு தகுதியானவர்,
அவர்களுக்காக தினமும் போருக்குச் செல்பவர்,
என் வாழ்நாள் முழுவதும் கடுமையான, தொடர்ச்சியான போராட்டத்தில்
குழந்தை மற்றும் கணவர் மற்றும் முதியவர் - அவர் வழிநடத்தட்டும்
அதனால் நான் அற்புதமான சக்தியின் பிரகாசத்தைக் கண்டேன்
இலவச நிலம், என் மக்களை விடுவிக்கவும்
பின்னர் நான் கூறுவேன்: ஒரு நொடி,
நல்லது, கடைசியாக, காத்திருங்கள்! ..

மனித பலவீனத்தின் இந்த தருணம் ஃபாஸ்டின் மிகவும் அப்பாவியாக தைரியத்தின் ஒரு குறிகாட்டியாகும்.

அறிவின் உதவியுடன் ஒரு நபரின் உயர்வைத் தடுக்கவும், பகுப்பாய்வு கட்டத்தில் அவரைத் தடுத்து நிறுத்தவும், மாயைகளால் சோதிக்கப்பட்ட பிறகு - அவரைத் தவறாக வழிநடத்தவும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் தனது "மனிதாபிமானமற்ற" சக்திகளில் அனைத்தையும் செய்கிறார். மேலும் அவர் நிறைய சாதிக்கிறார். ஆனால் மனம் அறிவில் "பிசாசு" கொள்கையை வெல்லும்.

கோதே அறிவொளி நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார் மற்றும் இலவச நிலத்தில் இலவச உழைப்பு சாத்தியமாகும்போது அதை எதிர்கால சந்ததியினருக்கு மாற்றுகிறார். ஆனால் கோதேவின் "நம்பிக்கையான சோகம்" ("அவர்களுக்காக ஒவ்வொரு நாளும் போராடச் செல்லும் அவர் மட்டுமே வாழ்க்கை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு தகுதியானவர் ...") இலிருந்து வரும் இறுதி முடிவு, எதிர்கால சந்ததியினரும் "போரில்" கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் தீமைக்கு திரும்ப முடிந்தது. மற்றும் பிரகாசமான யோசனைகளுக்காக மில்லியன் கணக்கான உயிர்களை "போராட்டம்" செலுத்துகிறது. அறிவின் ஆற்றல் மற்றும் நன்மையின் மீது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் ஆதாரத்தை இப்போது யார் நமக்குக் காண்பிப்பார்கள்?

நாம் வேறு வார்த்தைகளை மனப்பாடம் செய்தால் நன்றாக இருக்கும்:
ஓ, இயற்கைக்கு இணையாக இருந்தால்,
ஒரு மனிதனாக இருக்க, எனக்கு ஒரு மனிதன்!

ஃபிலினா.ஐ
நவ்ச்சில் அனைத்து நேர இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரம். உக்ரைனின் உறுதிமொழிகள் -2001r., எண். 4 ப.30-32

மாபெரும் பிரெஞ்சுப் புரட்சியுடன் முடிவடைந்த பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு, மூடநம்பிக்கை மற்றும் தப்பெண்ணத்தின் மீதான பகுத்தறிவின் வெற்றி, காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மீது நாகரிகம், கொடுங்கோன்மை மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் மீதான சந்தேகம், அழிவு, மறுப்பு மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் அடையாளத்தின் கீழ் வளர்ந்தது. எனவே, வரலாற்றாசிரியர்கள் இதை அறிவொளியின் காலம் என்று அழைக்கிறார்கள். பழைய இடைக்கால வாழ்க்கை முறை சிதைந்து, அந்தக் காலத்திற்கான முற்போக்கான புதிய, முதலாளித்துவ அமைப்பு உருவெடுத்துக் கொண்டிருந்த ஒரு சகாப்தத்தில் அறிவொளிகளின் சித்தாந்தம் வெற்றி பெற்றது. அறிவொளியின் புள்ளிவிவரங்கள் கலாச்சார வளர்ச்சி, சுய-அரசு, சுதந்திரம், மக்களின் நலன்களைப் பாதுகாத்தல், நிலப்பிரபுத்துவம், செயலற்ற தன்மை மற்றும் தேவாலயத்தின் பழமைவாதத்தின் நுகத்தை முத்திரை குத்துகின்றன.

புயல் சகாப்தம் அதன் டைட்டான்களைப் பெற்றெடுத்தது - வால்டேர், டிடெரோட், பிரான்சில் ரூசோ, ரஷ்யாவில் லோமோனோசோவ், ஜெர்மனியில் ஷில்லர் மற்றும் கோதே. மற்றும் அவர்களின் ஹீரோக்கள் - நூற்றாண்டின் இறுதியில், டான்டன், மராட், ரோபஸ்பியர் பாரிஸில் நடந்த புரட்சிகர மாநாட்டின் நிலைகளுக்கு உயர்ந்தனர்.

சகாப்தத்தின் கலை சுவைகள் வேறுபட்டவை. ஆர்ட்சி பரோக் இன்னும் கட்டிடக்கலையில் நிலவுகிறது, ரேசின் மற்றும் கார்னிலின் சோகங்களிலிருந்து அலெக்ஸாண்ட்ரியன் வசனங்கள் மேடையில் இருந்து ஒலித்தன. ஆனால் மேலும் மேலும் பிரபலமான படைப்புகள், அதில் ஹீரோக்கள் "மூன்றாவது தோட்டத்தின்" மக்கள். நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கடிதங்களில் ஒரு உணர்ச்சிகரமான நாவலின் வகை எழுந்தது - உற்சாகத்துடன் வாசகர்கள் காதலர்களின் கடிதப் பரிமாற்றத்தைப் பின்தொடர்ந்து, அவர்களின் துக்கங்களையும் துரதிர்ஷ்டங்களையும் அனுபவித்தனர். ஸ்ட்ராஸ்பேர்க்கில் இளம் கவிஞர்கள் மற்றும் நாடக ஆசிரியர்களின் குழு தோன்றியது, இது "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" என்ற தலைப்பில் இலக்கியத்தில் நுழைந்தது. அவர்களின் படைப்புகளின் ஹீரோக்கள் வன்முறை மற்றும் அநீதியின் உலகத்தை சவால் செய்யும் துணிச்சலான தனிமைவாதிகள்.

கோதேவின் படைப்பு அறிவொளி யுகத்தின் ஒரு வகையான விளைவாக இருந்தது, இது அவரது தேடல்கள் மற்றும் போராட்டங்களின் விளைவாகும். முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கவிஞர் உருவாக்கிய சோகம் "ஃபாஸ்ட்", அறிவியல் மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல, இலக்கியப் போக்குகளின் இயக்கத்தையும் பிரதிபலித்தது. "ஃபாஸ்ட்" இல் செயல்படும் நேரம் வரையறுக்கப்படவில்லை என்றாலும், அதன் நோக்கம் எல்லையற்ற வகையில் விரிவடைகிறது, யோசனைகளின் முழு சிக்கலானது கோதேவின் சகாப்தத்துடன் தெளிவாகத் தொடர்புடையது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதன் முதல் பகுதி 1797-1800 இல் பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சியின் கருத்துக்கள் மற்றும் சாதனைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்டது, மேலும் கடைசி காட்சிகள் 1831 இல் எழுதப்பட்டன, ஐரோப்பா நெப்போலியனின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியை அனுபவித்தபோது, ​​மறுசீரமைப்பு.

கோதேவின் சோகத்தின் மையத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்த ஃபாஸ்டின் நாட்டுப்புற புராணக்கதை உள்ளது. அதன் ஹீரோ ஒரு கிளர்ச்சியாளர், இயற்கையின் இரகசியங்களை ஊடுருவி, அடிமைத்தனமான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் பணிவு பற்றிய தேவாலயத்தின் யோசனையை எதிர்க்கிறார். அரை-அற்புதமான வடிவத்தில், வரலாற்றின் போக்கை நிறுத்துவது சாத்தியமற்றது போலவே, மக்களிடையே திணறடிக்க முடியாத முன்னேற்ற சக்திகளை ஃபாஸ்டின் உருவம் உள்ளடக்கியது. கோதே இந்த உண்மையைத் தேடுபவருக்கு நெருக்கமாக இருந்தார், ஜெர்மன் யதார்த்தத்தில் திருப்தி அடையவில்லை. தளத்தில் இருந்து பொருள்

கோதே உட்பட அறிவொளி பெற்றவர்கள் கடவுளின் கருத்தை நிராகரிக்கவில்லை, அவர்கள் தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளை மட்டுமே கேள்வி எழுப்பினர். மேலும் "Faust" இல் கடவுள் உலகத்திற்கு மேலாக, நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு மேலாக உயர்ந்த மனதுடன் தோன்றுகிறார். கோதே விளக்கியபடி ஃபாஸ்ட் முதன்மையாக ஒரு விஞ்ஞானி, அவர் உலகின் கட்டமைப்பிலிருந்து தார்மீக விதிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள் வரை அனைத்தையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். அவருக்கு மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் என்பது அறிவின் கருவி. கோதேவின் காலத்தில் விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் வழிமுறைகள் மிகவும் அபூரணமாக இருந்தன, பல விஞ்ஞானிகள் தங்கள் ஆன்மாவை பிசாசுக்கு விற்க ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், சூரியன் மற்றும் கிரகங்கள் அல்லது மனித கண்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, ஏன் பிளேக் தொற்றுநோய்கள் மற்றும் என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு. மனிதன் தோன்றுவதற்கு முன் பூமி.

பக்கம் 1

கோதேஸ் ஃபாஸ்ட் ஒரு ஆழமான தேசிய நாடகம். ஏற்கனவே அதன் ஹீரோவின் மிகவும் ஆன்மீக மோதல், பிடிவாதமான ஃபாஸ்ட், செயல் மற்றும் சிந்தனை சுதந்திரம் என்ற பெயரில் மோசமான ஜெர்மன் யதார்த்தத்தில் தாவரங்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தவர், தேசியமானது. இத்தகைய அபிலாஷைகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கிளர்ச்சியாளர்களின் அபிலாஷைகள் மட்டுமல்ல; அதே கனவுகள் புயல் மற்றும் தாக்குதலின் முழு தலைமுறையினரின் மனதிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, கோதே இலக்கியத் துறையில் தோன்றினார். ஆனால் ஜேர்மனியின் நவீன கோதேவில் உள்ள பிரபலமான மக்கள் நிலப்பிரபுத்துவ பிணைப்புகளை உடைக்க சக்தியற்றவர்களாக இருந்ததால், ஜேர்மன் மனிதனின் தனிப்பட்ட சோகத்தையும் அதே நேரத்தில் ஜேர்மன் மக்களின் பொதுவான சோகத்துடன் "நீக்க", கவிஞர் அனைத்தையும் பார்த்திருக்க வேண்டும். வெளிநாட்டு, அதிக சுறுசுறுப்பான, மேம்பட்ட மக்களின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களில் மிகவும் கூர்மையாக. இந்த அர்த்தத்திலும் இந்த காரணத்திற்காகவும், ஃபாஸ்ட் ஜேர்மனியைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை, ஆனால் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், கூட்டு சுதந்திரமான மற்றும் நியாயமான உழைப்பு மூலம் உலகை மாற்றுவதற்கு அழைப்பு விடுத்தார். "ஃபாஸ்ட்" "சமகால ஜெர்மன் சமூகத்தின் முழு வாழ்க்கையின் முழுமையான பிரதிபலிப்பு" என்று வாதிட்டபோது பெலின்ஸ்கியும் சமமாக சரியென்றார், மேலும் இந்த சோகம் "நம் உள் மனிதனின் மார்பில் எழக்கூடிய அனைத்து தார்மீக கேள்விகளையும் கொண்டுள்ளது" என்று அவர் கூறியபோது. நேரம் ". கோதே ஒரு மேதையின் துணிச்சலுடன் ஃபாஸ்டில் பணியாற்றத் தொடங்கினார். "ஃபாஸ்ட்" இன் கருப்பொருள் - மனிதகுலத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு நாடகம், மனித வரலாற்றின் குறிக்கோள் பற்றியது - அதன் முழுத் தொகுதியிலும் அவருக்கு இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை; இன்னும் சரித்திரம் தனது திட்டத்தை பாதியிலேயே எட்டிவிடும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் அதை எடுத்துக் கொண்டார். கோதே இங்கே "நூற்றாண்டின் மேதை" உடனான நேரடி ஒத்துழைப்பை நம்பியிருந்தார். மணற்பாங்கான, மெல்லிய நாட்டில் வசிப்பவர்கள் புத்திசாலித்தனமாகவும், ஆர்வத்துடனும், கசிந்த ஒவ்வொரு துளிகளையும், அற்ப மண்ணின் ஈரப்பதத்தை நீர்நிலைகளில் அனுப்புவதைப் போலவே, கோதே தனது நீண்ட வாழ்க்கைப் பயணத்தில், வரலாற்றின் ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசன குறிப்பையும் இடைவிடாத விடாமுயற்சியுடன் சேகரித்தார். சகாப்தத்தின் முழு நிலத்தடி வரலாற்று அர்த்தம்.

XIX நூற்றாண்டில் கோதேவின் முழு படைப்பு பாதை. அவரது முக்கிய படைப்பான "ஃபாஸ்ட்" இல் வேலை செய்கிறார். சோகத்தின் முதல் பகுதி பெரும்பாலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி ஆண்டுகளில் முடிக்கப்பட்டது, ஆனால் 1808 இல் முழுமையாக வெளியிடப்பட்டது. 1800 ஆம் ஆண்டில், கோதே "ஹெலினா" என்ற துண்டில் பணியாற்றினார், இது இரண்டாம் பாகத்தின் III செயல்பாட்டிற்கு அடிப்படையாக இருந்தது. , இது முக்கியமாக 1825-1826 இல் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் இரண்டாவது பகுதியின் மிகவும் தீவிரமான வேலை மற்றும் அதன் நிறைவு 1827-1831 இல் விழுந்தது. இது கவிஞரின் மறைவுக்குப் பிறகு 1833 இல் வெளியிடப்பட்டது.

இரண்டாவது பகுதியின் உள்ளடக்கம், முதல் பகுதியைப் போலவே, வழக்கத்திற்கு மாறாக பணக்காரமானது, ஆனால் மூன்று முக்கிய கருத்தியல் மற்றும் கருப்பொருள் வளாகங்களை அதில் வேறுபடுத்தி அறியலாம். முதலாவது நிலப்பிரபுத்துவப் பேரரசின் பாழடைந்த ஆட்சியின் உருவத்துடன் தொடர்புடையது (சட்டங்கள் I மற்றும் IV). இங்கே சதித்திட்டத்தின் அடிப்படையில் மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் பங்கு குறிப்பிடத்தக்கது. அவரது செயல்களால், அவர் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தை, அதன் பெரிய மற்றும் சிறிய நபர்களைத் தூண்டிவிட்டு, அவர்களை சுய வெளிப்பாட்டிற்குத் தள்ளுகிறார். அவர் சீர்திருத்தத்தின் சாயலை (காகிதப் பணத்தை வெளியிடுதல்) வழங்குகிறார், மேலும் பேரரசரை மகிழ்வித்து, ஒரு முகமூடியின் கற்பனையால் அவரை மூழ்கடிக்கிறார், அதன் பின்னால் முழு நீதிமன்ற வாழ்க்கையின் பஃபூனரி தன்மை தெளிவாகத் தெரியும். ஃபாஸ்டில் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் படம், பெரிய பிரெஞ்சுப் புரட்சி பற்றிய கோதேவின் கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

இரண்டாம் பகுதியின் இரண்டாவது முக்கிய கருப்பொருள் யதார்த்தத்தின் அழகியல் ஒருங்கிணைப்பின் பாத்திரம் மற்றும் பொருள் பற்றிய கவிஞரின் பிரதிபலிப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோதே தைரியமாக காலங்களை மாற்றுகிறார்: ஹோமெரிக் கிரீஸ், இடைக்கால நைட்லி ஐரோப்பா, இதில் ஃபாஸ்ட் ஹெலனைக் கண்டுபிடித்தார், மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டு, வழக்கமாக ஃபாஸ்ட் மற்றும் ஹெலினாவின் மகனாக பொதிந்துள்ளது - யூபோரியன், பைரனின் வாழ்க்கை மற்றும் கவிதை விதியால் ஈர்க்கப்பட்ட படம். காலங்கள் மற்றும் நாடுகளின் இந்த மாற்றமானது, ஷில்லரின் சொல்லைப் பயன்படுத்த, "அழகியல் கல்வியின்" பிரச்சனையின் உலகளாவிய தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. எலெனாவின் உருவம் அழகையும் கலையையும் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் யூபோரியனின் மரணம் மற்றும் எலெனாவின் காணாமல் போனது ஒரு வகையான "கடந்த காலத்திற்கு பிரியாவிடை" என்று பொருள் - வீமர் கிளாசிக்ஸின் கருத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து மாயைகளையும் நிராகரித்தல். , உண்மையில், ஏற்கனவே அவரது "திவான்" கலை உலகில் அதன் பிரதிபலிப்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. மூன்றாவது மற்றும் முக்கிய கருப்பொருள் சட்டம் V இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நிலப்பிரபுத்துவப் பேரரசு சிதைந்து கொண்டிருக்கிறது, எண்ணற்ற பேரழிவுகள் ஒரு புதிய, முதலாளித்துவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்துள்ளன. "கொள்ளை, வர்த்தகம் மற்றும் போர்," - வாழ்க்கையின் புதிய எஜமானர்களான மெஃபிஸ்டோபிலஸின் ஒழுக்கத்தை உருவாக்குகிறார், மேலும் அவர் இந்த அறநெறியின் உணர்வில் செயல்படுகிறார், முதலாளித்துவ முன்னேற்றத்தின் தவறான பக்கத்தை இழிந்த முறையில் அம்பலப்படுத்துகிறார். எவ்வாறாயினும், ஃபாஸ்ட் தனது பாதையின் முடிவில் "பூமிக்குரிய ஞானத்தின் இறுதி முடிவை" உருவாக்குகிறார்: "அவர் மட்டுமே வாழ்க்கைக்கும் சுதந்திரத்திற்கும் தகுதியானவர், அவர்களுக்காக ஒவ்வொரு நாளும் போருக்குச் செல்கிறார்." அவர் காலத்தில், பைபிள் மொழிபெயர்ப்பின் காட்சியில் அவர் கூறிய வார்த்தைகள்: “ஆரம்பத்தில் வேலை இருந்தது” - ஒரு சமூக மற்றும் நடைமுறை அர்த்தத்தைப் பெறுங்கள்: கடலில் இருந்து மீட்கப்பட்ட நிலம், ஃபாஸ்ட் “பல மில்லியன்களை” வழங்க கனவு காண்கிறார். அதில் வேலை செய்யும் நபர்களின். சோகத்தின் முதல் பகுதியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட செயலின் சுருக்க இலட்சியம், தனிப்பட்ட சுய முன்னேற்றத்திற்கான வழிகளுக்கான தேடல் ஒரு புதிய திட்டத்தால் மாற்றப்படுகிறது: செயலின் பொருள் "மில்லியன்கள்" என்று அறிவிக்கிறது, அவர்கள் "சுதந்திரமாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும்" ஆனார்கள், இயற்கையின் வலிமைமிக்க சக்திகளுக்கு எதிரான அயராத போராட்டத்தில் "பூமியில் சொர்க்கத்தை" உருவாக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

பயனுள்ள கட்டுரைகள்:

வலேரி பிரையுசோவின் கவிதைகளில் பழங்கால நோக்கங்கள். வலேரி பிரையுசோவ் - ரஷ்ய குறியீட்டின் நிறுவனர்
பிரபல கவிஞர், உரைநடை எழுத்தாளர், மொழிபெயர்ப்பாளர், ஆசிரியர், பத்திரிகையாளர், வெள்ளி யுகத்தின் முக்கிய பொது நபர் மற்றும் முதல் அக்டோபர் பிந்தைய ஆண்டுகளில், வலேரி யாகோவ்லெவிச் பிரையுசோவ் (1873-1924) வெளிச்செல்லும் மற்றும் வரவிருக்கும் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், நாகரீகமான பிரஞ்சு ...

காவிய ஆய்வுகளின் புரட்சிக்கு முந்தைய பள்ளிகள்
வழக்கமாக, XIX - XX நூற்றாண்டுகளின் காவிய ஆய்வுகள் பல பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அதாவது: புராண, ஒப்பீட்டு மற்றும் வரலாற்றுப் பள்ளிகள். தொன்மவியல் பள்ளி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் தோன்றியது. ஜெர்மனியில் காதல் மற்றும் ஏமாற்றத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் ...

ஸ்வார்ட்ஸ் மற்றும் ஆண்டர்சன் எழுதிய "நிழல்" கதைகளின் ஒப்பீடு
"நிழல்" நாடகம் ஈ.எல். ஸ்வார்ட்ஸ் 1940 இல் எழுதினார். நாடகத்தின் உரைக்கு முன்னால் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது - ஆண்டர்சனின் விசித்திரக் கதையின் மேற்கோள் மற்றும் அவரது சுயசரிதையின் மேற்கோள் இவ்வாறு, ஸ்வார்ட்ஸ் வெளிப்படையாக டேனிஷ் கதைசொல்லியைக் குறிப்பிடுகிறார், அவரது சார்பு நெருக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார் ...

கலாச்சார சகாப்தங்களின் வரலாற்று மாற்றத்தில், அறிவொளி ஒரு குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில் கருத்துக்களின் தீவிர செறிவு கவனத்தை ஈர்க்கிறது. இந்த முக்கியமான சகாப்தத்தில் ஒரு புதிய வாசகர் ஒரு புதிய கலை யதார்த்தத்தை கோரினார், எழுத்தாளர்கள் யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கும் புதிய வழிகளை தீவிரமாக பயன்படுத்தினர். அத்தகைய ஒரு புதிய வேலை I. Goethe "Faust" இன் சோகமாக கருதப்படலாம்.

எழுத்தாளர் கிட்டத்தட்ட தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த வேலையில் பணியாற்றினார். அவர் இருபது வயதைக் கடந்தபோது அவருக்கு முதல் யோசனை வந்தது, மேலும் அவர் இறப்பதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு "ஃபாஸ்ட்" இசையமைப்பை முடித்தார்.

கோதே உலகில் ஏறக்குறைய எண்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஃபாஸ்டின் வேலையின் தொடக்கத்திலிருந்து அதன் நிறைவு வரை சுமார் அறுபது ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன என்பதைக் கணக்கிடுவது எளிது.

எடுத்துக்காட்டாக, கிளாசிசம், ரொமாண்டிசிசம் அல்லது யதார்த்தவாதம் போன்ற பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இலக்கிய வகைகளின் வெளிச்சத்தில் கோதேவின் படைப்பு தெளிவான வரையறையை மீறுகிறது. ஃபாஸ்ட் ஒரு சிறப்பு, மிகவும் அரிதான பாணியின் கவிதைப் படைப்பு. கோதேவின் படைப்பின் ஆராய்ச்சியாளர் A. Anikst "Faust" இன் வகையின் அம்சத்தை ஒரு வகையான கலை உலகளாவியவாதம் என்று வரையறுக்கிறார், ஏனெனில் இது கலைத் தன்மையில் வேறுபட்ட கூறுகளை உள்ளடக்கியது.

முதலாவதாக, "Faust" ஐப் படிக்கும்போது, ​​உண்மையான, சில சமயங்களில் இயற்கையான மற்றும் வெளிப்படையான புனைகதை, கற்பனையின் கூறுகளின் நுட்பமான பின்னிப்பிணைப்புக்கு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. எனவே, நிஜ வாழ்க்கைக் காட்சிகளில் Auerbach இன் பாதாள அறையில் மாணவர்களின் களியாட்டம், பாடல் காட்சிகள் - மார்கரிட்டாவுடன் ஹீரோவின் சந்திப்பு, சோகம் - ஒரு நிலவறையில் கிரெட்சன். பிசாசுடன் ஃபாஸ்டின் ஒப்பந்தத்தின் அத்தியாயங்கள், விட்ச்'ஸ் கிச்சன், வால்பர்கிஸ் நைட் ஆகியவை முற்றிலும் உண்மையற்றவை மற்றும் கவிஞரின் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டவை. இருப்பினும், கோதேவின் புனைகதை இறுதியில் எப்போதும் யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், உண்மையான படங்கள் "Faust" இல் ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பொருளுடன் உட்செலுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பொதுவான, குறியீட்டு தன்மையைக் கொண்டுள்ளன.

கூடுதலாக, அதிநவீன கல்வி யோசனைகள் கோதேவின் வேலையில் பிரதிபலிக்கின்றன. முதலாவதாக, அறிவொளியானது இயற்கையைப் பற்றிய ஆய்வு, அதன் சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வளர்ந்தது. இந்த யோசனைகள் ஒரு பொதுவான ஐரோப்பிய இயல்புடையவை, ஆனால் குறிப்பாக ஜெர்மனியில் உருவாக்கப்பட்டன. ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான சிறந்த நபர்களின் பாடு அரசியல் போராட்டத்திலோ அல்லது நடைமுறை நடவடிக்கையிலோ அல்ல, ஆனால் மன செயல்பாடுகளில் வெளிப்பட்டது. அந்தக் காலத்தின் மேம்பட்ட தத்துவ சிந்தனை மற்றும் கலைப் படைப்பாற்றலின் மிக உயர்ந்த உருவகம் கோதேவின் ஃபாஸ்ட் ஆகும்.

சுவாரஸ்யமாக, எழுத்தாளர் தனது படைப்பில் கடினமான வாழ்க்கை கேள்விகளுக்கு உறுதியான பதில்களைக் கண்டறியும் முயற்சிகளுக்கு எதிராக இருந்தார். அவர் தனது வேலையைப் பற்றிய யோசனை அவருக்குத் தெரியாது, அதை வெளிப்படுத்த முடியாது என்று அவர் கூறினார்: “உண்மையில், நான் என் ஃபாஸ்டில் வைத்து, இவ்வளவு பணக்கார, மாறுபட்ட மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட வாழ்க்கையை முயற்சித்தால் அது ஒரு நல்ல விஷயம். முழு வேலைக்கும் ஒரே யோசனையின் ஒல்லியான சரம்." இருப்பினும், கவிஞரின் வார்த்தைகளை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, அவர் தனது படைப்பில் ஒரு யோசனை இருப்பதை மறுக்கிறார். அவரது பணியில் ஒரு அமைப்பு மையம் உள்ளது - இது கதாநாயகன் ஃபாஸ்டின் ஆளுமை, அவர் மனிதகுலம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு குறியீட்டு உருவம்.

ஃபாஸ்ட் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றவர்களிடம் உள்ளார்ந்த உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளைக் கொண்ட ஒரு உயிருள்ள நபர். அவர் மாயை, துன்பம், பிழை ஆகியவற்றில் வல்லவர். அவரது இயல்பிலும், வேறு எந்த நபரின் இயல்பிலும், இரண்டு கொள்கைகள் பொதிந்துள்ளன - நல்லது மற்றும் தீமை. இதற்கிடையில், ஃபாஸ்ட் தனது அபூரணத்தை நன்கு அறிந்திருக்கிறார். அதன் மிக அழகான அம்சம், தனக்கும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கும் நித்திய அதிருப்தி, சிறந்து விளங்குவதற்கான ஆசை மற்றும் உலகத்தை மக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் சரியான இடமாக மாற்ற வேண்டும். ஃபாஸ்டின் வாழ்க்கை பாதை இடைவிடாத தேடல்களின் பாதை.

ஃபாஸ்டின் தந்தை ஒரு டாக்டராக இருந்தார், மேலும் அவருக்கு அறிவியல் மீதான அன்பை ஏற்படுத்தினார். ஆனால் அவரது தந்தையின் குணப்படுத்துதல் மக்களைப் பாதிக்கும் நோய்களுக்கு எதிராக சக்தியற்றதாக மாறியது. பிளேக் தொற்றுநோயின் போது, ​​ஃபாஸ்ட் பிரார்த்தனையுடன் சொர்க்கத்திற்குத் திரும்புகிறார், ஆனால் உதவி அங்கிருந்து வரவில்லை, அதிலிருந்து கடவுளிடம் முறையிடுவது அர்த்தமற்றது என்று ஃபாஸ்ட் முடிக்கிறார். மதத்தில் ஏமாற்றமடைந்த அவர், தன்னை முழுவதுமாக அறிவியலிலேயே அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்கிறார். ஃபாஸ்ட் விஞ்ஞான ஞானத்தின் ஆய்வுக்கு பல ஆண்டுகள் ஒதுக்குகிறார், ஆனால் படிப்படியாக அவரது அனைத்து முயற்சிகளும் பயனற்றவை என்ற முடிவுக்கு வருகிறார்:

காகிதத்தோல் உங்கள் தாகத்தைத் தணிக்காது.

ஞானத்தின் திறவுகோல் புத்தகங்களின் பக்கங்களில் இல்லை.

ஒவ்வொருவரின் சிந்தனையுடன் வாழ்க்கையின் ரகசியங்களைத் தேடுபவர்,

அவரது ஆன்மாவில் அவர் அவற்றின் மூலத்தைக் காண்கிறார்.

ஃபாஸ்டின் விரக்தியானது அவர் தற்கொலை செய்து கொள்ள முடிவு செய்யும் அளவிற்கு அடையும், ஆனால் தீர்க்கமான தருணத்தில் மணிகள் அடிப்பதும் பாடும் சத்தமும் கேட்கிறது, மேலும் தற்கொலை செய்துகொண்டவரின் கைகளில் இருந்து ஒரு கிளாஸ் விஷம் விழுகிறது. ஆனால் அது கடவுளின் நினைவூட்டல் அல்ல, தற்கொலை செய்து கொள்ளும் எண்ணத்தை கைவிட ஃபாஸ்டைத் தூண்டும் தற்கொலையின் பாவ உணர்வு அல்ல. ஒரு குழந்தையாக, மணிகளின் மர்மமான ஓசை எவ்வாறு தனது இதயத்தில் தூய்மையான மற்றும் ஒளியைப் பெற்றெடுத்தது என்பதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார். முற்றிலும் அந்நியர்கள் மற்றும் அந்நியர்களின் ஜெபத்தில், ஃபாஸ்ட் உதவிக்கான மனிதகுலத்தின் அழைப்பைக் கேட்கிறார்: குழந்தை பருவத்தில் அவர் கடினமான காலங்களில் கடவுளிடம் ஜெபத்துடன் திரும்பியதைப் போலவே, இப்போது பிரார்த்தனை செய்யும் மக்கள், சிரமங்களிலிருந்து ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பது எப்படி என்று தெரியவில்லை. , மதத்திற்கு திரும்பவும், அவளுடைய ஆதரவைத் தேடுங்கள்.

ஃபாஸ்ட் வாழ்க்கையைப் பற்றிய விஞ்ஞான அறிவுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்கிறார், ஆனால் இப்போது அவர் புத்தக அறிவில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் மற்றும் வாழ்க்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். நாயகன் தேடும் அறிவு, வாழ்க்கையின் மிகவும் அடர்த்தியான நிகழ்வுகளில் குவிந்துள்ளது.

ஃபாஸ்டின் பாதையில் இந்த முக்கியமான தருணத்தில், தீய சக்திகளை உள்ளடக்கிய மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் சந்திக்கிறார், மனித இனம் நன்றியற்றது என்பதையும், வாழ்க்கையில் ஒரு நபர் தனது சொந்த உணர்வுகளால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படுகிறார் என்பதையும் அவர் உறுதியாக நம்புகிறார். ஒரு நபரை மயக்கும் பிசாசின் கோதேவின் உருவம் பிரபலமான நம்பிக்கைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. Mephistopheles புத்திசாலி மற்றும் "பிசாசுத்தனமான" புத்திசாலி. அவர் தன்னைப் பற்றி "அவர் நன்மை செய்கிறார், எல்லாவற்றிலும் தீமையை விரும்புகிறார்" என்று கூறுகிறார். நாம் நினைவில் வைத்துள்ளபடி, தீய சக்திகளைப் பற்றிய இதேபோன்ற பார்வை ரஷ்ய எழுத்தாளர் எம். புல்ககோவில் இயல்பாகவே இருந்தது, அவர் கோதேவின் வார்த்தைகளை தி மாஸ்டர் அண்ட் மார்கரிட்டா நாவலுக்கு ஒரு கல்வெட்டாக எடுத்துக் கொண்டார்: “நான் எப்போதும் தீமையை விரும்பும் சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறேன், ஆனால் எப்பொழுதும் நல்லது செய்கிறது." சோகத்தில் மெஃபிஸ்டோபிலஸ் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவர் தொடர்ந்து ஃபாஸ்டைத் தவறாகத் தள்ளுகிறார், ஆனால், அதை எதிர்பார்க்காமல், இயற்கையின் சிறந்த பக்கங்களை அவரிடம் எழுப்புகிறார்.

ஃபாஸ்ட் தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் மட்டுமே உயர்ந்த ஞானத்தைப் பெறுகிறார். எந்தவொரு நபரின் உண்மையான மகிழ்ச்சியும் தேடுதல், போராடுதல் மற்றும் வேலை செய்வதில் உள்ளது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். ஃபாஸ்டின் ஆன்மா "தெய்வீக அருளால்" மறைக்கப்பட்டுள்ளது. கோதேவின் "தெய்வீக அருள்" என்ற கருத்து சகாப்தத்தின் மேம்பட்ட கருத்துகளுக்கு ஏற்ப மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. அரிஸ்டாட்டில் கூட கவிதைகளில் எழுதினார்: "பண்பு என்பது விருப்பத்தின் திசையை வெளிப்படுத்துகிறது"; "இந்த பாத்திரம் விருப்பத்தின் உன்னத திசையை வெளிப்படுத்தினால் உன்னதமாக இருக்கும்." ஃபாஸ்ட் தனது சாதனைகளுக்குச் செல்கிறார், இழப்புகளைச் சந்தித்தார், துன்பம், துன்பம், சந்தேகங்கள் மற்றும் நிலையான அதிருப்தியால் துன்புறுத்தப்பட்டார். ஆனால் அவர் உன்னதமான மன உறுதியைக் காட்டுகிறார், அவருடைய அபிலாஷைகள் தூய்மையானவை மற்றும் தன்னலமற்றவை. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் நித்திய உண்மை மற்றும் நீதிக்கான போராட்டத்தில் இருப்பதாக நம்பிய அறிவொளியாளர்களின் மனதில் ஃபாஸ்டின் உருவம் மனித இலட்சியத்தை உள்ளடக்கியது.

• 1. XVII நூற்றாண்டு ஐரோப்பிய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு சுயாதீனமான கட்டமாக. முக்கிய இலக்கிய திசைகள். பிரெஞ்சு கிளாசிக்ஸின் அழகியல். "கவிதை கலை" என். பாய்லேவ்
• 2. இத்தாலிய மற்றும் ஸ்பானிஷ் பரோக் இலக்கியம். மரினோ மற்றும் கோங்கோராவின் பாடல் வரிகள். பரோக் கோட்பாட்டாளர்கள்.
• 3. முரட்டு நாவலின் வகை அம்சங்கள். க்யூவெடோவின் "டான் பப்லோஸ் என்ற அயோக்கியனின் வாழ்க்கையின் கதை".
• 4. ஸ்பானிஷ் தேசிய நாடக வரலாற்றில் கால்டெரான். மத மற்றும் தத்துவ நாடகம் "வாழ்க்கை ஒரு கனவு"
• 5.17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் இலக்கியம். மார்ட்டின் ஓபிட்ஸ் மற்றும் ஆண்ட்ரியாஸ் கிரிஃபியஸ். க்ரிம்மெல்ஷாசனின் நாவல் "சிம்ப்ளிசியஸ் சிம்ப்ளிசிசிமஸ்".
• 6.17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கில இலக்கியம். ஜான் டோன். படைப்பாற்றல் மில்டன். மில்டனின் சொர்க்கம் ஒரு மத மற்றும் தத்துவ காவியமாக இழந்தது. சாத்தானின் உருவம்.
• 7. பிரெஞ்சு கிளாசிக்ஸின் தியேட்டர். ஒரு கிளாசிக் சோகத்தின் உருவாக்கத்தில் இரண்டு நிலைகள். Pierre Corneille மற்றும் Jean Racine.
• 8. கிளாசிக்கல் வகை மோதல் மற்றும் சோகமான "சிட்" கார்னியில் அதன் தீர்வு.
• 9. கார்னெய்ல் "ஹோரேஸ்" சோகத்தில் உள் முரண்பாட்டின் நிலைமை.
• 10. ரேசின் "ஆண்ட்ரோமாச்" சோகத்தில் உணர்வுகளின் காரணம் மற்றும் சுயநலத்தின் வாதங்கள்.
• 11. ரேசினின் சோகமான "Phaedra" இல் மனித பாவம் பற்றிய மத மற்றும் தத்துவ யோசனை.
• 12. மோலியரின் வேலை.
• 13. மோலியரின் நகைச்சுவை "டார்டுஃப்". பாத்திரத்தை உருவாக்குவதற்கான கோட்பாடுகள்.
• 14. உலக இலக்கியத்திலும் மோலியரின் நகைச்சுவையிலும் டான் ஜுவானின் உருவம்.
• 15. கிளாசிசிசத்தின் "உயர்ந்த நகைச்சுவை"க்கு உதாரணமாக மோலியரின் மிசாந்த்ரோப்.
• 16. ஐரோப்பிய இலக்கிய வரலாற்றில் அறிவொளியின் சகாப்தம். ஆங்கிலக் கல்வி நாவலில் ஒரு நபரைப் பற்றிய சர்ச்சை.
• 17. "தி லைஃப் அண்ட் அமேசிங் அட்வென்ச்சர்ஸ் ஆஃப் ராபின்சன் க்ரூஸோ" டி. டிஃபோ எழுதிய மனிதனைப் பற்றிய ஒரு தத்துவ உவமை
• 18. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில் பயண வகை. ஜே. ஸ்விஃப்ட்டின் கல்லிவர்ஸ் டிராவல்ஸ் மற்றும் லாரன்ஸ் ஸ்டெர்னின் பிரான்ஸ் மற்றும் இத்தாலியின் ஒரு உணர்வுப் பயணம்.
• 19. படைப்பாற்றல் ப. ரிச்சர்ட்சன் மற்றும் திரு. பீல்டிங். தி ஸ்டோரி ஆஃப் டாம் ஜோன்ஸ், ஹென்றி ஃபீல்டிங் எழுதிய "காமிக் காவியம்".
• 20. லாரன்ஸ் ஸ்டெர்னின் கலை கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் இலக்கிய கண்டுபிடிப்புகள். தி லைஃப் அண்ட் ஒபினியன்ஸ் ஆஃப் டிரிஸ்ட்ராம் ஷண்டி, ஜென்டில்மேன் "எல். ஸ்டெர்ன் ஆஸ் ஆன்" ஆன்டி-நாவல் ".
• 21. 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மேற்கு ஐரோப்பிய இலக்கியங்களில் காதல். ப்ரீவோஸ்ட் எழுதிய "செவாலியர் டி கிரில்லோட் மற்றும் மனோன் லெஸ்காட் சரித்திரத்தில்" முரட்டு மற்றும் உளவியல் நாவலின் மரபுகள்.
• 22. பிரெஞ்சு இலக்கிய வரலாற்றில் மான்டெஸ்கியூ மற்றும் வால்டேர்.
• 23. டெனிஸ் டிடெரோட்டின் அழகியல் காட்சிகள் மற்றும் படைப்பாற்றல். "முதலாளித்துவ நாடகம்". அறிவொளி யதார்த்தவாதத்தின் படைப்பாக "தி நன்" கதை.
• 24. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் ஒரு தத்துவக் கதையின் வகை. வால்டேரின் "கேண்டிட்" மற்றும் "இன்னோசென்ட்". டெனிஸ் டிடெரோட் எழுதிய "ராமியோவின் மருமகன்".
• 26. ஐரோப்பிய இலக்கிய வரலாற்றில் "உணர்திறன் சகாப்தம்" மற்றும் எல் நாவல்களில் ஒரு புதிய ஹீரோ. ஸ்டெர்ன், ஜே.-ஜே. ரூசோ மற்றும் கோதே. உணர்வுவாதத்தின் இலக்கியத்தில் இயற்கையின் உணர்வின் புதிய வடிவங்கள்.
• 27. XVIII நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் இலக்கியம். லெசிங்கின் அழகியல் மற்றும் நாடகம். எமிலியா கலோட்டி.
• 28.ஷில்லரின் நாடகம் "கொள்ளையர்கள்" மற்றும் "துரோகம் மற்றும் காதல்".
• 29. இலக்கிய இயக்கம் "புயல்கள் மற்றும் தாக்குதல்". கோதேவின் தி சஃபரரிங் ஆஃப் யங் வெர்தரின் நாவல். வெர்தர் சோகத்தின் சமூக மற்றும் உளவியல் தோற்றம்.
• 30. கோதே "ஃபாஸ்ட்" இன் சோகம். தத்துவ சிக்கல்கள்.
• 22. பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் மான்டெஸ்கியூ மற்றும் வால்டேர்.
• 26. ஐரோப்பிய இலக்கியங்களின் வரலாற்றில் "தி ஏஜ் ஆஃப் சென்சிட்டிவிட்டி" மற்றும் ஸ்டெர்ன், ரூசோ, கோதே நாவல்களில் ஒரு புதிய ஹீரோ. உணர்வுவாதத்தில் இயற்கையை உணரும் புதிய முறைகள்.
• லாரன்ஸ் ஸ்டெர்ன் (1713 - 1768).
• 20. லாரன்ஸ் ஸ்டெர்னின் கலை கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் இலக்கிய கண்டுபிடிப்புகள். தி லைஃப் அண்ட் ஒபினியன்ஸ் ஆஃப் டிரிஸ்ட்ராம் ஷண்டி, ஜென்டில்மேன் "எல். ஸ்டெர்ன் ஆஸ் ஆன்" ஆன்டி-நாவல் ".

30. கோதே "ஃபாஸ்ட்" இன் சோகம். தத்துவ சிக்கல்கள்.

1831 இல் அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, கோதே "ஃபாஸ்ட்" என்ற சோகத்தை முடித்தார், அதன் வேலை கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகள் ஆனது. சோகத்தின் சதி ஆதாரம் டாக்டர் ஜோஹன் ஃபாஸ்ட் பற்றிய இடைக்கால புராணமாகும், அவர் அறிவைப் பெறுவதற்காக பிசாசுடன் ஒப்பந்தம் செய்தார், இதன் மூலம் அடிப்படை உலோகங்களை தங்கமாக மாற்ற முடியும். கோதே இந்த புராணத்தை ஆழமான தத்துவ மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தத்துடன் நிரப்புகிறார், இது உலக இலக்கியத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றை உருவாக்குகிறது. கோதேவின் நாடகத்தின் தலைப்பு பாத்திரம் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் தயாரித்த சிற்றின்ப சோதனைகளை முறியடிக்கிறது, அறிவுக்கான அவரது ஆசை முழுமையான விருப்பமாகும், மேலும் ஃபாஸ்ட் அறிவு, படைப்பு மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றிற்கான அவரது அடங்காத விருப்பத்துடன் மனிதகுலத்தின் ஒரு உருவகமாக மாறுகிறார். இந்த நாடகத்தில், கோதேவின் கலைக் கருத்துக்கள் அவரது இயற்கை அறிவியல் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. எனவே, சோகத்தின் இரண்டு பகுதிகளின் ஒற்றுமை கிளாசிக்கல் நாடகத்தின் கொள்கைகளால் அல்ல, ஆனால் "துருவமுனைப்பு" (ஒரு முழுமையில் இரண்டு எதிர் கூறுகளின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கும் சொல்), "முக்கியத்துவம்" என்ற கருத்துகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் "உருமாற்றம்" - நிலையான வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறை, பூனை அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கும் முக்கியமானது. சோகத்தின் 1 பகுதி பர்கர் நாடகத்தை ஒத்திருந்தால்; பின்னர் 2வது பாகத்தில் பரோக் மர்மத்தை போக்கும்; சதி அதன் வெளிப்புற தர்க்கத்தை இழக்கிறது, ஹீரோ பிரபஞ்சத்தின் முடிவற்ற உலகத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறார், உலக உறவுகள் முதல் இடத்தைப் பெறுகின்றன. ஃபாஸ்டின் எபிலோக் நாடகத்தின் செயல் ஒருபோதும் முடிவடையாது என்பதைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் இது மனிதகுலத்தின் வரலாறு.

சோகம் உண்டு 2 பாகங்கள் : 1வது -25 காட்சிகளில், 2வது-5 காட்சிகளில். நிஜத்தையும் அற்புதத்தையும் கலப்பது இருமுனைக் கதை. ஷேக்ஸ்பியரின் க்ரோனிகல்ஸ் மாதிரியில் பல எபிசோடிக் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் லாகோனிக் காட்சிகளுடன் கட்டப்பட்டது. சோகம் தொடங்குகிறது "தியேட்டரில் முன்னுரை "- கோதேவின் அழகியல் காட்சிகள். இயக்குனர், கவிஞர் மற்றும் நகைச்சுவை நடிகருக்கு இடையிலான உரையாடலில், முரண்பாடுகள் எதுவும் இல்லை, அவை ஒன்றையொன்று பூர்த்திசெய்து, படைப்பாளியின் அழகியல் அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பஃபூனரி காட்சியில், அன்றாடப் படத்தில் தத்துவப் பிரச்சனைகள் தீர்க்கப்படுகின்றன. "சொர்க்கத்தில் முன்னுரை "முழு துண்டின் திறவுகோல். நமக்கு முன் கடவுள், தூதர்கள் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபிலிஸ். தூதர்கள் உலகின் நல்லிணக்கத்தைப் போற்றுகிறார்கள். இயற்கைக்கான ஒரு பாடல், கோதேவின் பிரபஞ்சத்திலிருந்து மனிதனுக்கு செல்கிறது, அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் ஒரு நிந்தை, பல போர்கள், வன்முறை. கடவுள் மனிதனை நம்பிக்கையுடன் பார்க்கிறார். Mephistopheles அவரை சரி செய்வதில் நம்பிக்கை இல்லை. கடவுளுக்கும் மெஃபிஸ்டோபிலிஸுக்கும் இடையில், உண்மையைத் தேடும் ஃபாஸ்ட் பற்றி ஒரு பேச்சு உள்ளது. கடவுளுக்கு (இயற்கையின் ஆளுமை), அவர் ஒரு அடிமை, அதாவது இயற்கையின் அடிமை. M-l மனிதனின் தலைப்பை ஆழமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.(வரலாறு, சமூக, உளவியல் திட்டங்கள்) அவநம்பிக்கையான பார்வை. ஒரே தீம் - மனிதன், சமூகம், இயற்கை. ஆசிரியரின் கருத்துக்கள் வெளிப்படுகின்றன. முன்னுரை பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து யோபு புத்தகத்தை ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் தீம் வேறுபட்டது - அடிப்படை உள்ளுணர்வை எதிர்ப்பது. கடவுள் ஒரு சோதனையை வழங்குகிறார்: ஒரு அரக்கனின் பாத்திரத்தில் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஃபாஸ்டை மயக்குகிறார்.

ஃபாஸ்ட். முதல் பகுதி . ஃபாஸ்ட்அவர் அறிவியலுக்காக பல ஆண்டுகள் அர்ப்பணித்தார். அவர் புத்திசாலி, அவரது அறிவின் புகழ் பரவுகிறது, ஆனால் ஃபாஸ்ட் ஏங்குகிறார். இயற்கையின் தீர்க்கப்படாத அனைத்து மர்மங்களுடனும் ஒப்பிடுகையில் அவரது அறிவு அற்பமானது. அவர் புத்தகத்தைத் திறந்து, மேக்ரோகோசத்தின் அடையாளத்தைப் பார்க்கிறார் - அனைத்தும் அவனில் ஒளிரும், அவன் இயற்கையை அறிய விரும்புகிறான் - இது அவள் மீதான அவனுடைய சக்தி. (இயற்கையின் கருப்பொருளுடன் பின்னிப் பிணைந்து) ஃபாஸ்ட் ஒரு வலுவான, தீவிர இயல்பு விரக்தியில், அவர் தன் மீது கை வைக்கத் தயாராக இருக்கிறார் (விஷக் கோப்பை குடிக்கவும்), ஆனால் குழந்தைப் பருவத்தின் நினைவு மற்றும் வாழ்க்கையின் அழகு அவரைத் தடுக்கிறது. இது ஈஸ்டர் நாட்களில் நடந்தது. மகிழ்ச்சியான மக்கள், கிறிஸ்துவின் மகிமைக்கான கோஷங்கள், வசந்த வானம் ஃபாஸ்டின் உயிர் சக்திகளின் மறுபிறப்பின் அடையாளங்கள். அவர் கிண்டல், சாபம் தீமைகள் மற்றும் ஒரு நபரை மயக்கும் காதல் பற்றிய மாயைகள் நிறைந்தவர். ஃபாஸ்ட் அறிவின் சக்தியில் நம்பிக்கை இழந்தார், மெட். மகிழ்ச்சியடைகிறது, ஒரு ஒப்பந்தம் முடிவுக்கு வந்தது, மக்களுக்கு வரம்பற்ற ஆசைகள் இருப்பதாக ஃபாஸ்ட் நினைக்கிறார், சந்தித்தார். எதிர் கூறுகிறது.

Auerbach இன் பாதாள அறையில் காட்சி. தீமைகள் மற்றும் மக்களின் மாயை பற்றிய தத்துவஞானி உருவகம். சந்தித்தது. ஃபாஸ்ட் மனித உலகத்தைக் காட்டுகிறது, குடிபோதையில் விளையாடுபவர்களின் களியாட்டத்தின் உண்மையான படம் (முரட்டுத்தனமான நகைச்சுவைகள், சிரிப்பு, பாடல்கள்). ஒரு பிளேவைப் பற்றிய மெஃபிஸ்டோபிலஸின் பாடல் (தண்ணீர் நிறைந்த பொருள்). காட்சி "சூனியக்காரரின் சமையலறை" - இலட்சியவாதம் மற்றும் மதத்தின் விமர்சனம். மெத் தனது இளமையை மீட்டெடுக்க சூனியக்காரியின் குகைக்கு எஃப் கொண்டுவந்தார்.சூனியக்காரி மற்றும் குரங்குகள் பகுத்தறிவுக்கு விரோதமான சக்திகளில் ஒன்று.அர்த்தமற்ற மந்திரம், கடவுளின் திரித்துவத்தை தியானிப்பது (விமர்சனம்), பைபிளுடன் எபிசோட் . பைபிளின் உரையை மொழிபெயர்க்கும் முயற்சி (ஆரம்பத்தில் ஒரு வார்த்தை இருந்தது (இலட்சியவாதிகளுக்கு ஒரு சிந்தனை உள்ளது)). மதம் பற்றி மார்கரெட்டுடன் ஃபாஸ்டின் உரையாடல்

ஃபாஸ்ட். இரண்டாம் பாகம். இது ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டது.(பிரெஞ்சு புரட்சி, நெப்போலியன் போர்கள், ஸ்பெயின் மற்றும் இத்தாலியில் மறுசீரமைப்பு) முதலாளித்துவத்தின் ஆதிக்கம் புதிய கருத்துக்களை கொண்டு வந்தது, இது உற்பத்தியில் பிரதிபலித்தது. ஃபாஸ்ட் ஆழ்ந்த தார்மீக நெருக்கடியை அனுபவித்தார், கிரெட்சனை இழந்து, ஒரு உள் போராட்டத்தை அறிந்தார், அமைதியற்ற கனவில் அவர் புல்வெளியில் கிடக்கிறார், அவருக்கு மேலே குட்டிச்சாத்தான்கள், நித்திய மகிழ்ச்சியின் சின்னங்கள். காட்சி மாறுகிறது-எஃப் பேரரசரின் நீதிமன்றத்தில். அரசியல் பிரச்சனைகளின் உருவகங்களில், எஃப் மற்றும் மெத் ஒரு முகமூடியை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள் (தங்கத் துண்டுடன் கூடிய கர்மட்ஜியனின் உருவகங்கள், கடவுள் புளூட்டோ, விதியின் தெய்வம், வாழ்க்கை மனிதனின் ஃபியூரிஸ் நூலை நெசவு செய்தல்). முகமூடி புரட்சியை அடையாளப்படுத்தியது (கோதே அதை தவிர்க்க முடியாததாக கருதுகிறார்). மெத் செல்வத்தின் பேயை உருவாக்குகிறார் - அவர் குறைந்த உள்ளுணர்வை எழுப்புகிறார், மேலும் ஞானத்தின் அடையாள உருவம் கூட இதை வெல்ல முடியாது, பாரிஸ் மற்றும் ஹெலினாவின் முகத்தில், பண்டைய கலையின் மறுமலர்ச்சி, ஹெலினாவின் அழகால் எஃப் இன் தீவிர இதயம் தாக்கப்பட்டது, அவளுடைய அழகுக்கு (புதிய இலக்கு) சேவை செய்ய அவன் தயாராக இருக்கிறான். F மீண்டும் தனது இருண்ட அலுவலகத்தில் (வாக்னருடன் சந்திப்பு) வாக்னர்-ஹோமன்குலஸ் கற்பனையின் பழம் (ஒரு குடுவையில் ஒரு மனிதன்), தேல்ஸ் அதை தண்ணீரில் கரைத்து அதை மீண்டும் உயிர்ப்பித்து உண்மையான வாழ்க்கையைக் கொடுக்கிறார். எறும்பு புராணங்களின் பேய்களுக்கு மத்தியில் வால்புர்கிஸ் இரவு, பரிபூரண அழகை (எலினா) அணுகும் ஆசை.அவன் உண்மையைத் தேடி அலைகிறான்.அவள் அழகில் இருப்பதாக அவன் நினைத்தான்.(மறுத்து) உறுப்புகளைக் கொண்டு அவன் உருவாக்குகிறான்.(இதுதான் நோக்கம். அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடித்தார், அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார், இந்த எண்ணத்துடன் இறந்துவிடுகிறார். இறுதிப் பதில் புரிந்துகொள்ள முடியாத உண்மைகளின் கோரஸால் வழங்கப்படுகிறது - இலக்கை அடைவதில் சாராம்சத்தின் குறிக்கோள்.

ஃபாஸ்ட். படங்கள். எஃப்அவர் அறிவியலுக்காக பல வருடங்களை அர்ப்பணித்தார்.அவர் புத்திசாலி, அவருடைய அறிவின் புகழ் பரவுகிறது, ஆனால் எஃப் ஏங்குகிறது. இயற்கையின் அனைத்து தீர்க்கப்படாத மர்மங்களுடனும் ஒப்பிடுகையில் அவரது அறிவு அற்பமானது.) எஃப்-இயற்கை வலிமையானது, சூடானது, உணர்திறன், ஆற்றல் மிக்கது, சில சமயங்களில் சுயநலமானது, எப்போதும் பதிலளிக்கக்கூடியது, மனிதம் ... விரக்தி நிலையில், அவர் கைகளை வைக்கத் தயாராக இருக்கிறார். தானே (ஒரு கோப்பை விஷத்தை குடிக்கவும்), ஆனால் குழந்தை பருவத்தின் நினைவுகளும் வாழ்க்கையின் அழகும் அவரை நிறுத்துகின்றன. கோதேவுக்கு, எதிரெதிர்கள் முக்கியம், கருத்து மோதலில், உண்மை!

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் படம்.

Mephistopheles படத்தை Faust உடன் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில் பார்க்க வேண்டும். ஃபாஸ்ட் மனிதகுலத்தின் படைப்பு சக்திகளின் உருவகம் என்றால், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் அந்த அழிவு சக்தியின் சின்னம், அந்த அழிவுகரமான விமர்சனம் உங்களை முன்னோக்கிச் செல்லவும், கற்றுக்கொள்ளவும், உருவாக்கவும் செய்கிறது. "சொர்க்கத்தில் முன்னுரையில்" மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் செயல்பாட்டை இறைவன் வரையறுக்கிறார்: ஒரு பலவீனமான நபர்: தனது பரம்பரைக்கு அடிபணிந்து, அவர் அமைதியைத் தேடுவதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், எனவே நான் ஒரு அமைதியற்ற பயணியை அவருக்குக் கொடுப்பேன்: ஒரு அரக்கனைப் போல, அவரைக் கிண்டல் செய்து விடுங்கள். அவரை வியாபாரத்திற்கு உற்சாகப்படுத்துகிறார். எனவே, மறுப்பு என்பது முற்போக்கான வளர்ச்சியின் சுற்றுகளில் ஒன்றாகும். மறுப்பு, "தீமை", இதில் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் உருவகம், தீமைக்கு எதிராக இயக்கப்படும் ஒரு இயக்கத்திற்கான தூண்டுதலாகிறது. நான் எப்போதும் தீமையை விரும்பும் சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறேன், எப்போதும் கோதேவுக்கு நல்லது செய்கிறேன், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸில் அவரது காலத்தின் ஒரு சிறப்பு வகை நபரை பிரதிபலிக்கிறது. Mephistopheles மறுப்பு அவதாரமாகிறது. மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு குறிப்பாக சந்தேக நபர்களால் நிறைந்தது. பகுத்தறிவுவாதத்தின் செழிப்பு ஒரு விமர்சன உணர்வின் வளர்ச்சியை வளர்த்தது. பகுத்தறிவின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாத எதுவும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, மேலும் கோபமான கண்டனங்களை விட கேலிக்கூத்துதான் அதிகமாக அடித்து நொறுக்கப்பட்டது. சிலருக்கு, மறுப்பு என்பது ஒரு மேலோட்டமான வாழ்க்கைக் கோட்பாடாக மாறியுள்ளது, மேலும் இது மெஃபிஸ்டோபீல்ஸில் பிரதிபலிக்கிறது. கோதே மெஃபிஸ்டோபிலிஸை தீமையின் உருவகமாக மட்டும் சித்தரிக்கவில்லை. அவர் புத்திசாலி மற்றும் உணர்திறன், அவர் மிகவும் நியாயமான முறையில் விமர்சிக்கிறார், எல்லாவற்றையும் விமர்சிக்கிறார்: சிதறல் மற்றும் அன்பு, அறிவு மற்றும் முட்டாள்தனத்திற்கான ஏக்கம்: மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் மனித பலவீனங்களையும் தீமைகளையும் கவனிப்பதில் வல்லவர், மேலும் அவரது பல காஸ்டிக் கருத்துகளின் நியாயத்தை மறுக்க முடியாது: மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் மேலும் அவநம்பிக்கை, சந்தேகம். சரியாக

மனித வாழ்க்கை ஒரு ஊசல் என்று அவர் கூறுகிறார், மனிதன் தன்னை "பிரபஞ்சத்தின் கடவுள்" என்று கருதுகிறான். பிசாசு யாவ்லின் வார்த்தைகள் இவை. கோதே ஏற்கனவே பகுத்தறிவுக் கருத்துகளை கைவிட்டு வருகிறார் என்பதற்கான குறிகாட்டிகள். மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் கூறுகையில், இறைவன் மக்களுக்கு பகுத்தறிவின் தீப்பொறியைக் கொடுத்தார், ஆனால் இதனால் எந்தப் பயனும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர், ஒரு மனிதர், கால்நடைகளை விட மோசமாக நடந்துகொள்கிறார். மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் பேச்சு மனிதநேய தத்துவத்தின் கூர்மையான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது - மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம். மக்கள் மிகவும் பொல்லாதவர்கள், பிசாசு பூமியில் தீமை செய்யத் தேவையில்லை. இருப்பினும், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஃபாஸ்டை ஏமாற்றுகிறார். உண்மையில், ஃபாஸ்ட் சொல்லவில்லை: "ஒரு கணம், ஒரு நொடி காத்திருங்கள்!" ஃபாஸ்ட், தனது கனவுகளில் தொலைதூர எதிர்காலத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார், ஒரு நிபந்தனை மனநிலையைப் பயன்படுத்துகிறார்.