Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Тристан — главный герой сказаний о Тристане и Изольде, сын короля Ривалена (в некоторых версиях Мелиадук, Канелангрес) и принцессы Бланшефлер (Белиабель, Блансебиль). Отец Т. погибает в схватке с врагом, а мать - в родовых муках. Умирая, она просит назвать новорожденного младенца Тристаном от французского triste, т. е. «грустный», ибо и зачат, и рожден он был в грусти и печали. Однажды Т. заходит на норвежский корабль и начинает играть в шахматы с купцами. Увлекшись игрой, Т. не замечает, как корабль отплывает, Т. таким образом оказывается в плену. Купцы намереваются при случае продать его, а до поры до времени пользуются им то как переводчиком, то как навигатором. Корабль попадает в страшную бурю. Она длится целую неделю. Буря стихает, и купцы высаживают Т. на незнакомом острове. Этот остров оказывается владениями короля Марка, брата матери Т.

Постепенно выясняется, что он — племянник короля. Король любит его, как своего сына, а бароны недовольны этим. Однажды на Корнуэльс, где правит Марк, нападает великан Морхольт, требующий ежегодной дани. Т. — единственный, кто решается сразиться с Морхольтом. В яростной битве Т. побеждает великана, но у него в ране остается кусок от меча Морхольта, пропитанный отравленным составом. Никто не может вылечить Т. Тогда Марк приказывает положить его в лодку без весел и паруса и пустить по воле волн. Лодка пристает к Ирландии. Там Т. вылечивает от ран девушка с золотыми волосами (в некоторых версиях — ее мать).

Однажды король Марк видит, как в небе летят две ласточки с золотым волосом в клюве. Он говорит, что женится на девушке, у которой такие волосы. Никто не знает, где может быть такая девушка. Т. вспоминает, что видел ее в Ирландии, и вызывается привезти ее королю Марку. Т. едет в Ирландию и сватает Изольду для своего дяди. В поздних версиях описывается турнир с участием рыцарей короля Артура, на котором Т. так хорошо сражался, что ирландский король — отец Изольды — предложил ему просить всего, чего он хочет.

Образ Т. имеет глубокие фольклорные истоки. Его связывают с кельтским Дрестаном (Друстаном), таким образом, этимология его имени от слова triste есть не что иное, как характерное для средневекового сознания стремление осознать незнакомое имя как знакомое. В Т. угадываются черты сказочного богатыря: он один сражается с великаном, почти что драконом (не случайно дань, которую просит Морхольт, более подходит для дани змею), по некоторым версиям, он в Ирландии сражается с драконом, за что король и предлагает ему выбрать себе награду. Путешествие в лодке умирающего Т. связано соответствующими обрядами погребения, а пребывание на острове Ирландия вполне может быть соотнесено с пребыванием в загробном царстве и, соответственно, с добычей невесты из иного мира, что для земного человека всегда кончается плохо. Характерно и то, что Т. — сын сестры Марка, что опять же относит нас в стихию древних фратриальных отношений (то же можно сказать и о попытке Изольды отомстить за дядю, о взаимоотношениях Т. и Каэрдина — брата его жены).

Вместе с тем Т. во всех версиях сюжета - куртуазный рыцарь. Его полумагические способности объясняются не чудесным происхождением, а необычайно хорошим воспитанием и образованием. Он воин, музыкант, поэт, охотник, мореплаватель, в совершенстве владеет «семью искусствами» и многими языками. Кроме того, он сведущ в свойствах трав, может приготовлять притирания и настои, изменяющие не только цвет его кожи, но и черты лица. Он прекрасно играет в шахматы. Т. всех версий — человек, тонко чувствующий и переживающий двойственность своего положения: любовь к Изольде борется в его душе с любовью (и вассальным долгом) к дяде. Как и для героя рыцарского романа, любовь для Т. представляет некий жизненный стержень. Она трагична, но она определяет его жизнь. Любовный напиток, выпитый Т. и ставший источником дальнейших событий, связан с фольклорным и мифологическим представлением о любви как о колдовстве. Разные версии сюжета по-разному определяют роль любовного напитка. Так, в романе Тома срок действия напитка не ограничен, а в романе Беруля — ограничен тремя годами, но и после этого срока Т. продолжает любить Изольду. Поздние версии, как уже было сказано, стремятся несколько снизить роль напитка: их авторы подчеркивают, что любовь к Изольде появляется в сердце у Т. еще до плавания. Любовный напиток становится символом неодолимой любви героев и служит некоторым оправданием их незаконных отношений.

Роман о Тристане и Изольде был создан неизвестным автором в XII столетии, когда средневековое общество достигло достаточно высокого уровня материальной и духовной культуры. Сказание о печальной любви рыцаря Тристана и королевы Изольды, восходя к ирландским и пиктским источникам и вплетаясь затем в мир артуровских легенд, были обработаны многими талантливыми писателями XII – XIII веков и легли в основу целого ряда куртуазных романов.
Самые значительные из них – книги француза Беруля и нормандца Тома (или Томаса), появившиеся около 1170 года, - сохранились лишь в отрывках, но многочисленные пересказы и переделки (немецкие, норвежские, английские, чешские, затем – итальянские, испанские, сербские, польско-белорусские и снова французские) позволяют судить о несохранившемся целом. Надо отметить, что «Роман о Тристане и Изольде» отличается от классического рыцарского романа. Здесь меньше куртуазного изящества, невежества и благопристойности душевных порывов, меньше утонченного красочного декора, описаний придворных празднеств и турниров, а сама идея рыцарской авантюры и ее сюжетообразующей и характерной функции здесь и вовсе отсутствует.

Нет здесь и любви платонической, какая присутствует в рыцарских романах. Да, Тристан является образцом великолепного, храброго и смелого воина; Изольда, мудрая целительница, отзывчивая и добрая, утонченная и красивая может послужить образцом прекрасной дамы, во имя которой можно совершить множество подвигов. Но героями владеют иные чувства. Личностное начало здесь до предела обнажено, и конфликт между индивидуальными побуждениями героев и общепринятыми нормами представляется неразрешимым, поэтому общая тональность книги – трагическая. Герои гибнут не под ударами более опытных и сильных воинов, а под давлением судьбы.
А началась вся эта трагическая история с того момента, как Бранжьена и Гувернал перепутали сосуды на корабле с приворотным зельем, которое Изольда должна была выпить с королем, но не с Тристаном. Это и есть завязка всего действия.
Их непреодолимая страсть, их готовность пожертвовать всем ради друг друга, их головокружительные чувства вызывают восхищение. Но можно ли назвать эту любовь настоящей? Ведь до испития любовного напитка не было ни малейших намеков на чувства с обеих сторон!

Скорее, это можно назвать плотской одержимостью, эта любовь искусственна, в данном случае. Будучи одержимыми, герои пренебрегают вассальным и супружеским долгом, способны целый ряд подлостей (Тристан обманывает другую Изольду только по той причине, что неудобно было отказать другу, но разве это не низость – ложь своему товарищу и обман ни в чем не повинной девушки?). Жестокость проявляет и Изольда в своей попытке погубить верную Бранжьену только по тому, что она слишком много знает. Таким образом, проанализировав выше сказанное, можно сказать, что до идеальных образцов рыцарских романов им ещё далеко. Единственное смягчающее обстоятельство – опьянивший их разум напиток.
Однако при прочтении романа может возникнуть мысль: приворотное зелье, что выпили Тристан и Изольда – аллегория? Ведь настоящую любовь нередко отождествляют с болезнью, особенно, если она запретна. Если зелье принять за аллегорический элемент, тогда всё становится на свои места: полюбив друг друга, герои не хотят замечать и не замечают никого и ничего вокруг. Они мечтают вырваться из замкнутого круга, жить счастливо, окружить себя заботой, теплом и уютом. Разве стали бы они идти на всякого рода преступления? Cомнительно.

Гонимые всеми, они вынуждены сопротивляться жестокой действительности и сопротивлялись ей как могли, избирая то же самое оружие, с которым действительность нападала на них. Подлинная любовь прекрасна, священна, ради нее человек готов на все: сколько угодно терпеть, ждать, искать способ увидеться снова. Оба героя в этом плане идеальны и здесь развеивается представление о чисто плотском влечении: ведь будучи женатым на другой Изольде, Тристан не переставал думать о прежней возлюбленной. Изольда томилась в разлуке по своему Тристану, ни на минуту не забывая о нем. Да и в финале, даже после смерти героев, навряд ли под действием зелья выросло дерево на могиле Тристана и вросло в могилу Изольды.

Истинная любовь сильнее смерти. Читайте и знакомьтесь с удивительным миром эпохи Средневековья!

Источник фото: ege-ruslit.ru, ru.wikipedia.org, forgetmenot.diary.ru, www.liveinternet.ru, www.liveinternet.ru, photoshare.ru

Рихард Вагнер - Увертюра к опере "Тристан и Изольда"

Рыцарский роман - новый эпический жанр, который складывается в европейской литературе в XII веке. Первоначально слово «роман» относилось к произведениям, написанным не на латинском, а на одном из романских языков (отсюда же и слово «романс»). Однако позже оно стало обозначать новый эпический жанр, сложившийся в рамках рыцарской куртуазной культуры. В отличие от героического эпоса, соотносимого с мифом, роман соотносим со сказкой. Ядром рыцарского романа становится «авантюра» - соединение двух элементов: любви и фантастики (под фантастикой применительно к этому жанру следует понимать не только невероятное, сказочное, но и необычное, экзотическое). Для читателей (слушателей) рыцарского романа нет необходимости верить в истинность повествования (как это было в ситуации восприятия героического эпоса).

Центральный герой рыцарского романа - рыцарь (идеальный или близкий к идеалу по меркам куртуазии). Он показан в действии - путешествующим в одиночку или с минимальным окружением и совершающим подвиги. Странствия рыцаря - принципиальный момент, организующий структуру «романа дороги»: в ходе передвижений рыцаря открываются возможности в любом количестве эпизодов продемонстрировать его рыцарские качества, рассказать о его подвигах. Фигура рыцаря еще не индивидуализирована (от романа к роману меняются имена главных героев, но их идеализация делает их похожими друг на друга), герой выступает скорее как функция сюжетной конструкции («роман дороги»), но, в отличие от рыцарей из героического эпоса (неопределенно-личной функции эпического мира), герои рыцарских романов наделяются личными мотивами совершения подвигов: не во имя страны, народа, рода, религиозной веры, а во имя Дамы сердца или во имя личной славы.

Важнейшая черта рыцарского романа, отличающая его от героического эпоса, - наличие автора с определенной позицией и формирующимся авторским началом в выборе героев, сюжетов (которые, по его воле, могут свободно соединяться, удивляя средневековых читателей новизной и неожиданностью сюжетных поворотов), художественных средств.

В XII веке романы писались стихами (обычно 8-сложник с парной рифмовкой). Особый случай - «Роман об Александре» («Le Roman d’Alexandre», ок. 1175) Ламбера Ле Тора (Lambert Le Tors), законченного после его смерти Александром Парижским (Alexandre de Paris). Он написан 12-сложным стихом с парной рифмовкой и цезурой после 6-го слога. Этот стих по названию романа получил название «александрийский стих», это основная форма стихах во французских классицистических трагедиях и комедиях XVII–XVIII веков, в поэтической драме французских романтиков, неоромантиков и неоклассицистов, в творчестве многих французских поэтов и подражавших им поэтов других стран, в том числе и русских. Прозаические романы появились лишь в XIII веке.

В XIII веке рыцарский роман переживает кризис, признаками которого становятся пародирование куртуазных норм и ценностей (в повести начала XIII века «Окассен и Николетт» - «Aucassin et Nicolette»). Вместе с тем рыцарский роман еще на протяжении длительного времени остается любимым чтением французов.

Кельтское сказание о Тристане и Изольде было известно в большом количестве обработок на французском языке, но многие из них погибли, а от других сохранились лишь небольшие отрывки Путем сличения всех полностью или частично известных нам французских редакций романа о Тристане, а также их переводов на другие языки оказалось возможным восстановить фабулу и общий характер древнейшего, не дошедшего до нас французского романа (середины XII в), к которому все эти редакции восходят.

Автор этого романа довольно точно воспроизвел все подробности кельтской повести, сохранив ее трагическую окраску, и только заменил почти всюду проявления кельтских нравов и обычаев чертами французского рыцарского быта. Из этого материала он создал поэтическую повесть, пронизанную общим чувством и мыслью, поразившую воображение современников и вызвавшую длинный ряд подражаний.

Успех романа обусловлен главным образом той особенной ситуацией, в которую поставлены герои, и концепцией их чувств. В страданиях, которые испытывает Тристан, видное место занимает мучительное сознание безысходного противоречия между его страстью и моральными устоями всего общества, обязательными для него самого. Тристан томится сознанием беззаконности своей любви и того оскорбления, которое он наносит королю Марку, наделенному в романе чертами редкого благородства и великодушия. Подобно Тристану, Марк сам является жертвой голоса феодально-рыцарского «общественного мнения». Он не хотел жениться на Изольде, а после этого отнюдь не был склонен к подозрительности или ревности по отношению к Тристану, которого он продолжает любить как родного сына. Но все время он вынужден уступать настояниям доносчиков-баронов, указывающих ему на то, что страдает его рыцарская и королевская честь, и даже угрожающих ему восстанием.

Как этот первый роман, так и другие французские романы о Тристане вызвали множество подражаний в большинстве европейских стран - в Германии, Англии, Скандинавии, Испании, Италии и других странах.

Наряду с традиционными для средневекового общества чертами в куртуазном романе в целом и в «Тристане и Изольде» в частности обнаруживается и своего рода новаторство. Женщина в них занимает в любви принципиально иное место, нежели в официальном феодальном браке. Куртуазная любовь невозможна между мужем и женой. Она стоит вне официальной сферы, она незаконна, но, тем не менее, она глубже затрагивает внутренний мир индивида, сильнее раскрывает содержание его души. Рыцарский роман дает новую трактовку достоинства человека и в этом проявляется его основное влияние на все средневековое искусство. В результате вызревают новые представления об облике мужчины и женщины и их взаимоотношениях.

Рыцарский культ Дамы вливается в процесс высвобождения личности и роста ее самосознания, смыкается с переосмыслением ценностных ориентаций, способствовавших одухотворению земных, а не только загробных радостей. Все эти изменения находят отражения в искусстве и мировоззрении средневекового человека.

Анализируя роман «Тристан и Изольда» с точки зрения его жанрового своеобразия можно заметить, что главным героем является только Тристан. Именно его детство, юношество, подвиги и страдания выходят в романе на первый план. По мнению историков литературы, это не невнимание к Изольде, это – признак жанра, это – его концепция. Поэтому правильным будет смотреть на структуру сюжета не с точки зрения отношений героя и героини, а с точки зрения Тристана, его личной судьбы.

Отличительной чертой романа является повышенное внимание, которое уделяет автор куртуазному воспитанию (становлению) Тристана. Если сравнить Тристана с другими героями куртуазной литературы, то нельзя не заметить, что он превосходит их всех по многосторонности и учености. Он и рыцарь, и охотник, поэт и музыкант, актер и навигатор, фармацевт и архитектор, художник и шахматист, а также полиглот... Он обладает великолепными душевными качествами. Тристана отличает и неудовлетворенность, вернее, постоянное стремление к новому, неизведанному, опасному; ему как бы тесно в рамках обычной повседневности, обычных человеческих норм. В этом смысле он близок героям многих рыцарских романов эпохи, но в отличие от них он не ищет ни личной выгоды, ни упрочения своего положения. Все замечательные качества Тристана обнаруживаются уже в начале повествования. По его ходу они оттачиваются и уточняются. Но новые не появляются, Тристан – не развивающийся, а раскрывающийся герой. Важно отметить его исключительность, которая является основой конфликта легенды: Тристан как бы принадлежит иному миру, у него иные жизненные принципы, иная мораль, иное представление о добре и зле.

Некоторые исследователи куртуазной литературы полагают, что отношения мужчины и женщины в «Тристане и Изольде» разительно непохожи на тривиально-куртуазные. Если в других рыцарских романах любовные коллизии вписаны в куртуазные нормы и даже испытания, которым подвергаются влюбленные, протекают в рамках этих норм, то в данном произведении все происходящее по сути дела эпатирует куртуазную мораль, разрушая понятия верности супружеской и вассальной. Подобное позволяет заключить, что рассматриваемый роман скорее отходит от куртуазной темы в искусстве и создает свое жанровое направление.

В событийном плане романа также отчетливо просматривается, что куртуазное – не самый высший уровень идеально-человеческого. В «Тристане и Изольде» типичному рыцарю противопоставлен рыцарь с душой артиста. Страстная любовь Ривалина, отца Тристана, не позволяет ему однако отказаться ради счастья от исполнения вассального долга. Тристан тоже долгое время является верным вассалом короля Марка. Но его чувство, яркое и сильное, подобного которому не может знать иная душа, одерживает верх над всеми понятиями. Очевидно, что в отступлении от куртуазного стереотипа отражается колебание куртуазного миропорядка под воздействием более живого самовосприятия и самоощущения человека. Притом автор романа не только не опровергает этот миропорядок, а напротив, хочет утвердить его на основании чего-то более устойчивого, непоколебимого, вечного.

По мнению Ж. ле Гоффа, несмотря на то, что Тристан и Изольда – типичные герои Средних веков, можно сказать продукт своей эпохи, их история «осталась значимым образом-символом любви и для Новейшего времени и отнюдь не исчерпывается эпохой Средневековья, поскольку в этом мифе ярче, чем в любом другом, отразился средневековый образ женщины, образ влюбленной пары и образ того чувства, которое, наряду с феодальным долгом вассальной верности, остается самым большим и поистине ценным наследием, какое только Средние века оставили западной культуре, – куртуазной любви».

По мнению О. Боговина, куртуазная литература – «органическая составляющая дискурса западноевропейского Средневековья, одним из ключевых текстов которой является роман «Тристан и Изольда». Активным выразителем ведущих идей этой «прекрасной сказки о любви и смерти» выступает Тристан, в образе которого сконцентрировано семантическое «ядро» средневекового рассказа. Следовательно, индивидуальный надъязыковой код романа «Тристан и Изольда» формируется на уровне образа Тристана и аккумулирует семантическую парадигму, в которой центральное место принадлежит понятию «любовь-болезнь»».

С древнейших времен человечество воспевало высокое и светлое чувство любви. Знаменитая история любви Тристана и Изольды построена на основе кельтского материала, в нее проникли некоторые немецкие и античные мифологические мотивы. Самыми известными зафиксированными версиями этой легенды стали древневаллийские тексты, возникшие на территории современного Уэльса («Триады острова Британия», «Повесть о Тристане» и др.). Сюжет легенды разрабатывали сначала норманские труверы во второй пол. XII в. при Генрихе III Плантагенета (1154-1189), в области западной Франции, на территории островной Великобритании и восточной Ирландии. Вот почему этот роман дошел до нас в двух вариантах: английском и французском. Среди наиболее значительных его манифестаций следует назвать стихотворные романы французского жонглера Беруля и нормандца Тома. Оба произведения появились в одно время - где-то около 1170 года. Сохранилась небольшая поэма «Тристан юродивый» англо-нормандской поэтессы Марии Французской (вторая пол. XII в.).

Начиная с XII в., легенда распространилась по всему европейскому региону. Творение немецкого поэта Готфрида Страсбургского «Тристан и Изольда» (1210), который не завершил произведение, дописали Ульрих фон Тюргайли и Генрих фон Фрайборг. Дальнейшие обработки легенды находим в итальянской («Тристан», конец XIII в.), испанской («Дон Тристан из Леониса», XIII в.), исландской («Баллада о Тристане», XVII в.) литературах. Популярные в позднем Средневековье «народные книги» о Тристане и Изольде практически не вносили в ее сюжет ничего принципиально нового, лишь несколько приспосабливали его к требованиям времени и национальных условий.

Французский писатель Бедье сделал попытку реконструировать сюжетную схему на основе сопоставления всех известных версий и одновременно издал свою свободную прозаическую обработку романа о Тристане и Изольде (1900 г.). Его тональность трагична. Герои погибли, но не от ударов более сильных и опытных противников, а под давлением судьбы, сгибаясь под тяжестью судьбы. Тема любви переплеталась с темой смерти.

"Тристан и Изольда": краткое содержание

Тристан - сын короля Лоонуа - еще младенцем остался сиротой. Отец его погиб в бою, защищая земли короля Марка, брата его жены, от ирландского барона Моргана. Мать умерла, узнав о смерти мужа. Юноша получил прекрасное рыцарское воспитание от слуг покойного отца и, достигнув зрелого возраста, поехал ко двору дяди - короля Марка, чтобы стать его вассалом. Здесь он совершил свой первый подвиг - убил жестокого великана Морольта, брата ирландской королевы, который ежегодно приезжал в Тинтажель, столицу королевства Марка, за данью (300 юношей и девушек ежегодно). Но и Тристан был тяжело ранен в бою ядовитым Морольтовым мечом. Вылечить его никто не мог. Тогда он попросил, чтобы его положили в лодку: куда она поплывет, там и нужно искать счастья. Судьба подарила смельчаку встречу с ирландской принцессой Изольдой Белокурой, которая вылечила его волшебным зельем. Но она случайно узнала, что Тристан - убийца Морольта, ее дяди. Преодолевая желание мести, принцесса не рассказала никому о своем открытии и отпустила Тристана домой.

В Тинтажели его встретили как героя, а Марк провозгласил его наследником престола. Это решение встретило упорное сопротивление баронов, которые, завидуя Тристану, ненавидели его. После длительного конфликта они убедили Марка в необходимости жениться и иметь законного преемника. Но король выдвинул невероятное условие: согласился жениться только на принцессе, которая должна была иметь золотые косы, как тот волосок, который принесла в замок ласточка. И тогда Тристан объявил, что привезет Марку принцессу, потому что он сразу узнал волосок Изольды Белокурой. Вновь Тристан отправился в путь, чтобы высватать Марку невесту и тем самым отвести от себя подозрения в желании занять трон, принадлежащий дяде. Чтобы завоевать расположение Изольды, Тристан боролся с драконом-людоедом, освободил страну от страшной напасти. Раненый в неравном бою, отравленный огненным дыханием чудовища, он чуть не умер. И снова его спасла Изольда и ее благородство: принцесса не стала мстить за смерть своего дяди.

Ирландский король предложил рыцарю жениться на Изольде. Тристан, верный своему слову, попросил ее руки для Марка и получил согласие. Девушка должна была выйти замуж за человека, которого даже не видела. Счастливым этот брак должен был сделать любовный напиток. Однако она случайно выпила этот волшебный напиток с Тристаном во время морского путешествия к берегам владений Марка. Служанка Бранжена во время безумной жары, спеша утолить жажду своей дамы и Тристана, дала им вместо обычного вина магический напиток, предназначенный для брачной ночи. Именно поэтому вспыхнула в их сердцах неистребимая жажда любви. Они стали любовниками здесь же, на корабле. Когда Изольда приехала в Титажель, Бранжена, спасая свою хозяйку, легла вместо нее на брачное ложе короля, который в темноте не заметил подмены.

Тристан и Изольда не смогли скрыть свою пламенную страсть. Когда Марк обо всем узнал, то приговорил любовников к сожжению на костре. Но Тристану удалось бежать из-под стражи. Между тем король изменил наказание для Изольды: отдал в жертву толпе прокаженных. Рыцарь спас любимую и убежал с ней в чащу. Их разоблачил королевский лесник - и Марк сам поехал в хижину влюбленных, чтобы наказать их. Но увидев, что они спят одетыми, а между ними лежит меч, он был тронут и простил племянника и жену. Марк потребовал только возвращения Изольды и отъезда Тристана из его королевства.

Бароны и сейчас не успокоились, они хотели Божьего суда для Изольды. Она должна была взять в руки брусок раскаленного железа, при этом не повредив даже кожи. Изольда выдержала испытание. А Тристан поехал в далекий край, где нашел себе верного побратима Каэрдина, сестра которого Изольда Темноволосая (Белорукая) влюбилась в него и стала его женой. Рыцарь был покорен ее чувством и созвучию имен, вместе с тем хотел вытеснить из сердца любовь к Изольде Белокурой. Со временем он понял, что надежды на подмену одной Изольды второй были напрасными. Тристан был несчастлив в свое м браке: его сердце принадлежало Изольде Белокурой. Смертельно раненый отравленным мечом в поединке с захватчиками, он попросил друга привезти к нему любимую, потому что только она могла исцелить его.

Он ждал корабль с белыми парусами (это знак того, что должна была прибыть Изольда). И вот слуги сообщили, что на горизонте появился парусник. Тристан спросил о цвете парусов. «Черные», - обманула его жена, охваченная ревностью и гневом за свое отвергнутое чувство (она знала о договоренности между Тристаном и Изольдой). И Тристан умер. Его бездыханное тело увидела Изольда Белокурая. Смерть любимого убила и ее. Люди были поражены глубиной любви влюбленных, которые не смогли жить друг без другой. Любовь победила: на могилах влюбленных за одну ночь выросло два дерева, которые сплелись навеки своими ветвями.

"Тристан и Изольда": анализ

В романе можно выделить два слоя. Один из них лежит на поверхности - это конфликт любви Тристана и Изольды с этическими и общественными нормами своего времени, причем любви незаконной, поскольку Тристан - племянник и вассал Марка, а Изольда - его жена. Поэтому между ними стали четыре суровых закона - феодальный, брачный, кровный и благодарности. Второй слой - фатальность одной любви, способной реализоваться лишь при условии постоянного раздвоения души, напряженности чувств, своей запретности, неправомерности.

Отношение автора к затронутому им морально-общественному конфликту двойственно: с одной стороны, он вроде бы признает правоту господствующей морали, заставляя Тристана страдать из-за осознания своей вины. Любовь Тристана и Изольды, по представлению автора, - несчастье, причиной которого стал эликсир. С другой стороны, он не скрывает своего сочувствия влюбленным, изображая в положительных тонах всех, кто способствовал ей, и выражает свое удовлетворение по поводу неудач или гибели врагов. Автор прославляет любовь, которая сильнее смерти, которая не желает считаться ни с иерархией, установленной феодальным обществом, ни с законом католической церкви. Роман содержит элементы критики основ этого общества.

Тристан и Изольда относятся к «вечным образам» мировой культуры. Современный французский писатель Мишель Турнье считал, что каждый вечный образ (Дон Кихот, Прометей, Гамлет, Фауст) является воплощением бунта против установленного порядка. Он отмечал: «Дон Жуан - воплощение бунта свободы против верности, бунта свободы человека, ищущего наслаждений, против супружеской верности. Странный парадокс Тристана и Изольды заключается в том, что они также восстают против супружеской верности, но делают это не ради свободы, а во имя верности глубокой, устойчивой, - верности роковой страсти».

Источник (в переводе): Давыденко Г.Й., Акуленко В.Л. История зарубежной литературы Средних веков и эпохи Возрождения. - К.: Центр учебной литературы, 2007

Истоки этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их весьма непросто. С течением времени легенда о Тристане превратилась в одно из наиболее распространенных поэтических сказаний средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В XI-XIII вв. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, воспевавших великую романтическую любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, та - третью; каждая последующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, представляющими собой подлинные произведения искусства.
На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание привлечено к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне проявляется другой, параллельный сюжет, гораздо более важный, - своеобразное сокровенное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, через многие опасности и борьбу дошедшего до понимания смысла своего существования. Одерживая победы во всех испытаниях, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бою до способности к великой бессмертной Любви.
Культ романтической любви к Даме и ее рыцарского почитания, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным и чистым идеалам чести, верности и справедливости.
Ту же самую идею мы встречаем и в других мифах, истоки которых найти так же непросто, как истоки мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесее, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца - Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, встречающимися в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом схожи. Более того, мы наблюдаем, как по мере развития основных сюжетных линий это сходство становится все более очевидным.
Нашу исследовательскую работу затрудняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.
Некоторые предполагают, что миф о Тристане восходит к кельтам, так как в нем отражаются магические элементы древних верований, относящихся к периоду более раннему, чем XII век. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа надо искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некое "лунное божество", а четвертые считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.
Есть и те, кто делают акцент исключительно на психологическом содержании повествования, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что несмотря на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не испытывают никаких религиозных чувств, скажем, раскаяния за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и даже находящимися под покровительством Бога и природы. Есть нечто странное и загадочное в событиях этого мифа, выводящего своих героев за пределы "добра" и "зла". Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение некоторых эпизодов либо всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, осевшими на Иберийском полуострове.
Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение уходит в глубины истории, к арио-атлантам, жившим задолго до кельтов. Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной изначальной древней легенды. Именно она послужила основой для всех ее многочисленных поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более или менее точно отражает отдельные детали и нюансы первоначальной истории.

СЮЖЕТ

Мы попытались рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, выявить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Рихарда Вагнера, тем не менее, он помогает лучше понять значение целого ряда символов, проявляющихся в рамках сюжета.

Тристан - молодой принц, живущий при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэлльского. В страшном бою он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать в качестве дани 100 девушек. Однако и сам он смертельно ранен отравленной стрелой. Тристан покидает двор и без весел, паруса и руля, взяв лишь свою лиру, уплывает на лодке. Чудесным образом он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотоволосую, владеющую искусством магии и целительства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоего Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив зазубрину на мече Тристана с металлическим осколком, который она извлекла из черепа погибшего Морольта.
По возвращении ко двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волоску, оброненному ласточкой, найти женщину, на которой хотел бы жениться его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных восхищения, - как, например, победа в битве со страшным змееподобным чудищем, разорявшим Ирландию и наводившим ужас даже на самых смелых рыцарей, - он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.
По дороге из Ирландии в Корнуэлл служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, несущий смерть, но благодаря ошибке служанки вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару великим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.
Приближается день свадьбы Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, раздираемые сердечными муками и тоской друг по другу, продолжают свою жаркую любовную связь, до тех пор пока король не разоблачает их. Далее каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.
Согласно одной из версий, некий рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляется в своп родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которая могла вновь спасти его. И действительно, Изольда приплывает па лодке. Но ее преследуют король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют гимн великой бессмертной любви, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью и оказавшимся гораздо сильнее боли и страданий.
По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк изгоняет любовников. Они укрываются в лесу (или в лесном гроте), где живут в уединении. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана как символ чистоты, невинности и целомудрия. Король прощает свою супругу и увозит ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот женится на дочери местного герцога - Изольде Белорукой. Но память о своей прежней великой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою супругу, ни даже прикоснуться к ней.
Защищая своего друга, однажды Тристан вновь оказывается смертельно раненным. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотоволосой - единственной, кто способен излечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был означать, что она найдена, а черный - что найти ее не удалось. Лодка, возвращающаяся из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но супруга Тристана, Изольда Белорукая, в приступе ревности говорит мужу, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней жизнь покидает его тело. Изольда Золотоволосая появляется, но поздно. Увидев своего возлюбленного мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.

ПЕРСОНАЖИ: ИМЕНА И ХАРАКТЕРИСТИКИ

Тристан (иногда Тристрам, Тристант) - это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан - это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые пиктские короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом "tristeza", означающим печаль и намекающим на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэлльского.
Тристан - это "герой, не имеющий себе равных, гордость царств и прибежище славы". Именем "Тантрис" Тристан пользуется всякий раз, попадая в Ирландию: когда впервые сражается с Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольды-Изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другом случае это имя исполнено особого смысла.
Символично не только то, что в имени меняются местами слоги, но также и то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, который одержим любовной связью, ведущей к смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, с одной стороны, нуждающийся в помощи волшебницы Изеи, с другой стороны, обманывающий ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.
Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) - еще одно кельтское имя, возможно, восходящее к кельтскому слову "эссильт", обозначающему ель, либо к германским именам Ишильд и Исвальда.
Марио Росо де Луна в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Эльза, Элиза, Изабель, Исида-Авель, склоняясь к тому, что наша героиня символизирует священный образ Исиды - чистой Души, дающей жизнь всем людям. Изольда - дочь королевы Ирландии и племянница Морольта (по другим версиям - его невеста или сестра). Она волшебница, владеющая магическим искусством врачевания и напоминающая Медею из мифа о Ясоне и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесее.
Изольда Белорукая - дочь Хоуэлла, короля или герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считает более поздним; скорее всего, его просто добавили к первоначальному сюжету мифа.
Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ирландии, человек гигантского роста, ежегодно отправляющийся в Корнуэлл забирать дань - 100 девушек. В вагнеровской версии мифа Морольт - жених Изеи, погибший в поединке с Тристаном; его тело было брошено на необитаемом острове, а голова повешена в землях Ирландии.
"Мор" по-кельтски значит "море", но также и "высокий", "большой". Это то самое знаменитое чудовище, которое должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, символизирующее все старое, изжившее себя и умирающее в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность совершать великие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.
Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Марес) - король Корнуэлла, дядя Тристана и супруг Изеи. По словам Росо де Луна, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматической развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, порождающей все известные нам последствия этой драмы.
Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) - верная служанка Изеи, которая, по разным версиям, намеренно или случайно меняет местами напитки, предназначенные Тристану и Изее. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изее магический напиток, приносящий смерть, но она не то из страха, не то по рассеянности подает им магический напиток, вызывающий любовь. Согласно некоторым источникам, Брангвейна заменяет собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы скрыть вину своей госпожи.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесее и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовище - великана Морольта, требующего дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, опустошающего земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Мо-рольт и дракон четко различаются и являются разными персонажами, в других же они соединяются в одно чудовищное существо.
Идя по стопам Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионису, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю Марку.
В конце повествования корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Эгея) и возвращение Изеи, а под черными - смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особом флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, выражающим "светящуюся радость, ярче самого света..."

СЮЖЕТЫ ИЗ ЛЕГЕНДЫ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

В свое время Вагнер задумывал объединить сюжеты "Тристана" и "Парсифаля": "Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет "Тристана" целиком. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, отправляющийся на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, все еще сражающийся и не испускающий дух, хотя час его уже пробил, отождествлялся в моей душе с Амфортасом, персонажем из повести о Граале..."
Амфортас - король, хранитель Грааля - был ранен магическим копьем, заколдованным одним из известных черных магов, и осужден на великие страдания: вследствие колдовства его рана никогда не заживала. Нечто подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может излечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан ранен Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять губительным последствиям ранения. Раненый Тристан же теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять с него ужасные чары, несущие смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты сказаний о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего возлюбленного, Изея приносит последнюю жертву, совершает последнее великое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, но выбирает путь смерти как единственный способ спасения и преображения.
Есть еще одно сходство с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь друг от друга. Более того, в галисийско-португальском сборнике стихов отмечается, что Тристан и Изея жили в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Затем Тристан решает принять участие в поисках Грааля и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, искавшие приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, которые ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Есть упомянутый нами эпизод с парусами. Есть вариант, согласно которому Тристана ранил король Марк или один из придворных рыцарей, обнаружив его с Изеей в дворцовых садах. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего именно Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланные Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.

ВОПРОС О СНАДОБЬЯХ

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, из-за которой его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.
Чтобы понять значение греческого мифа о Тесее и легенды о Тристане, можно применить одни и те же символические ключи.
Согласно одному из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея - его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили снадобье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходит "отчуждение" друг от друга, из-за которого страдают обе стороны. Но душа никогда не сдается. Изея предпочитает смерть измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который на самом деле оказывается ядом, то есть напитком, ведущим в смерть. Но, может быть, это было не единственным решением, может быть, не только смерть способна примирить человека с его душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают снадобье Любви. Они вновь вместе, их примирила великая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет с философской точки зрения. Ко многому, что касается этого мифа, можно применить философские воззрения великого Платона.
Тристан - это человек, распятый между миром чувств и миром духа, между удовольствиями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.
Тристан ни разу не испытывает чувства вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, который поражает его сердце: вместо того чтобы сражаться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого надо отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею - так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.
Тристан обретает бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песнь трубадура уступает место гимну воскрешения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.
В этой истории отразилось и великое учение о душах-близнецах, ибо наши герои постепенно достигают совершенства, далеко превосходящего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние друг с другом, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество - молодое и героическое по духу, способное сражаться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея - это образ заботливого ангела-хранителя человечества, воплощенного в лице Тристана, - образ, символизирующий вечные таинства бытия, которые всегда имели два лица, содержали две соединяющиеся противоположности: разум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность "разум - пол" берет свое начало в древних эзотерических традициях, рассказывающих о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру разума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе - рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и нечто притягательное. Однако только что зародившийся высший разум был еще не в состоянии постичь смысл происходящего. С тех пор любовь стала восприниматься через влечение полов, а также через боль и страдание, сопутствующие ей. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства великой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробужденному в человеке Высшему разуму.
Другие пары противоположностей: "жизнь - смерть", "любовь - война" - мы попытаемся объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройственном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Разума - формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, обладающий разумом, позволяющим пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящей Войны; он галантный кавалер и обольститель прекрасных дам, но он еще не знает настоящей Любви; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящей Красоты. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не обладает мудростью, чтобы узнать в ней собственную душу.
Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть открывает перед ним двери, ведущие ко Второму Логосу - к Энергии-Жизни, Любви-Мудрости. Смерть его телесной оболочки подводит его к пониманию великого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, питающие всю вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конечном счете, и Любовь. Его Разум превращается в Мудрость. И только с этого момента он может одержать победу в великой войне, в великой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в сражении за обретение собственной души, за обретение самого себя.
Именно в этот момент музыкант и любовник преображается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь - две части одной вечной Красоты, неотделимые друг от друга.
Еще один шаг - и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это состояние дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное - это то же самое, что добро и справедливость.
Разум - лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.
Форма - это музыка земных звуков.
Энергия - это жизнь и знание смерти форм.
Любовь - это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за обретение самого себя.
Закон - это красота, доброта и справедливость.
Воля - это преодоление всех испытаний, сублимация желания.
Тристан олицетворяет совершенную, идеальную модель Пути, называемого неоплатоником Плотином "восхождением к Истине".
Тристан - любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с окровавленными шипами, а его лиру - в меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже совершил путешествие, пройдя через опасные воды, защищаясь своим щитом, следуя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.
Таков путь настоящего музыканта: от форм - к Идеям, от желания - к Воле, от воина - к Человеку.
Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, описавший переживания и опыт любви, которая всегда объединяет то, что из-за нашего неведения подвержено разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных вначале в неутолимую волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и приобретает силу... Сначала вздохи в одиночестве, потом надежда, затем наслаждение и сожаление, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, до неистовой боли, пока не находит спасительную брешь, через которую все великие и сильные чувства сердца изливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: "Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Ибо сердце, неспособное сопротивляться, полностью предается страсти и, охваченное неутоленным желанием, вновь лишается сил... Ибо оно не понимает, что каждое удовлетворенное желание - лишь семя нового, еще более алчного... Что вихрь страсти, в конечном итоге, приводит к неизбежному, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, истерзанную вихрями желаний, понимающую, что она вновь остается опустошенной, закрадывается предчувствие иного, высшего наслаждения - сладости смерти и небытия, окончательного искупления, достижимого лишь в том чудесном царстве, которое тем больше от нас удаляется, чем сильнее мы стремимся туда проникнуть.
Можно ли назвать это смертью? Или это и есть сокровенное царство Мистерии, давшее семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой и обвивающие могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?"

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь".