Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang mga Yoruba ay nakatira sa kanlurang Africa. Ang mga lupaing tinatawag na Yorubaland ay bahagi na ngayon ng Nigeria, Togo, Benin at Ghana. Ang mga ninuno ng mga taong ito ay lumikha ng orihinal na kultura ng Nok, ang unang kultura ng Iron Age sa kontinente ng Africa. Ang terakota at mga tansong pigurin ng kulturang Nok ang ipinagmamalaki ng mga nangungunang museo sa mundo. Ang kulturang Nok ay lumitaw 900 taon bago ang kapanganakan ni Kristo at biglang nawala noong taong 200 AD. Ang mga Yoruba, na tagapagmana ng isang sinaunang kultura, ay kasalukuyang humigit-kumulang 30,000,000 katao.

Ang modernong estado ng NIGERIA ay isang malaking bansa na kinabibilangan ng ilang grupong etniko na nagsasalita ng iba't ibang wika, may iba't ibang tradisyon at sistema ng relihiyon. Ang isa sa mga grupong ito ay tinatawag na Yoruba, nakatira pangunahin sa kanlurang bahagi ng Nigeria at pinanatili ang mga tradisyon nito. Sa kabanatang ito ay titingnan natin ang kanyang relihiyon.

Tulad ng kaso ng ibang mga kulturang hindi marunong bumasa at sumulat na may tradisyon lamang sa bibig, mahirap matukoy ang eksaktong mga detalye ng pinagmulan ng Yoruba. Isang bagay ang tiyak - pinanatili nila ang pagpapatuloy ng kanilang kultura sa napakahabang panahon. Ang ilang modernong Yoruba ay nagbibigay ng malaking diin sa tanong ng kanilang pinagmulan. Ang ilan ay umabot pa sa pag-uusap tungkol sa mga koneksyon at kalapitan sa mga bansa sa Gitnang Silangan. Ang linggwistika at arkeolohiya ay mahalagang kasangkapan para sa naturang pananaliksik. Alam namin na ang lungsod ng Ife ay itinatag mga isang libong taon na ang nakalilipas at patuloy na naging sentro ng relihiyon ng Yoruba mula noon. Kung posible bang masubaybayan ang pinagmulan ng mga tradisyon ng Yoruba mula sa mga tao sa Gitnang Silangan, o kung ang kanilang kultura ay nabuo sa pamamagitan ng mga pakikipag-ugnayan ng mga katutubo sa mga migrante mula sa mga tuyong rehiyon sa kabila ng Ilog ng Niger, ay hindi mahalaga para sa amin, dahil ang magiging paksa ng pag-aaral ay ang relihiyosong kaisipan at gawaing kulto ng mga tao na nagpapanatili hanggang ngayon sa mga tradisyon ng kanilang sinaunang pamana. Sino ang mga Yoruba? Ang kanilang kabuuang bilang ay nakasalalay sa iba't ibang mga pagtatantya at saklaw mula 5 hanggang 10 milyon. Karamihan ay nakatira sa Kanlurang Nigeria, ilang mga grupo ay nakatira sa Ghana, Togo at Dahomey (ngayon ay ang Republika ng Benin). Sa panahon ng kalakalan ng alipin noong XVII-XVIII na siglo. maraming Yoruba ang sapilitang dinala sa New World. Ang mga inapo ng mga aliping Aprikano ay nagpapanatili ng ilang aspeto ng tradisyon ng Yoruba sa Cuba, Brazil, at maging sa Estados Unidos. Ang mga inapo ng Yoruba na naninirahan sa New York ay nagsasagawa pa rin ng mga ritwal bilang parangal sa diyos ng Yoruba na si Shango.

Bagama't ang lahat ng Yoruba ay nagsasalita ng iisang wika at may iisang pananaw sa mundo, sila ay binubuo ng isang bilang ng mga pangkat panlipunan, pampulitika at etniko. Ang bawat isa sa kanila ay may sariling mga tradisyon at sentro ng lungsod. Ang kanilang mga pinuno ay nagtataglay ng titulong pareho (pinuno), na pinagsasama ang kapangyarihang pampulitika at relihiyon. Ang mga sentrong ito ng kulturang urban ay pinag-isa ng pangkalahatang konsepto ng Yoru-balend; habang ang lungsod ng Ife ay itinuturing pa ring isang karaniwang sentro ng relihiyon, kung saan nagmula ang kanilang mga tradisyon. Ang mga pinuno ng tribo ay tumatanggap ng kumpirmasyon ng kanilang mga prerogative mula sa pangunahing pinuno ng Ife. Bagama't ang ibang mga lungsod, gaya ng Oye, ay may malaking kapangyarihang militar at pampulitika sa ilang makasaysayang panahon, wala ni isa sa kanila ang makakalaban sa kultura at relihiyosong preeminensya ni Ife.

Ang pangunahing hanapbuhay ng mga Yoruba ay agrikultura.Karamihan sa populasyon ay naninirahan sa mga lungsod, ngunit lahat sila ay napapaligiran ng mga kapirasong lupa na sinasaka ng mga taong-bayan. Ang mga pansamantalang tirahan ay madalas na itinatayo sa mga site na ito, lalo na kung ang mga ito ay matatagpuan sa isang malaking distansya mula sa lungsod, ngunit hindi sila binibigyan ng parehong kahalagahan tulad ng mga bahay sa lungsod. Hindi alam ng Yoruba ang gayong malupit na kolonyal na pang-aapi gaya ng Zulu. Kung ang Zulu ay nagdusa mula sa kolonyalismo ng Ingles, at mula sa pagsalakay ng mga Afrikaner, at mula sa pang-aapi ng puting minorya na pamahalaan, na nag-alis sa kanila, tulad ng maraming iba pang mga katutubo ng Africa, ng lahat ng mga karapatang pampulitika, kung gayon ang Yoruba ay nakakaalam lamang ng mga so- tinatawag na hindi direktang kontrol. Ito ay nagpapahintulot sa kanila na panatilihing halos buo ang kanilang tradisyonal na organisasyon. Hindi pinahintulutan ng British ang imigrasyon ng mga puting kolonista sa bansa, kaya hindi na kailangang harapin ng Yoruba ang masa ng dayuhang populasyon.

Gayunpaman, ang kanilang kultura ay nakaranas ng mga panlabas na impluwensya. Parehong ang Islam at Kristiyanismo ay nag-ugat nang malalim sa lipunang Yoruba. Ang impluwensya ng Islam sa loob ng ilang siglo ay nalampasan ang mga gawain ng mga misyonerong Kristiyano. Ang ilang mga iskolar ay may petsang ang pagtagos ng Islam ay noong ika-17 siglo. Ang pagpapakilala ng Kristiyanismo ay nagsimula noong 1842, ngunit ang pinakadakilang tagumpay nito ay nauugnay sa mga alipin na pinalaya ng armada ng Ingles mula sa mga barkong alipin patungo sa Amerika - hinangad ng huli na ipalaganap ito sa mga lokal na residente ng Yoruba. Ang kinahinatnan nito ay ang pagtatatag ng mga misyon ng simbahan, at nang maglaon ay ang paglitaw ng mga independiyenteng Afro-Christian na mga simbahan o sekta. Noong 1960, ang Nigeria, kung saan ang Yorubaland ay isang mahalagang bahagi, ay nagkamit ng kalayaan at naging bahagi ng British Commonwealth (Larawan 4). Lumilitaw ang modernong Nigeria bilang isang kakaibang pinaghalong luma at bago. Sa maraming lungsod maaari kang makakita ng mga skyscraper, unibersidad at mga bangko. Ngunit kasama ng mga palatandaang ito ng modernong buhay, pinanatili ng Yoruba ang kanilang mga tradisyon. Sa kanila na tayo ngayon bumaling.

Sistema ng relihiyon ng Yoruba.

Tulad ng Zulu, ang mga pinagmulan at kasaysayan ng relihiyong Yoruba ay masyadong kumplikado upang muling itayo sa isang sulyap. Samakatuwid, ang pag-iwan sa problemang ito sa isang tabi, kami ay tumutuon sa pananaw ng Yoruba sa mundo sa kabuuan at talakayin ang mga dahilan na nagbunga ng pagkakaisa at pagkakaiba-iba ng kanilang teorya at kasanayan sa relihiyon. Ang huli ay sobrang kumplikado at multifaceted na ang ilang mga siyentipiko - hindi namin sila pangalanan - inirerekomenda na palitan ang kanilang pag-aaral sa pag-aaral ng sining. Gayunpaman, ang mga paghihirap na ito ay hindi dapat matakot sa amin, lalo na dahil ang mga iskolar ng Yoruba ay nakakuha na ng pansin sa mga elemento ng pagkakaisa ng relihiyosong mundo ng kanilang mga tao, na tumutukoy sa likas na katangian ng kanilang mga aktibidad sa relihiyon. Sa aming paglalarawan ng relihiyong Yoruba, ang mga resulta ng kanilang pananaliksik ay gagamitin.

Kung ang sistemang panrelihiyon ng Zulu ay ipinapalagay ang pagsasagawa ng mga seremonyang ritwal sa mga sagradong lugar ng nayon at sa kalapit na mga burol, kung gayon sa mga Yoruba ito ay dalawahan, sa madaling salita, ipinapalagay nito ang pagkakaroon ng isang pangunahing sentro at maraming mga lokal na lugar. Sa isang banda, ito ay ang sagradong lungsod ng Ife, na pinagtutuunan ng pansin ang lahat ng relihiyosong pwersa, sa kabilang banda, sila ay nasa bawat lungsod, santuwaryo, grove o templo, sa bawat bato, puno, burol o sangang-daan, sa harap ng bawat manghuhula, pari, pinuno at mga ulo ng pamilya. Ife ang pangunahing sentro dahil dito ginawa ng diyos na si Orisha-nla ang unang gawa ng paglikha. Ngunit ang lahat ng iba pang mga lugar at tao (mga tungkulin) ay itinuring ding pinagmumulan ng kapangyarihan, dahil ang kanilang katayuan ay pinahintulutan ni Ife.

Sa bawat relihiyon mayroong hindi lamang mga ritwal na aksyon, kundi pati na rin ang mga taong responsable para sa kanilang pagpapatupad. Sila mismo ay nakikilahok sa mga ito, o nagtuturo sa kanila at nagtuturo sa mga aksyon ng mga nagsasagawa nito. Sa seksyong ito, titingnan natin sa madaling sabi ang pagtukoy sa mga tungkuling kasangkot sa pagsasanay sa ritwal ng Yoruba. Ang bawat tahanan ng Yoruba na sumasamba pa rin sa mga simbolo ng relihiyon ay dapat may altar o dambana ng pamilya. Dito na ang ulo ng pamilya, na kilala bilang olori ebi, ay bumaling sa mga ritwal na kapangyarihan upang tulungan siyang makipag-ugnayan sa bagay na sinasamba. Lalo na mahalaga ang kanyang mga relasyon sa kanyang mga ninuno, na nakikita bilang isang malakas na mapagkukunan ng lakas. Walang makabuluhang kaganapan sa pamilya ang maaaring maganap nang walang paglahok ng Olori ebi. Ang mga kaganapan tulad ng kapanganakan ng isang bata, ang pag-alis ng isang anak na babae na ikakasal, o ang libing ng isang miyembro ng pamilya, halimbawa, ay nagpapahiwatig na siya ang mamuno sa mga ritwal na kasama nila. Ang paglabag sa mga patakaran ng hostel ng isa sa mga miyembro ng pamilya ay hindi maaaring maakit ang kanyang pansin. Ang kanyang mga tungkulin ay magpataw ng nararapat na parusa at magsagawa ng mga kinakailangang seremonya sa harap ng mga ninuno na maaaring masaktan ng naturang paglabag. Habang halos lahat ng mga seremonyang ritwal ng Zulu ay nagaganap sa nayon, kabilang sa mga Yoruba ang mga ito ay ginaganap sa iba't ibang antas. Ang una ay tahanan, ito ay pinamumunuan ng ulo ng pamilya. Ang pangalawa ay urban, dito nakatalaga ang ritwal na responsibilidad sa kapwa - ang pinuno, ang hari o ang pinakamataas na pinuno ng lungsod. Ayon sa mga ideya ng Yoruba, ang bawat pinuno ay bakas ang kanyang pinagmulan sa Ife, dahil doon ang una, pinaka sinaunang kaharian ay itinatag ng mga diyos. Alinsunod sa tradisyon, pareho silang pinagkalooban ng kapangyarihang ritwal. Ang kanilang mismong posisyon ay nagpapahiwatig na sila ay pangalawa lamang sa mga diyos sa katayuan at kapangyarihan, at samakatuwid ay karapat-dapat sa pinakadakilang paggalang. Kung wala ang presensya ng pareho, walang isang ritwal ang ginagawa, i.e. parehong kumokontrol sa susunod na antas ng relihiyosong kapangyarihan pagkatapos ng tahanan. Ang kanyang presensya ay obligado sa taunang pista opisyal.

Ang ikatlong antas ay nauugnay sa pareho at ang mga pari ng Ife - ang sentro ng relihiyosong aktibidad. Ngunit ang lahat ng antas na ito ay hinaharangan ng mga pari ng maraming dambana ng Yorubaland, na mga tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng mundo ng mga diyos. Kaya, tayo ay nakikitungo sa isang lubhang kumplikadong sistema ng mga relasyon sa ritwal at ang kanilang mga kalahok (mga tungkulin). Upang maunawaan ang kahulugan nito, kinakailangang pag-isipan ang papel na ginagampanan ng mga pari dito.

Ang Yoruba ay may maraming diyos, at ang bawat banal na pigura ay may kanya-kanyang lupon ng mga pari. Isa sa mga kategorya ng mga pari (o avoros) ay mga manghuhula (babalavo). Kumokonekta sila kay Orunmila (ang diyos na nauugnay sa pagsasanay ng Ifa) sa pamamagitan ng panghuhula at sila ang madalas na kumunsulta para sa payo sa pinakamahirap na isyu. Ang pagiging babalawo ay nangangailangan ng mahabang panahon ng pagsasanay. Ngunit ang ibang mga kategorya ng mga pari ay gumaganap din ng mahahalagang tungkulin sa sistemang pangrelihiyon ng Yoruba. Sila ang pinuno ng maraming santuwaryo at may pananagutan sa kulto ng isa o ibang diyos sa iba't ibang rehiyon ng bansa. Ang bawat sentro ng lungsod ay may espesyal na diyos na nauugnay dito, at ang mga naninirahan sa lungsod ay nagsasagawa ng mga ritwal sa isa o higit pang mga santuwaryo Ang mga pari ay may pananagutan sa pagsasakripisyo sa isang partikular sa diyos at ihatid sa mga tao ang mga utos at hangarin ng mga diyos, at sila rin ang may pananagutan sa pagsasaayos ng maraming mga pagdiriwang na katangian ng Yorubaland.

Bilang karagdagan sa tungkulin ng pari, mayroong isang elegun, isang tagapamagitan o midyum na sinasapian ng mga espiritu. Para sa Zulu, ang espirituwal na pag-aari (sa pamamagitan ng kawalan ng ulirat, pagtulog, o pagtawag) ay nakita bilang isang kinakailangan para sa papel ng isang manghuhula, habang para sa Yoruba, sinuman ay maaaring maging isang daluyan ng mga banal na kapangyarihan nang hindi nagiging manghuhula. Ang pagtawag na ito ay madalas na nangyayari sa mga relihiyosong pista opisyal. Sa pamamagitan ng kalugud-lugod na estadong ito, ang mga banal na kapangyarihan ay ipinadala sa pamamagitan ng daluyan ng elegun sa ibang mga mananamba. Gayunpaman, hindi ito humahantong sa isang pormal na pagkilala sa tungkulin ng ritwal na ginampanan ng manghuhula, na sumasailalim sa maraming taon ng pagsasanay at, kadalasan, na minarkahan ng isang bokasyon.

Ang tungkulin ng isang dalubhasang manggagamot (mangkukulam) ay hindi gaanong naiiba sa parehong papel sa sistemang pangrelihiyon ng Zulu. Bagama't ang ordinaryong Yoruba, tulad ng Zulu, ay may kaalaman sa pagpapagaling, ang oloogun (espesyalista sa pagtukoy sa mga sanhi ng mga sakit at mga lunas nito) ay gumaganap ng mahalagang papel - siya ang tunay na tagapag-alaga ng kaalamang medikal. Nakatutuwang pansinin na kadalasan ay nakikipagtulungan siya sa babalawo, dahil ang huli ay itinuturing din na eksperto sa pagtukoy ng mga sanhi ng mga sakit. Gayunpaman, ang gamot ay hindi isang independiyenteng lugar, tumatanggap ito ng lakas mula sa mga diyos. Sa ganitong kahulugan, ang oloogun ay isang conductor ng healing power.

Ang mga mananayaw na nakasuot ng maskara na nagtatanghal sa mga pagdiriwang at sa mga mahahalagang ritwal na pagtatanghal ay tinatawag na egungun. Upang itago ang kanilang mukha, naglalagay sila ng makapal, halos malabo na lambat sa kanilang mga ulo, nagsusuot ng mahabang kulay na mga damit at mga kinatawan ng kanilang mga ninuno. Ang kanilang mga maskara ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at itinuturing na pinagkalooban ng dakilang kapangyarihan. Ang mga lalaking nagsusuot ng mga ito ay nakikilahok sa mga espesyal na ritwal at pinaniniwalaan ng mga Yoruba na nagdudulot ng partikular na panganib sa kababaihan. Isang babae lamang - iiya agan - ang pinahihintulutang makipag-ugnayan sa kanila, dahil kasama sa kanyang mga tungkulin ang pagmamasid sa mga damit ng mga egungun.

Ang bawat isa sa mga tungkuling ito ay dapat magkaroon ng access sa ilang aspeto ng mundo ng mga espiritu at pwersa. Ang pinakaspesipikong pagpapahayag ng mundong ito ay ang Yoruba na konsepto ng Orun (kalangitan, o "pataas"). Sa susunod na seksyon tungkol sa mga pwersang panrelihiyon, titingnan natin ang mga paraan kung saan si Orun ang naging upuan ng gayong mga puwersa.

Ang espasyo ng Yoruba ay nahahati sa dalawang bahagi - ang Orun at Aye (lupa), na nauugnay sa espasyo ng ritwal. Ang Orun ay ang langit, ang tirahan ng Kataas-taasang Diyos ng Yoruba, na kilala sa dalawang pangalan - Olorun at Olodumare. (Sa susunod, tatawagin natin ang Kataas-taasang Diyos bilang Olorun.) Ito ang tirahan ng ibang mga diyos, na may karaniwang pangalang orisha, mga ninuno, gayundin ang iba pang pinagmumulan ng mga kapangyarihang pangrelihiyon. Ang Aye ay ang lupa, iyon ay, ang mundo kung saan nakatira ang mga tao, hayop, at, bilang karagdagan, ang "mga anak ng mundo", na tinatawag na omoraye at responsable para sa pangkukulam at pangkukulam. Kaya, ang langit at lupa ay may maraming pinagmumulan ng lakas. Mas mahalaga na isipin kung paano sila konektado sa ritwal.

Bagama't ang kosmolohiya ng Yoruba ay medyo kumplikado at hindi limitado sa isang sentral na diyos o prinsipyo, maaari itong maunawaan sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa organisasyon ng tatlong pangunahing elemento nito sa tatlong antas. Ang pangunahing pinagmumulan ng kapangyarihan ay Olorun. Siya ang pinakamalayong diyos, ang kanyang kulto ay halos hindi umiiral, ang mga panalangin ay bihirang ihandog sa kanya. Ang iba pang antas ay kinakatawan ng orisha, ang mga ito ay direktang tinutugunan ng mga panalangin at iba pang mga aktibidad sa ritwal, at ang mga ito sa huli ay ang core ng relihiyong Yoruba. Sa susunod na antas ng kapangyarihan ay ang mga ninuno, na binibigyan ng mahalagang lugar sa mga ritwal ng kulto ng pamilya. Ang lahat ng mga pinagmumulan ng kapangyarihan ay nasa kumplikadong relasyon sa isa't isa. Una, tumuon tayo sa mga tampok na katangian, at pagkatapos ay lumipat sa kanilang relasyon. Ang salitang Yoruba na "Olorun" ay literal na nangangahulugang "panginoon ng langit", tinatawag nila ang pinakamataas na diyos na naninirahan sa langit. Kung tungkol sa kalikasan at pinagmulan nito, walang kasunduan sa mga Yoruba mismo. Ang ilan ay naniniwala na ito ay isang medyo huli na konsepto, na naka-layer sa mga tradisyonal na paniniwala sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo at Islam. Ayon sa iba, ito ay isang sinaunang, primordially lokal na representasyon, organically kasama sa Yoruba larawan ng mundo. Ayon sa mga tagasuporta ng pangalawang pananaw, ang mga Yoruba ay lubos na may kakayahang makarating sa konsepto ng Kataas-taasang Diyos, anuman ang panlabas na impluwensya ng relihiyon.

Ang pagkakaiba-iba ng opinyon na ito ay sumasalamin sa pangkalahatang problema ng agham ng Kanluran tungkol sa kalikasan at pinagmulan ng Kataas-taasang Diyos sa pag-unlad ng relihiyon sa mundo. Ang ilang mga iskolar sa Kanluran ay naniniwala na ang konseptong ito ay lumitaw sa isang maagang yugto ng kamalayan sa relihiyon. Ang mga tagasuporta ng teorya ng ebolusyon ay iginigiit ang huli nitong pinagmulan, na tumutukoy sa mga halimbawa ng Hudaismo, Kristiyanismo at Islam. Gayunpaman, alinmang teorya ang ating pinagtibay ay hindi nagbabago sa kakanyahan ng bagay, dahil ito ay maituturing na hindi mapag-aalinlanganan na napatunayan na si Olorun ay may mahalagang papel sa konsepto ng relihiyon ng Yoruba at itinuturing na pangunahing antas ng mga kapangyarihang pangrelihiyon. Ang Olorun ay ang primordial cosmic force. Ang lahat ng iba pang pwersa, tulad ng orisha, mga ninuno, at sa pangkalahatan lahat ng mga pagpapakita ng buhay, ay may utang sa kanya ang kanilang anyo at pagkatao. Gayunpaman, inililipat niya ang karamihan sa kanyang kapangyarihan sa ibang mga diyos. Sa pagitan niya at ng mundo ng mga tao ay may isang kumplikadong sistema ng mga tagapamagitan.

Kaya, si Olorun ay nakikita bilang isang "idle", "retired" na diyos na mahirap lapitan. Bagama't sila ay nanalangin sa kanya, walang mga dambana ang itinayo bilang karangalan sa kanya, walang mga ritwal na direktang tinutugunan sa kanya, walang mga sakripisyong pampalubag-loob na ginawa sa kanya. Ang mga ritwal na aksyon ay hinarap sa mga diyos na nasa susunod na antas ng kapangyarihan. Sila ay kumilos bilang mga tagapamagitan sa pagitan ng makalupa at makalangit na mundo at bumangon upang pagsilbihan ang mga layunin ng Olorun. Tinatrato ng ilang iskolar ang mga orishas bilang mga menor de edad na diyos ng Yoruba pantheon. Sa katunayan, sila ay itinuturing ng mga mananampalataya bilang mga supernatural na nilalang, bilang isang mahalagang bagay ng pagsamba sa relihiyon. Ang isang partikular na katangian ng relihiyong Yoruba ay mayroong maraming ganoong mga bagay, at ang kanilang kapangyarihan sa huli ay nakabatay sa kapangyarihan ng Kataas-taasang Diyos.

Sino ang mga orishas? Una sa lahat, napakarami nila, at ang bilang ay tumutugma sa iba't ibang anyo na kinukuha ng relihiyong Yoruba. Ang kulto ng isang tiyak na orisha ay maaaring umiral lamang sa isang maliit na grupo ng mga mananampalataya sa isang lungsod, at pagkatapos ay isang santuwaryo ay itinayo para sa kanya (o sa kanya). Ang isa pang orisha ay maaaring may kahalagahan sa rehiyon at pagkatapos ay sinasamba sa ilang mga dambana. Ang ilang mga orishas ay sinasamba sa buong Yorubaland. Ang lahat ng ito ay nagpapatunay sa iba't ibang anyo kung saan ipinahayag ang relihiyosong buhay ng Yoruba.

Si Orisha ang pangunahing sandali ng buhay na ito. Sinasabi ng ilang Yoruba na mayroong higit sa apat na raan. Bibigyan lamang natin ng pansin ang pinakamahalaga at kilalang-kilala sa buong bansa, ang Yoruba. Ang isa sa gayong orisha, na ang kulto ay nasa lahat ng dako, ay ang Orisha-nla, na kilala rin bilang Obatala. Marami siyang tungkulin, ngunit ang pinakamahalaga ay siya ang lumikha ng mundo, siya ang nagdala ng labing-anim na tao na nilikha ni Olorun sa lupa. Kasabay nito, pinaniniwalaang hinubog at hinubog ni Orisha-nla ang mga unang tao at, higit sa lahat, responsable siya sa pagkakaroon ng mga albino, kuba, pilay, duwende at pipi. Ang ganitong mga deformidad at paglihis ay hindi itinuturing na kasawian o parusa, sa kabaligtaran, ang mga nilalang na ito ay sagrado, sila ay isang kadustaan ​​sa mas mapalad, na obligadong sumamba sa Orisha-nla. Ang mga mahahalagang bawal ay nauugnay dito: ang pagbabawal na uminom ng palm wine at makipag-ugnayan sa mga aso. Ang kulay puti ay nauugnay sa kanya: sinasabi nila na siya ay nakatira sa isang puting palasyo at nagsusuot ng puting damit, sumasamba sa kanya na nagsusuot din ng puting damit. Siya ang pinuno ng "mga puting diyos", kung saan mayroong halos limampu. Gayunpaman, lumitaw ang isang kalabuan dito: posible na ang parehong mga diyos ay lumitaw sa ilalim ng iba't ibang mga pangalan. Ang kulto ng Orisha-nla ay sinusuportahan ng ilang mga pari, sa kanyang karangalan sa buong bansa ay itinayo ang mga dambana, kung saan ang mga regular na sakripisyo ay ginawa. Tulad ng nabanggit na, ang Yoruba ay may ilang mga bersyon ng gawa ng paglikha. Ayon sa isang tradisyon na itinayo noong lungsod ng Ife, ang tungkulin ng tagalikha na karaniwang nauugnay sa Orisha-nla ay ibinibigay sa Oduduwa. Sinasabi ng tradisyon na si Orisha-nla ay nalasing sa palm wine at hindi maayos na natupad ang mga plano ni Olorun, at pagkatapos ay kinailangan ni Oduduwa na itama ang kanyang pagkakamali. Kung si Orisha-nla ay walang alinlangan na lumilitaw bilang isang lalaking diyos, kung gayon ang katayuan ng Oduduwa ay hindi lubos na malinaw. Ayon sa ilang mga bersyon, siya ay isang androgyne (bisexual na nilalang) - ang "asawa" ni Orisha-nla. Naniniwala ang mga siyentipiko na ang iba't ibang bersyon ay sumasalamin sa iba't ibang mga layer o yugto ng mga tradisyon, at samakatuwid ang Oduduwa, sa mga terminong ritwal, ay pumapalit sa Orisha-nla. Tulad ng para kay Oduduwa, ito ay kagiliw-giliw na tandaan na siya ay minsan ay itinuturing bilang isang tao/ at pagkatapos ng kamatayan ay naging isang ninuno at naging isang orisha. Ang Orisha-nla ay sinasamba sa buong bansa ng Yoruba, at ang mga dambana ng Oduduwa at ang kanyang kulto ay nakararami sa Ife. Ngunit dahil sa awtoridad ng banal na lungsod, gayunpaman ay iginagalang siya sa buong mundo bilang isang mahalagang diyos. Ang Orunmila ay isang diyos na nauugnay sa pagsasanay ng ifa, iyon ay, mga paraan upang makakuha ng impormasyon sa pamamagitan ng panghuhula. Iniuugnay ito ng ilang mananaliksik sa diyos na si Ifa, ngunit naniniwala ang mga iskolar ng Yoruba na dito mayroong pinaghalong pagsasanay sa panghuhula at bagay nito. Sa anumang kaso, si Orunmila ay isang diyos na may malawak na kaalaman at karunungan, na naroroon sa paglikha ng sangkatauhan at alam ang layunin nito. Samakatuwid, lalo na dapat tandaan na sa gayon siya ay naging mapagkukunan ng impormasyon tungkol sa hinaharap ng mga tao at sa mundo. Ang isang mahalagang elemento ng sistema ng relihiyon ng Yoruba ay maaaring ituring na mga ideya tungkol sa kapalaran o kapalaran ng sangkatauhan, na paunang natukoy ni Olorun sa simula ng paglikha, ngunit nakalimutan na sila ng mga tao, at ngayon, ayon sa kanilang paniniwala, maaari lamang silang matuklasan muli sa ang mga seremonya ng mga manghuhula (ifa).

Si Eshu ay isa sa mga pinakakontrobersyal na diyos ng Yoruba. Sa unang pakikipag-ugnayan sa relihiyong Yoruba, iniugnay siya ng mga Kristiyanong misyonero sa konsepto ng diyablo, ngunit ito ay malayo sa isang sapat na interpretasyon ng kanyang kakanyahan, dahil siya, kahit na siya ay nagpapakilala ng ilang puwersa ng kasamaan, gayunpaman ay hindi sa kanyang pagkakatawang-tao. . Ayon sa tradisyon ng relihiyong Yoruba, itinuro ni Eshu kay Orunmil ang mga lihim ng panghuhula. Bilang karagdagan, isa siya sa mga makapangyarihang konduktor ng kapangyarihan ni Olorun. Ang pinakamahalagang tungkulin nito ay upang malaman sa pamamagitan ng mga pagsubok ang mga katangian ng katangian ng mga indibidwal. Siya ay may kapangyarihang mamagitan sa pagitan ng langit at lupa, isang bahagi ng anumang sakripisyo ng orisha ay pinaghihiwalay para kay Eshu upang maibigay ang koneksyon sa pagitan ng dalawang mundo. Ang hindi pagtupad sa mga kinakailangang obligasyon sa orisha ay nagiging sanhi ng kanyang galit, na sinusundan ng parusa. Sa kabaligtaran, ang pagbibigay ng nararapat na paggalang sa mga banal na kapangyarihan ay nangangailangan ng mga gantimpala.

Ang pagiging kumplikado ng kalikasan ni Eshu ay makikita rin sa katotohanan na siya ay may posibilidad na pukawin ang mga mananampalataya, ang mga nakikilahok sa mga ritwal, upang saktan ang mga orishas nang hindi gumagawa ng kinakailangang mga sakripisyo. Ngunit ang bahaging ito ng kanyang karakter ay maaaring ma-misinterpret. Ang katotohanan ay ang kahihinatnan ng gayong insultong ginawa ng mga mananamba ay ang pag-aalay ng mga kinakailangang hain, at ito ay ginagarantiyahan ang patuloy na pagsamba sa mga diyos. Bagama't si Eshu ay itinuturing na isang mahalagang diyos at palaging naroroon sa mga ideya ng mga mananampalataya, wala siyang mga espesyal na pari at dambana na nakatuon sa kanya. Ngunit siya ay iginagalang at palaging binibigyan ng lugar sa kurso ng mga ritwal na aksyon. Kaya, siya ay hindi direktang nananatiling object ng atensyon sa mga kaso kung saan ang mga ritwal ay tinutugunan sa iba pang mga orishas.

Nagagawa ni Eshu na manatiling tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa dahil pinagsasama nito ang mga puwersa ng mabuti at kasamaan, paggalang at pagpapabaya, na pinasisigla nito ang parehong ritwal na pagsamba at hinanakit. Ang magkasalungat na katangian ng kanyang kalikasan ay nagpapahintulot sa kanya na italaga sa kanya ang pangunahing papel ng isang tagapamagitan sa pagitan ng maraming antas ng pwersa sa relihiyong Yoruba, sa pagitan ng mundo ng mga banal at makalupang puwersa. Kaya, si Eshu ay isang hindi maliwanag at kontrobersyal na diyos. Isang manloloko, isang manggugulo, isang bastos na tao, isang nagpaparusa o nagbibigay-kasiyahang karakter, isang mapagkukunan ng karunungan at kaalaman, isang mang-abala sa kapayapaan at kaayusan, isang tagapamagitan - lahat ng mga epithet na ito ay maaaring maiugnay sa kanya. Ang kawalan ng kakayahang maunawaan ang papel ni Eshu sa sistema ng relihiyon ng Yoruba ay ipinanganak mula sa kawalan ng kakayahang maunawaan ang kakanyahan ng mundong ito. Si Eshu ay maaaring isa sa pinakamahirap na mga diyos ng Yoruba na unawain, habang si Ogun ay isa sa pinaka misteryoso. Siya ay itinuturing na isa sa mga orihinal na diyos, o isang ninuno na naging isang diyos. Ang maingat na pagsusuri sa mga katangian nito ay maaaring makatulong upang malutas ang bugtong na ito.

Itinuturing ng relihiyosong tradisyon ng Ife na si Ogun ang unang pinuno nito. Alalahanin na, ayon sa tradisyon ng Yoruba, ang lahat ng mga hari ay nagmula sa unang hari ng Ife, kung saan itinatag ang mundo at kung saan unang ipinakita ng mga diyos ang kanilang mga kapangyarihan. Ipinapalagay na, na itinatag ang kanyang sarili bilang unang pinuno ng Ife at sa mga nakapalibot na teritoryo, si Ogun ang naging pangunahing pinuno nila. Ang mga tao ay obligadong sumunod at parangalan siya. Gayunpaman, hindi lahat ay nagpakita sa kanya ng nararapat na paggalang. Mula sa gayong pang-iinsulto, nawala ang galit ni Ogun at nagsimulang patayin ang kanyang mga nasasakupan. Napagtanto ang malungkot na kahihinatnan ng kanyang mga aksyon, sinaksak niya ang kanyang sarili gamit ang kanyang sariling espada at nawala sa mga bituka ng lupa. Ang kanyang mga huling salita ay isang pangakong tutugon sa tawag ng mga taong lalapit sa kanya sa mga kaso ng kagipitan.

Ayon sa modernong tradisyon ng Yoruba, si Ogun ay ang diyos ng bakal at digmaan. May paniniwala na si Ogun ang naglinis ng daan para sa mga diyos pagdating nila sa lupa sa tulong ng kanyang bakal na palakol. Siya ay may espesyal na kaugnayan sa mga gumagawa ng mga tool at tool, at sa lahat ng bagay na nauugnay sa kanilang paggamit. Naniniwala ang mga Yoruba na ang pagtuklas ng mga metal at ang pag-imbento ng mga kasangkapan ay nauna sa isang gawa ng paglikha, ngunit gayunpaman, itinuturing nila ang pagtuklas na ito bilang isang mahalagang hakbang tungo sa pag-unlad. Totoo, maaari silang magamit para sa parehong mapanirang at nakabubuo na layunin. Dahil naglalaman ang mga ito ng parehong banal at mga prinsipyo ng tao, ang parehong mundo - ang mundo ng mga diyos at ang mundo ng mga tao - ay maaaring malikha lamang bilang isang resulta ng mahusay na pagtuklas na ito, na makikita sa katayuan ni Ogun. Siya ay konektado sa parehong langit at lupa; ang kanyang tirahan ay kapwa sa langit at sa lupa (o sa ilalim ng lupa). Siya ay kasabay na isang buhay na diyos at isang patay na ninuno. Kung ang mga diyos ay ilalagay sa linyang pababa mula sa Olorun hanggang sa mga ninuno, ang lugar ni Ogun ay nasa gilid na sangay sa pagitan ng mga diyos at ng mga ninuno. Ang posisyong ito ang nagpapahintulot kay Ogun na manindigan para sa hustisya, kapwa mga diyos at mga tao. Sa mga legal na paglilitis, yaong mga Yoruba na sumusunod sa kanilang mga tradisyonal na kaugalian, nanunumpa na magsasabi lamang ng katotohanan, humahalik sa isang pirasong bakal sa pangalan ni Ogun. Dahil sa kaugnayang ito sa mga metal, ang mga driver ng lahat ng uri ng mga kotse ay naglalagay ng imahe ng Ogun sa kanila bilang isang anting-anting upang maiwasan ang mga aksidente at matiyak ang kanilang kaligtasan. Nasabi na natin kung gaano kahalaga ang mga ninuno sa relihiyong Zulu, wala silang gaanong papel sa relihiyong Yoruba. Napansin din namin kung gaano kalinaw ang pagkakaiba ng Zulu sa pagitan ng Sky God (at Sky Princess) at mga sagradong ninuno. Sa relihiyong Yoruba, hindi lamang ang mundo ng mga diyos ay nahahati sa dalawang spheres - ang Kataas-taasang Diyos at ang orisha, ngunit ang mundo ng mga ninuno ay mayroon ding sariling dibisyon.

Ang mga ninuno ng Yoruba ay tinitingnan bilang mga konduktor ng mga puwersa ng relihiyon, na may kakayahang magdala ng mabuti at masama sa kanilang mga inapo. Samakatuwid, sila ay iginagalang, binigyan sila ng mataas na paggalang, ang mga espesyal na santuwaryo ay itinayo at ang mga seremonyang ritwal ay isinasagawa upang mapanatili ang isang matatag na relasyon sa kanila.

Mayroong dalawang kategorya ng mga ninuno - pamilya at deified. Isasaalang-alang namin ang bawat isa sa kanila nang hiwalay. Tulad ng Zulu, hindi lahat ng patay ay nagiging mga ninuno, hindi bababa sa mga ninuno na iginagalang at ang kulto ay aktibong pinananatili. Upang gawin ito, dapat silang magkaroon ng ilang mga katangian. Para sa isang ninuno ng pamilya, ang pinakamahalagang katangian ay tinutukoy kung siya (o siya) ay humantong sa isang banal na buhay, na nagbigay ng katayuan ng orun rere, na literal na nangangahulugang "manatili sa mabuting langit", iyon ay, sa mundo ng Olorun at orisha. Ang isa pang kinakailangang kondisyon ay ang pagkamit ng katandaan, dahil pinatunayan nito na natupad ng ninuno ang kanyang kapalaran sa lupa. Ang isa pang kondisyon ay ang pagkakaroon ng mga marangal na inapo na hindi nakakalimutan ang tungkol sa pagsamba sa kanilang mga ninuno at patuloy na nagsasagawa ng mga kinakailangang ritwal bilang parangal sa kanila.

Ang mga ninuno ng pamilya ay iginagalang at isinasagawa ang mga ritwal; kinakatawan sila ng mga Egungun - naniniwala ang mga Yoruba na ang kanilang mga ninuno ay kasama sa mga mananayaw na ito. Ginagampanan nila ang tungkulin ng mga tagapamagitan sa pagitan ng mga pamilya at namatay na mga ninuno. Sa mga espesyal na okasyon, halimbawa, sa mga pista opisyal, sa mukha ng maraming mga egungun, ang lahat ng mga ninuno, tulad ng, na bumalik sa lupa, ay maaaring katawanin. Sa lahat ng mga rehiyon ng bansa, ang Yoruba ay umaasa sa kanilang hitsura, sila ay naging ang paghantong ng holiday ng buong komunidad at sa parehong oras ay maaaring maiugnay sa pagsisimula ng gawaing pang-agrikultura - paghahasik ng mga buto para sa pag-aani sa susunod na taon.

Ang mga deified na ninuno ay hindi nauugnay sa mga indibidwal na pamilya, ngunit sa kasaysayan ng mga lungsod o mahahalagang milestone sa pag-unlad ng kultura ng Yoruba. Ang kanilang mga dambana ay wala sa mga bahay, ngunit sa mga lungsod, madalas sa buong bansa. Ang ilang mga iskolar, gayunpaman, ay may posibilidad na ituring sila bilang mga orishas. Anuman ang pagpili ng termino, ang mga ninuno na ito ay isang malakas na mapagkukunan ng lakas, kaya karamihan sa mga ritwal na ritwal ay nakatuon sa kanila. Kabilang dito sina Shango, Orisha-oko, at Ayelaye, na may espesyal na posisyon sa relihiyong Yoruba, bagaman ang kanilang impluwensya ay hindi umaabot sa buong Yorubaland. Ang Shango ay pangunahing nauugnay sa kidlat, Orisha-oko sa agrikultura, at Ayelaye sa mga parusa para sa paglabag sa mga tradisyon. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na sa mga alamat ng Yoruba, ang ideya ng kanilang makalupang pinagmulan ay napanatili, ngunit ang kanilang mga kakayahan bilang mga supernatural na nilalang na kumikilos bilang mga conductor ng mabuti o masamang pwersa ay hindi pinag-uusapan, na tumutukoy sa pangangailangan na suportahan kanilang kulto.

Tiningnan namin ang mga lugar ng pagsamba ng mga Yoruba, ang iba't ibang tungkulin ng mga kalahok nito, at ang mga antas ng espirituwal na kapangyarihan na ginagamit nila sa iba't ibang mga ritwal. Upang mas malinaw na maunawaan kung paano sila nauugnay sa isa't isa, kinakailangang sumangguni sa sistema ng kanilang mga koneksyon, sa madaling salita, sa konsepto ng mga tagapamagitan. Sa sistema ng relihiyon ng Yoruba, ang papel ng mga tagapamagitan ay napakahusay. Nagaganap ang pamamagitan sa iba't ibang konteksto, kinasasangkutan ng maraming aktor at kumukuha ng maraming pinagmumulan ng kapangyarihan. Ang una sa mga kontekstong ito ay ang pamilya. Tulad ng alam na natin, ang ulo ng pamilya ay gumaganap ng isang pangunahing tungkulin ng ritwal dito, ang isa sa pinakamahalagang tungkulin kung saan ay upang mapanatili ang mga relasyon sa mga ninuno. Kaya kumilos siya bilang isang channel ng komunikasyon sa mga ninuno, iyon ay, kumilos siya bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa, na naglalagay ng espesyal na diin sa mga ninuno ng pamilya. Sa isang banda, kinakatawan niya ang kanyang mga tao bago ang mga ninuno, nagsagawa ng mga sakripisyo para sa kanila, sa kabilang banda, kinakatawan niya ang mga ninuno, na ipinapaalam sa mga miyembro ng pamilya ang kanilang mga obligasyon sa kanila.

Gayunpaman, sa mga espesyal na kaso, ang mga ninuno ay hindi kinakatawan ng ulo ng pamilya, ngunit ng Egungun. Ang isang ganoong pangyayari ay maaaring ang pagkamatay ng isang mahalagang miyembro ng pamilya. Umalis si Egungun sa bahay ng namatay, ginagaya ang lakad at ugali ng namatay, at ipinarating ang "mensahe" ng mga patay sa mga buhay na miyembro ng pamilya. Ang pangalawang konteksto (o lugar) kung saan ipinakita ang pamamagitan ay ang santuwaryo. Dito ang pangunahing papel pag-aari ng pari, na nagsilbing tagapamagitan sa pagitan ng mga miyembro ng kulto at ang tiyak na orisha Gak halimbawa, kung ito ay ang orisha Orunmila, ang diyos ng panghuhula, ang babalawo ay nagsilbing ugnayan sa pagitan niya at ng mga sumasamba sa kanya bilang ang tagapag-alaga ng kapalaran.

Ang ikatlong opsyon sa pamamagitan ay isinagawa sa konteksto ng lungsod. Dito ang tagapamagitan ay ang pinuno, na, sa pamamagitan ng kanyang paglusong mula sa mga unang pinuno ng Ife, ay kayang kumatawan sa buong populasyon ng lungsod at mga paligid nito bago ang orisha. Ang kanyang tungkulin bilang tagapamagitan ay may maraming anyo ng pagpapahayag. Halimbawa, sa panahon ng mga pista opisyal, pinangunahan niya ang prusisyon, at ang kanyang hitsura mismo ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng orisha. Bukod dito, ang ilang mga pista opisyal ay hindi maaaring idaos nang walang pakikilahok ng naturang tagapamagitan. Ang ikaapat na konteksto ng pamamagitan ay ang mismong proseso ng ritwal, kung saan ang isang orisha ay nangangailangan ng isang tagapamagitan sa pagitan ng kalahok sa ritwal at ng isa pang orisha. Ang pinaka-halatang halimbawa nito ay ang papel ng orisha Eshu, na - kahit na wala siyang espesyal na inilaan na mga dambana - ay palaging sinasamba sa pamamagitan ng paggawa ng mga sakripisyo sa ibang mga orisha. Ang pagpapabaya sa papel na namamagitan ni Eshu ay maaaring makagambala sa ugnayan sa pagitan ng mga mananamba at ng mundo ng mga sagradong puwersa.

Ang diagram (Larawan 5) ay nagpapakita ng likas na katangian ng organisasyon at pamamahagi ng mga karakter na kasangkot sa mga ritwal at pwersang panrelihiyon na may mahalagang papel sa sistema ng relihiyon ng Yoruba. Nagpapakita ito ng dalawang antas ng pwersa kung saan maraming sentro. Ang unang antas, na pinangalanang Orun, ay kinakatawan ng Olorun (Supreme Brg) at orishas - mga diyos na nasasakupan niya, na, gayunpaman, ay ang object ng ritwal na pagsamba. Mayroon ding antas ng pamilya at banal na mga ninuno. Magkaiba sila sa isa't isa na tanging ang kanilang mga direktang inapo ang sumasamba sa una, habang ang kulto ng mga ninuno na diyos ay pinananatili hindi ng pamilya, ngunit ng isang hiwalay na komunidad. Ang huling kultong ito ay higit pa sa pamilya (kanyang mga ninuno at orishas), at samakatuwid ang mga sakripisyong nakatuon sa kanya ay ginaganap sa ibang konteksto. Kaya, ang isang indibidwal ay maaaring mag-alay ng mga sakripisyo sa isang ninuno ng pamilya sa loob ng kanilang pamilya, sa mga ninuno sa isang lokal na dambana, at sa isang orisha sa isang rehiyonal o "buong bansa" na dambana. Gayunpaman, upang makamit ang ninanais na resulta, ang lahat ng mga sakripisyong ito ay nangangailangan ng isang tagapamagitan, o hindi bababa sa isang proseso ng pamamagitan.

Ang pangalawang antas ng mga puwersa ay ipinakilala ng Aye (lupa). Dito ang sentro ng kapangyarihan ay kinakatawan ng mga sumasamba, tulad ng mga Omorai - mga mangkukulam at mangkukulam na kilala bilang "mga anak ng lupa." Hindi sila orisha, ngunit nagagawa nila ang kanilang mga mapanirang plano sa pamamagitan ng epekto sa mga indibidwal. Ang pangalawang konteksto (o lugar) kung saan ipinakita ang pamamagitan ay ang santuwaryo. Narito ang pangunahing tungkulin ay pag-aari ng pari, na kumilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga miyembro ng kulto at isang tiyak na orisha. Kaya, halimbawa, kung ito ay ang orisha Orunmila, ang diyos ng panghuhula, ang babalawo ay nagsilbing elementong nag-uugnay sa kanya at sa mga sumasamba sa kanya bilang tagapag-alaga ng kapalaran.

Ang ikatlong opsyon sa pamamagitan ay isinagawa sa konteksto ng lungsod. Dito ang tagapamagitan ay ang pinuno, na, sa pamamagitan ng kanyang paglusong mula sa mga unang pinuno ng Ife, ay kayang kumatawan sa buong populasyon ng lungsod at mga paligid nito bago ang orisha. Ang kanyang tungkulin bilang tagapamagitan ay may maraming anyo ng pagpapahayag. Halimbawa, sa panahon ng mga pista opisyal, pinangunahan niya ang prusisyon, at ang kanyang hitsura mismo ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga orishas. Bukod dito, ang ilang mga pista opisyal ay hindi maaaring gaganapin nang walang pakikilahok ng naturang tagapamagitan. Ang ikaapat na konteksto ng pamamagitan ay ang mismong proseso ng ritwal, kung saan ang isang orisha ay nangangailangan ng isang tagapamagitan sa pagitan ng kalahok sa ritwal at ng isa pang orisha. Ang pinaka-halatang halimbawa nito ay ang papel ng orisha Eshu, na - kahit na wala siyang espesyal na inilaan na mga dambana - ay palaging sinasamba sa pamamagitan ng paggawa ng mga sakripisyo sa ibang mga orisha. Ang pagpapabaya sa papel na namamagitan ni Eshu ay maaaring makagambala sa ugnayan sa pagitan ng mga mananamba at ng mundo ng mga sagradong puwersa.

Ang iba't ibang mga konteksto kung saan naganap ang pamamagitan sa pagitan ng Yoruba at mundong ito ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng isang kumplikadong istruktura ng relihiyon ng kanilang buhay at sumasalamin sa maraming anyo ng kanilang aktibidad sa ritwal na paunang natukoy ng istrukturang ito. Sa mga kaso kung saan ang isang mananampalataya ay naghahangad na malaman ang kanyang kapalaran, pagbibigay pugay sa mga patay, paggawa ng mga sakripisyo o pakikilahok sa mga prusisyon sa relihiyon, ang pamamagitan ay nagaganap, na ang layunin ay upang magtatag ng isang koneksyon sa pagitan niya at ang layunin ng kanyang pagsamba.

Ang diagram (Larawan 5) ay nagpapakita ng likas na katangian ng organisasyon at pamamahagi ng mga karakter na kasangkot sa mga ritwal at pwersang panrelihiyon na may mahalagang papel sa sistema ng relihiyon ng Yoruba. Nagpapakita ito ng dalawang antas ng pwersa kung saan maraming sentro. Ang unang antas, na pinangalanang Orun, ay kinakatawan ng Olorun (Kataas-taasang Diyos) at orishas - mga diyos na nasasakop sa kanya, na, gayunpaman, ay ang object ng ritwal na pagsamba.

Mayroon ding antas ng pamilya at banal na mga ninuno. Magkaiba sila sa isa't isa na tanging ang kanilang mga direktang inapo ang sumasamba sa una, habang ang kulto ng mga ninuno na diyos ay pinananatili hindi ng pamilya, ngunit ng isang hiwalay na komunidad. Ang huling kultong ito ay higit pa sa pamilya (kanyang mga ninuno at orishas), at samakatuwid ang mga sakripisyong nakatuon sa kanya ay ginaganap sa ibang konteksto. Kaya, ang isang indibidwal ay maaaring mag-alay ng mga sakripisyo sa isang ninuno ng pamilya sa loob ng kanilang pamilya, sa mga ninuno sa isang lokal na dambana, at sa isang orisha sa isang rehiyonal o "buong bansa" na dambana. Gayunpaman, upang makamit ang ninanais na resulta, ang lahat ng mga sakripisyong ito ay nangangailangan ng isang tagapamagitan, o hindi bababa sa isang proseso ng pamamagitan. Ang pangalawang antas ng mga puwersa ay ipinakilala ng Aye (lupa). Dito ang sentro ng kapangyarihan ay kinakatawan ng mga sumasamba, tulad ng mga Omorai - mga mangkukulam at mangkukulam na kilala bilang "mga anak ng lupa." Hindi sila orisha, ngunit nagagawa nila ang kanilang mga mapanirang plano sa pamamagitan ng epekto sa mga indibidwal. Nang mailarawan ang mga tungkulin at puwersa, ang mga proseso ng pamamagitan, at ang iba't ibang "mga sitwasyon kung saan gumagana ang mga ito, bumaling tayo ngayon sa mga partikular na pangyayari kung saan ang lahat ng mga salik na ito ay napagtanto. At ito ang pinaka-karaniwan sa Yoruba na relihiyosong kasanayan - panghuhula (o ifa ).

Mga ritwal ng panghuhula at paghula ng kapalaran.

MARAMING ANYO NG PAGLALAHAT ANG ALAM NG YORUBA. Ang pinakakaraniwan at pinagpipitaganan ay ang paggamit ng mga orakulo. Sa pagmamasid sa mga ito, madaling makita na mayroong tatlong elemento dito: ang manghuhula, kadalasang nagtataglay ng titulong babalawo, ang mga bagay na ritwal na ginagamit niya. , at ang taong bumaling sa kanya. Upang maunawaan ang kanilang pakikipag-ugnayan, kinakailangang pag-isipan ang konsepto ng Yoruba ng personalidad ng manghuhula at ng kanyang kliyente, sa proseso ng panghuhula at mga bagay na ginamit dito.

Ayon sa mga relihiyosong ideya ng Yoruba, ang tao ay parehong materyal at espirituwal na nilalang. Ang kanyang pisikal na kakanyahan ay tinutukoy ng salitang ara, na literal na isinalin bilang "katawan." Ang espirituwal na kakanyahan ay lumilitaw sa dalawang anyo, ang una ay tinatawag na emi (hininga), ang pangalawa ay tinatawag na ori (ulo). Kung wala ang unang puwersa na nagbibigay. buhay sa katawan, hindi maaaring umiral ang isang tao. Kung wala ang pangalawa, ori, ang isang tao ay hindi maaaring mag-isip at pumasok sa pakikipag-usap sa mundo ng mga puwersang panrelihiyon.Ang isa sa mga mahalagang tungkulin ng ori ay konektado sa pagpili ng isang landas sa buhay. Ang bawat tao bago ang kanyang kapanganakan ay pipili ng kanyang (o kanyang) sariling katangian, kung saan ang kanyang hinaharap na buhay, iyon ay, "kapalaran", ay paunang natukoy. Ang pagkakaroon ng isang makalangit na pinagmulan, siya ay naging tagapag-alaga ng isang tao at nakilala sa kanyang ninuno.

Samakatuwid, ang isang tao ay maaaring ituring bilang isang muling pagkakatawang-tao ng isa sa kanyang mga ninuno. Ang bawat isa, salamat sa kanyang espirituwal na kakanyahan, ay sinusubaybayan ang kanyang mga pinagmulan mula sa globo ng mga ninuno, iyon ay, ang mundo ng Orun. Gayunpaman, ang pagdating sa mundong lupa ay sinamahan ng pagkawala ng memorya sa layunin ng buhay ng isang tao. Ang memorya ay dapat itago o muling buksan. Ang problemang ito ay nalutas sa pamamagitan ng pagpunta sa manghuhula. Samakatuwid, lumingon sa orakulo sa pamamagitan ng manghuhula, sinusubukan ng bawat Yoruba na maunawaan ang kanyang kapalaran. Bagaman ito ay paunang natukoy, gayunpaman ay nangangailangan ng proteksyon, na maaaring ibigay sa pamamagitan ng mga ritwal na aksyon at paggamit ng impormasyong natanggap sa pamamagitan ng manghuhula. Sa ilalim ng ilang mga kundisyon, maaaring mabago ang kapalaran. Kaya, ang Yoruba ay tumutukoy sa manghuhula (babalawo). Ano ang kinakatawan niya? Si Babalawo ay isa sa maraming pari sa relihiyong Yoruba, dahil kailangan ng bawat diyos ang kanilang pamamagitan. Siya ay may axial na relasyon sa diyos na si Orunmila. Ang salitang "babalawo" mismo ay literal na nangangahulugang "ama ng misteryo". Ito ay isang pari na nagsisilbing tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at mga diyos sa proseso ng panghuhula at naghahayag ng mga tadhana ng tao.

Isaalang-alang ang proseso ng panghuhula at ang mga bagay na ginamit dito. Kapag ang Yoruba ay gustong pumunta sa isang orakulo, siya ay pumupunta sa isang manghuhula, na gumagawa ng mga kinakailangang paghahanda para sa ritwal ng panghuhula. Kabilang dito ang mga bagay tulad ng labing-anim na kola nuts (o "fortune-telling chain"), isang tray na panghuhula o board, at isang pulbos na inilaan para sa layuning ito. Kung pinili ng manghuhula ang "paraan ng istaka" (ito ay itinuturing na mas maaasahan kaysa sa "kadena"), pagkatapos ay inilagay niya ang mga mani sa kanyang kaliwang kamay, at sa kanyang kanan sinubukan niyang kunin ang marami sa kanila hangga't maaari. Sa kaso na isang nut na lang ang natitira sa kanyang kaliwang kamay, gumawa siya ng dobleng marka sa pulbos na nakakalat sa tray ng panghuhula. Kung ang dalawang nuts ay nanatili, pagkatapos ay gumuhit siya ng isang linya, at kung walang mga mani na natitira sa lahat o higit sa dalawa ang natitira, kung gayon hindi ito nabanggit sa anumang paraan. Ang layunin ay upang makumpleto ang dalawang hanay na may apat na hanay ng mga marka bawat isa.

Mayroong 256 na posibleng kumbinasyon tulad ng nasa itaas. Ang bawat ganoong serye ng mga palatandaan ay nauugnay sa ilang uri ng kuwento o talinghaga ng moralizing. Dapat alam ni Babalawo ang hindi bababa sa apat na talinghaga (ode) para sa bawat kumbinasyon. Mas naaalala sila ng isang may karanasang manghuhula - ang kanyang antas ng propesyonal at karunungan ay tinutukoy ng kanilang bilang. Sa sandaling maabot ang kinakailangang numero, na bumubuo sa kumbinasyon, at napili ang angkop na talinghaga, sasabihin ng manghuhula sa kliyente nang eksakto kung anong mga aksyon ang dapat niyang gawin. Ang kanilang bahagi ay halos palaging isang sakripisyo, na kung saan ay itinuturing na isang kailangang-kailangan na kondisyon at ang batayan para sa pagtatatag ng isang koneksyon sa mga relihiyosong pwersa. Ang ritwal ng panghuhula, samakatuwid, ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng isang bilang ng mga obligadong sangkap at pagkakaroon ng ilang mga tao, isang ideya ng kaayusan ng mundo, kung saan dapat isama ang nakalimutan at bukas na kapalaran at lugar ng taong ito; mga aksyon na dapat gawin upang matupad ng kanyang kapalaran ang nakatadhana para sa kanya; ang paraan para sa pagtukoy ng mga pagkilos na ito; ang pagkakaroon ng isang pari na isang espesyalista sa paglutas ng problema at paghahanap ng mga kinakailangang pondo para dito, at, sa wakas, ang pagkakaroon ng isang kliyente sa kanyang problema. Ang pag-unawa sa pagpapatakbo ng mga pangunahing elementong ito ay nagbibigay-daan sa iyo na mas mapalapit sa mga ideya ng Yoruba tungkol sa kapalaran ng isang tao, upang maunawaan kung paano ito mahulaan at makapag-ambag sa pagsasakatuparan nito. Ang konsepto ng kapalaran, gayunpaman, ay hindi limitado sa indibidwal, ito rin ay umaabot sa kinabukasan ng buong komunidad, ang pagpapatuloy at pagpapanatili ng sigla nito. Sa isang lipunan kung saan ang agrikultura ay nananatiling pangunahing aktibidad ng tao, ang pinakamahalagang taunang kaganapan kung saan ang pagkakaroon nito (iyon ay, kapalaran) ay direktang konektado ay ang pag-aani. Wala na tayong makikitang ganoon kahusay na sistema na nagpapanatili ng balanse at nag-uugnay sa mga diyos at tao nang malinaw at direkta. Ang masaganang ani ay nagbibigay ng kasaganaan, ang masama ay nagbabanta ng taggutom.

Ang isa sa pinakamahalagang halamang pang-agrikultura ng Yoruba ay ang yam, isang pangunahing bahagi ng kanilang diyeta, kung saan higit na nakasalalay ang kagalingan ng mga tao. Dahil dapat ay may malapit na ugnayan sa pagitan ng mga orishas, ​​mga ninuno, at mga tao, lahat sila ay kasangkot sa pangangalaga ng pag-aani. Ang mga pista opisyal sa pagtitipon ng yam ay lumilikha ng mga kondisyon para sa pagpapanatili at pagpapalakas ng mga ugnayang ito, at ang kapalaran ng hinaharap na pag-aani ay higit na nakasalalay sa mga tungkulin ng mga tao at mga sagradong pwersa. Ang isang naturang pagdiriwang, na kilala sa buong Yorubaland bilang Eje5, ay nagdiriwang ng ani ng bagong pananim na yam. Isang mahalagang papel sa taunang holiday na ito ay ginampanan ng diyos ng dagat Malokun. Ang ilang iba pang mga karakter ay kasangkot din dito, at mga antas ng relihiyosong pwersa - mula sa mga ninuno hanggang sa mga diyos.

Ang holiday ay tumatagal ng dalawang araw at binubuo ng sunud-sunod na serye ng mga ritwal - purification, performance, divination at thanksgiving. Sa unang araw, ang pinakamahalaga ay ang seremonya ng paglilinis ng mga lugar kung saan ang iba pang mga ritwal na aksyon ay kailangang isagawa, lalo na ang sagradong kakahuyan at santuwaryo. Ang mga yams na nakolekta sa lugar ng (parehong) pinuno ay nakatambak at pagkatapos, sa isang seremonya ng ritwal, ang mga ito ay iniharap bilang isang regalo sa kani-kanilang mga puwersang panrelihiyon. Ang isang bahagi ng yam ay inilalagay sa dambana ng orisha Malokun. Matapos itong maipahayag nang malakas, nagtitipon ang mga tao upang masayang salubungin ang bagong ani. Ang Bagong Taon ay dapat sumama dito, at samakatuwid ang pari ay nag-aalok ng mga panalangin sa santuwaryo upang ito ay maging sagana. Sa pagsapit ng gabi sa unang araw ng pagdiriwang ng Ece, kapag nailagay na ang yam sa santuwaryo, ang mga taong naiwan sa labas ay nagbibigay papuri sa lahat ng puwersang panrelihiyon, lalo na ang mga ninuno, at naghahandog sa anyo ng alak ng palma at kola nuts. . Bagama't nasa santuwaryo na ang yam, hindi pa ito pormal na naihain at hindi pa nakikibahagi sa ritwal ng panghuhula. Ang seremonya ng pagdadala ng mga regalo ng orisha ay may kasamang sunud-sunod na pagkilos. Pareho at ang mga pari, upang malinis ang kanilang sarili, ay dapat umiwas sa pagkain sa araw. Sa umaga ng ikalawang araw, kapwa, nakasuot ng puting damit, ay naghain ng puting istaka na mani at isang puting kalapati at, kasama ng mga pari, ay nagdasal kay Malokun. Pagkatapos, ang prusisyon ay papunta sa santuwaryo, kung saan ang mga ubi ay inihahandog ngayon bilang hain kay Malokun at sa mga ninuno.

Ang paghantong ng holiday ay isang ritwal na nagsasabi ng kapalaran, kung saan ang hinaharap na kapalaran ng buong komunidad at, lalo na, ang pag-aani ng darating na taon ay dapat ibunyag. Ang ugat ng yam ng bagong pananim ay nahahati sa dalawang bahagi, ang parehong kalahati ay itinapon at pinapanood habang sila ay nakahiga. Ito ay itinuturing na isang magandang tanda kung ang isa sa kanila ay bumagsak "mukha" pataas, at ang isa - pababa. Kung ang dalawa ay lumiko sa parehong paraan, nang walang malasakit, pataas o pababa na may isang hiwa, pagkatapos ito ay naglalarawan ng kasawian.

Ang susunod na ritwal ng panghuhula ay nagaganap sa isang sagradong kakahuyan at karaniwang inuulit ang isang inilarawan lamang: ang yam ay nahahati sa dalawang hati, na itinatapon at pinapanood habang sila ay nahuhulog, upang magpakasawa sa kagalakan o kalungkutan, depende dito. Pagkatapos ang lahat ng mga kalahok, kasama ang mga pari, ay pumunta sa palasyo, kung saan sila ay sinasalubong ng dalawa. Pinamunuan niya ang isang prusisyon na sumasayaw sa paligid ng lungsod, huminto sa harap ng bawat isa sa maraming dambana kung saan sinasamba ang mga lokal na diyos. Ang mga sakripisyo ni Orisha ay ginagawa sa bawat isa sa kanila. Tinapos nito ang pag-aayuno ng pareho at ng mga pari, at nagsimula ang pangkalahatang kasiyahan. Ang lungsod ay itinuturing na ritwal na nililinis, ang mga yams ay isinakripisyo, ang hinaharap ay hinuhulaan, ang mga orishas at mga ninuno ay iniharap ng mga regalo. ang kapalaran ng hinaharap na ani.

Mga hakbang sa siklo ng buhay.

Upang mas maunawaan ang sistema ng relihiyon ng Yoruba, kinakailangang pag-isipan ang kaugnayan nito sa mga pinakamahalagang kaganapan sa kapalaran ng isang tao. Isasaalang-alang natin ang landas ng buhay ng isang tao mula sa kapanganakan hanggang sa kamatayan, na binibigyang pansin ang mga pangunahing yugto nito at kung paano ito nagpapakita ng sarili sa kanila. Ang impormasyong ito ay nagmula sa mga panayam sa mga impormante ng Yoruba. Tawagin natin ang taong ito na Ogunbode "Akinsaya, ang unang bahagi ng kanyang pangalan ay relihiyoso, ang pangalawa ay pamilya.

Ang kanyang ina, na nakakaramdam na buntis, una sa lahat ay bumaling sa manghuhula ng kanyang lungsod (babalavo). Siya ay ginabayan ng dalawang dahilan: una, ang pagnanais na malaman ang layunin ng buhay (kapalaran) ng hindi pa isinisilang na bata, at pangalawa, upang makatanggap ng rekomendasyon tungkol sa mga espesyal na gamot na magsisiguro ng matagumpay na panganganak, at upang maunawaan kung anong mga pagbabawal ang dapat niyang sundin. . Ang pagpili ng mga potion ay nakasalalay sa dalawang tao - isang manghuhula at isang manggagamot (oloogun). Matapos makatanggap ng mga sagot mula sa kanila, bumalik siya sa bahay at nagsimulang maghanda para sa pagsilang ng isang bata. Di-nagtagal pagkatapos ng kapanganakan, dinala ang bagong panganak sa babalawo, na muling nagsagawa ng ritwal ng panghuhula upang malaman ang kanyang kapalaran. Matapos matanggap ang mga sagot, ang mga magulang ay nagsakripisyo sa santuwaryo ng orisha Ogun, dahil kasama niya ang pamilyang Ogunbode ay pinaka malapit na konektado, na ang relihiyosong buhay ay nakasentro sa diyos na ito. Ang sakripisyong ginawa ng mga magulang ng bata ay itinuturing na isang garantiya na ang relasyong itinatag kay Ogun ay makakatulong sa kanila na makayanan ang mga posibleng kasawian at panganib. Upang ganap na maiwasan ang mga ito, hindi nila nakalimutang maglaan ng bahagi para kay Eshu - ang makapangyarihan at hindi mahuhulaan na orisha na ito. Dahil lalaki si Ogunbode, binigyan siya ng pangalan sa ikasiyam na araw pagkatapos ng kapanganakan. Kung ang isang batang babae ay ipinanganak, ang seremonya ng "pagpangalan" ay magaganap sa ikapitong araw, at sa kaso ng kapanganakan ng kambal, sa ikawalo. Ang pangalang Ogunbode ay pinili ng mga magulang dahil sa kanilang espesyal na relasyon kay Ogun. Ito ay isa sa mga pangalan na itinalaga sa pangalan ng diyos na ito, tulad ng, halimbawa, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya at Ogundele. Kaya, ang pagpili ng pangalan mismo ay nag-ambag sa agarang pagbuo ng mga link ng maydala nito sa banal na mundo.

Mula sa kapanganakan, ang ilang uri ng pagkain ay nanatiling ipinagbabawal para sa Ogunbode. Natutunan ng mga magulang mula sa manghuhula kung ano ang maaari at hindi niya makakain. Ang mga bawal na ito, gayunpaman, ay hindi permanente: paglaki, si Ogunbode ay maaaring magpasya para sa kanyang sarili kung anong pagkain ang maaari niyang tanggihan, lalo na sa mga kaso kung saan ang iba ay kumakain nito. Hindi siya nakatira kasama ang kanyang ama at ina, ngunit kasama ang kanyang lolo, na itinuturing na pinuno ng bahay (ollori ebi) at samakatuwid ay direktang nauugnay sa mga ninuno ng pamilya. Mula sa napakaagang edad, ang batang lalaki ay nakintal sa mga alituntunin ng ritwal at pag-uugali ng pamilya, sapilitan para sa bawat Yoruba na nananatiling tapat sa mga tradisyon ng kanyang mga ninuno. Bilang karagdagan sa mga tradisyon ng relihiyon, tinuruan siya ng kanyang lolo na magbungkal ng lupa, dahil ang pamilya ay may sariling lupain sa labas ng lugar ng lungsod. Hanggang sa edad na dalawa, si Ogunbode ay tinuli. Walang mga seremonyang panrelihiyon (na may kaugnayan sa mga ninuno o orishas) na ginanap kaugnay nito. Ang pamamaraang ito ay itinuturing sa halip bilang isang kinakailangang operasyon, mahalaga para sa katuparan ng hinaharap na mga responsibilidad sa pamilya - kung wala ito, walang isang lalaking Yoruba ang maaaring magpakasal.

Mula sa mga unang araw ng kanyang buhay, si Ogunbode ay itinuturing na isang miyembro ng kanyang pangkat ng edad. Nangangahulugan ito na ang mga batang lalaki na halos magkasing-edad, kumbaga, ay bumuo ng kanilang sariling komunidad. Ganoon din ang nangyari sa mga babae. Sa buong buhay niya, ang kanyang mga kaibigan at kakilala ay nagpapanatili ng ilang mga relasyon sa isa't isa, na kabilang sa naturang grupo.

Maraming Yoruba ang naniniwala na mayroon lamang tatlong talagang mahahalagang yugto sa buhay ng isang tao: kapanganakan, kasal at kamatayan. Pagkatapos ng pagtutuli, walang kahit isang pangyayari sa buhay ni Ogunbode ang nagkaroon ng relihiyosong kahalagahan hanggang sa nais niyang magpakasal. Nang dumating ang sandaling iyon, nahaharap siya sa isang pagpipilian: pumasok sa isang arranged marriage (ipagpalagay na ang kanyang mga magulang ay sumang-ayon na sa ibang pamilya bago pa iyon) o ipaalam sa kanila ang kanyang pagnanais at hilingin sa kanila na magsimula ng mga negosasyon sa pamilya ng hinaharap. nobya. Sa kasong ito, si Ogunbode ay umibig sa isang batang babae mula sa parehong lungsod, at samakatuwid ay bumaling sa kanyang ama at ina na may kahilingan na pumasok sa mga negosasyon. Sa yugtong ito, ang papel ng tagapamagitan ay nakakuha ng partikular na kahalagahan. Tulad ng nabanggit na, ang institusyon ng pamamagitan ay may pambihirang kahalagahan hindi lamang sa relihiyon, kundi pati na rin sa pang-araw-araw na buhay ng Yoruba. Sa aspeto ng ritwal, ang pangunahing gawain nito ay ang magtatag ng mga ugnayan sa pagitan ng makalupang at banal na mundo, sa mga kaso ng kasal - sa pagitan ng mga angkan ng pamilya ng nobya at lalaking ikakasal. Sa mga sitwasyong tulad nito, ang tungkulin ng tagapamagitan (karaniwan ay isang babaeng tinatawag na alarena) ay upang matiyak na walang mali sa mahaba at masalimuot na proseso ng negosasyon. Sa partikular, kailangan niyang malaman ang lahat ng kinakailangang detalye tungkol sa pamilya ng hinaharap na nobya. Karaniwan ang gayong mga negosasyon ay tumagal ng mahabang panahon; ang saloobin ng mga magulang ng nobya ay mapagpasyahan sa kanila, kung saan ang kanilang matagumpay o hindi matagumpay na pagkumpleto ay nakasalalay sa huli. Nagawa ng tagapamagitan na kumbinsihin sila sa kagandahang-asal at mabuting moral ni Ogunbode, at ang kanyang mga magulang - ng mga merito ng kanyang hinaharap na asawa, na naging posible upang simulan ang mga kinakailangang paghahanda. Sa yugtong ito, ang mga magulang ng nobya ay bumaling sa manghuhula sa presensya ng alaren upang matiyak ang kapalaran ng pagsasama ng mag-asawa, na - at ang parehong mga pamilya ay kumbinsido dito - ay natukoy na ng orisha. Sa kasong ito, hinulaan ng manghuhula ang isang maligayang pag-aasawa at maraming supling sa batang mag-asawa. Hindi nag-aalinlangan sa hula, ngunit naghahanap upang kumpirmahin ang katuparan nito, pumunta si Ogunbode sa santuwaryo ni Ogun at nagdala ng mga sakripisyo sa kanya at kay Ash.

Nang makumpleto ang lahat ng kinakailangang aksyon, handa na si Ogunbode na makipagkita sa kanyang nobya sa unang pagkakataon, at ang kanyang mga magulang, na tiwala sa masaganang kinabukasan ng mga bagong kasal, ay nakipag-usap sa isang presyo ng nobya sa pamamagitan ng isang tagapamagitan. Pagkatapos ay itinakda ang petsa para sa kasal, na maaaring maganap sa ikapito, ikalabing apat, o ikadalawampu't isang araw pagkatapos makumpleto ang lahat ng paghahanda. Sa araw ng kasal, ang hiwalay, independiyenteng mga seremonya ay nagaganap sa teritoryo ng bawat pamilya. Sa bahay ng nobya, bago magsimula ang kapistahan na may mga pampalamig at sayawan, ang mga babae ay nagsasagawa ng isang ritwal na tinatawag na "okun iava" - sila ay umiiyak at nagsasabi sa pabigkas: "Aalis ako sa bahay ng aking asawa; ipagdasal mo na magkaroon ako ng mga anak." Sa nayon ng lalaking ikakasal, ang pangkalahatang kasiyahan ay naghahari na may masaganang pampalamig, libation at sayawan bilang pag-asam sa hitsura ng nobya. Upang makatanggap ng mga pagpapala mula sa kanilang mga ninuno, ang mga ulo ng mga pamilya ay nagsasakripisyo sa dalawang nayon. Bago umalis sa bahay ng kanyang mga magulang, binibisita ng nobya ang ulo ng kanyang pamilya, kasama ang lahat ng mga kasama niya, sa mga seremonya ng kasal. Magalang silang umupo sa paligid ng matanda at nakikinig habang siya ay nananalangin sa mga ninuno sa ngalan ng nobya.

Sa oras na ito, ang mga kababaihan mula sa nayon ng lalaking ikakasal ay dapat lumapit sa nayon ng nobya, ngunit hindi pumasok dito, ngunit maghintay sa labas, patuloy na kumanta: "Handa kaming tanggapin ang aming asawa." Nang marinig ang pagkanta, napagtanto ng nobya na dumating na ang oras ng kanyang pag-alis. Tinatakpan niya ng tela ang kanyang ulo, at inilabas siya ng mga katulong at ibinigay sa mga bagong dating upang dalhin siya sa bahay ng isang bagong pamilya.

Sa pasukan sa bahay, ang isang kalabasa ay inilalagay sa isang kapansin-pansin na lugar, na dapat masira ng nobya sa isang malakas na suntok. Ang bilang ng mga shards ay magsasaad kung gaano karaming mga anak ang magkakaroon siya. Bago pumasok sa bahay, hinuhugasan ang kanyang mga paa, at pagkatapos ay dinala siya sa pinakamatandang babae sa pamilya. Dinala siya ng huli sa ulo ng pamilya at ipinakilala siya bilang pinakabatang asawa, pagkatapos ay ipinakilala niya siya sa iba pang miyembro ng pamilya. Sa lahat ng oras na ito ay wala si Ogunbode. Siya ay ipinagbabawal na pumasok sa bahay sa panahon ng seremonya ng pagtatanghal: itinuturing na mahalaga na makilala ng nobya ang pamilya at ang mga nakatatanda nito at madama na siya ay miyembro nito. Bukod dito, ang lalaking ikakasal ay hindi pinahintulutang makipagkita sa kanya sa una, at kung minsan sa ikalawang araw ng kasal, at sa ikatlong araw lamang niya ito makikita sa unang pagkakataon at sa gabi ng araw na iyon ay manatili sa kanya tulad ng kasama niya. kanyang asawa.

Nabuhay si Ogunbode sa isang hinog na katandaan. Pagkamatay ng kanyang ama, siya ang naging ulo ng pamilya. Nang siya ay namatay, lahat ng miyembro ng pamilya ay naabisuhan. Hindi tulad ng libing ng isang bata o binata, na ang kamatayan ay itinuturing na resulta ng impluwensya ng mga puwersa ng kasamaan, ang kanyang libing ay maaaring ipagpaliban hanggang ang lahat ng mga kamag-anak, kabilang ang mga nagmula sa malayo, ay nagtitipon.

Sa panahon ng kanyang buhay, mahilig manghuli si Ogunbode, kaya pagkatapos ng kanyang kamatayan ay nagpaputok sila ng baril sa hangin, at ilang lalaki ang pumunta sa kagubatan upang manghuli, kung saan sinubukan nilang barilin ang isang elepante bilang pag-alala sa kanya. Ang katawan ni Ogunbode ay hinugasan at inilagay sa isang kubo. Nakasuot siya ng pinakamagagandang damit at nahiga sa isang kama na espesyal na ginawa mula sa pinakamahal na kakahuyan. Ang libingan ay dapat na nasa teritoryo ng nayon. Kung siya ay isang Kristiyano, siya ay inilibing sa lokal na sementeryo. Gayunpaman, hindi lahat ng mga Kristiyanong Yoruba ay sumang-ayon dito, dahil ayon sa tradisyon ay pinaniniwalaan na mas mahusay na ilibing kung saan nakatira ang mga ninuno at mga kamag-anak. Dahil si Ogunbode ay "nakatuon kay Ogun", ang isyu ng kanyang Kristiyanong paglilibing ay hindi man lang itinaas. Ang kanyang libingan ay hinukay ng ibang mga tagasunod ni Ogun. Dahil si Ogunbode ay namatay nang may edad na, hindi na kailangang humingi ng payo sa isang manghuhula. Sa kaso lamang ng pagkamatay ng isang binata, nagtungo ang mga kamag-anak sa babalavo upang alamin ang sanhi ng maagang pagkamatay. Ang mga pari ng Ogun sanctuary ay lumahok din sa libing. Matapos mailagay ang katawan sa isang espesyal na ginawang kama, inilagay sa libingan nang maaga, nanalangin sila, na humihiling na tanggapin ang namatay sa "mabuting langit" ("orun rere"), dahil nakakuha siya ng lugar sa kanyang mga ninuno, at ginawa isang sakripisyo kay Ogun. Pagkatapos ay lumitaw si Egungun mula sa kubo ng Ogunbode at sumayaw sa paligid ng nayon. Natapos ang ritwal sa isang piging at sayawan, pagkatapos ay nagsimulang maghiwa-hiwalay ang mga kamag-anak na nanggaling sa malayo. Ang isang bagong santuwaryo ay itinayo sa libingan, kung saan ang mga panalangin at papuri ay ipinadala sa bagong ninuno. Kaya, si Ogunbode, bilang isang ninuno, ay patuloy na nanirahan sa nayon at ipinadama ang kanyang presensya sa iba't ibang paraan.

Walang sistemang panrelihiyon ang nananatiling hindi nagbabago sa paglipas ng panahon - ang mga bagong kundisyon at pagtuklas ay nagbabago nito sa malaking lawak. Marahil ang pinakamabigat na hamon para sa kanya ay ang pakikipag-ugnayan sa ibang mga sistema. Nalalapat ito sa lahat ng relihiyon, at ang relihiyong Yoruba, tulad ng relihiyong Zulu, ay walang pagbubukod. Matagal bago ang pagdating ng Islam at Kristiyanismo, ito ay nasa proseso ng patuloy na pagbabago. Sa katunayan, ang terminong "Yoruba" mismo ay lumitaw kamakailan - noong ika-19 na siglo, nang magsimula itong tukuyin ang isang malaking grupo ng malapit na nauugnay na mga tao. Ang Islam at Kristiyanismo ay dalawang ganap na magkaibang sistema ng relihiyon kung saan naiiba ang reaksyon ng Yoruba. Ang mga indibidwal ay nagbalik-loob sa mga relihiyong ito, sinubukan ng iba na panatilihin ang kanilang mga tradisyon, ang iba pa ay lumikha ng mga bagong anyo ng relihiyon, na binibigyang-kahulugan ang mga bagong tinanggap na ideya sa mga tuntunin ng kanilang mga tradisyon. Ang mga sari-saring reaksyon na ito ay humantong sa isang pambihirang pagkakaiba-iba sa mga pagpapakita ng relihiyosong buhay ng Yoruba. Susuriin natin ang relihiyosong kilusan ng Aladur, na tumutulong upang maunawaan na ang mga naturang paggalaw ay hindi lamang isang reaksyon sa mga bagong sistema ng simbolismo, ngunit tunay na pagkamalikhain sa relihiyon. Ang ganitong interpretasyon ng mga lumang ideya ay nagpapahintulot sa amin na mapanatili ang kakanyahan ng nakaraang istraktura ng relihiyon.

Bagama't matatag na itinatag ang Kristiyanismo sa Yorubaland, ang kontrol ng mga simbahang misyonero sa mga gawaing pangrelihiyon at pagsamba ay nagdulot ng pagtanggi sa mga lokal na Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng paglitaw ng kilusang Aladur. Sa una, hindi nito sinasalungat ang sarili sa Kristiyanismo, na kumakalat sa mga Yoruba na anyo ng liturhiya at organisasyon nito.

Mayroong dalawang uri ng simbahan ni Aladur - apostoliko at visionary. Ang organisasyon at aktibidad ng apostolikong simbahan ay kaunti lamang ang pagkakaiba sa mga canon ng misyonero, habang ang visionary ay mas malaya sa mga pagpapakita nito. May debate pa rin sa mga iskolar kung ang mga kilusang ito ay maituturing na Kristiyano, habang natural na itinuturing ng simbahang misyonero na halos erehe. Gayunpaman, ang tanong ng kanilang pag-aari sa relihiyong Kristiyano ay lampas sa saklaw ng pag-aaral na ito. Para sa amin, ang kanilang mga aktibidad ay kawili-wili bilang isang halimbawa ng mga malikhaing posibilidad at flexibility ng tradisyunal na sistema ng relihiyon ng Yoruba. Sa isang paraan o iba pa, anuman ang kanilang kaugnayan sa Kristiyanismo, nananatili silang Yoruba.

Ngayon ay bumaling tayo sa relihiyosong kilusan ng Aladur, o ang Simbahan ng mga Seraphim (ang buong pangalan ay "Ang Walang Hanggang Sagradong Orden ng mga Cherubim at Seraphim"). Noong 1925, isang labinlimang taong gulang na batang babae na nagngangalang Abiodun Akinsowon ang tumanggap ng relihiyosong bokasyon habang nanonood ng prusisyon ng Corpus Christi (Katawan ni Kristo) sa Lagos, na may layuning luwalhatiin ang presensya ni Kristo sa sakramento ng Eukaristiya (komunyon) . Ayon sa kanyang pag-amin, isa sa mga anghel na sumusuporta sa canopy, kung saan dinala ang mga sagradong regalo, ay sumunod sa kanyang tahanan. Doon siya nahulog sa lubos na kaligayahan at nagkaroon ng isang pangitain: ang langit ay nabuksan sa kanyang harapan, nakatanggap siya ng paghahayag at matagumpay na nalampasan ang mga pagsubok na ibinigay sa kanya sa isang estado ng pag-aari. Isang lalaking nagngangalang Moses Orimolade ang ipinadala upang ipagdasal siya. Si Akinsowon ay lumabas mula sa isang estado ng lubos na kaligayahan at hindi nagtagal, sa tulong ni Orimolade, ay nagtatag ng isang lipunan na ang pangalan ay Egbe Serafi (simbahan o lipunan ng mga seraphim), at ang mga layunin at pamamaraan ng organisasyon at mga aktibidad nito ay ibinigay sa paghahayag. Ang lipunan ay umunlad at nakakuha ng maraming tagasunod, na iginuhit sa pagtuon nito sa panalangin at pagpapagaling. Tinutulan nito ang paggamit ng mga tradisyonal na potion, mga larawang luwad ng mga diyos ng Yoruba at mga ritwal. Ang kilusan ay naging kilala, sa bahagi, sa pagdaraos ng taunang prusisyon bilang parangal sa unang paghahayag. Bagaman si Akinsowon ang unang nakatanggap ng paghahayag, si Orimolade ang naging pinuno ng kilusan, at siya ay naging kanyang katulong, na tinawag ang kanyang sarili na Kapitan Abiodun. Kasunod nito, lumitaw ang mga hindi pagkakasundo sa pagitan nila, na humantong sa pagbuo ng iba't ibang mga sangay o sekta sa buong bansa, bagaman ang kilusan sa kabuuan ay napanatili ang impluwensya nito hanggang sa kasalukuyan.

Sa simula pa lamang, ito ay nagbigay ng sukdulang kahalagahan sa panalangin. Ang pangalang Aladur mismo ay nangangahulugang "mga panalangin", at ang mga kalahok nito ay matatag na kumbinsido na palaging sasagutin ng Diyos ang mga panalangin ng kanyang mga tagasunod. Binigyang-diin din nito ang kahalagahan ng mga panaginip at mga pangitain, na nakikita bilang isang mapagkukunan ng kaalaman, na nagpapakita ng paraan, naglalahad ng mga sanhi at mga paraan upang malampasan ang mga paghihirap. Kaya, ang mga kalahok sa kilusan ay maaaring tumutok sa ilang mga problema, at ang espesyal na oras ay inilaan para sa interpretasyon ng mga panaginip at mga pangitain. Nabanggit na natin na hindi sinubukan ng Seraphim Society na palitan ang simbahang Kristiyano, ngunit sinuportahan ito sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa kahalagahan ng panalangin sa pang-araw-araw na buhay. Pinapanatili nito ang Kristiyanong imahe, ngunit gumagawa ng mga pagsasaayos dito. Isang halimbawa ang isa sa kanyang mga himno.

Hindi tayo masasaktan ng mga mangkukulam
Sa ilalim ng proteksyon ng hukbo ni Kristo,
Bago si Seraphim
Tumatakbo ang lahat ng mga mangkukulam
Saint Michael (arkanghel) - Pinuno ng ating lipunan
Ang mga linyang ito ay nagpapakita ng kakanyahan ng Kapisanan ng mga Seraphim, at ito, tila, madaling ginagawang posible na makilala ito sa Kristiyanismo. Gayunpaman, hindi maipaliwanag ng interpretasyong ito ang katanyagan nito sa mga Yoruba. Sa isang malaking lawak, ito sa halip ay nakasalalay sa kakayahan ng mga tradisyonal na anyo na magbago sa ilalim ng mga tiyak na kondisyon, na isinasaalang-alang ang mga pambansang katangian ng katangian ng mga tao. Hindi nagkataon na maraming mga tagasunod ng kilusang Aladura ang sumama sa kanya, na naging disillusioned sa ibang mga simbahang Kristiyano.

Isa sa mga kaakit-akit na katangian ng kilusan ay ang pagbabago ng mga tradisyonal na konsepto at simbolo. Kaya, halimbawa, ang pagkakaroon ng kapangyarihan ng mga mangkukulam at mangkukulam ay hindi tinanggihan, ngunit maaaring itaboy sila ng Arkanghel Michael. Ang bisa ng mga tradisyonal na gayuma ay hindi kinuwestiyon, ngunit ito ay nalampasan ng kapangyarihan ni Kristo. Isa sa mga dahilan kung bakit ang kilusang Aladur ay nakakaakit sa mga Kristiyanong Yoruba ay dahil binigyang-diin nito ang nakapagpapagaling na kapangyarihan ni Kristo bilang isang kahalili ng mga gamot. Kahit na ang maginoo na gamot ay inatake, ang tradisyonal na paniwala ng nakapagpapagaling na kapangyarihan ng konteksto ng ritwal ay hindi nakalimutan. Binago ni Aladura ang mga paraan ng pag-iisip at pagpapagaling, ngunit hindi itinanggi ang kahalagahan nito at nag-alok ng sarili nitong paraan para dito. Ang kilusang Aladur ay hindi alam ang panghuhula sa tradisyonal na kahulugan, ngunit ang pagbibigay-diin nito sa mga panaginip at mga pangitain ay sumasalamin sa patuloy na interes sa katangian ng pagsasabi ng kapalaran ng tradisyonal na sistema. Ang deboto ng Aladur, tulad ng tradisyonal na nakatuon sa Yoruba, ay interesado sa hinaharap at gustong malaman kung paano kumilos upang mapanatili ang tiwala dito. Ang kapalaran ng tao ay nasa kamay pa rin ng Diyos. Kung likas ang kakayahang umangkop sa mga tradisyonal na sistema ng Yoruba sa nakaraan (sapagkat bagaman ang kapalaran ay paunang natukoy, maaari itong baguhin sa pamamagitan ng paggawa ng isang sakripisyo), kung gayon ang isang bagong kilusan ay nagpakita din nito: ang kapalaran ay maaaring maimpluwensyahan ng mga panalangin at mga pangitain. Sinasagot ng Diyos ang lahat ng tawag, samakatuwid, bumaling sa kanya ng isang panalangin, maaari mong baguhin ang iyong buhay. Ang mga prusisyon ay palaging karaniwan sa mga Yoruba, halimbawa, ang sentral na sandali ng pagdiriwang ng Eje ay isang prusisyon na pinangunahan ng dalawa. Hindi nakakagulat na nilikha niya ang mga kondisyon para sa paghahayag na natanggap ni Abiodun. Ang mga prusisyon ay isang mahalagang elemento ng maraming taunang pagdiriwang. Ang mga pilgrimages sa mga sagradong kakahuyan at burol ay laganap na mga kaganapan sa taon. Gumamit din ang mga simbahan ng Aladur ng mga prusisyon upang ipahayag ang mga bagong ideya sa relihiyon. At hindi tayo dapat magulat na ang isang anghel ay kumilos bilang tagapamagitan ng paghahayag ni Abiodun - siya ay naging materyal na sagisag ng pinagmulan ng mga puwersa, na palaging katangian ng pagpapahayag ng mga ideya sa relihiyon ng Yoruba. Ang misyon ng Arkanghel Michael ay makikita bilang isang pagbabago ng konsepto ng Yoruba ng pamamagitan. Si Michael at iba pang mga arkanghel sa isang tiyak na kahulugan ay may kaugnayan sa lupa, hangin, apoy at tubig at itinuturing na mga tagapag-alaga ng mga pintuan ng langit (paraiso). Ginagawa nila ang parehong mga intermediary function na ginawa ng mga orishas sa tradisyonal na relihiyong Yoruba. Ang lahat ng ito ay katibayan ng kakayahang umangkop ng sistemang pangrelihiyon ng Yoruba, ang kakayahang baguhin ang mga tradisyonal na anyo sa mga bago sa ilalim ng mga bagong kundisyon.

Ang kultura ng mga taong Yoruba, hindi katulad ng karamihan sa mga kulturang Aprikano, ay hindi sinalakay ng mga puting emigrante. Ang mga British, na ang mga kolonya ay sumasakop sa mga lupain ng mga Yoruba, ay hindi sumusuporta sa paglipat sa mga kolonya na ito. Ito ang dahilan kung bakit ang mga tradisyon ng mga Yoruba ay nananatiling halos hindi nagbabago. Isa sa mga pinakakahanga-hangang tradisyon ng Yoruba ay ang "extended family". Ang lahat ng nasa hustong gulang na lalaki ay itinuturing na mga ama, at ang mga babae ay mga ina. Samakatuwid, ang konsepto ng Yoruba ng pagkaulila ay wala.

Isang mahalagang tradisyon din ng mga tao ang pakikipagtalik bago ang kasal. Para sa mga puting Kristiyano, ang kaugaliang ito ay tila hindi lamang kakaiba, ngunit kahit na kalapastanganan. Ang katotohanan ay na sa proseso ng pagsasagawa ng ritwal ng panliligaw, dapat patunayan ng isang babae ang kanyang kakayahang magkaanak. Iyon ay, ang unang pakikipagtalik ay kinakailangang mangyari bago ang kasal. Gayunpaman, kapag ang isang babae ay nabuntis, ang ama ng bata ay obligado lamang na pakasalan siya. Imposibleng maiwasan ang tungkuling ito, pipilitin ng buong lipunan ang ama na sumunod sa batas. Kaya, ang Yoruba ay wala ring mga nag-iisang ina.

Pormal, karamihan sa mga tao ay alinman sa Sunni Muslim o Kristiyano. Sa katunayan, ang mga paniniwala sa relihiyong Yoruba ay nakabatay sa isang tradisyunal na kultong Aprikano. Ang relihiyosong tradisyon ng Yoruba ay medyo kumplikado, at, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay may hanggang 10,000 taon. Kinikilala nito ang pagkakaroon ng nag-iisang punong diyos na lumikha. Totoo, sa pananaw ng Yoruba, ang diyos ng lumikha na si Olorun ay nagretiro mula sa mga gawain at hindi nakikialam sa buhay ng tao. Samakatuwid, siya ay bihirang manalangin, at ang kulto ng pagsamba kay Olorun ay halos wala. Ang Yoruba Orisha ay nagdarasal. Orisha - isang uri ng konsepto ng Africa, ito ay ilang mga emanations ng diyos na lumikha, na tumutulong upang mapanatili ang relasyon sa pagitan ng mga tao at langit.

Ang isa sa mga pangunahing orishas ay Obatal. Siya ang lumikha sa Lupa, at dinala niya doon ang unang labing-anim na tao na dati niyang hinulma mula sa putik. Siya rin ang may pananagutan sa paglitaw ng mga kuba, albino at iba pang mga deformidad. Ayon sa relihiyosong tradisyon ng Yoruba, ang kapangitan ay hindi isang parusa o kasawian, ito ay isang paalala lamang sa mga mas mapalad sa pangangailangang sambahin si Obatal. Totoo, sa proseso ng paggawa ng Earth at mga tao, na nagsagawa ng plano ng Olorun, si Obatal ay regular na inilapat sa palm wine, at gumawa ng maraming masama. Kailangang itama ni Olorun ang kanyang mga pagkukulang, mula noon ang mga Yoruba ay may mahigpit na bawal sa pag-inom ng alak.

Ang karamihan sa mga itim na alipin ay ibinibigay sa Amerika mula sa mga lupain ng Yorubaland. Doon nila napanatili ang kanilang mga tradisyon sa relihiyon. Mapanlikhang iniugnay sila sa Katolisismo, lumikha pa sila ng mga bagong kulto. Kabilang sa mga itim na naninirahan sa Cuba, pati na rin ang mga Cuban na emigrante sa Estados Unidos, ang Santeria, na nag-synthesize ng mga sinaunang paniniwala ng Africa at Kristiyanismo, ay naging laganap. Kapansin-pansin, imposibleng mabilang ang bilang ng mga tagasunod ng Santeria - taimtim nilang itinuturing ang kanilang sarili na mga Katoliko. Gayunpaman, mahirap tawaging Kristiyano ang kanilang mga ritwal.

Ang pangunahing seremonya ng Santeria ay ang "pagpapakain" ng mga sagradong bato. Tatlong beses sa isang taon ang bawat mananamba ng relihiyon ay dapat lumahok sa isang seremonya na tumatagal ng tatlong araw. Sa proseso ng "pagpapakain" ang dugo ng mga sakripisyong hayop ay iwiwisik sa mga bato. Pagkatapos ay hugasan sila ng mahiwagang pagbubuhos. Ang bawat bato ay may sariling hayop at sariling pagbubuhos.

Tuwing Linggo at pista opisyal, ang mga mananamba ng Santeria ay nagtitipon sa mga silid-panalanginan na nilagyan ng mga bahay ng kanilang klero. Sa panahon ng mga ritwal na ito, ang mga ritwal na sayaw ay ginaganap sa tunog ng mga espesyal na ritwal na tambol na hinubad mula sa isang buong puno ng kahoy, na tinatawag na bata.

Madalas silang nagtatapos sa isa o higit pang mga mananayaw na nahuhulog sa isang estado ng kawalan ng ulirat. Ang ganitong mga tao ay nagsisimulang magbigkas ng mga parirala na binubuo ng hindi nauugnay, at kadalasang walang kahulugan na mga salita. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang taong nahulog sa kawalan ng ulirat ay sinapian ng isa sa mga orishas. At ang gawain ng mangkukulam ay bigyang kahulugan ang kanyang propesiya. Itinuturing ng mga tagasunod ng tradisyunal na Kristiyanismo ang gayong mga panalangin na kalapastanganan o "kasunduan ng mangkukulam". Gayunpaman, itinuturing ng mga tagapagmana ng Yoruba ang kanilang sarili na mga debotong Katoliko.

Ang relihiyong voodoo na umusbong sa mga alipin ng Yoruba sa Haiti ay batay sa pagsasanib ng sinaunang mga paniniwala ng Aprika at Kristiyanismo, kasama ang madilim na mga ritwal nito at ang muling pagkabuhay ng mga patay sa anyo ng mga zombie. Kapansin-pansin, karamihan sa mga Yoruba na naninirahan sa Africa ay nakikibahagi sa agrikultura, ngunit sa parehong oras ay nakatira sa mga lungsod. Napapalibutan ng mga patlang ang bawat bayan ng Yoruba. Sa mga liblib na lugar maging ang mga bahay ay minsan ay itinatayo. Ngunit ang mga ito ay walang kabuluhan kumpara sa pangunahing bahay ng lungsod, na kinalalagyan ng altar, kung saan ang ulo ng pamilya ay regular na naghahain ng orisha.

Sa katimugang bahagi ng Kanlurang Sudan, sa baybayin ng Upper Guinea - mula sa Ivory Coast hanggang sa bukana ng Niger - nakatira ang mga taong nagsasalita ng mga wika ng grupong Guinean at, walang alinlangan, ay may isang karaniwang pinagmulan: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, para sa, Nupe, atbp. Ang sinaunang kasaysayan ng mga taong ito ay hindi pa rin alam. Ang unang nakasulat na mga ulat sa kasaysayan ng mga tao ng Upper. Ang mga Guinea ay nabibilang sa mga manlalakbay na Portuges at Dutch noong XV-XVI na siglo. Ang tanging mapagkukunan para sa muling pagtatayo ng kasaysayan ng Yoruba ay ang oral na tradisyon ng mga opisyal na istoryador ng Arokin. Ang mga alamat na ito ay semi-maalamat sa kalikasan at mula pa noong hindi lalampas sa ika-12-13 siglo. Gayunpaman, ang mga tradisyong ito ay nagbibigay ng dahilan upang maniwala na ang isang medyo binuo na kultura ay umiral sa loob ng mga hangganan ng modernong Southern Nigeria maraming siglo na ang nakalilipas.

Sa mga random na paghuhukay sa bansang Yoruba, natagpuan ang mga bronze at terracotta figurine at mga ulo. Kabilang sa mga ito ay may mga bagay na napakaperpekto sa mga tuntunin ng pamamaraan at pambihirang realismo na maaari silang ilagay sa isang par sa pinakamahusay na mga gawa ng sining ng sinaunang Ehipto at Europa. Ang ilan sa mga eskultura ay malamang na nabibilang sa X-XIII na siglo. n. e. Noong 1948, sa panahon ng pagmimina sa talampas ng Bauchi sa lambak ng ilog. Nakahanap si Nok ng mga terracotta head, na tila mas matanda kaysa sa lahat ng naunang nahanap. Ang Ingles na arkeologo na si Fagg, na nag-aral ng mga kondisyon at lalim ng paglitaw, ay nagsasabing ang edad ng mga iskulturang ito ay hindi bababa sa dalawang libong taon. Ang mga katulad na paghahanap ng mga tansong pigura ng tao at mga ibon ay ginawa sa Jebba Island sa Niger. Sa kagubatan ng Southern Nigeria malapit sa Etiye, maraming mga batong pigura ng tao ang natuklasan. Ang mga eskultura ng bato ay natagpuan sa kagubatan ng Cameroon at iba pang mga lugar. Ang lahat ng ito ay nagbibigay sa atin ng isang bagong pagtingin sa kasaysayan ng mga tao sa Kanlurang Africa. Sa loob ng modernong Nigeria maraming siglo na ang nakalipas, hindi bababa sa hindi lalampas sa 1st millennium BC. e., at baka mas maaga pa, may orihinal na kultura. Walang alinlangan na ang mga tao sa bahaging ito ng Africa ay pamilyar sa paggawa ng mga metal mula pa noong sinaunang panahon.

Ang pinaka-kahanga-hangang mga monumento ng sining ay matatagpuan sa Benin. Ang kabisera ng maliit na estadong ito ay sinunog ng mga mananakop na Ingles. Kasabay nito, ninakawan ang mga lugar ng palasyo at ang mga kamalig ng hari; ang mga tansong imahen ng mga haring Beninese at ang kanilang mga maharlika ay napunta doon sa mga kamay ng mga heneral, opisyal at sundalong Ingles. Ang napakalaking makasaysayang kahalagahan ng mga ninakaw na kayamanan ay pinahahalagahan nang maglaon, nang ang karamihan sa kanila ay nahulog sa mga kamay ng mga siyentipiko.

Ayon sa mga eksperto, ang bronze sculpture at reliefs ay mas mataas sa mga tuntunin ng kalidad ng paghahagis at pagiging masinsinan ng pagproseso sa bronze art casting ng mga European masters noong ika-15 siglo. Ang mga kapansin-pansing tansong larawan ng mga pinuno ng militar, maharlika, pari, gayundin ng iba't ibang diyos at sagradong hayop ay minsang pinalamutian ang mga dingding ng mga palasyo ng hari, at ang mga tansong ulo ng mga hari at reyna ng Benin, mga tandang, ahas, atbp. ay nagsilbing isang bagay ng pagsamba : inilagay sila sa mga altar ng kanilang mga ninuno. Ang lahat ng mga produktong ito ay napakaperpekto na ang mga burges na mananaliksik ay tumanggi na kilalanin ang mga ito bilang gawa ng mga artistang Aprikano. Sinubukan ng ilan na patunayan na ang mga produktong tanso ng Benin ay ginawa ng mga Portuges noong ika-15-16 na siglo, ang iba ay naghanap ng mga ugat ng kanilang pinagmulan sa malayong India at nakita ang resulta ng impluwensya ng Hinduismo sa sining ng Benin; ang iba pa ay nag-ugnay sa kultura ng Benin sa kultura ng Meroe at Napata. Iminungkahi ng reaksyunaryong etnograpo ng Aleman na si Frobenius na ang kultura ng Yoruba ay may utang sa pinagmulan nito sa mga Etruscan. Sa kanyang opinyon, ang mga Etruscans ay umikot sa kanlurang baybayin ng Africa, nakarating sa bukana ng Niger, at dito lumikha ng isang uri ng kultura ng Yoruba - isang ganap na hindi kapani-paniwalang palagay at hindi nakumpirma ng anuman. Iniugnay ng ilang English ethnographer ang pinagmulan ng kulturang Yoruba sa hitsura ng mga Hyksos, na sumakop sa Egypt noong ika-17 siglo. BC e. Ang mga tribo ng Nile Valley ay umano'y lumipat mula sa Ehipto at, nang dumaan sa buong Africa, nagdala ng mataas na kultura sa Sudan. Ang lahat ng mga "teorya" na ito ay walang kinalaman sa aktwal na kasaysayan ng mga tao sa Africa. Ang mga ito ay batay sa pag-aakala ng kawalan ng kakayahan ng mga mamamayan ng lahing Negroid na lumikha ng kanilang sariling mataas na kultura. Ang pag-aaral ng estilo ng mga imahe ng Benin at ang pamamaraan ng kanilang paggawa ay nagpakita na ang pinakaluma sa kanila ay nabibilang sa mga lokal na panginoon at nilikha maraming siglo na ang nakalilipas.

Sa ngayon, ang mga eskultura ng Ancient Benin ay mga hindi perpektong pag-uulit ng handicraft ng mga napakasining na gawa ng mga master ng Ife. Ang lungsod ng Ife, o Ile-Ife, ay itinuturing pa rin na isang sagradong lungsod ng mga taong Yoruba na naninirahan sa kanluran ng Niger Delta. Mula sa lungsod na ito, ang mga hari ng Benin ay nakatanggap ng mga produkto ng mga lokal na manggagawa, at sa mga siglo lamang ng XV-XVI. Ang mga bronze casting workshop ay itinatag sa Benin mismo. Alam ng mga bansang Yoruba ang bronze casting, tila noong unang bahagi ng Middle Ages. Kinumpirma ito ng mga archaeological finds at etnographic data. Ang sining ng bronze casting ay laganap sa buong baybayin ng Guinea. Ang Benin lamang ang pinakatanyag na sentro ng produksyong ito. Hanggang ngayon, ang mga panday ng Baule at Ashanti ay nakikibahagi sa paghahagis mula sa tanso. Ang mga manggagawa ng Ashanti ay matagal nang gumagawa ng mga cast bronze weight sa anyo ng iba't ibang figure, mga larawan ng mga gamit sa bahay, atbp. ginagamit sa pagtimbang ng gintong buhangin.

Sa oras na lumitaw ang mga unang manlalakbay sa Europa, iyon ay, noong ika-15 siglo, ang malalaking pamayanan ng kalakalan - mga lungsod - ay umiral sa baybayin ng Upper Guinea. Ang mga unang manlalakbay na Portuges ay sinalubong ng malalaking barko, na naglalaman ng halos isang daang tao; ang mga mangangalakal na nakipagkalakalan sa dalampasigan ay inilarawan nang may pagtataka ang kaayusan at kagalingan ng mga pamayanan, ang sining at sining ng kanilang mga naninirahan. Ang Dutch geographer na si Dapper, na naglalarawan sa mga lungsod ng Kanlurang Africa noong ika-17 siglo, ay inihambing ang mga ito sa mga lungsod ng kanyang katutubong Holland. Sa kanyang opinyon, ang mga kalye ng Benin - ang kabisera ng estado ng pangalang ito - ay mas malaki kaysa sa mga kalye ng Haarlem, at ang palasyo ng mga hari ng Benin ay hindi bababa sa gusali ng Amsterdam Stock Exchange. Inilarawan ng mga manlalakbay na nakarating na sa Benin na may sorpresang mga maringal na palasyo na may mga tore na nakoronahan ng malalaking ibong tansong may nakabukang mga pakpak; Ang mga tansong ahas ay nakabitin ang ulo mula sa mga bubong ng mga tore, at ang mga dingding ng mga palasyo ay ganap na natatakpan ng mga tansong larawan ng mga hari at kanilang mga courtier, mga eksena sa pangangaso at mga larawan ng mga labanan.

YORUBA ESTADOS.

Hindi pa posible na tukuyin ang oras ng paglitaw ng mga estado ng Yoruba. Walang alinlangan na sila ay bumangon bago ang simula ng kalakalan ng alipin sa Europa at sila ang mga unang tagapagtustos ng mga alipin. Tiyak din na laganap ang pang-aalipin sa mga estadong ito. Maaaring ipagpalagay na ang paggawa ng mga alipin ang lumikha ng mga kayamanan ng mga sinaunang hari ng Yoruba.

Noong ika-19 na siglo lamang nakilala ang panloob na istruktura ng mga estado ng Yoruba. Sa oras na ito, mayroong ilang mga asosasyon ng estado sa bansang Yoruba - Oyo, Egba, Ife, atbp. Ang bawat isa sa kanila ay, sa esensya, isang malaking lungsod na may hindi gaanong teritoryo na umaasa dito. Ang mga ito ay maliliit na pyudal na pamunuan, walang katapusang nakikipagdigma sa isa't isa, nagbibigay pugay sa mga nanalo, atbp. Ang kita ng naghaharing pili ay binubuo ng mga buwis na binabayaran ng mga magsasaka at mga buwis sa mga kalakal na inihatid sa mga pamilihan sa lungsod. Ang mga buwis na ito ay kinolekta ng mga espesyal na opisyal; sa mga tarangkahan ng lungsod at sa mga kalsada malapit sa mga hangganan ng estado ay may mga outpost ng customs.

Ang pinuno ng estado ng Oyo, na nagtataglay ng titulong Alafin, ay itinuring na nakatatanda sa lahat ng iba pang mga hari ng Yoruba. Ang kapangyarihan ng Alafin ay nalimitahan ng "konseho ng pito" ng mga kinatawan ng maharlika. Sinusubaybayan ng Konseho ang mga aksyon ng Alafin at may karapatang alisin siya kung ang Alafin ay naging masyadong independyente sa kanyang mga aksyon. Sa kasong ito, ayon sa isang lumang kaugalian ng Yoruba, isang parrot egg ang ipinadala kay Alafin bilang tanda na dapat siyang magpakamatay. May kilalang kaso nang nagawang tutulan ni Alafin ang desisyon ng konseho. Noong 1774, tumanggi ang isa sa mga Alafin na tanggapin ang nakamamatay na itlog. Sinubukan ng konseho na pilitin si Alafin na sumunod sa desisyon ng konseho, ngunit nabigo ito, at sa utos ni Alafin, pinatay ang mga maharlika. Gayunpaman, ang mga ganitong kaso ay bihira, at si Alafin ay halos palaging naging kasangkapan sa mga kamay ng maharlika. Ang pinuno ng mga maharlika ay ang basorun, ang tagapangulo ng "konseho ng pito", na ang posisyon ay namamana. Pinakamalapit sa kanya sa kahalagahan ay ang punong pinuno ng militar - si balogun.

Ang mga lungsod at malalaking nayon ay pinamumunuan ng mga maharlikang protege - mga bola, kung saan ang mga pinuno ng quarters at mga nayon ay nasa ilalim. Ang pinakamababang yunit ng lipunan ay ang pinalawak na pamilya. Pinamahalaan ng ulo ng pamilya ang lahat ng kanyang mga gawain; niresolba niya ang mga hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng mga miyembro ng pamilya at naging kinatawan niya sa harap ng mga pinuno ng quarter. Ang isang tampok ng sistema ng pamahalaang lungsod ng Yoruba ay ang pakikilahok ng mga kababaihan sa pamamahala. Sa bawat lungsod, kasama ang mayor ng bola, mayroon ding iyalebe (“mistress of the street”), na may dalawang katulong. Sinunod siya ng lahat ng babae sa lungsod; inayos niya ang kanilang mga hindi pagkakaunawaan, at kung sakaling hindi pagkakasundo ay napunta ang mga reklamo sa bola para sa pagsasaalang-alang. Ang mga mayor at maharlika ay may mga armadong detatsment kasama nila. Mayroong maraming mga opisyal sa korte, kung saan ang isang makabuluhang bahagi ng mga pinagkakatiwalaang tao ay gumanap ng papel ng tsarist na sikretong pulis.

Ang hukbo ay binubuo ng buong populasyon ng lalaking handa sa labanan. Sa ulo nito ay isang balogun. Nagtipon ang milisya sa mga probinsya. Ang bawat lokal na detatsment ay pinamunuan ng pinuno nito at kumilos nang higit pa o hindi gaanong independyente sa labanan. Karamihan sa hukbo ay binubuo ng mga mandirigma na armado ng mga sibat, espada at palakol; tinirintas na kalasag at katad na baluti ang nagsilbing mga sandata sa pagtatanggol. Ang mga espesyal na detatsment ng mga mamamana ay armado ng mga busog na may mga katad na bowstring at crossbows. Kasama rin sa hukbo ang maliliit na detatsment ng kabalyero, na binubuo ng mga maharlikang maharlika at kanilang mga anak. Sa mga kampanya, ang hukbo ay sinamahan ng mga kababaihan, na ang mga tungkulin ay kinabibilangan ng pagluluto, pagdadala ng mga bagahe, atbp.

Sa hilagang rehiyon ng bansang Yoruba, isang makabuluhang bahagi ng populasyon mula noong simula ng ika-19 na siglo. nagpapahayag ng Islam. Sa ibang bahagi ng bansa, ang lumang relihiyon ng Yoruba ay napanatili. Ang batayan ng mga relihiyosong paniniwala ng Yoruba ay ang tinatawag na orishas. Ang mga ideya tungkol kay orisha ay hindi malinaw. Ayon sa ilang mga alamat, ang orisha ay ang mga gawa-gawang ninuno ng lahat ng Yoruba, na bumaba mula sa langit at, naging mga bato, ay napunta sa ilalim ng lupa.

Ang kabuuang bilang ng mga orishas na ito, ​​ayon sa alamat, ay 401. Ang ilang mga diyos ay kabilang din sa bilang ng mga orishas: Si Obatala at ang kanyang asawang si Oduduva, ang personipikasyon ng langit at lupa. Si Oduduwa ay itinuturing din na diyosa ng pagkamayabong at pag-ibig. Ang kanyang kulto ay nakapagpapaalaala sa sinaunang Oriental na kulto ng diyosang si Ishtar, na ang mga pari ay dapat na magbigay ng kanilang sarili sa sinumang tao sa taunang kasiyahan. Ang kulto ng Oduduwa ay halos ganap na kasabay ng kulto ng orisha Oko, ang patron saint ng agrikultura. Sa alinmang lungsod at nayon ng bansa ay naroon ang kanyang mga templo na may maraming pari at pari. Ang taunang pagdiriwang ng Orisha Oko ay na-time na kasabay ng pag-aani ng yam. Ayon sa alamat, ang diyosa na si Oduduva ay nagsilang ng labinlimang anak: ang mga diyos ng hangin - Orugun, ang dagat - Olokun, ang araw - Orun, ang buwan - Omu, kidlat at mga bagyo - Shango, atbp. Olorun, "panginoon ng ang langit", ay itinuturing na pinakamataas na diyos, sa likod niya. Sumunod sina Olokun at Shango sa kahalagahan. Ang imahe ng Shango ay napapaligiran ng mga alamat na kaakibat ng mga makasaysayang alamat. Itinuring siyang isa sa mga unang hari ng Yoruba at inilalarawan bilang isang mandirigma na may busog at espada sa kanyang mga kamay. Sinabi na siya ay nakatira sa isang palasyo na may mga pader na tanso, maraming mga kabayo, isang malupit na pinuno at nawala, na nahulog sa lupa. Mayroong iba pang mga diyos: Ogun - ang diyos ng bakal, ang patron ng mga panday, mangangaso at mandirigma; Oloroza - ang patroness ng apuyan, na inilalarawan na nagbabantay sa pasukan sa bahay; Yudzhe Shalug - diyosa: kalakalan at palitan; Sopona - diyosa ng bulutong; Shagidi ay isang bangungot na suffocates mga tao; Eau - ang diyos ng kasamaan at marami pang iba.

Ang Yoruba ay nagpatibay ng isang espesyal na account ng oras ayon sa mga buwan ng lunar. Hinati nila ang buwan sa anim na linggo ng limang araw bawat isa, ngunit dahil ang 30-araw na pagbibilang ay hindi nag-tutugma sa buwan ng lunar, ang huling linggo ay medyo mas maikli. Ang mga pangalan ng mga araw ng linggo ay nauugnay sa mga pangalan ng mga diyos. Ang unang araw ng linggo, ang araw ng pahinga, ako-ojo, i.e. "unang araw", ay itinuturing na malas at walang nagsimula ng anumang negosyo sa araw na ito. Ang ikalawang araw, ojo-awo - "araw ng misteryo" - ay isang pampublikong holiday sa lungsod ng Ife, ang sagradong lungsod ng Yoruba. Ang ikatlong araw ay ojo-ogun - "ang araw ni Ogun" (ang diyos ng bakal), ang ikaapat - ojo-shango - "ang araw ng diyos ng kulog at kidlat" at ang ikalima - ojo-obatala - "ang araw ng diyos ng langit."

Ang kumplikadong panteon ng mga diyos (mga diyosa ng pagkamayabong, pag-ibig, agrikultura, mga patron ng mga panday, atbp.) Na may mga alamat na nabuo sa kanilang paligid, na nakapagpapaalaala sa mga alamat ng sinaunang Mediterranean at sinaunang Silangan, ay nagsasalita ng isang mataas, siglo- lumang kultura ng mga tao sa baybayin ng Guinea.

ANG DAKILANG EVUAR AY ANG NAGTATAG NG DAKILANG BENIN.

"Ang magsalita tungkol sa Evoir ay kapareho ng magsalita tungkol kay Alexander the Great," isinulat ng isang ika-15 siglong istoryador. At ilang dekada mas maaga, ang natitirang Benin chronicler at tagapagturo na si Jacob Egkharevba ay inialay ang isa sa kanyang mga libro "sa alaala ni Ewuare - ang pinakadakilang hari ng Benin, ang sikat na tagalikha ng mga batas at kaugalian ng Benin." Noong 1472, ang mga caravel ng Portuges navigator na si Ruy de Sequeira, na lumilipat sa timog kasama ang baybayin ng kontinente ng Africa, ay umabot sa Bay of Benin. Noon unang narinig ng mga Europeo ang tungkol sa makapangyarihan at mayamang kaharian ng Benin at ang pinakamataas na pinuno nito, si Ewuar, na nagtataglay ng titulong "pareho".

Ang eksaktong taon ng kanyang kapanganakan o pag-akyat sa trono ay hindi alam (ayon sa ilang mga mapagkukunan, nangyari ito noong 1440, ayon sa iba - noong 1450), o ang kanyang kamatayan, na naganap alinman noong 1473 o dalawang taon mamaya. Siya ay pumasok sa kasaysayan ng kanyang mga tao - Bini - bilang ang pinakadakila sa lahat ng mga pinuno nito, kung saan, mula sa pagliko ng ika-1 at ika-2 millennia AD. hanggang ngayon, mahigit pitumpu ang pinalitan sa trono ng Benin. At ngayon ito ay tinatawag na Ewuare Ogidigan - Ewuare the Great.

Sa ilalim ng Ewuar, ang lungsod ng Benin ay lumago, na natatakpan ng isang network ng malalawak na kalye na sementado ng mga tile, ay napapaligiran ng isang sistema ng mga kanal at napapaligiran ng mga pader na may siyam na pintuan, para sa daanan kung saan sila nagsimulang magpataw ng toll. Sinasabi mismo ng mga Beninese na noong panahon lamang ng paghahari ni Ewuare nagsimulang ituring ang Benin bilang isang lungsod. Kasunod nito, sa mga siglo ng XVI-XVIII, ang mga bisita sa Europa - mga misyonero, mangangalakal, diplomat, mandaragat - ay masigasig na inihambing ang Benin sa pinakamalaki at pinakamagandang lungsod ng Europa noong panahong iyon, halimbawa, sa Amsterdam. Ang lungsod ng Benin ay umiiral hanggang ngayon at ngayon ay tinatawag na Lungsod ng Benin. Ang simula ng paglikha ng ningning na ito ay inilatag ni Ewuare the Great.

Ang mahusay ay parehong hinikayat ang pag-unlad ng mga crafts at sining, sa partikular na pag-ukit sa garing at kahoy, bronze casting, ngayon ay sikat sa buong mundo. Siya mismo ay itinuturing na isang natitirang panday. Inimbento ni Ewuare ang instrumentong pangmusika na ejiken - isang uri ng plauta at lumikha ng court orchestra. Ito ay hindi nagkataon na naniniwala ang mga siyentipiko na ang panahon ng Ewuare ang "ginintuang panahon" ng kultura ng Benin.

Ang Ewuare ay kinikilala din sa pagpapakilala ng mga espesyal na palatandaan ng tribo - mga bingaw sa mukha, sa parehong oras na medyo magkapareho sa pattern, ngunit hindi pareho sa mga kinatawan ng iba't ibang tribo ng Benin. Ang pagbabagong ito ay nag-ambag sa pag-unlad sa mga tao ng isang pakiramdam ng parehong intra-tribal at pangkalahatang pagkakaisa ng Benin.

Si Ewuare ang una sa isang serye ng mahusay na parehong mananakop. Sinimulan niyang likhain ang imperyo ng Benin at inilatag ang mga pundasyon para sa sistema ng pamahalaan nito. Itinuturing ng tradisyon kay Ewuare ang pananakop ng 201 pamayanan ng mga kalapit na tao sa hilaga, silangan at kanluran ng Benin. Ang kanilang mga naninirahan ay binubuwisan, at ang mga lokal na pinuno ay pumasok sa paglilingkod sa Benin. Marami pang pamayanan ang itinatag ng mga sundalo ng mga garison ng Benin. Ito ay kung paano lumitaw ang Lagos - ang multimillion-dollar na pang-ekonomiya, pinansiyal at kultural na sentro ng modernong Nigeria, hanggang kamakailan ang kabisera nito (ngayon ang kabisera ng Abuja) ... manlalakbay na bumisita sa maraming bansa sa West Africa.

Ang kasagsagan ng Benin, na nagsimula sa ilalim ng Ewuar, ay tumagal hanggang sa simula ng ika-17 siglo. Pagkatapos ay dumating ang oras ng pagtanggi. Sa mga tao, si Ewuare ay itinuturing na hindi lamang isang mahusay na pinuno, kundi isang mangkukulam, isang tagakita. Sinasabing siya ay nagpropesiya na ang isa sa kanyang mga inapo ay magtatapos sa kanyang mga araw sa pagkabihag. Noong 1897, ang Benin ay nakuha ng British. Ang palasyo ay parehong nawasak at ninakawan, at ang kataas-taasang pinuno mismo ay ipinatapon, kung saan siya namatay pagkalipas ng labing pitong taon.

Sa pagtatapos ng ika-13 siglo, parehong si Oguola, ang ikaanim na pinuno ng Benin, ayon sa oral na tradisyon, ay umapela sa pinuno ng Ife (isang lungsod-estado ng mga Yoruba sa Kanlurang Africa) na may kahilingang magpadala ng isang master para magsanay. mga lokal na artisan sa bronze casting. Mula kay Ife nanggaling ang panday-caster na si Igwe Igha, na nagtatag ng pagawaan ng mga royal casters at pagkatapos ng kanyang kamatayan ay ginawang diyos. Ang mga panday ng Benin hanggang kamakailan ay nagsakripisyo sa kanyang altar, kung saan mayroong mga ulo ng terracotta (ayon sa alamat, ginamit niya ang mga ito sa panahon ng pagsasanay ng Benin).

Hindi ito magiging kakaiba kung ating aalalahanin na sa malayong nakaraan ay may isang kaugalian sa Benin na sumasalamin sa kanyang kampon: pinaniniwalaan na ang unang pinuno nito ay nagmula sa Ife. Nang pareho silang namatay, ang kanyang ulo ay hindi inilibing kasama ng katawan, ngunit ipinadala sa Ife, na tumatanggap bilang kapalit ng isang tansong imahen, na nilayon para sa pagsamba sa mga ninuno ng hari.

Ang lungsod ng Ife, isa sa pinakamahalagang sentro ng sibilisasyon sa tropikal na Africa, ay gumanap ng malaking papel sa relihiyon at kultural na buhay ng mga Yoruba at Bini. Gayunpaman, napakakaunting nalalaman tungkol sa kanyang relihiyon at istrukturang panlipunan, ang data sa mga ito ay pira-piraso at hindi kumpleto. Karamihan sa mga nahanap sa mismong lungsod at sa mga paligid nito ay hindi sinasadya.

Kaya, sa panahon ng pagkumpuni at pagtatayo, ilang mga patong ng sinaunang simento ang natuklasan. Inilatag mula sa mga ceramic shards, bumuo sila ng mga geometric na pattern na kahawig ng isang magarbong mosaic. Sa kasunod na mga paghuhukay, ang mga arkeologo ay nakahukay ng kabuuang mahigit tatlong kilometro kuwadrado ng naturang mga sementadong lugar. Marahil sila ay nauugnay sa mga istruktura ng paagusan at may ilang uri ng ritwal na kahalagahan - karamihan sa kanila ay natagpuan sa royal quarter. Ang ganap na hindi kapani-paniwalang pagiging matrabaho ng gawaing ito ay nagsasalita pabor sa pagpapalagay na ito.

Isa sa mga kalahok sa mga paghuhukay, ang South African na si J. Goodwin, ay sumulat: “Sampu-sampung milyong clay shards ang nakolekta at bawat isa ay maingat na bumaling sa laki ng dalawang shilling na barya, bawat isa ay binigyan ng hugis ng flat disk. ay maingat na nakasalansan (gilid sa gilid) na ang kanilang mga mukha sa isa't isa, tatlo bawat pulgadang kuwadrado, at kaya, marahil, sa isang lugar na dalawang milya kuwadrado ... Ang pagsisikap na kasangkot sa gawaing ito ay tiyak na napakalaki . .. Pag-multiply ng numerong ito sa bilang ng mga square feet na sementado, makakakuha tayo ng astronomical figure, na hindi ko lang maipahayag!"

Ang mga sinaunang mesalites (mga monumento at santuwaryo ng libingan) at mga trono ng hari na inukit mula sa kuwarts at iba pang materyales ay natagpuan din dito. Gayunpaman, ang pinakamataas na tagumpay ng sining ng Ife ay itinuturing na mga bronze at terracotta heads, mas madalas na full-size na torso ng mga deified na pinuno at ang kanilang entourage. Ang mga ito ay tinatawag na tanso sa halip sa pamamagitan ng tradisyon, sa katunayan ito ay tanso (isang haluang metal ng tanso at sink), at hindi tanso (isang haluang metal ng tanso at lata). May mga eskultura na halos gawa sa purong tanso.

Ang unang bagay na tumatama sa plastic na sining ni Ife ay ang kamangha-manghang pagiging totoo nito, malapit sa antigo, at, huling ngunit hindi bababa sa, ang pagiging perpekto ng teknikal na pagpapatupad - ang kapal ng mga casting, bilang panuntunan, ay hindi lalampas sa 5-6 mm. Hindi nakakagulat na sa mahabang panahon ay hindi makapaniwala ang mga Europeo sa lokal na pinagmulan nito, na iniuugnay ito sa Egypt, pagkatapos ay sa Greece at Roma, pagkatapos ay sa Portugal o India, o kahit na sa maalamat na Atlantis, dahil pinaniniwalaan na ang sining ng ang mga mamamayang Negroid ay hindi lumampas sa primitive.

Maraming bronze na ulo ang may maliliit na butas sa paligid ng bibig at noo para sa paglalagay ng bigote, balbas at hairstyle. Ang mga mukha kung minsan ay ganap na natatakpan ng mga parallel grooves, na tila naghahatid ng isang naka-istilong tattoo, mas tiyak, pagkakapilat na pinagtibay sa Africa. Sa isang bilang ng mga ulo, makikita ng isa ang mga tampok ng isang pagkakahawig ng larawan, na, gayunpaman, ay hindi lumalabag sa halos perpektong imahe ng pinuno. Malamang, pinalamutian nila ang mga altar sa harap kung saan ang mga sakripisyo ay ginawa bilang parangal sa mga ninuno ng hari. Ayon sa isa pang hypothesis, ginamit ang mga ito sa pangalawang seremonya ng libing, nang ang pigura ng oni (ang pamagat ng pinuno ng Ife), na pinalamutian ng royal regalia, ay dinala sa isang solemne na prusisyon sa buong lungsod.

Sa pagliko ng ika-19-20 siglo, sa mga auction at pagkatapos ay sa mga museo sa England, France at Germany, nagsimulang lumitaw ang mga mahiwagang bronze na ulo sa mga kakaibang wicker na sumbrero, sa matataas na kwelyo, hanggang sa bibig, at may hindi maintindihan na mga butas sa korona. . Ang pagiging perpekto ng bronze casting ay nagmungkahi na ang mga ito ay mga bagay ng sinaunang o oriental na gawain. Ang ilang mga tampok lamang sa hitsura ng mga itinatanghal na tao ay nakakahiya: namamagang mga labi at malapad na mga ilong.

Ganito ang unang pagkakakilala ng mga Europeo sa sining ng Benin, ang pagtuklas nito ay naganap noong simula ng 1897 at sinamahan ng napaka-trahedya na mga pangyayari. Ang English punitive expedition, gamit ang insidente na pinukaw ng mga British mismo, ay nakuha at sinira ang lungsod hanggang sa lupa. Ang mga gawa ng sining na natuklasan sa mga guho ay ninakawan at ibinenta ng mga sundalo sa mga antigong tindahan ng mga baybaying bayan ng England.

Bago ito, halos walang alam ang Europa tungkol sa sining ng Benin. Sa kabila ng mabilis na kalakalan mula noong katapusan ng ika-15 siglo, wala ni isang gawa ng sining ang naalis dito. Ang tanging pagbubukod ay ang tinatawag na plastik na Afro-Portuguese - mga tasa, salt shaker, kutsara, atbp., na gawa sa garing sa mga order mula sa mga mangangalakal na Portuges. Ang mga rekord ng mga manlalakbay sa Europa na bumisita dito ay nakilala nang maglaon at nagdulot ng hindi gaanong sorpresa kaysa sa sining ng Benin mismo.

Kaya naman, ang Dutch cartographer na si O. Dapper ay naglathala sa Amsterdam ng isang "Description of African Countries", na naglalaman ng mga ulat mula sa mangangalakal na si S. Blomert, isa sa ilang mga European na bumisita sa Benin noong kasagsagan nito. "Ang palasyo ng hari ay quadrangular at matatagpuan sa kanang bahagi ng lungsod. Ito ay kasing laki ng lungsod ng Harlem, at napapalibutan ng isang espesyal na pader, maliban sa isa na nakapaligid sa lungsod. Ang palasyo ay binubuo ng maraming magagandang bahay. at magagandang mahahabang quadrangular na gallery na halos kasing laki ng "Amsterdam stock exchange. Ang mga gallery na ito ay nasa matataas na mga haligi, na natatakpan mula sa itaas hanggang sa ibaba na may tansong paglalarawan ng mga pagsasamantala at labanan ng militar. Ang bawat bubong ay pinalamutian ng isang turret, kung saan inilalagay ang isang ibon , cast ng tanso, na may bukas na mga pakpak, na inilalarawan nang napakahusay mula sa kalikasan. Ang lungsod ay may napakatuwid at malalawak na kalye, bawat isa ay humigit-kumulang isang daan at dalawampung talampakan ang lapad."

Hindi natin alam ang eksaktong oras ng paglitaw ng estado ng Beninese. Tila, sa simula pa lang ay may katangian na itong despotismong nagmamay-ari ng alipin, katulad ng mga estado ng Sinaunang Silangan. Sa mga lokal na kulto, ang kulto ng mga ninuno ay gumaganap ng pinakamahalagang papel. Ang bawat pamilya ay nagtayo ng altar kung saan inilalagay ang mga larawang kahoy ng mga patay. Ang mga ulo ng mga ninuno, ang tinatawag na "uhuv-elao" (literal na "bungo ng ninuno") ay itinuturing na tagapamagitan sa pagitan ng namatay at ng kanyang mga inapo.

Ang isang malawak na panteon ng mga diyos ay unti-unting nabuo, ang hierarchy nito ay isang eksaktong kopya ng makalupang relasyon. Gayunpaman, lahat sila ay gumaganap ng isang subordinate na papel - ang kulto ng deified na pinuno at ang kanyang mga ninuno ay naging relihiyon ng estado. Ang katauhan ng hari ay itinuturing na sagrado sa Benin sa panahon ng kanyang buhay, hindi lamang siya ang viceroy ng Diyos sa lupa, ngunit ang Diyos mismo. Ang bawat namatay na hari, gayundin ang inang reyna, ay inialay sa loob ng palasyo sa isang hiwalay na silid na may altar, kung saan mayroong isang eskultura na ulo na hinagis sa tanso. Sa itaas na bahagi ng ulo, lalo na sa mga huling monumento, mayroong isang butas kung saan ipinasok ang isang pangil ng elepante na may nakaukit na bas-relief ng nilalaman ng ritwal.

Ang ebolusyon ng sining ng Benin ay madaling matunton sa halimbawa ng mga ulong tanso - "uhuv-elao" - ng mga pinuno nito. Ang mga naunang monumento ay nakapagpapaalaala sa iskultura ni Ife, kahit na ang kanilang pagiging malapit ay ipinakita hindi lamang at hindi gaanong istilo, ngunit sa isang mataas na antas ng teknikal na pagganap, sa pagnanais na makatotohanang ihatid ang mga tampok ng mukha ng isang partikular na karakter. Sa panahon ng kasagsagan (XV-XVI na siglo), ang pamamaraan ng paghahagis ay nagiging mas perpekto. Ang eskultura at mga relief ay natatakpan ng mga magagandang hinabol na burloloy. Ang canonical na uri ng portraiture ay sa wakas ay nahuhubog. Ang mga pinuno ng mga pinuno sa panahong ito ay naiiba sa bawat isa hindi lamang sa mga dekorasyon, kundi pati na rin sa pagkakahawig ng larawan sa orihinal.

Ang susunod na panahon - ang katapusan ng ika-16 - ang kalagitnaan ng ika-18 siglo - ay nakikilala sa pamamagitan ng lumalagong mga kontradiksyon. Ang pandekorasyon na ningning at solemnity na katangian ng anumang sining ng korte ay unti-unting tumataas, ang mga indibidwal na tampok ay nagbibigay daan sa higit pa at higit pang mga canonical conventionality at stiffness, ang mga ulo ay naiiba lamang sa hugis ng mga headdresses at regalia (mataas na collars at coral beads, pendants, atbp.). Ang mga paghahagis ay nagiging mas magaspang at mas pinasimple.

Gayunpaman, sa panahong ito na ang hanay ng genre ng sining ay lumawak nang hindi karaniwan. Ang iba't ibang uri ng bilog na iskultura ay nilikha - mga pigura at grupo ng mga mandirigma (kabilang ang Portuges), mga mangangaso, mga musikero; inilarawan sa pangkinaugalian larawan ng mga hayop, kadalasang mga leopard, ibon, isda at ahas. Ang mga sikat na bronze relief ay halos ganap na sumasakop sa mga dingding ng palasyo ng hari. Bilang karagdagan sa mga madalas na paulit-ulit na mga numero, na parehong palaging nakikilala sa laki, makikita natin dito ang mga eksena ng buhay sa palasyo, pangangaso at mga labanan, maalamat at, marahil, mga makasaysayang kaganapan.

Sa simula ng ika-19 na siglo, ang sining ng Benin ay huminto sa pag-unlad nito at hindi lalampas sa pag-uulit ng handicraft ng mga canonical sample. Kasabay ito ng pagbaba ng pulitika at ekonomiya ng estado, na naging isang teokratikong paniniil. Ang pag-iral nito ay sa wakas ay nagambala, tulad ng nabanggit na, ng English punitive expedition noong 1897.

Canada - 3 315 katao Wika Relihiyon

Hanggang sa kolonisasyon ng Europa sa kontinente ng Africa noong ika-15 siglo, ang sagradong Ile Ife ay sumakop sa isang espesyal na posisyon sa kasaysayan ng rehiyon ng Kanlurang Aprika, na gumaganap ng mga tungkulin ng isang sagradong sentrong espirituwal, isang modelo ng istrukturang sosyo-politikal at pag-unlad ng kultura. ng mga Yoruba at kanilang mga kapitbahay. Kultura sa lungsod - Ife, monarkiya - Ooni, pagtunaw ng metal, pangangaso at pagsasaka.

Karamihan sa mga Yoruba ay mga Kristiyano at Muslim. Ipinapahayag din ng Yoruba hanggang ngayon ang pinakamatandang sagradong polytheistic na relihiyon, ang Ifa'Orisha, na nakaimpluwensya sa pagsilang ng mga tradisyong Afro-Caribbean gaya ng voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba at marami pang iba.

Ang sining ng Yoruba ay ipinakita [saan?] maraming pigurin na gawa sa kahoy, tanso at luwad, iba't ibang musika (instrumental at responsor-vocal), na nag-iwan ng marka sa kulturang musikal ng Latin America.

Ang arkitekturang Yoruba ay may sariling katangian na ngayon ay nawawala. Ito ay dahil sa mga pagbabago sa pamumuhay ng Yoruba. Kung dati ay kaugalian na manirahan sa malalaking pamilya at magkaisa ng mga bahay, nagtatayo ng ilang mga kumplikadong istruktura, ngayon ay nagbago ang sitwasyon. Ang Kristiyanismo, mga reporma sa kultura at edukasyon ay lubos na nakaimpluwensya sa Yoruba at nabuo ang konsepto na ang pamilya ang pangunahing yunit ng lipunan. Ang pagkalat at pag-ugat ng monogamy, ang paghihiwalay ng mga pamilya sa isa't isa - lahat ng ito ay humantong sa pagkamatay ng mga tradisyon na nabuo ng daan-daang taon na paraan ng pamumuhay.

Sa pagsasalita tungkol sa pagbuo ng isang pambansang kultura at pagkakakilanlan, dapat pansinin ang kolonyal na panahon. Pagkatapos, sa panahon ng dumaraming diskriminasyon sa Yoruba ng mga Europeo, isang alon ng nasyonalismo ang dumaan sa mga tao, lalo na sa mga edukadong grupo. Ang pananatili ng mga misyonero ay nagsilbing impetus para sa pagpapaunlad ng wika, ngunit bago ang kolonyal na pamamahala, maraming komunidad sa Nigeria ay hindi konektado alinman sa pulitika o kultura.

Gayunpaman, ang mga Europeo ay may higit na masamang epekto sa mga tradisyon ng Yoruba. Kaya, tungkol sa relihiyon, ang mga misyonero, upang makamit ang tagumpay sa pagpapalaganap ng kanilang mga ideya, binaluktot ang istraktura ng relihiyosong pananaw sa mundo ng Yoruba, sinira ang mga pundasyon para sa iba't ibang mga ritwal, panghuhula at sakripisyo. Halimbawa, muling isinulat ang mga tanyag na gawa at awit upang ipakita ang pananaw ng Kristiyano sa mga bagay-bagay.

Ayon sa alamat, ang Yoruba ay nagmula sa silangan. Ang maalamat na ninuno ng Yoruba ay si Oduduwa.

Ayon sa genetic na pag-aaral, sa pagitan ng 0.2% at 0.7% ng Neanderthal genes ay natagpuan sa mga genome ng Yoruba at Mbuti Pygmies. Ang mga genetic na pag-aaral ng mga populasyon ng Sahul kumpara sa mga pag-aaral ng iba pang modernong populasyon ng tao ay nagpakita na ang Yoruba ay nahati sa mga Papuans ng New Guinea c. 90 libong litro n., at kasama ang natitirang mga populasyon ng Eurasian - 75 libong taon na ang nakalilipas. n., na nagpapatotoo na pabor sa hypothesis na ang exodus mula sa Africa ay naganap nang dalawang beses - humigit-kumulang. 120 libong litro n. (xOoA) at ok. 80 libong litro n. (OoA) .

Tingnan din

Mitolohiya ng Yoruba:

Sumulat ng pagsusuri sa artikulong "Yoruba (mga tao)"

Panitikan

• Bondarenko D. M., Ismagilova R. N. Yoruba // Mga tao at relihiyon sa mundo / Kabanata. ed. V. A. Tishkov. Moscow: Great Russian Encyclopedia, 1999.
• Davidson B. Bagong pagtuklas ng sinaunang Africa / Per. mula sa Ingles. M.K. Zenovich. Ed. I. I. Potekhin. - M.: Publishing House of Eastern Literature, 1962. - 316 p. - Serye "Sa yapak ng mga naglahong kultura ng Silangan."
• Linde G., Bretschneider E. Bago ang pagdating ng puting tao: Binuksan ng Africa ang nakaraan nito / Per. Kasama siya. N. A. Nikolaev. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Nauka, Pangunahing edisyon ng panitikang Silangan, 1965. - 264 p. - Serye "Sa yapak ng mga naglahong kultura ng Silangan."

Mga Tala

Mga link

• (hindi magagamit na link - kwento , kopya)
• Mirimanov V. B. Ang Sining ng Tropikal na Aprika

Mayroong o panlabas na mga sanggunian sa artikulo o seksyong ito, ngunit ang mga pinagmumulan ng mga indibidwal na pahayag ay nananatiling hindi malinaw dahil sa kakulangan ng mga talababa. Ang mga pahayag na hindi , maaaring tanungin at alisin. Mapapabuti mo ang artikulo sa pamamagitan ng pagdaragdag ng mas tumpak na mga sanggunian sa mga mapagkukunan.

Isang sipi na nagpapakilala sa Yoruba (mga tao)

Ang lipunang natipon sa gobernador ay ang pinakamahusay na lipunan sa Voronezh.
Mayroong maraming mga kababaihan, mayroong maraming mga kakilala sa Moscow ni Nikolai; ngunit walang mga tao na maaaring makipagkumpitensya sa anumang paraan sa Knight of St. George, ang hussar repairman, at sa parehong oras ang mabait at mahusay na lahi Count Rostov. Kabilang sa mga kalalakihan ang isang nahuli na Italyano - isang opisyal ng hukbo ng Pransya, at nadama ni Nikolai na ang presensya ng bilanggo na ito ay higit na nagtaas sa kahalagahan niya - isang bayani ng Russia. Parang trophy. Naramdaman ito ni Nikolai, at tila sa kanya na ang lahat ay tumingin sa Italyano sa parehong paraan, at tinatrato ni Nikolai ang opisyal na ito nang may dignidad at pagpigil.
Pagpasok pa lang ni Nicholas sa kanyang unipormeng hussar, na ikinalat ang amoy ng pabango at alak sa kanyang paligid, siya mismo ang nagsabi at narinig ang mga salitang binigkas sa kanya ng ilang beses: vaut mieux tard que jamais, siya ay napapaligiran; lahat ng mga mata ay lumingon sa kanya, at agad niyang naramdaman na siya ay nakatungtong sa posisyon ng unibersal na paborito, na angkop para sa kanya sa probinsya at laging kaaya-aya, ngunit ngayon, pagkatapos ng mahabang pag-agaw, siya ay nilasing sa kasiyahan. Hindi lamang sa mga istasyon, bahay-panuluyan at sa alpombra ng may-ari ng lupa ang mga alilang babae na nambobola ng kanyang atensyon; ngunit dito, sa partido ng gobernador, mayroong (tulad ng tila kay Nikolai) isang hindi mauubos na bilang ng mga binibini at magagandang babae na naiinip lamang na naghihintay na bigyang-pansin sila ni Nikolai. Niligawan siya ng mga babae at babae, at mula sa unang araw ay abala na ang mga matatandang babae kung paano pakasalan at tumira itong batang hussar rake. Kabilang sa mga huli ay ang asawa mismo ng gobernador, na tumanggap kay Rostov bilang isang malapit na kamag-anak at tinawag siyang "Nicolas" at "ikaw."
Si Katerina Petrovna ay talagang nagsimulang maglaro ng mga waltz at ecossaises, at nagsimula ang mga sayaw, kung saan mas binihag ni Nikolai ang buong lipunang panlalawigan sa kanyang kahusayan. Nagulat siya kahit na ang lahat sa kanyang espesyal, bastos na paraan sa pagsasayaw. Si Nikolai mismo ay medyo nagulat sa kanyang paraan ng pagsasayaw noong gabing iyon. Hindi pa siya nakasayaw ng ganito sa Moscow at iisipin pa ngang hindi disente at mauvais na genre [masamang anyo] ang magkaroon ng sobrang bastos na paraan ng pagsasayaw; ngunit dito naramdaman niya ang pangangailangang sorpresahin silang lahat sa isang bagay na hindi karaniwan, isang bagay na dapat ay kunin nilang karaniwan sa mga kabisera, ngunit hindi pa rin nila alam sa mga lalawigan.
Sa buong gabi, binigyang pansin ni Nikolai ang asul na mata, matambok at medyo blonde, ang asawa ng isa sa mga opisyal ng probinsiya. Sa walang muwang na paniniwala ng mga nakakaaliw na kabataan na ang mga asawa ng ibang tao ay nilikha para sa kanila, hindi iniwan ni Rostov ang babaeng ito at pinakitunguhan ang kanyang asawa sa isang palakaibigan, medyo nagsasabwatan, na parang, kahit na hindi nila ito sinabi, alam nila kung gaano kaganda. magsasama sila - pagkatapos ay naroon si Nikolai kasama ang asawa ng asawang ito. Ang asawa, gayunpaman, ay tila hindi ibinahagi ang paniniwalang ito at sinubukang tratuhin si Rostov nang malungkot. Ngunit ang mabait na kawalang-interes ni Nicholas ay napaka walang hanggan na kung minsan ang asawa ay hindi sinasadyang sumuko sa masayang kalooban ng espiritu ni Nicholas. Sa pagtatapos ng gabi, gayunpaman, habang ang mukha ng asawa ay nagiging mas kulay-rosas at masigla, ang mukha ng kanyang asawa ay naging mas malungkot at maputla, na para bang ang bahagi ng animation ay pareho para sa pareho, at habang ito ay tumaas sa misis, nabawasan sa asawa. .

Si Nikolai, na may ngiti sa kanyang mukha, bahagyang naka-arko sa kanyang upuan, nakaupo na nakasandal sa blonde at nagsasabi ng mga papuri sa mitolohiko sa kanya.
Mabilis na binago ang posisyon ng kanyang mga binti sa masikip na sikmura, na ikinakalat ang amoy ng pabango mula sa kanyang sarili at hinahangaan ang kanyang ginang, at ang kanyang sarili, at ang magagandang anyo ng kanyang mga binti sa ilalim ng nakaunat na kichkirs, sinabi ni Nikolai sa blonde na gusto niyang dukutin ang isang babae dito. sa Voronezh.
- Anong klase?
- Kaibig-ibig, banal. Ang kanyang mga mata (tumingin si Nikolai sa kanyang kausap) ay asul, ang kanyang bibig - mga korales, kaputian ... - tumingin siya sa kanyang mga balikat, - kampo - Diana ...
Lumapit sa kanila ang asawa at mabangis na tinanong ang asawa kung ano ang sinasabi nito.
- PERO! Nikita Ivanovich," sabi ni Nikolai, magalang na bumangon. At, na parang nagnanais na si Nikita Ivanovich ay makibahagi sa kanyang mga biro, sinimulan niyang ipaalam sa kanya ang kanyang intensyon na agawin ang isang blonde.
Malungkot na ngumiti ang asawa, masayang masaya ang asawa. Lumapit sa kanila ang mabait na asawa ng gobernador na may masamang tingin.
"Nais kang makita ni Anna Ignatievna, Nicolas," sabi niya, na binibigkas ang mga salita sa ganoong boses: Anna Ignatievna, na ngayon ay naging malinaw kay Rostov na si Anna Ignatievna ay isang napakahalagang ginang. Tara na, Nicholas. Hinayaan mo ba akong tawagin ka niyan?
“Opo, ma tante. Sino ito?
- Anna Ignatievna Malvintseva. Nabalitaan ka niya mula sa kanyang pamangkin, kung paano mo siya iniligtas... Hulaan...
- Ilang beses ko silang iniligtas doon! sabi ni Nikolay.
- Ang kanyang pamangking babae, si Prinsesa Bolkonskaya. Nandito siya sa Voronezh kasama ang kanyang tiyahin. Wow! paano namula! Ano, o...
- At hindi ko naisip, kumpleto, ma tante.
- Well, well, well. O! ano ka ba!
Dinala siya ng asawa ng gobernador sa isang matangkad at napakataba na matandang babae na nakasuot ng asul na leotard, na katatapos lang maglaro ng mga baraha kasama ang pinakamahalagang tao sa lungsod. Ito ay si Malvintseva, ang tiyahin ni Prinsesa Mary sa ina, isang mayamang balo na walang anak na palaging nakatira sa Voronezh. Nakatayo siya, nagbabayad ng mga card, nang lapitan siya ni Rostov. Pinikit niya ang kanyang mga mata nang husto at mahalaga, sinulyapan siya, at patuloy na pinagalitan ang heneral na nanalo laban sa kanya.
"Very glad, my dear," sabi niya, na inilahad ang kamay sa kanya. - Nakikiusap ako sa iyong awa.
Matapos pag-usapan ang tungkol kay Prinsesa Mary at sa kanyang namatay na ama, na tila hindi minahal ni Malvintseva, at tinanong kung ano ang alam ni Nikolai tungkol kay Prinsipe Andrei, na, tila, ay hindi rin nasiyahan sa kanyang mga pabor, pinabayaan siya ng mahalagang matandang babae, na inuulit ang imbitasyon na maging. kasama sya.
Saad ni Nikolai at muling namula nang yumuko siya kay Malvintseva. Sa pagbanggit kay Prinsesa Marya, nakaranas si Rostov ng isang pakiramdam ng pagkamahiyain, hindi maintindihan sa kanyang sarili, kahit na takot.
Pag-alis mula sa Malvintseva, nais ni Rostov na bumalik sa pagsasayaw, ngunit inilagay ng maliit na asawa ng gobernador ang kanyang matambok na kamay sa manggas ni Nikolai at, sinabi na kailangan niyang makipag-usap sa kanya, dinala siya sa sofa room, kung saan agad na umalis ang mga nasa loob nito. para hindi makialam sa gobernador.
"Alam mo, mon cher," sabi ng asawa ng gobernador na may seryosong ekspresyon sa kanyang maliit na mabait na mukha, "ito ay tiyak na isang partido para sa iyo; gusto mo pakasalan kita?
- Sino, ma tante? tanong ni Nikolai.
- Ikakasal ako sa prinsesa. Sinabi ni Katerina Petrovna na si Lily, ngunit sa palagay ko, hindi, ay isang prinsesa. Gusto? Sigurado akong magpapasalamat ang mamang mo. Talaga, anong babae, kaibig-ibig! At hindi naman siya ganoon katanga.

Sa Gulpo ng Guinea): ang mga estado ng Nigeria, Togo, Benin, Ghana). Mayroong isang maliit na diaspora sa Canada. Ang kabuuang bilang ay humigit-kumulang 40 milyong tao.

Hanggang sa kolonisasyon ng Europa sa kontinente ng Africa noong ika-15 siglo, sinakop ni Ile Ife ang isang espesyal na posisyon sa kasaysayan ng rehiyon ng Kanlurang Aprika, na nagsisilbing sentrong espirituwal, isang modelo ng istrukturang sosyo-politikal at pag-unlad ng kultura ng mga taong Yoruba at kanilang mga kapitbahay. Kultura sa lungsod - Ife, monarkiya - Ooni, pagtunaw ng metal, pangangaso at pagsasaka.

Karamihan sa mga Yoruba ay mga Kristiyano [ ] at mga Muslim. Ang Yoruba ay nagpapahayag din hanggang ngayon ng polytheistic na relihiyon ng Ifa'Orisha, na nakaimpluwensya sa pagsilang ng gayong mga tradisyon ng Afro-Caribbean gaya ng voodoo, vodun, santeria-lucumi, obea at marami pang iba.

Ang sining ng Yoruba ay kinakatawan ng [ saan?] maraming mga pigurin na gawa sa kahoy, tanso at luwad, iba't ibang musika (instrumental at responsor-vocal), na nag-iwan ng marka sa kulturang musikal ng Latin America.

Ang arkitekturang Yoruba ay may sariling katangian na ngayon ay nawawala. Ito ay dahil sa mga pagbabago sa pamumuhay ng Yoruba. Kung dati ay kaugalian na manirahan sa malalaking pamilya at magkaisa ng mga bahay, nagtatayo ng ilang mga kumplikadong istruktura, ngayon ay nagbago ang sitwasyon. Ang Kristiyanismo, mga reporma sa kultura at edukasyon ay lubos na nakaimpluwensya sa Yoruba at nabuo ang konsepto na ang pamilya ang pangunahing yunit ng lipunan. Ang pagkalat at pag-ugat ng monogamy, ang paghihiwalay ng mga pamilya sa isa't isa - lahat ng ito ay humantong sa pagkamatay ng mga tradisyon na nabuo ng daan-daang taon na paraan ng pamumuhay.

Sa pagsasalita tungkol sa pagbuo ng isang pambansang kultura at pagkakakilanlan, dapat pansinin ang kolonyal na panahon. Pagkatapos, sa panahon ng dumaraming diskriminasyon sa Yoruba ng mga Europeo, isang alon ng nasyonalismo ang dumaan sa mga tao, lalo na sa mga edukadong grupo. Ang pananatili ng mga misyonero ay nagsilbing impetus para sa pagpapaunlad ng wika, ngunit bago ang kolonyal na pamamahala, maraming komunidad sa Nigeria ay hindi konektado alinman sa pulitika o kultura.

Gayunpaman, ang mga Europeo ay may higit na masamang epekto sa mga tradisyon ng Yoruba. Kaya, tungkol sa relihiyon, ang mga misyonero, upang makamit ang tagumpay sa pagpapalaganap ng kanilang mga ideya, ay binaluktot ang istraktura ng relihiyosong pananaw sa mundo ng Yoruba, sinira ang mga pundasyon para sa iba't ibang mga ritwal, panghuhula at mga sakripisyo. Halimbawa, muling isinulat ang mga tanyag na gawa at awit upang dalhin ang Kristiyanong pananaw sa mga bagay-bagay.

Ayon sa alamat, ang Yoruba ay nagmula sa silangan. Ang maalamat na ninuno ng Yoruba ay si Oduduwa.

Mga genetic na pag-aaral na natagpuan sa pagitan ng 0.2% at 0.7% Neanderthal genes sa mga genome ng Yoruba at Mbuti Pygmies, ngunit ang isang pagkakamali sa pagkalkula ay nagpapahina sa orihinal na konklusyon ng mga may-akda na maraming mga Aprikano ang nagdadala ng Neanderthal DNA, na minana mula sa mga Eurasian, na ang mga ninuno ay nakipag-interbreed sa grupong ito. . Ang pagkakaroon ng mga Neanderthal genes sa Yoruba ay nakumpirma ng walang sanggunian na paraan ng IBDmix, kung saan ang pagkakakilanlan ng mga fragment ng DNA sa dalawang indibidwal ay kinuha bilang tanda ng pagkakaroon ng isang karaniwang ninuno, at ang haba ng segment ng IBD ay depende sa kung gaano katagal ang nakalipas mayroon silang iisang ninuno.

Ang archaic introgression mula ngayon ay wala nang mga hominin sa Yoruba genome ay umaabot mula 5 hanggang 7.9%.

Inihambing ng mga geneticist mula sa University of California sa Los Angeles ang 405 West African genome mula sa proyekto sa Neanderthal genome mula sa Croatian Vindia cave at ang Denisovan genome, na natagpuan sa mga genome ng mga populasyon ng West Africa (Yoruba mula sa Ibadan (YRI), Esan sa Nigeria (ESN), Gambian sa western Gambia (GWD) at Mende sa Sierra Leone (MSL)) mula 2 hanggang 19% ng admixture na natanggap nila mula sa pagtawid sa isang multo (ghost) na tao na humigit-kumulang 43 libong litro. n. (95% agwat ng kumpiyansa: mula 6000 hanggang 124000 taon na ang nakalilipas), na hiwalay sa ninuno ng modernong tao bago pa man mahati ang linya ng mga modernong tao at ang linya ng Neanderthals at Denisovans - hanggang 625000 taon na ang nakalilipas. n. (95% confidence interval: 360,000 hanggang 975,000 taon na ang nakakaraan) .

Ang mga genetic na pag-aaral ng mga populasyon ng Sahul kumpara sa mga pag-aaral ng iba pang modernong populasyon ng tao ay nagpakita na ang Yoruba ay nahati sa mga Papuans ng New Guinea c. 90 libong litro n., at kasama ang natitirang mga populasyon ng Eurasian - 75 libong taon na ang nakalilipas. n., na nagpapatotoo na pabor sa hypothesis na ang exodus mula sa Africa ay naganap nang dalawang beses - humigit-kumulang. 120 libong litro n. (xOoA) at ok. 80 libong litro n. (OoA)

Ang mga Yoruba ay nakatira sa kanlurang Africa. Ang mga lupaing tinatawag na Yorubaland ay bahagi na ngayon ng Nigeria, Togo, Benin at Ghana. Ang mga ninuno ng mga taong ito ay lumikha ng orihinal na kultura ng Nok, ang unang kultura ng Iron Age sa kontinente ng Africa. Ang terakota at mga tansong pigurin ng kulturang Nok ang ipinagmamalaki ng mga nangungunang museo sa mundo. Ang kulturang Nok ay lumitaw 900 taon bago ang kapanganakan ni Kristo at biglang nawala noong taong 200 AD. Ang mga Yoruba, na tagapagmana ng isang sinaunang kultura, ay kasalukuyang humigit-kumulang 30,000,000 katao.

Ang kultura ng mga taong Yoruba, hindi katulad ng karamihan sa mga kulturang Aprikano, ay hindi sinalakay ng mga puting emigrante. Ang mga British, na ang mga kolonya ay sumasakop sa mga lupain ng mga Yoruba, ay hindi sumusuporta sa paglipat sa mga kolonya na ito. Ito ang dahilan kung bakit ang mga tradisyon ng mga Yoruba ay nananatiling halos hindi nagbabago. Isa sa mga pinakakahanga-hangang tradisyon ng Yoruba ay ang "extended family". Ang lahat ng nasa hustong gulang na lalaki ay itinuturing na mga ama, at ang mga babae ay mga ina. Samakatuwid, ang konsepto ng Yoruba ng pagkaulila ay wala. Isang mahalagang tradisyon din ng mga tao ang pakikipagtalik bago ang kasal. Para sa mga puting Kristiyano, ang kaugaliang ito ay tila hindi lamang kakaiba, ngunit kahit na kalapastanganan. Ang punto ay na sa proseso Upang maisagawa ang ritwal ng panliligaw, dapat patunayan ng isang babae ang kanyang kakayahang magkaanak. Iyon ay, ang unang pakikipagtalik ay kinakailangang mangyari bago ang kasal. Gayunpaman, kapag ang isang babae ay nabuntis, ang ama ng bata ay obligado lamang na pakasalan siya. Imposibleng maiwasan ang tungkuling ito, pipilitin ng buong lipunan ang ama na sumunod sa batas. Kaya, ang Yoruba ay wala ring mga nag-iisang ina. Pormal, karamihan sa mga tao ay alinman sa Sunni Muslim o Kristiyano. Sa katunayan, ang mga paniniwala sa relihiyong Yoruba ay nakabatay sa isang tradisyunal na kultong Aprikano. Ang relihiyosong tradisyon ng Yoruba ay medyo kumplikado, at, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay may hanggang 10,000 taon. Kinikilala nito ang pagkakaroon ng nag-iisang punong diyos na lumikha. Totoo, sa pananaw ng Yoruba, ang diyos ng lumikha na si Olorun ay nagretiro mula sa mga gawain at hindi nakikialam sa buhay ng tao. Samakatuwid, siya ay bihirang manalangin, at ang kulto ng pagsamba kay Olorun ay halos wala. Ang Yoruba Orisha ay nagdarasal. Orisha - isang uri ng konsepto ng Africa, ito ay ilang mga emanations ng diyos na lumikha, na tumutulong upang mapanatili ang relasyon sa pagitan ng mga tao at langit. Ang isa sa mga pangunahing orishas ay Obatal. Siya ang lumikha sa Lupa, at dinala niya doon ang unang labing-anim na tao na dati niyang hinulma mula sa putik. Siya rin ang may pananagutan sa paglitaw ng mga kuba, albino at iba pang mga deformidad. Ayon sa relihiyosong tradisyon ng Yoruba, ang kapangitan ay hindi isang parusa o kasawian, ito ay isang paalala lamang sa mga mas mapalad sa pangangailangan ng pagsamba. Obatalu. Totoo, sa proseso ng paggawa ng Earth at mga tao, na nagsagawa ng plano ng Olorun, si Obatal ay regular na inilapat sa palm wine, at gumawa ng maraming masama. Kailangang itama ni Olorun ang kanyang mga pagkukulang, mula noon ang mga Yoruba ay may mahigpit na bawal sa pag-inom ng alak. Ang karamihan sa mga itim na alipin ay ibinibigay sa Amerika mula sa mga lupain ng Yorubaland. Doon nila napanatili ang kanilang mga tradisyon sa relihiyon. Mapanlikhang iniugnay sila sa Katolisismo, lumikha pa sila ng mga bagong kulto. Kabilang sa mga itim na naninirahan sa Cuba, pati na rin ang mga Cuban na emigrante sa Estados Unidos, ang Santeria, na nag-synthesize ng mga sinaunang paniniwala ng Africa at Kristiyanismo, ay naging laganap. Kapansin-pansin, imposibleng mabilang ang bilang ng mga tagasunod ng Santeria - taimtim nilang itinuturing ang kanilang sarili na mga Katoliko. Gayunpaman, mahirap tawaging Kristiyano ang kanilang mga ritwal.
Ang pangunahing seremonya ng Santeria ay ang "pagpapakain" ng mga sagradong bato. Tatlong beses sa isang taon ang bawat mananamba ng relihiyon ay dapat lumahok sa isang seremonya na tumatagal ng tatlong araw. Sa proseso ng "pagpapakain" ang dugo ng mga sakripisyong hayop ay iwiwisik sa mga bato. Pagkatapos ay hugasan sila ng mahiwagang pagbubuhos. Ang bawat bato ay may sariling hayop at sariling pagbubuhos. Tuwing Linggo at pista opisyal, ang mga mananamba ng Santeria ay nagtitipon sa mga silid-panalanginan na nilagyan ng mga bahay ng kanilang klero. Sa panahon ng mga ritwal na ito, ang mga ritwal na sayaw ay ginaganap sa tunog ng mga espesyal na ritwal na tambol na hinubad mula sa isang buong puno ng kahoy, na tinatawag na bata. Madalas silang nagtatapos sa isa o higit pang mga mananayaw na nahuhulog sa isang estado ng kawalan ng ulirat. Ang ganitong mga tao ay nagsisimulang magbigkas ng mga parirala na binubuo ng hindi nauugnay, at kadalasang walang kahulugan na mga salita. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang taong nahulog sa kawalan ng ulirat ay sinapian ng isa sa mga orishas. At ang gawain ng mangkukulam ay bigyang kahulugan ang kanyang propesiya. Ang mga tagasunod ng tradisyonal na Kristiyanismo ay isinasaalang-alang ang gayong mga panalangin ay magiging kalapastanganan o isang "kasunduan ng mangkukulam." Gayunpaman, itinuturing ng mga tagapagmana ng Yoruba ang kanilang sarili na mga debotong Katoliko. Ang relihiyong voodoo na umusbong sa mga alipin ng Yoruba sa Haiti ay batay sa pagsasanib ng sinaunang mga paniniwala ng Aprika at Kristiyanismo, kasama ang madilim na mga ritwal nito at ang muling pagkabuhay ng mga patay sa anyo ng mga zombie. Kapansin-pansin, karamihan sa mga Yoruba na naninirahan sa Africa ay nakikibahagi sa agrikultura, ngunit sa parehong oras ay nakatira sa mga lungsod. Napapalibutan ng mga patlang ang bawat bayan ng Yoruba. Sa mga liblib na lugar maging ang mga bahay ay minsan ay itinatayo. Ngunit ang mga ito ay walang kabuluhan kumpara sa pangunahing bahay ng lungsod, na kinalalagyan ng altar, kung saan ang ulo ng pamilya ay regular na naghahain ng orisha.

YORUBA, Yorubo (pangalan sa sarili - Yorùbá), mga tao sa timog-kanluran ng Nigeria (mga estado ng Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oshun, Ekiti, Ondo, Kogi). Ang bilang ng 27.6 milyong tao. Nakatira din sila sa Ghana (343 libong tao), Benin (nago, anago; 181 libong tao), Togo (83 libong tao) at iba pa. libong tao), USA (mga 1 libong tao - 2000, census), atbp.; ang mga inapo ng Yoruba ay nakatira sa Latin America (sa West Indies ay tinatawag silang lukumi). Kabuuang populasyon 28.5 milyon (2007 tantiya). Sila ay nahahati sa mga pangkat: Ife, Oyo, Ijesha, Ekiti, Igbomina, Ovo, Ondo, Ijebu, Egba, Egbado. Nagsasalita sila ng wikang Yoruba. Higit sa 50% ay mga Kristiyano (Anglicans, Katoliko, tagasunod ng syncretic Christian-African Churches), ang ilan ay Muslim (pangunahin ang Sunnis ng Maliki madhhab), ang iba ay sumusunod sa mga tradisyonal na paniniwala.

Mula sa ika-2 kalahati ng ika-1 milenyo, nagkaroon ng maagang pagbuo ng estado ang Yoruba (tingnan ang mga estado ng Yoruba). Ang tradisyonal na kultura ay tipikal ng mga tao ng Guinean subregion ng Kanlurang Africa (tingnan ang artikulong Africa). Ang tradisyonal na ekonomiya ay manu-manong slash-and-burn na agrikultura (ang pangunahing pananim ay yams). Hindi maganda ang pag-unlad ng pag-aalaga ng hayop dahil sa pagkalat ng langaw ng tsetse. Ang tradisyonal na pangangaso, crafts, trade ay napanatili. Mga pamayanan sa kanayunan ng linear na pagpaplano. Ang Homestead, na tinitirhan ng isang malaking komunidad ng pamilya (agbole), ay kinabibilangan ng ilang mga bahay para sa mga pamilyang nuklear. Ang tirahan ay hugis-parihaba na may wattle o poste na mga dingding na pinahiran ng luad. Ang tradisyonal na pagkain ay sinigang na yam (fufu), na pumapalit sa tinapay, sitaw, mais, saging, kamoteng kahoy, karne at isda na may maiinit na pampalasa, langis ng palma, atbp. Ang inuming may alkohol (emu) ay inihanda mula sa katas ng langis ng palma. Ang tradisyunal na istrukturang panlipunan, mga lihim na alyansa, ang institusyon ng mga pinuno (parehong), mga pista opisyal ay napanatili. Ang sistema ng mga tuntunin ng pagkakamag-anak ng uri ng henerasyon. Ang magkakapatid ay tinutukoy ng alinman sa isang pangkalahatang termino na walang pagkakaiba ayon sa kasarian at edad, o sa pamamagitan ng mga deskriptibong konstruksiyon na nagpapahiwatig ng pagkakamag-anak ng ama o ina. Ang kinship account ay patrilineal na may mga elemento ng bilinearity. Ang kasal ay ipinagbabawal sa loob ng bilateral na grupo ng mga kamag-anak sa loob ng 3, para sa Ijebu at Ondo - 5-6 na henerasyon. Hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang ari-arian ng isang lalaki ay minana ng kanyang mga kapatid. Sa kasalukuyan, ang ari-arian na minana sa ama ay ipinapasa sa mga kapatid, at ang ari-arian na naipon ng lalaki mismo ay nahahati sa mga anak. Ang ari-arian ng isang babae ay minana lamang ng mga bata. Matapos ang pagkamatay ng isang lalaki, ang pamamahala ng kanyang ari-arian ay ipinapasa sa panganay na anak na lalaki, ang asawa kasama ang iba pang mga anak ay bumalik sa bahay ng kanyang mga magulang.

Ang Yoruba pantheon ay pinamumunuan ng kataas-taasang diyos na si Olorun (Panginoon ng Langit), o Oludumare; kabilang ang mula 201 hanggang 401 na mga diyos (orisha): mga patron ng mga elemento, mga diyos ng kulog (Shango), araw (Orun), buwan (Oshu), digmaan at bakal (Ogun), kapalaran (Orunmila), pagpapagaling (Osan'in) , panghuhula (Ifa), pangangaso (Oshoshi), agrikultura (Orisha Oko), manloloko na si Eshu (tagapamagitan sa pagitan ng orisha at mga tao, patron ng mga manlalakbay, gabay ng mga kaluluwa sa kaharian ng mga patay, atbp.), atbp.; naniniwala sa mga mangkukulam (adje). May mga alamat tungkol sa paglikha ni Olorun ng demiurge Obatala, na lumikha ng unang lalaki at babae, si orisha, atbp.; tungkol kay Oduduva - ang ninuno at founding king ng Ife (ayon sa ilang mga alamat, siya rin ang lumikha ng mundo, minsan ay lumilitaw sa isang babaeng anyo); etnolohikal at makasaysayang mga alamat (sinasabi sa saliw ng musika), mga kuwento tungkol sa mga hayop, atbp. Ang pagsasanay ng panghuhula (ifa) ay mahusay na binuo. Mga pista opisyal sa kalendaryo - ang taunang pagsisimula ng mga lalaki (sa Marso) at mga babae (sa Hunyo), mga seremonya ng ninuno ng lalaki (Adimuorisha, Oρο, Egungun), pagdiriwang ng ani ng yam (Oka; noong Hulyo); Ang Bagong Taon ay ipinagdiriwang sa simula ng Hunyo. Ang relihiyong Yoruba ang naging batayan ng mga syncretic na kulto sa Africa at America (Santeria sa West Indies, Candomblé sa Brazil, atbp.).

Ang paggawa ng instrumental na musika ay binuo, kasama ang dalawang panig na hugis orasa na mga tambol (dundun); iba pang mga uri ng mga tambol: isang panig - sa anyo ng isang orasa (obliquely), double-sided - conical (bata), cylindrical (bembe); mga set ng drum (sakara, orunsa) ang ginagamit. Sa mga ensemble, maaaring idagdag sa kanila ang isang metal bell (agogo), isang lamellafon (agidigbo), isang musical bow (goje), isang tuyong kalansing ng lung (sekere, adje both). Ang sistema ng mga pantig ay malawakang ginagamit upang kabisaduhin ang mga pormula ng intonasyon ng ritmo. Sa vocal music, namumukod-tangi ang pag-awit ng responsor (orin). Ang mga genre ng laudatory vocal-speech ay laganap: sagradong papuri-propesiya (iyere), papuri sa mga mangangaso (ijala), komiks na papuri (ivi), papuri sa iba't ibang okasyon (papa). Mula sa simula ng ika-20 siglo, ang mga awit ng papuri at mga awit ay ginanap na may instrumental na saliw. Sa ilalim ng impluwensya ng kulturang Kanluranin, nabuo ang sikat na musika sa lunsod, tulad ng juju (gitara, harmonica na sinamahan ng tradisyonal na mga instrumentong pangmusika). Noong 1940s, lumitaw ang mga musikal na drama batay sa mga makasaysayang plot batay sa tradisyonal na musika (kabilang sa mga nangungunang may-akda ay sina G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

Ang eskulturang kahoy at tanso ay nagmula sa tradisyon ng sining ng Ife; ito ay nakikilala sa pamamagitan ng makatotohanang interpretasyon at pagmomodelo ng plastik, subtriangular na hugis ng mga mata, isang maikling pahalang na hiwa ng ilong, mga labi na nakaunat pasulong, atbp. Ang magkapares na (lalaki at babae) na mga numero na may isang punto sa ibaba (edan) ay katangian; mga pigurin ng kambal (ibeji), mga diyos: Eshu (sa mga relief ng pinto, mga haligi na sumusuporta sa bubong, mga tambol, atbp.), Shango (karaniwan ay nasa anyo ng isang nakasakay sa isang kabayo) at ang kanyang mga pari (mga tuktok ng wand sa anyo ng mga nakaluhod na figure, madalas na may isang mangkok o isang bata sa mga braso o sa likod, na may isang headdress sa anyo ng isang double palakol, atbp.); mask-helmets ng Epa secret union na may multi-figure pommel (taas hanggang 0.5 m); mga maskara ng lihim na unyon na Egungun (agbegijo) na gawa sa mga hibla ng halaman, mga balahibo, mga shell sa isang kahoy o wicker frame; mga ulo ng tupa o mga ulo ng tao na may mga sungay ng tupa (na nauugnay sa pagdiriwang ng ani ng Mata); mga tray ng ritwal (opon ifa), martilyo (iroke), mga sisidlan na may multi-figure sculpture; mga relief na naglalarawan ng mga pang-araw-araw at mitolohiyang eksena, atbp.

Maraming Yoruba ang nakatira sa mga lungsod, may mas mataas na edukasyon (ang pinakamalaking unibersidad ng Nigeria ay matatagpuan sa Lagos, Ibadan at Ife). Mula noong 1930s, ang fiction at propesyonal na sining ay umuunlad. Ang pinakasikat sa mga Yoruba ay ang Nobel laureate sa panitikan na si V. Shoyinka, mga iskolar ng humanities S. O. Biobaku, J. F. Ajayi, O. Eluyemi, V. Abimbola at iba pa. Ang Yoruba ay may mahalagang papel sa buhay pampulitika ng Nigeria, na bumubuo sa etniko ang batayan ng mga partido at organisasyon; sa partikular, ang presidente ng Nigeria, O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) at ang "interim president" na si E. Shonekan (1993), ay kabilang sa Yoruba. Ang mga pagdiriwang ng Yoruba ay ginaganap sa diaspora (USA at iba pa).

Lit.: Fagg W. De l'art des Yoruba // L'art nègre. R., 1966; Ojo G. J. A. Yoruba kultura: isang heograpikal na pagsusuri. L., 1967; Bascom W. Ang Yoruba ng Southwestern Nigeria. N.Y., 1969; Farrow St. S. Faith, fancies and fetich, o paganismo ng Yoruba. N.Y., 1969; Grigorovich N. E. Tradisyonal na iskultura ng Yoruba. M., 1977; Drewal M. Th. Yoruba ritual: performers, play, agency. Bloomington, 1992; Kochakova N. B. Sacred Ile-Ife: isang idealized na imahe at makasaysayang katotohanan. M., 2007.

A. S. Alpatova (pagkamalikhain sa musika).