Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

At nakita ng Dios ang lahat ng kaniyang ginawa, at narito, ito ay napakabuti.
/ Gen. 1.31/

Likas sa tao ang pahalagahan ang kagandahan. Ang kaluluwa ng tao ay nangangailangan ng kagandahan at hinahanap ito. Ang lahat ng kultura ng tao ay napuno ng paghahanap ng kagandahan. Ang Bibliya ay nagpapatotoo rin na ang kagandahan ay nasa puso ng mundo at ang tao ay orihinal na kasangkot dito. Ang pagpapatalsik sa paraiso ay isang imahe ng nawalang kagandahan, ang pagkasira ng isang tao sa kagandahan at katotohanan. Sa sandaling nawala ang kanyang pamana, ang tao ay nagnanais na mabawi ito. Ang kasaysayan ng tao ay maaaring iharap bilang isang landas mula sa nawalang kagandahan hanggang sa hinahangad na kagandahan, sa landas na ito napagtanto ng isang tao ang kanyang sarili bilang isang kalahok sa Banal na paglikha. Ang pag-alis sa magandang Hardin ng Eden, na sumasagisag sa dalisay nitong natural na estado bago ang taglagas, ang isang tao ay bumalik sa hardin na lungsod - Makalangit na Jerusalem, " bago, bumababa mula sa Dios, mula sa langit, na inihanda gaya ng isang kasintahang babae na ginayakan para sa kaniyang asawa» (Apoc. 21.2). At ang huling imaheng ito ay ang imahe ng hinaharap na kagandahan, tungkol sa kung saan sinabi: hindi nakita ng mata, hindi narinig ng tainga, ni hindi pumasok sa puso ng tao kung ano ang inihanda ng Dios sa mga umiibig sa Kanya.» (1 Cor. 2.9).

Ang lahat ng nilikha ng Diyos ay orihinal na maganda. Hinangaan ng Diyos ang Kanyang nilikha sa iba't ibang yugto ng paglikha nito. " At nakita ng Diyos na ito ay mabuti”- ang mga salitang ito ay paulit-ulit sa unang kabanata ng aklat ng Genesis ng 7 beses at sila ay malinaw na may aesthetic na katangian. Dito nagsisimula at nagtatapos ang Bibliya sa paghahayag ng isang bagong langit at isang bagong lupa (Apoc. 21:1). Sinabi ni Apostol Juan na " ang mundo ay nasa kasamaan”(1 Juan 5.19), sa gayon ay binibigyang-diin na ang mundo ay hindi masama sa kanyang sarili, ngunit ang kasamaan na pumasok sa mundo ay binaluktot ang kagandahan nito. At sa katapusan ng panahon, ang tunay na kagandahan ng nilikha ng Diyos ay magniningning - dinalisay, iniligtas, nagbagong anyo.

Ang konsepto ng kagandahan ay palaging kasama ang mga konsepto ng pagkakaisa, pagiging perpekto, kadalisayan, at para sa pananaw sa mundo ng Kristiyano, ang kabutihan ay tiyak na kasama sa seryeng ito. Ang paghihiwalay ng etika at aesthetics ay naganap na sa modernong panahon, nang ang kultura ay sumailalim sa sekularisasyon, at ang integridad ng Kristiyanong pananaw sa mundo ay nawala. Ang tanong ni Pushkin tungkol sa pagiging tugma ng henyo at kontrabida ay ipinanganak na sa isang nahahati na mundo, kung saan ang mga halaga ng Kristiyano ay hindi halata. Pagkalipas ng isang siglo, ang tanong na ito ay parang isang pahayag: "aesthetics ng pangit", "theater of the absurd", "harmony of destruction", "kulto ng karahasan", atbp. — ito ang mga aesthetic coordinates na tumutukoy sa kultura ng ika-20 siglo. Ang paglabag sa aesthetic ideals na may etikal na ugat ay humahantong sa anti-aesthetics. Ngunit kahit sa gitna ng pagkabulok, ang kaluluwa ng tao ay hindi tumitigil sa pagsusumikap para sa kagandahan. Ang sikat na Chekhovian maxim na "lahat ng bagay sa isang tao ay dapat na maganda ..." ay walang iba kundi nostalgia para sa integridad ng Kristiyanong pag-unawa sa kagandahan at pagkakaisa ng imahe. Ang mga patay na dulo at trahedya ng modernong paghahanap para sa kagandahan ay namamalagi sa kumpletong pagkawala ng mga oryentasyon ng halaga, sa pagkalimot sa mga pinagmumulan ng kagandahan.

Ang kagandahan ay isang ontological na kategorya sa Kristiyanong pag-unawa, ito ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa kahulugan ng pagiging. Ang kagandahan ay nakaugat sa Diyos. Mula rito, iisa lamang ang kagandahan - Ang Tunay na Kagandahan, ang Diyos Mismo. At bawat makalupang kagandahan ay isang imahe lamang na sumasalamin sa Pangunahing Pinagmulan sa mas malaki o mas maliit na lawak.

« Sa pasimula ay ang Salita... sa pamamagitan Niya ay nagkaroon ng lahat, at kung wala Siya ay walang nalikha na nalikha» (Juan 1.1-3). Word, Inexpressible Logos, Mind, Meaning, atbp. - ang konseptong ito ay may malaking kasingkahulugan na serye. Sa isang lugar sa seryeng ito, ang kamangha-manghang salitang "larawan" ay nahahanap ang lugar nito, kung wala ito imposibleng maunawaan ang tunay na kahulugan ng Kagandahan. Ang Salita at Larawan ay may isang pinagmulan, sa kanilang ontological depth sila ay magkapareho.

Ang imahe sa Greek ay εικων (eikon). Dito nagmula ang salitang Ruso na "icon". Ngunit tulad ng pagkilala natin sa pagitan ng Salita at mga salita, dapat din nating makilala ang pagitan ng Imahe at mga imahe, sa isang mas makitid na kahulugan - mga icon (sa wikang Ruso, ang pangalan ng mga icon, "imahe", ay hindi sinasadyang napanatili). Kung walang pag-unawa sa kahulugan ng Imahe, hindi natin mauunawaan ang kahulugan ng icon, ang lugar nito, ang papel nito, ang kahulugan nito.

Nilikha ng Diyos ang mundo sa pamamagitan ng Salita, Siya mismo ang Salita na dumating sa mundo. Nilikha din ng Diyos ang mundo sa pamamagitan ng pagbibigay ng imahe sa lahat. Siya Mismo, na walang imahe, ay ang prototype ng lahat ng bagay sa mundo. Ang lahat ng bagay na umiiral sa mundo ay umiiral dahil sa katotohanang ito ay nagdadala ng Larawan ng Diyos. Ang salitang Ruso na "pangit" ay isang kasingkahulugan para sa salitang "pangit", na nangangahulugang walang iba kundi ang "walang hugis", iyon ay, hindi pagkakaroon ng Larawan ng Diyos sa kanyang sarili, hindi mahalaga, wala, patay. Ang buong mundo ay napuno ng Salita at ang buong mundo ay napuno ng Larawan ng Diyos, ang ating mundo ay iconological.

Ang nilikha ng Diyos ay maaaring isipin bilang isang hagdan ng mga imahe na, tulad ng mga salamin, ay sumasalamin sa isa't isa at, sa huli, ang Diyos bilang Prototype. Ang simbolo ng hagdan (sa lumang bersyon ng Ruso - "hagdan") ay tradisyonal para sa Kristiyanong larawan ng mundo, simula sa hagdan ni Jacob (Gen. 28.12) at hanggang sa "Hagdan" ng Sinai Abbot John, binansagang “The Ladder”. Ang simbolo ng salamin ay kilala rin - natutugunan natin ito, halimbawa, kay Apostol Pablo, na nagsasalita ng kaalaman tulad nito: ngayon nakikita natin kung paano sa pamamagitan ng isang mapurol na salamin, guessingly"(1 Cor. 13.12), na sa tekstong Griyego ay ipinahayag tulad ng sumusunod:" parang salamin sa panghuhula". Kaya, ang aming kaalaman ay kahawig ng isang salamin, malabo na sumasalamin sa mga tunay na halaga na hulaan lamang natin. Kaya, ang mundo ng Diyos ay isang buong sistema ng mga imahe ng mga salamin na ginawa sa anyo ng isang hagdan, ang bawat hakbang nito ay sumasalamin sa Diyos sa isang tiyak na lawak. Sa batayan ng lahat ay ang Diyos Mismo - ang Nag-iisa, Walang Pasimula, Hindi maintindihan, walang imahe, nagbibigay buhay sa lahat. Siya ang lahat at ang lahat ay nasa Kanya, at walang sinuman ang maaaring tumingin sa Diyos mula sa labas. Ang hindi maunawaan ng Diyos ang naging batayan para sa utos na nagbabawal sa paglalarawan ng Diyos (Ex. 20.4). Ang transcendence ng Diyos, na ipinahayag sa tao sa Lumang Tipan, ay higit sa mga kakayahan ng tao, kaya ang sabi ng Bibliya: “ hindi makikita ng tao ang Diyos at manatiling buhay» (Ex. 33.20). Maging si Moises, ang pinakadakila sa mga propeta, na direktang nakipag-ugnayan kay Jehova, ay narinig ang Kanyang tinig nang higit sa isang beses, nang hilingin niyang ipakita sa kanya ang Mukha ng Diyos, ay nakatanggap ng sumusunod na sagot: “ makikita mo ako mula sa likuran, ngunit ang aking mukha ay hindi makikita» (Ex. 33.23).

Ang ebanghelistang si Juan ay nagpapatotoo din: Hindi kailanman nakita ang Diyos"(Juan 1.18a), ngunit pagkatapos ay idinagdag:" ang bugtong na Anak, na nasa sinapupunan ng Ama, ay Kanyang inihayag» (Juan 1.18b). Narito ang sentro ng paghahayag ng Bagong Tipan: sa pamamagitan ni Jesu-Cristo mayroon tayong direktang paglapit sa Diyos, makikita natin ang Kanyang mukha. " Ang Salita ay nagkatawang-tao at tumahan sa gitna natin, na puspos ng biyaya at katotohanan, at nakita natin ang Kanyang kaluwalhatian» (Juan 1.14). Si Jesu-Kristo, ang Bugtong na Anak ng Diyos, ang nagkatawang-taong Salita ay ang tanging at tunay na Larawan ng Di-Nakikitang Diyos. Sa isang tiyak na kahulugan, Siya ang una at tanging icon. Isinulat ni Apostol Pablo: Siya ang larawan ng di-nakikitang Diyos, ipinanganak sa harap ng bawat nilalang" (Col. 1.15), at " bilang larawan ng Diyos, siya ay nag-anyong alipin» (Fil. 2.6-7). Ang pagpapakita ng Diyos sa mundo ay nangyayari sa pamamagitan ng Kanyang pagmamaliit, kenosis (Greek κενωσις). At sa bawat kasunod na hakbang, ang imahe ay sumasalamin sa Prototype sa isang tiyak na lawak, salamat dito, ang panloob na istraktura ng mundo ay nakalantad.

Ang susunod na hakbang ng hagdan na aming iginuhit ay isang tao. Nilikha ng Diyos ang tao sa Kanyang sariling larawan at wangis (Gen. 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), sa gayon ay nakikilala siya sa lahat ng nilikha. Sa ganitong diwa, ang tao ay isa ring icon ng Diyos. Bagkus, siya ay meant to be. Tinawag ng Tagapagligtas ang mga disipulo: maging perpekto gaya ng iyong Ama sa langit na perpekto» (Mt. 5.48). Dito nahayag ang tunay na dignidad ng tao, na inihayag sa mga tao ni Kristo. Ngunit bilang isang resulta ng kanyang pagkahulog, na nahulog ang layo mula sa pinagmulan ng Pag-iral, ang tao sa kanyang likas na kalagayan ay hindi sumasalamin, tulad ng isang dalisay na salamin, ang imahe ng Diyos. Upang makamit ang kinakailangang kasakdalan, ang isang tao ay kailangang magsikap (Mat. 11.12). Ang Salita ng Diyos ay nagpapaalala sa tao ng kanyang orihinal na pagtawag. Ito ay pinatunayan din ng Larawan ng Diyos, na ipinahayag sa icon. Sa pang-araw-araw na buhay kadalasan ay mahirap makahanap ng kumpirmasyon nito; tumitingin sa paligid at walang kinikilingan na tumitingin sa kanyang sarili, maaaring hindi agad makita ng isang tao ang larawan ng Diyos. Gayunpaman, ito ay nasa bawat tao. Ang imahe ng Diyos ay maaaring hindi nahayag, nakatago, nauulap, kahit na baluktot, ngunit ito ay umiiral sa ating kaibuturan bilang isang garantiya ng ating pagkatao. Ang proseso ng espirituwal na pag-unlad ay binubuo sa pagtuklas ng imahe ng Diyos sa sarili, pagbubunyag, paglilinis, pagpapanumbalik nito. Sa maraming paraan, ito ay nakapagpapaalaala sa pagpapanumbalik ng isang icon, kapag ang isang itim, sooty board ay hinugasan, nilinis, nag-aalis ng patong-patong ng lumang drying oil, maraming susunod na layer at mga inskripsiyon, hanggang sa tuluyang dumaan ang Mukha, ang Liwanag ay kumikinang. , ang Larawan ng Diyos ay nagpapakita mismo. Sumulat si Apostol Pablo sa kanyang mga alagad: Ang aking mga anak! na para sa kanila ako ay muli sa kapanganakan, hanggang sa si Cristo ay maanyo sa iyo!» (Gal. 4.19). Itinuturo ng Ebanghelyo na ang layunin ng isang tao ay hindi lamang pagpapabuti ng sarili, bilang pag-unlad ng kanyang mga likas na kakayahan at likas na katangian, ngunit ang paghahayag sa kanyang sarili ng tunay na Larawan ng Diyos, ang pagkamit ng pagkakahawig ng Diyos, na tinawag ng mga banal na ama. "deification" (Griyego Θεοσις). Ang prosesong ito ay mahirap, ayon kay Paul, ito ay ang sakit ng kapanganakan, dahil ang imahe at pagkakahawig sa atin ay pinaghihiwalay ng kasalanan - tinatanggap natin ang imahe sa kapanganakan, at nakakamit natin ang pagkakatulad sa panahon ng buhay. Iyon ang dahilan kung bakit sa tradisyon ng Russia ang mga banal ay tinatawag na "reverend", iyon ay, yaong mga nakamit ang pagkakahawig ng Diyos. Ang titulong ito ay iginawad sa pinakadakilang banal na ascetics, tulad ni Sergius ng Radonezh o Seraphim ng Sarov. At kasabay nito, ito ang layunin na kinakaharap ng bawat Kristiyano. Ito ay hindi nagkataon na ang St. Sinabi ni Basil the Great na " Inihahalintulad ng Kristiyanismo ang Diyos sa lawak na posible para sa kalikasan ng tao«.

Ang proseso ng "deification", ang espirituwal na pagbabagong-anyo ng isang tao, ay Christocentric, dahil ito ay nakabatay sa pagkakahawig kay Kristo. Kahit na ang pagsunod sa halimbawa ng sinumang santo ay hindi limitado sa kanya, ngunit humahantong, una sa lahat, kay Kristo. " Tularan mo ako gaya ng paggaya ko kay Kristo“, isinulat ni apostol Pablo (1 Cor. 4.16). Kaya't ang anumang icon sa simula ay Christocentric, kahit na sino ang nakalarawan dito - kung ang Tagapagligtas Mismo, ang Ina ng Diyos o isa sa mga santo. Ang mga icon ng holiday ay Christocentric din. Tiyak na dahil binigyan tayo ng tanging tunay na Larawan at huwaran - si Hesukristo, ang Anak ng Diyos, ang Salita na Nagkatawang-tao. Ang imaheng ito sa atin ay dapat na luwalhatiin at lumiwanag: gayon ma'y tayo, na may bukas na mukha, gaya ng sa salamin, na minamasdan ang kaluwalhatian ng Panginoon, ay nababagong anyo sa gayon ding larawan mula sa kaluwalhatian hanggang sa kaluwalhatian, gaya ng sa pamamagitan ng Espiritu ng Panginoon.» (2 Cor. 3.18).

Ang isang tao ay matatagpuan sa gilid ng dalawang mundo: sa itaas ng isang tao - ang banal na mundo, sa ibaba - ang natural na mundo, dahil kung saan ang kanyang salamin ay naka-deploy - pataas o pababa - ito ay depende sa kung kaninong imahe ang kanyang nakikita. Mula sa isang tiyak na makasaysayang yugto, ang atensyon ng tao ay nakatuon sa nilalang at ang pagsamba sa Lumikha ay nawala sa likuran. Ang kasawian ng paganong mundo at ang alak ng modernong kultura ay ang mga tao, Pagkakilala sa Diyos, hindi nila Siya niluwalhati bilang Diyos, at hindi nagpasalamat, ngunit walang kabuluhan sa kanilang mga pag-iisip… at pinalitan nila ang kaluwalhatian ng di- nasisira na Diyos ng isang imaheng tulad ng nasisira na tao, at mga ibon, at mga apat na apat, at mga gumagapang… ang katotohanan na may kasinungalingan at sumamba at naglingkod sa nilalang sa halip na Lumikha"(1 Cor. 1.21-25).

Sa katunayan, isang hakbang sa ibaba ng daigdig ng tao ay namamalagi ang nilikhang daigdig, na sumasalamin din, sa sukat nito, ng larawan ng Diyos, tulad ng iba pang nilalang na nagtataglay ng selyo ng Lumikha nito. Gayunpaman, ito ay makikita lamang kung ang tamang hierarchy ng mga halaga ay sinusunod. Hindi nagkataon lang na sinabi ng mga banal na ama na binigyan ng Diyos ang tao ng dalawang aklat para sa kaalaman - ang Aklat ng Banal na Kasulatan at ang Aklat ng Paglikha. At sa pamamagitan ng pangalawang aklat, mauunawaan din natin ang kadakilaan ng Lumikha - sa pamamagitan ng " panonood ng mga likha» (Rom. 1.20). Ang tinatawag na antas ng natural na paghahayag ay magagamit sa mundo bago pa man si Kristo. Ngunit sa paglalang, ang larawan ng Diyos ay mas nababawasan kaysa sa tao, dahil ang kasalanan ay pumasok sa mundo at ang mundo ay nasa kasamaan. Ang bawat pinagbabatayan na hakbang ay sumasalamin hindi lamang sa Prototype, kundi pati na rin sa nauna; laban sa background na ito, ang papel ng isang tao ay napakalinaw na nakikita, dahil " hindi kusang sumuko ang nilalang"at" naghihintay sa pagliligtas ng mga anak ng Diyos» (Rom. 8.19-20). Ang isang tao na nagwasto sa larawan ng Diyos sa kanyang sarili ay binabaluktot ang larawang ito sa lahat ng nilikha. Ang lahat ng mga problema sa ekolohiya ng modernong mundo ay nagmula dito. Ang kanilang desisyon ay malapit na konektado sa panloob na pagbabago ng tao mismo. Ang paghahayag ng bagong langit at ng bagong lupa ay naghahayag ng misteryo ng hinaharap na paglikha, para " pumasa sa imahe ng mundong ito"(1 Cor. 7.31). Isang araw, sa pamamagitan ng Paglikha, ang Larawan ng Lumikha ay magniningning sa lahat ng kagandahan at liwanag nito. Nakita ng makatang Ruso na si F.I. Tyutchev ang pag-asam na ito tulad ng sumusunod:

Kapag sumapit ang huling oras ng kalikasan,
Ang komposisyon ng mga bahagi sa lupa ay babagsak,
Lahat ng makikita sa paligid ay matatakpan ng tubig
At ang Mukha ng Diyos ay ipapakita sa kanila.

At, sa wakas, ang huling ikalimang hakbang ng hagdan na aming iginuhit ay ang icon mismo, at mas malawak, ang paglikha ng mga kamay ng tao, lahat ng pagkamalikhain ng tao. Lamang kapag kasama sa sistema ng mga imahe-salamin na inilarawan sa amin, na sumasalamin sa Prototype, ang icon ay titigil na maging isang board lamang na may mga plot na nakasulat dito. Sa labas ng hagdan na ito, ang icon ay hindi umiiral, kahit na ito ay ipininta alinsunod sa mga canon. Sa labas ng kontekstong ito, lumilitaw ang lahat ng mga pagbaluktot sa pagsamba sa icon: ang ilan ay lumihis sa mahika, magaspang na idolatriya, ang iba ay nahuhulog sa pagsamba sa sining, sopistikadong aestheticism, at ang iba pa ay ganap na tinatanggihan ang paggamit ng mga icon. Ang layunin ng icon ay idirekta ang ating pansin sa Archetype - sa pamamagitan ng nag-iisang Larawan ng Nagkatawang-tao na Anak ng Diyos - sa Di-Nakikitang Diyos. At ang landas na ito ay nakasalalay sa paghahayag ng Larawan ng Diyos sa ating sarili. Ang pagsamba sa icon ay ang pagsamba sa Archetype, ang panalangin sa harap ng icon ay ang pagtayo sa harap ng Hindi Naiintindihan at Buhay na Diyos. Ang icon ay tanda lamang ng Kanyang presensya. Ang aesthetics ng icon ay isang maliit na pagtatantya lamang sa kagandahan ng hindi nasisira na hinaharap na edad, tulad ng isang halos hindi nakikitang tabas, hindi masyadong malinaw na mga anino; ang pagninilay-nilay sa icon ay katulad ng isang taong unti-unting bumabalik sa kanyang paningin, na pinagaling ni Kristo (Mk. 8.24). Kaya naman o. Nagtalo si Pavel Florensky na ang isang icon ay palaging mas malaki o mas maliit kaysa sa isang gawa ng sining. Ang lahat ay napagpasyahan ng panloob na espirituwal na karanasan ng hinaharap.

Sa isip, ang lahat ng aktibidad ng tao ay iconological. Ang isang tao ay nagpinta ng isang icon, nakikita ang tunay na Larawan ng Diyos, ngunit ang isang icon ay lumilikha din ng isang tao, na nagpapaalala sa kanya ng imahe ng Diyos na nakatago sa kanya. Sinusubukan ng isang tao na sumilip sa Mukha ng Diyos sa pamamagitan ng icon, ngunit tinitingnan din tayo ng Diyos sa pamamagitan ng Larawan. " Nalalaman natin ang bahagi at nanghuhula tayo nang bahagya, kapag dumating ang sakdal, kung magkagayon ay magwawakas ang bahagi. Ngayon ay nakikita natin, na parang sa pamamagitan ng isang mapurol na salamin, hulaan, ngunit sa parehong oras, nang harapan; ngayon alam ko sa bahagi, ngunit pagkatapos ay malalaman ko, tulad ng ako ay kilala"(1 Cor. 13.9,12). Ang kondisyong wika ng icon ay isang salamin ng hindi kumpleto ng ating kaalaman sa banal na katotohanan. At sa parehong oras, ito ay isang palatandaan na nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng Ganap na kagandahan, na nakatago sa Diyos. Ang sikat na kasabihan ni Fyodor Dostoyevsky na "Beauty will save the world" ay hindi lamang isang panalong metapora, ngunit ito ay ang tumpak at malalim na intuwisyon ng isang Kristiyano na pinalaki sa isang libong taong gulang na tradisyon ng Orthodox ng paghahanap para sa kagandahang ito. Ang Diyos ay tunay na Kagandahan, at samakatuwid ang kaligtasan ay hindi maaaring pangit, walang anyo. Ang biblikal na imahe ng nagdurusa na Mesiyas, kung saan "walang anyo o kamahalan" (Is. 53.2), ay binibigyang-diin lamang ang sinabi sa itaas, na inilalantad ang punto kung saan ang pagmamaliit (Greek κενωσις) ng Diyos, at kasabay nito ng Kagandahan ng Kanyang Larawan, dumating sa limitasyon, ngunit mula sa parehong punto ang pag-akyat ay nagsisimula. Kung paanong ang pagbaba ni Kristo sa impiyerno ay ang pagkawasak ng impiyerno at ang pag-akay sa lahat ng mananampalataya tungo sa Muling Pagkabuhay at Buhay na Walang Hanggan. " Ang Diyos ay Liwanag at walang kadiliman sa Kanya”(1 Juan 1.5) - ito ang larawan ng Tunay na Banal at nagliligtas na kagandahan.

Ang tradisyong Kristiyano ng Silanganan ay kinikilala ang Kagandahan bilang isa sa mga patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Ayon sa isang kilalang alamat, ang huling argumento para kay Prinsipe Vladimir sa pagpili ng isang pananampalataya ay ang patotoo ng mga ambassador tungkol sa makalangit na kagandahan ng Hagia Sophia ng Constantinople. Ang kaalaman, gaya ng sinabi ni Aristotle, ay nagsisimula sa pagtataka. Kaya kadalasan ang kaalaman sa Diyos ay nagsisimula sa pagkamangha sa kagandahan ng nilikha ng Diyos.

« Pinupuri kita, sapagkat ako ay kahanga-hangang ginawa. Kahanga-hanga ang Iyong mga gawa, at lubos na nalalaman ito ng aking kaluluwa."(Awit 139.14). Ang pagmumuni-muni ng kagandahan ay nagpapakita sa tao ng sikreto ng relasyon sa pagitan ng panlabas at panloob sa mundong ito.

…So ano ang kagandahan?
At bakit ang mga tao ay nagpapadiyos sa kanya?
Siya ba ay isang sisidlan kung saan mayroong kawalan?
O apoy na kumukutitap sa isang sisidlan?
(N. Zabolotsky)

Para sa kamalayan ng Kristiyano, ang kagandahan ay hindi isang katapusan sa sarili nito. Isa lamang itong larawan, tanda, okasyon, isa sa mga landas patungo sa Diyos. Walang Kristiyanong aesthetics sa tamang kahulugan, tulad ng walang "Christian mathematics" o "Christian biology". Gayunpaman, para sa isang Kristiyano ay malinaw na ang abstract na kategorya ng "maganda" (beautiful) ay nawawalan ng kahulugan sa labas ng mga konsepto ng "mabuti", "katotohanan", "kaligtasan". Ang lahat ay pinag-isa ng Diyos sa Diyos at sa pangalan ng Diyos, ang iba ay walang anyo. Ang natitira ay purong impiyerno (sa pamamagitan ng paraan, ang salitang Ruso na "pitch" ay nangangahulugang lahat ng nananatili maliban, iyon ay, sa labas, sa kasong ito sa labas ng Diyos). Samakatuwid, napakahalagang makilala ang panlabas, huwad na kagandahan, at tunay, panloob na kagandahan. Ang Tunay na Kagandahan ay isang espirituwal na kategorya, hindi nasisira, independiyente sa panlabas na pagbabago ng pamantayan, ito ay hindi nasisira at kabilang sa ibang mundo, bagama't maaari itong magpakita mismo sa mundong ito. Ang panlabas na kagandahan ay lumilipas, nababago, ito ay panlabas na kagandahan, pagiging kaakit-akit, kagandahan (ang salitang Ruso na "anting-anting" ay nagmula sa ugat na "pagsusumbong", na katulad ng isang kasinungalingan). Si Apostol Pablo, na ginagabayan ng pag-unawa sa bibliya tungkol sa kagandahan, ay nagbibigay ng payong ito sa mga babaeng Kristiyano: Nawa'y ang inyong palamuti ay hindi panlabas na paghabi ng buhok, hindi ginintuang kasuotan sa ulo o pananamit, kundi isang lalaking nakatago sa puso sa di-nasisirang kagandahan ng maamo at tahimik na espiritu, na mahalaga sa harap ng Diyos."(1 Ped. 3.3-4).

Kaya, "ang hindi nasisira na kagandahan ng isang maamong espiritu, na mahalaga sa harap ng Diyos" ay, marahil, ang pundasyon ng Kristiyanong aesthetics at etika, na bumubuo ng isang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa, para sa kagandahan at kabutihan, kagandahan at espirituwalidad, anyo at kahulugan, pagkamalikhain at kaligtasan ay mahalagang hindi mapaghihiwalay, bilang isa sa kanyang pangunahing Larawan at Salita. Ito ay hindi nagkataon na ang koleksyon ng mga patristikong tagubilin, na kilala sa Russia sa ilalim ng pangalang "Philokalia", sa Griyego ay tinatawag na "Φιλοκαλια" .(Philocalia), na maaaring isalin bilang "pag-ibig para sa maganda", sapagkat ang tunay na kagandahan ay ang espirituwal na pagbabagong-anyo ng tao, kung saan ang Larawan ng Diyos ay niluluwalhati.
Aveverintsev S. S. "Ang Poetics ng Maagang Kristiyanong Panitikan". M., 1977, p. 32.

Paliwanag ng karaniwang pariralang "Ililigtas ng kagandahan ang mundo" sa encyclopedic na diksyunaryo ng mga catchword at expression ni Vadim Serov:

"Ang kagandahan ay magliligtas sa mundo" - mula sa nobelang "The Idiot" (1868) ni F. M. Dostoevsky (1821 - 1881).

Bilang isang tuntunin, ito ay literal na nauunawaan: salungat sa interpretasyon ng may-akda ng konsepto ng "kagandahan".

Sa nobela (bahagi 3, ch. V), ang mga salitang ito ay binibigkas ng isang 18-taong-gulang na kabataan, si Ippolit Terentyev, na tumutukoy sa mga salita ni Prinsipe Myshkin na ipinadala sa kanya ni Nikolai Ivolgin at balintuna sa huli: "Totoo ito. , prinsipe, na minsan mong sinabi na ang mundo ay maliligtas ng“ kagandahan "? Mga ginoo, - siya ay sumigaw ng malakas sa lahat, - ang prinsipe ay nagsasabing ang kagandahan ay magliligtas sa mundo! And I say that he has such playful thoughts because he is now in love.

Mga ginoo, ang prinsipe ay umiibig; ngayon lang, pagpasok pa lang niya, nakumbinsi na ako dito. Huwag kang mamula, prinsipe, maaawa ako sayo. Anong kagandahan ang magliligtas sa mundo. Sinabi sa akin ito ni Kolya... Masigasig ka bang Kristiyano? Sinabi ni Kolya na tinatawag mo ang iyong sarili na isang Kristiyano.

Sinuri siya ng prinsipe at hindi siya sinagot. Si F. M. Dostoevsky ay malayo sa mahigpit na aesthetic na paghuhusga - isinulat niya ang tungkol sa espirituwal na kagandahan, tungkol sa kagandahan ng kaluluwa. Ito ay tumutugma sa pangunahing ideya ng nobela - upang lumikha ng imahe ng isang "positibong magandang tao." Samakatuwid, sa kanyang mga draft, tinawag ng may-akda si Myshkin na "Prinsipe Kristo", sa gayon ay nagpapaalala sa kanyang sarili na si Prinsipe Myshkin ay dapat na katulad ng maaari kay Kristo - kabaitan, pagkakawanggawa, kaamuan, isang kumpletong kawalan ng pagkamakasarili, ang kakayahang dumamay sa mga kasawian ng tao at mga kasawian. Samakatuwid, ang "kagandahan" na sinasabi ng prinsipe (at si F. M. Dostoevsky mismo) ay ang kabuuan ng mga katangiang moral ng isang "positibong magandang tao".

Ang ganitong purong personal na interpretasyon ng kagandahan ay katangian ng manunulat. Naniniwala siya na "ang mga tao ay maaaring maging maganda at masaya" hindi lamang sa kabilang buhay. Maaari silang maging ganito at "nang hindi nawawala ang kakayahang mabuhay sa lupa." Upang gawin ito, dapat silang sumang-ayon sa ideya na ang Evil ay "hindi maaaring maging normal na estado ng mga tao", na lahat ay magagawang alisin ito. At pagkatapos, kapag ang mga tao ay gagabayan ng pinakamahusay na nasa kanilang kaluluwa, memorya at intensyon (Mabuti), kung gayon sila ay magiging tunay na maganda. At ang mundo ay maliligtas, at ito ay tiyak na "kagandahan" (iyon ay, ang pinakamahusay na nasa mga tao) na magliligtas dito.

Siyempre, hindi ito mangyayari nang magdamag - kailangan ang espirituwal na gawain, pagsubok at maging ang pagdurusa, pagkatapos nito ay tinalikuran ng isang tao ang Kasamaan at bumaling sa Mabuti, nagsimulang pahalagahan ito. Binanggit ito ng manunulat sa marami sa kanyang mga gawa, kasama na sa nobelang The Idiot. Halimbawa (Bahagi 1, Kabanata VII):

"Sa loob ng ilang oras, ang heneral, tahimik at may isang tiyak na bahid ng paghamak, ay sinuri ang larawan ni Nastasya Filippovna, na hawak niya sa harap niya sa kanyang nakaunat na kamay, labis at epektibong lumayo sa kanyang mga mata.

Oo, magaling siya," she finally said, "very good talaga. Dalawang beses ko siyang nakita, sa malayo lang. Kaya pinahahalagahan mo ang ganito at ganoong kagandahan? bigla siyang napalingon sa prinsipe.
- Oo ... ganyan ... - sagot ng prinsipe na may kaunting pagsisikap.
- Iyon ay, eksakto tulad nito?
- Ganito talaga
- Para saan?
"Maraming pagdurusa sa mukha na ito ..." sabi ng prinsipe, na parang hindi sinasadya, na parang nagsasalita sa kanyang sarili, at hindi sumasagot sa isang tanong.
"Maaaring nahihibang ka, oo nga pala," nagpasya ang asawa ng heneral at may mapagmataas na kilos na inihagis ang larawan sa mesa tungkol sa kanyang sarili.

Ang manunulat sa kanyang interpretasyon ng kagandahan ay kumikilos bilang isang tagasuporta ng pilosopong Aleman na si Immanuel Kant (1724-1804), na nagsalita tungkol sa "batas moral sa loob natin", na "ang kagandahan ay isang simbolo ng kabutihang moral". Si F. M. Dostoevsky ay bumuo ng parehong ideya sa kanyang iba pang mga gawa. Kaya, kung sa nobelang "The Idiot" ay isinulat niya na ang kagandahan ay magliligtas sa mundo, kung gayon sa nobelang "Mga Demonyo" (1872) lohikal niyang napagpasyahan na "ang kapangitan (malisya, kawalang-interes, pagkamakasarili. - Comp.) ay papatay .. ."

ang kagandahan ay magliligtas sa mundo

ang kagandahan ay magliligtas sa mundo
Mula sa nobelang The Idiot (1868) ni F. M. Dostoevsky (1821 - 1881).
Bilang isang tuntunin, ito ay literal na nauunawaan: salungat sa interpretasyon ng may-akda ng konsepto ng "kagandahan".
Sa nobela (bahagi 3, ch. V), ang mga salitang ito ay binibigkas ng isang 18-taong-gulang na kabataan, si Ippolit Terentyev, na tumutukoy sa mga salita ni Prinsipe Myshkin na ipinadala sa kanya ni Nikolai Ivolgin at balintuna sa huli: "Totoo ito. , prinsipe, na minsan mong sinabi na ang mundo ay maliligtas ng“ kagandahan "? Mga ginoo, - siya ay sumigaw ng malakas sa lahat, - ang prinsipe ay nagsasabing ang kagandahan ay magliligtas sa mundo! And I say that he has such playful thoughts because he is now in love.
Mga ginoo, ang prinsipe ay umiibig; ngayon lang, pagpasok pa lang niya, nakumbinsi na ako dito. Huwag kang mamula, prinsipe, maaawa ako sayo. Anong kagandahan ang magliligtas sa mundo? Sinabi sa akin ito ni Kolya... Masigasig ka bang Kristiyano? Sinabi ni Kolya na tinatawag mo ang iyong sarili na isang Kristiyano.
Sinuri siya ng prinsipe at hindi siya sinagot.
Si F. M. Dostoevsky ay malayo sa mahigpit na aesthetic na paghuhusga - isinulat niya ang tungkol sa espirituwal na kagandahan, tungkol sa kagandahan ng kaluluwa. Ito ay tumutugma sa pangunahing ideya ng nobela - upang lumikha ng imahe ng isang "positibong magandang tao". Samakatuwid, sa kanyang mga draft, tinawag ng may-akda si Myshkin na "Prinsipe Kristo", sa gayon ay nagpapaalala sa kanyang sarili na si Prinsipe Myshkin ay dapat na katulad ng maaari kay Kristo - kabaitan, pagkakawanggawa, kaamuan, isang kumpletong kawalan ng pagkamakasarili, ang kakayahang dumamay sa mga kasawian ng tao at mga kasawian. Samakatuwid, ang "kagandahan" na sinasabi ng prinsipe (at si F. M. Dostoevsky mismo) ay ang kabuuan ng mga katangiang moral ng isang "positibong magandang tao".
Ang ganitong purong personal na interpretasyon ng kagandahan ay katangian ng manunulat. Naniniwala siya na "ang mga tao ay maaaring maging maganda at masaya" hindi lamang sa kabilang buhay. Maaari silang maging ganito at "nang hindi nawawala ang kakayahang mabuhay sa lupa." Upang gawin ito, dapat silang sumang-ayon sa ideya na ang Evil ay "hindi maaaring maging normal na estado ng mga tao", na lahat ay magagawang alisin ito. At pagkatapos, kapag ang mga tao ay gagabayan ng pinakamahusay na nasa kanilang kaluluwa, memorya at intensyon (Mabuti), kung gayon sila ay magiging tunay na maganda. At ang mundo ay maliligtas, at ito ay tiyak na "kagandahan" (iyon ay, ang pinakamahusay na nasa mga tao) na magliligtas dito.
Siyempre, hindi ito mangyayari nang magdamag - kailangan ang espirituwal na gawain, pagsubok at maging ang pagdurusa, pagkatapos nito ay tinalikuran ng isang tao ang Kasamaan at bumaling sa Mabuti, nagsimulang pahalagahan ito. Binanggit ito ng manunulat sa marami sa kanyang mga gawa, kasama na sa nobelang The Idiot. Halimbawa (Bahagi 1, Kabanata VII):
"Sa loob ng ilang oras, ang heneral, tahimik at may isang tiyak na bahid ng paghamak, ay sinuri ang larawan ni Nastasya Filippovna, na hawak niya sa harap niya sa kanyang nakaunat na kamay, labis at epektibong lumayo sa kanyang mga mata.
Oo, magaling siya," she finally said, "very good talaga. Dalawang beses ko siyang nakita, sa malayo lang. Kaya pinahahalagahan mo ang ganito at ganoong kagandahan? bigla siyang napalingon sa prinsipe.
Oo ... ganyan ... - sagot ng prinsipe na may kaunting pagsisikap.
Ibig sabihin, eksaktong ganito?
Ito talaga.
Para saan?
Sa mukha na ito ... maraming pagdurusa ... - sinabi ng prinsipe, na parang hindi sinasadya, na parang nagsasalita sa kanyang sarili, at hindi sumasagot sa isang tanong.
Ikaw, gayunpaman, ay maaaring nahihibang, - ang heneral ay nagpasya at sa isang mapagmataas na kilos ay inihagis ang larawan sa mesa tungkol sa kanyang sarili.
Ang manunulat sa kanyang interpretasyon ng kagandahan ay kumikilos bilang isang pilosopong Aleman na si Immanuel Kant (1724-1804), na nagsalita tungkol sa "batas moral sa loob natin", na "ang kagandahan ay isang simbolo
baka ng kabutihang moral. Si F. M. Dostoevsky ay bumuo ng parehong ideya sa kanyang iba pang mga gawa. Kaya, kung sa nobelang "The Idiot" ay isinulat niya na ang kagandahan ay magliligtas sa mundo, kung gayon sa nobelang "Mga Demonyo" (1872) lohikal niyang napagpasyahan na "ang kapangitan (malisya, kawalang-interes, pagkamakasarili. - Comp.) ay papatay .. ."

Encyclopedic Dictionary ng mga may pakpak na salita at expression. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003 .

Tingnan kung ano ang "Ililigtas ng kagandahan ang mundo" sa iba pang mga diksyunaryo:

- (maganda), sa mga konsepto ng Banal na Russia, banal na pagkakaisa, likas sa kalikasan, tao, ilang mga bagay at mga imahe. Ang kagandahan ay nagpapahayag ng banal na kakanyahan ng mundo. Ang pinagmulan nito ay nasa Diyos Mismo, ang Kanyang integridad at pagiging perpekto. "Kagandahan ... ... kasaysayan ng Russia

ANG KAGANDAHAN Pilosopiyang Ruso: Diksyunaryo

ang kagandahan- isa sa mga pangunahing konsepto ng Russian. pilosopiko at aesthetic na kaisipan. Ang salitang K. ay nagmula sa kagandahang Proto-Slavic. Ang pang-uri na pula sa Proto-Slavonic at Old Russian. ang ibig sabihin ng mga wika ay maganda, maganda, maliwanag (samakatuwid, halimbawa, Pula ... ... Pilosopiyang Ruso. Encyclopedia

Maarte ang direksyon na umiiral sa app. taga-Europa kultura sa silid 60 nang maaga. 70s ika-19 na siglo (sa simula sa panitikan, pagkatapos ay sa iba pang mga anyo ng sining na naglalarawan, musikal, teatro) at sa lalong madaling panahon kasama ang iba pang kultural na phenomena, pilosopiya, ... ... Encyclopedia ng pag-aaral sa kultura

Isang kategorya ng aesthetic na nagpapakilala sa mga phenomena na may pinakamataas na aesthetic na pagiging perpekto. Sa kasaysayan ng pag-iisip, ang pagtitiyak ng P. ay unti-unting natanto, sa pamamagitan ng ugnayan nito sa iba pang uri ng mga halaga, utilitarian (pakinabang), nagbibigay-malay (katotohanan), ... ... Philosophical Encyclopedia

Fedor Mikhailovich, Ruso manunulat, palaisip, mamamahayag. Nagsimula noong 40s. naiilawan paraan sa linya kasama ang "natural na paaralan" bilang isang kahalili sa Gogol at isang admirer ng Belinsky, D. sa parehong oras hinihigop sa ... ... Philosophical Encyclopedia

- (mula sa Griyego. aisthetikos feeling, sensual) pilosopiya. isang disiplina na nag-aaral sa likas na katangian ng buong iba't ibang anyo ng pagpapahayag ng nakapalibot na mundo, ang kanilang istraktura at pagbabago. E. ay nakatuon sa pagtukoy ng mga unibersal sa pandama na pang-unawa ... ... Philosophical Encyclopedia

Vladimir Sergeevich (ipinanganak noong Enero 16, 1853, Moscow - namatay noong Hulyo 31, 1900, ibid.) - ang pinakamalaking Ruso. relihiyosong pilosopo, makata, publisista, anak ni S. M. Solovyov, rektor ng Moscow University at may-akda ng 29-volume na "History of Russia from ancient times" (1851 - 1879) ... Philosophical Encyclopedia

Isang aktibidad na bumubuo ng mga bagong halaga, ideya, ang tao mismo bilang isang tagalikha. Sa modernong siyentipikong panitikan na nakatuon sa problemang ito, mayroong isang malinaw na pagnanais na galugarin ang mga tiyak na uri ng teknolohiya (sa agham, teknolohiya, sining), ang ... ... Philosophical Encyclopedia

Valentina Sazonova Sazonova Valentina Grigoryevna Petsa ng kapanganakan: Marso 19, 1955 (1955 03 19) Lugar ng kapanganakan: Chervone ... Wikipedia

Mga libro

• Ililigtas ng kagandahan ang mundo Grade 4 Album ng mga gawaing masining sa sining, Ashikova S. ika-4 na baitang". Pinapalawak at pinalalim nito ang materyal ng aklat-aralin para sa grade 4 (may-akda S. G. Ashikova) .. Mga Nilalaman ...
• Ang kagandahan ay magliligtas sa mundo. Album ng mga masining na gawain sa visual arts. ika-4 na baitang. GEF, Ashikova Svetlana Gennadievna. Ang pangunahing gawain ng album ng mga artistikong gawain Ang Beauty ay magliligtas sa mundo, grade 4, upang matulungan ang mga bata na makita at mahalin ang mundo sa kanilang paligid at ang mga kulay nito. Ang album ay hindi karaniwan dahil naglalaman ito ng isa pang…

Tulala (pelikula, 1958).

Ang huwad na Kristiyanismo ng pahayag na ito ay nasa ibabaw: ang mundong ito, kasama ang mga espiritu ng "mga pinuno ng mundo" at ang "prinsipe ng mundong ito," ay hindi maliligtas, ngunit hahatulan, at tanging ang Simbahan, ang bagong nilalang kay Kristo, ay maliligtas. Ang buong Bagong Tipan, ang buong Banal na Tradisyon ay tungkol dito.

“Ang pagtalikod sa mundo ay nauuna sa pagsunod kay Kristo. Ang pangalawa ay walang puwang sa kaluluwa, kung ang una ay hindi pa nagagawa sa loob nito... Marami ang nagbabasa ng Ebanghelyo, natutuwa dito, hinahangaan ang kataasan at kabanalan ng pagtuturo nito, kakaunti ang nangahas na idirekta ang kanilang pag-uugali ayon sa mga tuntunin na nakalagay ang Ebanghelyo. Ipinahayag ng Panginoon sa lahat ng lumalapit sa Kanya at nagnanais na gayahin Siya: Kung ang sinuman ay lalapit sa Akin at hindi itakwil ang mundo at ang kanyang sarili, hindi maaaring maging alagad Ko. Ang salitang ito ay malupit, maging ang mga tao na sa panlabas ay Kanyang mga tagasunod at itinuring na Kanyang mga disipulo ay nagsalita tungkol sa mga turo ng Tagapagligtas: sino ang makikinig sa Kanya? Ito ay kung paano hinuhusgahan ng karunungan ng laman ang salita ng Diyos mula sa nakababahalang kalagayan nito ”(St. Ignatius (Bryanchaninov). Mga karanasan sa asetiko. Sa pagsunod sa ating Panginoong Hesukristo / Buong koleksyon ng mga gawa. M .: Palomnik, 2006. Vol. 1. S 78 -79).

Napansin natin ang isang halimbawa ng gayong "karnal na karunungan" sa pilosopiyang inilagay ni Dostoevsky sa bibig ni Prinsipe Myshkin bilang isa sa kanyang unang "Kristo". “Totoo ba, prinsipe, na minsan mong sinabi na ililigtas ng “kagandahan” ang mundo? - Mga ginoo ... inaangkin ng prinsipe na ang kagandahan ay magliligtas sa mundo! At sinasabi ko na siya ay may mga mapaglarong pag-iisip dahil siya ngayon ay umiibig ... Huwag kang mamula, prinsipe, maaawa ako sa iyo. Anong kagandahan ang magliligtas sa mundo?... Ikaw ba ay isang masigasig na Kristiyano? Sinabi ni Kolya na tinatawag mong Kristiyano ang iyong sarili” (D., VIII.317). Kaya, anong uri ng kagandahan ang magliligtas sa mundo?

Sa unang tingin, siyempre, Kristiyano, "sapagka't hindi ako naparito upang hatulan ang sanlibutan, kundi upang iligtas ang sanlibutan" (Juan 12:47). Ngunit, tulad ng sinabi, "pumarito upang iligtas ang sanlibutan" at "ang sanlibutan ay maliligtas" ay ganap na magkaibang mga posisyon, sapagkat "siya na tumatanggi sa akin at hindi tumatanggap sa aking mga salita ay may hukom para sa kanyang sarili: ang salitang aking sinalita. , hahatulan siya nito sa huling araw” (Juan 12:48). Kung gayon ang tanong ay kung ang bayani ni Dostoevsky, na itinuturing ang kanyang sarili na isang Kristiyano, ay tinatanggihan o tinatanggap ang Tagapagligtas? Ano ang Myshkin sa pangkalahatan (bilang konsepto ni Dostoevsky, dahil si Prinsipe Lev Nikolaevich Myshkin ay hindi isang tao, ngunit isang artistikong mythologeme, isang ideological construction) sa konteksto ng Kristiyanismo at ng Ebanghelyo? - Ito ay isang Pariseo, isang hindi nagsisisi na makasalanan, ibig sabihin, isang mapakiapid, nakikisama sa isa pang hindi nagsisisi na patutot na si Nastasya Filippovna (prototype - Apollinaria Suslova) dahil sa pagnanasa, ngunit tinitiyak sa lahat at sa kanyang sarili na para sa mga layunin ng misyonero ("mahal ko siya hindi nang may pag-ibig, ngunit may habag” (D., VIII, 173)). Sa ganitong kahulugan, si Myshkin ay halos hindi naiiba kay Totsky, na "nalungkot" din kay Nastasya sa isang pagkakataon at kahit na gumawa ng mabubuting gawa (pinakanlungan niya ang isang ulila). Ngunit sa parehong oras, si Totsky sa Dostoevsky ay ang sagisag ng kasamaan at pagkukunwari, at si Myshkin sa una ay direktang pinangalanan sa mga sulat-kamay na materyales ng nobelang "PRINCE CHRIST" (D., IX, 246; 249; 253). Sa konteksto ng sublimation na ito (romanticization) ng makasalanang pagnanasa (pagnanasa) at mortal na kasalanan (pakikiapid) tungo sa "kabutihan" ("kaawaan", "kahabagan"), dapat isaalang-alang ang sikat na aphorism ni Myshkin na "iligtas ng kagandahan ang mundo", ang ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa isang katulad na romantikisasyon (idealisasyon) ng kasalanan sa pangkalahatan, kasalanan tulad nito, o ang kasalanan ng mundo. Iyon ay, ang pormula na "ang kagandahan ay magliligtas sa mundo" ay isang pagpapahayag ng pagkabit sa kasalanan ng isang makalaman (makamundong) tao na gustong mabuhay magpakailanman at, mapagmahal sa kasalanan, magkasala magpakailanman. Samakatuwid, ang "sanlibutan" (kasalanan) para sa "kagandahan" nito (at ang "kagandahan" ay isang paghatol sa halaga, ibig sabihin ang pakikiramay at pagsinta ng taong gumagawa ng paghatol para sa bagay na ito) ay "maliligtas" kung ano ito, dahil ito ay mabuti (kung hindi, tulad ng isang All-Man , tulad ni Prinsipe Myshkin, hindi niya siya mamahalin).

“So na-appreciate mo ang ganyan at ganyang kagandahan? - Oo ... ganyan ... Sa mukha na ito ... maraming pagdurusa ... ”(D., VIII, 69). Oo, nagdusa si Nastasya. Ngunit ang pagdurusa ba mismo (nang walang pagsisisi, nang hindi binabago ang buhay ng isang tao ayon sa mga utos ng Diyos) ay isang kategoryang Kristiyano? Isa pang pagbabago ng konsepto. “Ang kagandahan ay mahirap husgahan ... Ang kagandahan ay isang misteryo” (D., VIII, 66). Kung paanong si Adan, na nagkasala, ay nagtago mula sa Diyos sa likod ng isang palumpong, napaka romantikong kaisipan, mapagmahal na kasalanan, ay nagmamadaling magtago sa ulap ng irrationalism at agnosticism, upang balutin ang ontological na kahihiyan at pagkabulok nito ng mga belo ng hindi maipahayag at misteryo (o, bilang ang Ang mga naninirahan sa lupa at mga Slavophile ay madalas na nagsasabi, "nabubuhay na buhay"). , walang muwang na naniniwala na kung gayon ay walang makakalutas sa kanyang mga bugtong.

"Gusto niyang malutas ang isang bagay na nakatago sa mukha na ito [Nastasya Filippovna] at sinaktan siya ngayon. Ang dating impresyon ay halos hindi umalis sa kanya, at ngayon siya ay nagmamadali, kumbaga, upang suriin muli ang isang bagay. Ang mukha na ito, na hindi pangkaraniwan sa kagandahan at iba pa, ay mas nanakit sa kanya ngayon. Para bang ang napakalaking pagmamataas at paghamak, halos poot, ay nasa mukha na ito, at kasabay nito ay isang bagay na nagtitiwala, isang bagay na nakakagulat na simple ang puso; ang dalawang kaibahang ito ay pumukaw pa nga, kumbaga, ng ilang uri ng pakikiramay kapag tinitingnan ang mga tampok na ito. Ang nakasisilaw na dilag na ito ay hindi pa rin matiis, ang kagandahan ng maputlang mukha, halos lumubog ang pisngi at nag-aapoy na mga mata; kakaibang kagandahan! Ang prinsipe ay tumingin ng isang minuto, pagkatapos ay biglang nahuli ang kanyang sarili, tumingin sa paligid, nagmamadaling dinala ang larawan sa kanyang mga labi at hinalikan ito ”(D., VIII, 68).

Ang bawat isa na nagkakasala ng kasalanan hanggang sa kamatayan ay kumbinsido na ang kanyang kaso ay espesyal, na siya ay "hindi katulad ng ibang mga tao" (Lucas 18:11), na ang lakas ng kanyang damdamin (pagnanasa sa kasalanan) ay isang hindi maikakaila na patunay ng kanilang ontological na katotohanan ( ayon sa prinsipyo "kung ano ang natural ay hindi pangit"). Kaya narito: "Ipinaliwanag ko na sa iyo noon na "mahal ko siya hindi sa pag-ibig, kundi sa awa." Sa tingin ko, tiyak na tinukoy ko ito” (D., VIII, 173). Iyon ay, mahal ko, tulad ni Kristo, ang patutot sa ebanghelyo. At binibigyan nito si Myshkin ng espirituwal na pribilehiyo, isang legal na karapatang makipagtalik sa kanya. “Ang kanyang puso ay dalisay; karibal ba siya ni Rogozhin? (D., VIII, 191). Ang isang dakilang tao ay may karapatan sa maliliit na kahinaan, siya ay "mahirap hatulan", dahil siya mismo ay isang mas malaking "misteryo", iyon ay, ang pinakamataas (moral) na "kagandahan" na "magliligtas sa mundo". "Ang ganitong kagandahan ay kapangyarihan, sa gayong kagandahan maaari mong baligtarin ang mundo!" (D., VIII, 69). Ito ang ginagawa ni Dostoevsky, na binabaligtad ang pagsalungat ng Kristiyanismo at ang mundo sa kanyang "kabalintunaan" moral na aesthetics, upang ang makasalanan ay maging banal at ang nawala sa mundong ito - iligtas ito, gaya ng lagi sa humanistic (neognostic) na relihiyon na ito, nililigtas umano ang sarili, nililibang ang sarili sa gayong ilusyon. Samakatuwid, kung ang "kagandahan ay nagliligtas", kung gayon ang "kapangitan ay papatay" (D, XI, 27), dahil "ang sukat ng lahat ng bagay" ay ang tao mismo. "Kung naniniwala ka na maaari mong patawarin ang iyong sarili at makamit ang pagpapatawad para sa iyong sarili sa mundong ito, kung gayon naniniwala ka sa lahat! masiglang bulalas ni Tikhon. - Paano mo nasabi na hindi ka naniniwala sa Diyos? ... Igalang ang Banal na Espiritu, nang hindi mo nalalaman ito ”(D, XI, 27–28). Samakatwid, “ito ay laging nagtatapos sa pinakakahiya-hiyang krus na naging dakilang kaluwalhatian at dakilang kapangyarihan, kung ang pagpapakumbaba ng gawain ay taos-puso” (D, XI, 27).

Bagaman pormal na ang relasyon sa pagitan ni Myshkin at Nastasya Filippovna sa nobela ay ang pinaka-platonic, o chivalrous sa kanyang bahagi (Don Quixote), hindi sila matatawag na malinis (iyon ay, Kristiyanong birtud bilang tulad). Oo, sila ay "nabubuhay" nang magkasama nang ilang oras bago ang kasal, na, siyempre, ay maaaring magbukod ng mga relasyon sa laman (tulad ng sa mabagsik na pag-iibigan ni Dostoevsky kay Suslova, na nag-alok din sa kanya na pakasalan siya pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang unang asawa). Ngunit, gaya ng sinabi, hindi ang balangkas ang pinag-iisipan, kundi ang ideolohiya ng nobela. At dito ang punto ay kahit na ang pagpapakasal sa isang patutot (pati na rin sa isang babaeng diborsiyado) ay, ayon sa batas, pangangalunya. Sa Dostoevsky, gayunpaman, si Myshkin, sa pamamagitan ng pag-aasawa sa kanyang sarili, ay dapat "ibalik" si Nastasya, gawin siyang "malinis" ng kasalanan. Sa Kristiyanismo, sa kabaligtaran: siya mismo ay magiging isang mapakiapid. Samakatuwid, ito ang nakatagong pagtatakda ng layunin dito, ang tunay na intensyon. “Sinumang mag-asawa ng babaeng hiniwalayan ay nagkakasala ng pangangalunya” (Lucas 16:18). “O hindi ba ninyo alam na siya na nakikisama sa isang patutot ay nagiging isang katawan [niyang]? sapagkat sinasabi, Ang dalawa ay magiging isang laman” (1 Mga Taga-Corinto 6:16). Iyon ay, ang kasal ng isang patutot sa Prinsipe-Kristo ay, ayon sa plano ni Dostoevsky (sa Gnostic na relihiyon ng kaligtasan sa sarili), ang "alchemical" na kapangyarihan ng isang uri ng sakramento ng simbahan, na ang karaniwang pangangalunya sa Kristiyanismo. Kaya ang duality ng kagandahan (“ang ideal ng Sodoma” at ang “ideal ng Madonna”), iyon ay, ang kanilang diyalektikong pagkakaisa, kapag ang kasalanan mismo ay panloob na nararanasan ng gnostic (“mas mataas na tao”) bilang kabanalan. Ang konsepto ni Sonya Marmeladova ay may parehong nilalaman, kung saan ang kanyang prostitusyon mismo ay ipinakita bilang ang pinakamataas na Kristiyanong birtud (sakripisyo).

Dahil ang aestheticization na ito ng Kristiyanismo, tipikal ng romanticism, ay walang iba kundi solipsism (isang matinding anyo ng subjective idealism, o "carnal wisdom" - sa mga tuntunin ng Kristiyanismo), o dahil lang may isang hakbang mula sa kadakilaan hanggang sa depresyon ng isang madamdamin na tao. , ang mga poste sa estetikang ito, at sa moralidad na ito, at sa relihiyong ito, napakalawak ng mga ito, at ang isang bagay (kagandahan, kabanalan, diyos) ay nagiging kabaligtaran (kapangitan, kasalanan, ang diyablo) nang napakabilis (o “ biglang" - mga paboritong salita ni Dostoevsky). "Ang kagandahan ay isang kahila-hilakbot at kakila-kilabot na bagay! Kakila-kilabot, sapagkat ito ay hindi matukoy... Dito ang mga dalampasigan ay nagtatagpo, dito ang lahat ng mga kontradiksyon ay namumuhay nang sama-sama... isa pang tao, kahit na mas mataas ang puso at may matayog na pag-iisip, ay nagsisimula sa ideyal ng Madonna, at nagtatapos sa ideyal ng Sodoma... Ito ay kahit na mas kahila-hilakbot, na mayroon nang ideal ng Sodoma sa kanyang kaluluwa ay hindi tanggihan at ang ideal ng Madonna, at ang kanyang puso Burns mula dito ... Ano ang tila sa isip ng isang kahihiyan, pagkatapos ay ang puso ay ganap na kagandahan. Nasa sodom ba ang kagandahan? Naniniwala na siya ay nakaupo sa Sodoma para sa karamihan ng mga tao ... Dito ang diyablo ay nakikipaglaban sa Diyos, at ang larangan ng digmaan ay ang mga puso ng mga tao ”(D, XIV, 100).

Sa madaling salita, sa lahat ng "banal na diyalektika" na ito ng makasalanang mga pagnanasa, mayroon ding elemento ng pagdududa (ang tinig ng budhi), ngunit napakahina, hindi bababa sa kung ihahambing sa lahat ng mapanakop na pakiramdam ng "impiyernong kagandahan": " Madalas niyang sinabi sa kanyang sarili: bakit ang lahat ng kidlat na ito at mga sulyap ng mas mataas na kamalayan sa sarili at kamalayan sa sarili, at samakatuwid ay "mas mataas na pagkatao", walang iba kundi isang sakit, tulad ng isang paglabag sa normal na estado, at kung gayon, kung gayon ito ay hindi isang mas mataas na nilalang, ngunit, sa kabaligtaran, ay dapat na mairanggo sa pinakamababa. Gayunpaman, gayunpaman, sa wakas ay naabot niya ang isang labis na kabalintunaan na konklusyon: "Ano ito na isang sakit? nagpasya siya sa wakas. - Ano ang mahalaga na ang pag-igting na ito ay hindi normal, kung ang resulta mismo, kung ang minuto ng pandamdam, naaalala at isinasaalang-alang na sa isang malusog na estado, ay lumalabas na pagkakaisa, kagandahan sa pinakamataas na antas, ay nagbibigay ng isang hindi pa naririnig at hanggang ngayon hindi maipaliwanag na pakiramdam ng kapunuan, proporsyon, pagkakasundo at masigasig na madasalin na pagsasanib sa pinakamataas na synthesis ng buhay?" Ang mga hindi malinaw na ekspresyong ito ay tila naiintindihan niya, bagaman masyadong mahina. Sa katunayan na ito ay talagang "kagandahan at panalangin", na ito ay talagang "ang pinakamataas na synthesis ng buhay", hindi na niya ito maaaring pagdudahan, at hindi niya maaaring payagan ang anumang mga pagdududa "(D., VIII, 188). Iyon ay, sa epilepsy ni Myshkin (Dostoevsky) - ang parehong kuwento: na ang iba ay may sakit (kasalanan, kahihiyan), mayroon siyang selyo ng pagiging pinili mula sa itaas (kabutihan, kagandahan). Dito, siyempre, isang tulay din ang itinapon kay Kristo bilang ang pinakamataas na ideyal ng kagandahan: “Makatuwiran niyang hatulan ito pagkatapos ng masakit na kalagayan. Ang mga sandaling ito ay isa lamang sa pambihirang pagpapatindi ng kamalayan sa sarili - kung kinakailangan upang ipahayag ang estadong ito sa isang salita - kamalayan sa sarili at sa parehong oras na pandama sa sarili sa pinakamataas na antas ng pagiging direkta. Kung sa segundong iyon, iyon ay, sa pinakahuling nakakamalay na sandali bago ang pag-agaw, siya ay nagkaroon ng oras upang malinaw at sinasadyang sabihin sa kanyang sarili: "Oo, maaari mong ibigay ang iyong buong buhay para sa sandaling ito!", Kung gayon, siyempre. , ang sandaling ito mismo ay nagkakahalaga ng buong buhay "(D., VIII, 188). Ang "pagpapalakas ng kamalayan sa sarili" sa isang ontological maximum, sa "masigasig na madasalin na pagsasanib na may pinakamataas na synthesis ng buhay", ayon sa uri ng espirituwal na kasanayan, ay lubos na nakapagpapaalaala sa "pagbabagong-anyo kay Kristo" ni Francis ng Assisi, o ang parehong "Kristo" ni Blavatsky bilang "Ang Banal na prinsipyo sa bawat dibdib ng tao." “At ayon kay Kristo ay makakatanggap ka ng ... isang bagay na mas mataas ... Ito ay ang maging pinuno at panginoon maging sa iyong sarili, sa iyong sarili, upang isakripisyo ang sarili na ito, upang ibigay ito - sa lahat. Mayroong isang bagay na hindi mapaglabanan na maganda, matamis, hindi maiiwasan at kahit na hindi maipaliwanag sa ideyang ito. Ito ay hindi maipaliwanag." “SIYA [si Kristo] ang huwaran ng sangkatauhan… Ano ang batas ng huwarang ito? Isang pagbabalik sa kamadalian, sa isang misa, ngunit libre, at hindi kahit na sa pamamagitan ng kalooban, hindi sa pamamagitan ng katwiran, hindi sa pamamagitan ng kamalayan, ngunit sa pamamagitan ng isang direkta, napakalakas, hindi magagapi na pakiramdam na ito ay napakabuti. At isang kakaibang bagay. Ang tao ay bumalik sa masa, sa agarang buhay,<овательно>, sa isang natural na estado, ngunit paano? Hindi awtoritatibo, ngunit, sa kabaligtaran, sa pinakamataas na antas nang arbitraryo at sinasadya. Malinaw na ang pinakamataas na kagustuhan sa sarili ay kasabay nito ang pinakamataas na pagtalikod sa sariling kalooban. Ito ang kalooban ko, hindi ang magkaroon ng kalooban, dahil maganda ang ideal. Ano ang ideal? Upang makamit ang buong kapangyarihan ng kamalayan at pag-unlad, upang lubos na mapagtanto ang sarili - at upang ibigay ang lahat ng ito nang arbitraryo para sa lahat. Sa katunayan, ano ang gagawin ng isang mas mabuting tao na nakatanggap ng lahat, may kamalayan sa lahat, at makapangyarihan sa lahat? (D., XX, 192-193). "Ano ang gagawin" (isang matandang tanong na Ruso) - siyempre, upang iligtas ang mundo, ano pa at sino pa, kung hindi ikaw, na nakarating sa "ideal ng kagandahan".

Bakit, kung gayon, ang Myshkin ay nagwakas nang labis sa Dostoevsky at hindi nagligtas ng sinuman? – Sapagkat sa ngayon, sa panahong ito, ang tagumpay na ito ng "ideal ng kagandahan" ay ibinibigay lamang sa pinakamahusay na mga kinatawan ng sangkatauhan at sa isang sandali o bahagi lamang, ngunit sa susunod na siglo ang "makalangit na ningning" na ito ay magiging "natural. at posible” para sa lahat. “Ang tao ... napupunta mula sa pagkakaiba-iba hanggang sa Synthesis ... Ngunit ang kalikasan ng Diyos ay iba. Ito ay isang kumpletong synthesis ng lahat ng nilalang, sinusuri ang sarili sa pagkakaiba-iba, sa Pagsusuri. Ngunit kung ang isang tao [sa hinaharap na buhay] ay hindi isang tao, ano ang magiging kalikasan niya? Imposibleng maunawaan sa lupa, ngunit ang batas nito ay makikita kapwa ng buong sangkatauhan sa mga direktang paglitaw [ng pinagmulan ng Diyos] at ng bawat indibidwal” (D., XX, 174). Ito ang "pinakamalalim at nakamamatay na lihim ng tao at sangkatauhan", na "ang pinakadakilang kagandahan ng isang tao, ang kanyang pinakadakilang kadalisayan, kalinisang-puri, kawalang-kasalanan, kahinahunan, katapangan at, sa wakas, ang pinakadakilang pag-iisip - lahat ng ito ay madalas (sayang, kaya madalas kahit na ) ay nagiging wala, pumasa nang walang pakinabang sa sangkatauhan at nagiging isang pangungutya ng sangkatauhan dahil lamang sa lahat ng pinakamarangal at pinakamayamang regalong ito, na kung saan kahit na ang isang tao ay madalas na iginawad, ay kulang lamang ng isang huling regalo - ibig sabihin: isang henyo upang pamahalaan lahat ng kayamanan ng mga kaloob na ito at lahat ng kanilang kapangyarihan - upang pamahalaan at idirekta ang lahat ng kapangyarihang ito sa makatotohanan, at hindi kamangha-manghang at nakatutuwang paraan ng aktibidad, para sa kapakinabangan ng sangkatauhan! (D.,XXVI,25).

Kaya, ang "ideal na kagandahan" ng Diyos at ang "pinakamalaking kagandahan" ng Tao, ang "kalikasan" ng Diyos at ang "kalikasan" ng Tao ay, sa mundo ni Dostoevsky, iba't ibang mga mode ng parehong kagandahan ng isang solong "nilalang". Dahil "kagandahan" at "iligtas ang mundo" na ang mundo (humanity) - ito ay ang Diyos sa "diversity".

Imposible ring hindi banggitin ang maraming paraphrase ng aphorism na ito ni Dostoevsky at ang pagtatanim ng mismong diwa ng "soteriological aesthetics" na ito sa "Agni Yoga" ni E. Roerich ("Living Ethics"), bukod sa iba pang theosophies na kinondena sa Konseho of Bishops in 1994. Compare: “ Ang himala ng sinag ng kagandahan sa adorno ng buhay ay magpapasigla sa sangkatauhan” (1.045); "nanalangin tayo na may mga tunog at larawan ng kagandahan" (1.181); "ang kagandahan ng espiritu ay magpapaliwanag sa ugali ng mga taong Ruso" (1.193); "sinumang nagsabi ng "kagandahan" ay maliligtas" (1.199); "sabihin: "kagandahan", kahit na may mga luha, hanggang sa maabot mo ang itinalaga" (1.252); "magagawang ihayag ang kalawakan ng Kagandahan" (1.260); "sa kagandahan ay lalapit ka" (1.333); "masaya ang mga paraan ng kagandahan, ang pangangailangan ng mundo ay dapat masiyahan" (1.350); "sa pamamagitan ng pag-ibig ay paningningin ang liwanag ng kagandahan at sa pamamagitan ng pagkilos ay ipakita sa mundo ang kaligtasan ng espiritu" (1.354); "ang kamalayan ng kagandahan ay magliligtas sa mundo" (3.027).

Alexander Buzdalov

ang kagandahan ay magliligtas sa mundo

"Kakila-kilabot at misteryoso"

"Ang kagandahan ay magliligtas sa mundo" - ang misteryosong pariralang ito ni Dostoevsky ay madalas na sinipi. Hindi gaanong madalas na binanggit na ang mga salitang ito ay kabilang sa isa sa mga bayani ng nobelang "The Idiot" - Prince Myshkin. Ang may-akda ay hindi kinakailangang sumasang-ayon sa mga pananaw na iniuugnay sa iba't ibang mga karakter sa kanyang mga akdang pampanitikan. Bagama't sa kasong ito, si Prinsipe Myshkin ay talagang lumilitaw na binibigkas ang sariling mga paniniwala ni Dostoevsky, ang ibang mga nobela, tulad ng The Brothers Karamazov, ay nagpapahayag ng mas maingat na saloobin sa kagandahan. "Ang kagandahan ay isang kahila-hilakbot at kakila-kilabot na bagay," sabi ni Dmitry Karamazov. - Kakila-kilabot, dahil ito ay hindi matukoy, ngunit ito ay imposible upang matukoy, dahil ang Diyos ay nagtanong lamang ng mga bugtong. Dito nagtatagpo ang mga bangko, dito nabubuhay ang lahat ng kontradiksyon. Idinagdag ni Dmitry na sa paghahanap ng kagandahan, ang isang tao ay "nagsisimula sa ideal ng Madonna, at nagtatapos sa ideal ng Sodoma." At dumating siya sa sumusunod na konklusyon: "Ang kakila-kilabot na bagay ay ang kagandahan ay hindi lamang isang kahila-hilakbot, kundi pati na rin isang misteryosong bagay. Narito ang diyablo ay nakikipaglaban sa Diyos, at ang larangan ng digmaan ay ang puso ng mga tao.”

Posible na pareho ang tama - parehong Prince Myshkin at Dmitry Karamazov. Sa isang nahulog na mundo, ang kagandahan ay may mapanganib, dalawahang katangian: hindi lamang ito nagliligtas, ngunit maaari ring humantong sa malalim na tukso. “Sabihin mo sa akin kung saan ka nanggaling, Beauty? Ang iyong tingin ba ay azure ng langit o produkto ng impiyerno? tanong ni Baudelaire. Ito ay ang kagandahan ng prutas na inialay sa kanya ng ahas na nanligaw kay Eba: nakita niya na ito ay nakalulugod sa mata (cf. Gen. 3:6).

dahil mula sa kadakilaan ng kagandahan ng mga nilalang

(...) kilala ang Lumikha ng kanilang pagkatao.

Gayunpaman, patuloy niya, hindi ito palaging nangyayari. Ang kagandahan ay maaari ring iligaw tayo, upang tayo ay kontento na sa "mga nakikitang kasakdalan" ng mga temporal na bagay at hindi na hanapin ang kanilang Lumikha (Wis 13:1-7). Ang mismong pagkahumaling sa kagandahan ay maaaring maging isang bitag na naglalarawan sa mundo bilang isang bagay na hindi maintindihan, hindi malinaw, na ginagawang isang idolo ang kagandahan mula sa isang sakramento. Ang kagandahan ay humihinto sa pagiging isang mapagkukunan ng paglilinis kapag ito ay naging isang wakas sa kanyang sarili sa halip na idirekta pataas.

Si Lord Byron ay hindi lubos na nagkamali sa pagsasalita tungkol sa "nakapahamak na regalo ng kamangha-manghang kagandahan." Gayunpaman, hindi siya ganap na tama. Nang hindi nalilimutan sandali ang dalawahang katangian ng kagandahan, mas mabuting pagtuunan natin ng pansin ang kapangyarihan nitong nagbibigay-buhay kaysa sa mga tukso nito. Mas nakakatuwang tingnan ang liwanag kaysa sa anino. Sa unang tingin, ang pahayag na "ang kagandahan ay magliligtas sa mundo" ay maaaring mukhang sentimental at malayo sa buhay. Makatuwiran ba na pag-usapan ang kaligtasan sa pamamagitan ng kagandahan sa harap ng napakaraming trahedya na kinakaharap natin: sakit, taggutom, terorismo, paglilinis ng etniko, pang-aabuso sa bata? Gayunpaman, ang mga salita ni Dostoevsky ay maaaring mag-alok sa atin ng isang napakahalagang palatandaan, na nagpapahiwatig na ang pagdurusa at kalungkutan ng isang nahulog na nilalang ay maaaring matubos at mabago ang anyo. Sa pag-asa nito, isaalang-alang ang dalawang antas ng kagandahan: ang una ay ang banal na hindi nilikhang kagandahan, at ang pangalawa ay ang nilikhang kagandahan ng kalikasan at mga tao.

Ang Diyos ay kagandahan

"Diyos ay mabuti; Siya ay Kabutihan Mismo. Ang Diyos ay tapat; Siya ang Katotohanan Mismo. Ang Diyos ay niluluwalhati, at ang Kanyang kaluwalhatian ay ang Kagandahan mismo." Ang mga salitang ito ni Archpriest Sergius Bulgakov (1871-1944), marahil ang pinakadakilang nag-iisip ng Orthodox noong ikadalawampu siglo, ay nagbibigay sa atin ng angkop na panimulang punto. Nagtrabaho siya sa sikat na triad ng pilosopiyang Griyego: kabutihan, katotohanan at kagandahan. Ang tatlong katangiang ito ay nakakamit ng perpektong pagkakaisa sa Diyos, na bumubuo ng isang iisa at hindi mahahati na katotohanan, ngunit sa parehong oras, ang bawat isa sa kanila ay nagpapahayag ng isang tiyak na bahagi ng banal na pagkatao. Ano, kung gayon, ang ibig sabihin ng banal na kagandahan, bukod sa Kanyang kabutihan at Kanyang katotohanan?

Ang sagot ay nagmula sa salitang Griyego na kalos, na nangangahulugang "maganda." Ang salitang ito ay maaari ding isalin bilang "mabuti", ngunit sa triad na nabanggit sa itaas, isa pang salita ang ginamit para sa "mabuti" - agathos. Pagkatapos, perceiving kalos sa kahulugang "maganda", maaari nating, kasunod ni Plato, tandaan na sa etimolohiya ito ay konektado sa pandiwa Kaleo, ibig sabihin ay "tumatawag ako" o "tumawag", "nanalangin ako" o "tumawag". Sa kasong ito, mayroong isang espesyal na kalidad ng kagandahan: ito ay tumatawag, umaakit at umaakit sa atin. Dadalhin tayo nito nang higit pa sa ating sarili at inaakay tayo sa relasyon sa Iba. Gumising siya sa amin eros, isang pakiramdam ng pananabik at pananabik na tinawag ni C. S. Lewis na "kagalakan" sa kanyang sariling talambuhay. Sa bawat isa sa atin ay nabubuhay ang isang pananabik para sa kagandahan, isang pagkauhaw para sa isang bagay na nakatago nang malalim sa ating hindi malay, isang bagay na kilala sa atin sa malayong nakaraan, ngunit ngayon sa ilang kadahilanan ay hindi ito napapailalim sa atin.

Kaya, ang kagandahan bilang isang bagay o paksa ng ating eros'a direktang umaakit at nakakagambala sa atin sa pamamagitan ng kanyang pang-akit at alindog, upang hindi nito kailanganin ang balangkas ng kabutihan at katotohanan. Sa isang salita, ang banal na kagandahan ay nagpapahayag ng kaakit-akit na kapangyarihan ng Diyos. Ito ay agad na nagiging maliwanag na mayroong isang likas na koneksyon sa pagitan ng kagandahan at pag-ibig. Nang simulan ni St. Augustine (354-430) na isulat ang kanyang "Kumpisal", pinahirapan siya higit sa lahat sa katotohanang hindi niya mahal ang banal na kagandahan: "Huling-huli na minahal kita, O Banal na Kagandahan, napakatanda at napakabata. !"

Ang kagandahang ito ng Kaharian ng Diyos ay pangunahing tono Mga Awit. Ang tanging hangarin ni David ay pagnilayan ang kagandahan ng Diyos:

Humingi ako ng isa sa Panginoon

naghahanap lang ako

upang ako ay makatahan sa bahay ng Panginoon

sa lahat ng araw ng aking buhay,

masdan ang kagandahan ng Panginoon (Aw 27/26:4).

Sa pakikipag-usap sa mesyanikong hari, sinabi ni David: “Ikaw ay higit na maganda kaysa sa mga anak ng mga tao” (Aw 45/44:3).

Kung ang Diyos mismo ay guwapo, gayon din ang kanyang santuwaryo, kanya templo: "... kapangyarihan at karilagan sa kanyang santuwaryo" (Aw 96 / 95: 6). Kaya, ang kagandahan ay nauugnay sa pagsamba: “…sambahin ang Panginoon sa Kanyang maluwalhating santuwaryo” (Aw 29/28:2).

Inihayag ng Diyos ang kanyang sarili sa kagandahan: "Mula sa Sion, na siyang kataas-taasan ng kagandahan, lumilitaw ang Diyos" (Aw 50/49:2).

Kung ang kagandahan ay may likas na teopaniko, kung gayon si Kristo, ang pinakamataas na pagpapakita ng sarili ng Diyos, ay kilala hindi lamang bilang mabuti (Marcos 10:18) at katotohanan (Juan 14:6), ngunit pantay na kagandahan. Sa pagbabagong-anyo ni Kristo sa Bundok Tabor, kung saan ang banal na kagandahan ng Diyos-tao ay nahayag sa pinakamataas na antas, tuwirang sinabi ni San Pedro: “Mabuti ( Kalon dapat narito tayo” (Mt 17:4). Dito dapat nating tandaan ang dobleng kahulugan ng pang-uri kalos. Hindi lamang pinagtibay ni Pedro ang mahahalagang kabutihan ng makalangit na pangitain, ngunit ipinahayag din na ito ay isang lugar ng kagandahan. Kaya ang mga salita ni Hesus: "Ako ang mabuting pastol ( kalos)” (Juan 10:11) ay maaaring bigyang-kahulugan nang pareho, kung hindi man mas tumpak, tulad ng sumusunod: “Ako ay isang magandang pastol ( ho poemen ho kalos)". Si Archimandrite Leo Gillet (1893-1980) ay sumunod sa bersyon na ito, na ang mga pagmumuni-muni sa Banal na Kasulatan, na madalas na inilathala sa ilalim ng pseudonym na "monghe ng Eastern Church", ay lubos na pinahahalagahan ng mga miyembro ng ating kapatiran.

Ang dalawahang pamana ng Banal na Kasulatan at Platonismo ay naging posible para sa mga Ama ng Simbahang Griego na magsalita ng banal na kagandahan bilang isang nakakaakit na punto ng lahat. Para kay St. Dionysius the Areopagite (c. 500 A.D.), ang kagandahan ng Diyos ay parehong dahilan at kasabay nito ang layunin ng lahat ng nilikha. Isinulat niya: “Mula sa kagandahang ito nagmumula ang lahat ng umiiral... Ang kagandahan ay pinagsasama ang lahat ng bagay at ang pinagmulan ng lahat ng bagay. Ito ang dakilang malikhaing unang dahilan na gumising sa mundo at pinapanatili ang pagkatao ng lahat ng bagay sa pamamagitan ng kanilang likas na pagkauhaw sa kagandahan. Ayon kay Thomas Aquinas (circa 1225–1274), " omnia…ex divina pulchritudine procedunt"-" lahat ng bagay ay nagmumula sa Banal na Kagandahan."

Ang pagiging, ayon kay Dionysius, ang pinagmulan ng pagiging at ang "creative root cause", ang kagandahan ay sa parehong oras ang layunin at "ultimate limit" ng lahat ng bagay, ang kanilang "ultimate cause". Ang panimulang punto ay ang wakas din. uhaw ( eros) ng hindi nilikhang kagandahan ay pinag-iisa ang lahat ng nilikhang nilalang at pinag-iisa sila sa isang malakas at magkakasuwato na kabuuan. Tinitingnan ang koneksyon sa pagitan kalos at Kaleo, isinulat ni Dionysius: “Tinatawag” ng kagandahan ang lahat ng bagay sa sarili nito (sa kadahilanang ito ay tinatawag itong “kagandahan”), at kinokolekta ang lahat sa sarili nito.

Sa gayon, ang banal na kagandahan ay ang pangunahing pinagmumulan at pagsasakatuparan ng parehong prinsipyo ng pagbuo at ang layuning nagkakaisa. Bagama't hindi ginamit ng Banal na Apostol na si Pablo ang salitang "kagandahan" sa Colosas, ang sinasabi niya tungkol sa cosmic na kahulugan ni Kristo ay eksaktong tumutugma sa banal na kagandahan: 1:16-17).

Hanapin si Kristo sa lahat ng dako

Kung gayon ang lahat-lahat na sukat ng banal na kagandahan, kung gayon ano ang masasabi tungkol sa kagandahan ng nilikha? Ito ay higit sa lahat sa tatlong antas: mga bagay, mga tao at mga sagradong ritwal, sa madaling salita, ito ay ang kagandahan ng kalikasan, ang kagandahan ng mga anghel at mga santo, at ang kagandahan ng liturgical na pagsamba.

Ang kagandahan ng kalikasan ay lalong binibigyang-diin sa katapusan ng kuwento ng paglikha ng mundo sa Aklat ng Genesis: “At nakita ng Dios ang lahat ng kaniyang nilikha, at, narito, ito ay totoong mabuti” (Genesis 1:31). . Sa Griyegong bersyon ng Lumang Tipan (Septuagint), ang pananalitang "napakabuti" ay isinalin sa pamamagitan ng mga salitang kala lian, samakatuwid, dahil sa dobleng kahulugan ng pang-uri kalos ang mga salita ng Aklat ng Genesis ay maaaring isalin hindi lamang bilang "napakabuti," kundi pati na rin bilang "napakaganda." Walang alinlangan na isang magandang dahilan para sa paggamit ng pangalawang interpretasyon: para sa modernong sekular na kultura, ang pangunahing paraan kung saan ang karamihan sa ating mga kontemporaryo sa Kanluran ay maabot mula sa isang malayong ideya ng transendente ay tiyak ang kagandahan ng kalikasan, pati na rin ang mga tula, pagpipinta at musika. Para sa manunulat na Ruso na si Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), malayo sa isang sentimental na pag-urong mula sa buhay, dahil gumugol siya ng limang taon sa mga kampo ng Sobyet, "kalikasan - kagubatan, bundok, kalangitan - ay walang hanggan, na ibinigay sa amin sa pinaka naa-access, nasasalat na anyo. ."

Ang espirituwal na halaga ng natural na kagandahan ay ipinakita sa araw-araw na bilog ng pagsamba ng Orthodox Church. Sa oras ng liturhikal, ang isang bagong araw ay nagsisimula hindi sa hatinggabi o sa madaling araw, ngunit sa paglubog ng araw. Ganito ang pagkaunawa ng oras sa Hudaismo, na nagpapaliwanag sa kasaysayan ng paglikha ng mundo sa Aklat ng Genesis: “At nagkaroon ng gabi, at nagkaroon ng umaga: isang araw” (Genesis 1:5) - sumapit ang gabi bago ang umaga . Ang pamamaraang Hebreo na ito ay napanatili sa Kristiyanismo. Nangangahulugan ito na ang Vespers ay hindi ang pagtatapos ng araw, ngunit ang pagpasok sa isang bagong araw na nagsisimula pa lamang. Ito ang unang paglilingkod sa araw-araw na cycle ng pagsamba. Paano nga ba nagsisimula ang Vespers sa Orthodox Church? Palagi itong nagsisimula sa parehong paraan, maliban sa linggo ng Pasko ng Pagkabuhay. Nagbabasa o umaawit tayo ng isang salmo na isang himno bilang papuri sa kagandahan ng nilikha: “Pagpalain ang Panginoon, aking kaluluwa! Diyos ko! Ikaw ay kahanga-hangang dakila, Ikaw ay nararamtan ng kaluwalhatian at kamahalan ... Kay dami ng Iyong mga gawa, Panginoon! Ginawa mo ang lahat sa karunungan” (Aw 104/103:1, 24).

Pagsisimula ng isang bagong araw, una sa lahat ay iniisip natin na ang nilikhang mundo sa ating paligid ay isang malinaw na salamin ng hindi nilikhang kagandahan ng Diyos. Narito ang sinabi ni Padre Alexander Schmemann (1921–1983) tungkol sa Vespers:

"Nagsisimula ito sa simulan, na nangangahulugang, sa muling pagtuklas, sa pabor at pasasalamat sa mundong nilikha ng Diyos. Ang Simbahan ay tila umakay sa atin sa unang gabi, kung saan ang isang taong tinawag ng Diyos sa buhay ay nagmulat ng kanyang mga mata at nakita kung ano ang ibinigay sa kanya ng Diyos sa Kanyang pag-ibig, nakita ang lahat ng kagandahan, ang lahat ng karilagan ng templo kung saan siya nakatayo, at nagpasalamat sa Diyos. At sa pagpapasalamat niya naging sarili niya… At kung ang Simbahan - kay Kristo, pagkatapos ang unang bagay na ginagawa niya ay magpasalamat, ibalik ang kapayapaan sa Diyos.

Ang halaga ng nilikhang kagandahan ay pantay na nakumpirma ng trinidad ng buhay Kristiyano, na paulit-ulit na binabanggit ng mga espirituwal na may-akda ng Kristiyanong Silangan, simula kay Origen (c. 185-254) at Evagrius ng Pontus (346-399). Ang sagradong landas ay nakikilala sa tatlong yugto o antas: pagsasanay("aktibong buhay"), physiki("pagmumuni-muni sa kalikasan") at teolohiya(pagmumuni-muni sa Diyos). Ang landas ay nagsisimula sa aktibong asetiko na pagsisikap, sa pakikibaka upang maiwasan ang makasalanang mga gawa, upang puksain ang mga masasamang kaisipan o hilig at sa gayon ay makamit ang espirituwal na kalayaan. Ang landas ay nagtatapos sa "teolohiya", sa kontekstong ito ay nangangahulugan ng pangitain ng Diyos, pagkakaisa sa pag-ibig sa Banal na Trinidad. Ngunit sa pagitan ng dalawang antas na ito ay mayroong isang intermediate na yugto - "natural na pagmumuni-muni", o "pagmumuni-muni ng kalikasan".

Ang "pagmumuni-muni sa kalikasan" ay may dalawang aspeto: negatibo at positibo. Ang negatibong panig ay ang kaalaman na ang mga bagay sa isang nahulog na mundo ay mapanlinlang at lumilipas, at samakatuwid ay kinakailangan na lumampas sa kanila at bumaling sa Lumikha. Gayunpaman, sa positibong panig, nangangahulugan ito na makita ang Diyos sa lahat ng bagay at lahat ng bagay sa Diyos. Sipiin natin muli si Andrei Sinyavsky: “Maganda ang kalikasan dahil tinitingnan ito ng Diyos. Tahimik, mula sa malayo, tinitingnan Niya ang mga kagubatan, at sapat na iyon.” Ibig sabihin, ang natural na pagmumuni-muni ay ang pangitain ng natural na mundo bilang misteryo ng banal na presensya. Bago natin pagnilayan ang Diyos kung ano Siya, natututo tayong tuklasin Siya sa Kanyang mga nilikha. Sa kasalukuyang buhay, napakakaunting mga tao ang maaaring magmuni-muni sa Diyos kung ano Siya, ngunit bawat isa sa atin, nang walang pagbubukod, ay maaaring matuklasan Siya sa Kanyang mga nilikha. Ang Diyos ay mas madaling mapuntahan, mas malapit sa atin kaysa sa karaniwan nating iniisip. Bawat isa sa atin ay maaaring umakyat sa Diyos sa pamamagitan ng Kanyang nilikha. Ayon kay Alexander Schmemann, "Ang isang Kristiyano ay isa na, saan man siya tumingin, ay mahahanap si Kristo sa lahat ng dako at magagalak kasama Niya." Hindi ba maaaring maging Kristiyano ang bawat isa sa atin sa ganitong kahulugan?

Isa sa mga lugar kung saan mas madaling magsagawa ng "pagmumuni-muni ng kalikasan" ay ang banal na Mount Athos, na maaaring patunayan ng sinumang peregrino. Ang ermitanyong Ruso na si Nikon Karulsky (1875-1963) ay nagsabi: "Dito ang bawat bato ay humihinga sa mga panalangin." Sinasabi na ang isa pang ermitanyo ng Athos, isang Griyego, na ang selda ay nasa tuktok ng isang bato na nakaharap sa kanluran patungo sa dagat, ay nakaupo tuwing gabi sa isang pasamano ng bato, pinapanood ang paglubog ng araw. Pagkatapos ay pumunta siya sa kanyang kapilya upang magsagawa ng pagbabantay sa gabi. Isang araw isang estudyante ang tumira sa kanya, isang bata, praktikal na pag-iisip na monghe na may masiglang karakter. Sinabihan siya ng matanda na umupo sa tabi niya tuwing gabi habang pinapanood niya ang paglubog ng araw. Maya-maya, naiinip na ang estudyante. “Napakagandang tanawin,” sabi niya, “pero nakita namin ito kahapon at noong nakaraang araw. Ano ang kahulugan ng pagmamasid sa gabi? Anong ginagawa mo habang nakaupo ka dito habang pinapanood ang paglubog ng araw?" At ang matanda ay sumagot: "Nag-iipon ako ng gasolina."

Ano ang ibig niyang sabihin? Walang alinlangan, ito ito: ang panlabas na kagandahan ng nakikitang nilalang ay nakatulong sa kanya na maghanda para sa pagdarasal sa gabi, kung saan hinangad niya ang panloob na kagandahan ng Kaharian ng Langit. Sa paghahanap ng presensya ng Diyos sa kalikasan, madali niyang mahahanap ang Diyos sa kaibuturan ng kanyang sariling puso. Sa pagmamasid sa paglubog ng araw, siya ay "nagtipon ng panggatong", ang materyal na magbibigay sa kanya ng lakas sa paparating na lihim na kaalaman sa Diyos. Ganito ang larawan ng kanyang espirituwal na landas: sa pamamagitan ng paglikha hanggang sa Lumikha, mula sa "physics" hanggang sa "teolohiya", mula sa "pagmumuni-muni ng kalikasan" hanggang sa pagmumuni-muni ng Diyos.

May kasabihan sa Griyego: "Kung gusto mong malaman ang katotohanan, magtanong ka sa tanga o bata." Sa katunayan, kadalasan ang mga banal na tanga at mga bata ay sensitibo sa kagandahan ng kalikasan. Pagdating sa mga bata, dapat tandaan ng Western reader ang mga halimbawa nina Thomas Traherne at William Wordsworth, Edwin Muir at Kathleen Rhine. Ang isang kahanga-hangang kinatawan ng Kristiyanong Silangan ay ang pari na si Pavel Florensky (1882–1937), na namatay bilang martir para sa kanyang pananampalataya sa isa sa mga kampong piitan ng Stalin.

"Sa pag-amin kung gaano niya kamahal ang kalikasan sa pagkabata, ipinaliwanag pa ni Padre Paul na para sa kanya ang buong kaharian ng kalikasan ay nahahati sa dalawang kategorya ng mga phenomena: "mapang-akit na pinagpala" at "napakaespesyal". Ang parehong mga kategorya ay nakaakit at nagpasaya sa kanya, ang ilan ay may pinong kagandahan at espirituwalidad, ang iba ay may misteryosong kakaiba. “Si Grace, na kapansin-pansin sa ningning, ay maliwanag at napakalapit. Minahal ko siya ng buong lambing, hinangaan siya hanggang sa punto ng kombulsyon, sa punto ng matinding pakikiramay, nagtatanong kung bakit hindi ko siya lubusang sumanib at, sa wakas, kung bakit hindi ko siya ma-absorb sa aking sarili magpakailanman o mahihigop. sa kanya. Ang matalas, nakatusok na adhikain ng kamalayan ng bata, ng buong pagkatao ng bata, na ganap na sumanib sa isang magandang bagay ay dapat na pinangalagaan ni Florensky mula noon, na nakakuha ng pagkakumpleto, na ipinahayag sa tradisyonal na Orthodox na adhikain ng kaluluwa na sumanib sa Diyos.

Ang ganda ng mga santo

Ang ibig sabihin ng "pagninilay-nilay ang kalikasan" ay hindi lamang upang mahanap ang Diyos sa bawat nilikha, kundi pati na rin, mas malalim, upang mahanap Siya sa bawat tao. Dahil sa katotohanan na ang mga tao ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, lahat sila ay nakikilahok sa banal na kagandahan. At bagaman ito ay naaangkop sa bawat tao nang walang pagbubukod, sa kabila ng kanyang panlabas na pagkasira at pagkamakasalanan, ito ay orihinal at higit na totoo kaugnay sa mga banal. Ang asetisismo, ayon kay Florensky, ay lumilikha ng hindi gaanong "uri" bilang isang "maganda" na tao.

Dinadala tayo nito sa pangalawa sa tatlong antas ng nilikhang kagandahan: ang kagandahan ng host ng mga santo. Ang mga ito ay maganda hindi sa senswal o pisikal na kagandahan, hindi sa kagandahan na hinuhusgahan ng sekular na "aesthetic" na pamantayan, ngunit sa abstract, espirituwal na kagandahan. Ang espirituwal na kagandahang ito ay una sa lahat ay nahayag kay Maria, ang Ina ng Diyos. Ayon kay St. Ephraim the Syrian (c. 306–373), siya ang pinakamataas na pagpapahayag ng nilikhang kagandahan:

“Ikaw ay isa, O Hesus, kasama ng Iyong Ina ay maganda sa lahat ng paraan. Walang kahit isang depekto sa Iyo, aking Panginoon, walang kahit isang lugar sa Iyong Ina.

Pagkatapos ng Mahal na Birheng Maria, ang personipikasyon ng kagandahan ay ang mga banal na anghel. Sa kanilang mahigpit na mga hierarchy, ayon kay St. Dionysius the Areopagite, lumilitaw ang mga ito bilang "isang simbolo ng Divine Beauty." Narito ang sinabi tungkol sa Arkanghel Michael: "Ang iyong mukha ay nagniningning, O Michael, ang una sa mga anghel, at ang iyong kagandahan ay puno ng mga himala."

Ang kagandahan ng mga banal ay binibigyang-diin ng mga salita mula sa aklat ng propetang si Isaias: “Napakaganda sa mga bundok ng mga paa ng ebanghelista na nagpapahayag ng kapayapaan” (Is 52:7; Rom 10:15). Malinaw din itong binibigyang diin sa paglalarawan ni St. Seraphim ng Sarov, na ibinigay ng pilgrim na si N. Aksakova:

“Lahat kami, mahirap at mayaman, ay naghihintay sa kanya, nagsisiksikan sa pasukan ng templo. Nang lumitaw siya sa pintuan ng simbahan, ang mga mata ng lahat ng naroroon ay napalingon sa kanya. Dahan-dahan siyang bumaba sa mga hagdan, at sa kabila ng kanyang bahagyang pagkalumbay at pagkakuba, siya ay tila napakagwapo.

Walang alinlangan, walang sinasadya sa katotohanan na ang sikat na koleksyon ng mga espirituwal na teksto noong ika-18 siglo, na na-edit nina Saint Macarius ng Corinth at Saint Nicodemus ng Banal na Bundok, na canonically na naglalarawan ng landas tungo sa kabanalan, ay tinatawag na " Philokalia- "Pag-ibig sa kagandahan."

Liturgical beauty

Ito ay ang kagandahan ng banal na liturhiya, na ginanap sa dakilang templo ng Banal na Karunungan sa Constantinople, na nag-convert sa mga Ruso sa pananampalatayang Kristiyano. "Hindi namin alam kung nasaan kami - sa langit o sa lupa," iniulat ng mga sugo ni Prinsipe Vladimir sa kanilang pagbabalik sa Kyiv, "... samakatuwid, hindi namin makakalimutan ang kagandahang ito." Ang liturhikal na kagandahang ito ay ipinahayag sa ating pagsamba sa pamamagitan ng apat na pangunahing anyo:

“Ang taunang sunud-sunod na pag-aayuno at kapistahan ay magandang panahon.

Ang arkitektura ng mga gusali ng simbahan ay space na ipinakita bilang maganda.

Ang mga banal na icon ay magagandang larawan. Ayon kay Padre Sergius Bulgakov, "ang isang tao ay tinatawag na maging isang manlilikha hindi lamang upang pagnilayan ang kagandahan ng mundo, kundi upang ipahayag din ito"; iconography ay "paglahok ng tao sa pagbabago ng mundo."

Ang pag-awit sa simbahan na may iba't ibang himig na binuo sa walong nota ay magandang ipinakita ang tunog: ayon kay St. Ambrose ng Milan (c. 339-397), "sa salmo, ang pagtuturo ay nakikipagkumpitensya sa kagandahan ... ginagawa nating tumugon ang lupa sa musika ng langit."

Ang lahat ng mga anyo ng nilikhang kagandahan - ang kagandahan ng kalikasan, ang mga santo, ang banal na liturhiya - ay may dalawang katangiang magkatulad: ang nilikhang kagandahan ay diaphonic at theophanic. Sa parehong mga kaso, ginagawang malinaw ng kagandahan ang mga bagay at tao. Una sa lahat, ang kagandahan ay gumagawa ng mga bagay at mga tao na diaphanic sa kahulugan na ito ay nag-uudyok sa espesyal na katotohanan ng bawat bagay, ang mahahalagang kakanyahan nito, upang lumiwanag sa pamamagitan nito. Gaya ng sabi ni Bulgakov, “ang mga bagay ay nababago at nagniningning sa kagandahan; inihahayag nila ang kanilang abstract na kakanyahan. Gayunpaman, dito magiging mas tumpak na alisin ang salitang "abstrak", dahil ang kagandahan ay hindi indefinite at pangkalahatan; sa kabaligtaran, siya ay "lubhang espesyal," na lubos na pinahahalagahan ng batang Florensky. Pangalawa, ginagawang theophanic ng kagandahan ang mga bagay at tao, upang ang Diyos ay nagniningning sa kanila. Ayon sa parehong Bulgakov, "ang kagandahan ay isang layunin na batas ng mundo, na inilalantad sa atin ang Banal na Kaluwalhatian."

Kaya, ang magagandang tao at magagandang bagay ay tumuturo sa kung ano ang nasa kabila nila, sa Diyos. Sa pamamagitan ng nakikita, nagpapatotoo sila sa presensya ng hindi nakikita. Ang kagandahan ay ang transendente na ginawang imanent; ayon kay Dietrich Bonhoeffer, siya ay "kapwa lampas at naninirahan sa gitna natin". Kapansin-pansin na tinawag ni Bulgakov ang kagandahan bilang isang "batas ng layunin". Ang kakayahang maunawaan ang kagandahan, parehong banal at nilikha, ay nagsasangkot ng higit pa kaysa sa ating mga pansariling "aesthetic" na kagustuhan. Sa antas ng espiritu, ang kagandahan ay kasama ng katotohanan.

Mula sa pananaw ng teopaniko, ang kagandahan bilang pagpapakita ng presensya at kapangyarihan ng Diyos ay matatawag na "symbolic" sa buo at literal na kahulugan ng salita. symbolon, mula sa pandiwa symbalo- "Pinagsama-sama ko" o "Kumonekta ako" - ito ang nagdadala sa tamang ratio at pinagsasama ang dalawang magkaibang antas ng realidad. Kaya ang mga banal na kaloob sa Eukaristiya ay tinatawag na "mga simbolo" ng mga Ama ng Griyego, hindi sa isang mahinang diwa, na para bang sila ay mga tanda lamang o nakikitang mga paalala, ngunit sa isang malakas na kahulugan: sila ay direkta at epektibong kumakatawan sa tunay na presensya ng katawan. at dugo ni Kristo. Sa kabilang banda, ang mga banal na icon ay mga simbolo din: ipinapahiwatig nila sa mga sumasamba ang pakiramdam ng pagkakaroon ng mga banal na inilalarawan sa kanila. Nalalapat din ito sa anumang pagpapakita ng kagandahan sa mga nilikhang bagay: ang gayong kagandahan ay simboliko sa diwa na ito ay nagpapakilala sa banal. Sa ganitong paraan dinadala ng kagandahan ang Diyos sa atin, at tayo sa Diyos; Ito ay isang double sided na pinto. Samakatuwid, ang kagandahan ay pinagkalooban ng sagradong kapangyarihan, na kumikilos bilang tagapaghatid ng biyaya ng Diyos, isang mabisang paraan ng paglilinis mula sa mga kasalanan at pagpapagaling. Iyon ang dahilan kung bakit maaari lamang ipahayag na ang kagandahan ay magliligtas sa mundo.

Kenotic (bumababa) at sakripisyong kagandahan

Gayunpaman, hindi pa rin namin sinasagot ang tanong na ibinangon sa simula. Hindi ba sentimental at malayo sa buhay ang aphorism ni Dostoevsky? Anong solusyon ang maihahandog sa pamamagitan ng paggamit ng kagandahan sa harap ng pang-aapi, ang pagdurusa ng mga inosenteng tao, ang dalamhati at kawalan ng pag-asa ng modernong mundo?

Bumalik tayo sa mga salita ni Kristo: "Ako ang mabuting pastol" (Jn 10:11). Kaagad pagkatapos, nagpatuloy Siya, "Ibinibigay ng mabuting pastol ang kanyang buhay para sa mga tupa." Ang misyon ng Tagapagligtas bilang isang pastol ay binihisan hindi lamang ng kagandahan, kundi ng isang martir na krus. Ang banal na kagandahan, na isinapersonal sa Diyos-tao, ay isang nakapagliligtas na kagandahan dahil ito ay isang sakripisyo at nakakabawas na kagandahan, isang kagandahan na nakakamit sa pamamagitan ng pagwawalang-bahala at kahihiyan, sa pamamagitan ng boluntaryong pagdurusa at kamatayan. Ang gayong kagandahan, ang kagandahan ng naghihirap na Lingkod, ay nakatago sa mundo, kaya't sinabi tungkol sa kanya: “Walang anyo o kamahalan sa Kanya; at nakita natin siya, at walang anyo sa kaniya na humila sa atin sa kaniya” (Isaias 53:2). Ngunit para sa mga mananampalataya, ang banal na kagandahan, bagama't hindi nakikita, ay pabago-bagong naroroon sa ipinako sa krus na Kristo.

Masasabi nating, nang walang anumang pagkasentimental o pagtakas sa buhay, na "ang kagandahan ay magliligtas sa mundo", na nagpapatuloy sa sukdulang kahalagahan ng katotohanan na ang pagbabagong-anyo ni Kristo, ang Kanyang pagpapako sa krus at ang Kanyang muling pagkabuhay ay mahalagang nauugnay sa isa't isa, bilang mga aspeto ng isang trahedya, isang hindi mapaghihiwalay na misteryo. Ang pagbabagong-anyo bilang pagpapakita ng hindi nilikhang kagandahan ay malapit na nauugnay sa krus (tingnan ang Lucas 9:31). Ang krus naman, ay hindi dapat mahiwalay sa muling pagkabuhay. Ang krus ay naghahayag ng kagandahan ng sakit at kamatayan, ang muling pagkabuhay ay naghahayag ng kagandahang lampas sa kamatayan. Kaya, sa ministeryo ni Kristo, ang kagandahan ay sumasaklaw sa kadiliman at liwanag, at kahihiyan, at kaluwalhatian. Ang kagandahang kinatawan ni Kristo na Tagapagligtas at ipinadala Niya sa mga miyembro ng Kanyang katawan ay, una sa lahat, isang masalimuot at madaling masugatan na kagandahan, at ito ay tiyak sa kadahilanang ito na ito ay isang kagandahan na talagang makapagliligtas sa mundo. Ang banal na kagandahan, tulad ng nilikhang kagandahan na pinagkalooban ng Diyos sa kanyang mundo, ay hindi nag-aalok sa atin ng paraan sa paligid paghihirap. Sa katunayan, nagmumungkahi siya ng isang landas na dumaraan sa pamamagitan ng pagdurusa at sa gayon, lampas sa pagdurusa.

Sa kabila ng mga kahihinatnan ng Pagkahulog, at sa kabila ng ating malalim na pagkakasala, ang mundo ay nananatiling nilikha ng Diyos. Hindi siya tumigil sa pagiging "perfectly handsome". Sa kabila ng paghihiwalay at pagdurusa ng mga tao, mayroon pa ring banal na kagandahan sa atin, aktibo pa rin, patuloy na nagpapagaling at nagbabago. Kahit ngayon, ang kagandahan ay nagliligtas sa mundo, at ito ay palaging magpapatuloy sa paggawa nito. Ngunit ito ang kagandahan ng Diyos, na ganap na niyayakap ang sakit ng mundong Kanyang nilikha, ang kagandahan ng Diyos, na namatay sa krus at sa ikatlong araw ay matagumpay na nabuhay mula sa mga patay.

Pagsasalin mula sa Ingles ni Tatyana Chikina