Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang panitikan ng kanlurang maagang Middle Ages ay nilikha ng mga bagong tao na naninirahan sa kanlurang bahagi ng Europa, ang mga Celts (Britons, Gauls, Belgae, Helvetians) at ang mga sinaunang Aleman na naninirahan sa pagitan ng Danube at Rhine, malapit sa North Sea at sa timog. Scandinavia (ang Suebi, Goths, Burgundians, Cherusci, Angles, Saxon, atbp.).

Ang mga taong ito ay unang sumamba sa mga paganong diyos ng tribo, at nang maglaon ay pinagtibay ang Kristiyanismo at naniwala, ngunit, sa huli, sinakop ng mga tribong Aleman ang mga Celts at sinakop ang teritoryo ng kasalukuyang France, England at Scandinavia. Ang panitikan ng mga taong ito ay kinakatawan ng mga sumusunod na akda:

• 1. Mga kwento tungkol sa buhay ng mga santo - hagiographies. "Buhay ng mga Banal", mga pangitain at spells;
• 2. Encyclopedic, siyentipiko at historiographic na mga gawa.

Isidore ng Seville (c.560-636) - "mga etimolohiya, o simula"; Bede the Venerable (ca. 637-735) - "tungkol sa kalikasan ng mga bagay" at "ang kasaysayan ng simbahan ng mga tao ng Angles", Jordanes - "tungkol sa pinagmulan ng mga gawa ng mga Goth"; Alcuin (c.732-804) - mga treatise sa retorika, gramatika, dialectics; Einhard (c.770-840) "Talambuhay ni Charlemagne";

3. Mitolohiya at kabayanihan epikong mga tula, alamat at awit ng mga tribong Celtic at Germanic. Icelandic sagas, Irish epic, Elder Edda, Younger Edda, Beowulf, Karelian-Finnish epic na Kalevala.

Ang kabayanihan epiko ay isa sa mga pinaka-katangian at tanyag na mga genre ng European Middle Ages. Sa France, umiral ito sa anyo ng mga tula na tinatawag na kilos, i.e. mga kanta tungkol sa mga gawa, pagsasamantala. Ang tematikong batayan ng kilos ay binubuo ng mga tunay na makasaysayang kaganapan, karamihan sa mga ito ay mula pa noong ika-8 - ika-10 siglo. Marahil, pagkatapos ng mga kaganapang ito, lumitaw ang mga alamat at alamat tungkol sa kanila. Posible rin na ang mga alamat na ito ay orihinal na umiral sa anyo ng mga maikling episodikong kanta o mga kwentong prosa na nabuo sa kapaligiran ng retinue ng pre-knight. Gayunpaman, napakaaga, ang mga episodic na kuwento ay lumampas sa kapaligiran na ito, kumalat sa masa at naging pag-aari ng buong lipunan: sila ay pinakinggan nang may pantay na sigasig hindi lamang ng estado ng militar, kundi pati na rin ng mga klero, mangangalakal, artisan, at magsasaka. .

Ang kabayanihan na epiko, bilang isang mahalagang larawan ng katutubong buhay, ay ang pinakamahalagang pamana ng panitikan noong unang bahagi ng Middle Ages at sinakop ang isang mahalagang lugar sa artistikong kultura ng Kanlurang Europa. Ayon kay Tacitus, pinalitan ng mga awit tungkol sa mga diyos at bayani ang kasaysayan para sa mga barbaro. Ang pinakamatanda ay ang Irish epic. Ito ay nabuo mula ika-3 hanggang ika-8 siglo. Nilikha ng mga tao sa panahon ng pagano, ang mga epikong tula tungkol sa mga bayaning mandirigma ay unang umiral sa anyong bibig at ipinasa mula sa bibig hanggang sa bibig. Ang mga ito ay inaawit at binibigkas sa isang singsong na boses ng mga folk storyteller. Nang maglaon, noong ika-7 at ika-8 siglo, pagkatapos ng Kristiyanisasyon, sila ay binago at isinulat ng mga matatalinong makata, na ang mga pangalan ay nanatiling hindi nabago. Ang mga epikong gawa ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-awit ng mga pagsasamantala ng mga bayani; interweaving ng historical background at fiction; pagluwalhati sa lakas ng kabayanihan at pagsasamantala ng mga pangunahing tauhan; idealisasyon ng pyudal na estado.

Mga tampok ng kabayanihan epiko:

• 1. Ang epiko ay nilikha sa mga kondisyon ng pag-unlad ng pyudal na relasyon;
• 2. Ang epikong larawan ng daigdig ay nagpaparami ng mga relasyong pyudal, nag-idealize ng isang malakas na estadong pyudal at sumasalamin sa mga paniniwalang Kristiyano, hr. mithiin;
• 3. Tungkol sa kasaysayan, ang makasaysayang batayan ay malinaw na nakikita, ngunit sa parehong oras ito ay idealized, hyperbolized;
• 4. Bayani - tagapagtanggol ng estado, hari, kalayaan ng bansa at pananampalatayang Kristiyano. Ang lahat ng ito ay binibigyang kahulugan sa epiko bilang isang pampublikong gawain;
• 5. Ang epiko ay nauugnay sa isang kuwentong bayan, na may mga makasaysayang salaysay, kung minsan ay may isang chivalric romance;
• 6. Ang epiko ay napanatili sa mga bansa sa kontinental Europa (Germany, France).

Ang kabayanihan na epiko ay lubos na naimpluwensyahan ng Celtic at Norse mythology. Kadalasan ang epiko at mga alamat ay konektado at magkakaugnay sa isa't isa na medyo mahirap na gumuhit ng linya sa pagitan nila. Ang koneksyon na ito ay makikita sa isang espesyal na anyo ng mga epikong kuwento - sagas - Old Norse prose narratives (ang Icelandic na salitang "saga" ay nagmula sa pandiwa na "to say"). Ang Sagas ay binubuo ng mga makatang Scandinavian noong ika-9-12 siglo. - mga sunog. Ang Old Icelandic sagas ay napaka-magkakaibang: ang mga alamat tungkol sa mga hari, ang alamat ng mga taga-Iceland, ang mga alamat ng sinaunang panahon ("The Saga of the Velsungs").

Ang koleksyon ng mga alamat na ito ay dumating sa amin sa anyo ng dalawang Edda: ang Elder Edda at ang Younger Edda. Ang Younger Edda ay isang prosa na muling pagsasalaysay ng mga sinaunang alamat at alamat ng Germanic, na ginawa ng Icelandic na istoryador at makata na si Snorri Sjurluson noong 1222-1223. Ang Elder Edda ay isang koleksyon ng labindalawang tula na kanta tungkol sa mga diyos at bayani. Ang mga compressed at dynamic na kanta ng Elder Edda, na itinayo noong ika-5 siglo at tila isinulat noong ika-10-11 na siglo, ay nahahati sa dalawang grupo: mga kuwento tungkol sa mga diyos at mga kuwento tungkol sa mga bayani. Ang pinuno ng mga diyos ay ang isang mata na si Odin, na orihinal na diyos ng digmaan. Ang pangalawang pinakamahalaga pagkatapos ni Odin ay ang diyos ng kulog at pagkamayabong na si Thor. Ang pangatlo ay ang masamang diyos na si Loki. At ang pinakamahalagang bayani ay ang bayaning si Sigurd. Ang mga kabayanihang kanta ng Elder Edda ay batay sa all-Germanic epic na kwento tungkol sa ginto ng mga Nibelung, kung saan mayroong sumpa at nagdudulot ng kasawian sa lahat.

Ang Sagas ay naging laganap din sa Ireland, ang pinakamalaking sentro ng kultura ng Celtic noong Middle Ages. Ito ang tanging bansa sa Kanlurang Europa kung saan hindi nakatapak ang paa ng isang Romanong legionnaire. Ang mga alamat ng Irish ay nilikha at ipinasa sa kanilang mga inapo ng mga druid (pari), bards (mang-aawit-makata) at felids (manghuhula). Ang isang malinaw at maigsi na Irish na epiko ay nabuo hindi sa taludtod, ngunit sa prosa. Maaari itong hatiin sa mga heroic sagas at fantastic sagas. Ang pangunahing bayani ng heroic sagas ay ang marangal, makatarungan at matapang na Cuchulainn. Ang kanyang ina ay kapatid ng hari at ang kanyang ama ay ang diyos ng liwanag. Si Cuchulainn ay may tatlong pagkakamali: siya ay napakabata, masyadong matapang, at napakaganda. Sa imahe ng Cuchulainn, ang sinaunang Ireland ay naglalaman ng ideal na kagitingan at moral na pagiging perpekto.

Sa mga epikong gawa, ang tunay na makasaysayang mga kaganapan at fairy-tale fantasy ay madalas na magkakaugnay. Kaya, ang "Awit ni Hildenbrand" ay nilikha sa isang makasaysayang batayan - ang pakikibaka ng Ostrogothic king Theodoric kay Odoacer. Ang sinaunang Aleman na epiko ng panahon ng paglipat ng mga tao ay nagmula sa panahon ng pagano at natagpuan sa isang manuskrito ng ika-9 na siglo. Ito ang tanging monumento ng epiko ng Aleman na bumaba sa atin sa anyo ng kanta.

Sa tulang "Beowulf" - ang kabayanihan na epiko ng Anglo-Saxon, na dumating sa atin sa isang manuskrito noong unang bahagi ng ika-10 siglo, ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran ng mga bayani ay nagaganap din laban sa backdrop ng mga makasaysayang kaganapan. Ang mundo ng "Beowulf" ay ang mundo ng mga hari at vigilante, ang mundo ng mga kapistahan, labanan at labanan. Ang bayani ng tula ay si Beowulf, isang matapang at mapagbigay na mandirigma mula sa mga tao ng Gauts, na gumaganap ng mga gawa at laging handang tumulong sa mga tao. Ang Beowulf ay mapagbigay, maawain, tapat sa pinuno at sakim sa kaluwalhatian at mga gantimpala, nakamit niya ang maraming tagumpay, sinalungat ang halimaw at sinira ito; natalo ang isa pang halimaw sa isang tirahan sa ilalim ng tubig - ang ina ni Grendel; nakipaglaban sa isang dragon na humihinga ng apoy, na nagalit sa pagtatangka sa sinaunang yaman na binabantayan niya at winasak ang bansa. Sa halaga ng kanyang sariling buhay, nagawa ni Beowulf na talunin ang dragon. Ang kanta ay nagtatapos sa isang eksena ng solemne na pagsunog ng katawan ng bayani sa isang funeral pyre at ang pagtatayo ng isang punso sa ibabaw ng kanyang abo. Kaya, ang pamilyar na tema ng ginto, na nagdudulot ng kasawian, ay lumilitaw sa tula. Ang temang ito ay gagamitin din mamaya sa chivalric literature.

Ang walang kamatayang monumento ng katutubong sining ay "Kalevala" - ang Karelian-Finnish na epiko tungkol sa mga pagsasamantala at pakikipagsapalaran ng mga bayani ng fairy-tale land ng Kalev. Ang "Kalevala" ay binubuo ng mga katutubong awit (rune), na kinolekta at naitala ng isang katutubo ng pamilyang magsasaka ng Finnish, si Elias Lennrot, at inilathala noong 1835 at 1849. Ang mga rune ay ang mga titik ng alpabeto na inukit sa kahoy o bato, na ginamit ng mga Scandinavian at iba pang mga Aleman para sa mga inskripsiyon sa relihiyon at paggunita. Ang buong "Kalevala" ay isang walang sawang papuri sa paggawa ng tao, wala kahit isang pahiwatig ng tula ng "hukuman" dito.

Sa epikong tula ng Pransya na "The Song of Roland", na bumaba sa atin sa isang manuskrito noong ika-12 siglo, ito ay nagsasabi tungkol sa kampanya ng Espanyol ni Charlemagne noong 778, at ang pangunahing karakter ng tula, si Roland, ay may sariling makasaysayang prototype. Totoo, ang kampanya laban sa mga Basque ay naging isang pitong taong digmaan sa mga "infidels" sa tula, at si Charles mismo - mula sa isang 36-taong-gulang na lalaki ay naging isang matanda na may kulay-abo na buhok. Ang gitnang yugto ng tula - ang Labanan ng Roncevalle, ay niluluwalhati ang katapangan ng mga taong tapat sa kanilang tungkulin at "matamis na France".

Ang ideolohikal na layunin ng alamat ay ipinahayag sa pamamagitan ng paghahambing ng "Awit ni Roland" sa mga makasaysayang katotohanang pinagbabatayan ng alamat na ito. Noong 778, nakialam si Charlemagne sa panloob na alitan ng mga Espanyol na Moors, na sumang-ayon na tulungan ang isa sa mga haring Muslim laban sa isa pa. Sa pagtawid sa Pyrenees, kinuha ni Charles ang ilang mga lungsod at kinubkob ang Zaragoza, ngunit pagkatapos na tumayo sa ilalim ng mga pader nito sa loob ng ilang linggo, kinailangan niyang bumalik sa France na walang dala. Nang bumalik siya sa pamamagitan ng Pyrenees, ang mga Basque, na inis sa pagdaan ng mga dayuhang tropa sa kanilang mga bukid at nayon, ay tinambangan ang Ronceval Gorge at, inaatake ang French rearguard, pinatay ang marami sa kanila. Ang isang maikli at walang bungang ekspedisyon sa hilagang Espanya, na walang kinalaman sa relihiyosong pakikibaka at nagtapos sa isang hindi partikular na makabuluhan, ngunit kapus-palad na kabiguan ng militar, ay ginawa ng mga mananalaysay sa isang larawan ng isang pitong taong digmaan na nagtapos sa pananakop ng sa buong Espanya, pagkatapos - isang kakila-kilabot na sakuna sa panahon ng pag-urong ng mga hukbo ng Pransya, at dito ang mga kaaway ay hindi mga Kristiyanong Basque, ngunit lahat ng parehong Moors, at, sa wakas, isang larawan ng paghihiganti sa bahagi ni Charles sa anyo ng isang engrande, tunay na "buong mundo" na labanan ng mga Pranses kasama ang mga nagdudugtong pwersa ng buong mundo ng Muslim.

Bilang karagdagan sa hyperbolization na tipikal ng buong katutubong epiko, na nakaapekto hindi lamang sa sukat ng mga kaganapang inilalarawan, kundi pati na rin sa mga larawan ng higit sa tao na lakas at kagalingan ng mga indibidwal na karakter, gayundin sa idealisasyon ng mga pangunahing tauhan (Roland , Karl, Turpin), ang saturation ng buong kwento na may ideya ng isang relihiyosong pakikibaka laban sa Islam ay katangian. at ang espesyal na misyon ng France sa pakikibaka na ito. Ang ideyang ito ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa maraming mga panalangin, makalangit na mga palatandaan, mga apela sa relihiyon na pumupuno sa tula, sa paninirang-puri ng mga "pagano" - ang mga Moors, sa paulit-ulit na diin sa espesyal na proteksyon na ibinigay ng Diyos kay Charles, sa imahe. ni Roland bilang isang kabalyero-vassal ni Charles at isang basalyo ng Panginoon, kung kanino siya bago mamatay, iniunat niya ang kanyang guwantes, na parang sa isang panginoon, sa wakas, sa anyo ni Arsobispo Turpin, na sa isang kamay ay pinagpapala ang Pranses. mga kabalyero para sa labanan at pinapawalang-bisa ang pagkamatay ng mga kasalanan, at kasama ang iba pa ay sinaktan niya ang mga kaaway, na nagpapakilala sa pagkakaisa ng tabak at krus sa paglaban sa mga "infidels".

Gayunpaman, ang "Awit ni Roland" ay malayo sa pagkaubos ng pambansa-relihiyosong ideya nito. Sinasalamin nito nang may matinding puwersa ang mga kontradiksyon sa sosyo-politikal na katangian ng masinsinang pag-unlad noong ika-10 - ika-11 siglo. pyudalismo. Ang problemang ito ay ipinakilala sa tula sa pamamagitan ng yugto ng pagkakanulo ni Ganelon. Ang dahilan para isama ang episode na ito sa alamat ay maaaring ang pagnanais ng singer-narrators na ipaliwanag ang pagkatalo ng "invincible" na hukbo ni Charlemagne bilang isang panlabas na nakamamatay na dahilan. Ngunit si Ganelon ay hindi lamang isang taksil, ngunit ang pagpapahayag ng ilang masamang prinsipyo, laban sa anumang pampublikong layunin, ang personipikasyon ng pyudal, anarkistang egoismo. Ang simula na ito ay ipinakita sa tula sa lahat ng lakas nito, na may mahusay na artistikong objectivity. Ang Ganelon ay hindi inilalarawan bilang isang uri ng pisikal at moral na pambihira. Ito ay isang maringal at matapang na manlalaban. Ang Awit ng Roland ay hindi gaanong naghahayag ng kadiliman ng isang indibiduwal na taksil - si Ganelon, dahil inilalantad nito ang pagkamatay para sa katutubong bansa ng pyudal, anarchic egoism na iyon, kung saan si Ganelon, sa ilang mga aspeto, ay isang napakatalino na kinatawan.

Kasabay ng pagsalungat na ito nina Roland at Ganelon, isa pang pagsalungat ang tumatakbo sa buong tula, hindi gaanong matalas, ngunit kasing saligan - si Roland at ang kanyang minamahal na kaibigan, ang katipan na kapatid na si Olivier. Dito hindi dalawang pwersang pagalit ang nagbanggaan, ngunit dalawang variant ng parehong positibong prinsipyo.

Si Roland sa tula ay isang makapangyarihan at makinang na kabalyero, hindi nagkakamali sa pagganap ng kanyang tungkuling basalyo. Siya ay isang halimbawa ng pagiging kabalyero at maharlika. Ngunit ang malalim na koneksyon ng tula sa folk songwriting at katutubong pag-unawa sa kabayanihan ay makikita sa katotohanan na ang lahat ng mga kabalyerong katangian ni Roland ay ibinigay ng makata sa isang makatao na anyo, na napalaya mula sa mga limitasyon ng klase. Si Roland ay dayuhan sa kabayanihan, kalupitan, kasakiman, anarchic na pagkukusa ng mga pyudal na panginoon. Nararamdaman niya ang labis na lakas ng kabataan, isang masayang pananampalataya sa katuwiran ng kanyang layunin at sa kanyang kapalaran, isang marubdob na pagkauhaw para sa isang walang interes na gawa. Puno ng mapagmataas na kamalayan sa sarili, ngunit sa parehong oras na walang anumang pagmamataas o pansariling interes, inilalaan niya ang kanyang buong lakas sa paglilingkod sa hari, bayan, at sariling bayan. Malubhang nasugatan, na nawala ang lahat ng kanyang mga kasamahan sa labanan, umakyat si Roland sa isang mataas na burol, nakahiga sa lupa, inilagay ang kanyang tapat na espada at sungay ni Olifan sa tabi niya at ibinaling ang kanyang mukha patungo sa Espanya upang malaman ng emperador na siya " namatay, ngunit nanalo sa labanan." Para kay Roland, wala nang mas malambot at sagradong salita kaysa sa "mahal na France"; sa pag-iisip sa kanya, siya ay namatay. Ang lahat ng ito ay ginawa si Roland, sa kabila ng kanyang kabalyero na hitsura, isang tunay na bayani, naiintindihan at malapit sa lahat.

Si Olivier ay isang kaibigan at kapatid, ang "dashing brother" ni Roland, isang magiting na kabalyero na mas pinipili ang kamatayan kaysa sa kahihiyan ng pag-urong. Sa tula, kinikilala ni Olivier ang epithet na "makatwiran". Tatlong beses sinubukan ni Olivier na kumbinsihin si Roland na bumusina si Olifan para humingi ng tulong mula sa hukbo ni Charlemagne, ngunit tatlong beses tumanggi si Roland na gawin ito. Namatay si Olivier kasama ang isang kaibigan, nagdarasal bago ang kanyang kamatayan "para sa mahal na lupang tinubuan."

Si Emperor Charlemagne ay tiyuhin ni Roland. Ang kanyang imahe sa tula ay isang medyo exaggerated na imahe ng matandang matalinong pinuno. Sa tula, si Karl ay 200 taong gulang, bagaman sa katunayan, sa oras ng mga totoong kaganapan sa Espanya, siya ay hindi hihigit sa 36. Ang kapangyarihan ng kanyang imperyo ay labis ding pinalaki sa tula. Kasama sa may-akda ang parehong mga bansa na talagang pag-aari niya, at ang mga hindi kasama dito. Ang emperador ay maihahambing lamang sa Diyos: upang magkaroon ng panahon na parusahan ang mga Saracen bago lumubog ang araw, nagagawa niyang pigilan ang araw. Sa bisperas ng pagkamatay ni Roland at ng kanyang mga tropa, nakita ni Charlemagne ang isang makahulang panaginip, ngunit hindi na niya mapipigilan ang pagkakanulo, ngunit nagbuhos lamang ng "mga agos ng luha." Ang imahe ni Charlemagne ay kahawig ng imahe ni Hesukristo - ang mambabasa ay iniharap sa kanyang labindalawang kasamahan (ihambing sa 12 apostol) at ang taksil na si Ganelon.

Ganelon - basalyo ni Charlemagne, ama ng pangunahing tauhan ng tula, si Roland. Ang emperador, sa payo ni Roland, ay nagpadala kay Ganelon upang makipag-ayos sa hari ng Saracen na si Marsilius. Ito ay isang napakadelikadong misyon, at nagpasya si Ganelon na maghiganti sa kanyang stepson. Pumasok siya sa isang mapanlinlang na kasunduan kay Marsilius at, bumalik sa emperador, nakumbinsi siyang umalis sa Espanya. Sa sulsol ni Ganelon, sa Ronceval Gorge sa Pyrenees, ang rearguard ng mga tropa ni Charlemagne na pinamumunuan ni Roland ay inatake ng higit na mga Saracen. Namatay si Roland, ang kanyang mga kaibigan at lahat ng kanyang tropa, nang hindi umaatras kay Ronceval. Si Ganelon ay nagpapakilala sa tula na pyudal na pagkamakasarili at pagmamataas, na may hangganan sa pagkakanulo at kawalan ng puri. Sa panlabas, guwapo at magiting si Ganelon (“fresh-faced, in appearance and bold and proud. That was a daring man, be honest with him”). Ang pagwawalang-bahala sa karangalan ng militar at pagsunod lamang sa pagnanais na maghiganti kay Roland, si Ganelon ay naging isang taksil. Dahil sa kanya, namamatay ang pinakamahuhusay na mandirigma ng France, kaya natural ang pagtatapos ng tula - ang tagpo ng paglilitis at pagbitay kay Ganelon. Si Arsobispo Turpin ay isang mandirigma-pari na matapang na lumalaban sa mga "infidels" at pinagpapala ang mga Frank para sa labanan. Ang ideya ng isang espesyal na misyon ng France sa pambansang-relihiyoso na pakikibaka laban sa mga Saracen ay konektado sa kanyang imahe. Ipinagmamalaki ni Turpen ang kanyang mga tao, na sa kanilang kawalang-takot ay hindi maihahambing sa sinuman.

Ang kabayanihang epiko ng Espanyol na "Song of Side" ay sumasalamin sa mga kaganapan ng reconquista - sinakop ng mga Espanyol ang kanilang bansa mula sa mga Arabo. Ang pangunahing tauhan ng tula ay si Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), isang kilalang pigura sa reconquista, na tinawag ng mga Arabo na Cid (master).

Ang kwento ni Cid ay nagbigay ng materyal para sa maraming gothapsego at chronicles.

Ang mga pangunahing patula na kwento tungkol kay Sid na dumating sa amin ay:

• 1) isang siklo ng mga tula tungkol kay Haring Sancho ika-2 at tungkol sa pagkubkob sa Samara noong ika-13 - ika-14 na siglo, ayon sa mananalaysay ng panitikang Espanyol na si F. Kel'in, "nagsisilbing isang uri ng paunang salita sa" The Song of My Gilid ”;
• 2) ang "Awit ng Aking Sid" mismo, na nilikha noong 1140, marahil ng isa sa mga mandirigma ni Sid, at napanatili sa isang kopya ng ika-14 na siglo na may matinding pagkalugi;
• 3) at isang tula, o tumutula na salaysay, "Rodrigo" sa 1125 na mga taludtod at magkadugtong na mga romansa tungkol sa Side.

Sa epikong Aleman na "The Song of the Nibelungs", na sa wakas ay nahugis mula sa mga indibidwal na kanta tungo sa isang epikong alamat noong ika-12-13 siglo, mayroong parehong makasaysayang batayan at isang fairy tale-fiction. Sinasalamin ng epiko ang mga kaganapan ng Great Migration of People of the 4th-5th century. mayroon ding isang tunay na makasaysayang tao - ang mabigat na pinuno na si Atilla, na naging isang mabait, mahinang kalooban na si Etzel. Ang tula ay binubuo ng 39 na kanta - "ventures". Ang aksyon ng tula ay nagdadala sa amin sa mundo ng mga kasiyahan sa korte, mga paligsahan sa pag-aaway at magagandang babae. Ang pangunahing tauhan ng tula ay ang Dutch na prinsipe na si Siegfried, isang batang kabalyero na nakamit ang maraming mahimalang gawain. Siya ay matapang at matapang, bata at guwapo, matapang at mayabang. Ngunit ang kapalaran ni Siegfried at ng kanyang magiging asawa na si Kriemhild ay kalunos-lunos, kung saan ang kayamanan na may ginto ng mga Nibelung ay naging nakamamatay.

Ang epiko ng Kanlurang Europa ay dumaan sa dalawang yugto sa pagbuo nito: ang epiko ng Early Middle Ages (Y-X na siglo) o archaic, kabilang ang German-Scandinavian na "Songs of the Elder Edda", ang Celtic sagas (skeletons), ang Anglo-Saxon epikong "Beowulf"; at epiko ng Mature Middle Ages (X-XIII na siglo), o kabayanihan.

Ang simbahan ay nagdala ng paghamak sa buhay na katutubong wika, nilinang ang "sagradong" Latin, na hindi maintindihan ng mga tao. Ang mga isinulat ng "mga ama ng simbahan", mga espirituwal na tula, ang buhay ng mga santo ay kinopya at ipinamahagi.Gayunpaman, ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano at ang awtoridad ng simbahan ay hindi ganap na masupil ang espirituwal na buhay ng mga tao. Noong unang bahagi ng Middle Ages, umiral at umunlad ang oral folk art. Hindi tulad ng mga iskolar na panitikan ng simbahan, ang mga awiting bayan, engkanto, at mga alamat ay binubuo sa mga buhay na wika ng mga taong naninirahan sa mga lupain ng Europa, na sumasalamin sa kanilang buhay, kaugalian, at paniniwala. Ganyan sila lumapit sa amin.

Kabilang sa mga pinakaunang gawa ng oral folk art ng medieval Europe ang mga alamat ng sinaunang Irish, ang tinatawag na "Irish Sagas" lumitaw sa II-VI siglo. at iniingatan ng mga katutubong mang-aawit-bards. Ang pinakauna sa kanila, ang heroic sagas, ay sumasalamin sa buhay ng mga Irish clans (bilang sinaunang Irish na tinatawag na clan, family community) sa panahon ng pagbagsak ng tribal system, kanilang mga kaugalian, internecine wars.

Ang partikular na interes ay ang cycle ng sagas ng sinaunang Irish Ulad tribe. Ang bayani ng mga alamat na ito - ang kamangha-manghang bayani na si Kuchulain - ay binigyan ng supernatural na kapangyarihan, karunungan, maharlika. Para sa kanya, walang mas mataas pa sa tungkulin sa angkan. Namatay si Cuchulainn na nagtatanggol sa Ireland mula sa mga dayuhan na naglayag mula sa Hilaga.

Sa ibang pagkakataon ay kamangha-manghang sagas- mga patula na kwento tungkol sa walang takot na mga marinong Irish na nag-araro ng malupit na pitong dagat at karagatan sa kanilang marupok na mga bangka. Ang mga heograpikal na pagtuklas ng sinaunang Irish, na alam ang daan patungo sa Iceland at Greenland at, tila, naglayag sa North America, ay nakuha sa kamangha-manghang mundo ng mga kamangha-manghang saga kasama ang kanilang mga kahanga-hangang isla at enchanted na lupain. Ang mga tribong Celtic kung saan ang sinaunang Irish belonged pinaninirahan ang British Isles at karamihan sa bahagi ng kung ano ang ngayon ay France, Belgium at Spain. Nag-iwan sila ng mayamang patula na pamana. Ang isang kapansin-pansing papel sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ginampanan ng mga alamat ng Celtic tungkol sa kamangha-manghang Haring Arthur at sa kanyang mga kabalyero, na binubuo sa Britain at pagkatapos ay inilipat sa Northern France. Nakilala sila sa buong Kanlurang Europa.

Ang dakilang monumento ng oral na tula noong unang bahagi ng Middle Ages ay " Kuya Edda"- isang koleksyon ng mga kanta sa Old Icelandic, na dumating sa amin sa isang manuskrito ng ika-13 siglo. at pinangalanan ito bilang kaibahan sa "Younger Edda", isang medyo naunang treatise sa gawa ng mga mang-aawit ng Icelandic skald. Noong ika-9 na siglo. Ang mga libreng magsasaka na Norwegian sa ilalim ng pagsalakay ng pagtaas ng pyudal na pang-aapi ay nagsimulang lumipat sa Iceland, sa isang halos desyerto na isla, nawala sa karagatan. Isang uri ng republika ng mga malayang may-ari ng lupain ang bumangon dito, na sa mahabang panahon ay pinanatili ang kasarinlan at sinaunang, pre-Christian na kultura. Dinala ng mga naninirahan ang kanilang mga tula sa Iceland. Sa isla, ang mga gawa ng mga sinaunang Scandinavian ay napanatili at lumitaw ang mga bagong bersyon ng mga ito na mas malapit sa mga kalagayang panlipunan na umiiral dito. Ang mga ito ay malapit na konektado sa mga tradisyon ng continental Germanic tribes. Ang mga ito ay tunog ng mga dayandang ng mas sinaunang mga alamat - ang ika-6 na siglo BC. Ang pinakabagong mga kanta ng "Edda" ay nilikha na sa Iceland, sa paligid ng ika-12 - ika-13 siglo.

Ang "Elder Edda" ay binubuo ng mga mitolohiko, kabayanihan at moral at nakapagtuturo na mga awit, na naglalahad ng makamundong karunungan noong unang bahagi ng Middle Ages. Ang cycle ng mga mythological na kanta ay nagsasabi tungkol sa mga diyos ng sinaunang Scandinavian na naninirahan sa makalangit na lungsod ng Asgard, tungkol sa kataas-taasang Ang matalinong diyos na si Odin, ang kanyang asawang si Frigga, tungkol kay Thor - ang diyos na kulog at kidlat, tungkol sa diyos ng digmaan na si Chu at ang mapanlinlang na si Loki - ang diyos ng apoy. Sa makalangit na kamara - Valhalla, ang mga diyos ay nagpipista, at kasama nila ang mga mandirigma na namatay sa larangan ng digmaan. Ang mitolohiya ng Edda ay sumasalamin sa stratification ng klase sa mga sinaunang tribo ng Scandinavian, ang pagbabago ng mga kulto sa relihiyon sa sinaunang lipunan ng Iceland. Isa sa mga pinakamakapangyarihang kanta - "The Prophecy of the Seer" ay naghahatid ng kalunos-lunos na pag-iisip ng sakuna na nakabitin sa lumang paganong mundo at sistema ng tribo," ito ay nagsasalita tungkol sa pagkamatay ng mga diyos, ang katapusan ng mundo. VI siglo) at mga makasaysayang labanan sa panahong ito. Ang mga huling kanta ng Edda ay kasama ang mga alaala ng "Viking Age" - ang mga sinaunang Scandinavian conquerors na gumawa ng mapangwasak na pagsalakay sa mga baybayin ng Europa (IX-XI na siglo). Ang makasaysayang nakaraan sa mga kantang ito ay natatakpan ng manipis na ulap ng katutubong pantasya.

Sa mga bayaning kanta ng Edda, ang pinaka-kawili-wili ay ang ikot ng mga kanta tungkol sa Niflungs - mga kamangha-manghang dwarf, panday at minero. Inalis ng masasamang Loki ang kayamanan sa kanila. Ang ginto ng Niflungs, na dumadaan mula sa kamay hanggang sa kamay, ay nagiging sanhi ng madugong alitan, ang pagkamatay ng mga bayani, ang pagkamatay ng buong tribo. Ang balangkas ng alamat na ito ay naging batayan ng medyebal na Aleman na "Nibelungenlied." Ang mga kanta ng "Edda" ay nabuo at umiral nang maraming siglo sa mga tao ng Iceland. Sa parehong panahon (X-XII na siglo), sa korte ng Scandinavian pyudal lords, umunlad ang tula ng mga propesyonal na skald singers - vigilante poets na nagsilbi sa kanilang patron na may parehong espada at isang salita. Kabilang sa mga skalds mayroong maraming mga imigrante mula sa Iceland, kung saan ang sining ng patula ay mas mataas kaysa sa ibang mga bansa sa Scandinavian. Gayunpaman, ang pagbuo sa paghihiwalay mula sa katutubong pundasyon, ang tula ng mga skalds ay unti-unting nawala ang marilag na pagiging simple ng Edda.

Ang genre ng prose sagas ay tumaas din sa isang mataas na antas ng artistikong sa Iceland (pangunahin sa ika-12-13 siglo). Tunay at komprehensibong inilalarawan ng mga ito ang buhay ng mga taga-Iceland noong unang bahagi ng Middle Ages. Kadalasan, ang mga naturang saga ay isang uri ng family chronicle ng isang pamilyang magsasaka ("The Saga of Niala"). Minsan ang isang alamat ay isang makasaysayang salaysay. Halimbawa, ang "The Saga of Eric the Red" ay nagsasabi tungkol sa mga Viking, na natuklasan noong X century. daan papuntang America. Ang ilang mga alamat ay bumalik sa mga lumang tradisyon na kilala mula sa mga kanta ng Edda. Maraming Icelandic sagas ang nagpapanatili ng mahalagang ebidensya ng malapit na ugnayan sa pagitan ng Scandinavian North at sinaunang Russia (“The Saga of Olaf Trygvesen”, “The Saga of Eymund”). ng mga makabagong manunulat. Bilang paggaya sa tula ng mga Celts, sumulat ang makata na si D. MacPherson noong ika-18 siglo. kanyang Mga Kanta ng Ossian. Ang A. S. Pushkin ay mayroon ding ilang mga tula na "os-Sian" ("Kolna", "Evlega", "Osgar"). Ang mga motibo ng Edda ay malawakang ginamit ng Aleman na kompositor na si Wagner (tingnan ang artikulong "Richard Wagner") sa kanyang musikal na drama "Ring of the Nibelungen". Ang mga plot ng maraming mga gawa ng panitikan ay hiniram mula sa Edda, kasama ng mga ito ang plot ng drama ni Ibsen (tingnan ang artikulong "Henrik Ibsen") "Mga mandirigma sa Helgeland".

Ang nangungunang genre ng medyebal na panitikan ay epikong tula na bumangon sa huling yugto ng pagbuo ng mga bansa at ang kanilang pagkakaisa sa mga estado sa ilalim ng pamumuno ng hari. Ang panitikan sa Medieval ng alinmang bansa ay nag-ugat noong sinaunang panahon.

Sa pamamagitan ng masalimuot na balangkas ng mga engkanto, sa pamamagitan ng maliwanag na pagiging simple ng mga imahe, lumilitaw ang sinaunang karunungan, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon ng mga storyteller ng foggy Albion - Great Britain at Brittany - isang peninsula na puno ng misteryo sa kanlurang France ... Picts and Ang mga Scots, Briton at Anglo-Saxon, misteryosong Celts, ang matalinong salamangkero na si Merlin, na nagtataglay ng propetikong regalo at naghula ng maraming pangyayari na naganap pagkalipas ng mga siglo. Hindi kapani-paniwalang tunog na mga pangalan - Cornwall, Wales, Tintagel, Camelot, ang mahiwagang kagubatan ng Broseliand. Sa kagubatan na ito, tulad ng sinasabi ng mga alamat, maraming mga himala ang nangyari, dito ang mga kabalyero ng Round Table ay nakipaglaban sa mga duels, dito, ayon sa alamat, ay ang libingan ng Merlin. Dito, mula sa ilalim ng isang patag na bato, ang mahiwagang bukal ng Bellanton ay tumatalo. Kung sumalok ka ng tubig mula sa isang bukal at basain ang batong ito, kung gayon kahit na sa pinakamainit at pinakakalmang araw, kapag walang ulap sa kalangitan, isang malakas na hangin ang hihihip at uulan. Mula pa noong una, ang mga naninirahan sa Brittany ay napapalibutan ng mga alamat at alamat na nakatayong mga bato - menhir, at mga mesa ng bato - dolmen. Wala pang nakakaalam kung sino at kailan itinayo ang mga istrukturang ito, at samakatuwid ang mga tao ay matagal nang nag-uugnay ng mga mahiwagang kapangyarihan sa mga sinaunang bato ...

Ang mga mito at makasaysayang katotohanan, alamat at alamat tungkol sa mga himala at mga gawa sa maraming henerasyon ay unti-unting pinagsama-sama sa isang kabayanihan na epiko, na sumasalamin sa mahabang proseso ng pagbuo ng pambansang pagkakakilanlan. Ang epiko ay bumubuo ng kaalaman ng mga tao tungkol sa makasaysayang nakaraan, at ang epikong bayani ay naglalaman ng perpektong ideya ng mga tao tungkol sa kanilang sarili.

Sa kabila ng mga pagkakaiba sa kondisyon at oras ng paglitaw, nilalaman at istilo maagang medieval epics ay may ilang mga tampok na typological na nagpapakilala sa kanila mula sa mga epikong monumento ng mature Middle Ages:

· sa epiko ng unang bahagi ng Middle Ages mayroong isang uri ng mythologization ng nakaraan, kapag ang salaysay ng mga makasaysayang kaganapan ay pinagsama sa mito at fairy tale;

Ang pangunahing tema ng mga epikong cycle ng panahong ito ay ang pakikibaka ng tao laban sa masasamang pwersa ng kalikasan, na nakapaloob sa mga kamangha-manghang larawan ng mga halimaw, dragon, higante, atbp.;

Ang bayani, bilang panuntunan, ay isang fairy-tale mythological character na pinagkalooban ng mga mahimalang katangian at katangian (upang lumipad sa himpapawid, hindi nakikita, lumaki, atbp.).

Ang Celtic (Irish) sagas, na nabuo noong II-VII na mga siglo, ay medyo branched sa plot, ang kanilang mga tagalikha ay isinasaalang-alang. philides- mga sinaunang tagapag-ingat ng sekular na pag-aaral, mga manunulat ng martial songs at libing na mga panaghoy. Kasabay nito, ang mga bards ay bumuo ng isang liriko na tradisyon. Ang pinakamahalagang cycle ng Irish sagas ay isinasaalang-alang Uladian(pinangalanan sa isa sa mga sinaunang tribo ng Northern Ireland), kung saan naroon ang sentrong epikong bayani Cuchulainn. Ang indikasyon sa siklong ito ay ang alamat na "Bull Stealing from Kualinge", na naglalarawan ng serye ng mga tunggalian sa pagitan ni Cuchulain at ng mga bayani ng kaaway. Ang pangunahing teksto ng pagsasalaysay ay may maraming mga sangay, makatang pagsingit, naglalaman ito ng maraming mitolohiya, hindi kapani-paniwala. Ang pinahirapang bayani ay tumulong sa diyos na si Lug sa anyo ng isang batang mandirigma, ang martial fairy na si Morrigan ay nag-aalok ng kanyang suporta sa kanya. Ang labanan sa pagitan ni Cuchulain at ng kanyang sinumpaang kapatid, ang makapangyarihang bayani na si Ferdiad, na may malibog na balat, ay naging sentro sa alamat. Ang labanan ay tumatagal ng tatlong araw, at sa pamamagitan lamang ng paggamit ng kilalang pamamaraan ng labanan ng "sungay na sibat" sa kanya lamang, pinatay ni Cuchulain si Ferdiad. Siya ay labis na naghihirap dahil sa katotohanan na, habang nagsasagawa ng tungkulin sa militar, napilitan siyang patayin ang isang kaibigan ng kanyang kabataan, nawalan ng malay, at pagkatapos ay nagdadalamhati. Ang kayumangging toro ng mga Kualinge Ulad ay gumagawa ng maikling gawa ng puting sungay na toro ng kanilang mga kalaban ng Connacht at nagmamadali, na nagwasak sa kanilang mga lupain, hanggang sa bumagsak ito sa isang burol. Mula nang magsimula ang digmaan dahil sa kanyang pagnanakaw, ngayon ay nawala ang kahulugan nito, nagkaroon ng kapayapaan, at ang mga pamayanan ay nakakuha ng maraming nadambong.

Ang mga awiting Scandinavian tungkol sa mga diyos at bayani, na sikat din noong ika-13 siglong Iceland, ay nagsimula noong ika-9-12 siglo, ang tinatawag na "Viking Age", bagaman marami ang nagsasalita tungkol sa kanilang mas sinaunang pinagmulan. Maaaring ipagpalagay na hindi bababa sa ilan sa mga ito ay bumangon nang mas maaga, kahit na sa panahong hindi marunong magbasa. Naka-systematize ang mga ito sa isang aklat na tinatawag na " Kuya Edda"(Ang pangalan na "Edda" ay ibinigay noong ika-17 siglo ng unang mananaliksik ng manuskrito, na naglipat ng pangalan ng aklat ng Icelandic na makata at mananalaysay ng ika-13 siglo na si Snorri Sturluson dito, dahil umasa si Snorri sa mga kanta tungkol sa mga diyos sa kwento ng mga alamat. Samakatuwid, ang treatise ni Snorri ay tinatawag na " ang nakababatang Edda”, at isang koleksyon ng mga mythological at heroic na kanta - "Elder Edda". Ang etimolohiya ng salitang "Edda" ay hindi malinaw).

Hindi tulad ng mga kanta ng Icelandic skaldic poets, para sa halos bawat isa na kilala natin ang may-akda, Mga awiting mitolohiyang Eddic anonymous. Ang mga alamat tungkol sa mga diyos, mga kwento tungkol kay Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun ay pampublikong pag-aari, at ang taong muling nagkuwento o sumulat ng kanta, kahit na muling nilikha ito, ay hindi itinuring ang kanyang sarili na may-akda nito. Ang pinakamalaking interes ay ang mga Eddic na kanta, na sumasalamin sa mga mitolohiyang ideya ng mga sinaunang Scandinavian. Kapansin-pansing malapit sila sa tunay na pang-araw-araw na buhay. Ang mga diyos dito ay makapangyarihan, ngunit hindi imortal, ang kanilang pag-uugali ay madaling maiugnay sa buhay ng isang primitive na tribo: walang katapusang mga digmaan sa mga kapitbahay, poligamya, pag-agaw ng biktima at ang patuloy na banta ng kamatayan. Ang lahat ng nangyayari ay partikular na mahigpit na itinakda ng isang nakamamatay na kapalaran: kasama ang buong mundo, ang mga diyos ay mamamatay sa labanan kasama ang mga higante, ngunit pagkatapos ay ipanganak silang muli para sa isang bago, masayang buhay. Ito ang nilalaman ng kantang "Divination of the Volva":

Sa simula ng panahon
noong nabubuhay si Ymir,
ay wala sa mundo
walang buhangin, walang dagat,
lupa ay hindi pa
at langit,
humikab ang bangin
hindi tumubo ang damo.
Habang ang mga anak ni Bor
Mga tagalikha ng Midgard
hindi kapani-paniwala,
hindi itinaas ang lupa
araw mula sa timog
nagniningning sa mga bato
lumaki sa lupa
berdeng halamang gamot.

Pagkatapos ay umupo ang mga diyos
sa mga trono ng kapangyarihan
at magkasundo
naging sagrado
tinawag ang gabi
at mga supling ng gabi -
gabi, umaga
at sa kalagitnaan ng araw
binigyan ng palayaw
upang mabilang ang oras.

... Mahuhulaan ko ang lahat
ang kapalaran ng makapangyarihan
maluwalhating mga diyos.

Magsisimula na ang magkapatid
labanan ang isa't isa
malalapit na kamag-anak
mamatay sa alitan;
mahirap sa mundo
malaking pakikiapid,
edad ng mga espada at palakol,
basag ang mga kalasag,
edad ng mga bagyo at lobo
hanggang sa kamatayan ng mundo;
patawarin mo ang lalaki
walang magiging tao.

Ang araw ay kumupas na
lumulubog ang lupa sa dagat
bumabagsak mula sa langit
maliwanag na mga bituin,
nagngangalit ang apoy
tagapagpakain ng buhay
hindi matiis na init
umabot sa langit.

Nakita nya:
nakakaangat ulit
lupa mula sa dagat
berde tulad ng dati;
nahuhulog na tubig,
lumilipad ang agila,
isda mula sa alon
gusto niyang mahuli.

Nagkikita si Aces
sa field ng Idavoll,
tungkol sa sinturon ng kapayapaan
malakas na usapan
at tandaan
tungkol sa maluwalhating mga kaganapan
at ang rune ng mga sinaunang tao
dakilang Diyos.

Ayon sa mga tungkulin at pangalan ng mga diyos, ang koneksyon sa pagitan ng Eddic mythology ay sinusubaybayan hindi lamang sa sinaunang, kundi pati na rin sa sinaunang Germanic, na nagbibigay sa mga siyentipiko ng mga batayan upang tawagin ito bilang Germanic-Scandinavian. Ang pinakamataas na diyos ay si Odin, ang lumikha ng mundo at mga tao, nagbibigay siya ng mga tagumpay at tumatangkilik sa matapang. Ang mga Valkyries, ang may pakpak na mandirigmang anak na babae ni Odin, ay dinadala ang mga bayaning namatay sa mga labanan sa kanyang palasyo ng Valhalla at pinaglilingkuran sila sa mga kapistahan kasama ang kataas-taasang diyos mismo. Ang karamihan ay nakatakdang manirahan sa tatlong mundo. Ang itaas na mundo (Asgard) ay para sa mga diyos, ang gitna (Midgard) ay para sa mga tao, ang underworld ay ang kaharian ng mga patay (Niflheim), kung saan ang higanteng si Hel ay namumuno (lahat ay pumupunta doon, maliban sa mga pumunta sa Valhalla) .

Ang pinakaluma na bahagi ng Elder Edda, ayon sa mga mananaliksik nito, ay ang tinatawag na gnomic stanzas, na naglalaman ng mga alituntunin ng makamundong karunungan at pag-uugali. Karamihan sa kanila ay nakapaloob sa "Speech of the High", iyon ay, Odin. Sinasalamin nila ang buhay, mga kaugalian at moralidad ng mga sinaunang Viking, nang ang mga katangian ng tao gaya ng katapangan, pagnanais para sa katanyagan, katapatan sa mga kaibigan ay hinikayat, at ang duwag, kasakiman, at katangahan ay hinatulan. Marami sa kanila ang namamangha sa lalim ng karunungan na nakapaloob sa kanila at sa namamalaging kahalagahan nito (ang ilan ay napaka-kaugnay pa rin ngayon):

Ang mga kabayanihang epikong kanta ng "Elder Edda" ay kinabibilangan ng ilang mga plot na kilala mula sa all-German na mga alamat tungkol kay Sigurd (Siegfried) at sa kayamanan ng mga Nibelung. Ang mga ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng mataas na heroic pathos, ang pangunahing pampakay na nilalaman sa kanila ay ang muling pag-iisip ng mga pangunahing makasaysayang kaganapan sa mga panahon ng dakilang paglipat ng mga tao at ang Viking Age bilang isang awayan ng tribo, paghihiganti para sa paglabag sa mga pangako ng panunumpa. Ganito ang kalunos-lunos na kwento ng higanteng babae na si Brynhild, na naghahangad ng kamatayan ni Sigurd, na nagkasala sa pagsira sa kanyang panata na pakasalan siya at kung sino pa ang mahal niya. Ganyan ang madugong pagtatapos ng mga kuwento nina Gudrun, Gunnar at Hegni, ang panday ng Velund. Ang kapalaran, ang mga pangyayari ay humahantong sa pagkamatay ng mga karapat-dapat, marangal na bayani. Parehong mythological at heroic na mga kanta ay naaakit ng kapansin-pansing pagpapahayag ng Eddic na tula, batay sa tradisyonal na folk poetic arsenal, isang banayad na kumbinasyon ng kabayanihan at pang-araw-araw na buhay, epiko at lyrics.

Ang sinaunang pamanang alamat ng Aleman ay kinakatawan din ng mga mythological at heroic na kanta, na binanggit ng Romanong mananalaysay na si Tacitus noong unang bahagi ng ika-1 siglo. Ang mga mitolohiyang kanta ay nagkuwento tungkol sa makalupang diyos na si Tuisco at sa kanyang anak na si Mann, kung saan nagmula ang mga ninuno ng mga tao. Ang ibig nilang sabihin ay ang mga anak ni Mann - ang mga ninuno ng mga pangunahing tribong Aleman. Ngunit, marahil, ang pinakakaraniwan sa mga mahilig makipagdigma sa mga Aleman ay ang mga awit na niluwalhati ang kanilang buhay sa pakikipaglaban sa pagmamartsa, mga tunggalian, at ang tapang ng mga indibidwal na bayani. Ito ay palaging isang mandirigma, mandirigma, gumaganap ng mga gawa para sa kaluwalhatian ng pamilya, na kinakatawan bilang isang halimbawa ng pisikal na lakas at kagitingan. Isa sa mga nakaligtas, at kahit na sa isang hindi kumpletong anyo, ang mga monumento ng kabayanihang epiko ay isinulat sa humigit-kumulang 800 "Awit ni Hildebrand". Ito ay batay sa mga kaganapan ng pagbagsak ng Roman Empire, at ang motif ng isang aksidenteng tunggalian sa pagitan ng mag-ama, na karaniwan sa epiko ng maraming mga tao. Ang akda ay halos walang elementong naglalarawan at ito ay isang diyalogo na naaayon sa isang ritwal ng militar, puno ng kabayanihan at drama.

Ang epikong katutubong Anglo-Saxon ay maaaring katawanin sa pamamagitan ng pagtukoy sa siglo VIII. tula "Beowulf". Hindi tulad ng mga tinalakay sa itaas, ito ay isang gawa ng mahusay na anyo ng epiko. Dito nabuo ang elementong naglalarawan, unti-unting nalalahad ang aksyon, ang salaysay ay puno ng mga digression na nagpapabagal sa kwento ng mga pangyayari. Ang pangunahing balangkas ng tula ay nabuo sa pamamagitan ng dalawang independiyenteng linya, na pinag-isa ng tema ng paglaban sa mga halimaw na pumapasok sa mapayapang buhay ng mga tao. Una, tinulungan ng maluwalhating bayaning Gautian na si Beowulf ang hari ng Danish na si Hrothgar, ang apo sa tuhod ng unang pinuno na si Skild Skefing, na talunin ang humanoid na halimaw na si Grendel, at pagkatapos, nang maging hari ng mga lupain ng Gaut, sa isang mahirap na tunggalian ay pinatay niya ang apoy. -naghingang dragon na sumira sa kanyang lupain. . Nagsisimula ang tula sa isang malungkot na larawan ng libing ng ninuno ng mga haring Danish, si Skild Skefing, at nagtatapos sa isang solemne na eksena ng pagkasunog ng haring Gautian na si Beowulf sa isang funeral pyre at ang pagtatayo ng isang barrow sa ibabaw ng kanyang libingan. Maaari nating ipagpalagay ang malalim na simbolismo ng naturang roll call ng dalawang linya: ang mga pinuno ng mga magiliw na tribo lamang ang natitira, ang kanilang mga inapo sa mga bagong lupain ay nakatakdang lumikha ng isang solong Anglo-Saxon na mga tao.

Epiko ng mature Middle Ages naiiba sa mga tula noong unang panahon:

Ang mitolohiya ay sumasakop sa isang mas maliit na lugar, hindi mga gawa-gawa na nilalang ang kumikilos, ngunit ang mga tao, kahit na sila ay pinagkalooban ng mga hyperbolic na katangian (ang edad ni Karl Vliky, ang lakas ni Brynhilda, atbp.);

· ang pangunahing tauhan ay nakikipaglaban sa mga pagano para sa katotohanan ng pananampalatayang Kristiyano;

Una -. Pangalawa -. Pangatlo -. Ang ilang mga tula ay nakatuon sa isa sa mga paksang ito, ang iba ay binibigyang diin ang pangunahing isa para sa kanila, na ginagawang pangalawa ang natitira.

Nagbabago ang sentral na tema. tatlong direksyon ang maaaring makilala dito: 1) pagtatanggol sa tinubuang-bayan mula sa mga panlabas na kaaway (Moors (Saracens), Normans, Saxon); 2) ang walang katapusang madugong awayan ng mga pyudal na panginoon; 3) tapat na paglilingkod sa hari, proteksyon ng kanyang mga karapatan at pagpaparusa sa mga apostata

Ngayon, sa mga epikong kwento, ang isang tapat na basalyo ng kanyang panginoon ay gumaganap ng isang napakahalagang papel. Ito ay kinakailangan ng ideolohiya ng pyudal na lipunan.Patapos na ang proseso ng konsolidasyon ng mga bansa: ang mga dating magkakahiwalay na tribo ay nagkakaisa sa ilalim ng pamumuno ng hari, na naging simbolo ng pambansang pagkakaisa. Ang paglilingkod sa hari ay ang sagisag ng pagkamakabayan, dahil awtomatiko itong naglilingkod sa tinubuang-bayan at estado. Ang tungkulin ng tapat na mga basalyo ay walang pag-aalinlangan na pagsunod sa hari.

Ganito, halimbawa, ang bayani ng Pranses "Mga Kanta ni Roland" na hindi nagligtas ng kanyang buhay alang-alang sa paglilingkod kay Haring Charlemagne. Siya, sa pinuno ng isang maliit na detatsment ng mga Frank sa Ronceval Gorge, ay nagtataboy sa pag-atake ng libu-libong mga tropang Saracen. Namamatay sa larangan ng digmaan, tinakpan ng bayani ang kanyang sandata ng militar gamit ang kanyang katawan, humiga na nakaharap sa mga kaaway, "upang sabihin ni Karl sa kanyang maluwalhating pangkat na si Count Roland ay namatay, ngunit nanalo."

Sinimulang hanapin ni Karl si Roland sa burol.

Doon, ang damo ay hindi berde - ang kulay ay pula:

Pula ang dugong Pranses sa kanya.

Umiyak si Karl - walang ihi na umiiyak,

Nakita niya ang tatlong bloke sa pagitan ng dalawang puno,

Nakita ko ang landas ni Durandal sa kanila,

Malapit sa kanila ay nakita ko ang aking pamangkin sa damuhan.

Paanong hindi malulungkot ang hari nang buong puso!

Bumaba siya kung saan nakahiga ang patay,

Dinikit sa dibdib ang patay

At kasama nito, walang malay, nakadapa sa lupa.

Ang Roland ay paksa ng maraming mga kanta tungkol sa mga damit, ang tinatawag na chansons de geste, na isinagawa ng mga katutubong mang-aawit na tinatawag na jugglers. Marahil, hindi nila mekanikal na inulit ang mga liriko ng mga kanta, ngunit madalas na nagdadala ng isang bagay sa kanilang sarili.

Ang monumento ng katutubong tula ay batay sa makasaysayang mga kaganapan, makabuluhang muling naisip. Noong 778, si Haring Charles ng mga Frank ay gumawa ng kampanya para sa Pyrenees para sa mayamang nadambong. Nagpatuloy ang pagsalakay ng mga Frankish sa loob ng ilang linggo. Pagkatapos ay umatras ang hukbo ni Charles, ngunit inatake ng mga Basque ang rearguard sa Ronceval Gorge, na pinamumunuan ng pamangkin ng hari na si Hruodland. Ang mga puwersa ay hindi pantay, ang detatsment ng mga Frank ay natalo, at namatay si Hruodland. Si Charles, na bumalik kasama ang isang malaking hukbo, ay naghiganti sa pagkamatay ng kanyang pamangkin.

Ang mga folk storyteller ay nagbigay ng kakaibang karakter sa lahat ng nangyari. Ang maikling kampanya ay naging isang pitong taong digmaan, ang layunin kung saan, sa interpretasyon ng mga juggler, ay naging lubhang marangal: Nais ni Charles na i-convert ang mga hindi naniniwalang Saracens sa pananampalatayang Kristiyano. Ang mga Saracen ay ang kolektibong pangalan para sa mga tribong Arabo na sumalakay sa Iberian Peninsula, sila ay mga Muslim, hindi mga pagano. Ngunit para sa mga tagapagsalaysay, sila ay mga hindi Kristiyano lamang na dapat magabayan sa landas ng tunay na pananampalataya. Medyo matanda na ang hari, ang sabi sa kanta ay dalawang daang taong gulang na ang abuhing may balbas. Binibigyang-diin nito ang kanyang kadakilaan at maharlika.

Kung saan namumulaklak ang ligaw na rosas, sa ilalim ng pine,

Isang gintong habulan na trono ang inilagay.

Si Charles, Hari ng France, ay nakaupo dito.

Siya ay may kulay-abo at may balbas,

Magandang kampo, marilag na mukha.

Madali itong makilala mula sa malayo.

Bumaba ang mga sugo nang makita siya,

Gaya ng nararapat, yumuko sila sa kanya.

Gusto niyang timbangin nang dahan-dahan ang sagot.

Ang iyong soberanya ay parehong matanda at may buhok na kulay abo.
Mahigit dalawang daang taong gulang na siya, narinig ko.

Si Hruodland ay naging Roland, ngunit higit sa lahat, nakakuha siya ng pambihirang lakas ng kabayanihan. Kasama ang kanyang mga kasama: Knight Olivier, Bishop Turpin at iba pang matapang na kabalyero, inilagay niya ang libu-libong mga kaaway sa larangan ng digmaan. Si Roland ay mayroon ding hindi pangkaraniwang sandata sa labanan: ang Durandal sword at ang magic horn Oliphant. Sa sandaling tumunog ang kanyang busina, ang hari, saan man siya naroroon, ay maririnig siya at tutulong sa kanya. Ngunit para kay Roland, ang pinakamalaking karangalan ay ang mamatay para sa hari at mahal na France.

Sa baluti ng mga Saracen, bawat Moor,

Ang bawat chain mail ay may tatlong row.

Lahat sa magandang Zaragoza cones,

Gamit ang mga Viennese malakas na huwad na mga espada,

Gamit ang mga sibat at kalasag ng Valencian.

Ang badge sa poste ay dilaw, o puti, o al.

Ang mga Arabo ay nagmamadaling tumalon mula sa mga mula,

Isang hukbo ang nakaupo sa mga kabayong pandigma.

Ang araw ay sumisikat at ang araw ay nasa aking mga mata,

Ang baluti sa mga mandirigma ay nasusunog sa apoy.

Ang mga trumpeta at sungay ay tinatawag na Moors,

Sa French ingay na lumilipad mula sa malayo.

Sinabi ni Roland kay Olivier: "Kabayan,

Gusto tayong salakayin ng mga infidels."

"Papuri sa lumikha! - sagot ni Roland sa kanya. -

Dapat tayong manindigan para sa hari.

Ang vassal ay laging masaya na maglingkod sa seigneur,

Para matiis ang init para sa kanya at ang lamig.

Hindi sayang magbigay ng dugo para sa kanya.

Hayaan ang lahat na putulin ang mga infidel sa balikat,

Para hindi sila maglatag ng masasamang kanta tungkol sa atin.

Ang Panginoon ay para sa atin - tayo ay tama, ang kalaban ay mali.

Hindi ako magbibigay ng masamang halimbawa para sa iyo." Aoi!

Ang pagiging makabayan ni Roland ay kaibahan sa pagtataksil ng kanyang amain na si Ganelon, na nakipagsabwatan sa mga kalaban ng mga Franks.

Ang Awit ng Roland ay nabuo sa loob ng halos apat na siglo. Bahagyang nakalimutan ang mga tunay na detalye, ngunit tumindi ang makabayang kalunos-lunos nito, ang hari ay ginawang ideyal bilang simbolo ng bansa at estado, ang gawa sa ngalan ng pananampalataya at mga tao ay niluwalhati. Para sa mga tauhan ng tula, ang paniniwala sa imortalidad, na nakuha ng bayani salamat sa kanyang mga kabayanihan, ay lubos na katangian.

Si Ruy Diaz de Bivar ay tapat din na naglilingkod sa kanyang hari na si Alfonso VI, ang kanyang palayaw na Cid Campeador (master-warrior) na natanggap mula sa mga mananakop na pinilit na kilalanin ang kanyang kataasan. Magsimula "Mga Kanta tungkol sa Side"(XII siglo) ay nawala, ngunit ang paglalahad ay nagsabi na si Haring Alfonso ay nagalit sa kanyang tapat na basalyo na si Rodrigo at pinalayas siya mula sa Castile. Ang mga katutubong mang-aawit - sa Espanya ay tinawag silang mga huglar - binibigyang diin ang demokrasya sa kanilang paborito, at ang inggit at paninirang-puri sa maharlika ang dahilan ng kahihiyan ng hari. Ang bagong hari na si Alfonso VI, na hindi nararapat na hinatulan at pinatalsik ang bayani, ay mali sa una, na sumusuporta sa mga mapagmataas na aristokrata ni Leon, na ayaw tanggapin ang pagkawala ng kanilang dating primacy. Sa maraming mga paraan, ito ay tiyak na salamat sa makatwiran, hindi nagmamadaling pag-uugali ni Sid, kahit na hindi patas na nasaktan ng hari, ngunit para sa kapakanan ng pambansang pagkakaisa na hindi sumuko sa tukso ng paghihiganti, ang lubhang kailangan na pagkakasundo ay nagaganap. Ang kanyang basal na debosyon sa kanyang hari sa kanta ay lumilitaw na hindi gaanong magiting, makabuluhang pagkilos ng bayani kaysa sa mga pagsasamantala at pananakop ng militar. Ang pag-reclaim ng mga bagong lupain mula sa mga Arabo, si Sid sa bawat pagkakataon ay nagpapadala ng bahagi ng pagkilala sa hari at sa gayon ay unti-unting humingi ng kapatawaran.

Sa unang bahagi ng kanta, ang mahabang kuwento tungkol sa pagpapatapon kay Cid, ang kanyang paalam sa kanyang asawang si Dona Jimena at ang kanyang mga anak na babae na sina Elvira at Sol ay artistikong nakakumbinsi na kinukumpleto ng isang kuwento tungkol sa lalong makabuluhang tagumpay ng bayani laban sa Moors at mayamang nadambong. , na bukas-palad niyang ibinabahagi sa hari. Ang ikalawang bahagi ay nakatuon sa kung paano, pagkatapos ng pananakop ng Valencia ni Cid at ang huling pagkakasundo sa kanya, si Alfonso VI, ang mga kasalan ng kanyang mga anak na babae kasama ang marangal na Infantes de Carrión ay nakatakda. Tanging ang mga merito ng bayani, isang infanson sa pamamagitan ng kapanganakan, lalo na napansin ng hari, ang nagpapahintulot sa kanya na magpakasal sa pinakamataas na aristokrasya. Ang ikatlong bahagi ay isang kuwento tungkol sa kung gaano kasuklam-suklam at mersenaryo ang naging mga manugang ni Cid, kung gaano siya katatag na hinahangad ang kanilang parusa mula sa hari at sa Cortes, at kung paano ipinadala ng mga prinsipe ng Navarre at Aragon ang kanilang mga abogado upang magtanong. para sa mga kamay ni Doña Elvira at Dona Sol.

Ang imahe ng Sid ay nakakabighani sa kanyang makatotohanang versatility. Siya ay hindi lamang isang matapang na kumander, kundi isang banayad na diplomat. Kapag kailangan niya ng pera, hindi niya hinamak ang panlilinlang, maingat na nilinlang ang mga mapanlinlang na usurero, iniiwan silang mga dibdib na may buhangin at mga bato bilang isang pangako. Si Sid ay dumaan sa sapilitang paghihiwalay sa kanyang asawa at mga anak na babae, at nang ikinasal sila ng hari para sa mga marangal na manloloko, nagdusa siya sa inflicted insulto, sumisigaw para sa hustisya sa hari at sa mga Cortes. Nang maibalik ang karangalan ng pamilya, na nanalo ng pabor ng hari, nasisiyahan si Sid at pinakasalan ang kanyang mga anak na babae sa pangalawang pagkakataon, ngayon para sa mga karapat-dapat na manliligaw. Ang kalapitan ng epikong bayani ng epiko ng Espanyol sa realidad ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang "Awit ng Gilid" ay lumitaw lamang isang daang taon pagkatapos maisagawa ni Rodrigo ang kanyang mga pagsasamantala. Sa mga sumunod na siglo, lumitaw ang siklo ng Romancero, na nagsasabi tungkol sa kabataan ng epikong bayani.

Germanic heroic epic "Nibelungenlied" ay naitala noong mga 1200, ngunit ang balangkas nito ay nagmula sa panahon ng "dakilang paglipat ng mga tao" at sumasalamin sa isang tunay na makasaysayang kaganapan: ang pagkamatay ng kaharian ng Burgundian, na winasak ng mga Huns noong 437. Ngunit, tulad ng nabanggit sa itaas, ang mga bayani ng Nibelungen ay may mas sinaunang pinagmulan: ang mga bayani na may katulad na mga pangalan at tadhana ay lumilitaw sa Scandinavian monument na si Elder Edda, na sumasalamin sa makalumang panahon ng Viking. Gayunpaman, ang mga bayani ng Scandinavian at Aleman ay may makabuluhang pagkakaiba. Sa Edda, ang mga kaganapan ay pangunahing mitolohiko sa kalikasan, habang sa Nibelungenlied, kasama ang mga alamat at alamat, ang kasaysayan at modernidad ay makikita. Ito ay pinangungunahan hindi gaanong kabayanihan kundi ng trahedya na lasa, ang inisyatiba ay kabilang sa mga taong may malakas, malupit na pagnanasa, na nagdadala ng kamatayan sa lahat ng taos-puso, dalisay (kahit na mahusay na mga puwersa ng pangkukulam), at sa kanilang sarili. Kaya, ang pinakamaliwanag na bayani ng kanta ng Dutch na prinsipe na si Siegfried ay hindi nailigtas mula sa kamatayan alinman sa pamamagitan ng kanyang kabayanihan na lakas at kawalang-tatag, na nakuha pagkatapos niyang maligo sa dugo ng dragon na kanyang pinatay, o sa pamamagitan ng invisibility cap. Kaugnay nito, isang kakila-kilabot na kapalaran ang sasapitin ng lahat na nasangkot sa mapanlinlang na pagpatay kay Siegfried, na naglaan at nagtago sa tubig ng Rhine ng kanyang hindi mabilang na kayamanan - ang kayamanan ng mga Nibelung (ang pangalan ng kayamanan ay bumalik lamang sa Burgundian. mga kabalyero na nakakuha ng mga kayamanan, na tinawag na Nibelungs - ang mga naninirahan sa "bansa ng fogs" .

Dahil sa ang katunayan na ang "Nibelungenlied" ay nabuo sa loob ng maraming siglo, ang mga bayani nito ay kumikilos sa iba't ibang mga sukat ng oras, pinagsasama sa kanilang mga isipan ang katapangan ng magiting na mga gawa na may pagsunod sa magalang na kagandahang-asal. Sa partikular, ang magalang na tula noong ika-12 siglo ay nag-iwan ng marka sa kabayanihang epiko ng Aleman kasama ang kulto ng isang magandang babae at ang motif ng pag-ibig para sa kanya ng isang kabalyero na hindi pa siya nakita, ngunit nag-alab sa pagnanasa sa kanya dahil lamang sa bulung-bulungan. niluwalhati ang kanyang kagandahan at kabutihan sa buong mundo.

Malaking-scale sa dami, ang Nibelungenlied ay nahahati sa dalawang medyo independiyenteng bahagi. Ang mga kaganapan sa unang sentro sa paligid ng korte ng Burgundian king Gunther, kung saan dumating si Siegfried sa simula ng kuwento. Ang prinsipe mula sa Lower Rhine, ang anak ng haring Dutch na si Sigmund at Reyna Sieglinde, ang nagwagi ng mga Nibelung, na nag-aari ng kanilang kayamanan - ang ginto ng Rhine, ay pinagkalooban ng lahat ng mga birtud na kabalyero. Siya ay marangal, matapang, magalang. Ang tungkulin at karangalan ay higit sa lahat para sa kanya. Ang mga may-akda ng Nibelungenlied ay binibigyang-diin ang kanyang pambihirang kaakit-akit at pisikal na lakas. Ang kanyang mismong pangalan, na binubuo ng dalawang bahagi (Sieg - tagumpay, Fried - kapayapaan), ay nagpapahayag ng pambansang Aleman na kamalayan sa sarili sa panahon ng medieval na alitan. Dumating siya sa korte ni Gunther na may balak na makuha ang kanyang kapatid na si Kriemhilde bilang kanyang asawa. Ang mga alingawngaw tungkol sa kanyang pambihirang kagandahan ay naging napakakumbinsi para sa bayani kaya nahulog siya sa kanyang pag-ibig sa kanyang kawalan at handa na gawin ang lahat upang makuha ang kanyang kamay at puso. Si Gunter ay hindi tutol sa pakikipag-asawa sa pinakamalakas sa mga kabalyero, ngunit una ay naglalagay ng ilang mga kondisyon, ang pangunahing nito ay upang matulungan siyang makuha ang Icelandic warrior maiden na si Brunhilda, na hindi niya nagawang talunin sa pinakamahirap na palakasan. mga kumpetisyon (ibig sabihin, ito ang kanyang mga kondisyon ng kasal). Salamat sa cap of invisibility, hindi mahahalata na binibigyan ni Siegfried si Gunther ng solusyon sa hindi lamang mga problema sa atletiko, ngunit inaalis din ang singsing at sinturon ng kawalang-kasalanan mula kay Brunhilde sa gabi ng kanilang kasal. Kasunod nito, ang mga bagay na ito ay mag-aaway sa pagitan ng dalawang reyna, mag-aapoy sa poot ni Brunhilda, na itinuring ang kanyang sarili na insulto, para kay Siegfried, at hahantong sa isang kalunus-lunos na denouement. Papanigan ni Gunther ang kanyang asawa, at sa kanyang pagsang-ayon, taksil na hahampasin ng basalyong Hagen von Tronier si Siegfried sa nag-iisang bulnerable na bahagi sa kanyang likod (habang naliligo sa dugo ng dragon, ito pala ay natatakpan ng nahulog na dahon ng linden. ) at angkinin ang kanyang kayamanan.

Ang ikalawang bahagi ay magdadala sa atin sa korte ng hari ng mga Huns, si Etzel (Atilla), kung saan ang balo ni Siegfried Kriemhild, na naging asawa niya, ay magsasagawa ng madugong paghihiganti para sa nakaraang krimen pagkalipas ng maraming taon. Nagkukunwaring nakalimutan na ang lahat, malugod niyang inanyayahan ang mga Burgundian knight, sa pangunguna ng kanyang kapatid na si Gunther, na bisitahin siya. Nang sa wakas ay nangahas silang lumapit, inutusan niya ang lahat na sirain. Sinubukan niyang alamin mula sa sugatang si Hagen kung saan nakatago ang kayamanan, at kapag nabigo ito, pinutol niya ang ulo nito. Parehong sina Etzel at Hildebrand, na nasa kanyang hukuman, ay labis na natamaan sa kalupitan ng masaker ng mga maluwalhating lalaki na si Hildebrand mismo ang pumatay kay Kriemhilda. Ang pamilya ng mga Nibelung ay napahamak, ang masamang kayamanan ay tuluyang nawala sa kailaliman ng Rhine, na aakit sa mas maraming naghahanap.

Ang Nibelungenlied ay isang kwento tungkol sa mga pagbabago ng kapalaran ng tao, tungkol sa mga digmaang fratricidal na gumutay sa pyudal na mundo.

Serbian heroic epic- isa sa mga bahagi ng katutubong patula na pamana ng katimugang Slavs (Serbs, Montenegrins, Slovenes, Croats, Bosnians, Macedonians, Bulgarians). Ang mga kanta na nagsasabi tungkol sa nangyari noong ika-14 na siglo ay puno ng espesyal na drama. Pagsalakay ng Turko at walang pag-iimbot na pagtutol dito. Ang Kosovo cycle ay sentro dito, na sumasaklaw sa kabayanihan na labanan at ang pagkatalo ng mga Serb sa labanan sa mga Turks noong 1389 sa larangan ng Kosovo sa maraming paraan. Ang epikong salaysay ay gumuhit ng parehong pinakamalaking trahedya at isang matingkad na simbolo ng kagitingan at pagiging makabayan ng mga tagapagtanggol ng kanilang sariling lupain. Ang pagkamatay ng Prinsipe ng Serbia na si Lazar at ang kanyang pinakakilalang mga kasama, ang sakripisyo ng libu-libong pambansang bayani sa isang hindi pantay na pakikibaka, ang pagkawala ng kalayaan ay lumilitaw bilang ang pinakamalaking pambansang sakuna, dinidilig ng mapait na luha ng mga nakaligtas. Ang kanilang kapalaran ay hindi nakakainggit, samakatuwid, ang mga larawan ng nagdadalamhati at matapang na kababaihang Serbiano ay puno ng espesyal na init at liriko: ang ina ng mga Yugovich, na nawalan ng siyam na anak na lalaki, ang batang Miloszewski, ang asawa ng gobernador na si Obilich at marami, marami pang iba. Ang kabayanihan ng mga nahulog ay umaalingawngaw sa kabayanihan ng mga nasakop, ngunit hindi nasakop, na nagpapanatili sa kanilang mga puso ng pananampalataya sa darating na kalayaan.

Ang mga pangunahing kalunos-lunos ng mga epikong kwento ng mature Middle Ages, maging ito man ay ang "Song of Roland", "The Song of Side" o ang East Slavic na "Tale of Igor's Campaign", ay isang panawagan para sa pagsasama-sama ng bansa, rally sa paligid ng isang malakas na sentral na pamahalaan. Sa Nibelungenlied, ang ideyang ito ay hindi direktang ipinahayag, ngunit sa kabuuan ng tula ang ideya ay tuloy-tuloy na ipinaparating kung ano ang mapaminsalang kahihinatnan ng pakikibaka para sa kapangyarihan, kung ano ang mga sakuna na kaakibat ng alitan ng fratricidal, kung gaano kapanganib ang alitan sa loob ng isang pamilya at estado.

Medieval Latin Literature. Tula ng mga Vagant.

Clerical(iyon ay, eklesiastiko) medyebal na panitikan sa Latin, na nagmula sa Imperyo ng Roma, ay lumikha ng isang buong sistema ng sarili nitong mga genre. Ang pinakamahalaga sa kanila ay buhay ng mga santo at mga pangitain.

Hagiography- panitikan ng simbahan na naglalarawan sa buhay ng mga santo - lalo na naging tanyag sa buong siglo na pag-unlad ng Middle Ages. Pagsapit ng X siglo. nabuo ang canon ng genre ng pampanitikan na ito: ang hindi masisira, matatag na espiritu ng bayani (martir, misyonero, manlalaban para sa pananampalatayang Kristiyano), isang klasikong hanay ng mga birtud, patuloy na mga pormula ng papuri. Ang buhay ng santo ay nag-alok ng pinakamataas na moral na aral, na nabighani sa mga halimbawa ng isang matuwid na buhay. Ang hagiographic na panitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng motibo ng isang himala, na tumutugma sa mga tanyag na ideya tungkol sa kabanalan. Ang katanyagan ng mga buhay ay humantong sa katotohanan na ang mga sipi mula sa kanila - "mga alamat" ay nagsimulang basahin sa simbahan, at ang mga buhay mismo ay nakolekta sa pinakamalawak na mga koleksyon.

Ang pagkahilig ng Middle Ages sa alegorya, alegorya ay nagpahayag ng genre ng mga pangitain. Ayon sa mga ideya sa medieval, ang pinakamataas na kahulugan ay ipinahayag lamang sa pamamagitan ng paghahayag - pangitain. Sa genre ng mga pangitain, ang kapalaran ng mga tao at mundo ay ipinahayag sa may-akda sa isang panaginip. Ang mga pangitain ay madalas tungkol sa mga tunay na makasaysayang figure, na nag-ambag sa katanyagan ng genre. Ang mga pangitain ay nagkaroon ng malaking epekto sa pag-unlad ng panitikan sa medieval sa ibang pagkakataon, simula sa sikat na French na "Romance of the Rose" (XIII century), kung saan ang motif ng mga pangitain ("revelations in a dream") ay malinaw na ipinahayag, kay Dante " Divine Comedy".

Ang genre ay magkadugtong sa mga pangitain didactic-alegorical na tula(tungkol sa Huling Paghuhukom, Pagkahulog, atbp.).

Kasama rin ang mga didactic na genre mga sermon, iba't ibang uri ng mga kasabihan (isang kasabihan na may likas na moralisasyon), na hiniram kapwa mula sa Bibliya at mula sa mga sinaunang satirical na makata. Ang mga maxim ay nakolekta sa mga espesyal na koleksyon, orihinal na mga aklat-aralin ng makamundong karunungan.

Kasabay ng mga epikong genre ng panitikang klerikal, nabuo din ang mga liriko nito, na bumubuo ng sarili nilang mala-tula na mga imahe at istilo. Kabilang sa mga liriko na genre ng panitikan ng klerikal, ang nangingibabaw na posisyon ay inookupahan ng mga espirituwal na taludtod at mga himno, na niluluwalhati ang mga patron ng mga monasteryo, mga pista opisyal sa simbahan. Ang mga himno ay may sariling kanon. Ang komposisyon ng himno tungkol sa mga banal, halimbawa, ay kasama ang isang simula, isang panegyric sa santo, isang paglalarawan ng kanyang mga gawa, isang panalangin sa kanya na humihingi ng pamamagitan, atbp.

Sa mga sekular na panitikan sa Latin, ang mga makasaysayang salaysay ay ang pinakamalaking interes, kung saan ang katotohanan at kathang-isip ay madalas na magkakaugnay. Ang mga akdang gaya ng "History of the Goths" (6th century) ni Jordan, "History of the Franks" ni Gregory of Tours (6th century), ang "History of the Danes" ng Saxo Grammar (12th century) ay may malaking halaga sa sining at madalas ay nagiging pinagmumulan ng mga balangkas para sa mga manunulat. Middle Ages at Renaissance (halimbawa, iginuhit ni Shakespeare ang balangkas ng trahedya na "Hamlet" sa salaysay ng Saxo Grammar).

Ang isang espesyal na lugar sa medieval na panitikang Latin ay inookupahan ng isang malayang pag-iisip, kung minsan ay malikot palayaw na tula o (mas bihirang termino)) goliards (XI - XIII na siglo). Ang mga tagalikha nito ay mga libot na monghe, mga mag-aaral, mga mag-aaral, mga kinatawan ng mga pleb sa lunsod. Ang pagkakaroon ng bumangon sa unang bahagi ng Middle Ages (VIII century), ang tula ng Vagantes ay umabot sa tugatog nito noong XII-XIII na siglo. kaugnay ng pag-usbong ng mga unibersidad sa Europe. Ang mga Vagants ay mga taong may pinag-aralan: alam nila ang sinaunang panahon, alamat, panitikan ng simbahan, ang kanilang musika ay tinutugunan sa espirituwal na piling tao ng lipunang medieval - ang bahaging pinag-aralan nito, na pahalagahan ang pagkamalikhain ng patula, ngunit sa parehong oras, nanatili ang mga gumagala na makata, bilang ito ay, "bumagsak" sa istrukturang panlipunan ng lipunang medyebal, personal na independyente at hindi secure sa pananalapi - ang mga tampok na ito ng kanilang posisyon ay nag-ambag sa pagbuo ng thematic at stylistic na pagkakaisa ng kanilang mga liriko.

Dito, sa vagante na kapaligiran, ang Latin na tula ay umabot sa isang pambihirang at sa unang tingin ay hindi inaasahang pamumulaklak. Ang mga Vagantes ay nanirahan sa gitna ng mga tao, sa kanilang paraan ng pamumuhay ay kaunti lamang ang pagkakaiba nila sa mga katutubong mang-aawit at mananalaysay - mga juggler at stud men, ngunit sila ay dayuhan sa kanilang wikang pambansa: pinanghawakan nila ang Latin bilang huling haligi ng kanilang kataasan sa lipunan, ang kanilang kultural na aristokrasya. Sinalungat nila ang mga awiting Pranses at Aleman gamit ang sarili nilang mga kanta na Latin.

Ang patula na pamana ng mga Vagantes ay malawak at iba-iba: ito ay mga tula na niluluwalhati ang senswal na pag-ibig, mga taberna at alak, at mga akdang naglalantad ng mga kasalanan ng mga monghe at pari, mga patawa ng mga liturgical na teksto, nakakabigay-puri at kahit na walang pakundangan na mga talatang nagsusumamo. Ang mga Vagants ay gumawa din ng mga relihiyosong awit, didactic at alegorikal na mga tula, ngunit ang temang ito ay sumakop sa isang hindi gaanong mahalagang lugar sa kanilang trabaho.

Ang isang malaking bilang ng mga Vagant na tula at kanta ay nakakalat sa mga Latin na manuskrito at mga koleksyon: ang pinakamalawak sa mga ito, Benediktbeyrensky (Carmina Burana), na pinagsama-sama sa timog Germany noong ika-13 siglo, ay may higit sa 200 mga tula. Ang karamihan sa mga tulang ito ay hindi kilala. Siyempre, ang hindi pagkakakilanlan na ito ay hindi nangangahulugan na walang indibidwal na pagkamalikhain: dito, tulad ng sa ibang lugar, ang ilan ay lumikha ng bago at orihinal na mga gawa, dose-dosenang ang muling ginawa ang mga ito gamit ang kanilang mga imitasyon, at daan-daan ang nakikibahagi sa pagproseso at pagsusulatan ng kung ano ang nalikha na. Kasabay nito, siyempre, hindi kinakailangan na ang makata mismo ay namumuno sa isang palaboy na pamumuhay: bawat kagalang-galang na klerigo ay may kabataang nag-aaral sa likod ng kanyang likuran, at marami ang may sapat na espirituwal na memorya upang makahanap ng mga salita para sa mga damdamin ng kanilang mga unang taon sa magpahinga. Kung ang mga salitang ito ay nahulog sa tono ng mga ideya at damdamin ng palaboy na masa, mabilis silang naasimilasyon nito, ang kanilang mga tula ay naging karaniwang pag-aari, nawala ang kanilang pangalan, idinagdag sa, naproseso; halos wala nang pag-asa na maibalik ang hitsura ng mga indibidwal na may-akda ng mga gawa ng Vagant.

Tatlong pangalan na kabilang sa tatlong henerasyon ang namumukod-tangi para sa atin mula sa elementong ito na walang pangalan. Ang una sa mga Vagant na makata na kilala sa amin ay si Hugon, na tinawag na Primus (ibig sabihin, ang Elder) ng Orleans, na sumulat ng ca. 1130-1140s. Ang mga tula ng Primate ay katangi-tangi para sa Middle Ages sa mga tuntunin ng kasaganaan ng pang-araw-araw na mga detalye: ang mga ito ay labis na "makalupa", sadyang binibigyang-diin ng may-akda ang kababalaghan ng kanilang mga tema - ang mga regalo na kanyang hinihiling, o ang mga insulto na kanyang nararanasan. Siya lamang ang isa sa mga Vagantes na naglalarawan sa kanyang minamahal hindi bilang isang kondisyon na kagandahan, ngunit bilang isang prosaic na patutot sa lungsod:

Ang bahay na ito ay miserable, marumi, miserable at pangit ang hitsura,
At ang mesa ay kalat-kalat: isang salad at repolyo -
Iyon lang ang pagkain. At kung kailangan mo ng mga pamahid, -
Bumili ng taba ng baka mula sa bangkay, anuman ito,
Bibili siya, gumagastos ng kaunti, paa man ng tupa o kambing,
Ang tinapay ay dudurog at babad, lipas mula kagabi,
Magdaragdag siya ng mga mumo sa taba, timplahan ng alak ang bilangguan,
O, sa halip, putik, tulad ng mga slop ng alak ...

(Isinalin ni M. Gasparov)

Ang pangalawang natatanging makata ng Vagantes ay kilala lamang sa palayaw na Archipiita, ang makata ng mga makata; isinulat ang sampung natitirang tula niya noong 1161-1165. at nakipag-usap sa karamihan sa kanyang patron, Reynald ng Dassel, Chancellor ng Emperador Frederick Barbarossa, na sinamahan ng makata sa panahon ng kampanyang Italyano ni Frederick at sa pagbabalik. Si Arkhipiita ay isang gala, isa ring mahirap, ngunit sa kanyang mga tula ay walang ganoong kadiliman na pumupuno sa mga tula ni Primus: sa halip, ipinagmamalaki niya ang kagaanan, kabalintunaan at ningning. Sa kanyang sariling pag-amin, siya ay mula sa isang kabalyerong pamilya at nagpunta sa klero dahil lamang sa pagmamahal sa "panitikan". Sa halip na pag-usapan ang tungkol sa kanyang mga indibidwal na maling pakikipagsapalaran, gumuhit siya ng isang pangkalahatang larawan sa sarili: nagmamay-ari siya ng sikat na "Confession", isa sa mga pinakasikat na tula ng Vagant:

Na hinatulan nang may kapaitan ng buhay ang hindi marangal na landas,
Binibigkas ko ang hatol sa kanyang mahigpit at hindi nakakaakit:
Nilikha mula sa bagay na mahina, magaan,
Para akong dahon na itinataboy ng hangin sa paligid...

Dito ang makata, na may di-disguised na kasiyahan, ay nagsisi sa kanyang debosyon, una, kay Venus, pangalawa, sa laro, pangatlo, sa pagkakasala; narito marahil ang pinakasikat na mga linya mula sa lahat ng Vagant na tula:

Dalhin mo ako sa tavern, kamatayan, at hindi sa sopa!
Ang maging malapit sa alak ay pinakamamahal sa akin;
Ito ay aawit at ang mga anghel ay magiging mas masaya din:
“Maawa ka sa dakilang lasenggo, oh Diyos!”

(Isinalin ni O. Rumer)

Sa wakas, ang ikatlong klasiko ng vagant lyrics ay si Walter ng Chatillon, na kilala na namin, ang may-akda ng Alexandreida. Siya ay hindi kailanman isang walang trabahong klerigo, siya ay walang mga tula na namamalimos, halos hindi niya sinasabi ang tungkol sa kanyang sarili sa kanyang mga tula, ngunit naninindigan para sa kanyang buong natutunang klase; karamihan sa kanyang mga tula ay panunuya, na inilalantad nang may kalunos-lunos ang pagmamahal sa pera ng mga prelate at ang kanilang kawalang-interes sa tunay na pag-aaral. Parehong kilala ang mga tula ni Walter na nag-aakusa at ang kanyang hindi gaanong makikinang na mga awit ng pag-ibig at pumukaw ng maraming imitasyon. Sa tatlong makata, si Walter ang pinaka "pampanitikan": kumukuha siya ng mga tanyag na motif at, sa tulong ng isang arsenal ng retorika na mga paraan na siya ay matatas, ginagawa ang mga ito sa mga huwarang binuong tula. Lalo na't gustung-gusto niya ang mga kahanga-hangang binuo na alegorya, kung saan ang isang malawak na larawan ay unang na-sketch, at pagkatapos ay ang bawat isa sa mga detalye nito ay tumatanggap ng isang tumpak na alegorikal na interpretasyon:

Kung natatakpan ang anino
mababang mga patlang,
Kailangan nating maghintay para sa surge.
Kung ang taas ay bundok
Isang belo ng itim
Nakatago sa isang kakila-kilabot na kadiliman, -
Nakikita sa aparisyon na iyon
araw ng katapusan
Mga totoong palatandaan.
mababang lambak -
Ito ang kakanyahan ng layko:
Mga kaharian at trono
Mga bilang at maharlika.
Luho at walang kabuluhan
Parang gabi ng kasamaan
Sila ay nalulula;
Ang parusa ng Diyos
mortal na pahirap
Naghihintay ang mga makasalanan.

(Isinalin ni M. Gasparov)

Ang primate ay mas madaling isipin na nagbabasa ng tula sa isang tavern, ang Archipee - sa korte, Walter - sa pulpito ng pangangaral.

Ang XII na siglo ay puno ng gawain ng mga tagapagtatag ng Vagant na tula, ang XIII na siglo ay puno ng mga aktibidad ng mga walang pangalan na epigones, at sa ika-14 na siglo. ang Latin lyric na ito ay ganap na wala sa entablado. Nalutas mismo ang krisis ng labis na produksyon ng mga matatalinong kleriko, ang mga interes ng natutunang uri ay lumipat mula sa Ovidianismo tungo sa eskolastiko at mistisismo, at sa halip na mga libot na iskolar, ang mga itinerant na monghe na mangangaral ay iginuhit sa mga kalsada. At ang artistikong karanasan na naipon ng Latin na lyrics ng Vagantes ay lumipat sa knightly lyrics sa mga bagong wika, na nagkaroon ng hindi maihahambing na mas malawak na madla.

Knightly (courtly) literature: lyrics ng troubadours, chivalric romance.

Noong XI-XII na siglo. ang simbahan ay kapansin-pansing dumudugo sa mga krusada, intra-confessional confrontations, mga talakayan ng maraming maling pananampalataya, mga talakayan sa mga konseho ng simbahan tungkol sa pagwawasto ng pananampalataya at moral. Marami sa mga edukadong ministro nito ang lumalabas sa mundo, kadalasang nagiging palaboy na mga kleriko, lalo na nag-aalinlangan sa lahat ng uri ng pagbabawal sa kalayaan ng espiritu at katawan ng tao. Ang lumalagong espirituwal na pambihirang tagumpay ay higit at higit na naramdaman, na higit at higit na pilit na inilipat ang kultural na buhay mula sa mga sentrong pangrelihiyon tungo sa mga kabalyerong kastilyo at mga lungsod na kumukuha sa kanilang sariling mukha. Ang sekular na kultura ay nanatiling Kristiyano sa karakter. Kasabay nito, ang mismong imahe at istilo ng buhay ng kabayanihan at mga taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa makalupang, bumuo ng mga espesyal na pananaw, mga pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura. Bago nabuo ang aktwal na kulturang urban, nagsimulang igiit ang sekular na espirituwalidad sa kulturang chivalric.

Ang lumikha at tagapagdala ng kulturang chivalric ay ang klase ng militar, na nagmula noong ika-7-8 siglo, nang binuo ang mga kondisyong anyo ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa. Ang Chivalry, isang espesyal na privileged layer ng medyebal na lipunan, sa paglipas ng mga siglo ay bumuo ng sarili nitong mga tradisyon at kakaibang mga pamantayan sa etika, ang sarili nitong mga pananaw sa lahat ng relasyon sa buhay. Ang pagbuo ng mga ideya, kaugalian, moralidad ng chivalry ay higit na pinadali ng mga Krusada, ang kanyang kakilala sa tradisyon ng Silangan.

Ang pinakaunang mga sentro ng bagong kultura ay nabanggit sa timog ng Pransya, sa Provence, at ang sekular na tula na nagmula doon, kung saan ang kabalyero at ang kanyang Magagandang Babae ang mga pangunahing karakter, ay tinatawag na magalang(court-aristocratic) (mula sa French court - bakuran).

kagandahang-loob, kagandahang-loob- isang medieval na konsepto ng pag-ibig, ayon sa kung saan ang relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ng kanyang Ginang ay katulad ng relasyon sa pagitan ng isang basalyo at ng kanyang panginoon. Ang pinakamahalagang impluwensya sa pagbuo ng ideal ng magalang na pag-ibig ay ginawa ng makatang Romano na si Ovid (I century), na ang patula na "treatise" - "The Art of Love" - ​​ay naging isang uri ng encyclopedia ng pag-uugali ng isang knight in love with a Beautiful Lady: nanginginig siya sa pag-ibig, hindi natutulog, namumutla siya, maaaring mamatay sa hindi pagkakahiwalay ng kanyang damdamin. Ang mga ideya tungkol sa gayong modelo ng pag-uugali ay naging mas kumplikado dahil sa mga ideyang Kristiyano tungkol sa kulto ng Birheng Maria - sa kasong ito, ang Magagandang Ginang, na pinaglingkuran ng kabalyero, ay naging imahe ng kanyang espirituwal na pag-ibig. Ang impluwensya ng Arab mystical philosophy, na bumuo ng konsepto ng Platonic na pakiramdam, ay makabuluhan din. Isa sa mga sentro ng umuusbong na bagong kultura ay ang code of knightly honor. Ang isang kabalyero ay hindi lamang dapat maging matapang, tapat at mapagbigay, dapat din siyang maging magalang, kaaya-aya, kaakit-akit sa lipunan, marunong makiramdam ng banayad at malambing. Sa kabayanihan na mithiin noong unang panahon, may idinagdag na moral at aesthetic, na hindi mararamdaman at madarama nang walang sining.

Ang mga tagalikha ng kultura ng salon, kung saan ang misyon ng isang uri ng priestess ay itinalaga sa Beautiful Lady - ang maybahay ng kastilyo, ay ang mga nanirahan sa malalaking korte at propesyonal na nakikibahagi sa pagsulat, pagganap, pagtuturo. mga trobador at mga musikero. Ang kanilang merito ay mahusay na hindi lamang nila ginagawa ang lalong kumplikadong mundo ng chivalry, ang bagong intra-pamilya at panlipunang papel ng kababaihan (ang ika-12 siglo sa France ay minarkahan din ng katotohanan na ang mga kababaihan ay tumatanggap ng karapatan sa lupang mana), ngunit mahanap din, lumikha, dati ay hindi kilala sa katutubong wika, mga salita na nagpapahayag ng mga damdamin, mental na estado at mga karanasan ng isang tao.

Ang pangunahing lugar sa Provencal lyrics ay inookupahan ng tema ng mataas na courtly love, na gumaganap bilang ang pinakamalakas na moral na pakiramdam na maaaring magbago, magpadakila at magtaas ng isang tao. Ito ay ibinigay sa kanya upang magtagumpay sa mga hadlang sa klase, nasakop niya ang puso ng isang mapagmataas na kabalyero, na natagpuan ang kanyang sarili sa pag-asa sa Vassal sa Magandang Ginang. Sa pag-unawa sa lugar at papel ng tula sa buhay ng mga tao, ang mga trobador ay nahahati sa mga tagasunod ng malinaw at madilim na mga istilo. Itinuring ng mga tagasuporta ng malinaw na paraan na kanilang tungkulin na magsulat para sa lahat at tungkol sa mga bagay na naiintindihan, paksa, gamit ang isang simpleng karaniwang wika. Mas gusto ng madilim na istilo ang hindi malinaw na mga pahiwatig, alegorya, metapora, kumplikadong syntax, hindi natatakot na mahirap i-access, na nangangailangan ng pagsisikap na maunawaan. Kung sa unang kaso ang isang demokratikong tradisyon, na nagmula sa alamat, ay nabuo, pagkatapos ay sa pangalawa, natutunan ang tula, isang oryentasyon patungo sa isang makitid na bilog ng mga nagsisimula, ay nagkaroon ng epekto.

May sariling sistema ng mga genre ang courtly lyrics.

canson- ang pinakasikat na genre, ay isang medyo makapal na tula ng pag-ibig, na nagtatapos sa pamamaalam na salita ng makata sa kanyang mga supling o mga rekomendasyon sa juggler-performer. Ang mas maikling anyo nito ay tinawag na vers.

Tatanggalin ng pag-ibig ang lahat ng hadlang

Kung ang dalawa ay may isang kaluluwa.

Ang pag-ibig ay nabubuhay sa katumbasan

Hindi pwedeng maging kapalit dito

Ang pinakamahalagang regalo!

Kung tutuusin, katangahan ang humanap ng kasiyahan

Ang kinasusuklaman nila!

Tumingin ako sa harap na may pag-asa

Huminga ng malambot na pagmamahal para sa isang iyon,

Sino ang namumulaklak ng dalisay na kagandahan,

Sa marangal na iyon, hindi mapagmataas,

Sino ang kinuha mula sa isang abang kapalaran,

Kaninong perpekto ang sinasabi nila

At ang mga hari sa lahat ng dako ay pinarangalan.

Serena- "awit sa gabi", na ginanap sa harap ng bahay ng minamahal, kung saan ang pagluwalhati sa kanyang kagandahan ay maaaring maiugnay sa banayad, hindi maintindihan ng kanyang asawa, mga parunggit sa ipinagbabawal na pag-ibig na nagbubuklod sa isang kabalyero at isang ginang.

Alba- "awit ng bukang-liwayway", kinanta sa madaling araw ng isang walang tulog na kaibigan upang gisingin ang kabalyero, na nagpalipas ng gabi sa silid ng kama ng kanyang minamahal, at pinipigilan ang isang hindi ginustong pagpupulong sa kanyang asawa.

Ang mga dahon ng Hawthorn sa hardin ay nalanta,

Kung saan nahuhuli ni don at ng isang kaibigan ang bawat sandali:

Halos busina ay maririnig na ang unang sigaw!

Naku. Dawn, masyado kang nagmamadali!

Ah, kung ibinigay ng Panginoon ang gabi magpakailanman,

At hindi ako iniwan ng aking mahal,

At nakalimutan ng guard ang kanyang morning signal...

Naku, madaling araw, madaling araw, masyado kang nagmamadali!

Tenson- isang pagtatalo sa pagitan ng mga makata sa moral, pampanitikan, sibil na mga paksa.

Sirventa- orihinal na awit ng isang sundalo (mga taong serbisyo), at nang maglaon - isang polemiko sa mga paksang pampulitika.

Pastorela- isang kuwento tungkol sa isang pulong sa dibdib ng kalikasan ng isang knight-errant at isang kaakit-akit na pastol. Maaari siyang sumuko sa kanyang magiliw na mga pananalita at, maakit, agad na makalimutan. Ngunit maaari niyang, bilang tugon sa panliligalig ng kabalyero, na tawagan ang mga taganayon, sa harap ng kaninong mga pitchfork at mga pamalo ay dali-dali niyang umatras. Sa pagbibigay-katwiran sa sarili, maaari lamang niyang sumpain ang mandurumog at ang hindi karapat-dapat na mga sandata nito.

May nakilala akong pastol kahapon

Dito sa bakod gumagala.

Matapang ngunit simple

May nakilala akong babae.

fur coat sa kanya

At may kulay na katsaveyka,

Cap - takip mula sa hangin.

Sa mga pinakakilalang troubadours ng Provencal, maaaring pangalanan ng isa si Guillaume VII, Count of Poitiers (1071–1127), Jauffre Rudel (c. 1140–1170), Bernart de Ventadorne (pininturahan c. 1150–1180), Bertrand de Born (1140– 1215), Arnaut Daniel (sumulat c. 1180–1200).

Ang mga tradisyon ng Provencal lyric poetry ay ipinagpatuloy ng mga makatang Aleman - mga minnesinger("mang-aawit ng pag-ibig") - ang mga may-akda ng Aleman na sekular na tula. German knightly lyrics - minnesang- nakaranas ng malakas na impluwensya ng Provencal lyrics. Kasabay nito, ang gawain ng mga minnesinger ay may isang bilang ng mga tampok.

Ang mga Minnesingers mismo ay gumawa ng musika para sa kanilang mga gawa, ngunit sila ay ipinamahagi, bilang panuntunan, ng mga naglalakbay na mang-aawit - mga shpilman. Bagaman ang pangunahing tema ng gawain ng Minnesinger ay ang pag-awit ng pinong damdamin para sa Beautiful Lady, tulad ng kanilang mga nauna sa Provencal, ang kanilang mga tula ay mas pinipigilan, malungkot, madaling kapitan ng didaktisismo, madalas na ipininta sa mga tono ng relihiyon (nananatiling halos sekular). Ang pinakakilalang minnesingers ay sina Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach at iba pa.

Kasama ang mga liriko, ang mga kabalyero ay lumikha ng isang genre na pumalit sa mga epikong tula - ito nobela .

Ang mga teritoryong nagsasalita ng Pranses sa hilagang-kanlurang Europa ay itinuturing na lugar ng kapanganakan ng chivalric romance, at itinatag noong ika-12 siglo. ang salitang nobela noong una ay nangangahulugan lamang ng isang malaking akdang patula sa isang buhay na wikang Romansa (kumpara sa mga teksto sa Latin). Ngunit sa lalong madaling panahon ang sarili nitong genre-thematic specificity ay nagiging halata.

Ang bayani ng nobela ay isang marangal na kabalyero, ngunit ang kanyang imahe ay sumasailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Kaya, ang hitsura ng bayani-kabalyero ay hindi mahalaga sa epiko (ang mukha ni Roland, halimbawa, ay hindi makilala sa ilalim ng visor ng kabalyero), habang ang mga may-akda ng mga nobelang chivalric, bilang karagdagan sa walang pag-iimbot na tapang, tapang, maharlika, tandaan ang panlabas na kagandahan. ng bayani (Tristan's broad shoulders, curls ...) and his ability to behave : siya ay palaging magalang, magalang, mapagbigay, pigil sa pagpapahayag ng damdamin. Ang pinong pag-uugali ay nakakumbinsi sa marangal na pinagmulan ng kabalyero. Bilang karagdagan, ang saloobin ng bayani sa kanyang panginoon ay nagbago. Ang marangal na paladin ng kanyang hari, habang nananatiling isang basalyo, ay kadalasang nakakakuha ng bahagyang naiibang katayuan: isang kaibigan at katiwala ng monarko. At kadalasan sila ay mga kamag-anak (Tristan, halimbawa, ang pamangkin ni Haring Mark). Ang layunin ng mga gawaing kabalyero ay nagbago din: ang bayani ay hinihimok hindi lamang at hindi lamang sa pagnanais na matupad ang mga tagubilin ng kanyang panginoon at debosyon sa kanya, ngunit sa pamamagitan ng pagnanais na sumikat upang makuha ang pag-ibig ng Maganda. Ginang. Sa mga nobela (pati na rin sa mga liriko), ang pag-ibig para sa isang kabalyero ay ang kasiyahan ng makalupang buhay, at ang isa na ibinigay niya sa kanyang puso ay ang buhay na katawan ng katawan ng Madonna.

Inilalagay ang pag-ibig sa sentro ng atensyon nito, pinalalakas ng nobela ang kuwento tungkol dito gamit ang mga maalamat at makasaysayang larawan na nakakaakit sa panahong iyon. Ang nobela ay kinakailangang naglalaman din ng pantasya sa dalawahang pagpapakita nito: bilang supernatural (kahanga-hanga) at bilang hindi pangkaraniwan (katangi-tangi), itinataas ang bayani sa itaas ng prosa ng buhay. Ang parehong pag-ibig at pantasya ay sakop ng konsepto ng pakikipagsapalaran (pakikipagsapalaran), kung saan nagmamadali ang mga kabalyero.

Ang chivalric romance ay kumalat sa buong teritoryo ng hinaharap na Alemanya at France, na madaling nagtagumpay sa hadlang sa wika. Tinawag ang mga may-akda ng chivalric novels trouvers. Ang mga trouvère ay mahalagang binubuo ng mga nakakaaliw na kwento ng walang katapusang pakikipagsapalaran ng isang kabalyero. Sa kronolohikal at tema, tatlong siklo ng chivalric romance ang nabuo: antique, Breton, Eastern Byzantine.

Sa sinaunang ikot, ang mga plot na hiniram mula sa mga klasiko, maalamat at makasaysayang mga tema ay naproseso sa isang bagong kabalyero na paraan. Ang pag-ibig, pakikipagsapalaran, pantasya ay nangingibabaw sa isa sa mga pinakaunang gawa ng genre - "The Romance of Alexander" (ikalawang kalahati ng ika-12 siglo) ni Lambert le Thor, kung saan ang sikat na kumander ay kinakatawan ng isang sopistikadong medieval na kabalyero. Ang hindi kilalang "Romance of Aeneas" (c. 1160) ay bumalik sa Virgil's Aeneid, kung saan nauuna ang kakaibang pag-unlad ng relasyon ng bida kina Dido at Lavinia. Humigit-kumulang sa parehong oras, lumitaw ang "The Romance of Troy" ni Benoit de Sainte-Maur, na binuo sa mga yugto ng pag-ibig mula sa iba't ibang mga adaptasyon ng siklo ng Trojan ng mga alamat.

Ang Breton cycle ay ang pinakasanga at nagpapahiwatig ng chivalric romance. Ang materyal para dito ay Celtic folklore na puno ng matalas na pakikipagsapalaran sa pag-ibig, isang buong serye ng mga alamat tungkol sa maalamat na Hari ng mga Briton na si Arthur (V-VI na siglo) at ang kanyang mga kabalyero ng Round Table, ang prose chronicle ng Golfrid ng Monmouth "History of ang mga Hari ng Britanya" (c. 1136). Ang buong cycle ay maaaring hatiin sa apat na grupo: 1) maikli, katulad ng isang maikling kuwento, Breton le; 2) mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde; 3) ang mga nobela ng Round Table ay talagang Arthurian; 4) Mga nobelang Holy Grail.

Kabilang sa mga pinakasikat na nobela ng Breton cycle ay ang alamat ng pag-ibig ng binata na si Tristan mula sa Leonoi at ng Reyna ng Cornwall, Iseult Blond. Ang pagkakaroon ng lumitaw sa kapaligiran ng katutubong Celtic, ang alamat ay nagdulot ng maraming mga pag-aayos sa panitikan, una sa Welsh, pagkatapos ay sa Pranses, sa mga pagbabago kung saan pumasok ito sa lahat ng mga pangunahing panitikan sa Europa, nang hindi pumasa sa mga Slavic.

Napakalaki ng bilang ng mga monumentong pampanitikan kung saan nabuo ang kwento ng malakas ngunit makasalanang pag-ibig nina Tristan at Isolde. Hindi lahat sa kanila ay nakaligtas sa parehong lawak. Kaya, ayon sa mga mapagkukunan ng Celtic, ang alamat ay kilala lamang sa anyo ng mga fragment, at ang mga unang adaptasyon ng Pranses ay ganap na nawala. Mga nobelang taludtod ng Pranses noong ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. malayo rin mula sa ganap na nakaligtas hanggang sa ating panahon, ang mga susunod na bersyon ay mas mahusay na napanatili, ngunit ang mga ito ay hindi gaanong orihinal at orihinal. Bilang karagdagan, ang alamat, na lumitaw sa malalim na Middle Ages, ay patuloy na nakakaakit ng mga manunulat at makata sa modernong panahon. Hindi sa banggitin ang pagbanggit ng mga pangunahing tauhan ng alamat (sabihin, ni Dante, Boccaccio, Villon at marami pang iba), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner at iba pa ay inialay ang kanilang mga gawa dito. Si Alexander Blok ay magsusulat ng isang makasaysayang dula batay sa balangkas ng alamat.

Ang isang malaking bilang ng mga akdang pampanitikan tungkol sa pag-ibig nina Tristan at Isolde ay humantong sa isang malaking bilang ng mga bersyon ng alamat. Ang pinakaunang katibayan ng pagkakaroon ng alamat ng alamat ng Tristan at Iseult (“The Triads of the Isle of Britain”), pati na rin ang mga unang adaptasyong pampanitikan nito, ay mga fragment ng mga tekstong Welsh. Sa kanila, ang mga bida ay sina "Tristan, anak ni Talluh, at Essild, asawa ni March". Ang mga magkasintahan na may dalawang alipin, na nakakuha ng mga pie at alak, ay sumilong sa kagubatan ng Kelidon, ngunit si March, ang asawa ni Essild, ay hinanap sila kasama ng mga sundalo. "Tumayo si Tristan at, itinaas ang kanyang espada, sumugod sa unang tunggalian at, sa wakas, nakipagkita kay March, ang anak ni Mairkhion, na bumulalas: "At sa kabayaran ng aking buhay, gusto ko siyang patayin!" Ngunit sinabi ng iba niyang mga mandirigma, "Kahiya tayo kung sasalakayin natin siya!" At sa tatlong laban, lumabas si Tristan na hindi nasaktan. Ang hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng March at Tristan ay sinusubukang lutasin ni Haring Arthur, kung saan bumaling si March. “Dito pinagkasundo siya ni Arthur kay March, ang anak ni Mairkhion. Ngunit kahit na hinikayat ni Arthur ang lahat, walang gustong iwan si Essild sa iba. At kaya nagpasya si Arthur: sa isa ay mapapabilang siya habang ang mga dahon ay nagiging berde sa mga puno, sa isa pa - sa natitirang oras. Pinili siya ni March, dahil mas mahaba ang gabi. Ang desisyon ng matalinong hari ay natuwa sa mabilis na pag-iisip na si Essild: "Bumulalas si Essild nang sabihin sa kanya ni Arthur ang tungkol dito: "Pagpalain ang desisyong ito at ang gumawa nito!" At umawit siya ng isang englin:

Pangalanan kita ng tatlong puno,

Pinapanatili nila ang kanilang mga dahon sa buong taon

Ivy, holly at yew -

Habang tayo ay nabubuhay

Walang makapaghihiwalay sa amin ni Tristan.

Ang isa pa sa mga unang bersyon ng nobela, na pag-aari ng Norman trouveur Berul, ay isang detalyado, mahaba at napakakulay na salaysay kung saan lumilitaw sina Tristan at Isolde bilang mga inosenteng biktima ng isang love drink na inihain sa kanila nang hindi sinasadya ng isang katulong. Ang inumin ay ginayuma sa loob ng tatlong taon, sa mga taong ito ang mga mahilig ay hindi mabubuhay nang wala ang isa't isa.

Ang isa pang pangunahing epikong uso na binuo sa ikot ng Breton ay ang mga nobela ng Round Table.

Si Arthur ay isang maliit na pinuno ng mga Briton. Ngunit ang Welsh na may-akda ng makasaysayang salaysay na si Geoffrey ng Monmouth ay naglalarawan sa kanya bilang isang makapangyarihang pinuno ng Britain, Brittany at halos lahat ng Kanlurang Europa, isang semi-mythical figure, isa sa mga bayani ng pakikibaka ng mga Celts laban sa Angles, Saxon at Jutes. Natalo ni Arthur at ng kanyang labindalawang tapat na kabalyero ang mga Anglo-Saxon sa maraming laban. Siya ang pinakamataas na awtoridad sa pulitika, ang kanyang asawang si Genievra ay tumatangkilik sa mga kabalyero sa pag-ibig. Si Lancelot, Gauvin, Ywain, Parzival at iba pang matatapang na kabalyero ay dumagsa sa korte ni Haring Arthur, kung saan ang lahat ay may isang lugar ng karangalan sa round table. Ang kanyang hukuman ay ang sentro ng kagandahang-loob, kagitingan at dangal. Ang isa pang alamat ay malapit na nauugnay sa alamat ng kaharian ni Arthur - tungkol sa Banal na Kopita - ang tasa ng sakramento, kung saan nakolekta ang dugo ni Kristo. Ang Grail ay naging simbolo ng mystical chivalric na simula, ang personipikasyon ng pinakamataas na etikal na pagiging perpekto.

Ang pangkat ng mga nobelang Arthurian ay nakikilala sa pamamagitan ng iba't ibang mga plot, kwento ng pag-ibig at pagsasamantala ng maraming maluwalhating kabalyero, ang tanging karaniwang bagay kung saan ay karapat-dapat nilang pinatunayan ang kanilang sarili sa mga paligsahan sa korte ni King Arthur, na nagpiyesta sa kanyang sikat na Round Table. . Si Chrétien de Troyes (c. 1130-1191), na kilala bilang isang liriko at bilang may-akda ng mga kuwento tungkol kay Tristan at Isolde, tungkol sa Holy Grail, ay pinakamatagumpay na binuo ang temang ito. Ang kanyang katanyagan ay batay hindi lamang sa kanyang kakayahang pagsamahin ang tunay, ang maalamat at ang hindi kapani-paniwala sa kanyang sariling paraan, kundi pati na rin sa mga bagong diskarte sa paglikha ng mga babaeng imahe. Ang isang edukadong talentadong trouveur ay tinangkilik ni Maria Champagne, na mahilig sa chivalric na tula. Si Chrétien de Troyes ay napakarami, lima sa kanyang mga nobela ang dumating sa amin: "Erec at Enida", "Clizes, o Imaginary Death", "Yvain, o ang Knight na may Lion", "Lancelot o ang Knight of the Cart" . Ang pangunahing salungatan ng kanyang mga nobela ay namamalagi sa solusyon ng tanong kung paano pagsamahin ang isang maligayang pag-aasawa sa mga gawang kagalang-galang. May karapatan bang umupo sa kastilyo ang may asawang kabalyero na si Erek o Yvain kapag ang maliliit at ang mga ulila ay nasaktan ng malulupit na estranghero? Sa pagtatapos ng kanyang buhay, sa hindi malamang dahilan, nakipag-away siya kay Mary of Champagne at nagpunta upang humingi ng patronage mula kay Philip ng Alsace. Ang "Parzival, or the Tale of the Grail" ay ang huling nobela na hindi pa napunta sa atin, ngunit nakilala dahil sa napakalayang interpretasyon ng teksto ni Chreten, na ginawa noong isinalin sa Aleman ni Wolfram von Eschenbach.

Noong XIII-XIV siglo. ay nagiging mas at mas popular na mga gawa kung saan ang mga kabalyero ay nagpapakita ng tibay at determinasyon hindi sa paglilingkod sa tungkulin, hindi sa mapanganib na mga tunggalian, ngunit sa walang ingat na pag-ibig. Halimbawa, ang kuwentong "Aucassin at Nicolette" (ito ay iniuugnay sa Eastern Byzantine cycle) ay naglalarawan sa mga pangunahing tauhan sa ugat na ito. Ang anak ng konde na si Aucassin, na umiibig sa bihag na si Saracen Nicolette, ay handang sumalungat sa kalooban ng kanyang ama, upang hamakin ang mga pagkakaiba sa relihiyon at uri. Ginagawa niya ang lahat para lamang sa kaligayahan kasama ang kanyang minamahal, nakalimutan kahit ang kanyang makabayang tungkulin. Ang kanyang tanging birtud ay katapatan sa kanyang pinili, sa turn, madamdamin at nakakaantig na nakatuon sa kanyang minamahal. Ang di-disguised na parodic na background ng naturang mga gawa, kumbaga, ay inaasahan ang pagsisimula ng isang bagong panahon, ay isang hindi direktang katibayan ng lumalagong impluwensya ng panitikang urban sa chivalrous na panitikan na nawawala ang mga posisyon nito.

Urban at katutubong panitikan: fablio at schwanki; alegoriko na tula; katutubong balad; misteryo, himala at komedya.

Sa pag-imbento ng mga piraso ng artilerya, unti-unting nawala ang papel ng chivalry sa lipunan, ngunit lumakas ang mga burgher - ang mga taong-bayan ay nagkaisa sa mga craft workshop at merchant guild. Sa pagtanggap ng isang espesyal na batas ng lungsod ng Magdeburg noong 1188, ang bilog ng mga lungsod sa Europa ay mabilis na lumalawak, na naghahanap ng sariling pamahalaan sa mga pangunahing lugar ng legal, pang-ekonomiya at panlipunang relasyon. Salamat sa paglitaw at pagkalat ng batas ng Magdeburg, ang mga tagumpay ng mga lungsod sa kanilang pakikibaka laban sa pyudal na kapangyarihan para sa kalayaan, para sa unti-unting pagpapatibay sa sarili ng ikatlong estate, ay legal na naayos.

Sa simula ng ika-12 siglo, nabuo ang panitikang burgher na sumasalungat sa chivalric romance at courtly lyric poetry. Ang naninirahan sa lungsod ay nakikilala sa pamamagitan ng kalupaan, ang pagnanais para sa praktikal-kapaki-pakinabang na kaalaman, interes hindi sa mga pakikipagsapalaran ng kabalyero sa hindi kilalang mga lupain, ngunit sa pamilyar na kapaligiran, pang-araw-araw na buhay. Hindi niya kailangan ang mapaghimala, ang kanyang sariling pag-iisip, kasipagan, pagiging maparaan, at, sa huli, tuso at kagalingan ng kamay, ay naging kanyang mga suporta sa pagtagumpayan ng mga pang-araw-araw na paghihirap. Samakatuwid, ang panitikan ay nagpapakita ng pansin sa mga detalye ng pang-araw-araw na buhay, pagiging simple at pagiging maikli ng istilo, bastos na katatawanan, kung saan makikita ang isang malayang interpretasyon ng itinatag na mga prinsipyong etikal. Sa kabilang banda, ang isang makabuluhang lugar dito ay inookupahan ng mga gawa ng isang nakapagtuturo, kahit na proteksiyon na oryentasyon, kung saan ang pribadong negosyo, mabuting asal, at pagkatakot sa Diyos ay niluluwalhati, na sinamahan ng matalas na anti-pyudal at anti-simbahan na pangungutya.

Ang mga taong-bayan ay may kani-kaniyang mga genre, at sa pagbabalik sa nabuo nang mga genre, ang mga taong-bayan ay nagpatawa sa kanila. Ang komiks na panitikan ng Middle Ages ay nabuo sa loob ng isang buong milenyo at higit pa, dahil ang mga simula nito ay nagmula pa sa sinaunang Kristiyano. Sa napakahabang panahon ng pag-iral nito, ang panitikan na ito, siyempre, ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago (ang panitikan sa Latin ay nagbago nang hindi bababa sa lahat). Nabuo ang iba't ibang anyo ng genre at estilista. Ang una, pinaka-binuo na genre ng pang-araw-araw na pangungutya noong ika-12-13 siglo ay ang French fablio.

Fablio(Ang pangalan ay nagmula sa Latin na "plot" dahil sa unang pagkakakilanlan ng anumang nakakatawa, nakakatawang kuwento na may pabula na kilala na sa ilalim ng lumang pangalang Latin na ito) ay maliit (hanggang sa 250-400 na linya, bihirang higit pa) mga kuwento sa taludtod, kadalasan walong pantig, na may pares na tula, na may simple at malinaw na balangkas at maliit na bilang ng mga karakter. Ang Fablio ay marahil ang pinakalaganap na genre ng panitikang Pranses sa lunsod at umunlad sa mga taong iyon nang magsimula ang pagbaba ng panitikang chivalric, inilalagay ang mga masters gaya nina Henri d'Andely, Jean Baudel, Jacques Bezieu, Hugon Leroy mula sa Cambrai, Bernier, at sa wakas, gaano ka sikat ruetboeuf, ang unang kapansin-pansing kinatawan ng panitikan sa lunsod ng Pransya, na sinubukan ang kanyang kamay sa maraming genre ng patula.

Ang terminong "Middle Ages" ay nagmula sa Renaissance. Naunawaan ito ng mga nag-iisip ng Renaissance na Italyano bilang isang madilim na "gitnang" edad sa pag-unlad ng kultura ng Europa, isang panahon ng pangkalahatang pagtanggi, na nakahiga sa gitna sa pagitan ng makikinang na panahon ng unang panahon at ang Renaissance mismo, isang bagong pamumulaklak ng kultura ng Europa, ang muling pagkabuhay ng mga sinaunang mithiin. At bagaman nang maglaon, sa panahon ng romantikismo, lumitaw ang isang "maliwanag na imahe" ng Middle Ages, ang parehong mga pagtatasa na ito ng Middle Ages ay lumikha ng labis na isang panig na mga imahe ng pinakamahalagang yugto na ito sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa.

Sa katunayan, ang lahat ay naging mas kumplikado. Ito ay isang masalimuot, magkakaibang, magkasalungat na kultura, tulad ng medieval na lipunan ay isang kumplikadong hierarchical formation.

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay kumakatawan sa isang bagong yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo, kasunod pagkatapos ng unang panahon at sumasaklaw sa higit sa isang libong taon (V-XV na siglo).

Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay dahil, una, sa pagbagsak ng Western Roman Empire.

Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Mula 375, nang ang mga unang detatsment ng mga Visigoth ay tumawid sa hangganan ng Danube ng imperyo, at hanggang 455 (ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal), ang masakit na proseso ng pagkalipol ng pinakadakilang sibilisasyon ay nagpatuloy. Nakakaranas ng malalim na panloob na krisis, ang Kanlurang Imperyong Romano ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng mga barbaro at noong 476 ay tumigil sa pag-iral. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang mga kaharian ng barbaro ang bumangon sa teritoryo nito.

Sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyong Romano, nagsimula ang kasaysayan ng Kanlurang Europa Middle Ages (ang Silangang Imperyong Romano - Byzantium - umiral ng isa pang 1000 taon - hanggang sa kalagitnaan ng ika-15 siglo)

Ang pagbuo ng medieval na kultura ay naganap bilang isang resulta ng isang dramatiko at kontrobersyal na proseso ng isang banggaan ng dalawang kultura - sinaunang at barbarian, sinamahan, sa isang banda, ng karahasan, ang pagkawasak ng mga sinaunang lungsod, ang pagkawala ng mga natitirang tagumpay ng sinaunang kultura (halimbawa, ang pagkuha ng Roma ng mga vandal noong 455 ay naging isang simbolo ng pagkasira ng mga halaga ng kultura - "vandalism"), sa kabilang banda, - ang pakikipag-ugnayan at unti-unting pagsasama ng mga kulturang Romano at barbarian.

Ang pagbuo ng kulturang medieval ay naganap bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng dalawang prinsipyo: ang kultura ng mga barbarian na tribo (Germanic na pinagmulan) at sinaunang kultura (Romanesque na pinagmulan). Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa atin na magsalita ng kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Ang kulturang medieval ay resulta ng isang kumplikado, magkasalungat na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga barbarian na tao at Kristiyanismo.

Periodization ng medyebal na kultura

Ilaan ang unang bahagi ng Middle Ages - ang ika-5-9 na siglo, ang mature o mataas (classical) Middle Ages - ang ika-10-13 na siglo. at huling bahagi ng Middle Ages - XIV-XV na siglo. Ang panitikan sa medieval ay nahahati sa klerikal at sekular.

Mga tampok ng panitikan sa medyebal

1. Ang panitikang Medieval ay nasa uri ng tradisyonalista. Sa buong pag-iral nito, ito ay binuo batay sa patuloy na pagpaparami ng isang limitadong hanay ng matalinghaga, ideolohikal, komposisyonal, at iba pang mga istruktura - topoi (karaniwang mga lugar) o clichés, na ipinahayag sa pare-pareho ng mga epithets, pictorial clichés, ang katatagan ng motibo at tema, ang pagiging matatag ng mga canon para sa paglalarawan ng buong makasagisag na sistema (maging ito ay isang binata sa pag-ibig, isang Kristiyanong martir, isang kabalyero, isang kagandahan, isang emperador, isang naninirahan sa lungsod, atbp.). Sa batayan ng mga clichés na ito, nabuo ang genre na topoi na mayroong sariling semantiko, pampakay at matalinhagang-nagpapahayag na canon (halimbawa, ang genre ng hagiography o “visions” sa clerical literature o ang genre ng courtly romance sa chivalric literature).

Ang isang medyebal na tao ay natagpuan sa panitikan ang isang pangkalahatang kinikilala, tradisyonal na modelo, isang handa na unibersal na pormula para sa paglalarawan ng isang bayani, ang kanyang mga damdamin, hitsura, atbp. (Ang mga kagandahan ay laging ginintuang ulo at asul ang mata, ang mayayaman ay maramot, ang mga santo ay may tradisyonal na hanay ng mga birtud, atbp.).

2. Ang panitikan ng unang panahon ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng mga paksa sa medieval. Sa mga paaralang episcopal noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga mag-aaral, lalo na, ay nagbabasa ng "huwarang" mga gawa ng mga sinaunang may-akda (mga pabula ni Aesop, mga gawa ni Cicero, Virgil, Horace, Juvenal, atbp.), Na-assimilated ang sinaunang paksa at ginamit ito sa kanilang sariling mga akda.

Ang dalawahang saloobin ng Middle Ages sa sinaunang kultura, bilang pangunahing pagano, ay humantong sa pumipili na asimilasyon ng mga sinaunang kultural na tradisyon at ang kanilang pagbagay upang ipahayag ang mga espirituwal na halaga at mithiin ng Kristiyano. Sa panitikan, ito ay ipinahayag sa pagpapataw ng antigong paksa sa ibabaw ng Bibliya, ang pangunahing pinagmumulan ng makasagisag na sistema ng panitikan sa medieval, na nagpabanal sa mga espirituwal na halaga at mithiin ng lipunang medyebal.

3. Binibigkas ang moral at didaktikong katangian. Inaasahan ng taong Medieval ang moralidad mula sa panitikan; sa labas ng moralidad, ang buong kahulugan ng akda ay nawala para sa kanya.

4. Ang panitikan ng Middle Ages ay batay sa mga ideyal at pagpapahalagang Kristiyano at nagsusumikap para sa pagiging perpekto ng aesthetic.

Opisyal na panitikan ng klerikal

Ang didaktisismo ay malinaw na ipinahayag sa klerikal na panitikan. Gumagamit ito ng malawak na paggamit ng mga antigong at biblikal na paksa.

Sa buong siglo-lumang pag-unlad ng Middle Ages, ang hagiography, panitikan ng simbahan na naglalarawan sa buhay ng mga santo, ay lalong popular. Pagsapit ng X siglo. nabuo ang canon ng genre ng pampanitikan na ito: ang hindi masisira, matatag na espiritu ng bayani (martir, misyonero, manlalaban para sa pananampalatayang Kristiyano), isang klasikong hanay ng mga birtud, patuloy na mga pormula ng papuri. Ang buhay ng santo ay nag-alok ng pinakamataas na moral na aral, na nabighani sa mga halimbawa ng isang matuwid na buhay. Ang hagiographic na panitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng motibo ng isang himala, na tumutugma sa mga tanyag na ideya tungkol sa kabanalan. Ang katanyagan ng mga buhay ay humantong sa katotohanan na ang mga sipi mula sa kanila - "mga alamat" (halimbawa, ang mga sikat na alamat tungkol kay St. Francis of Assisi / 1181/1182 - 1226 /, na nagtatag ng medicant order ng mga Franciscans) ay nagsimulang maging nabasa sa simbahan, at ang mga buhay mismo ay nakolekta sa pinakamalawak na mga koleksyon. Malawakang kilala sa medieval Europe ang "Golden Legend" ni Yakov Voraginsky (XIII century) - isang koleksyon ng buhay ng mga santo Katoliko.

Ang pagkahilig ng Middle Ages sa alegorya, alegorya ay nagpahayag ng genre ng mga pangitain. Ayon sa mga ideya sa medieval, ang pinakamataas na kahulugan ay ipinahayag lamang sa pamamagitan ng paghahayag - pangitain. Sa genre ng mga pangitain, ang kapalaran ng mga tao at mundo ay ipinahayag sa may-akda sa isang panaginip. Ang mga pangitain ay madalas tungkol sa mga tunay na makasaysayang figure, na nag-ambag sa katanyagan ng genre. Ang mga pangitain ay may malaking epekto sa pag-unlad ng panitikan sa medyebal sa ibang pagkakataon, simula sa sikat na French na "Romance of the Rose" (XIII century), kung saan ang motif ng mga pangitain ("revelations in a dream") ay malinaw na ipinahayag, kay Dante's Divine Komedya.

Ang genre ng didactic-allegorical na tula (tungkol sa Huling Paghuhukom, ang Pagkahulog, atbp.) ay magkadugtong sa mga pangitain.

Kasama rin sa mga didactic na genre ang mga sermon, iba't ibang uri ng maxims (moralizing sayings), na hiniram kapwa mula sa Bibliya at mula sa mga sinaunang satirical na makata. Ang mga maxim ay nakolekta sa mga espesyal na koleksyon, orihinal na mga aklat-aralin ng makamundong karunungan.

Kabilang sa mga liriko na genre ng panitikan ng klerikal, ang nangingibabaw na posisyon ay inookupahan ng mga himno na lumuluwalhati sa mga patron ng mga monasteryo at mga pista opisyal sa simbahan. Ang mga himno ay may sariling kanon. Ang komposisyon ng himno tungkol sa mga banal, halimbawa, ay kasama ang isang simula, isang panegyric sa santo, isang paglalarawan ng kanyang mga gawa, isang panalangin sa kanya na humihingi ng pamamagitan, atbp.

Ang liturhiya ay ang pangunahing serbisyong Kristiyano, na kilala mula noong ika-2 siglo, at mahigpit na kanonikal at simboliko. Ang pinagmulan ng liturgical drama ay nagsimula noong unang bahagi ng Middle Ages. Ang mga pinagmulan nito ay mga dialogic insertions sa canonical text ng liturhiya, ang tinatawag na tropes, na lumitaw sa pagtatapos ng ika-9-10 na siglo. Sa una, ang mga dayalogo na ito ay sinamahan ng pantomime, unti-unting nagiging mga skit, at pagkatapos ay sa maliliit na dula na batay sa mga kuwento sa Bibliya, na ginampanan ng mga pari o mang-aawit malapit sa altar. Sinuportahan ng Simbahang Katoliko ang liturgical drama kasama ang binibigkas nitong didaktisismo. Sa pagtatapos ng siglo XI. ang liturgical drama ay nawalan ng ugnayan sa liturhiya. Bilang karagdagan sa pagsasadula ng mga yugto ng bibliya, sinimulan niyang gumanap ang buhay ng mga banal, gamit ang mga elemento ng teatro mismo - tanawin. Ang pagpapalakas ng libangan at panoorin ng drama, ang pagtagos ng sekular na simula dito ay pinilit ang simbahan na gumawa ng mga dramatikong pagtatanghal sa labas ng templo - una sa balkonahe, at pagkatapos ay sa plaza ng lungsod. Ang liturgical drama ay naging batayan para sa paglitaw ng medieval city theater.

Mga liriko ng klerikal

Ang mga liriko ng klerikal ay nagmula sa gawain ng mga Vagantes (mula sa Latin - "paglalakbay") (XI - XIII na siglo). Ang kanilang musika ay hinarap sa espirituwal na piling tao ng medyebal na lipunan - ang bahaging pinag-aralan nito, na pahalagahan ang pagkamalikhain ng patula. Ang mga kanta ay nakasulat sa Latin. Ang mga tagalikha ng mga liriko ng Vagantes ay mga wandering clerics, pangunahin ang mga half-educated na estudyante na hindi nakahanap ng lugar para sa kanilang sarili sa hierarchy ng simbahan. Ang mga Vagants ay mga taong may pinag-aralan, personal na independiyente, na parang "bumagsak" sa istrukturang panlipunan ng lipunang medyebal, hindi secure sa pananalapi - ang mga tampok na ito ng kanilang posisyon ay nag-ambag sa pagbuo ng thematic at stylistic na pagkakaisa ng kanilang mga liriko.

Tulad ng lahat ng literatura ng Latin sa panahong ito, ang mga liriko ng Vagantes ay batay sa mga sinaunang tradisyon at Kristiyano (ang mga pinagmumulan ng panunuya ng mga Vagantes ay Juvenal at ang mga propeta sa Bibliya, ang mga erotikong tema ay Ovid at ang Awit ng mga Awit). Ang patula na pamana ng mga Vagantes ay malawak at iba-iba: ito ay mga tula na niluluwalhati ang senswal na pag-ibig, mga taberna at alak, at mga akdang naglalantad ng mga kasalanan ng mga monghe at pari, mga patawa ng mga liturgical na teksto, nakakabigay-puri at kahit na walang pakundangan na mga talatang nagsusumamo. Ang mga Vagants ay gumawa din ng mga relihiyosong awit, didactic at alegorikal na mga tula, ngunit ang temang ito ay sumakop sa isang hindi gaanong mahalagang lugar sa kanilang trabaho.

Ang gawa ni Vagant ay halos hindi nagpapakilala. Ilang mga pangalan ang kilala, kasama ng mga ito - Hugon, palayaw na "Primas (Elder) ng Orleans" (huli XI - kalagitnaan ng XII siglo), Archipyit (XII siglo), Walter ng Chatillon (ikalawang kalahati ng XII siglo). Ang anti-ascetic, anti-church literature ng Vagantes ay inuusig ng Simbahang Katoliko. Sa pagtatapos ng XIII na siglo. ang palayaw na tula ay nauwi sa wala dahil sa mga panunupil na ipinataw ng simbahan, at hindi nakayanan ang kumpetisyon mula sa mga sekular na karibal - kasama ang bagong wikang tula ng Provencal troubadours, French trouveurs at German minnesingers.

sekular na kultura

Bagama't ang kulturang medieval ay may ideolohikal, espirituwal at artistikong integridad, ang pangingibabaw ng Kristiyanismo ay hindi naging ganap na homogenous. Ang isa sa mga mahahalagang tampok nito ay ang paglitaw ng isang sekular na kultura sa loob nito, na sumasalamin sa kultural na kamalayan sa sarili at espirituwal na mga mithiin ng militar-aristocratic class ng medieval na lipunan - chivalry at isang bagong social stratum na lumitaw sa mature Middle Ages - mga taong-bayan.

Ang sekular na kultura, bilang isa sa mga bahagi ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, ay nanatiling Kristiyano sa karakter. Kasabay nito, ang mismong imahe at istilo ng buhay ng kabayanihan at mga taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa makalupang, bumuo ng mga espesyal na pananaw, mga pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura.

Bago nabuo ang aktwal na kulturang urban, nagsimulang igiit ang sekular na espirituwalidad sa kulturang chivalric.

Ang kultura ng Knight bilang isang bahagi ng sekular na kultura

Ang lumikha at tagapagdala ng kulturang kabalyero ay ang klase ng militar, na nagmula noong ika-7-8 siglo, nang ang mga kondisyong anyo ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa ay binuo. Ang Chivalry, isang espesyal na privileged layer ng medyebal na lipunan, sa paglipas ng mga siglo ay bumuo ng sarili nitong mga tradisyon at kakaibang mga pamantayan sa etika, ang sarili nitong mga pananaw sa lahat ng relasyon sa buhay. Ang pagbuo ng mga ideya, kaugalian, moralidad ng chivalry ay higit na pinadali ng mga Krusada, ang kanyang kakilala sa tradisyon ng Silangan.

Ang kasagsagan ng chivalric culture ay nahuhulog sa ika-12-13 na siglo, na dahil, una, sa huling pagpaparehistro nito bilang isang independiyente at makapangyarihang klase, at pangalawa, sa pagpapakilala ng chivalry sa edukasyon (sa nakaraang panahon, karamihan sa mga ito ay hindi marunong bumasa at sumulat).

Kung sa unang bahagi ng Middle Ages ang mga knightly values ​​ay higit sa lahat ay isang militar-heroic na kalikasan, pagkatapos ay sa XII na siglo, partikular na ang mga knightly ideals at knightly na kultura ay nabuo.

Kasama sa mga tungkulin ng kabalyero hindi lamang ang proteksyon ng karangalan at dignidad ng panginoon. Ang tradisyon ay nangangailangan ng kabalyero na sumunod sa ilang mga "rules of honor", ang tinatawag na "code of knightly honor". Ang batayan ng code ay ang ideya ng katapatan sa tungkulin, kinokontrol ng code ang mga patakaran ng labanan, at iba pa. Kabilang sa mga kabalyero na birtud ay marangal na pag-uugali sa labanan, tunggalian, pagkabukas-palad, katapangan. Hinihiling ng tradisyon na malaman ng kabalyero ang mga alituntunin ng kagandahang-asal sa korte, magagawang kumilos sa lipunan, alagaan ang isang babae nang may pagpipino, tratuhin ang isang babae nang marangal, protektahan ang nahihiya at nasaktan. Kabilang sa "pitong kabalyero na birtud", kasama ang pagsakay, eskrima, paglangoy, paglalaro ng pamato, mahusay na paghawak ng sibat, kasama rin ang pagsamba at paglilingkod sa ginang ng puso, pagsulat at pag-awit ng mga tula bilang karangalan sa kanya.

Ang mga mithiin na ito ay naging batayan ng konsepto ng partikular na chivalrous na pag-uugali - kagandahang-loob (mula sa korte ng Pransya - hukuman). Courtesy, courtesy - isang medieval na konsepto ng pag-ibig, ayon sa kung saan ang relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ng kanyang Babae ay katulad ng relasyon sa pagitan ng isang basalyo at ng kanyang amo. Ang pinakamahalagang impluwensya sa pagbuo ng ideal ng magalang na pag-ibig ay ginawa ng makatang Romano na si Ovid (1st century), na ang patula na "treatise" - "The Art of Love" - ​​ay naging isang uri ng encyclopedia ng pag-uugali ng isang knight in love with a Beautiful Lady: nanginginig siya sa pag-ibig, hindi natutulog, namumutla siya, maaaring mamatay sa hindi pagkakahiwalay ng kanyang damdamin. Ang mga ideya tungkol sa gayong modelo ng pag-uugali ay naging mas kumplikado dahil sa mga ideyang Kristiyano tungkol sa kulto ng Birheng Maria - sa kasong ito, ang Magagandang Ginang, na pinaglingkuran ng kabalyero, ay naging imahe ng kanyang espirituwal na pag-ibig. Ang impluwensya ng Arab mystical philosophy, na bumuo ng konsepto ng Platonic na pakiramdam, ay makabuluhan din.

Kaya, sa siglo XII. Ang mga halaga ng kabalyero ay systematized at universalized, sila ay binigyan ng isang malawak na etikal na kahulugan. Ang mga bagong pagpapahalagang ito ay naging batayan ng sekular, tinatawag na magalang na panitikan - knightly lyrics at knightly romance. Nagmula ito noong ika-12 siglo. kasabay ng medieval heroic epic. Gayunpaman, kung ang huli ay nagpahayag ng isang pambansang ideyal, kung gayon ang magalang na panitikan ay nakatuon sa isang tiyak na kapaligiran ng klase.

Dapat pansinin na sa panahon ng High Middle Ages, kasama ang paghihiwalay ng panitikan mula sa historikal, relihiyon, siyentipiko, atbp. mga gawa, ang agwat sa pagitan ng katutubong kultura at piling kultura ay lumalawak (sa nakaraang panahon, ang buong saklaw ng pagkamalikhain ng patula ay pangunahing sumasalamin sa pambansang ideyal). Ang klasikal na Middle Ages, sa kabilang banda, ay sumasalungat sa chivalric romance sa folk heroic epic, at ang tula ng trouvères, troubadours at minnizingers sa folk lyrics.

Knightly tula

Sa pagtatapos ng siglo XI. sa Provence, lumitaw ang liriko chivalrous na tula ng mga troubadours (tinatayang pagsasalin - "pagbubuo ng mga taludtod"). Ang sumunod na dalawang siglo ay ang panahon ng pinakamataas na pamumulaklak ng tula ng troubadour, na naging unang sekular na liriko ng Middle Ages at minarkahan ang pagtatapos ng pangingibabaw ng tula ng simbahan. Malawak ang tema ng gawaing patula ng troubadours - ang mga tula ay nakatuon sa kabalyerong kagitingan, ngunit ang pangunahing tema ay courtly love (ang mismong konsepto ng courtesy, ang kulto ng isang magandang babae bilang isang bagong aesthetic ideal, ay unang binuo sa tula. ng mga troubadours).

Sa mga troubadours, unang narinig ang mga akdang liriko sa katutubong wika (nauna sa kanila, ang panitikan sa medyebal ng Kanlurang Europa ay isinulat lamang sa Latin, habang ang kulturang bayan ay hindi nakasulat). Sa kauna-unahang pagkakataon, ang pagkamalikhain ng patula ay naging gawain ng mga karaniwang tao, at hindi eksklusibo ng mga klero. Ang mga liriko ng mga troubadours ay sumisipsip ng mga elementong pampanitikan ng simbahang Latin na tula, alamat, at mga impluwensyang Arabe ay kapansin-pansin din dito. Ang mga troubadours ay lumikha din ng isang bagong imahe ng may-akda - isang tao na nagsisilbi lamang sa Kagandahan.

Ang pinakatanyag na magalang na makata ay si Bernard de Ventadorne (XII siglo). Kabilang sa mga troubadours ay sina Bertrand de Born (namatay noong 1210), Peyre Vidal (XII century), Guillaume de Cabestan (end of the XII century), William IX, Duke of Aquitaine, Count of Poitiers (1071 - 1127). Ang mga marangal na babae ay nagsulat din ng mga tula, ang pinakasikat sa kanila ay ang Duchess of Aquitaine Allenora.

Ang mga tradisyon ng Provencal lyric poetry ay ipinagpatuloy ng mga makatang Aleman - minnesingers ("mang-aawit ng pag-ibig") - ang mga may-akda ng Aleman na sekular na tula. Ang German knightly lyrics - minnesang - ay malakas na naiimpluwensyahan ng Provencal lyrics. Kasabay nito, ang gawain ng mga minnesinger ay may isang bilang ng mga tampok.

Ang Minnesingers mismo ay gumawa ng musika para sa kanilang mga gawa, ngunit sila ay ibinahagi, bilang isang patakaran, ng mga itinerant na mang-aawit - shpilmans. Bagaman ang pangunahing tema ng gawa ng Minnesinger ay ang pag-awit ng pinong damdamin para sa isang magandang babae, tulad ng kanilang mga nauna sa Provençal, ang kanilang mga tula ay mas pinipigilan, malungkot, madaling kapitan ng didaktisismo, madalas na pininturahan sa mga tono ng relihiyon (nananatiling karamihan ay sekular). Ang pinakakilalang minnesingers ay sina Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach at iba pa.

Pagkamalikhain Minnesinger XIII - XIV siglo. sumasalamin sa simula ng krisis ng kulturang kabalyero. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa tula ng Neidhart von Reienthal, kung saan ang mga pang-araw-araw na sketch at mga eksena ng karaniwang buhay (alien sa knightly lyrics) ay hindi karaniwan. Ang mga tagasunod ni Neidhart von Reienthal ay nahilig sa mga anyo ng katutubong sayaw na kanta, kinukutya ang "courtesy" bilang isang istilo ng pag-uugali at buhay. Sa XIV - XV na siglo. paparating na ang pagbaba ng minnesang, na nauugnay sa krisis ng ideolohiyang kabalyero. Nagsisimulang mawalan ng kahalagahan ang Knighthood bilang pangunahing puwersang militar ng estado kaugnay ng pagbuo ng infantry na handa sa labanan.

Sa siglong XIV. sa ideolohiya ng chivalry, ang agwat sa pagitan ng pangarap, ang ideyal at katotohanan ay nagsisimulang lumawak. Ang Knightly ethics, kasama ang mga prinsipyo nito ng fidelity to duty, suzerain, lady, ay dumadaan sa isang malalim na krisis. Sa ilalim ng mga bagong kondisyon, ang "courtiness" mismo ay nagiging isang anachronism, at ang mga kabalyero mismo, sa nabagong makasaysayang mga kondisyon, ay bumabaling sa tula. Ang magalang na tula ay nagbibigay-daan sa panitikan, na nagiging layon ng pangungutya at patawa.

Romansa

Taliwas sa mga gawaing panrelihiyon na lumuluwalhati sa asetisismo, ang panitikang chivalric ay umawit ng makalupang kagalakan, nagpahayag ng pag-asa para sa pagtatagumpay ng hustisya sa buhay na ito sa lupa. Ang panitikan ng Knightly ay hindi sumasalamin sa katotohanan, ngunit naglalaman lamang ng mga perpektong ideya tungkol sa isang kabalyero. Ang imahe ng isang chivalric novel ay isang bayani na nagsusumikap para sa kaluwalhatian, gumaganap ng mga mahimalang gawa (ang mga kabalyero sa kanila ay madalas na nakikipaglaban sa mga dragon at mangkukulam). Malawakang ginagamit ng nobela ang kumplikadong simbolismo at alegorya, bagama't mayroon ding makatotohanang elemento dito. Ang balangkas ay madalas na naglalaman ng totoong impormasyon sa kasaysayan, heograpiya, atbp. Ang may-akda ng isang magalang na nobela ay kadalasang isang kleriko, kadalasan ay isang hamak na mamamayan o isang mahirap na kabalyero.

Ang mga romansa ng chivalry ay unang lumitaw sa France. Marahil ang kanilang pinakatanyag na may-akda ay si Chretien de Troyes (XII siglo), na gumagamit ng sinaunang tradisyon at ang Celtic na heroic epic sa kanyang mga gawa.

Isa sa tatlong pinakamalawak na siklo ng epiko na binuo sa panitikan sa medieval ay ang tinatawag na Arthurian cycle. Si Arthur ay isang semi-mythical figure, na tila isa sa mga bayani ng pakikibaka ng mga Celts laban sa mga Angles, Saxon at Jutes. Ang salaysay ni Arthur ay unang naitala noong ika-12 siglo. Natalo ni Arthur at ng kanyang labindalawang tapat na kabalyero ang mga Anglo-Saxon sa maraming laban. Ang isa pang alamat ay malapit na nauugnay sa alamat ng kaharian ni Arthur - tungkol sa Banal na Kopita - ang tasa ng sakramento, kung saan nakolekta ang dugo ni Kristo. Ang Grail ay naging simbolo ng mystical chivalric na simula, ang personipikasyon ng pinakamataas na etikal na pagiging perpekto.

Kahit na ang mga adaptasyon ng mga alamat ng Celtic Arthurian ay laganap na mga tema ng maraming chivalric romances, pinagsama-sama ni Chrétien de Troyes ang mga unang adaptasyon ng mga kilalang kuwentong ito. Ang fairy-tale King Arthur at ang kanyang hukuman ay naging isang modelo ng kagandahang-loob. Kabilang sa 12 kabalyero nina Arthur, Percival at Lancelot lalo na namumukod-tangi para sa kanilang mga pagsasamantala. Ang mga alamat ng Arthurian cycle ang naging batayan ng mga nobela ni Chrétien de Troy na Lancelot, o ang Knight of the Cart, Percival, o the Tale of the Grail, at iba pa. Sa parehong panahon, binuo ni Maria French ang kanyang mga kanta. Ang mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur ay nagbigay inspirasyon kay Wolfram von Eschenbach (XII siglo) upang lumikha ng isang malawak na nobelang "Parzival", na nagpaparangal sa tunay na kabayanihan, mataas na etikal na mga mithiin.

Ang kuwento ng pag-ibig sa pagitan nina Tristan at Isolde (ika-12 siglo) ay naging paksa ng maraming chivalric romances, kung saan mga fragment lamang ang napunta sa atin. Ang nobela ay naibalik ng Pranses na siyentipiko na si J. Bedier sa simula ng ika-20 siglo. Ang balangkas ay bumalik sa mga alamat ng Irish. Pumunta si Knight Tristan sa Ireland upang maghanap ng mapapangasawa para sa kanyang kamag-anak - si King Mark. Sa anak na babae ng hari, si Isolde ang Golden-haired, nakilala niya ang nobya na nakalaan para kay Mark. Sa barko, sina Tristan at Isolde ay hindi sinasadyang uminom ng love potion na inihanda ng ina ni Isolde at para kay Isolde at sa kanyang asawa. Namumulaklak ang pag-ibig sa pagitan nina Tristan at Isolde. Tapat sa kanyang tungkulin, umalis si Tristan patungong Brittany at doon nagpakasal. Sa pagtatapos ng nobela, ang bayani na nasugatan sa kamatayan ay humiling ng isang pulong sa kanyang minamahal, na nag-iisa ang makapagpapagaling sa kanya. Naghihintay siya ng isang barko na may puting layag - ang barko ng Iseult. Gayunpaman, ipinaalam ng nagseselos na asawa kay Tristan na isang barko na may itim na layag ang naglalayag. Si Tristan ay namamatay. Pagdating sa kanya, namatay si Isolde sa kawalan ng pag-asa.

Sa siglo XIV. kaugnay ng pagsisimula ng krisis ng chivalrous na ideolohiya, unti-unting bumabagsak ang magalang na nobela, nawawalan ng ugnayan sa realidad, na nagiging object ng parodies.

kulturang urban

Noong X-XI na siglo. sa Kanlurang Europa, ang mga lumang lungsod ay nagsimulang lumago at ang mga bago ay lumitaw. Isang bagong paraan ng pamumuhay, isang bagong pananaw sa mundo, isang bagong uri ng mga tao ang ipinanganak sa mga lungsod. Batay sa paglitaw ng lungsod, nabuo ang mga bagong strata ng lipunan ng medieval society - mga taong-bayan, mga artisan ng guild at mga mangangalakal. Nagkakaisa sila sa mga guild at workshop na nagpoprotekta sa interes ng kanilang mga miyembro. Sa paglitaw ng mga lungsod, ang bapor mismo ay nagiging mas kumplikado, nangangailangan na ito ng espesyal na pagsasanay. Ang mga bagong ugnayang panlipunan ay nabuo sa mga lungsod - ang artisan ay personal na malaya, protektado mula sa arbitrariness ng workshop. Unti-unti, ang mga malalaking lungsod, bilang isang patakaran, ay pinamamahalaang ibagsak ang kapangyarihan ng panginoon, sa gayong mga lungsod ay bumangon ang isang self-government ng lungsod. Ang mga lungsod ay mga sentro ng kalakalan, kabilang ang dayuhang kalakalan, na nag-ambag sa higit na kamalayan ng mga taong-bayan, na nagpapalawak ng kanilang mga abot-tanaw. Ang mamamayan, na independiyente sa anumang awtoridad maliban sa mahistrado, ay nakakita sa mundo nang iba kaysa sa magsasaka. Nagsusumikap para sa tagumpay, siya ay naging isang bagong uri ng personalidad.

Ang pagbuo ng mga bagong saray ng lipunan ng lipunan ay nagkaroon ng malaking epekto sa karagdagang pag-unlad ng medieval na kultura, mga bansa, at ang pagbuo ng sistema ng edukasyon.

Ang oryentasyong mapagmahal sa kalayaan ng kulturang lunsod, ang koneksyon nito sa katutubong sining, ay pinakamalinaw na makikita sa panitikan sa kalunsuran. Bagaman sa isang maagang yugto sa pag-unlad ng kulturang lunsod, ang pangangailangan para sa panitikan ng klerikal - ang buhay ng mga santo, mga kuwento tungkol sa mga himala, atbp. - ay mahusay pa rin, ang mga gawa mismo ay nagbago: ang sikolohiya ay tumaas, ang mga artistikong elemento ay tumindi.

Sa panitikang mapagmahal sa kalayaan sa lunsod, laban sa simbahan, isang independiyenteng layer ang nabubuo, na nagpaparody sa mga pangunahing punto ng kulto at dogma ng simbahan (kapwa sa Latin at sa mga katutubong wika). Maraming parodic na liturhiya ang nakaligtas (halimbawa, ang Liturgy of Drunkards), parodies ng mga panalangin, mga salmo, at mga himno ng simbahan.

Sa parodic na panitikan sa katutubong wika, ang pangunahing lugar ay inookupahan ng mga sekular na parodies na kumukutya sa chivalric heroics (halimbawa, lumilitaw ang comic double ni Roland). Ang mga parodic chivalric novel, parodic epics ng Middle Ages ay nilikha - mga hayop, picaresque, tanga. Kaya, sa siglo XIII. maraming mga kuwento tungkol sa mga hayop - ang tusong fox na si Renan, ang tangang lobo na si Isengrin at ang tagabukid na leon na si Noble, na kung saan ang pag-uugali ng tao ay madaling mahulaan, ay pinagsama at inilagay sa taludtod. Ganito lumitaw ang malawak na epikong tula na "The Romance of the Fox".

Isa sa mga pinakasikat na genre ng French urban medieval literature ng XII - XIV na siglo. were fablio (mula sa French - fablio - fable). Ang Fablios ay mga maikling kwentong nakakatawa sa taludtod, mga kwentong pang-araw-araw na komiks. Ang mga hindi kilalang may-akda ng genre na ito ng panitikang panglunsod ay mga taong-bayan at itinerant na mang-aawit at musikero. Ang bayani ng mga maikling kwentong ito ay kadalasang karaniwang tao. Ang Fablios ay malapit na konektado sa katutubong kultura (mga pagliko ng katutubong salita, isang kasaganaan ng mga motif ng alamat, komedya at bilis ng pagkilos). Si Fablio ay nag-aliw, nagturo, nagpuri sa mga taong bayan at magsasaka, hinatulan ang mga bisyo ng mayayaman at mga pari. Kadalasan ang plot ng fablio ay mga love story. Sinasalamin ni Fablio ang sigla ng mga taong-bayan, ang kanilang pananampalataya sa pagtatagumpay ng hustisya.

Sa tema, ang schwank (mula sa Aleman - isang biro) ay katabi ng fablio - isang genre ng panitikan sa medieval sa lunsod ng Aleman. Ang Schwank, tulad ng fablio, ay isang maikling nakakatawang kuwento sa taludtod, mamaya sa prosa. Bumangon noong ika-13 siglo, si Schwank ay mahal na mahal ng mga German burghers hindi lamang sa Middle Ages, kundi pati na rin sa Renaissance. Ang alamat ay madalas na nagsisilbing batayan para sa balangkas ng Shvank, at kalaunan - ang maikling kuwento ng maagang Renaissance. Si Schwank ay may katangiang anti-klerikal, tinutuya ang mga bisyo ng Simbahang Katoliko. Inihambing ng mga hindi kilalang may-akda ng fablio at schwank ang kanilang mga gawa sa elite chivalric literature. Ang pagiging masayahin, kabastusan, panunuya sa mga kabalyero ay isang uri ng pagtugon sa espirituwal na piling tao at sa pinong kultura nito.

Ang panitikan sa lungsod ng XIV - XV na siglo. sumasalamin sa paglago ng panlipunang kamalayan sa sarili ng mga taong-bayan, na lalong naging paksa ng espirituwal na buhay. Ang mga makatang Aleman ay lumitaw sa mga tula sa lunsod - mga mang-aawit mula sa kapaligiran ng craft at workshop - Meistersingers (literal - master singer). Pinagtibay nila sa kanilang mga paaralan sa pag-awit ang kanonikal na paraan ng pagganap ng mga kanta ng mga Minnesingers, na kanilang pinalitan. Ang tula ng Meistersingers ay hindi ganap na dayuhan sa relihiyoso at didaktikong mga motibo, bagama't ang kanilang gawain ay kadalasang sekular sa kalikasan. Ang pinakasikat na mastersingers ay sina G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel at iba pa.

Sa parehong panahon, lumitaw ang isang bagong genre ng panitikan sa lunsod - isang maikling kwento ng prosa, kung saan lumilitaw ang mga taong-bayan bilang mga independyente, matalas na tao na naghahanap ng tagumpay, masayahin.

Teatro ng lungsod

Sa siglo XIII. ay tumutukoy sa paglitaw ng teatro sa lungsod.

Ang medieval folk theater ay nag-ugat sa liturgical drama ng Simbahang Katoliko. Tulad ng nabanggit na, sa oras ng huling bahagi ng Middle Ages, nagsimulang manginig dito ang libangan at panoorin, at napilitan ang simbahan na ilipat ang mga dramatikong pagtatanghal sa plaza ng lungsod, na lalong nagpalakas sa sekular na elemento sa kanila.

Sa parehong panahon, lumaganap ang mga sekular na komedya - mga nakakatawang eksena kung saan ang buhay ng mga taong-bayan ay makatotohanang inilalarawan. Nang maglaon, ang isang komedya ay nagsimulang tawaging isang independiyenteng anyo ng isang medyebal na pagganap - isang satirical, madalas na walang kabuluhan na nilalaman, ang mga character na kung saan ay kumakatawan sa ilang mga uri ng panlipunan. Ang Farce ay naging pangunahing katutubong genre ng medyebal na teatro. Sa oras na ito, lumilitaw ang mga katutubong dula at pastoral, karamihan ay ng mga hindi kilalang may-akda.

Mula noong ika-13 siglo isang espesyal na genre ng drama sa taludtod - moralidad - isang alegorikal na dula na may moralizing character, ay malawakang ginagamit. Ang mga karakter ng moralidad ay gumaganap ng mga Kristiyanong birtud at bisyo. Pagsapit ng ika-15 siglo ang mga dulang moralidad ay dumanas ng malalaking pagbabago. Bagama't nanatiling nakabatay sa mga tema ng Kristiyano ang kanilang balangkas, naging mga alegorikal na drama ang mga ito na ginanap ng mga propesyonal na aktor. Ang pagiging prangka at pagpapatibay ng moralidad ay napanatili, ngunit ang pagpapalakas ng elemento ng komiks, ang pagpapakilala sa pagtatanghal ng musika ay lumikha ng isang anyo ng katutubong drama.

XIV-XV siglo - ang kasagsagan ng urban civil architecture. Ang mga mayayamang mamamayan ay nagtatayo ng malalaki at magagandang bahay. Ang mga pyudal na kastilyo ay unti-unting nagiging mga bahay ng bansa, nawawala ang pag-andar ng mga kuta ng militar. Ang produksyon ng mga mamahaling produkto ay lumalaki, ang mga damit ng mga marangal na mamamayan ay yumaman at lumiliwanag. Habang lumalaki ang kahalagahan ng kapital, ang mga pagkakaiba ng klase sa pagitan ng mga aristokrata at mga burgher ay unti-unting nawawala. Kasabay nito, ang panlipunang posisyon ng ikatlong estado ay sumasailalim din sa mga pagbabago. Ang medyebal na istrukturang panlipunan ng lipunan ay lalong nasisira. Ang lahat ng ito ay sumasalamin sa malalim na krisis ng Middle Ages. Ang paghina ng kulturang medyebal ay unti-unting dumarating.

katutubong kultura ng medieval kanlurang Europa

Sa buong Middle Ages, ang mga labi ng paganismo at mga elemento ng katutubong relihiyon ay napanatili sa katutubong kultura. Ilang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga magsasaka sa Kanlurang Europa ay nagpatuloy na lihim na nanalangin at nagsasakripisyo sa mga lumang paganong dambana. Sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo, maraming mga paganong diyos ang naging masasamang demonyo. Ang mga espesyal na mahiwagang ritwal ay isinagawa sa kaso ng pagkabigo ng pananim, tagtuyot, atbp. Ang mga sinaunang paniniwala sa mga mangkukulam at werewolves ay nanatili sa mga magsasaka sa buong Middle Ages. Upang labanan ang mga masasamang espiritu, ang iba't ibang mga anting-anting ay malawakang ginamit, parehong pandiwang (lahat ng uri ng pagsasabwatan) at paksa (mga anting-anting, anting-anting). Sa halos bawat nayon ng medyebal ay maaaring makatagpo ng isang mangkukulam na hindi lamang makapagdulot ng pinsala, ngunit makapagpapagaling din.

Bayanihang epiko

Ang kolektibong memorya ng mga tao ay ang kabayanihan na epiko, na sumasalamin sa kanilang espirituwal na buhay, mga mithiin at mga halaga. Ang mga pinagmulan ng Western European heroic epic ay nasa kailaliman ng barbarian era. Sa pamamagitan lamang ng VIII - IX na siglo. ang mga unang pag-record ng mga epikong gawa ay pinagsama-sama. Ang unang yugto ng epikong tula, na nauugnay sa pagbuo ng maagang pyudal na tula ng militar - Celtic, Anglo-Saxon, Germanic, Old Norse - ay bumaba sa amin lamang sa mga fragment.

Ang unang bahagi ng epiko ng mga taong Kanlurang Europa ay lumitaw bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng isang kabayanihan na fairy tale-song at isang primitive mythological epic tungkol sa mga unang ninuno - "mga bayani sa kultura", na itinuturing na mga tagapagtatag ng tribo.

Ang kabayanihan na epiko ay bumaba sa atin sa anyo ng mga engrandeng epiko, mga awit, sa isang halo-halong, patula at anyong awit, at mas madalas sa tuluyan.

Ang pinakalumang panitikang Icelandic sa mga tuntunin ng oras ng pinagmulan ay kinabibilangan ng skaldic na tula, Eddic na mga kanta at Icelandic sagas (prose tales). Ang pinaka sinaunang mga kanta ng mga skalds ay nakaligtas lamang sa anyo ng mga sipi mula sa Icelandic sagas noong ika-13 siglo. Ayon sa tradisyon ng Iceland, ang mga skalds ay may impluwensya sa lipunan at relihiyon, sila ay matapang at malalakas na tao. Ang tula ng mga skalds ay nakatuon sa papuri ng isang gawa at ang regalong natanggap para dito. Ang liriko ay hindi kilala sa skaldic na tula, ito ay heroic na tula sa literal na kahulugan ng salita. Ang mga tula ng humigit-kumulang 250 skalds ay nakaligtas hanggang ngayon. Ang isa sa kanila - ang sikat na mandirigmang makata - Egil Skallagrimson (X siglo) ay isinalaysay ng una sa Icelandic sagas - "The Saga of Egil".

Kasama ng mga tula ng may-akda ng mga skalds sa Iceland sa parehong panahon, ang mga kanta tungkol sa mga diyos at bayani ay malawak na kilala, na mga gawa ng isang impersonal na tradisyon. Ang kanilang pangunahing nilalaman ay ang pangunahing mga mitolohiyang plot - ang pagsasamantala ng mga diyos at bayani, mga alamat tungkol sa pinagmulan ng mundo, ang pagtatapos at muling pagsilang nito, atbp. Ang mga awiting ito ay naitala humigit-kumulang sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. at may kondisyong pinag-isa sa pangalang "Elder Edda". Ang petsa ng paglitaw ng isa o isa pa sa mga Eddic na kanta ay hindi pa naitatag, ang ilan sa mga ito ay nagmula sa Panahon ng Viking (IX-XI na siglo).

Ang Icelandic sagas ay nakatuon sa mga kaganapan na naganap isang siglo pagkatapos ng pag-areglo ng Iceland ng mga Norwegian ("age of sagas" - 930 - 1030). Naipon sa prosaic form, sinasabi nila ang tungkol sa mga pinakasikat na kinatawan ng mga indibidwal na angkan, tungkol sa mga away sa pamilya, mga kampanyang militar, mga away, atbp. Ang bilang ng mga bayani ng mga alamat ay napakahalaga, pati na rin ang kanilang dami. Ang malaking koleksyon ng mga alamat ay, kumbaga, ang pinakamalawak na epiko, ang mga bayani kung saan ay libu-libong Icelander na kumikilos nang humigit-kumulang sa parehong oras. Ang hindi kilalang mga may-akda ng Icelandic sagas ay naglalarawan hindi lamang sa mga kaganapan, kundi pati na rin sa moral, sikolohiya, at pananampalataya ng kanilang panahon, na nagpapahayag ng kolektibong opinyon ng mga tao.

Ang Celtic epic ay ang pinakalumang panitikan sa Europa. Ang Irish sagas ay nagmula noong ika-1 siglo. AD at umunlad sa loob ng ilang siglo. Sila ay umiral sa nakasulat na anyo mula noong ika-7 siglo. - (bumaba sa amin sa mga talaan ng siglo XII.). Ang mga unang alamat ng Irish ay mitolohiya at kabayanihan. Ang kanilang nilalaman ay ang paganong paniniwala ng mga sinaunang Celts, ang mythical history ng pag-areglo ng Ireland. Sa heroic sagas, ang pangunahing tauhan na si Cuchulain ay sumasalamin sa pambansang ideal ng mga tao - isang walang takot na mandirigma, tapat, malakas, mapagbigay. Sa heroic sagas, maraming espasyo ang nakalaan sa paglalarawan ng mga laban ni Cuchulain.

Ang siklo ng Fenian ay nagsimula noong ika-12 siglo. Ang bayani nito ay si Finn McCool, ang kanyang anak ay ang mang-aawit na si Oisin at ang kanilang hukbo. Ang siklo na ito ay umiral sa maraming mga edisyon, sa isang bilang ng mga ito ay sinabi ang tungkol sa mga libot ng Oisin sa mga magagandang bansa at tungkol sa kanyang pagbabalik sa Ireland pagkatapos ng Kristiyanisasyon nito. Sa mga diyalogo nina Oisin at St. Inihambing ni Patrick ang buhay ng mga tao bago at pagkatapos ng Kristiyanisasyon.

Kahit na ang mga sinaunang Irish sagas ay naisulat na noong ika-12 siglo, hanggang ika-17 siglo. sila ay patuloy na umiral sa anyo ng isang oral na tradisyon, sa kalaunan ay kinuha ang anyo ng isang Irish folk tale at ballad.

Ang epiko ng Anglo-Saxon na "Beowulf", na tumutukoy sa katapusan ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo, ay nabuo batay sa mga naunang oral heroic na kanta. Ang bayani ng epiko ay isang matapang na kabalyero mula sa tribo ng South Scandinavian Gaut, na nagligtas sa hari ng Danes, si Hrothgar, na nasa problema. Ang bayani ay nagsasagawa ng tatlong mahimalang gawa. Tinalo niya ang halimaw na si Grendal, na naglipol sa mga mandirigma ng hari. Si Grendal na mortal na nasugatan at natalo ang kanyang ina, na naghiganti sa kanyang anak, si Beowulf ay naging hari ng Gauts. Sa pagiging matanda na, nagawa niya ang kanyang huling gawa - sinisira ang kakila-kilabot na dragon, na naghihiganti sa Gauts para sa pagnanakaw ng isang gintong kopita mula sa kanya. Sa isang tunggalian sa isang dragon, namatay ang bayani.

Ang "Beowulf" ay isang kakaibang pagsasama-sama ng mga mitolohiya, alamat at makasaysayang mga kaganapan. Ang pakikipaglaban ng ahas, tatlong magagandang labanan ay mga elemento ng isang kuwentong bayan. Kasabay nito, ang bayani mismo, na nakikipaglaban para sa mga interes ng kanyang tribo, ang kanyang trahedya na kamatayan ay mga katangian ng kabayanihan na epiko, makasaysayan sa kakanyahan nito (ilang mga pangalan at kaganapan na inilarawan sa epiko ay matatagpuan sa kasaysayan ng mga sinaunang Aleman. ). Dahil ang pagbuo ng epiko ay nagsimula sa katapusan ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo, i.e. higit sa isang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo ng mga Anglo-Saxon, ang mga elementong Kristiyano ay matatagpuan din sa Beowulf.

Sa siglo XII. ang mga unang nakasulat na monumento ng medieval heroic epic ay lumilitaw sa mga adaptasyon. Dahil may akda, hango ang mga ito sa epikong bayaning bayan. Ang mga larawan ng medyebal na epiko sa maraming paraan ay katulad ng mga larawan ng mga tradisyunal na epikong bayani - sila ay walang takot na mga mandirigma na magiting na nagtatanggol sa kanilang bansa, matapang, tapat sa kanilang tungkulin.

Ang heroic medieval epic sa isang idealized form ay sumasalamin sa mga kaugalian ng mga tao sa heroic behavior, ito ay sumasalamin sa isang synthesized form ng mga ideya ng mga tao tungkol sa maharlikang kapangyarihan, ang iskwad, tungkol sa mga bayani, ito ay natatakpan ng diwa ng pagiging makabayan ng mga tao.

Kasabay nito, dahil ang medyebal na kabayanihan na epiko sa mga adaptasyon ay nilikha sa panahon ng sapat na binuo na kultura ng kanyang panahon, ang mga bakas ng impluwensya ng mga chivalrous at relihiyosong mga ideya sa panahon ng paglikha nito ay kitang-kita dito. Ang mga bayani ng medieval epic ay tapat na tagapagtanggol ng pananampalatayang Kristiyano (Sid, Roland), mga vassal na nakatuon sa kanilang mga panginoon.

Sa panitikan sa medieval, tatlong malawak na mga siklo ng epiko ang binuo - tungkol kay Alexander the Great, tungkol kay King Arthur at tungkol kay Charlemagne. Ang huling dalawa ang pinakasikat. Si Alexander the Great ay nabuhay noong pre-Christian era.

Sa gitna ng Carolingian epic ay ang digmaan sa Spain. Hindi tulad ni Haring Arthur, ang bayani ng Carolingian epic ay isang tunay na makasaysayang tao - si Charlemagne. Sa gitna ng epiko tungkol sa digmaang Espanyol ay ang pag-awit ng gawa ng pamangkin ni Charlemagne Roland, na nagsilbing batayan para sa isa sa mga unang monumento ng medieval na heroic epic - ang French Song of Roland. Ang tula ay binuo noong panahon ng mga Krusada. (Sa kalagitnaan ng ika-11 siglo ito ay malawak na kilala - ito ay inawit ng mga tropa ni William the Conqueror bago ang labanan sa Hastings noong 1066.) Ang pinakaunang manuskrito nito ay nagsimula noong ika-12 siglo. Ang makasaysayang batayan ng "Awit" ay ang kampanya ni Charlemagne sa Espanya noong 778 na may layuning pilitin ang Kristiyanismo sa mga Moro. (Ikinonekta ng alamat ng bayan ang mga pangyayari noong 778 sa pakikibaka ng mga Franks laban sa pagsalakay ng mga Arabo sa Europa.) Gayunpaman, hindi nagtagumpay ang pagtatangka ni Charlemagne - winasak ng mga Moro ang mga umuurong na Frank sa Ronceval Gorge. Ang kaganapang ito ay naging balangkas ng kabayanihan na awit, at nang maglaon ay naproseso ito sa panitikan at naging batayan ng "Awit ni Roland" (bagaman ang tula ay batay sa mga makasaysayang kaganapan at personalidad, maraming kathang-isip ang nasa loob nito). Ang pangunahing tauhan ng "Awit" ay isang makasaysayang tao, binanggit siya sa salaysay ni Charlemagne bilang isang marangal na panginoong pyudal.

Pinayuhan ng bayani ng tula, si Roland, ang pamangkin ni Charlemagne, ang hari na ipadala ang kanyang amain na si Ganelon upang makipag-ayos sa hari ng Saracen na si Marsilius. Gayunpaman, ipinagkanulo ng huli ang mga Frank sa pamamagitan ng paggawa ng isang lihim na kasunduan kay Marsilius. Naghahanap ng paghihiganti sa kanyang stepson para sa isang mapanganib na misyon, pinayuhan ni Ganelon si Charles na lisanin ang Ronceval Gorge, na naiwan lamang ang mga mandirigma ni Roland doon. Sinisira ng mga Moro ang detatsment ng bayani, si Roland mismo ang huling namatay, na inaalala ang kanyang mga nahulog na sundalo. Si Ganelon, na nagtaksil sa bayani, ay hinatulan sa isang kahiya-hiyang kamatayan.

Ang epiko ng Espanyol - "Ang Awit ng Aking Panig" - ay kinatha noong panahon ng "reconquista" (XII siglo), ang panahon ng pakikibaka ng mga Kastila para sa pagbabalik ng mga lupaing sinakop ng mga Moro. Ang prototype ng bayani ng tula ay isang makasaysayang tao - si Rodrigo Diaz de Vivar (tinawag siyang "Sid", ibig sabihin, master).

Sinasabi ng "Awit" kung paano pinamunuan ni Cid, na pinatalsik ni Haring Alphonse ng Castile, ang isang matapang na pakikipaglaban sa mga Moors. Bilang gantimpala para sa mga tagumpay, pinakasalan ni Alphonse ang mga anak na babae ni Cid sa mga marangal na sanggol mula sa Carrion. Ang ikalawang bahagi ng "Awit" ay nagsasabi tungkol sa panlilinlang ng mga manugang na lalaki ni Sid at ang kanyang paghihiganti para sa nilapastangan na karangalan ng kanyang mga anak na babae.

Ang kawalan ng kathang-isip, ang makatotohanang pagsasalin ng buhay at kaugalian ng mga Kastila noong panahong iyon, ang mismong wika ng "awit", malapit sa katutubong wika, ay ginagawang "The Song of My Sid" ang pinaka-makatotohanang epiko sa panitikan sa medieval. .

Isang pambihirang monumento ng German epic - "The Song of the Nibelungs" - ay naitala noong 1225. Ang plot ng "Awit" ay batay sa mga sinaunang alamat ng Aleman mula sa panahon ng Great Migration of Peoples - ang pagkamatay ng isa sa mga Mga kaharian ng Aleman - ang Burgundian - bilang resulta ng pagsalakay ng mga Huns (437). Gayunpaman, napakahirap kilalanin ang makasaysayang yugtong ito ng panahon ng mga pagsalakay ng nomad sa Kanta. Isang malayong echo lamang ng mga malalayong pangyayaring iyon ang maririnig.

Ang Dutch na prinsipe na si Siegfried ay nag-propose sa Burgundian queen na si Krimgilda at tinulungan ang kanyang kapatid na si Gunther na linlangin si Brunhilde sa kanyang asawa. Makalipas ang ilang taon, natuklasan ni Brünnhilde ang panlilinlang at inutusan si Siegfried na patayin (ang kapatid ng kanyang asawa na si Krimgilda ay sangkot sa pagsasabwatan laban kay Siegfried). Hinihikayat ng mga hari ang ginintuang kayamanan ng kamangha-manghang Nibelungen mula sa Krimgilda, at itinago ito ng pumatay kay Siegfried sa Rhine. Nangako si Krimgilda na ipaghihiganti ang taksil na pagkamatay ng kanyang asawa (na sinaksak sa likod). Pinakasalan niya ang hari ng mga Huns, si Attila, at pagkaraan ng ilang oras ay inanyayahan niya ang lahat ng kanyang mga kamag-anak kasama ang kanilang mga mandirigma sa lupain ng Hun (sa "Awit" ang mga Burgundian ay kumilos sa ilalim ng pangalan ng mga Nibelung). Sa panahon ng kapistahan, sadyang inayos ni Krimgilda ang isang away, kung saan namatay ang buong pamilyang Burgundian. Si Krimgilda mismo ay namatay sa kamay ng nag-iisang nabubuhay na mandirigma...

Alamat ng mga mamamayang Kanlurang Europa

Ang tagapagdala ng mga tradisyon ng alamat ay ang magsasaka. Ang tradisyon ng alamat, ang pinagmulang ritwal, ay may malaking epekto sa pagbuo ng panitikan sa medieval, kasama. klerikal. Bagama't hindi naisulat ang mga katutubong liriko noong Middle Ages, ang kanilang mga tema, larawan, at ritmo ay may malaking epekto sa mga susunod na genre ng medieval na tula (knightly at urban lyrics).

Sa alamat, bakas ang mga paganong paniniwala ng mga magsasaka, lalo na sa mga fairy tale at kasabihan. Sa alamat ng mga magsasaka, ang isang negatibong saloobin sa mayayaman ay ipinahayag. Ang paboritong bayani ng Western European fairy tales ay isang mahirap na tao. Ang mga bayani ng mga kwentong bayan ay madalas na naging Jean the Fool sa France, Stupid Hans - sa Germany, Big Fool - sa England.

Ang fairy-tale material ng Middle Ages ay malawakang ginagamit ng sekular at eklesiastikal na panitikan. Sa paligid ng 1100, ang Espanyol na si Petrus Alfonsky ay nagtipon ng isang buong koleksyon, na kinabibilangan ng 34 na mga kuwento, kabilang ang isang bilang ng mga engkanto tungkol sa mga hayop - "mga kwentong bayan". Ang mga nagtitipon ng simbahan ay nagbigay sa mga kuwentong ito ng isang moralistikong interpretasyon.

Ang fairy tale at narrative material ay malawakang ginamit sa chivalric novels, sa mga maikling kwento ni Mary of France (12th century), sa urban short stories ng 14th-15th century, at sa mga indibidwal na gawa ng mastersingers.

Gayunpaman, sa lahat ng kaso, ito ay materyal lamang; kadalasan ay mga indibidwal na yugto, motibo at detalye lamang ang ginagamit. Mula lamang sa kalagitnaan ng siglo XVI. maaari nating pag-usapan ang pagpapakilala ng mga fairy tales na wasto sa panitikan.

Ang iba't ibang uri ng masasamang espiritu ay madalas na bayani ng mga kwentong bayan sa Kanlurang Europa. Sa maraming kuwento, ang mga tauhan ay mga hayop na may kakayahan ng tao. Sa siglo XIII. ang maraming kuwentong ito ay pinagsama at inilagay sa taludtod - ganito ang nabanggit na sikat na medieval folk poem na "The Romance of the Fox".

Ang mga ideya ng magsasaka tungkol sa isang makatarungang buhay, tungkol sa maharlika at karangalan ay naririnig sa mga kuwento ng mga marangal na tulisan na nagpoprotekta sa mga ulila at mga dukha.

Ang Anglo-Scottish ballads ay naging isang genre ng medieval folk art sa paksang ito. Ang kanilang hindi kilalang mga may-akda ay mga magsasaka, artisan, kung minsan ang mga ballad ay binubuo ng mga propesyonal na mang-aawit na minstrel. Ang mga gawaing ito ay umiral sa mga tao. Ang oras ng kapanganakan ng balad bilang isang genre ng katutubong sining ay hindi alam. Ang pinakaunang balad ay nabibilang noong ika-13 siglo.

Ang English at Scottish ballads ay nahahati sa ilang grupo: ballads ng epikong nilalaman, na batay sa tunay na makasaysayang mga kaganapan, ang tinatawag na robber ballads, lyrical-dramatic love ballads, hindi kapani-paniwala at araw-araw.

Ang bayani ng robber ballads ay ang marangal na Robin Hood, ang bayani ng Inglatera, at ang kanyang hukbo. Ang mga unang ballad tungkol sa Robin Hood ay naitala noong ika-15 siglo. Sa balagtasan, madaling matunton ang pakikiramay ng mga tao sa mga bumaril sa kagubatan na napunta sa kagubatan bunga ng panggigipit. Sa kauna-unahang pagkakataon sa European na tula, ang isang taong may kawalang-galang na pinagmulan ay naging isang huwarang. Hindi tulad ng mga kabalyero, ang Robin Hood ay nakikipagdigma sa mga mapang-api sa mga tao. Lahat ng mabuting damdamin at gawa ng isang matapang na mamamana ay nauukol lamang sa mga tao.

Ang pangunahing bagay sa balangkas ng mga ballad ng pag-ibig ay hindi ang pag-awit ng isang gawa sa pangalan ng isang magandang babae (tulad ng sa knightly poetry), ngunit isang tunay na pakiramdam, emosyonal na mga karanasan ng mga mahilig.

Sinasalamin ng mga kamangha-manghang ballad ang paniniwala ng mga tao. Ang supernatural na mundo kasama ang mga engkanto, duwende at iba pang kamangha-manghang mga karakter ay lumilitaw sa mga ballad na ito bilang isang tunay, totoong mundo.

Sa ibang pagkakataon, lumilitaw ang mga pang-araw-araw na ballad, na mas prosaic, na may nangingibabaw na elemento ng komiks.

Ang balad ay kadalasang gumagamit ng masining na pamamaraan ng katutubong sining. Ang wika ng mga ballad ay kakaiba - mga kongkretong salita, nang walang mga kahanga-hangang metapora at retorika na mga pigura. Ang isang tampok ng ballads ay din ang kanilang malinaw na ritmo.

Ang gawaing magsasaka at pahinga ay nauugnay sa mga kanta - ritwal, paggawa, maligaya, katutubong sayaw.

Sa mga bansa ng kulturang Pranses at Aleman, sa mga fairs, sa mga nayon, ang mga joggers (jokers) at spielmans (literal - isang gamer) ay madalas na gumanap - mga itinerant na makata, mang-aawit, carrier ng katutubong kultura. Nagtanghal sila ng mga espirituwal na taludtod, mga awiting bayan, mga tula ng kabayanihan, atbp. sa saliw ng musika. Ang pag-awit ay sinabayan ng sayawan, papet na teatro, iba't ibang pakulo. Ang mga katutubong mang-aawit ay madalas na gumanap sa mga kastilyo ng mga pyudal na panginoon at sa mga monasteryo, na ginagawang pag-aari ang katutubong kultura ng lahat ng strata ng medieval na lipunan. Nang maglaon, mula sa ika-12 siglo, nagsimula silang magsagawa ng iba't ibang mga genre ng knightly at urban na panitikan. Ang katutubong sining ng mga juggler at shpilman ay naging batayan ng sekular na kabalyero at urban na musikal at patula na kultura.

Sa huling yugto ng primitive tribal system, ang epiko ng Kanlurang Europa ay nagsimulang magkaroon ng hugis. Umaasa ito sa artistikong arsenal ng mito at fairy tale. Sinasalamin ang paglago ng makasaysayang kamalayan ng medyebal na tao, ang epiko ay nasa patuloy na pag-unlad, at sa ika-7-8 siglo, kapag ang mga contours ng pyudal na estado ay natutukoy, ito ay nakakaranas ng muling pagsilang, kumbaga. Nagbibigay ito ng mga batayan upang magsalita ng dalawang yugto ng epiko: archaic (pre-state) at heroic (state).

Ang mga lumang Icelandic na epic na kanta ay dapat ituring na pinakamatandang halimbawa ng epikong pagkamalikhain ng mga tao sa Kanlurang Europa. Nilikha ng mga Scandinavian sa panahon ng pre-literate, ang mga kantang ito ay dinala sa Iceland sa panahon ng pag-unlad nito sa huling bahagi ng ika-9 - unang bahagi ng ika-10 siglo. Noong ika-13 siglo, sa panahon ng kasagsagan ng pagsulat sa Iceland, isang sulat-kamay na koleksyon sa pergamino na naglalaman ng 29 na epikong kanta ay pinagsama-sama. Nananatiling hindi kilala sa loob ng mahabang panahon, ang koleksyon ay natuklasan lamang noong ika-17 siglo. at tinawag na Elder Edda. Sa oras na ito, ang salitang "Edda" (ang eksaktong kahulugan nito ay nananatiling hindi malinaw) ay itinalaga sa aklat ng iskolar ng Iceland na si Snorri Sturluson (XIII siglo), kung saan maraming mga alamat ng Old Norse ang muling ibinalita at ang mga pundasyon ng mga tula ng mang-aawit. -storytellers" - nakasaad ang mga skalds. Ang mga kanta ng koleksyon ng manuskrito ay kinilala nang mas maaga at pinagmulan kaysa sa aklat ng Snorri, na kung gayon ay nagsimulang tawaging "Younger Edda".

Ang mga kanta ng Elder Edda ay karaniwang nahahati sa mga kanta tungkol sa mga diyos at mga kanta tungkol sa mga bayani. Parehong sa mga iyon at sa iba pang mga kanta ng "Edda" ang mga kaliskis ay kosmiko at halos walang tiyak na makasaysayang, heograpikal, temporal na mga katotohanan. Ang mundo ay nahahati sa tatlong sphere: ang itaas na mundo ng mga diyos, ang underworld ng mga monsters, ang gitnang mundo ng mga tao. Ang mga diyos ay anthropomorphic: sila ay mukhang tao, sila at ang kanilang mga kaalyado sa paglaban sa madilim na puwersa ng kasamaan. Ang konsepto ng buhay ay kalunos-lunos: parehong mga diyos at mga bayani ay mortal. Ngunit ang paparating na mga kaguluhan at sakuna ay hindi nag-aalis sa mga bayani ng kanilang katatagan, huwag silang ihulog sa kawalan ng pag-asa at kawalang-interes. Ang tao ay heroically napupunta sa kanyang tadhana; isang magandang pangalan, posthumous na katanyagan - ang kanyang pangunahing asset.

Kabilang sa mga mitolohiyang kanta ng "Elder Edda" ang isa sa pinakamahalagang "Divination of the Völva" ay isang uri ng pagpapakilala sa mythological system ng sinaunang Scandinavians. Ang kanta ay idinisenyo bilang isang monologo: ang sorceress-soothsayer na si Völva ay nagsasabi sa kataas-taasang diyos na si Odin tungkol sa nakaraan, kasalukuyan at hinaharap na mga tadhana ng mundo.

Minsan - sabi ng kanta - walang buhangin, walang dagat, walang kalawakan, walang lupa, damo ay hindi tumubo, ngunit ang higanteng Ymir lamang ang nabuhay, mula sa kanyang katawan ang mundo ay nilikha. Si Odin at ang kanyang mga kapatid ay lumikha ng Midgard - ang gitnang espasyo - ang tirahan ng tao. Ang mga unang tao - Ask at Embla - sa anyo ng mga punong prototype ng abo at willow ay natagpuan ng mga diyos sa dalampasigan at binigyan sila ng hininga, espiritu, init, pininturahan ang kanilang mga mukha ng isang pamumula. At minsan nagkaroon ng "gintong panahon". At pagkatapos ay dumating ang mga kakila-kilabot na panahon. Ang problema ay dumating kasama ng digmaan ng mga diyos: aces at veins. At pagkatapos ay sinusundan ang kuwento kung paano sinira ng mga diyos ang kanilang mga panunumpa, kung paano ang maliwanag na diyos na si Balder, ang minamahal na anak ni Odin, at isa pang anak ni Odin, si Vali, "ay hindi naghugas ng kanyang mga kamay, hindi nagkamot ng kanyang buhok" ay namatay, hanggang sa siya ay tamaan ang pumatay sa kanyang kapatid.

Ang kalunos-lunos na kapalaran ng mundo ay inihayag nang may mas malaking puwersa sa kuwento ng pagsilang ng higanteng lobo na si Fenrir. Ang mga diyos ay hindi makayanan siya, at si Fenrir mismo ang itinalaga upang lunukin ang araw. Samantala, ang mundo ng mga tao ay nahuhulog sa bangin ng madugong kalupitan. Isang kumpletong pagkahulog sa moral: ang mga kapatid ay makikipag-away sa mga kapatid, mga kamag-anak sa mga kamag-anak, ang isang tao ay hindi magtitipid sa isang tao. At doon ay kukupas ang araw, at ang lupa ay magtatago sa dagat. Ito ay kung paano ipininta ng manghuhula ang pangkalahatang larawan ng pagkamatay ng mundo.

Ngunit ang pangwakas ng kanta ay inilaan upang magbigay ng inspirasyon sa pananampalataya na ang "ginintuang panahon" ay babalik: ang propeta ay nakakita ng isang nagniningning na kahanga-hangang silid, kung saan maninirahan ang mga tapat na pangkat, na nakalaan para sa walang hanggang kaligayahan.

Mas konkreto ang nilalaman ng mga bayaning kanta ng Edda. Sinasabi nila ang tungkol sa mga kalunus-lunos na kapalaran ng mga indibidwal na matatag na konektado sa mga kaguluhan at kalungkutan ng kanilang komunidad. Kadalasan ito ay isang kwento tungkol sa mga relasyon sa pagitan ng mga tribo, tungkol sa mga labanan at alitan, tungkol sa mga tagapaghiganti at tagapaghiganti. Ang bawat indibidwal na kanta ay nagsasabi lamang tungkol sa isang tiyak na bahagi ng buhay ng bayani; tungkol sa kung ano ang nangyari bago at kung ano ang sumunod pagkatapos, maaari mong malaman mula sa iba pang mga kanta. Nangyayari rin na ang parehong kaganapan sa mga kanta ay binibigyang kahulugan sa iba't ibang paraan. Bukod dito, maraming mga pangalan ang pinangalanan sa kanta, na maaari lamang matutunan mula sa iba pang mga alamat. Talagang nakikita: ang mga epikong kanta ay nagmumungkahi sa kanilang sarili sa isang ikot; ang kasunod na proseso ng mga cyclization ay magiging isang natural na yugto patungo sa paglitaw ng isang napakalaking epikong tula.

Mayroong maraming mga mukha sa Eddic na mga kanta tungkol sa mga bayani, na ang kapalaran ay isinalaysay sa isang bilang ng mga kanta. Ito ay sina Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Ang kalunus-lunos na kapalaran at kasuklam-suklam na mga gawa ng bawat isa sa mga bayaning ito ay kamangha-mangha. Ngunit ang mga kanta ay hindi nagbibigay ng moral na pagtatasa sa mga bayani. Imposibleng lapitan ang mga taong ito sa karaniwang sukat. Ang lahat ng konektado sa kanila ay hindi naririnig, at samakatuwid, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, kabayanihan. Kaya, sinaktan ni Sigurd ang napakalaking dragon at kinuha ang kanyang kayamanan. Ngunit ang bayani mismo ay nakalaan para sa isang kakila-kilabot na kamatayan ng mga kapatid ng kanyang asawang si Gudrun. "Sigurd ay pinutol sa dalawa sa isang masukal na kagubatan," at ayon sa isa pang bersyon, siya ay pinatay sa kanyang sariling kama. Ang pagpatay kay Sigurd ay hinanap ni Brynhild: kasama niya siya ay iginapos ng isang panunumpa ng katapatan, na kalaunan ay sinira niya. Nang malaman ang pagkamatay ni Sigurd, si Brunhild ay "tumawa lamang nang buong puso" - sa wakas ay naipaghiganti siya! Ngunit hindi niya kinaya ang pagkamatay ng kanyang minamahal. "Pagkatapos ng kamatayan ni Brynhild, dalawang apoy ang ginawa, isa para kay Sigurd, at ang apoy na ito ay unang nasunog, at si Brynhild ay nasunog sa isa pang apoy" ("Brynhild's Journey to Hel"). Ang pangalawang asawa ni Gudrun Atli ay mapanlinlang na pinatay ang kanyang mga kapatid: Ang "puso ni Hegni ay napunit sa kanyang dibdib gamit ang isang matalim na kutsilyo", si Gunnar ay itinapon sa isang lungga ng ahas. At pagkatapos ay naghiganti si Gudrun sa kanyang asawa sa isang kakila-kilabot na paghihiganti: pinatay niya ang kanyang mga anak na lalaki at tinatrato ang kanilang ama na si Atli ng karne ng mga bata. Hinahalo ang dugo sa beer, naghahain siya ng nakakatakot na inumin sa mga mangkok na gawa sa mga bungo ng mga lalaki. Pagkatapos ay pinatay niya si Atli, at sinunog ang kanyang tirahan.

Ang mga kabayanihang kanta ng "Elder Edda" ay kahanga-hangang epiko, ngunit ang mga ito ay walang mga liriko na tala. At ang kanilang nangungunang motibo ay isang matinding elehiya na ipinanganak ng kalungkutan at sakit.

Ang pinakamayamang epikong panitikan ay nilikha ng mga Celts. Noong sinaunang panahon, ang mga tribong ito ay nanirahan sa malalawak na teritoryo ng Europa. Sa panahon ng pag-usbong ng Imperyo ng Roma, ang mga Celts ay bahagyang Romanisado, at ang mga monumento ng kanilang mga tula na gawa ay hindi na maibabalik. Kaya, halimbawa, nangyari ito pagkatapos ng pananakop ng Gaul ng mga Romano noong ika-1 siglo BC. BC e. Ang mga bagay ay mas maunlad sa kultura ng mga Celts na nanirahan sa British Isles. Noong Early Middle Ages, Ireland ang naging pangunahing sentro ng kanilang kultura. Ito ay katangian na ang Kristiyanisasyon ng Ireland noong ika-5 siglo. ay hindi nagbago ng saloobin patungo sa patula na mga monumento ng paganismo, at kahit na, sa kabaligtaran, ay nag-ambag sa kanilang pangangalaga. Kasama ng Kristiyanismo, ang pagsulat ay dumating sa Ireland, at sa mga monasteryo, na sa maikling panahon ay lumitaw dito sa malaking bilang, mayroong mga workshop para sa pagkopya ng mga libro - scriptoria. Kaya, ang isang tradisyon na umiiral na sa kontinental na Europa ay ipinagpatuloy: ang isang monghe ay hindi lamang dapat manalangin, ngunit makisali din sa pisikal at mental na paggawa, magbasa at kumopya ng mga libro. Dapat pansinin na ang mga monghe ng Ireland ay nagpakita ng kamangha-manghang pansin sa kultura ng unang panahon: ang mga patula na alamat ay naitala, napanatili, hindi sila ipinagbabawal na pag-aralan sa mga paaralan.

Ang hindi maaaring palitan na pinsala sa kultura ng Celtic ay naidulot nang maglaon: noong ika-8-10 siglo, na may kaugnayan sa pagsalakay ng mga Viking sa Ireland, at mula noong ika-11 siglo, nang ang bansa ay nasakop ng mga Anglo-Norman. Sa panahong ito maraming mga monasteryo sa Ireland ang dinambong at winasak, at hindi mabibilang ang bilang ng mga nawawalang manuskrito.

Sa kabila ng mga mapaminsalang bunga ng mga digmaan ng pananakop, maraming monumento ng panitikang Old Norse ang nakaligtas hanggang sa ating panahon. Ito ay mga akdang tuluyan na may mga pagsingit na patula, kadalasan sa mga lugar kung saan ang drama o liriko na mga tala ay umaabot sa isang espesyal na pag-igting. Nasa modernong panahon, ang mga salaysay na ito ay nagsimulang tawaging sagas (mga kuwento), tinawag sila ng mga taga-Iceland na "mga kuwento", "mga kuwento".

Sa Irish sagas, kung ihahambing sa mga kanta ng Elder Edda, ang cosmic na kaliskis ay makabuluhang muffled; higit na binibigyang-diin ang mga pagsasamantala at gawa ng mga indibidwal na bayani, na ang mga layunin sa buhay ay tinutukoy ng mga interes ng pamilya at angkan. Ang komposisyon ng mga alamat ay bukas. Ang lahat ng mga ito ay nagmumungkahi ng kanilang mga sarili sa mga siklo, ang pinag-iisang simula kung saan ay alinman sa kasaysayan ng bayani (Ulad cycle, Finn cycle), o ilang pangkalahatang problema ng pagiging (mythological sagas, sagas tungkol sa paglalayag sa lupain ng kaligayahan).

Ang pinakamahalagang bahagi ng Irish epic ay ang Ulad cycle, ang pinakalumang bersyon nito ay dumating sa ating panahon sa isang manuskrito na itinayo mula sa simula ng ika-11 siglo. at tinawag - dahil sa kalidad ng pergamino nito - "The Book of the Brown Cow".

Ang pangunahing bayani ng cycle ay ang bogatyr Cuchulainn, na ang mga araw ng buhay ay nauugnay ang alamat sa ika-1 siglo BC. n. e. Ang imahe ng Cuchulainn ay isa sa mga pinakadakilang likha ng mala-tula na henyo ng sinaunang Irish. At ngayon ang kanyang pangalan ay napapaligiran sa Ireland na may pinakamataas na kaluwalhatian, siya ay isang pambansang kinikilalang bayani. Pansinin natin na ang ganap na kawalan ng pagkakamali ng Cuchulainn ay higit sa isang beses na nabanggit sa mga alamat na nakatuon sa kanya: "Higit sa lahat, minahal siya ng mga kababaihan ng Ulad dahil sa kanyang kahusayan sa mga laro, tapang sa paglukso, kalinawan ng isip, tamis ng mga talumpati, ang alindog ng kanyang mukha at ang lambot ng kanyang mga mata." Tatlo lamang ang pagkukulang ni Cuchulainn: ang kanyang kabataan, ang kanyang hindi napapansing pagmamalaki sa kanyang katapangan, at ang katotohanan na siya ay sobrang ganda at marangal ("Wooing to Emer"). Ang Cuchulainn ay pantay na pinagsasama ang mga katangian ng isang mitolohiyang bayani, ang maydala ng archaic demonism, at ang mga katangian ng isang makalupang tao. Ang duality na ito, na ipinakita, gayunpaman, sa isang organikong artistikong pagkakaisa, ay patuloy na nararamdaman, simula sa sandali ng kanyang mahimalang kapanganakan. Kaya, ayon sa isang bersyon, siya ay anak ng diyos ng liwanag at ang patron ng crafts Lug; sa kabilang banda - ang anak ni Haring Conchobor, na pumasok sa isang incest na relasyon sa kanyang kapatid na babae. Ngunit sa bawat bersyon ang ina ni Cuchulain ay isang mortal na babae, si Dekhtire.

Ang "talambuhay" ng bayani, na maaaring matunton mula sa sandali ng kanyang kapanganakan hanggang sa mga huling sandali ng kanyang buhay, ay batay sa mga motif na may matatag na karakter sa katutubong tula. Ang mga ito ay hindi kapani-paniwalang mga gawa na ginawa ni Cuchulainn sa pagkabata; namumukod-tangi sa kanila ang tagumpay laban sa dambuhalang aso ng panday na si Kulan. Ito ang kwento ng kabayanihan sa pakikipagtagpo ng isang bayani, isang mortal na tunggalian sa kanyang sariling anak, isang pagbisita sa kabilang mundo, isang labanan sa kanyang kapatid na si Ferdind...

Nagawa ni Cuchulainn ang mga pinakadakilang tagumpay hindi lamang salamat sa kanyang lakas, tapang at tapang, ngunit dahil din sa mahiwagang kapangyarihan: ang kakayahang biglang magbago, ang kakayahang makabisado ang mga mahimalang diskarte sa labanan. Ang hindi makalupa ay makikita rin sa mismong hitsura ng bayani: "May pitong mag-aaral sa mga mata ng binata - tatlo sa isa at apat sa isa pa, pitong daliri sa bawat paa at pito sa bawat kamay" ("Manligaw sa Emer"). Malaki ang papel ng mga mitolohiyang nilalang sa buhay ng bayani: siya ay sinasanay ng mangkukulam na si Skatakh, ang kanyang mga manliligaw ay ang magiting na dalagang si Ayore at ang engkanto na si Fand, ang kanyang mga kapanalig at kalaban ay ang diwata na si Morrigan, ang mangkukulam na si Ku Roi...

Ayon sa mga tradisyon ng ganitong uri ng mga kuwento, ito ay sa oras ng kamatayan na si Cuchulain ay umakyat sa pinakamataas na hakbang ng kanyang kabayanihan na tadhana. Ang alamat na "The Death of Cuchulainn" ay nagsasabi tungkol dito - isa sa pinaka-kahanga-hanga sa cycle. Ang walang hanggang kalaban ng Cuchulainn - Queen Medb ay nagpadala ng isang kakila-kilabot na hukbo sa mga Ulad, pinangunahan ng mga anak ni Galatin na sinanay sa mahiwagang sining. Si Cuchulainn ay pumunta sa labanan, ngunit ang kanyang kapalaran ay natatakan na: "Ang mga kababaihan ay humiyaw ng pagdurusa, kalungkutan at awa, alam na ang bayani ay hindi na babalik..." At sa daan patungo sa larangan ng digmaan, tinatrato nila ang bayani ng ang mangkukulam sa karne ng aso. Hindi ito maaaring tanggihan ni Cuchulainn: dahil nagbigay siya ng isang panata na tutugon sa bawat kahilingan ng isang babae. Ngunit ang regalo ng mangkukulam ay nakamamatay: sa kanyang kaliwang kamay ay naghain siya ng karne kay Cuchulain - at ang kaliwang braso at kaliwang hita ng bayani ay nawalan ng dating lakas. Sa kabila nito, buong tapang na nakipaglaban si Cuchulainn at napatay ang marami sa kanyang mga kaaway. Ngunit hindi niya mapaglabanan ang mga puwersa ng mga umaatake: ang tsuper ng bayani ay napatay, pagkatapos ang kanyang kabayo, at doon siya mismo ay nasugatan ng kamatayan. At pagkatapos ay itinali ni Cuchulainn ang kanyang sarili sa isang mataas na bato: "sapagkat hindi niya nais na mamatay ni nakaupo o nakahiga, ngunit nakatayo lamang." Ngunit si Lugaid, ang anak ng tatlong Aso, ay "hinawakan ang buhok ni Cuchulain mula sa kanyang likuran at pinutol ang kanyang ulo. Pagkatapos ang kanyang espada ay nahulog mula sa mga kamay ni Cuchulain at pinutol ang kanang kamay ni Lugaid, kaya't ito ay nahulog sa lupa. Bilang paghihiganti ay pinutol nila mula sa kanang kamay ni Cuchulain. Pagkatapos ay umalis sila mula roon ng mga mandirigma, dala ang ulo ni Cuchulainn at ang kanyang kamay" ("The Death of Cuchulainn"").

Sa mga tuntunin ng kahalagahan, ang pinakamalapit na lugar sa cycle ng Ulad ay inookupahan ng mga alamat na nakatuon sa Finn. Ang pangalan ng bayani ay nangangahulugang "lihim na kaalaman" at nagdadala ng sumusunod na kahulugan: "Noong unang panahon, isang patak ng isang kahanga-hangang inumin ang nahulog sa daliri ni Finn; at mula ngayon, sa sandaling ilagay ng bayani ang daliri na ito sa kanyang bibig , sumasali siya sa pinakamataas na lihim." May isa pang bersyon: Si Finn ay naging isang matalinong tao, dahil natikman niya ang salmon ng karunungan. Ngunit si Finn ay hindi lamang isang pantas. Isa rin siyang matapang na mandirigma. Siya ang nagawang tamaan ang kakila-kilabot na halimaw na may isang mata.

Isa sa mga pinaka-makatang saga ng cycle ay ang "The Pursuit of Diarmuid and Greine". Sa marami sa kanyang mga motibo, inaasahan niya ang kuwento ng trahedya na pag-iibigan nina Tristan at Isolde. Sinasabi ng alamat na nagpasya ang matandang Finn na magpakasal, na pinili bilang nobya ng anak na babae ng Hari ng Ireland na si Greine. Ngunit ang lalaking ikakasal ay hindi kagustuhan ni Graine. At sa panahon ng kapistahan, tinatrato ng batang babae ang lahat ng inumin na nagdudulot ng tulog. At siya ay nagpapataw ng "mapanganib at mapanirang mga gapos ng pag-ibig" sa "tanned sweet-spoken warrior na si Diarmuid". Dahil nabighani sa mga gapos na ito, tumakas si Diarmuid kasama si Greine. Sa loob ng mahabang labing-anim na taon, patuloy ang paglalagalag ng mga bayani. At sa lahat ng oras na ito, tinalo ng walang takot na Diarmuid ang mga makapangyarihang mandirigma at halimaw na sinugo sa kanya sa pagtugis - mga makamandag na aso. Sa wakas ay nakipagpayapaan si Finn kay Diarmuid. Likod, ngunit ligtas at masayang nanirahan kasama ang kanyang pamilyang Diarmuid. At mayroon siyang apat na anak na lalaki at isang anak na babae. Ngunit ang kaligayahan ay nababago, at ang isang tao ay palaging nagnanais ng higit pa. Nais ni Greina na mag-ayos ng isang piging at mag-imbita ng mga bisita dito, at kabilang sa kanila ang isang Finn. Walang pagnanais, pumayag si Diarmuid dito, na para bang mayroon siyang premonisyon ng kanyang malungkot na wakas. At sa katunayan, ang matalinong tusong Finn ay nag-ayos ng isang pamamaril, kung saan ang isang kakila-kilabot na bulugan ay nasugatan si Diarmuid. Maaaring buhayin ni Finn ang bayani sa pamamagitan ng paghigop sa kanya mula sa kanyang palad, ngunit hindi niya ginawa. Matagal na nagdalamhati si Graine. Ngunit ang tusong Finn ay nagawang manalo sa balo sa kanyang panig. Naging mag-asawa sila. At nang ang mga anak ni Diarmuid, na matured at nakakuha ng karanasan sa militar, ay nagpasya na makipagdigma laban kay Finn, nagawang hikayatin ni Graine ang lahat na sumang-ayon.

Ang mundo ng Irish sagas ay isang malupit na mundo. Sinusubukan niya ang isang tao ayon sa pinakamataas na sukat ng kanyang lakas at higit pa doon. Ito ay isang mundo ng engrande at marilag, mahiwaga at mahiwaga. Mga rating: mabuti o masama, moral o imoral - hindi pa naging pamantayan. Bayanihang iginiit ang kanyang sarili sa mundong ito, na inilalantad ang hindi pa naririnig sa kanyang mga gawa, ang isang tao ay nagpapanatili ng pananampalataya sa kapangyarihan ng kapalaran. At samakatuwid, ang kanyang hindi pa nagagawang pagsasamantala at kasuklam-suklam na mga gawa ay hindi napapailalim sa karaniwang hukuman.

Ang archaic epic bilang isang espesyal na uri ng epikong pagkamalikhain ay nauubos ang sarili nito sa ika-7-8 siglo. Ang mga dahilan para dito ay dapat hanapin sa mismong katangian ng mga tula ng epiko.

Ang epiko ay isang makatang pagmuni-muni ng kamalayan sa kasaysayan ng isang tao, at kung ano ang sinasabi ng epiko ay nauunawaan bilang isang ganap na katotohanan. Ang katotohanang ito ay ang mundo ng mito at ang mundo ng mga fairy tale, kung saan lumago at umasa ang archaic epic. Ngunit, ang pagbuo ayon sa prinsipyo ng demythologization, puspos ng higit at higit pang mga konkretong makasaysayang katotohanan, nawala ang orihinal na batayan ng archaic epic. Kaugnay nito, ang pag-unlad ng buhay ng estado ay nagdulot ng mga bagong problema para sa isang tao na may kaugnayan sa kamalayan ng kanyang lugar hindi lamang sa sistema ng uniberso, pamilya at angkan, kundi pati na rin sa kasaysayan. Ang lahat ng ito ay makabuluhang nagbago sa likas na katangian ng epikong pagkamalikhain: ang archaic (pre-state) na epiko ay pinalitan ng heroic (state) epic.

Ang pinaka-kapansin-pansin at makabuluhang monumento ng transisyonal na uri ay ang Anglo-Saxon na tula na "Beowulf", na nabuo alinman sa katapusan ng ika-7 o sa simula ng ika-8 siglo. at dumating hanggang sa ating panahon sa isang solong manuskrito mula pa noong ika-10 siglo. Kasunod ng modelo ng mga fairy tale, ang istraktura ng tula ay natutukoy ng tatlong pangunahing mga gawa ng bayani, at ang bawat kasunod na gawa ay mas mahirap kaysa sa nauna.

Ang pangalang Beowulf, na nangangahulugang "lobo ng mga bubuyog", oso, ay hindi binanggit sa mga mapagkukunang pangkasaysayan. Dumating ang mga bayani sa epikong tula mula sa mundo ng mito at fairy tale. Ang Beowulf ay inilalarawan sa tula bilang isang kinatawan ng tribong Gaut, na kusang-loob na nagsagawa ng misyon ng pakikipaglaban sa mga halimaw, "mga sumisira sa buhay" ng mga tao. Nang marinig na ang isang kakila-kilabot na cannibal na nagngangalang Grendel ay lumitaw sa Denmark, si Beowulf ay pumunta doon, medyo madaling nagtagumpay sa halimaw, at pagkatapos nito, na may matinding kahirapan, natalo niya ang ina ni Grendel, na nakikipaglaban sa kanya sa isang kakaibang mundo - ang matubig na kalaliman. Lumipas ang limampung taon. Sa paligid ng bansang pinamumunuan ni Beowulf, lumitaw ang isang dragon na humihinga ng apoy. Si Beowulf ay pumasok sa pakikipaglaban sa kanya. Ang dragon ay natalo, ngunit ang bayani ay namatay din mula sa isang mortal na sugat.

Sa pangunahin, ang tula ay nananatili sa loob ng balangkas ng makalumang epiko. Ito ay pinatunayan ng mga mahimalang kapangyarihan ng bayani, ang mga kahanga-hangang gawa na kanyang ginagawa. Ang Beowulf sa pangkalahatan ay naglalaman ng lakas, kapangyarihan, kawalang-takot ng buong komunidad na kinabibilangan niya: "Siya ang pinakamalakas sa mga makapangyarihang bayani ng marangal, marangal at mapagmataas." Ang mga kaaway ng Beowulf ay mga mythological na nilalang, mga naninirahan sa isang dayuhan, demonyong mundo. Ang motif ng dragonfight ay may mahalagang papel sa tula. Ang bayani mismo ay kumikilos bilang isang tagapagtanggol ng kultura, na pinagkadalubhasaan ang mga elemento ng kalikasan.

Ngunit ang kwento ng pakikibaka ng bayani sa mga mitolohiyang nilalang ay ibinigay laban sa isang tiyak na makasaysayang background: ang mga bansa, tribo at nasyonalidad ay pinangalanan, ang mga relasyon sa pagitan ng mga Anggulo at Saxon ay makikita, ito ay sinabi tungkol sa mga pagsalakay ng Gaugs sa mga Frank, tungkol sa alitan ng tribo ng mga Danes at Frisian. Malawak ang saklaw ng makasaysayang mundo sa tula - at ito ay isang senyales na ang paghihiwalay ng tribo ay nagtagumpay. At kasabay nito, ipinanganak ang isang malaking tula na may nabuong elementong naglalarawan, isang kasaganaan ng digression. Kaya, halimbawa, ang labanan ng Beowulf kasama si Grendel at ang kanyang ina ay unang inilarawan nang detalyado, at pagkatapos ay sinabi ng bayani ang tungkol sa kanila muli sa parehong detalye pagkatapos ng kanyang pagbabalik sa kanyang sariling lupain. Ang pagkakatugma ng komposisyon ng trabaho ay tumataas. Ito ay hindi na isang hanay ng mga epic na kanta na konektado ng isang bayani, ngunit isang organic plot unity.

Ang tula ay kapansin-pansing sumasalamin sa Kristiyanisasyon ng mga Anglo-Saxon, na itinayo noong ika-7 siglo. Ang mga pagano ay tiyak na mapapahamak sa kabiguan, ang tagumpay ay kasama ng mga nagpaparangal sa Lumikha. Tinutulungan ng Makapangyarihan sa lahat si Beowulf: "Ang Diyos ang tagapamagitan ... ang manghahabi ng suwerte ay naglagay ng bayani sa hukbo ng Gaut." Sa tula, ang lakas ng militar kung minsan ay hindi nakikilala ang mga Kristiyanong birtud ng bayani. Ang ilan sa mga katangian at pagbabago ng personalidad ni Beowulf ay nagpapaalala sa buhay ni Jesu-Kristo.

Ang mga huling eksena ng tula ay malabo sa kanilang tono. Ang mataas na trahedya, hindi walang sakripisyo, ay nagpinta sa huling gawa ng bayani. Naghahanda para sa isang pulong sa Dragon, "nakita ni Beowulf sa kanyang puso ang kapitbahayan ng kamatayan." Sa isang mahirap na sandali, iniwan ng pangkat ang bayani. Ang mga eksena ng pagkamatay ni Beowulf at ang pagsunog sa libing ng kanyang katawan ay puno ng mga eschatological motif. "Ang mga daing ng apoy ay umalingawngaw sa pamamagitan ng pag-iyak," at isang matandang babae ang "napaungol kay Beowulf, na hinuhulaan ang isang kakila-kilabot na oras, kamatayan, mga pagnanakaw at karumal-dumal na mga labanan."

Ngunit may mga nakapagpapatibay na tala sa parehong mga eksena. Tinulungan ng batang kabalyero na si Wiglaf si Beowulf na talunin ang dragon. Isa siya sa mga kasama ni Beowulf na hindi nahihiya sa puso, nanatiling matatag sa espiritu, hindi natitinag sa mahihirap na panahon, hindi ibinagsak ang kaluwalhatian ng kanyang mga ninuno. Ito ay siya, Wiglaf, na inayos ang solemne libing ng Beowulf; Bukod dito, hindi lamang ang katawan ng bayani ang sinunog sa apoy ng libing, kundi pati na rin ang kayamanan, kung saan ang mga sinaunang spells ay tumitimbang.

Nagsisimula ang tula sa isang paglalarawan ng libing ng hari ng Danish na si Skild Skeving at nagtatapos sa libing ni Beowulf. Ngunit sa bawat kaso, ang kamatayan ay hindi nangangahulugan ng wakas. Ang lungkot at saya, kawalan ng pag-asa at pag-asa ay magkatabi. At ang buhay ay nagpapatuloy magpakailanman.