Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Huling laban ni Roland

Si Roland ay isa sa pinakamamahal na bayani ng medieval legend. Sa loob ng maraming siglo, kumanta ang mga mang-aawit tungkol sa kanyang mga pagsasamantala at isinulat ng mga makata sa France, Italy, Spain at iba pang mga bansa sa Europa.

Ibinase namin ang aming kwento sa Awit ni Roland.

Ang Awit ng Roland, isang kahanga-hangang monumento sa French folk-heroic epic, ay nagsasabi tungkol sa labanan ng mga Frank sa mga Saracens, na biglang sumalakay sa kanila sa Ronceval Gorge sa Pyrenees. Sa labanan, namatay ang kabalyero na si Roland kasama ang isang malaking detatsment ng hukbong Frankish.

Ang kanta tungkol sa Labanan ng Ronceval ay orihinal na lumitaw, marahil, sa mga mandirigma ng militar. Tinanggap ito ng mga mang-aawit-nagsalaysay mula sa kanila at pinaunlad at pinayaman ito sa paglipas ng maraming siglo.

Ilang nakasulat na bersyon ng Song of Roland ang dumating sa amin. Ang pinakauna at pinakamahusay ay ginawa noong 1170.

Ang mga pangunahing tauhan ng tula ay ang kabalyero na si Roland kasama ang kanyang kaibigan na si Olivier at ang Emperador Charlemagne.

Ang kuwento ay halos walang sinasabi tungkol kay Roland. Isang matandang chronicler, na naglalarawan sa buhay ni Charlemagne, na binanggit na tatlong marangal na franc ang pinatay sa Ronceval, kabilang si Hruodland (Roland), ang pinuno ng Breton March (rehiyon sa hilagang France). Ngunit niluwalhati ng kuwentong bayan si Roland bilang isang dakilang bayani. Marahil ay nasiyahan siya sa espesyal na pag-ibig ng mga mandirigma, at samakatuwid ito ay tungkol sa kanya na ang mga alamat ay inilatag.

Si Olivier (Olivier), ang kanyang tapat na kaibigan, ay isang kathang-isip na tao.

Ang Frankish na haring si Charlemagne (742–814; Frankish na hari mula 768; emperador mula 800) ay palaging inilalarawan sa katutubong epiko bilang isang matanda na may kulay abong balbas, isang matalinong emperador. Ganito siya iginuhit ng "Awit ni Roland", bagama't noong Labanan sa Ronceval, bata pa si Karl. Sa idealized na imahe ni Charles, ang pangarap ng mga tao tungkol sa isang "mabuting hari" ay nakapaloob, na siyang magbubuklod sa bansa sa ilalim ng kanyang pamumuno at mapipigilan ang mga pyudal na mang-aapi.

Noong 778, gumawa si Charlemagne ng isang kampanya ng pananakop sa Espanya. Noong siglo VIII, karamihan sa bansang ito ay kabilang sa mga Arabong Espanyol - mga Muslim. Sa Awit ng Roland sila ay tinatawag na Moors o Saracens. Si Charlemagne ay nakipaglaban hindi lamang sa kanila - kinuha niya ang Espanya sa pamamagitan ng bagyo at dinambong ang Kristiyanong lungsod ng Pamplona.

Ang paglalakbay sa Espanya ay kapus-palad. Sa pagbabalik sa Pyrenees noong Agosto 25, 778, ang rearguard (isang detatsment na sumasaklaw sa pag-urong ng mga pangunahing pwersa) ng hukbo ni Haring Charles ay inatake sa gabi sa makitid at pinaka-mapanganib na lugar - ang Ronceval Gorge - ng isang detatsment ng mga Basque na mapagmahal sa kalayaan - ang mga katutubong naninirahan sa mga bundok ng Espanyol.

Ang "Awit ng Roland" ay nilikha sa panahon ng mga Krusada, nang ang mga pyudal na panginoon ng Europa ay naghangad na sakupin ang mga bansa sa Silangan sa ilalim ng pagkukunwari ng pagprotekta sa pananampalatayang Kristiyano.

Sa Awit ng Roland, ang mga Kristiyanong Basque ay pinalitan ng mga Saracen, at ang labanan mismo ay inilalarawan na parang naganap ito sa pagitan ng malalaking detatsment ng mga naka-mount na mandirigma sa isang malawak na larangan. Sa katunayan, ang mga Basque ay nakaupo sa pagtambang sa tuktok ng isang kakahuyan na bundok at ang labanan ay naganap sa isang makitid na landas. Ang mga Frank, nagulat, ay hindi nakapagtanggol sa kanilang sarili at pinatay.

Ang kuwentong bayan ay niluwalhati ang mga bayani ng Labanan sa Ronceval. Ang lahat ng ito, mula sa simula hanggang sa wakas, ay puno ng isang pakiramdam ng pagmamahal para sa "mahal na France" at sa kanyang mga tapat na anak.

King Arthur at ang Knights of the Round Table

King Arthur (Artus) - ang maalamat na hari ng mga Briton, ang bayani ng sinaunang mga alamat ng Celtic, at kalaunan ay mga chivalric na nobela.

Ang mga Briton, mga tribo ng Celtic na pinagmulan, ay nanirahan mula noong sinaunang panahon sa isla ng Albion - sa Britain. Noong ika-1 siglo BC, nasakop ng mga Romano ang Britanya. Ito ay naging isang Romanong lalawigan, ngunit ang mga Briton ay higit na napanatili ang kanilang pagkakakilanlan, kanilang wika, paniniwala at kaayusan sa lipunan.

Sa simula ng ika-5 siglo, inalis ng mga Romano ang kanilang mga hukbo mula sa Britanya. Di-nagtagal pagkatapos noon, nagsimulang lusubin ng mga tribong Aleman ng Angles at Saxon ang Britanya. Ang mga Angles at Saxon, na naninirahan sa hilaga ng kasalukuyang Alemanya at Denmark, ay tumawid sa Dagat ng Aleman sakay ng mga barko at dumaong sa timog at silangang baybayin ng Albion.

Binanggit si Arthur sa mga sinaunang salaysay bilang isang matapang na mandirigma, ang pinuno ng mga Briton sa kanilang pakikibaka para sa kalayaan. Sa simula ng ika-6 na siglo, natalo niya ang mga mananakop na Anglo-Saxon sa Mount Badon.

“Itong Arthur,” ang sabi ng isang salaysay ng ika-12 siglo, “ang British ay naglatag ng maraming alamat at pinag-uusapan pa rin siya nang may pag-ibig. Tunay na siya ay karapat-dapat na ang kanyang mga pagsasamantala ay mabigyan ng nararapat, hindi sa mga idle fiction, kundi sa totoong kasaysayan.

Napatay si Arthur sa labanan, ngunit ipinagkaloob ng mga British na imortalidad ang kanilang paboritong bayani. Lumitaw ang isang alamat na balang araw ay babalik si Arthur, hindi siya namatay, ngunit nakatira sa mahiwagang kaharian ng mga engkanto.

Ang British Celts ay natalo sa isang mahirap na laban.

Sa kanluran lamang ng isla ng Albion, sa Cornwall at Wales, at sa hilaga, sa Scotland, napanatili ng mga Celts ang kanilang kalayaan. Marami ang tumakas sa dagat patungo sa kontinente. Ang baybayin kung saan nanirahan ang mga Briton ay tinawag na Brittany (sa hilagang-kanluran ng kasalukuyang France). Mula sa Brittany, ang mga alamat ni Haring Arthur ay dinala ng mga mang-aawit ng Breton na malalim sa France.

Ang isang natutong Celt na naninirahan sa Inglatera, si Geoffrey ng Monmouth, ay sumulat sa simula ng ika-12 siglo sa Latin ng maalamat at kamangha-manghang Kasaysayan ng mga Hari ng Britanya. Si Arthur ay inilalarawan dito, tulad ni Charlemagne, bilang isang makapangyarihang hari, ang may-ari ng isang malawak na estado. Si Geoffrey ng Monmouth ay nagsasabi tungkol sa wizard na si Merlin, at tungkol sa engkanto na si Morgan, at tungkol sa kamangha-manghang isla ng Avalon. Ang Kasaysayan ng mga Hari ng Britanya ay isang mahusay na tagumpay at isinalin sa Pranses at iba pang mga wika.

Sa siglo XII, sa panahon ng kasagsagan ng pyudalismo, lumitaw ang "knightly romance". Ang kanyang tinubuang-bayan ay France. Sa una, ang nobela ay isinulat sa taludtod - pagkatapos ng lahat, ito ay nagmula sa isang epiko ng kanta - at simula lamang noong ika-13 siglo, ang nobela ay nagsimulang isulat sa prosa.

Ang mga lumikha ng chivalric romance ay sina Chrétien de Troyes at ang Norman Vas, na lumipat sa England. Sa paghahanap ng mga bagong nakakaaliw na kwento, bumaling sila sa mga sinaunang alamat ng Celtic. Ngunit, ang paghiram ng mga plot mula sa mga alamat ng Celtic, ang mga manunulat ng mga nobela ay sumulat sa diwa ng kanilang panahon, hindi sinusunod ang pagiging tunay ng kasaysayan.

Ang mga sinaunang bayani ng mga alamat ng Celtic sa mga nobela ay kumikilos tulad ng mga magalang na kabalyero, pamilyar sa mga kaugalian ng korte, at nagtataglay ng mga pangalang Pranses. Sa detalye at tumpak, na may mahusay na kaalaman sa bagay, mga damit, sandata, paligsahan at labanan, mga kastilyo noong panahong isinulat ang mga nobela. Ang mga nobelang ito ay tinatawag na Breton.

Pinakatanyag ang mga nobelang chivalric tungkol kay King Arthur at sa kanyang mga kabalyero. Sa mga nobela ng Arthurian cycle, ang komonwelt ng Knights of the Round Table ay inilalarawan na may marangal na layunin na protektahan ang mahihina at nasaktan. Ang Commonwealth of the Knights of the Round Table ay isang poetic fiction, ngunit ang fiction na ito ay naging isa sa mga pinakasikat na alamat.

Ang mga makatang Ingles, na sumusunod sa Pranses, ay nagsimulang gumawa ng mga nobelang taludtod tungkol kay Haring Arthur at sa kanyang mga kabalyero sa kanilang sariling wika. Sa paligid ng ika-14 na siglo, lumitaw ang isang kahanga-hangang tula ng isang hindi kilalang may-akda, si Sir Gawain at ang Green Knight.

Sa kalagitnaan ng ika-15 siglo, nang matapos ang "ginintuang panahon" ng kabayanihan, isang Thomas Malory ang itinapon sa bilangguan. Nababagot sa kawalan ng aktibidad sa piitan, nagsimulang magsulat si Malory tungkol kay King Arthur at sa kanyang mga kabalyero, nangongolekta ng iba't ibang mga kwentong Celtic. Sa gayon ay nilikha ang isang mahusay na nobela sa prosa - "Ang Kamatayan ni Arthur".

Ang English Arthurian tales ay naiiba sa French chivalric romances sa kanilang espiritu. Ang mga nobelang Pranses ay umawit ng pag-ibig at pakikipagsapalaran, ang mga Ingles ay higit pa tungkol sa malupit na alitan, mga labanan at sibil na alitan ng Middle Ages.

Ang mga Arthurian chivalric romance ay ginawa sa loob ng maraming siglo. Una, ang mga kabalyero ng mas matandang henerasyon ay kumikilos sa komunidad ng Round Table: Gawain, Yvain, Seneschal Kay, kalaunan ay sinamahan sila ni Lancelot ng Lawa, Perceval (Parsifal), anak ni Lancelot - Galahad, isang kabalyero na walang takot at panunuya. .

Sa ating panahon, si Haring Arthur, ang kanyang mga kabalyero, ang wizard na si Merlin, ang engkanto na si Morgan - ang mga bayani ng mga sinaunang alamat - ay lumipat sa panitikang Ingles para sa mga bata at matagumpay na nagsimula ng isang bagong buhay dito. Maaaring pangalanan dito ang Oxford na edisyon ng The Tales of King Arthur and His Knights, muling pagsasalaysay ni Barbara L. Picard.

Tristan at Isolde

Ang katutubong alamat ng pag-ibig nina Tristan at Isolde ay lumitaw nang napakatagal na panahon na ang nakalipas, sa epikong tula ng mga British Celts. Marami sa mga pangalan at lokalidad ng mga karakter ay makasaysayan: Ang Loonoys at Morois Forest ay matatagpuan sa Scotland, ang Tintagel (Tintagel) ay nasa baybayin ng Cornwall. Ang mga labi ng mga pader nito ay nakaligtas hanggang ngayon. Ang isa sa mga hari ng Cornwall, na naghari noong ika-6 na siglo, ay pinangalanang Mark. Ang pangalang Drustan (Tristan) ay matatagpuan din sa mga lumang alamat ng Celtic.

Maaaring isipin ng isa na ang alamat nina Tristan at Isolde ay dinala sa France ng mga itinerant na Breton juggler, mga inapo ng British Celts. Sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo, ang mga makatang Pranses at Anglo-Norman na nagsusulat sa Pranses ay lumikha ng ilang mga akdang taludtod tungkol sa pag-ibig nina Tristan at Iseult.

Ang mahuhusay na makata na si Maria French ay nagsulat ng isang maikling tula (le) "Honeysuckle". Naglalaman ito ng isang kuwento tungkol sa kung paano si Tristan, na nagnanais na mahiwalay kay Iseult, ay naghagis ng mga stick sa mga alon ng batis, ayon sa lumang kaugalian ng Celtic, kung saan inukit ang mga mensahe sa kanyang minamahal. Ang isang maliit na tula ng isang hindi kilalang may-akda, The Madness of Tristan, ay nakaligtas hanggang ngayon.

Ang mahusay na makatang nobela ng makata na si Berul ay napanatili lamang sa mga fragment. Mahusay na naihatid ni Berul sa kanyang bersyon ang kagandahan at kadakilaan ng sinaunang alamat. Puno ng drama ang kwento kung paano iniligtas ni Tristan si Reyna Isolde mula sa mga ketongin.

Ang makatang Anglo-Norman na si Thomas, sa kanyang nobela nina Tristan at Isolde, ay pinalambot ang malupit na moral ng isang nakalipas na panahon. Malinaw niyang inilalarawan ang damdamin ng mga magkasintahan, ang mga paglipat mula sa pagkapoot tungo sa pag-ibig, ang pakikibaka sa pagitan ng tungkulin at pag-ibig.

Sa mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde, maraming kinuha mula sa mga sinaunang kuwento: isang labanan sa isang dragon, isang inuming pangkukulam na hindi sinasadyang nainom nina Tristan at Isolde, o isang kuwento tungkol sa kung paano tumubo ang mga puno o mga palumpong sa kanilang mga libingan at mahigpit na pinag-uugnay ang kanilang mga sanga. tanda na ang kanilang pagmamahalan ay walang hanggan at hindi mapaghihiwalay.

Ngunit muling inisip ng mga makata noong ika-12 siglo ang sinaunang alamat: pagkatapos ng lahat, nilikha nila ang kanilang mga nobela sa ibang makasaysayang panahon. Ang pag-ibig sa tula ng panahong iyon ay malakas at maganda, hindi ito maipapailalim sa kagustuhan ng iba. Ikinasal si Isolde sa utos ng kanyang mga magulang, ngunit hindi niya kayang madaig ang pagmamahal niya kay Tristan. Ang pyudal na tungkulin na may kaugnayan sa panganay sa uri ng hari ay iniutos ni Mark kay Tristan na kalimutan si Isolde, ngunit hindi niya ito maaaring tanggihan. Ang mga may-akda ng mga nobela ay nakahanap ng dahilan para sa kanila: Si Tristan at Isolde ay uminom ng mahiwagang inumin ng pag-ibig, ngunit sa parehong oras ay nagiging malinaw: ang mataas na pag-ibig ay hindi nangangailangan ng mga dahilan.

Naging matagumpay ang mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde. Marami nang imitasyon. Sa simula ng ika-13 siglo, ang makatang Aleman na si Gottfried ng Strassburg ay lumikha ng isang nobela ng taludtod sa paksang ito, na niluwalhati ang kanyang pangalan.

Ang mga makata mula sa iba't ibang bansa sa Europa ay sumulat tungkol kay Tristan at Isolde: Pranses at Ingles, Norwegian at Aleman, Italyano at Espanyol.

Mga nobela sa paksa ng alamat nina Tristan at Isolde ang paboritong basahin sa loob ng tatlong siglo; pagkatapos ay nakalimutan siya ng mahabang panahon.

Noong 1859, ang Aleman na kompositor na si Richard Wagner, na nilikha ang opera na "Tristan at Isolde", ay muling binuhay ang alamat mula sa limot.

At noong 1900, sinubukan ng Pranses na iskolar at manunulat na si Joseph Bedier (1864-1938) na muling likhain ang pinakalumang bersyon ng nobela, gamit ang lahat ng pinagmumulan ng medieval. Ginawa niya ito nang banayad at patula na ang kanyang aklat na "The Romance of Tristan and Isolde" (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) ay isinalin sa iba't ibang wika at pumasok sa bilog ng pinakamamahal na monumento ng panitikan sa daigdig. Ang pagsasaling Ruso ay inilathala ng Khudozhestvennaya Literatura noong 1955.

Ibinatay namin ang aming muling pagsasalaysay sa bersyon ng makata na si Thomas at dalawang matandang le "The Madness of Tristan" at "Honeysuckle".

Lohengrin

Isa sa mga unang nagsalita tungkol kay Lohengrin ay ang Aleman na makata-mang-aawit (Minnesinger) na si Wolfram von Eschenbach (1170–1220) sa kanyang chivalric na tula na Parsifal. Si Parsifal, pagkatapos ng maraming pakikipagsapalaran, ay naging tagapag-alaga ng Kopita. Si Lohengrin ay anak ni Parsifal.

Pinagsama ni Wolfram von Eschenbach ang dalawang kwento: ang alamat ng Holy Grail kasama ang alamat ng Knight of the Swan.

Ang alamat ng Grail ay medyo huli na ang pinagmulang pampanitikan. Lumitaw ito sa pagtatapos ng ika-12 siglo at agad na naging napakapopular. Maraming tula at nobela ang naisulat sa balangkas ng alamat na ito.

Narito ang kanyang sinasabi.

Sa isang lugar sa isang lugar kung saan walang nakakaalam ng daan, mayroong isang mataas na bundok Montsalvat. Sa tuktok nito ay nakatayo ang isang kastilyo na gawa sa puting marmol. Ang mga kabalyero ay nakatira sa kastilyong ito - mga tagapag-ingat ng kahanga-hangang Kopita. Lumilitaw ang mga kabalyero sa pana-panahon kung saan kinakailangan upang protektahan ang mahina at nasaktan.

Si Wolfram von Eschenbach ay gumawa ng isang fairy-tale motif sa alamat na ito. Ang isang kahanga-hangang nilalang, maraming kwentong bayan, ay maaaring umibig sa isang mortal na tao sa kondisyon na hindi niya nilalabag ang anumang pagbabawal. Kapag ang isang bawal ay nasira - at ang kuryusidad ay laging nakakasira - ang kahanga-hangang asawa ay mawawala magpakailanman. Sa mga fairy tale, siya mismo ay lumilipad sa anyo ng isang sisne. Ngunit sa mga susunod na alamat, ang sisne ay may dalang rook kasama ang isang kabalyero.

Bilang karagdagan sa tula ni Wolfram von Eschenbach, marami pang Pranses at Aleman na bersyon ng Lohengrin ang kilala.

Sa simula ng ika-19 na siglo, nagsimulang mangolekta at pag-aralan ng mga siyentipiko ang mga lumang fairy tale, alamat at tradisyon. Ang mga sikat na mananaliksik at kolektor ng mga fairy tales - ang Brothers Grimm na inilathala sa kanilang muling pagsasalaysay ng alamat: "The Knight of the Swan" at "Lohengrin in Brabant". Binuhay nito ang interes sa alamat ng Lohengrin.

Sa balangkas ng alamat, nilikha ng kompositor na si Richard Wagner ang isa sa kanyang pinakamahusay na mga opera, si Lohengrin (1848).

Robin Hood

Ang mga Ingles ay gumawa ng maraming ballad tungkol sa libreng tagabaril na si Robin Hood at sa kanyang pangkat. Ang mga ballad tungkol sa iba pang mga libreng shooter ay nakaligtas hanggang ngayon, ngunit ang Robin Hood ang pinakamamahal at sikat sa kanila.

Sa karangalan ng Robin Hood sa lumang England, ang "May Games" ay ginaganap bawat taon. Ang mga kabataang nayon ay umawit at sumayaw sa paligid ng May Pole. Ito ay isang masayang pagdiriwang ng tagsibol.

Si Robin Hood, gaya ng paglalarawan sa kanya ng mga ballad, ay isang masayahin, matalas ang dila, maparaan na magsasakang Ingles - isang yeoman. Pinagkalooban siya ng mga tao ng pinakamahusay na mga katangian: katapangan, mabait na puso, pagkabukas-palad. Isa siyang "noble robber". Mabuti, kinuha mula sa kinasusuklaman na mayayaman, ipinamahagi niya sa mahihirap at laging handang tumulong sa hindi makatarungang nasaktan.

Mahirap ngayon na i-establish kung talagang umiiral ang Robin Hood. Ang ilang mga sinaunang salaysay ay nagsasabi na siya ay nabuhay noong ika-12 na siglo, nang si Haring Richard ang Puso ng Leon ay naghari sa Inglatera. Maraming ballad ang nagbabanggit kay King Edward. Mayroong ilang mga hari na may ganitong pangalan, at ang una sa kanila ay namuno noong ika-13-14 na siglo. Marahil ay lumitaw ang mga unang ballad tungkol sa Robin Hood. Ang mga kanta tungkol sa kanya ay umiral sa mga taong Ingles sa loob ng maraming siglo, at ang memorya ng mga tanyag na pag-aalsa ay walang alinlangan na nabubuhay sa kanila.

Noong unang panahon, ang Inglatera ay natatakpan ng makakapal, magagandang kagubatan, mayaman sa laro. Ang mga Norman pyudal lords na sumakop sa Inglatera noong ika-11 siglo ay nagdeklara ng maraming kagubatan na protektado. Ang mga magsasaka ay ipinagbabawal na manghuli sa kanila sa ilalim ng takot sa pinakamatinding parusa. Kinasusuklaman nila ang mga maharlikang kagubatan at napopoot sa kanila.

Ang masukal na kasukalan ng kagubatan ay nagbigay ng tiyak na kanlungan para sa mga magsasaka na tumakas mula sa kanilang mga nang-aapi. Doon sila muling nakatagpo ng kalayaan. Samakatuwid, ang mga balad ay umaawit ng mga kagubatan, kung saan ang mga ibon ay umaawit at ang mga usa ay nanginginain.

Ang English yeomen ay magaling na marksmen. Ang isang mahusay na layunin na arrow ay nagpaputok mula sa isang longbow pierced chain mail at armor at mapanganib kahit para sa isang mahusay na armadong kabalyero.

Ang Robin Hood ay nagsasagawa ng isang walang kompromisong digmaan sa mga pyudal na panginoon, simbahan at mga kagubatan. Ang mga balada ay hindi naglalaan ng mga satirical na kulay para sa kanila.

Ang mga balad ay nagsasabi kung paano naging kaibigan ni Robin Hood ang kabalyero na si Richard Lee. Ito ay tumutugma sa makasaysayang katotohanan: ang mga mahihirap na kabalyero kung minsan ay pumanig sa mga rebelde. Ngunit ang mga pangunahing kaibigan ng Robin Hood ay yeoman peasants at city artisans.

Ang hari, ayon sa mga ballad, ay nakikiramay kay Robin Hood. Nagkaroon ng pag-asa sa mga magsasaka na ang hari, na napopoot sa malalakas at kusang pyudal na panginoon, ay nasa panig ng mga tao at isinapuso ang kanilang mga interes. Ang mga ito ay walang kabuluhang pag-asa.

Hanggang ngayon, hindi pa rin nakakalimutan ang Robin Hood. Ang mga libro at pelikula ay ginawa tungkol sa kanya. Isa siya sa mga paboritong karakter ng mga batang mambabasa. Ang kuwento ni M. Gershenzon na "Robin Hood", na paulit-ulit na inilathala ng publishing house na "Children's Literature", ay nagtatamasa ng malaking tagumpay sa aming mambabasa.

Thomas Learmonth

"Iilan ang napakasikat sa alamat gaya ni Thomas ng Ersildun," sabi ng sikat na manunulat na Ingles, isang Scot sa kapanganakan, si Walter Scott. - Pinagsama niya sa kanyang sarili - o, sa halip, dapat niyang pagsamahin sa kanyang sarili - ang sining ng tula at ang kaloob ng propesiya; kaya naman hanggang ngayon ay pinarangalan pa rin ng mga kababayan ni Thomas mula sa Ersildun ang kanyang alaala nang napakasagrado.

Ersildun ay matatagpuan sa timog Scotland. Ito ay isang nayon sa River Leader, hindi kalayuan sa kung saan ito dumadaloy sa River Tweed. Ang mga guho ng isang lumang kastilyo ay makikita sa burol. Ayon sa alamat, ang makata na si Thomas Lermont, na pinangalanang Rhymer, ay nanirahan dito noong ika-13 siglo.

Ang sining ng pagsulat ng tula na tumutula ay bago noon. Iniulat ni Walter Scott na si Thomas Learmont ay gumawa ng isang mahusay na tula tungkol kay Tristan at Iseult.

Tulad ng madalas na nangyayari sa mga makata na sumulat ng mga tula sa kamangha-manghang mga tema, si Thomas Learmonth mismo ay itinuturing na kasangkot sa mga misteryo ng mahika at isang tagakita.

Maraming mga alamat tungkol kay Thomas Learmonth at tungkol sa Eldon Hills, na hindi kalayuan sa Ersildun. Ang mga kabalyero ni Haring Arthur ay natutulog na parang nasa isang enchanted na panaginip sa kanilang mga kuweba, at si Thomas Lermont ay gumagala doon sa gabi.

Si Walter Scott, isang mahusay na connoisseur ng Scottish lore, ay naglathala ng isang koleksyon ng mga Scottish ballad noong unang bahagi ng ika-19 na siglo. Inilagay niya dito ang mga alamat ng bayan tungkol kay Thomas the Rhymer at isang maliit na pag-aaral tungkol sa kanya.

Sa pamilya ni M. Yu. Lermontov mayroong isang kuwento na ang kanilang pamilya, marahil, ay nagmula sa pamilyang Scottish ng Lermontov. Ang kwentong ito ay inspirasyon ng kabataang tula ni Lermontov na "Desire".

Lorelei

Lalo na maraming mga alamat ang lumitaw kung saan ang kalikasan mismo - siksik na kagubatan, madilim na bangin ng bundok, mapanlinlang na agos - napukaw ang nakakagambalang imahinasyon ng mga tao.

Ang Rhineland ay mayaman sa mga alamat. Ang mga kamangha-manghang bangin ay tumataas sa pampang ng Rhine, sa kanilang paanan ay naghihintay ang mga mapanganib na agos at mga whirlpool para sa shuttle. At dito, sa unang panahon, isang alamat ang lumitaw dito, na nagsasabi na ang mga naglalayag sa kahabaan ng Rhine ay naakit sa kailaliman ng mga alon sa kanilang kahanga-hangang pag-awit ng isang dalagang engkantada na naninirahan sa isang mataas na bato.

Ang alamat ay nauugnay sa Lur-lei rock malapit sa Bacharach.

May isang opinyon na ang batong ito ay pinangalanan pagkatapos ng enchantress na si Laura (ang salitang "ley" sa Aleman ay nangangahulugang "slate rock"), at pagkatapos lamang ang pangalang Laura ay binago sa Laura Ley o Lorelei. May isa pang pananaw: pinaniniwalaan na ang sorceress mismo ay pinangalanan pagkatapos ng pangalan ng bato kung saan siya kumanta.

Ang alamat na ito ay matagal nang nanatiling lokal na tradisyon lamang. Nagkamit ito ng malawak na katanyagan sa simula ng ika-19 na siglo. Narito ang isinulat ng kritikong pampanitikan ng Sobyet na si A. Deutsch tungkol dito:

"Ang sinaunang alamat ng Rhine tungkol sa engkanto ng ilog na si Lorelei (pinangalanan sa bato ng Lur-lei sa Rhine, malapit sa Bacharach) ay natural na nakakaakit ng mga romantiko na nabighani ng mga tula ng imahe ng isang mangkukulam na kumakanta ng isang mapang-akit na kanta sa isang bato at nakakaakit ng mga manlalangoy. .” Alexander Deutsch. "Ang kapalaran ng mga makata", M .: "Fiction", 1968, p. 194.

Ang Aleman na romantikong makata at kolektor ng mga alamat ng bayan na si Clemens Brentano ang unang lumikha ng bersiyon ng taludtod ng alamat ni Lorelei (Laure Ley) at inilagay ang balad sa kanyang nobelang Godwey (1801–1802). Binuo niya ang storyline ng alamat sa sarili niyang paraan.

Ang ibang makatang Aleman ay sumulat din tungkol kay Lorelei.

Ngunit ang pinakamahusay na tula tungkol sa kanya ay nilikha ng mahusay na makatang Aleman na si Heinrich Heine. Ito ay naging isang katutubong awit sa Alemanya at nakakuha ng katanyagan sa buong mundo.

Ipinakita namin ito sa pagsasalin ng A. Blok:

Hindi ko alam kung ano ang ibig sabihin nito

Na ako ay napahiya sa kalungkutan;

Matagal nang hindi nagpapahinga

Isa akong fairy tale noong unang panahon.

Umihip ang malamig na takipsilim,

At ang Reina ay tahimik na espasyo.

Sa mga sinag ng gabi ay kumikinang sila

Tuktok ng malalayong bundok.

Sa itaas ng kahila-hilakbot na taas

Ang ganda ng beauty girl

Ang mga damit ay nasusunog sa ginto

Naglalaro ng gintong tirintas.

Nililinis gamit ang gintong suklay

At kumakanta siya ng isang kanta:

Sa kanyang napakagandang pagkanta

Naka-mute ang alarm.

Maliit na manlalangoy ng bangka

Napuno ng ligaw na mapanglaw;

Nakalimutan ang mga bato sa ilalim ng tubig,

Nakatingala lang siya.

Swimmer at bangka, alam ko

Mapapawi sa gitna ng mga alon;

At lahat ay namamatay

Mula sa isang kanta ng Lorelei.

Ang prosa na bersyon ng alamat ng Lorelei ay nilikha ng sikat na Pranses na mananaliksik ng katutubong sining na si E. Laboulet sa aklat na German Tales of Past Times (1869).

Isa sa mga pinagmumulan ng aming pag-unlad ay isang bersyon ng alamat na ibinigay sa aklat na Folk Legends Collected by Werner Jansen (1922).

Pied Piper ng Hamelin

May mga lungsod, katanyagan sa mundo na nagdala ng mga alamat at mga fairy tale. Ang lungsod ng Bremen ay sikat dahil sa maliit na fairy tale ng Brothers Grimm na "The Bremen Town Musicians". Ang Aleman na lungsod ng Hameln ay kilala sa buong mundo, dahil nabuo nito ang sikat na alamat ng Pied Piper ng Hamelin.

Ayon sa alamat, noong tag-araw ng 1284, iniligtas ng isang gumagala-gala na musikero ang lungsod mula sa mga daga na bumaha dito, na inaakit sila sa mga tunog ng plauta at nilunod sila sa Weser River. Nang hindi natanggap ang napagkasunduang bayad para dito, ang Pied Piper bilang ganti ay dinala ang lahat ng mga bata palabas ng lungsod.

Ang kalye kung saan iniwan ng mga bata ang Hameln ay tinawag na Silent Street noong ika-18 siglo. Hindi nito narinig ang mga tunog ng mga kanta o mga instrumentong pangmusika.

Isang inskripsiyon ang ginawa sa lumang city hall:

"Noong 1284, ang salamangkero ng tagahuli ng daga ay umaakit ng 130 bata mula sa Hameln sa pamamagitan ng mga tunog ng kanyang plauta, at silang lahat ay namatay sa kailaliman ng lupa."

Ano ba talaga ang nangyari? Baka may bagyo, baka gumuho sa kabundukan, nang dumating sa bayan ang isang naglalakbay na musikero? Walang nakakaalam. Imposibleng matukoy ang sukatan ng katotohanan at sukatan ng kathang-isip sa isang alamat.

Ayon sa isang bersyon ng alamat, ang lahat ng mga bata ay nalunod sa Weser, ayon sa isa pa, nagtago sila sa kailaliman ng Mount Koppenberg. Mayroon ding isang pagpipilian: ang lahat ng mga bata ay dumaan sa bundok at natapos na malayo sa kanilang bayan, sa Semigradye (sa rehiyon ng Carpathian).

May mga katutubong balad tungkol sa Pied Piper. Maraming sikat na makata at manunulat ang naging inspirasyon ng alamat na ito: ang mga dakilang makatang Aleman na sina Goethe at Heine, ang makatang Ingles na si Browning, ang manunulat na Suweko na si Selma Lagerlöf, ang makatang Ruso na si Marina Tsvetaeva.

"Pied Piper", "Pied Pied Piper" - ang mga salitang ito ay naging karaniwang mga pangngalan. Tinatawag ng mga tao ang tubo ng Pied Piper na mga maling pangako na humahantong sa kamatayan.

William Tell

Si Wilhelm Tell - ang maalamat na bayani ng liberation war ng Swiss people - ay hindi isang makasaysayang tao. Ang alamat ay hango sa isang sinaunang kwentong bayan tungkol sa isang marksman.

Noong ika-13 siglo, ang Switzerland ay nasakop ng mga Austrian. Sa pamamagitan ng mga bundok ng Alpine ay may rutang pangkalakalan patungo sa Italya, at ang Switzerland ay isang mahalagang punto sa kalsadang ito. Nais ng Austrian Habsburgs na isama ang Switzerland sa kanilang mga pag-aari at ilagay ang kanilang malupit at sakim na mga gobernador sa pinuno nito.

Ang mga kanton ng kagubatan (i.e., mga independiyenteng rehiyon) ng Schwyz, Uri at Unterwalden, na matatagpuan sa mga lambak ng Alpine, ay pumasok sa isang lihim na alyansa upang ipaglaban ang kalayaan (1291). Bumangon ang mga magsasaka at highlander upang ipaglaban ang kalayaan ng kanilang sariling bayan.

Ang alamat ay pinagsama-sama sa katotohanan na ang salaysay ng ika-16 na siglo ay nag-uulat pa nga ng "eksaktong" petsa ng sikat na shot ni William Tell - Nobyembre 18, 1307. Ang pagbaril na ito, tulad ng sinasabi nila, ay ang hudyat para sa isang popular na pag-aalsa. Pagkalipas ng walong taon, natalo ng Free Highlanders ang hukbo ng Habsburg sa Labanan ng Morgarten at pinalayas ang mga Austrian sa Switzerland magpakailanman. Sinasabi ng tradisyon na si William Tell ay nakibahagi sa labanang ito. Maaaring isipin ng isa na sa mga alamat tungkol sa kanya ay nabubuhay ang alaala ng mga tunay na bayani ng popular na pag-aalsa.

Ang mga monumento ay itinayo kay William Tell sa kanyang sariling bayan. Sa lugar kung saan, ayon sa alamat, tumalon siya sa pampang mula sa bangka, isang kapilya ang itinayo.

Isinulat ng makatang Aleman at manunulat ng dulang si F. Schiller ang drama na "William Tell" (1804). Ang dramang ito sa panahon ng Napoleonic conquests ay nanawagan para sa pakikibaka para sa kalayaan.

Don Juan

Ang alamat ng Espanyol ni Don Juan ay isa sa mga pinakatanyag na alamat ng medieval.

Si Don Juan (don Juan) ay isang makasaysayang tao. Sa mga talaan at listahan ng mga kabalyero ng Order of the Garter, binanggit ang isang Don Juan Tenorio, ang courtier ng Castilian king Pedro the Cruel (XIV century). Ayon sa alamat, si don Juan, isang taong may tiwaling moral at pabagu-bago sa pag-ibig, ay minsang pinatay sa isang tunggalian ang kumander ng Orden ni Gonzalez de Ulloa, na nagtanggol sa karangalan ng kanyang anak na babae; pagkatapos ay hinikayat ng mga mongheng Pransiskano si don Juan sa monasteryo at pinatay siya. Upang maitago ang pagpatay, isang tsismis ang kumalat na si Don Juan ay itinapon sa impiyerno ng isang estatwa na kanyang ininsulto - ito, kung tutuusin, ay ganap na tumutugma sa mga popular na paniniwala.

Itinuturo ng kritiko sa panitikan ng Espanyol na si Ramon Menendez Pidal sa kanyang akdang "On the sources of the Stone Guest" na maraming mga tao ang may katulad na tradisyon tungkol sa paghihiganti ng nasaktang patay. Sa Spain, halimbawa, kumanta sila ng isang romansa (folk song) tungkol sa kung paano hinawakan ng isang binata ang isang estatwa ng bato sa balbas at inanyayahan siya sa hapunan. Sa kahirapan ay nakatakas siya sa kamatayan.

Isa sa mga unang adaptasyong pampanitikan ng alamat ay ang dula ng Espanyol na manunulat ng dulang si Tirso de Molina na "The Seville Mischievous Man, or the Stone Guest" (1630). Si Don Juan ay inilalarawan sa dula bilang isang matapang na lumalabag sa mga pamantayang moral at relihiyon. Hindi niya alam ang takot o pagsisisi at nilalabanan niya ang kamatayan mismo.

Ang gayong karakter ay maaaring lumitaw lamang sa Renaissance, sa threshold ng isang bagong panahon; ito ay nabuo ng isang makatao na protesta laban sa mga dogma ng simbahan tungkol sa pagiging makasalanan ng lahat ng bagay sa lupa. Si Don Juan ay pinagkalooban ng isang espesyal na alindog, ito ay isang kumplikado, mayaman, magkasalungat na kalikasan.

Kaya, pinasok niya ang kasunod na panitikan.

Mula sa ika-17 siglo hanggang sa kasalukuyan, maraming mga akdang pampanitikan, teatro at musikal tungkol kay Don Giovanni ang lumitaw, na sumasakop sa kanyang imahe sa iba't ibang paraan.

Mahal ni Don Juan si Donna Anna. Ang kanyang imahe ay natatakpan ng tula. Ayon sa ilang mga bersyon, siya ang anak na babae, ayon sa iba - ang asawa ng kumander. Sa kanyang puso ay may pakikibaka sa pagitan ng pakiramdam at tungkulin, na, ayon sa mga lumang konsepto ng karangalan, ay nag-obligar sa kanya na maghiganti kay Don Juan.

Isinulat ng tanyag na manunulat ng dulang Pranses na si Moliere ang paksa ng alamat ni Don Juan (ang komedya na si Don Juan, o ang Pista ng Bato, 1665), ang mahusay na makatang Ingles na si Byron (ang satirical na tula na si Don Juan, 1819–1820) at marami pang ibang manunulat mula sa iba't ibang bansa at iba't ibang panahon.

Isinulat ng dakilang Mozart ang opera na Don Juan (1787) sa libretto ng manunulat ng dulang Italyano na si Lorenzo da Ponte, kung saan binibigyang-diin ang mga katangiang makatao ni Don Juan, na walang tigil na pagsuko sa mga kagalakan ng buhay.

Sa Russia, si A. S. Pushkin ang unang bumaling sa imahe ni Don Juan sa trahedya na The Stone Guest (1830). Ang trahedyang ito ay isa sa pinakamataas na likha ng kanyang henyo.

Ang iba pang mga makatang Ruso ay nagsulat din sa mga tema ng alamat - A. K. Tolstoy, A. Blok. Ang manunulat na Ukrainian na si Lesya Ukrainka ay sumulat ng drama na The Stone Master noong 1912.

At ngayon, ang interes sa alamat na ito ay hindi humina - ang musika ay nakasulat sa mga paksa nito, ang mga dula at pelikula ay nilikha.

"Flying Dutchman"

Ang alamat tungkol sa ghost ship na "Flying Dutchman" ay isinilang sa panahon ng mahusay na nabigasyon at mga pagtuklas sa heograpiya.

Sa paghahanap ng ruta ng dagat patungong India, natuklasan ang isang bagong kontinente, ang Amerika. Ang mahabang paglalakbay sa hindi kilalang mga lupain sa mga barkong naglalayag ay lubhang mapanganib: madalas na nawawala ang mga barko kasama ang kanilang buong tripulante.

Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, ang matapang na Portuges na navigator na si Bartolomeo Dias (Dias) ay nagtagumpay sa pag-ikot sa Cape of Good Hope. Ngunit sa isa sa kanyang mga sumunod na paglalakbay, siya ay nawala kasama ang kanyang barko (Mayo 29, 1500) malapit sa mismong kapa na ito, na orihinal niyang tinawag na Cape of Storms.

Sa mga mandaragat na Portuges, ipinanganak ang isang paniniwala na si Dias ay tila walang hanggan na gumagala sa dagat sakay ng isang ghost ship.

Maraming mga alamat, Ingles, Espanyol, Aleman, ang nagsasabi tungkol sa barko ng mga patay, ang pagpupulong kung saan naglalarawan ng pagkawasak ng barko. Ang alamat ng "Flying Dutchman", na lumitaw sa simula ng ika-17 siglo sa Netherlands (Holland), ay naging lalong sikat. Dinala niya sa amin ang mga pangalan ng dalawang kapitan na dating nanirahan sa Holland at, tila, namatay sa dagat nang walang bakas. Ayon sa iba't ibang bersyon ng alamat, ang pangalan ng kapitan ng ghost ship ay Van Straaten o Van der Decken.

Ngayon, ang mga "Flying Dutchmen" ay tinatawag na mga barko na iniwan ng kanilang mga tripulante. Hindi makontrol ng sinuman, nang walang mga ilaw ng pagkakakilanlan, sumugod sila sa mga alon at nagdudulot ng mortal na panganib sa ibang mga barko sa hamog na ulap o sa isang bagyo.

Doktor Faust

Ang alamat ng warlock magician na si Dr. Faust, na nagbenta ng kanyang kaluluwa sa diyablo, ay bumangon noong ika-16 na siglo sa Germany at mabilis na nakilala sa England at iba pang mga bansa.

Ang kamangha-manghang alamat na ito ay nagtago ng magagandang pagkakataon para sa sining. Ang imahe ni Dr. Faust ay naging mas kumplikado at lumago sa titanic na sukat.

Una, lumabas ang mga folk puppet comedies sa Germany tungkol kay Dr. Faust, sa kanyang estudyanteng si Wagner, sa nakakatawang tagapaglingkod na si Casper at sa demonyong si Mephistopheles. Malaki ang tagumpay nila. Ang mga papet na komedya na ito ay ginanap din sa England.

Ang kahanga-hangang English playwright na si Christopher Marlo (1564–1593) ay lumikha ng drama na The Tragic History of Doctor Faust. Ang kanyang doktor na si Faust ay isang matapang, makapangyarihang pag-iisip na tumatanggi sa medieval scholastic science at nagtatakda ng mga ambisyosong layunin para sa kanyang sarili, "upang maging kapantay ng diyos mula ngayon." Upang tulungan ang kanyang sarili, kumuha siya ng mga demonyo, na sa kalaunan ay sumisira sa kanya.

Noong ika-16 na siglo, sa lungsod ng Frankfurt am Main sa Alemanya, isang aklat ni Johann Spies "Ang Kwento ni Dr. Johann Faust, ang sikat na mangkukulam at warlock" ay inilimbag. Naglalaman ito ng maraming alamat tungkol kay Dr. Faust. Ngunit, bilang karagdagan sa mga kamangha-manghang kwento, naglalaman ang libro ng mga sikat na impormasyon tungkol sa heograpiya at astronomiya. Si Faust, sa tulong ni Mephistopheles, ay naglalakad sa mga bituin, nakikita ang buong Earth mula sa itaas, bumisita sa maraming bansa. Ang aklat ni Johann Spies ay isang uri ng science fiction noong panahong iyon.

Tinawag ni Faust mula sa kalaliman ng mga siglo si Helen, ang reyna ng Sparta. Sa panahon ng Renaissance, si Elena ang ideal ng kagandahan ng sinaunang mundo.

« Walang katapusan na makabuluhan ang hitsurang ito ng Magagandang Helen sa alamat ni Doctor Faust.", - isinulat ng makata na si Heinrich Heine.

Si Faust ay mahimalang nagsisikap na hanapin at buhayin ang mga nawawalang gawa ng mga klasikong Griyego at Romano.

Ang dakilang makatang Aleman na si Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) ay sumulat ng mapanlikhang dramatikong tula na si Faust. Ito ang kwento ng espiritu ng tao, na umaakyat sa taas ng kaalaman sa pamamagitan ng isang masakit na paghahanap. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, dumating si Faust sa konklusyon na ang pinakamataas na layunin ng buhay ay ang aktibong paglilingkod sa kaligayahan ng mga tao:

Narito ang kaisipan kung saan ako ay nakatuon,

Ang kabuuan ng lahat ng naipon ng isip,

Tanging ang nakaranas ng labanan para sa buhay,

Karapat-dapat ka sa buhay at kalayaan.

Tama, araw-araw, bawat taon,

Nagtatrabaho, nakikipag-away, nagbibiro sa panganib,

Hayaang mabuhay ang asawa, ang matanda at ang bata.

Isang malayang tao sa isang malayang lupain

Gusto kong makita sa mga araw na ganito.

Pagkatapos ay napabulalas ako: “Sandali!

O, ang ganda mo, teka!

Ang mga bakas ng aking mga pakikibaka ay nakapaloob,

At hinding-hindi sila kukupas."

At inaasahan ang pagdiriwang na ito,

Nararanasan ko ngayon ang pinakamataas na sandali.

(Isinalin ni B. Pasternak)

Ang demonyong si Mephistopheles sa Goethe's Faust ay isang caustic at caustic cynic, hindi siya naniniwala sa anumang bagay, ngunit siya, bilang isang espiritu ng pagdududa, ay gumising at nakakagambala sa pag-iisip ng tao at sa gayon ay itinutulak ito pasulong laban sa kanyang kalooban.

Sa inspirasyon ng tula ni Goethe, nilikha ni Pushkin ang "Scene from Faust" (1825). Isang Ruso na manlalakbay ang nagpakilala kay Goethe sa kanya, at ipinadala niya kay Pushkin bilang regalo ang kanyang panulat, kung saan isinulat niya si Faust.

Si Doctor Johann Faust ay isang makasaysayang pigura. Ang mga pagpupulong sa kanya (sa pagitan ng 1507 at 1540) ay pinatotohanan ng maraming humanist na iskolar. Mayroong dokumentaryo na ebidensya na nag-aral si Faust sa ilang unibersidad at nakatanggap ng mga degree.

Si Faust ay naglakbay ng maraming sa Germany at iba pang mga bansa. Bumisita siya, marahil, sa korte ng haring Pranses na si Francis the First. Ang pagkakaroon ng malawak na kaalaman, si Faust sa parehong oras ay walang alinlangan na isang adventurer at isang charlatan. Siya ay nagpanggap na isang mahusay na manghuhula, salamangkero at manggagamot, na sinasamantala ang pagiging mapaniwalain ng mayaman at marangal na tao.

Iyon ang panahon ng isang malaking kaguluhan sa agham, noong nagsisimula pa lamang itong palayain ang sarili mula sa mga kamangha-manghang haka-haka at ideya sa pamamagitan ng mga matanong na paghahanap. Sa mata ng marami, lahat ng mga siyentipiko (lalo na ang mga alchemist at astrologo) ay mga mangkukulam, at sinamantala ito ng matatalinong charlatan. Ngunit, na pinagkalooban si Faust ng kapangyarihan ng pangkukulam, ang tanyag na imahinasyon sa parehong oras ay nagtaas at nagpatula sa kanya. Si Faust ay kinilala pa sa pag-imbento ng paglilimbag.

Kapag nasa kalagitnaan ng siglo XII. ang mga unang nobelang chivalric ay isinulat, ang lumang kabayanihan epiko ay buhay pa rin, ang ilang mga klasikal na monumento, tulad ng Nibelungenlied, ay hindi pa nilikha. Ang mas matalas na pagkakaiba sa pagitan ng luma at bagong anyo ay nararamdaman. Ito ay maliwanag na sa pagpili ng paksa. Ang lumang epiko ay tinutugunan sa pambansang tradisyon; ang bago ay nagsisimula sa mga sinaunang paksa: "The Romance of Alexander", "The Romance of Thebes", "The Romance of Troy".

Ang pagkakaiba ay medyo nabura sa pamamagitan ng katotohanan na sa kapitbahayan na ito ay binago ng lumang epiko ang karakter nito at ang bayani nito ay nakakuha ng mga bagong adventurous courtly features. Ang ilang mga karakter ay muling isisilang na maaari silang mag-ugat sa genre ng nobela. Kaya, epiko ng pranses tungkol kay Charlemagne ay magiging isa sa mga pangunahing ikot ng balangkas ng nobela, kasama ang antigo at Breton.

Gayunpaman, mahalaga na ang mga sinaunang kuwento ay pinili para sa pinakaunang mga nobela. Ang mga ito ay batay hindi sa memorya na ipinadala sa bibig, ngunit sa isang mapagkukunan ng libro, kung saan ang mga naunang nobelista ay gustong sumangguni. Sila, kumbaga, na may ganap na kumpiyansa ay tumuturo sa lahat ng uri ng ebidensya na sinasabing iniwan ng mga kalahok sa pagkawasak ng Troy o sa mga kampanya ni Alexander the Great. Siyempre, ang mga ito ay pawang mga pekeng sulatin, ngunit ang mga ito ay lumitaw sa huling bahagi ng unang panahon (tulad ng mga tala ng Greek Dictys o ang Phrygian Daret) upang ilantad ang katotohanan na hindi pagkakapare-pareho ni Homer at pinahahalagahan sa mahabang panahon para sa "pagkakatiwalaan". Kaya bago at mahalaga ang mismong pagnanais ng mga nobelista na sumangguni sa isang pinagmulan. Hindi ito nangyari sa matandang epikong makata, lalo na dahil naramdaman niya na hindi siya ang may-akda, ngunit ang tagapag-ingat ng tradisyon. Ang nobelista, sa kabilang banda, ay ang may-akda. Sa kronolohikal, marahil siya ang una na may kaugnayan kung kanino naaangkop ang modernong salitang ito. Kung ano ang kanyang nilikha - sa taludtod o prosa - sa mga ito at lahat ng iba pang mga pagpipino ng genre, napagtanto niya kung paano aklat.

Ang pagiging akda ay isang katotohanan ng nakasulat na pagkamalikhain, panitikan. At ang nobelista ay tumugon sa kondisyong ito, na naaalala na sa kanyang panahon, kahit na ang maagang nakasulat na ebidensya ay kailangang magkaroon ng ilang mahahalagang katangian: ito ay dokumentaryo, nangangailangan ng kredibilidad, at nakakatugon sa kinakailangang ito. Ang mga may-akda ng mga unang nobela, na hindi pa nararamdaman ang kanilang sarili na mga may-akda ay sapat na upang ilagay at panatilihin ang kanilang pangalan, ay umaako na ng isang bagong responsibilidad. Samakatuwid ang mga link sa kanilang mga mapagkukunan ng kuwento. At kung isasaalang-alang natin ang gayong mga sanggunian bilang katibayan ng pagiging mapanlinlang at walang muwang lamang, ay tumanggi na kilalanin ang karapatan ng pagiging tunay ng kasaysayan sa mga gawa, kung gayon hindi natin dapat palampasin ang katotohanan na ito ay salamat sa ilusyon ng pagiging tunay na nakuha nila sa mga mata ng kanilang mga kontemporaryo ang karapatang mapabilang sa isang bagong kultura. Ang kulturang iyon na nabubuhay at nagpapatuloy hindi sa pamamagitan ng oral na tradisyon, ngunit sa pamamagitan ng isang nakasulat na tradisyon, na ipinadala mula sa isang may-akda patungo sa isa pa sa ilalim ng personal na responsibilidad.

Hayaang ang mga naunang nobelista ay hindi magkaroon ng kasanayang iyon na tatawagin ng mga susunod na istoryador na textual criticism, i.e. ang kakayahang masuri ang pagkakaiba ng katotohanan mula sa kathang-isip, ngunit mahalaga na nararamdaman na nila ang personal na pananagutan sa kanilang sinasabi. Sa pamamagitan nito, isang hakbang ang ginawa tungo sa personal na pagkamalikhain, na sa lalong madaling panahon ay igigiit ang sarili bilang ang karapatan sa libreng pagmamay-ari ng balangkas, ang karapatan sa fiction.

Kabalintunaan kahit na tila, ito ay totoo: ang nobela, na nagsimula sa isang pag-angkin sa pagiging tunay, ay napakabilis na magpapatuloy sa binubuo, may-akda na mga balangkas. Ang pag-aangkin sa pagiging tunay ay ang unang reaksyon sa pagkakaroon ng katayuang pampanitikan: ang mga mahalaga at makatotohanang bagay ay dapat isulat. Sa pamamagitan ng paraan, ang paghahabol na ito ay hindi mawawala, ngunit magiging isa sa mga pinaka-matatag na kagamitan sa pagsasalaysay sa genre ng nobela. Kabilang dito ang mga sanggunian sa iba't ibang uri ng natuklasan, natagpuan, aksidenteng nakuha na mga manuskrito, na may kaugnayan sa kung saan ang mga susunod na nobelista ay diumano ay gaganap lamang bilang mga publisher.

Ang unang reaksyon sa nakasulat at pampanitikan na kalagayan ng pagkamalikhain ay malapit nang susundan ng pangalawa, kapag naramdaman ng nobelista ang kanyang sarili bilang isang may-akda, na sinamahan hindi lamang ng isang bagong responsibilidad, kundi pati na rin ng isang bagong karapatan. Ang karapatang mag-compose, mag-imbento. Ang nobelista ay nagiging isang manunulat, at kung ano ang lumalabas sa ilalim ng kanyang panulat ay nagiging panitikan at, bukod dito, kathang-isip. Dito na magsisimula.

Pagdating sa isang balangkas, ang may-akda ay gumaganap bilang tagalikha ng isang bagong mundo na may sariling espasyo at oras. Ang lumang mahabang panahon ay nag-expire na, ang di-natitinag na distansya na naghihiwalay sa kasalukuyan sa kabayanihan na nakaraan ay gumuho. Gayunpaman, kami ay tumatakbo nang kaunti, sa anumang kaso, nakalimutan namin na ang tao ng ika-12 siglo, na lumilikha ng isang bagay na bago, ay mas hilig na tabunan ang bagong bagay kaysa ipakita ito. Kaya naman ang mismong pamamaraan ng mga footnote, na nagpapatunay sa pagiging tunay, ay hindi nakalimutan sa pagbabago ng balangkas ng nobela.

Ang mga may-akda ng mga unang nobela ay natutunan na mga kleriko na nagtipon ng mga salaysay, gaya ng tawag sa mga salaysay sa Kanluran. Tila, ang tagapagtala rin ang taong unang gumamit ng salita "nobela" - Norman Vas. Tinatapos ang mga huling linya ng kanyang kuwento tungkol sa Trojan Brutus, ipinaalam ni Vas na noong 1155 ay natapos niya ang kanyang "romansa". Sa kanyang bibig (o sa halip, gamit ang kanyang panulat), nangangahulugan ito na, kahit na nagsasabi siya tungkol sa mga kaganapan ng unang panahon, kahit na siya mismo ay nakatira sa England, kung saan ang karamihan ng populasyon ay nagsasalita ng Germanic dialect, hindi siya nagsusulat ng Germanic dialect. , o sa Latin, ngunit sa Romansa, Old French. Kung hindi mo na gustong sabihin pa, ang salitang "nobela" ay napakabilis na naging pagtatalaga ng isang bagong anyo ng pampanitikan, na nakalaan para sa pinakalaganap at tanyag na genre ng mga sumunod na siglo, na nakakuha ng kahalagahan ng epiko ng modernong. beses.

Ang timog ng France ay ang lugar ng kapanganakan ng magalang na tula. Ang nobela ay ipinanganak sa hilaga nito, at nakakuha ng suporta sa English court. Noong 1066, ang mga Norman, na nagmula sa hilaga ng France, mula sa Brittany, na pinamumunuan ni Duke William, na, bilang hari ng bagong dinastiya, ay tatawaging Mananakop, ay sumakop sa Inglatera. Ang mga bagong dating ay hindi nakikihalubilo sa katutubong populasyon sa loob ng mahabang panahon, kahit na sa mga tuntunin ng wika: ang mga British ay nagsasalita ng isang wika ng Germanic na pinagmulan, at ang mga Norman ay nagsasalita ng Old French (ang linguistic contradiction na ito ay hindi malilimutan at banayad, tulad ng isang tampok ng mga panahon. , muling nilikha ni W. Scott sa simula ng nobelang "Ivanhoe"). Sa lalong madaling panahon, kasama ang pinakamalapit na mga inapo ni Wilhelm, ang direktang pamana sa pamamagitan ng linya ng lalaki ay nagambala, at pagkatapos ng 20-taong away para sa trono noong 1154, ang kanyang apo sa tuhod sa pamamagitan ng linyang babae, ang nagtatag ng dinastiya ng Plantagenet, si Henry II , naging hari. Ang kanyang layunin ay palakasin ang trono, at gawin ito, upang bigyang-katwiran ang pagiging lehitimo at sinaunang panahon ng pamamahala ng Norman sa England.

Dito naging kapaki-pakinabang ang nobela, na hango naman sa mga alamat. Ang mga ito ay itinayo sa "Aeneid" ng makatang Romano na si Virgil, na itinuturing na pinakadakila sa Middle Ages. Ang bayani nito - si Aeneas, ang nabubuhay na inapo ng mga bayani ng Trojan, ay naglatag ng pundasyon para sa isang pamilya ng mga bayani, ang isa sa kanila, na pinangalanang Brutus, ay dumating umano sa isang hindi pinangalanang isla at binigyan ito ng kanyang pangalan - Britannia. Upang maitatag ang kanilang sariling mitolohikong ninuno, kinailangan ng mga Plantagenet na patunayan na ang kanilang angkan ay bumalik sa maalamat na ninuno na ito. Nakahanap sila ng dahilan para dito. Dahil ang mga Briton - isang tribong Celtic, kung saan nagmula ang pangalan ng isla ng Britain, ay nagbigay din ng pangalan sa peninsula sa hilaga ng France - Brittany, kung saan nanggaling ang mga Norman, tila sila ay tumigil sa pagiging mga estranghero, at ang kanilang pagsalakay ay nagmukhang bumalik sa kanilang makasaysayang tinubuang lupa. Ang mga linguistic constructions na ito ay ganap na hindi kapani-paniwala, ngunit hindi sila sumasalungat sa medieval logic, na hindi pa ganap na napalaya ang sarili mula sa mahiwagang paniniwala sa salita at mito.

Iyon ang dahilan kung bakit lumitaw si "Brutus" Vasa isang taon lamang pagkatapos ng pag-akyat ni Henry II sa trono noong 1154. Sa paligid ng parehong oras, isang mas mahalagang libro ay natapos, na kung saan ay nagkaroon ng isang kapansin-pansing pampanitikan pagpapatuloy, kahit na ito mismo ay isang trabaho, bilang ito ay, makasaysayang - Geoffrey ng Monmouth's History of the Britons. Ikinonekta niya ang marami sa mga alamat na umiikot, marahil ay gumawa ng isang bagay at bumuo ng isang kuwento

ang mga hari ng Britain, kasama si Lear (dito nagmula ang balangkas ng trahedya ni Shakespeare), at, higit sa lahat, si King Arthur. Ang kanyang pangalan, ang semi-legendary na pinuno ng mga tribong Celtic noong ika-6 na siglo, ay kilala noon - ngunit sa mga alamat, mga alamat, gayunpaman, ginawa siyang maluwalhati at dakila ni Galfrid. Mula dito, ito ay magiging isang chivalric novel, kung saan bubuo ang pinakasikat na cycle - Breton, na kilala rin bilang Arthurian, o bilang isang cycle ng mga nobela ng Round Table.

Sa siglo XII. ang mga nobela ay eksklusibong patula. Sa siglo XIII. lumilitaw din ang mga prosaic, na tiyak na panalo sa hinaharap. Nasa unang bahagi ng "Romano tungkol kay Alexander" ang isang matagumpay na anyo ng patula na pagsasalaysay ay natagpuan - isang caesured na labindalawang pantig. May karapatan Alexandrian verse magkakaroon ito ng mayamang kasaysayan. Sa Russian versification, ito ay tumutugma sa caesured six-foot iambic. Ito ay isang istilo ng mataas na patula na pananalita, pinapanatili ang orihinal na kaugnayan nito sa sinaunang panahon, na kalaunan ay naging trahedya ng klasisismo. Gayunpaman, sa chivalric romance ay may iba pang mas mobile na anyo ng patula na pananalita, halimbawa, ang walong pantig.

Makinig sa akin kung sino man ang umiibig

At nagdurusa ng pinsala mula sa pag-ibig,

Mga nakatatanda, kabalyero, babae,

At magaling, at magaling:

Sino ba naman ang hindi magsasawang makinig

Yung mga kwento ko ang magtuturo ng pagmamahal.

Binabanggit mo ang tungkol sa batang Fluar

At dapat maakit si Blancheflor...

(Isinalin ni A. Naiman)

Ang "Floir and Blancheflor" ay isa sa mga pinakaunang monumento. Isang kuwento ng pag-ibig na walang alam na hadlang, sumasakop sa mga intriga sa pulitika, mga intriga, mga pagkakaiba ng pananampalataya. Ipinanganak na isang Muslim, si Prinsipe Floire ay nagmamahal kay Blancheflor mula pagkabata, at para sa kanya ay nagbalik-loob siya sa Kristiyanismo. Ang kanilang espirituwal na pagkakamag-anak ay hinuhulaan sa pamamagitan ng pagkakatugma ng mga pangalan: ang ibig sabihin nito ay isang puting bulaklak, ang ibig sabihin nito ay isang bulaklak. Ang mga pangalan ng bulaklak ay nagbibigay kulay sa buong kwento, bagama't puno ng paghihiwalay, luha, panganib, ngunit nananatili ang isang idyllic na tono at isang masayang resolusyon. Ito ay muling isasalaysay sa loob ng ilang siglo sa maraming wika, na gagawing simbolo ng mapanakop na pag-ibig na may katapatan.

Ito ay tila isang walang hanggang kuwento, ngunit alam na natin na ang pagiging bago ng nobela ay nakasalalay sa kakayahang tumugon sa kanyang panahon, upang makulayan ng kulay nito. Ang oriental na pangkulay ng "Floir at Blancheflor" ay naaalala ang panahon ng mga Krusada at kahit na, mas tiyak, ang pangalawang kampanya noong 1147-1149, nang ang kamalayan ng Europa, na pinino ng kagandahang-loob, ay inihanda upang makita ang kagandahan ng isang dayuhang kultura at maging. inspirasyon nito.

Ipinapalagay na ang mas tiyak na mga pangyayari sa kanilang panahon ay ipinapalagay sa walang hanggang kuwento ng pag-ibig na ito, na, marahil, ay konektado din sa korte ng English Plantagenets. Ang asawa ni Henry II ay si Allenora ng Aquitaine, apo ng unang trobador, ang Duke ng Guilhem. Kung ang isang tao ay may hilig na maniwala na ang magalang na ginang ay isang perpekto at halos incorporeal na pigura, kung gayon ang kapalaran at personalidad ng tanyag na patroness na ito ng mga makata ay magsisilbing pinakamahusay na pagtanggi. Unang ikinasal kay King Louis VII ng France, hindi nagtagal ay nakipaghiwalay siya sa kanya upang maging asawa ni Henry II sa England. At nabigo ang kasal na ito. Karamihan sa mga mag-asawa ay hiwalay. Mas gusto ni Allenora ang kanyang namamanang ari-arian sa Poitou. Kaya't kung binigyang-inspirasyon niya, ayon sa isa sa mga bersyon, ang walang pangalan na may-akda ng "Floir and Blancheflor", kung gayon sa halip sa isang nakapagpapatibay na kuwento - upang dalhin ang tunay na mga pangyayari ng kanyang magulong buhay na higit na naaayon sa huwarang huwaran.

Ang idyllic na tono ay karaniwang hindi masyadong katangian ng isang chivalric romance. Ang kuwento ng pag-ibig dito ay hinabi sa isang kumplikadong mundo, kung saan ang serbisyo sa isang babae ay madalas na sumasalungat sa vassalage. Ang nobela ay nagiging pagsubok ng katapangan, katapatan, pag-ibig. Bukod dito, ang mga matataas na halagang ito ay madalas na eksklusibo sa isa't isa. Ang bayani ay may pagpipilian: kung magsagawa ng mga gawa, magpapakita ng katapatan sa panginoon, o lalabagin ito sa pamamagitan ng pagmamahal sa isang magandang babae. Lalo na kung ang ginang ay lumabas na asawa ng panginoon, tulad ng nangyayari, marahil, sa pinakasikat na kuwento ng kabalyero tungkol kay Tristan at Iseult. Ang alamat nina Tristan at Iseult ay isa sa pinakatanyag, walang hanggan o gumagala, mga plot ng panitikan sa mundo. Ang mga pinagmulan nito ay bumalik sa unang panahon ng Celtic, bagama't mahirap husgahan kung ano ang orihinal na batayan nito at kung ano ang hinihigop nito sa bandang huli, alinman ay binubuo o hiniram mula sa iba't ibang mga tradisyon, kabilang ang mga Silangan. Ang pangunahing bahagi ng balangkas ay ang kuwento ng isang tiyuhin at pamangkin, sina Haring Mark at Tristan, na karaniwan sa mga relasyon ng tribo, na ang pagiging malapit sa kasong ito ay nilabag ng tunggalian sa pag-ibig. Kabilang sa mga alamat ng Celtic, ang pinakamalapit ay tungkol sa pagmamahal ni Diarmuid kay Graina, na pinili bilang kanyang nobya ng kanyang matandang tiyuhin, si King Finn, at tungkol kay Deirdre at Naisi, na pinaghiwalay ni Haring Conchobar.

Ang pag-ibig ni Isolde para kay Tristan ay lumago mula sa unang pagkamuhi nang, nang mapagaling (na lumalabas, sa pangalawang pagkakataon) ang pumatay ng dragon, nakilala niya sa kanya ang pumatay sa kanyang tiyuhin na si Morholt. Ang pagsasama-sama ng pag-ibig/kumpetisyon/poot na ito ay lumilikha ng kakaibang kapaligiran ng emosyonal na tensyon sa pagitan ng tatlong malapit at marangal na tao. Ang daan palabas dito ay kamatayan lamang, at ang pakana ay nagtatapos sa pagkamatay ng magkasintahan.

Maaari lamang nating hulaan kung hanggang saan ito nabuo sa oral na tradisyon, at ano ang ginawa ni Thomas o Berul, ang mga may-akda ng dalawang mahusay na tula noong ika-12 siglo na dumating sa atin sa mga fragment lamang, upang tapusin ito. Ang katotohanan na hindi sila nakaligtas nang buo ay isang uri din ng misteryo, dahil ang sikat na kuwento ay naproseso at muling inayos nang maraming beses, at ang mga prosa na muling pagsasalaysay ng nobela ay kilala sa dose-dosenang mga manuskrito.

Isa sa mga pinakaunang adaptasyong pampanitikan ng alamat nina Tristan at Iseult na makikita natin sa le "Honeysuckle" ng unang makatang Pranses noong ikalabindalawang siglo. Maria ng France. Ang Lay ay isang lyrical-epic na genre ng courtly literature; ito ay naiiba sa chivalric novel sa maliit nitong volume at limitadong bilang ng mga episode. Ito ang depinisyon ng le na inaalok ng French medievalist noong ika-19 na siglo. Gaston Paris: "Ito ay mga kwento ng pag-ibig at pakikipagsapalaran, kung saan madalas na lumilitaw ang mga engkanto, himala at pagbabago; higit sa isang beses sinabi tungkol sa lupain ng kawalang-kamatayan - ang isla ng Avalon, kung saan dinadala ang mga engkanto at kung saan pinananatili ang mga bayani. ; Si Arthur ay binanggit doon, na kung saan ang looban ay kung minsan ay pinangyarihan ng aksyon, at gayundin si Tristan ... Sa karamihan, ito ay mga fragment ng sinaunang mitolohiya, kadalasang hindi nauunawaan at halos hindi nakikilala; ang mga karakter ng mga alamat ng Celtic ay natural na naging mga kabalyero; sa pangkalahatan, isang banayad at mapanglaw na tono ang namamayani sa kanila ... ". Ang "Honeysuckle" ni Mary of France ay isang le tungkol kay Tristan at Isolde, tungkol sa kanilang pag-iibigan, na ipinakita bilang isang halimbawa ng fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dalawang magkasintahan ang magkahiwalay. Si Tristan, ang buhay na, malayo kay Reyna Isolde, ay nawalan ng kahulugan, nagpasiyang makita ang kanyang minamahal sa lahat ng bagay...

Sa kanyang le, ginagamit ng makata ang isa sa mga pinakatanyag na paghahambing sa panitikang medyebal: sina Tristan at Isolde ay parang hazel at honeysuckle, na hindi mabubuhay kung wala ang isa't isa, at mamamatay kung sila ay magkahiwalay.

Maaaring sabihin ng isa na ang kanilang kapalaran ay katulad ni Hazel, kapag ang honeysuckle ay tumubo sa tabi nito at kumapit dito na may mga shoots. Magkasama Madali para sa kanila na mamuhay ng ganito araw-araw. Ngunit kung ang mga sanga ay hindi mapilipit,

At magkasama ay hindi sila papayagang lumaki, Si Hazel ay yumuko sa pamumulaklak ng mga taon At ang honeysuckle ay susunod sa kanya. Mahal na kaibigan, tungkol sa amin Ang buong malungkot na kwento.

Hindi tayo mabubuhay tulad ngayon: Wala ka sa akin, at wala ako sa iyo!"

(Isinalin ni N. Sycheva)

Ang lahat ng mga bersyon ng alamat ng Tristan at Iseult ay karaniwang naglalaman ng mga sumusunod na bilog ng mga motif ng plot.

Namatay ang ama ni Tristan habang binabawi ang kanyang kaharian, at ang kanyang ina, kapatid ni Mark, Hari ng Cornwall, ay namatay kaagad sa kalungkutan pagkatapos ng kapanganakan ng kanyang anak. Kaya ang kanyang pangalan - Tristan: minana mula sa Celtic source (Durst), ito ay naiintindihan sa French bilang nagmula sa salitang "sad" (triste). Ang bata ay pinalaki, hindi alam ang tungkol sa kanyang mataas na pinagmulan. Isa nang binata, siya ay kinidnap ng mga mangangalakal na Norwegian at hindi sinasadyang dumating sa korte ni Mark, na umibig sa estranghero dahil sa kanyang katalinuhan at iba't ibang mga talento, kabilang ang mahusay na pagtugtog ng alpa, biyolin at kumpanya. Dumating sa korte ang kanyang tutor na si Roald the Solid Word at ibinunyag ang katotohanan: Si Tristan ay pamangkin ni Mark.

Nabawi ni Tristan ang kanyang mga lupain at ipinaubaya ang mga ito sa tutor, ayaw niyang iwan ang kanyang natagpuan at mapagmahal na tiyuhin. Sa oras na ito, dumating si Morholt, sikat sa kanyang lakas, mula sa Ireland na humihingi ng walang bayad na pagkilala kay Mark. Si Tristan lang ang hindi natatakot sa kanya, tinanggap ang hamon at pinatay siya sa isang tunggalian. Gayunpaman, siya mismo ay malubhang nasugatan sa pamamagitan ng isang lason na sibat, walang gamot na gumagana, at ang kanyang katawan ay nabubulok, na naglalabas ng hindi mabata na baho. Hiniling ni Tristan na ilagay siya sa isang bangka at bigyan siya ng alpa, dahil hindi siya marunong magsagwan. Siya ay sumusuko sa kalooban ng mga alon; ang elemento ng dagat ay patuloy na nadarama bilang isang backdrop sa kuwentong ito, na nagaganap sa isla at peninsular na lupain ng Celtic: Cornwall, Ireland at Brittany.

Dinala ng alon si Tristan sa Ireland, kung saan siya ay pinagaling ng maharlikang anak na babae, si Iseult the Blond. Ang sakit ay nagbago kay Tristan nang labis na hindi nila nakilala bilang ang pumatay kay Morholt, ngunit, nang magkaroon ng lakas, nagpasya siyang tumakbo pabalik kay Mark. Ang tiyuhin ay masaya, ngunit ang kanyang mga baron ay nag-aalala, hindi gustong makita ang isang makapangyarihang bayani bilang kanilang panginoon. Iginiit nila ang kasal ng hari, at siya ay sumang-ayon: hawak ang buhok ng isang babae na natatakpan ng isang lunok, sinabi niya na siya ay gumawa ng isang pagpipilian. Pero sino siya? Naniniwala ang mga baron na pinagtawanan sila ng hari, at si Tristan lang ang nakakakilala sa buhok sa pamamagitan ng kakaibang ginintuang kulay nito. Sinasangkapan niya ang isang barko para sa Ireland.

Ang dalawang bansa ay nahahati sa hindi mapagkakasunduang awayan. Gayunpaman, sa pagdating, iniligtas ni Tristan ang Irish mula sa dragon na lumamon sa kanilang mga batang babae. Pinaso ng apoy mula sa bibig ng halimaw, muli siyang pinagaling ni Isolde, na sa pagkakataong ito ay kinilala siya bilang pumatay sa tiyuhin, ngunit nakipagkasundo sa nanalo mismo at nakipagkasundo sa iba sa kanya. Ang nakatalo sa dragon, sa kondisyon, ay tumatanggap ng maharlikang anak na babae bilang kanyang asawa. Inalis ni Tristan si Isolde hindi para sa kanyang sarili, kundi para sa kanyang tiyuhin. Na-offend siya. Muling sumiklab sa kanya ang dating poot. Gayunpaman, sa dagat, na nagdurusa sa pagkauhaw, pareho silang nagkamali sa pag-inom ng love drink na ibinigay ng ina ni Isolde sa kanyang kasambahay at katiwala na si Brangien, na inilaan para sa gabi ng kasal. Ito ay kung paano nagsisimula ang pag-ibig, itinapon sila sa mga bisig ng isa't isa. Nagpapatuloy ito sa pagdating sa Cornwall, at pagkatapos ng kasal ni Iseult kay Mark. Ang masigasig at tapat na Brangien ay tumutulong sa mga magkasintahan na panatilihin ang lihim, ngunit ang mga baron ng kaaway ay humingi ng tulong sa isang dwarf na nagbabasa ng bituin. Sinabi niya sa kanila kung kailan ang susunod na petsa. Sa wakas, nagawa nilang magpakita ng ebidensya ng pagtataksil kay Mark. Sina Tristan at Iseult ay hinatulan nang walang paglilitis ng isang galit na hari. Sa daan patungo sa pagbitay, si Tristan, sa tulong ng Diyos, ay tumakas, at pagkatapos ay iniligtas si Isolde, na ibinigay sa ketongin para sa kahihiyan. Ang kagubatan ay naging kanilang kanlungan, kung saan gumugugol sila ng mahabang maligayang buwan. Sa wakas, ang kanilang hideout ay ibinigay ng isang forester. Kasabay nito, ang aksyon ng inuming pag-ibig ay nag-expire at ang mga mahilig ay tumanggi na manirahan nang magkasama sa kagubatan, na napagtanto ang lahat ng kabaliwan nito.

Bumalik si Isolde sa korte ng kanyang asawa, na tinanggap siya bilang kanyang asawa at reyna, sa kondisyon na iiwan ni Tristan ang Cornwall magpakailanman. Ang bayani ay umalis patungong Brittany at, pagkaraan ng ilang sandali, pinakasalan si Isolde Belorukaya, na bahagyang naakit ng pagkakatulad ng mga pangalan, ngunit patuloy na nagmamahal sa unang Isolde. Dahil mortal na nasugatan sa isa sa mga bakbakan ng kabalyero, nagpadala siya ng isang maaasahang kaibigan para kay Isolde, na siya lamang ang makakapagpagaling ng ero. Napagkasunduan ni Tristan ang isang kaibigan na kung tutugon si Iseult sa kanyang kahilingan, isang puting layag ang ipapatong sa barko, kung hindi ay magiging itim ang layag. Si Iseult Belorukaya dahil sa paninibugho ay nagsinungaling kay Tristan na ang layag sa barko ay itim, at ang bayani ay namatay sa kalungkutan, na sinundan ng kanyang minamahal. Sa mga libingan nina Tristan at Isolde, ang mga puno ay lumago (ang kasintahan ng bersyon - mga palumpong), na nag-intertwined sa mga sanga, na sumisimbolo sa tagumpay ng pag-ibig sa kamatayan.

Ang espesyal na katanyagan ng alamat ng Tristan at Isolde sa mga siglo ay dahil sa organikong kumbinasyon ng mga motif at larawan ng alamat, mga larawan ng pyudal na buhay at kaugalian, at ang walang hanggang tema ng paghaharap sa pagitan ng pag-ibig at tungkulin. Ang parehong salungatan ay nasa gitna ng buong balangkas ng ikot ng Breton, na nagtatapos sa pagkamatay ng kaharian ni Arthur.

Ang balangkas ng ikot ng Breton ay umunlad sa paglipas ng mga siglo, at maaari lamang itong sabihin sa kasaysayan, kasunod ng mga pagbabagong nagaganap sa loob nito. Sa pinagmulan nito, ang mga tampok ng totoong mga kaganapan ay malabo na nakikilala. Ayon sa alamat, si Arthur ay isa sa mga pinuno ng Celtic na hindi gaanong naalala para sa kanyang mga pagsasamantala kundi para sa kanyang pakikilahok sa pangkalahatang alitan ng sibil at pagnanakaw (na-date ni Galfrid ang kanyang kamatayan sa 542). Ang kwento ay ginawang alamat at pinagsama sa mito. Sa mismong pangalang Arthur, sinusubukan ng mga mananaliksik na hulaan ang mga mitolohiyang koneksyon: ang ugat ng Indo-European na "aga" - isang magsasaka (Russian - oratay), ang Celtic "artos" - isang oso o ang Irish na "sining" - isang bato. Ito ay mga hula na ayon sa mitolohiya ay nagtataas ng bayani sa mga diyos o sa mga elemento.

Ang katotohanan ay naiiba: sa maraming kadahilanan, ang Celtic na materyal ay naging pinakamayamang kamalig ng mga plot ng nobela. Bilang karagdagan sa dynastic na pangangailangan na umiral sa Plantagenet court upang tumingin sa direksyon na ito, ang mga tradisyon ng Celtic ay may walang kundisyon na mga merito. Sa kanila, simula sa pinaka sinaunang mga alamat, isang panahunan na tatsulok na pag-ibig ang binalangkas, upang ang kuwento nina Tristan at Isolde ay itinayo sa kanila sa pinakadirektang paraan. Kasabay nito, ang mga pira-pirasong kwentong ito ay tila humihingi ng isang bagay na pag-isipan, tapusin. Nasasabik nila ang imahinasyon, ngunit walang pagkakaugnay-ugnay, pagkakumpleto ng balangkas, na nag-iiwan ng kalayaan sa imahinasyon ng may-akda. Sa pangkalahatan, mayroon silang kinakailangang sukatan ng pagkahumaling sa balangkas at pagiging tunay sa kasaysayan, dahil ito ay binibigyang kahulugan noong ika-12 siglo.

Pagkatapos ni Geoffrey ng Monmouth, ang mga pangunahing pangalan at kaganapan ay isinulat sa maalamat na kasaysayan ng mga Briton, na natanggap ang kinakailangang reinforcement sa isang nakasulat na mapagkukunan. Sapat na iyon. Ito ay mula sa aming pananaw na maaari naming isaalang-alang na ang mga argumento ay hindi tumayo sa pagpuna, at pagkatapos at kahit ilang siglo mamaya sila ay mukhang halos hindi mapag-aalinlanganan: "... kung sinuman ang magsasabi o nag-iisip na walang ganoong Hari Arthur sa ang mundo - sa isang tao ay makakakita ng malaking kahangalan at pagkabulag sa taong iyon, sapagkat mayroon< ... >maraming ebidensya sa kabaligtaran. Una, makikita mo ang libingan ni Arthur sa monasteryo ng Glastonbury ... ".

Ganito ang argumento ng English pioneer na si W. Caxton noong 1485, na inaasahan ang aklat ng "The Death of Arthur" ni Thomas Malory - isang prosa na koleksyon ng lahat ng mga alamat na umiiral sa alamat o itinakda sa mga nobela at tula. Binuod ni Malory ang balangkas, na nagbibigay ng pinakakumpleto at magkakaugnay na pagtatanghal ng mga pangunahing kaganapan.

Ang ama ni Haring Arthur ay si Uther Pendragon, na ang pangalan ay humahantong din sa mga mitolohiyang pagmuni-muni - ang pangunahing dragon. Kinuha niya bilang kanyang asawa si Ingraine, ang balo ng isang duke na kinagalitan niya. Hindi pa rin alam ang kanyang pagkamatay, sa mismong oras nito, pumasok si Uther sa kwarto ni Ingraine, sa tulong ni Merlin, na anyong asawa. Ang ipinanganak na anak, sa pamamagitan ng kasunduan kay Uther, ay kinuha ni Merlin, na pinangalanan siyang Arthur at pinalaki siya nang lihim mula sa lahat. Ang imahe ng Merlin ay ganap na nilikha ni Galfrid, na nag-alay ng isang hiwalay na tula na "Merlin's Life" sa kanya.

Bago ang kanyang kamatayan, idineklara ni Uther si Arthur na kanyang tagapagmana, ngunit ang kanyang misteryosong pinagmulan at ang mga intriga ng kanyang mga kaaway ay nagbunga ng digmaan. Duguan at mahaba. Si Haring Lot, na ikinasal sa kapatid ni Arthur sa ama na si Morgause, ay pinamunuan siya lalo na nang mabangis. Mula sa kanya, ayon sa isang bersyon, bilang isang resulta ng incest, si Arthur ay nagkaroon ng isang anak na lalaki, si Mordred, na sa hinaharap ay dapat na maging kanyang pumatay.

Nang manalo, pinakasalan ni Arthur si Guinevere (ang pagbigkas ng kanyang pangalan sa iba't ibang tradisyon ng lingguwistika ay nag-iiba-iba lalo na - Genievre, Genevieve). Bilang dote, natatanggap niya ang Round Table, na minsang ginawa ni Merlin at ibinigay ni Uther Pendragon bilang regalo sa kanyang ama.

Ang hugis ng mesa ay pinaniniwalaang sumusunod sa hugis ng mga bilog na Celtic tower at may mahiwagang kahulugan. Sinabi ni T. Malory tungkol dito: "Ang bilog na mesa ay itinayo ni Merlin bilang tanda ng tunay na pag-ikot ng mundo ...". Gayunpaman, dahil ang mesa ay bilog, lahat ng tao dito ay pantay-pantay, walang sinuman ang maaaring ituring na mas mataas o mas mababa. Narito kung paano isinulat ito ng may-akda ng sikat na nobelang "Parzival" na si Wolfram von Eschenbach:

Ito ang pinakamahusay sa mga makalupang talahanayan,

Alam namin, walang sulok.

Upang maging sa ulo ng mesa

Lahat ay pinarangalan

Lahat ay pinarangalan

Umupo sa pangunahing lugar! ..

(Isinalin ni L. Ginzburg)

Ang kahulugan na ito ay pinanatili hanggang sa araw na ito sa pananalitang "round table talk". Sa kabuuan, si Arthur ay may 150 na upuan sa mesa. Ang mesa ay inookupahan ng mga kabalyero na dumating kasama ang Guinevere, ang natitira ay ihahalal, na nag-iiwan sa isang lugar, nakapipinsala, hindi napuno. Ang isa kung kanino ito ay inilaan ay hindi pa ipinanganak. Darating siya mamaya.

Ang ideya ng isang kabalyero na unyon sa siglong XII. ay napapanahon, dahil noon, na may kaugnayan sa mga Krusada, na ang mga katulad na espirituwal at militar na mga order ay nilikha sa Europa: ang mga Joannites, ang Templars (itinatag noong 1120), ang Teutonic ... Ang kanilang layunin ay protektahan ang Kristiyanismo mula sa infidels, ang mahalagang sagisag ng pinakamataas na birtud. Ang mga Knightly virtues ay nanatiling isang utopia, at ang Arthurian order - ang pinaka-di malilimutang pagkakatawang-tao nito. Si Arthur mismo, ang una sa mga katumbas, ay isang modelo ng kagitingan, pagkabukas-palad at awa. Siya ay ginaya at ang iba pang mga kabalyero ay nakikipagkumpitensya sa kanya dito.

Noong una, namumukod-tangi sa kanila si Sir Gawain. Ang mismong katotohanan na siya ay pamangkin ng hari ay nagbigay-diin sa kanyang sinaunang pinagmulan, dahil, ayon sa lohika ng mga relasyon sa tribo, ang anak ng kapatid na babae ay mas malapit kaysa sa kanyang sariling anak, dahil ang asawa ay kinuha mula sa ibang angkan. Sa kabayanihan ng Gawain, ang lalim ng mitolohiya ay nagniningning (na kung saan ay lalong maliwanag sa mga alamat tungkol sa kanya na napanatili sa England, kung saan siya ay nanatiling paboritong bayani ng cycle). Makapangyarihan si Sir Gawain, ngunit ang kanyang lakas ay nasa direktang proporsyon pa rin sa paikot na buhay ng kalikasan, tumataas nang tatlong beses sa tanghali at bumababa sa pagtatapos ng araw. Siya ay co-natural, ngunit dahil dito, hindi siya sapat na pino at magalang. Kaya, siya ay kabalyero sa solemne na araw ng kasal ni Arthur, ngunit ang kanyang pinakaunang nagawa ay naging isang kahihiyan: nang matalo ang kabalyero sa isang tunggalian, tinanggihan niya siya ng maawaing pagpapatawad, pumutol sa kanyang ulo, at sa halip na siya ay pugutan ng ulo. magandang ginang na sinubukang takpan ng kanyang katawan ang kanyang katipan .

Kung nahihigitan ni Gawain ang iba sa lakas, kagitingan, kung gayon bilang isang magalang na bayani ay tinututulan siya ng kanyang pinsan, ang anak ng pangalawang kapatid na babae ni Arthur, ang diwatang Morgana, si Sir Yvain.

Gayunpaman, habang umuunlad ang ikot, ang dalawa ay mas mababa sa isa na lumilitaw nang kaunti mamaya, ngunit pinagsasama ang lahat ng naiisip na kabalyero at magalang na mga birtud. Ito si Sir Lancelot ng Lawa. Siya ang pinakasikat sa mga Knights of the Round Table. Siya rin ay itinadhana ng tadhana na maging salarin ng isang karaniwang kamatayan. Pinili niya ang asawa ni Arthur na si Guinevere bilang kanyang ginang. Ang lumang motif ng tradisyon ng Celtic, tulad ng sa kaso ni Tristan, na nagtulak sa tiyuhin at pamangkin na magkasama, ay muling nabubuhay dito. Ngayon ang mga tao ay nakikipagkumpitensya na malapit hindi sa pamamagitan ng dugo, ngunit sa pamamagitan ng espirituwal na pagkakamag-anak, pantay sa kagitingan at maharlika.

Tulad ng para sa pangalan, mas tiyak, ang palayaw ni Lancelot - Ozerny ay nagpapahiwatig na kahit na kabilang sa mga bayani ng Arthurian cycle siya ay na-promote sa mga kilalang tungkulin sa halip huli at mayroon siyang isang mythological pedigree na nagmumula sa mga alamat ng Celtic. Siya ay pinalaki ng Lady of the Lake, ang tagapag-ingat ng mga mahiwagang sikreto, na nagbigay kay King Arthur ng kanyang magic sword na Excalibur. Ang diyos na si Lug ay kung minsan ay tinatawag na ama ni Lancelot (na ang anak na lalaki, sa Celtic mythology, ang bayani ng sagas na Cuchulain ay isinasaalang-alang din). Gayunpaman, kung nagmana siya ng kabayanihan, kung gayon, nang lumitaw sa balangkas ng siklo ng Arthurian, nagawa niyang palambutin ang matinding hitsura nito nang may magalang na pagpipino. Bilang kanyang magandang babae, naglilingkod siya sa Guinevere, hindi kuntento sa "pag-ibig mula sa malayo." Ito ay pinagtatalunan tungkol sa tula ng mga troubadours hanggang saan ito ay platonic. Ang mga talambuhay ng mga makata ay kadalasang mas prangka, at mula sa kanila ay nalaman natin na sa pamamagitan ng kanilang pag-ibig higit sa isang beses ay natamo nila ang galit ng amo, ang asawa ng ginang. Kinailangan nilang tumakas. Tumatakbo rin si Lancelot para sa pag-ibig, ngunit kasama si Guinevere.

Siya ay nagpakita sa oras, kasama ang kanyang mga kaibigan at kamag-anak, upang iligtas siya mula sa apoy, inakusahan ng pangangalunya sa kanya, at dalhin siya sa kanyang kastilyo. Pagkatapos ay pinatotohanan niya ang kawalang-kasalanan ng reyna (sayang, hindi totoo), hinahamon ang sinumang nag-aalinlangan niyan, at pagkatapos, upang maiwasan ang pangkalahatang alitan, umalis sa dagat. Sina Arthur at Hawaii ay nagsimulang maghabol. Sa kawalan ng hari, sinubukan ni Mordred na agawin ang trono, na nagsisilbing dahilan para sa isang mapaminsalang digmaan para sa lahat ng mga kalahok nito. Totoo, ayon sa tradisyon ng Celtic, hindi namatay si Arthur, ngunit nawala lamang upang isang araw ay bumalik sa kanyang bansa.

Saan iyon? Ang heograpiya ng mundo ng Arthurian ay hindi gaanong malabo kaysa sa kasaysayan nito. Sa isang banda, ang lahat ay tila medyo simple: ito ang mga lupain ng Celtic - ang Cornish Peninsula, marahil ang Brittany sa France. Ngunit sa kabilang banda, sa sandaling sinakop ng mga Celts hindi lamang ang buong Britain, kundi pati na rin ang isang makabuluhang bahagi ng gitnang Europa. Madaling pinalawak ng tradisyon ang mga hangganan ng estado ni Arthur, na kinikilala ang kanyang kabisera na Camelot sa sinaunang kabisera ng Britanya - Winchester. Direkta itong sinabi ni Malory: "... sa mga pader ng Camelot, na kung hindi man ay tinatawag na Winchester ..." Ngunit kung minsan ang kabisera nito ay London ...

At ang pagpapalawak ng mga limitasyon ay hindi nagtatapos doon. Si Arthur ay madalas na iniisip bilang ang pinuno ng buong Kanlurang Sangkakristiyanuhan. Nagsisimula itong tila ang mundo ng Arthurian ay nasa lahat ng dako at sa parehong oras ay wala kahit saan, dahil ito ay nagbubukas sa pinakaunang pagliko ng kalsada, ang bawat nakatagong landas ay humahantong dito, ang anumang bagay ay tumuturo dito nang may kahulugan. Kailangan mo lamang na maunawaan ang indikasyon, upang malutas ang tanda. Nangangailangan ito ng mahika, kung wala ito ay hindi makapasok sa enchanted world ng Arthurian epic.

Ang parehong oras at espasyo ay mukhang mahiwagang sa chivalric novels. Kung pinahahalagahan ng mga unang may-akda ang ilusyon ng pagiging tunay, na tinukoy sa mga mapagkukunan ng libro, kung gayon ang mga henerasyon sa tabi nila ay mas pinahahalagahan ang ilusyon na ito. Sila ay nabighani sa kalayaan ng pag-akda, ang karapatan ng imahinasyon. At sa siklo ng Arthurian, dahil ang "pagkakatiwalaan" ng balangkas na ito ay napatunayan na, ang isa ay maaaring tumuon sa pagbuo ng mga indibidwal na motibo. Ang balangkas ng bawat nobela ay magiging lokal at episodiko, na umiikot sa isang bayani o kahit sa isang pangyayari sa kanyang buhay. Ang komposisyon na ito ay nilikha at binuo ng pinakadakilang mga may-akda ng genre na ito - Chretien de Troyes.

Limang nobela lang ang naisulat niya. Ang unang dalawa, "Erek at Enida" at "Klizhes", ay nagmula noong 1170 at 1176, ayon sa pagkakabanggit. Sa oras na ito, si Chrétien ay nanirahan sa korte ni Mary of Champagne (anak ni Allenora ng Aquitaine at, samakatuwid, apo sa tuhod ng unang trobador, si Duke Guillaume). Ayon sa tradisyon ng pamilya, naghari doon ang kulto ng kagandahang-loob at nanatili ang interes sa tula. Ngunit sa paglipas ng panahon, ang mismong ideya ng magalang na pag-ibig ay sumasailalim sa pagbabago. Sa anumang kaso, ang kanyang kalayaan, na umaabot sa kusa at paglabag sa mga bono ng kasal (tulad ng sa kuwento nina Tristan at Isolde), ay hindi katanggap-tanggap para kay Chrétien. Hindi niya pinapayagan ang pag-ibig na may kasamang panlilinlang at pagtataksil. Ang uri ng pag-ibig na pinahahalagahan niya ay makatwiran at banal. Ito ay pag-ibig ng mag-asawa. Ang kanyang pangalawang nobela - "Klizhes" sa pamamagitan ng mismong balangkas ay nagpapaalala sa iyo na sina Tristan at Isolde, na pumapasok sa isang pagtatalo, kung minsan ay halos nagpaparody sa kanilang balangkas. Ang pangunahing tauhang babae ng Chrétien ay hindi nakakalimutan na bigyang-diin ang kanyang pagkakaiba:

Nakakasakit ang nobela na kilala ko.

Ikaw, salamat sa Diyos, ay hindi Tristan;

Tinanggihan ng aking kalikasan

Mahalin si Isolda na blond,

At maliban sayo, wala ng iba

Huwag mo akong tangkilikin...

(Isinalin ni V. Mikushevich)

Ganito ang paliwanag ni Fenissa sa kanyang minamahal na si Clijes: paano niya maiisip na siya, bagama't pinilit na pakasalan ang kanyang tiyuhin, ang Emperador ng Constantinople, ay pisikal na pag-aari niya! Ito ay hindi at hindi maaaring mangyari, dahil "na ang puso, iyon ang katawan." Ito ang bagong moralidad. Ang tiyuhin-emperador, sa ilalim ng impluwensya ng spell, ay naniniwala na sa kanyang mga bisig ay si Phenissa. Mali: multo lang. Ngunit kahit na sa minamahal at pinaka-karapat-dapat na Klizhes, kung saan ninakaw ng kanyang tiyuhin ang korona, hindi siya sumasang-ayon na tumakas, na naging katulad ni Isolde. Mas mabuting pekein niya ang kanyang kamatayan, tinitiis ang pagsubok (patay na ba talaga siya?), at pagkatapos ay magtatago. Sa kabutihang palad, ang tiyuhin mismo ay namatay sa sobrang galit sa oras upang iwanan ang imperyo sa kanyang pamangkin kasama ang kanyang minamahal.

Ang "Clijès" ay isinulat ni Chrétien de Troy sa intersection ng dalawang uri ng nobela - Breton at Oriental. Ang kanyang mga bayani ay mga residente ng tatlong imperyo sa parehong oras: German, Byzantine at ang isa kung saan naghahari si Arthur. Ang mayamang paglalarawan ng nobela ay nagpapakita ng interes ng Kanluran sa Silangan noong panahong iyon, na nagiging uso. Ngunit si Clijes ay hindi lamang pamangkin ng Emperador ng Constantinople, kundi pati na rin ni Sir Gawain (Govin), na ang kapatid na babae na may buhok na ginto ay ang kanyang ina. Gaano man kalawak ang espasyo ng nobela, ginawa ni Chrétien ang balangkas nang napaka-compact, na nagbibigay-diin sa mag-asawang nagmamahalan. Ang balangkas, tulad ng dati sa Chrétien, ay may dalawang bahagi: sa una, ang bayani ay nagpapakita ng kagitingan, sa pangalawa, ang lakas ng loob.

Masasabi nating ang pangunahing interes ay ang paglipat sa espirituwal na globo. Ito ang malaking pagkakaiba sa pagitan ng bayani ng nobela at ng bayani ng nakaraang epiko, na palaging isang pagpapahayag ng sama-samang diwa, ang generic na personalidad. Dito, ang indibidwal na kamalayan ay nagsisimulang gumising, kahit na ito ay isang pagkakamali, nangunguna sa mga kaganapan, na ipalagay sa bayani ng isang chivalric na nobelang "ang dialectic ng kaluluwa" o ang kakayahan para sa panloob na pag-unlad. Siya ay nagbabago, ngunit lahat ng nangyayari sa kanya ay mas makatarungang isipin pagsubok at pananaw.

Sa mga salitang ito, pinakamainam na isipin ang kapalaran ng bayani ng unang nobela ni Chrétien, si Erec. Una, siya, magiting at tanyag, ay nanalo kay Enida, na ang tanging kayamanan ay kagandahan ng isip at katawan. Ikakasal na sila. Sila ay masaya. Pinatulog ng kaligayahan si Erek, at nakalimutan niya ang kanyang mga pagsasamantala. Nag-aalala ito kay Enida, sinisiraan niya ang kanyang asawa, at nagsimula itong makakita nang malinaw. Sinimulan ni Erec ang isang knightly pilgrimage, naghahanap at nakamit ang mga tagumpay. Pinayagan si Enida na samahan siya, ngunit sa kondisyong hindi siya magsasalita, anuman ang panganib na nagbabanta sa kanya. Ito ay isang karagdagang dahilan para sa moral hesitation, dahil hindi siya maaaring manatiling tahimik, nakikita ang mortal na panganib na nagbabanta sa kanyang asawa.

Ang panganib ay naghihintay kaagad sa labas ng threshold ng bahay. Ang bahay ay isang kastilyo ng kabalyero. Isang kalsada ang humahantong mula dito. Siya ay humahantong sa kagubatan. Ito ay isang dayuhan na mundo, kung saan ito ay kakaiba na hindi makatagpo ng isang wizard, hindi mahanap ang iyong sarili sa isang kahanga-hangang pinagmulan, hindi upang makapasok sa isang enchanted kastilyo. Ang sulyap na itinapon ng nobelista ay nagbubunga ng isang bagong istilong pampanitikan ng matingkad at detalyadong paglalarawan. Ang lahat ay kahanga-hanga, gusto kong bigyang-pansin ang lahat at tingnan ang lahat nang mas detalyado, dahil ang bawat bagay ay maaaring maging isang palatandaan sa kalsada sa mahiwagang landas na ito. Hindi upang mapansin siya - upang makaligtaan ang pakikipagsapalaran.

Ang karaniwang anyo ng buhay para sa nobelang kabalyero ay hindi karaniwan. Siya ay nakatira sa isang mahiwagang, adventurous na espasyo at oras. Kung siya ay natatakot sa isang bagay sa kanyang kawalang-takot, kung gayon ito ay karaniwan at nabawasan, na maaaring bumaba sa kanyang dignidad. Nang si Lancelot ay nagtakdang iligtas si Guepyevra (tulad ng Chrétien) mula sa mga kamay ng kontrabida, upang malaman kung nasaan siya, siya ay hinilingang magmaneho ng isang kahabaan ng daan sa isang kariton. Nakakainsulto, at nag-aalangan siya, tatlong hakbang lang bago pumatong sa kanya. Ang kariton ay isang pagsubok para sa karangalan ng kabalyero, ngunit ang pag-aatubili ay nakakainsulto sa kanyang pag-ibig. At ang nailigtas na si Genevre ay nakaramdam ng hinanakit; sa bahagi ng kabalyero na nabalisa sa pag-ibig at kawalan ng pag-asa, ang mga bagong pagsubok ay nahuhulog - bilang parusa.

Gayunpaman, ito ang balangkas ng isa pang nobela ni Chrétien de Troyes. Sa pagitan ng 1176 at 1181 isinulat niya ang "Yvain, or the Knight with the Lion" at "Lancelot, or the Knight of the Cart." Nakabalangkas ang mga plot na parang gustong subukan ng kanilang may-akda ang iba't ibang posibilidad ng pag-ibig, upang tingnan ito sa iba't ibang anggulo. Sa pangkalahatan, dapat sabihin na sa lahat ng mga nobela ni Chrétien ay mayroong natatanging problemang gawain: para sa anong layunin ang balangkas na ito ay pinili at eksakto kung paano ito binuo, ano ang naglalaman ng sagot at kung ano ang pinagtatalunan? Ang kadaliang ito ng salaysay na pananaw ay muling nagpapaalala sa atin ng presensya may-akda, mulat na lumilikha, may sariling pananaw sa mga kaganapan at alam na may iba pang mga pagtatantya kung saan iniuugnay niya ang kanyang sarili. Walang maasahan na ganito sa isang heroic epic. Kung mayroong isang punto ng view, ito ay ipinadala lamang ng mang-aawit, ngunit sa katunayan ay kabilang sa kolektibong memorya.

Sa Chrétien de Troyes, sa kabilang banda, ipinapalagay namin ang isang kapasidad para sa pagkakaiba-iba hanggang sa punto ng pagtanggi sa sarili at maging sa patawa sa sarili. Nilikha niya ang klasikong anyo ng nobela. Siya ay ginagaya, ang kanyang mga kwento ay ipinagpatuloy at binago. Isang taong nagpakilalang Payenne de Maizières ang sumulat ng The Mule Without a Bridle, isang kuwento tungkol sa mga kabalyero ni Arthur, tungkol sa pagliligtas sa isang magandang babae, tungkol sa isang tunggalian, at tungkol sa lahat ng bagay na dapat nasa isang nobela. Gayunpaman, ang lahat ay nangyayari sa hindi katanggap-tanggap na mga pagbawas: sa labanan, si Gawain ay tinutulungan ng isang kontrabida, isang karaniwang tao; sa tono ng pagsasalaysay ay naririnig ang alinman sa ilang uri ng kawalang-galang, o pangungutya. Hindi ba siya sa mismong pangalan ng may-akda: Payen, i.e. isang pagano, mula sa isang hindi kilalang Mézières. Hindi ba ito isang sinasadyang pagbabago tungkol sa Chrétien, i.e. Christian, mula sa sikat na Troyes? Sino ang nasa likod ng pseudonym? Minsan iminumungkahi na si Chrétien mismo.

Walang tiyak na masasabi, ngunit ang posibilidad ng gayong palagay ay mahalaga. Ang pag-iwas, ironic na paraan ng nobelista, sa anumang kaso, ay nagbibigay-daan para sa gayong bersyon.

Sa Yvain, o ang Knight with the Lion, malamang na siya ay naging pinakamalapit sa kanyang ideal na seryosong pag-ibig na nakamit sa pag-aasawa. Si Yvain ay nanalo sa ginang, ngunit nawala siya sa lalong madaling panahon, muli na nadala ng mga pagsasamantala. Upang ibalik ang pag-ibig, kailangan mong tubusin ang pagkakasala, upang makita nang malinaw at manatiling tapat sa bagong nahanap na pag-unawa.

Ang kasaysayan ng Lancelot ay ang kasaysayan ng pakiramdam ng mapang-api at humahantong sa kabaliwan. Siguro kaya hindi tinapos ni Chrétien ang nobela, iniwan ito sa isa sa kanyang mga estudyante. Hindi ito ang uri ng pagmamahal na pinahahalagahan niya. Ang kanyang mga bayani ay sina Erec, Klijes, Yvain. Ngunit muli niyang susubukin ang sarili sa isang bagong kabayanihan.

Ang huling nobela ng manunulat "Perceval, o ang Tale of the Grail" nauugnay sa kanyang paglipat sa korte ng Konde ng Flanders, kasal kay Isabella ng Vermandois (kaibigan ni Allenora ng Aquitaine). Dito, ang magalang na pag-ibig ay binibigyang kahulugan sa diwa ng Kristiyanong kabanalan, kaya ang pagpili ng balangkas. Ang mystical legend tungkol sa Holy Grail ay nabuo sa isang lugar sa Silangan at naging laganap sa Europe noong Middle Ages. Ang Kopita ay ang sagradong kalis kung saan, ayon sa alamat, tinipon ni Jose ng Arimatea ang dugo ng ipinakong Kristo. Kaya, tulad ng nakasaad sa diksyunaryo na "Mga alamat ng mga tao sa mundo", ang sisidlang ito ay naging isang prototype ng "mahalagang mga sisidlan para sa isang materyal na dambana." Sa sandaling naglalaman ng isang dambana, ito ay nananatiling sagrado at mapaghimala magpakailanman. Ang bawat tao na nakikipag-ugnayan sa kanya ay nakikibahagi sa banal na biyaya, habang ang hindi karapat-dapat, sa kabaligtaran, ay lumalapit sa kanya, ay maaaring parusahan.

Ang alamat ay sumali sa medyo huli sa alamat ng Knights of the Round Table. Ito ay pinaniniwalaan na sa wakas ay nangyari ito pagkatapos ng isang lokal na koneksyon sa pagitan nila: ang monasteryo ng Glastonbury, na kasama sa mga labi nito ang mga labi ni Joseph ng Arimathea, ay inihayag ang pagkakaroon ng mga labi ni Haring Arthur.

Ang tema ng Grail ay naging lohikal na konklusyon ng plot cycle at lahat ng courtly spirituality. Ang magalang na pag-ibig ay isinilang bilang isang pakiramdam para sa makalupa, tao, ngunit bilang isang pakiramdam na banal sa pinagmulan nito: ipinagkaloob ito ng Diyos, at una sa lahat, natututo ang isang tao na mahalin ang Diyos. Sa kanyang makalupang landas, na pinalalaki ang kanyang likas na likas, ang kanyang laman, ang tao ay umakyat sa langit. Ang kagandahang-loob ay may pakiramdam ng pakikilahok sa sakramento, at ang Grail ang naging huli, pinakakumpletong pagpapahayag ng pakikilahok na ito. Bilang patuloy na isang bayani, isang kabalyero, isang huwarang manliligaw, inihahanda ng isang tao ang kanyang sarili para sa isang gawa na direktang nagbabalik sa kanya sa Diyos. Ang isang tao ay maaaring maglingkod sa kanya sa pamamagitan ng pagliligtas ng isang Kristiyanong dambana. Ang dahilan ng mga krusada ay upang agawin ang Banal na Sepulkro sa mga kamay ng mga infidels. Ang Grail ay isang okasyon para sa isang personal na gawa, na inihanda ng magalang na pag-akyat ng bayani.

Hindi lahat ng kabalyero ay binibigyang lumahok sa paghahanap para sa Holy Grail. Bilang karagdagan sa iba pang mga birtud, ang espirituwal na kadalisayan at matatag na pananampalataya ay kailangan sa bagay na ito. Mabilis na lumihis mula sa landas ng paghahanap Sir Hawaii. Si Sir Lancelot ay nagpakita ng higit na pagpupursige, sa kabila ng mga kabiguan, ang mga pangitain na hinuhulaan ang kanyang kabiguan: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, matigas na parang bato, mapait na parang kahoy, hubad at hubad na parang dahon ng igos! Lumayo kayo rito, lumayo kayo sa mga lugar na ito ng mga banal!" Gayunpaman, pinarangalan si Lancelot na maabot ang Grail, kahit na hindi siya pinarangalan na makita siya, natamaan sa kanyang harapan ng maraming araw ng pagtulog.

Ang Knights of the Grail ay si Sir Perceval, na nagtagumpay sa malademonyong tukso at itinatag ang kanyang sarili sa pananampalataya; si sir Bore at ang bida sa bahaging ito ng cycle ay ang makadiyos na si sir Galahad, anak ni Lancelot, na umupo sa bakanteng mapaminsalang upuan sa Round Table.

Hindi natapos ni Chrétien de Troyes ang kanyang huling nobela. Alinman sa balangkas, na iniutos ng mga bagong patron ng makata, ay hindi nakabihag, o ang kamatayan ay nagambala sa gawain ... Ito ay ipagpapatuloy ng iba. Ang paghahanap para sa Grail at ang imahe ng isa sa mga kabalyerong namumuno dito, si Sir Perceval, ay bubuuin ng maraming may-akda. Kaagad pagkatapos ng Chrétien, ginawa ito ng Aleman na manunulat na si Wolfram von Eschsenbach sa kanyang malaking nobelang Parzival.

Ang chivalric novel ay dumating sa isang ganap na bagong pag-unawa sa pagkatao ng tao na lumitaw sa proseso ng edukasyon, ang pagkuha nito ng kaalaman sa mga social convention, moral na pag-akyat at panganib - upang makatakas mula sa kanyang mayamang kalikasan. Pinapalitan ng nobela ang epiko, pagkatapos ay nangako siyang magkuwento tungkol sa tunay at makasaysayang, ngunit nadala at binihag ang mga mambabasa ng mahiwagang, hindi kapani-paniwala. Ito ay lumitaw bilang isang seryosong programang moral, kahit na isang utopian; sa loob ng ilang siglo ito ay magiging isang paboritong pagbabasa, nakakaaliw sa marami at nagmamay-ari ng mga isipan, at kahit na nababaliw sa kanila, dahil pagkaraan ng apat na siglo ito ay mangyayari sa bayani ng Cervantes. Sa isang chivalric romance nagsisimula ang alam natin sa ilalim ng pangalan kathang-isip. Ipinarating niya sa kanya ang kanyang mga natuklasan tungkol sa parehong bagong pag-unawa sa tao at sa bagong - copyright- kayarian ng pagsasalaysay.

Ito ay isang genre kung saan ang bayani ay walang uliran na na-update, nakuha ang mga tampok ng indibidwal na pagkatao, kung saan, halos sa unang pagkakataon, lumitaw ang isang malayang malikhaing may-akda at lumikha ng isang mambabasa, isang taong nakikita ang libro bilang isang espesyal na mundo at ay handang mamuhay ayon sa mga batas nitong malinaw na naimbento, ngunit nakakabighaning kapayapaan.

Circle ng mga konsepto at problema

Epiko at nobela: pambansang nakaraan, ilusyon ng pagiging tunay, adventurous na oras, heroic personality.

Gawain para sa pagpipigil sa sarili

Sabihin sa amin ang tungkol sa mga nobela ng Round Table, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristan at Isolde, Parzival, the Grail.

• Upang magbigay ng ideya ng tunog ng Ruso ng talatang ito, narito ang isang sipi mula sa pagsasalin ni O. Mandelstam ng "Phaedra" ni Racine: Ang desisyon ay ginawa, ang oras ng pagbabago ay tumama, / Ang pattern ng mga pader ng Trezen ay may Lagi akong binubulabog, / Sa nakamamatay na katamaran, sa mabagal na apoy, / Hanggang sa ugat ng aking buhok ay namumula ako sa katahimikan.
• Paris G. La litterature frangaise au moyen age. P., 1888. P. 91.
• Mallory T. Ang pagkamatay ni Arthur. M., 1973. S. 9.
• Ang mga terminong ito ay nabibilang sa M. M. Bakhtin. Tingnan ang higit pang mga detalye ng kanyang klasikong akdang "Mga Form ng Panahon at Chronotope sa Nobela. Mga Sanaysay sa Historical Poetics".

Pangkalahatang katangian ng panitikang Anglo-Norman. Mga tampok ng pag-unlad ng panitikang Ingles sa panahon ng XI-XIII na siglo. nauugnay sa pananakop ng mga Norman sa bansa. Ang Norman Conquest ay minarkahan ang simula ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng England. Sa ilalim ng mga kondisyon ng umiiral na sistemang pyudal, nag-ambag ito sa paglaganap ng impluwensyang Pranses sa sosyo-politikal at kultural na buhay ng bansa. Naapektuhan ng trilinggwalismo ang pag-unlad ng panitikan. Nagkaroon ng mga akdang pampanitikan sa Latin, French at Anglo-Saxon. Ang mga akdang pang-agham, mga kasaysayang pangkasaysayan, mga panunuya laban sa simbahan ay isinulat sa Latin. Ang panitikan sa Pranses ay kinakatawan ng mala-chivalrous na tula. Sa wikang Anglo-Saxon, ang mga gawa ng katutubong tula ay napanatili mula sa panahong ito, pati na rin ang isang bilang ng mga tula, tula at nobelang chivalric na itinayo noong ika-13-14 na siglo. Sa siglo XIV lamang. kaugnay ng pagkakabuo ng bansang Ingles, naging pangunahing wikang pampanitikan ang Ingles. Kabilang sa mga monumento ng panitikan (XI-XII siglo) sa Latin, isang mahalagang lugar ang nabibilang sa mga gawa sa kasaysayan ng Britain. Ito ang "Kamakailang Kasaysayan" (Historia novorum) ng Anglo-Saxon monghe na si Edmer ng Canterbury, ang "History of the English Kings" (Historia regum Anglorum), na isinulat ng librarian ng monasteryo sa Malmesbury, William ng Malmesbury, ang "History of England" (Historia Anglorum) ni Henry ng Huntingdon. Ang partikular na kahalagahan para sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ang Kasaysayan ng mga Briton (Historia Britonum, 1132-1137) ni Geoffrey ng Monmouth, na naglalaman ng pinakamaagang pagproseso ng mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur, na kalaunan ay naging pag-aari ng iba pang European mga panitikan. Sa multi-volume na History of the Britons, sa unang pagkakataon, lumitaw ang mga imahe ni King Arthur, ang wizard Merlin, ang fairy Morgana, Queen Ginevra at matapang na kabalyero, na sasakupin ang isang mahalagang lugar sa chivalric na tula sa Pranses at Ingles. . Dito nagmula ang mga nobela ng Arthurian cycle. Dito, sa kauna-unahang pagkakataon, ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan bilang sentro ng magiting na kabalyero, na naglalaman ng mga mithiin ng maharlika, at ang semi-legendary na si Arthur ay ipinakita bilang isang matalino at makapangyarihang pinuno. Sa Latin noong XI-XIII na siglo. nalilikha din ang mga likhang satiriko. Kabilang dito ang limang-volume na gawa ng Walter Map "Sa nakakatuwang pag-uusap ng mga courtiers" (De nugis curialium). Ang anti-church satirical literature, ang mga halimbawa nito ay nilikha sa mga nakabababang klero, ay may demokratikong katangian. Ang mga wandering clerics at scholars - mga vagantes - ay gumawa ng malayang pag-iisip na mga bersikulo sa Latin, tinutuya ang Simbahang Katoliko, ang moral ng mga ministro nito, at umawit ng kagalakan ng buhay, niluluwalhati ang alak at kababaihan. Sa mga Vagantes, mayroong isang ideya ng isang tiyak na Obispo Golia, isang mahilig sa matamis na pagkain at inumin, na ipinakita ang kanyang sarili bilang may-akda ng mga hedonistic at matapang na kanta na ito. Ang mga hiwalay na gawa ng goliard na tula ay isang lantad na parody ng mga kanta ng kultong simbahan. Sa ganitong uri, ang Latin ay unti-unting napalitan ng Ingles.

Isang mahalagang lugar sa panitikan ng England sa panahon ng XI-XIII na siglo. occupy works sa French, na kinakatawan ng Norman dialect ng Old French. Ang ilan sa kanila ay na-import mula sa France, ang iba ay nilikha sa England. Ang pinakamalaking gawa ng French folk heroic epic na "The Song of Roland" ay nagtamasa ng katanyagan. Ang mga talaan ng tula na naglalaman ng mga paglalarawan ng mga talaangkanan ng mga Norman dukes ay ipinakalat.

Ang mga alamat ng Celtic bilang pinagmulan ng mga nobelang Arthurian.

Ang pinakaunang mga sanggunian kay King Arthur ay nagmula sa katapusan ng ika-5 - simula ng ika-6 na siglo at iniugnay ang maalamat na bayani sa makasaysayang pinuno ng mga Celts, na nanguna sa paglaban sa pagsalakay ng Anglo-Saxon sa Britain. Kasama rin sa True "Welsh" ang mga nobela noong ika-9-11 na siglo, na kasama sa koleksyon ng mga mahiwagang alamat ng Wales na "Mabinogion". Si Arthur sa mga unang kwento (halimbawa, ang tula ng ika-4 na siglong Welsh bard Aneirin "Gododdin") ay lumilitaw sa harap natin bilang isang malakas at makapangyarihang pinuno ng tribo, na, sa lahat ng kanyang primitive na kalupitan, ay hindi alien sa maharlika at katapatan.

Itinuturo ng mga mananaliksik ng panitikan sa medieval na sa antas ng archetypal, si Arthur ay maihahambing sa maalamat na haring si Ulad Conchobar, ang bayani ng maraming alamat ng Ireland, at sa diyos ng Welsh na si Bran.

Ang sikat na medyevalist na si A.D. Isinulat ni Mikhailov na "Ang mga alamat ng Arthurian ay batay sa mga kwentong epiko ng Celtic, at ang kanilang pagkakaiba-iba sa Irish ay kilala sa amin. Samakatuwid, ang mga alamat ng Irish ay hindi isang pinagmulan, ngunit isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit na isang modelo ng mga alamat tungkol kay King Arthur ." Sa huli, siya ay nauugnay sa katotohanan na si Bran ay nagdurusa mula sa isang sugat. Ang motif na ito ay magkapareho sa mga huling bersyon ng mga alamat ng Arthurian, nang ang lumpo na hari ay naging tagapag-ingat ng Grail, ang sagradong tasa.

Karaniwan ang pangalang Arthur ay nagmula sa Romanong generic na pangalang Artorius, gayunpaman, sa antas ng Celtic mythology, mayroong ilang iba't ibang etimolohiya. Ayon sa isa sa kanila, ang pangalang Arthur ay nangangahulugang "itim na uwak", at "uwak", sa turn, ay parang bran sa Welsh, na nagpapatunay sa koneksyon ni Haring Arthur sa parehong functional at etymologically sa diyos na si Bran.

Ang aklat ni T. Melory "The Death of Arthur". Ang Kamatayan ni Arthur (Middle French Le Morte d "Arthur) ay ang pangwakas na gawain ng Arthurian cycle, isang koleksyon ng mga chivalric novel na binubuo noong ikalawang ikatlong bahagi ng ika-15 siglo sa huling bahagi ng Middle English ni Thomas Malory (isang dating kabalyero na hinatulan. sa habambuhay na pagkakakulong dahil sa pagnanakaw, karahasan at Pagnanakaw) Ayon sa ilang bersyon, ang unang nobelang tuluyan sa tradisyong Ingles.

Bago si Malory, mayroon nang ilang mga nobelang Arthurian sa Ingles (mga tatlumpu ang nakarating sa amin), ngunit walang katulad ng mga buod ng Pranses na uri ng Vulgate. Direktang ginamit ni Malory ang dalawang tula na may parehong pangalan ("The Death of Arthur"), isa sa alliterative verse, ang ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo, ang isa sa walong linyang stanza, c. 1400. Ang inobasyon ni Malory ay ang pagsulat niya sa prosa (ng Ingles na mga nobela ng Breton cycle bago si Malory, isa lamang ang isinulat sa prosa, Merlin, isang halos literal na pagsasalin ng ikalawang nobela ng Vulgate, 20 taon na mas maaga kaysa sa The Death of Arthur). Ang mga mapagkukunang Pranses ni Malory ay nabawasan sa lahat ng mga kaso, kung minsan ay napakalaki ("Ang Aklat ng Tristram" ay nabawasan ng anim na beses). Kung ano ang ginamit ng kanyang mga nauna sa pagkuha ng sampung pahina, itinakda niya sa ilang linya. Sa kanyang paunang salita, si William Caxton ay nagpapanggap na bago si Malory ay halos walang panitikan tungkol kay King Arthur sa Ingles: ang kanilang wika ay hindi. ... may iba sa English, pero hindi lahat.”

• The Tale of King Arthur (Fro the Maryage of Kynge Uther unto Kyng Arthure that Regned After Hym and Ded Many Batayles). Una sa pagkakasunud-sunod ng nilalaman at pangalawa sa pagkakasunud-sunod ng pagsulat (ayon kay Vinaver). Ang pinagmulan nito ay ang tinatawag na "Continuation of Merlin", isang nobelang Pranses na nilikha bilang bahagi ng isang cycle na ipinaglihi bilang isang counterweight sa "Vulgate".
• The Tale of Arthur and Lucius (The Noble Tale Betwyxt Kynge Arthure and Lucius the Emperor of Rome). Ayon kay Vinaver, ito ang unang akda sa mga tuntunin ng panahon ng paglikha.
• Ang Noble Tale ni Sir Launcelot Du Lake. Ang pinagmulan ng ikatlong kuwento ni Malory ay ilang bersyon ng Romance of Lancelot, ang gitnang bahagi ng Vulgate, na hindi pa napunta sa atin. Pinutol ni Malory ang lahat ng backstory dito, kabilang ang pagpapalaki ni Lancelot sa Lady of the Lake at ang pagbabago ng kanyang pagmamahal sa Reyna.
• Ang Kuwento ni Sir Gareth ng Orkney. Ang pinagmulan ay hindi pa naitatag, ngunit ang archetype ng balangkas ay halata - ang mapang-akit na pagsisimula ng isang bata at hindi kilalang bayani, minsan isang foundling, minsan isang bastardo, minsan isang ulila, alinman sa ignorante o itinatago ang kanyang mga ninuno. Ang "Perceval" ni Chrétien de Troy ay nakatayo sa pinagmulan ng balangkas na ito; ang gawa, ay nagpapatunay ng kanyang pagiging kabalyero sa pamamagitan ng lakas ng kanyang kamay at kagandahang-loob ng disposisyon, nanalo sa puso ng marangal na dalagang si Lionessa, na nagpapakita ng kanyang tunay na mukha.
• Ang Aklat ng Tristram (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Ang pinagmulan ay ang prosa na "The Romance of Tristan". Sa wakas ay inalis ni Malory ang trahedya ng alamat, itinapon ang malungkot na wakas - nananatiling buhay at maayos sina Tristan at Isolde.
• The Tale of the Holy Grail (The Noble Tale of the Sankgreal). Ang pinagmulan ay ang ikaapat na bahagi ng Vulgate, The Quest for the Holy Grail. Dito, si Malory ang hindi bababa sa orihinal, hindi siya nangahas na gumawa ng anumang mga pagbabago, ngunit tiyak na binabawasan niya ang moralizing komentaryo sa balangkas, na sa kanyang sarili ay nagbabago ng diin.
• The Tale of Lancelot and Queen Gwenevere (Sir Launcelot and Queen Gwenyvere). Ang pinagmulan ay ang huling nobela ng Vulgate, ang Le Morte d'Arthur, na medyo maluwag na kinuha ni Malory.
• Kamatayan ni Arthur (The Dethe of Arthur). Ang pinagmulan ay muli ang Pranses na "Death of Arthur", ngunit din ang English strophic na tula ng parehong pangalan.

Simbolismo ng Kopita. Ang Grail ay isa sa mga pinakakawili-wili at maalamat na simbolo. Ang tradisyon ng Holy Grail ng medyebal na panitikan sa Europa ay isang pamana ng sinaunang relihiyon ng mga Celts, ngunit ang alamat ng tasa ay muling inisip sa isang Kristiyanong espiritu. Sa pinakasikat na bersyon ng alamat, ito ang tasa kung saan uminom si Jesus at ang mga apostol sa Huling Hapunan, o ang isa kung saan tinipon ni Jose ng Arimatea ang dugo ni Kristo, na ipinako sa krus.

Ang mangkok na ito ay isang simbolikong pinagmumulan ng buhay at kawalang-kamatayan, kasaganaan at pagkamayabong, isang "kamangha-manghang breadwinner". Sa kalooban, nagbibigay siya ng anumang pinggan at alahas sa isang kisap-mata, at sinumang uminom mula sa kanya ay gumaling sa lahat ng karamdaman; kahit ang mga patay, sa sandaling mahawakan niya ang kanilang mga labi, nagising sa buhay. Ang pagkakaroon ng kakayahang mahimalang ibabad ang mga napili nito ng mga hindi makalupa na pagkain, ang Grail sa tradisyon ng Kanluran ay sumasakop sa parehong lugar tulad ng silangang mangkok ng sakripisyo na may Vedic soma, Avestan haoma o Greek ambrosia. Ang grail na nagbibigay ng bagong buhay sa Phoenix at nagbibigay ng walang hanggang kabataan sa mga naglilingkod dito ay nauugnay sa simbolismo ng Bato ng Pilosopo. Ito rin ay gumaganap bilang isang barque, isang arka na naglalaman ng mga buto ng cyclic renewal ng buhay, ang mga buto ng mga nawalang tradisyon. Ang Banal na Kopita, na naglalaman ng dugo, ang batayan ng buhay, ay kinilala sa puso, at samakatuwid ay may sentro. Pinagsasama ng grail ang dalawang elemento: isang mangkok o isang nagniningning na kopita na may puso (isang tatsulok na inilagay sa itaas), nagpapakilala sa pambabae, pang-unawa, prinsipyo ng tubig; isang sibat o espada (isang tatsulok na nakaturo paitaas) ay isang panlalaki, aktibo, nagniningas na prinsipyo. Ang mga elementong ito ay pinag-isa ng mga nagdadala ng buhay - ang dugo o sagradong likido na dumadaloy sa tasa. Ang bumubuo ng buhay, nagpapanibagong pwersa na nagmumula sa solar vessel, at ang mga puwersa ng pagkawasak, na lumilitaw sa anyo ng isang dumudugong sibat, ay naglalaman ng dobleng sakramento.

Ang simbolismo ng lokasyon ng Grail sa gitna ng Round Table, sa paligid kung saan nakaupo ang mga kabalyero, ay napakalapit sa imahe ng langit ng Intsik, na may hugis ng isang bilog na may butas sa gitna (katulad ng isang mangkok o kopita).

Sa mga Celts, ang isang tasa na puno ng alak, serbesa o mead, na dinala ng isang batang babae sa hari bilang trono, ay isang simbolo ng pinakamataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, ang kahulugan na ito ay inilipat sa Grail, sa paghahanap kung saan pupunta ang mga kabalyero ng Round Table.

Sa Kristiyanismo, ang Kopita ay ang sagradong Puso ni Kristo. Ayon sa alamat, ang Kopita ay ginawa ng mga anghel mula sa isang esmeralda na nahulog mula sa noo ni Lucifer noong siya ay itinapon sa kalaliman. Tulad ng Birheng Maria na nagbayad para sa kasalanan ni Eba, ang dugo ng Tagapagligtas, sa pamamagitan ng Kopita, ay nagbayad para sa kasalanan ni Lucifer. Kaya, ang kahulugan ng Grail ay lalong nauugnay sa mga pagdurusa ni Kristo, na may ideya ng boluntaryong sakripisyo at pagtubos. Sa alamat ng Kristiyano, ang Grail ay ibinigay kay Adan, ngunit iniwan niya sa paraiso pagkatapos ng pagkahulog. Siya ay nasa gitna pa rin ng Paraiso at kailangang matagpuan muli, habang ang manunubos ay nakakuha ng kopa at nagpapanumbalik ng paraiso para sa sangkatauhan.

Ang imahe ng Grail, walang alinlangan, ay hindi maaaring ganap na bawasan alinman sa sakramento ng Simbahan o sa Celtic myth. Para sa chivalrous na kultura ng Middle Ages, ang kahalagahan ng Grail bilang isang simbolo ay pinagsama nito ang diwa ng chivalrous adventure, ang libreng paglalaro ng pantasya gamit ang mga fragment ng kalahating nakalimutan na mitolohiya, at Christian mistisismo. Ang mangkok na ito ay isang simbolo ng kalusugan ng isip at ang pagnanais na umangat, dahil ang mga naghahanap lamang na may ganap na kadalisayan ng puso ang makakamit ang tagumpay sa kanilang landas. Ang sinumang hindi karapat-dapat na lumapit sa isang dambana ay pinarurusahan ng isang sugat at karamdaman, gayunpaman, maaari niyang asahan ang paggaling mula sa parehong dambana. Ang Grail ay isang sikreto na nabubunyag lamang sa pinakakarapatdapat.

Ang papel ng chivalric romance sa kasaysayan ng medyebal na panitikan.

Ang chivalric romance ay ang tanging patula na anyo na pangunahing nabuo sa lupain ng Europa. Bilang isang independiyenteng nakahiwalay na genre, ang nobela ay pumasok sa panitikan lamang sa pagtatapos ng Middle Ages. Ang may-akda ng unang naturang nobela ay ang Portuges na kabalyero na si Vasco de Lobeira, na sumulat ng kanyang sikat na Amadis ng Galicia, na hindi napanatili sa orihinal (ang pinakamalapit na pagsasalin ng Espanyol sa simula ng ika-16 na siglo ay kilala), ngunit natukoy ang lahat ng higit pa. mga nobela tungkol sa mga knight errant (Chevaliers errants). Ang chivalrous romance ay nagpapanatili ng mga katangian ng epiko, maliban sa paniniwala sa katotohanan ng mga pangyayaring sinasabi. Ang lahat ng nangyayari sa mga chivalric novel ay lumilitaw din sa atin bilang isang bagay na sinaunang bagay, na kabilang sa isang perpektong nakaraan. Ang mga panahon ni Haring Arthur, tulad ng mga panahon ni Maricastagna, ay mga tabing lamang ng isang kondisyonal na nakaraan, kung saan ang makasaysayang kronolohiya ay malabong lumiwanag.

Ang chivalrous romance ay kinuha ng maraming mula sa kabayanihan epiko, ngunit sa parehong oras, ang bagong epic genre ay repelled mula sa hoary antiquity.

Una sa lahat, may sariling akda ang chivalric romance. Ito ay nangyari na kung minsan ang mga pangalan ng mga tagalikha ay nawala, tulad ng nangyari sa lumang Pranses na kuwento na sina Aucassin at Nicolet. Gayunpaman, lumilitaw ang larawan ng mundo sa chivalrous novel sa pang-unawa ng may-akda. Ang tagapagsalaysay sa kuwento ay may isang napaka-kaugnay na papel, siya ay matino makipag-usap sa iba't ibang mga paksa, depende sa kung anong mga kaganapan ang kabalyero ay kasali. Ang bayani ng isang chivalric romance ay hindi mababa sa kagitingan sa isang epikong bayani, ngunit ngayon siya ay nakikipaglaban hindi para sa hari, ngunit para sa kaluwalhatian na kailangan niya upang makuha ang puso ng Magagandang Ginang, kung saan ang kanyang pangalan ay gumaganap ng maraming mga gawa. .

chivalric romance ay isa sa mga nangungunang genre ng medyebal na panitikan. Bumangon sa France, sa ikatlong quarter ng ika-12 siglo sa ilalim ng panulat ni Chrétien de Troyes, na lumilikha ng mga klasikong halimbawa ng genre. Bilang karagdagan sa France, ang pagmamahalan ng chivalry ay pinaka-aktibong nabuo, simula noong ika-13 siglo, sa Alemanya. Ang mga hiwalay na orihinal na halimbawa ng genre ay nilikha sa England at Spain. Sa Italya, ang pagmamahalan ng kabayanihan ay hindi nagbunga ng mga makabuluhang halimbawa. Mayroong ilang mga pangunahing cycle ng chivalric romance:

1. Breton (kung hindi man ay tinatawag na mga nobela tungkol sa Knights of the Round Table, o Arthurian), batay sa sinaunang mga alamat ng Celtic na napanatili sa Brittany (mga nobela tungkol kay Yvain, Lancelot ng Lake, Gawain, atbp.);
2. Antique, mula pa noong Greek at Roman epic ("The Romance of Alexander", "The Romance of Troy", "The Romance of Thebes"); tungkol kay Tristan, na bumabalik din sa mga alamat ng Celtic;
3. Tungkol sa Parzival o sa Holy Grail, kung saan ang mga tradisyon ng Celtic ay pinagsama sa mga ideyal na Kristiyano.

Lumilitaw ang chivalric novel bilang isang genre na naglalaman ng mga ideya tungkol sa mundo ng pyudal-knightly class at isang alternatibo sa folk epic. Kabaligtaran sa huli, ang nobelang chivalric ay agad na nahuhubog bilang isang nakasulat na genre, sinasadyang awtorisado, na tumatangging tumutok sa paglalarawan ng talagang mga nakaraang kaganapan. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng maraming mga tampok ng isang fairy tale sa loob nito: ang paglalarawan ng kapalaran ng kalaban bilang batayan ng balangkas, ang pagkakaroon ng maraming mga fairy-tale na character, pag-andar at motibo, ang espesyal na papel ng fantasy, ang fairy-tale chronotope. Hindi tulad ng epikong bayani, na gumaganap ng mga gawa para sa karangalan ng kanyang pamilya, vassal na tungkulin, o upang protektahan ang Kristiyanismo mula sa mga infidels, ang pangunahing tauhan ng isang chivalric novel ay kumikilos para sa kapakanan ng kanyang sariling pagpapabuti, personal na kaluwalhatian, at sa pangalan ng isang magandang babae. Ang magalang na ideyal ng pag-ibig ay nasa isang kumplikadong relasyon sa tungkuling militar ng kabalyero at nagiging batayan para sa pangunahing banggaan ng chivalric novel: ang personal na damdamin ng pangunahing tauhan at ang kanyang panlipunang tungkulin. Ang banggaan na ito ang nagpapakilala sa isang chivalric romance sa isang fairy tale.

Ang isang mahalagang katangian ng genre ay sikolohiya - isang kuwento tungkol sa mga kumplikadong panloob na karanasan ng mga karakter. Ang lahat ng ito ay nagsasalita ng impluwensya ng magalang na lyric na tula sa chivalric novel, na natukoy ng marami sa anyo nito. Ang mga unang romansa ng chivalry ay nakasulat sa taludtod, pinag-isa ng tula, at hindi ng mga asonansya, tulad ng sa epiko. Ang anyong patula ay nagpapatotoo sa isang mas mataas na antas ng pagproseso ng wikang pampanitikan kaysa sa epiko at iba pang mga genre ng pagsasalaysay, na kasunod na nabuo sa ilalim ng malakas na impluwensya nito. Ang mga halimbawa ng prosa ng genre ay nagsimulang malikha lamang mula sa ika-13 siglo. Kasabay nito, lumitaw ang mahabang hanay ng chivalric romance, lalo na ang Breton cycle (nakumpleto noong ika-15 siglo sa "Death of Arthur" ni T. Malory, pati na rin ang mga gawa ng epigone. Sa parehong panahon, lumitaw ang mga unang parodies ng chivalric romance. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang chivalric romance sa France ay nagbigay-daan sa allegorical na tula, at ang mga bagong halimbawa ng genre ay nilikha sa Iberian Peninsula, sa maraming aspeto na inaasahan ang Renaissance trend sa panitikan (isang serye ng mga nobela tungkol sa Amadis ng Gaul sa Spanish and The White Tyrant ni J. Marturel sa Catalan). Ito ang matatag na tradisyon na nagpapaliwanag ng hitsura ng "Don Quixote" at "The Wanderings of Persils and Sichismunda" ni M. Cervantes, na isinulat sa tradisyon ng genre.

Ang tanong ng lugar ng chivalrous na nobela sa kasaysayan ng pag-unlad ng genre ng nobela sa kabuuan ay hindi pa malinaw na nalutas.. Ang isang bilang ng mga mananaliksik (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov at iba pa) ay tumangging kilalanin ito bilang isang ganap na halimbawa ng genre na binuo sa Bagong Panahon o maging sa Renaissance. Ang iba pang mga espesyalista (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser at iba pa) ay naniniwala, sa kabaligtaran, na ang chivalric romance ay tumutugma sa mga pangunahing tampok ng modernong nobela.

Nagmula ang pariralang chivalric romance Pranses roman chevaleresque.

Panimula

Ang epiko ng Lumang Ingles mula sa oras ng pagsisimula nito ay nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na pagka-orihinal, dahil hinihigop nito hindi lamang ang Aleman, kundi pati na rin ang tradisyon ng Celtic epic at folklore.

Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking ikot ng mga nobelang chivalric, na nagbabago at nagbabago sa iba't ibang mga makasaysayang panahon. Batay sa mga alamat ni Haring Arthur, nilikha ang mga nobelang "Arthur" (Arthur), "Arthur at Merlin" (Arthur at Merlin), "Lancelot of the Lake" at iba pa. Ang mga alamat tungkol sa kanyang mga pagsasamantala ay popular hindi lamang sa knightly , ngunit din sa mga tao. Ito ay pinaniniwalaan na si Haring Arthur ay babangon mula sa libingan at babalik sa lupa.

Ang mga kwento ng maraming nobelang Pranses at Ingles ay konektado sa mga alamat ni Haring Arthur at ng kanyang mga kabalyero. Kasama ng mga kabalyero ang wizard na si Merlin at ang diwata na si Morgana. Ang fairy-tale element ay nagbibigay ng espesyal na libangan sa kuwento.

Isaalang-alang sa papel na ito ang pagka-orihinal ng mga nobelang Ingles ng Arthurian cycle.

1. Panitikang Ingles noong unang bahagi ng Middle Ages

Ang pinagmulan ng mga kuwento tungkol kay King Arthur ay mga alamat ng Celtic. Ang semi-legendary na karakter ay naging bayani ng maraming mga medieval na alamat. Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking ikot ng mga nobelang chivalric, na nagbabago at nagbabago sa iba't ibang mga makasaysayang panahon.

Ang pagkakaroon ng isang bagay na karaniwan sa mga chivalric na nobelang Pranses sa mga tuntunin ng balangkas, ang mga nobelang Ingles ng Arthurian cycle ay may sariling mga katangian. Ang mga nobelang Pranses ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahusay na pagiging sopistikado; ang tema ng magalang na pag-ibig ay sumasakop sa pangunahing lugar sa kanila at binuo nang may espesyal na pangangalaga. Sa mga bersyon ng Ingles, kapag bumubuo ng mga katulad na balangkas, ang epiko at kabayanihan na mga prinsipyo ay napanatili, na katangian ng mga alamat na nagsilbing mapagkukunan ng kanilang paglikha; ang pakiramdam ng tunay na buhay na may kalupitan, magaspang na moral, kasama ang drama nito ay naihahatid sa mas malaking lawak.

Noong 60s ng siglong XV. Si Thomas Malory (Thomas Malory, ca. 1417-- 1471) ay nakolekta, nag-systematize at nagproseso ng mga nobela ng Arthurian cycle. Isinalaysay niya muli ang kanilang nilalaman sa aklat na "The Death of Arthur" (Morte d "Arthur, 1469), na inilathala noong 1485 ng publisher na si Caxton at agad na naging tanyag. Ang aklat ni Malory ay ang pinakamahalagang gawa ng English fiction noong ika-15 siglo . Malayang pakikitungo sa mga pinagmumulan, pinaikli ang haba, mahusay na pagsasama-sama ng mga nakakaaliw na pakikipagsapalaran, nagdadala ng marami sa kanyang sarili, perpektong nakukuha ni Malory ang diwa ng mga magalang na chivalric na mga nobela. i-book ang pinakamahusay na katangian ng parehong French English chivalric romances.

Ang mga alamat at nobela ng Arthurian cycle ay nakakuha ng atensyon ng mga manunulat ng mga sumunod na panahon. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris at iba pa, na binibigyang-kahulugan ang mga plot at larawan ng mga gawa ng Middle Ages alinsunod sa kanilang mga pananaw at pangangailangan.

2. Mga kinakailanganpagbuo ng mga alamat tungkol kay Arthur

Ang elementong Celtic sa mga alamat ng Arthurian ay ang pinakamatanda at pinakamahalaga. Sa simula ng ating panahon, ang sibilisasyong Celtic ay nasira na sa ilang mga autonomous na sangay, sa pagitan ng kung saan, siyempre, mayroong patuloy na pagpapalitan, sila ay may mga karaniwang pinagmulan, ngunit ang mga landas at tadhana ay naiiba, pati na rin ang kontribusyon sa ang pagbuo ng mga alamat ng Arthurian. Mahalaga rin na maraming mga tribong Celtic ang may pagbabawal sa pagtatala ng mga sagrado at pampanitikan na teksto. Nang ang pagbabawal na ito ay inalis, o sa halip, nakalimutan, tanging ang pinakabagong mga bersyon ng mga alamat at tradisyon ng Celtic ang naitala.

Ang mga bakas ng Irish at Welsh na bersyon ng mga mito at alamat sa mga kwentong Arthurian ay nakikita nang mas malinaw kaysa sa pro-Celtic na elemento. Gayunpaman, halimbawa, ang Celtic na kulto ng mga lawa at bukal ay umabot sa tradisyon ng Arthurian, kung saan marami ang sinasabi tungkol sa tubig: ang mga bayani ay gumugol ng buong panahon ng kanilang buhay sa kailaliman ng mga lawa (Lancelot ay pinalaki sa isang kastilyo sa ilalim ng dagat ng Lady of the Lake), lumabas mula sa lawa at bumalik sa lawa ang espada ni King Arthur - Excalibur. Ang tema ng ford, na hindi ibinigay sa lahat upang mahanap at kung saan nagaganap ang mga mapagpasyang labanan ng mga bayani, ay napaka katangian din ng mga alamat ng Arthurian na si Shkunaev S.V. Mga tradisyon at alamat ng medieval Ireland. - M., 1991. - S. 13.

Dapat ding tandaan na ang kulto ng mga hayop, na laganap sa mga Celts, ay madalas na pinagkalooban ng supernatural na kapangyarihan at kasama ang isang tao sa isang mahirap na relasyon, kung minsan ay awayan, kung minsan ay pagkakaibigan. Sa mga alamat ng Arthurian, ang mga kabayo, bulugan, lawin, at aso ay halos tiyak na may sariling mga pangalan at pumasok sa aktibong komunikasyon sa mga tao, habang pinapanatili ang kalayaan mula sa kanila.

Narito ito ay kagiliw-giliw na banggitin ang papel ng uwak sa Arthurian cycle: ayon sa alamat, si Arthur ay hindi namatay, ngunit naging isang uwak, at kapag ang Britain ay nasa mortal na panganib, siya ay babalik at ililigtas siya. Sa mga Celts, ang uwak ay isang mythical character. "Ang ibong ito... ay nauugnay sa kulto ng Araw, at nang maglaon... ay iniugnay sa mga diyos na mandirigma..." Sa mundo ng mga alamat at alamat. - SPb., 1995. - S. 272 ​​​​..

Maling sabihin na ang mga alamat ng Celtic ay ang direktang pinagmumulan ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ngunit pinagbabatayan nila ang mga alamat na ito, at, marahil, tulad ng sinabi ni A.D. Mikhailov, "... Ang mga alamat ng Irish ay ... isang parallel, sa ilang mga lawak kahit na isang modelo ng mga alamat ni Haring Arthur. Dito hindi dapat bumuo ng isang tuwid na serye ng genetic" Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon // Malory T. Kamatayan ni Arthur. - M., 1974. - S. 799 .. Kaya, hindi maingat na makita sa Haring Ulad Conchobar ang prototype ni Haring Arthur, ngunit ang kanyang karunungan at katarungan ay katulad ng mga katangian ng Hari ng Armorica, at ang kanyang hukuman sa Emine Si Maha ay kahawig ng Camelot ni Arthur. “Tunay, lahat ng magigiting na mandirigma mula sa mga lalaki ng Ulad ay nakahanap ng isang lugar para sa kanilang sarili sa bahay ng hari habang nag-iinuman, gayunpaman, walang siksikan. Makikinang, maringal, maganda ang magigiting na mandirigma, ang mga tao ng Ulad, na nagtipon sa bahay na ito. Maraming magagandang pagtitipon ng bawat uri at kamangha-manghang mga libangan ang naganap doon. May mga laro, musika at pag-awit, ang mga bayani ay nagpakita ng kahusayan ng kahusayan, ang mga makata ay kumanta ng kanilang mga kanta, ang mga alpa at musikero ay tumugtog ng iba't ibang mga instrumento" Icelandic sagas. Epiko ng Irish. - M., 1973. - S. 587 ..

Sa mga alamat ni King Arthur, makikita natin ang mga dayandang ng mga mito ng Celtic. Tulad ng sinabi ni A.D. Mikhailov: "Kasabay nito, ang multilayeredness ng mga alamat ay halos hindi isinasaalang-alang nang may sapat na katumpakan. Idagdag natin na ang mga alamat tungkol kay Arthur na naitala sa mga tekstong Welsh ay may pangalawang pinagmulan,<...>marami silang elementong Irish. Mayroong higit sa isang layer sa Celtic mythological system. Ang sistemang ito ay binuo sa patuloy na pakikipag-ugnayan at pag-aaway sa mga simulain ng mitolohiya ng Picts (na nagbigay sa kultura ng mundo ng prototype ni Tristan) at sa mga alamat ng mga kalapit na tao (lalo na, malinaw naman, ang mga Scandinavian na matagal nang sumalakay sa British Isles. ) ”Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon. - P. 796. Bilang karagdagan sa mga multi-layered na tradisyon ng kultura na nakaimpluwensya sa pagbuo ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ang Kristiyanismo ay isang napaka-epektibong kadahilanan sa kanilang pag-unlad. Ang British Isles, lalo na ang Ireland, ay na-Kristiyano nang maaga at napakapayapa. Ang kultura ng paganong Celtic ay hindi nawasak, ngunit pinayaman ang Kristiyano, na, sa turn, ay nagdala ng mga tradisyon ng Griyego at Romanong panitikan, at natagpuan nila ang matatag na lupa dito. Ito ay salamat sa mga katutubong paniniwala na hindi pinalitan ng Kristiyanismo, ngunit na sila ay umangkop dito, na ang mga alamat ng Arthurian ay naging puspos ng mga motibo ng supernatural, mapaghimala, at hindi kapani-paniwala. Kaya, ang mga tampok na katangian ng Celtic worldview sa ilang mga paraan ay tumindi pa dahil sa mga pagbabagong dulot ng Kristiyanismo.

Tingnan natin ang mga partikular na halimbawa. Kaya, malamang na minana ni Merlin ang mga tampok ng Celtic na makata at manghuhula na si Myrddin, isang clairvoyant, na maaaring tumagos sa lahat ng mga lihim ng nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. Ang karakter na ito ay naglalaman ng lahat ng mga supernatural na katangian na, ayon sa mga Celts, ay likas sa mga filid. Si Mirddin, na sa medieval legend ay naging Merlin, ay ipinanganak mula sa isang babae at bilang isang sanggol ay matalino na bilang isang matanda.

Ang kuwento ng pinagmulan ni Haring Arthur at ang paglalarawan ng kanyang landas patungo sa trono ay lubhang kawili-wili. Ayon sa mga tradisyon ng Celtic, "kapag ang isang bagong hari ay umakyat sa trono, ang filid ay kailangang kumpirmahin ang marangal na pinagmulan ng aplikante at kumuha ng panunumpa ng katapatan sa mga sinaunang kaugalian mula sa kanya." Nang bunutin ni Arthur ang tabak na si Excalibur mula sa bato, naroroon ang salamangkero na si Merlin, na nagpapatotoo sa marangal na pinagmulan ni Arthur, at ang Kristiyanong arsobispo, na pinagpapala siya sa kaharian, at nanumpa rin mula sa kanya na maging isang tunay na hari at tumayo. para sa hustisya (tandaan kung gaano kadali at mabilis na naipasa ang Kristiyanisasyon sa kapaligiran ng Celtic).

Ang ilang mga mananaliksik ay nakakahanap din ng mga dayandang ng mga Celtic na alamat sa kuwento kung paano ipinanganak si Arthur, ang anak nina Uther at Igerna. Kaya, isinulat ni X. Adolf sa kanyang sanaysay na "The concept of reflection in the Arthurian chivalric novel of original sin": "Hindi namin alam kung ano ang Uther - isang hindi tamang pagbabasa ng isang pangalan, isang tao o Diyos; hindi natin alam kung ano ang eksaktong ginawa ni Igerna; kung ang simpleng "pinuno ng digmaan" na ito ay kabilang sa naghaharing pamilya, kung siya ay ang bagong Hercules, kung siya ay nagmula sa Celtic God" Sa mundo ng mga alamat at alamat. - S. 288 ..

Kapansin-pansin din ang papel ng mga kababaihan sa siklo ng Arthurian. Pinagtibay ng mga Celt ang “kaugalian ng pagmamana sa pamamagitan ng linya ng babae. Halimbawa, ang bayani ng isang medieval na alamat ng Celtic na pinagmulan, si Tristan, ay humalili sa kapatid ng kanyang ina, si King Mark. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na ang pangalan ng asawa ni Haring Arthur, na gumaganap ng isang makabuluhang papel sa pag-ikot, ay matatagpuan sa mga lumang teksto ng Welsh, kung saan ito ay parang Gwynfevar - "white spirit". Sa kurso ng pag-unlad at pagbabago ng mga alamat ng Arthurian, ang kulto ng Birheng Maria ay pinatong sa mga tradisyon ng mga Celts, na nagbibigay ng isa sa mga pinakakaraniwang tema ng cycle - ang tema ng Beautiful Lady.

Ang isa pang imahe ng mga alamat ng Arthurian, ang Gawain, sa buong pag-unlad ng Arthuriana ay nagpapanatili ng isang bilang ng mga orihinal na tampok nito na nagpapakilala sa paunang yugto sa pagbuo ng mga alamat tungkol kay Arthur. Sa ilalim ng pangalan ng Valvein o Guolchmai, siya ay naging isa sa mga pinakaunang karakter sa Arthurian cycle.

Welsh sa pamamagitan ng kapanganakan, siya ay pinagkalooban ng mga primitive at bastos na katangian na mahirap tanggapin ng mga Anglo-Norman.

Ilan sa mga katangiang ito ang dinadala ni Gawain sa buong cycle. Ang mga ito ay napanatili kahit sa teksto ng Malory, na tumutukoy sa katapusan ng ika-15 siglo: ang lakas nito ay tumataas mula madaling araw hanggang tanghali at nawawala sa paglubog ng araw; ang pagkakamag-anak ng kanyang ina ay higit na mahalaga kaysa sa kanyang ama; lahat ng bagay na konektado sa Gawain ay nagtataglay ng selyo ng mahika, at sa pangkalahatan ang kanyang mga pakikipagsapalaran ay may espesyal na elemento ng pantasya at kahit na kakatwa.

Sa simula pa lang ay isa na siya sa mga pinakakilalang kasama ni Arthur at napakakilalang pigura para mawala pagkatapos. Hindi ito nangyari, ngunit nang lumitaw ang mga bagong karakter na "nag-agaw" ng marami sa mga tampok at pakikipagsapalaran ng Gawain, unti-unti siyang naglaho sa mga anino. Isinulat ni Propesor E. Vinaver: “Ang kuwento ng Gawain ay lalong kawili-wili.

Ang Gawain, bilang isang simple at bastos na kalikasan, kung saan ang mga tampok na katangian ng pre-pyudal na panahon ay malakas pa ring nakakaapekto, mula sa punto ng view ng simbahan at pyudal na mga pamantayan, ay hindi katanggap-tanggap sa moral. Sa una, siya ay tila nagsisilbing kalaguyo ng reyna, na nagligtas sa kanya mula sa pagkakakulong sa kabilang mundo. Maya-maya lang, hindi Gawain, kundi si Lancelot ang naging manliligaw ni Guinevere. At, siyempre, si Lancelot ang nagmana ng marami sa mga tampok na orihinal na katangian ng Gawain.

Sa kwento ng digmaan sa pagitan ni Arthur at ng emperador na si Lucius, binigyan si Gawain ng isang heroic role. At sa dulo ng libro, sa kabila ng katotohanan na ang pagkamuhi ni Gawain kay Lancelot at ang determinasyon na ipaghiganti ang kanyang mga kamag-anak ay may kasamang kalunos-lunos na kahihinatnan, ang kanyang imahe ay nakakuha ng isang tunay na epikong kadakilaan, na kahit na ang kanyang mga pagkukulang ay tila nag-aambag sa. Marahil ay kinakailangang isaalang-alang dito na ginamit ni Malory ang parehong mga mapagkukunang Pranses at Ingles, at ang ilan sa mga kontradiksyon na ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paraan ng kanyang trabaho.

Ang tunggalian nina T. Malory sa pagitan ng Gawain at Lancelot ay sumisimbolo sa pakikibaka sa pagitan ng dalawang magkaibang ideya, dalawang mundo. Kinakatawan ng Gawain ang lumang mundo, ang pinakamalalim na damdamin nito (halimbawa, ang pakiramdam ng relasyon sa dugo). Si Lancelot ay nagpapakilala sa bago (bagaman, marahil, dahil sa likas na katangian ng makasaysayang materyal na pinagbabatayan ng siklo ng Arthurian, at sa bayaning ito ay may isang pakikibaka sa pagitan ng luma at bago), ang kanyang katapatan ay ang katapatan ng vassal sa kanyang panginoon. . Sa pakikibaka na ito, ang hindi matatag na balanse sa pagitan ng dalawang mundo, na pinananatili ng Round Table, ay gumuho.

Hindi lamang ang imahe ng Gawain ay sumasailalim sa iba't ibang mga pagbabago sa kurso kung paano binago si Arthuriana sa ilalim ng impluwensya ng mga kadahilanang sosyo-kultural - ang imahe ni Arthur mismo ay nakakakuha ng isang bagong kahulugan (sa mga unang alamat, siya mismo, ang kanyang mga gawa at relasyon sa iba ay ng malaking interes; sa mga susunod na bersyon, ang bayani, bilang panuntunan, ay isa sa mga kabalyero ng Round Table, habang si Arthur ay binibigyan ng papel ng isang simbolo), mga ideyal na pinagtibay ng mga alamat (kung sa una ang pangunahing tema ay mga tagumpay ng militar , pagkatapos ay ang mga pamantayan ng courtly ignorance ay ipinangangaral mamaya), atbp.

Isaalang-alang ang unang nakasulat na mga mapagkukunan ng pagbuo ng Arturiana. Ang pagbanggit kay Arthur ni Nennius, na may petsang 858, na nagsasalita tungkol sa sikat na kumander ng mga Briton (dux bellonan), na nanalo ng labindalawang tagumpay laban sa Anglo-Saxon at Picts, ay halos hindi maituturing na mitolohiko. Tandaan, gayunpaman, na itinuturing ito ng ilang mga mananaliksik bilang isang indikasyon ng alamat ng Arthurian, na sa oras na ito ay matatag nang nakakuha ng simpatiya ng mga tao. Kaya, halimbawa, sinabi ni M.P. Alekseev na "Wala pa ring sinasabi si Gildas (ika-6 na siglo) tungkol kay Arthur, kahit na detalyado niyang sinabi ang tungkol sa pakikibaka ng mga Celts laban sa mga mananakop na Anglo-Saxon; Ang mga mapagkukunan ng Anglo-Saxon, halimbawa, Trouble, chronicles, huwag mag-ulat ng anuman tungkol sa kanya" Alekseev ML. Panitikan ng modernong England at Scotland. - M., 1984. - S. 61 .. Kaya, tingnan natin kung saan nagmula ang mga pampanitikang bersyon ng siklo ng Arthurian.

Sa loob ng mahabang panahon, ang mga alamat tungkol kay Arthur ay umiiral lamang sa oral folk art, at ang mga mapagkukunang Latin ay nag-uulat lamang ng katanyagan ng mga alamat ng Arthurian sa kapaligiran ng Celtic (si William ng Malmesbury, na sumulat sa simula ng ika-12 siglo, hindi nang walang pagkondena, ay nabanggit ang matinding pagkalat sa populasyon ng mga alamat tungkol kay Arthur, na kung saan ang mga tao "rave sa ngayon "Mikhailov AD. Arthurian legend at ang kanilang ebolusyon. - S. 806). Ang mga mapagkukunang ito, gaya ng pinaniniwalaan ni E. Faral, ay nagsilbing panimulang punto para kay Geoffrey ng Monmouth, ang kanyang "Kasaysayan ng mga Briton", na lumitaw mga sampung taon pagkatapos ng mga gawa ni William ng Malmesbury, dahil sa aklat na ito na si Arthur ang unang inilalarawan sa buong paglaki bilang isang monarko na sumasakop sa mundo, na napapalibutan ng isang katangi-tanging hukuman at ang pinakamatapang na mga kabalyero.

Si Geoffrey ay nanirahan sa mga hangganan ng Wales, ang kanyang mga agarang patron ay ang mga marcher baron, na nagtatag ng mga bagong anyo ng pyudal na kapangyarihan sa lugar na ito. Ang kanyang "Kasaysayan" ay nakatuon sa pinakamakapangyarihan sa kanila - si Earl Robert ng Gloucester, at para sa reinsurance sa pulitika at ang kanyang kaaway na si Stephen ng Blois. Walang alinlangan na nagkaroon ng magandang pagkakataon si Geoffrey na makilala ang mga tradisyon ng Wales. Ayon sa kanya, mayroon pa siyang "isang napaka sinaunang aklat sa wika ng mga Briton" ni Geoffrey ng Monmouth. Kasaysayan ng mga Briton. Life of Merlin - M., 1984. - S. 5., bagaman walang mga bakas ng naturang libro o anumang bagay na nakaligtas. Sa anumang kaso, kakaunting materyal lamang ang maibibigay niya sa kanya. Posible rin na alam niya ang ilang mga alamat, sa kalaunan ay ganap na nakalimutan, na umikot sa Cornwall at Brittany.

Dapat ipagpalagay na ang mga naturang alamat ay talagang umiral at si Galfrid ay natutunan ng maraming mula sa kanila para sa kanyang libro. Kaugnay nito, nakakatuwang, bagama't hindi masabi ni Geoffrey ang paniniwala ng mga tao sa mahimalang kaligtasan ni Arthur, pinabulaanan niya ang alamat na ito sa abot ng kanyang makakaya. Ang "Kasaysayan" ni Geoffrey ay agad na nakakuha ng malakas na katanyagan, at lahat ng bumaling sa paksang ito nang maglaon ay nakakuha ng maraming mula sa aklat na ito.

Isaalang-alang natin nang mas detalyado kung paano sinabi ni Galfrid ang tungkol sa maalamat na hari. Una sa lahat, sa History of the Britons, si Arthur ay isang matalino at makatarungang pinuno. Tulad ng isinulat ni A.D. Mikhailov, "sa imahe ni Galfrid, siya ay naging kapantay ng mga perpektong pinuno (ayon sa mga ideya ng Middle Ages) bilang Alexander the Great o Charlemagne. Ngunit hindi pa ito isang matalinong matandang lalaki, na pinaputi ng kulay-abo na buhok, dahil lilitaw si Arthur sa mga gawa ng pinakamalapit na kahalili ni Geoffrey ng Monmouth.

Sa "Kasaysayan ng mga Briton" ipinapasa ng mambabasa ang buong buhay ng bayani. Ang pinakadakilang pansin ay binabayaran sa kanyang maraming matagumpay na kampanya, kung paano siya masipag at matalinong "nagtitipon ng mga lupain" at lumikha ng isang malawak at makapangyarihang imperyo. At ang imperyong ito ay napahamak hindi dahil sa suwerte o tapang ng mga kaaway nito, kundi dahil sa paniniwala ng tao, sa isang banda, at pagtataksil, sa kabilang banda. Kasama ang mga tagumpay ng militar ni Arthur, sinabi sa amin ni Geoffrey ang tungkol sa mga pangunahing tampok ng kanyang karakter, sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa mitolohiya ng "pinakamahusay na mga hari": "Ang batang si Arthur ay labinlimang taong gulang, at siya ay nakikilala sa pamamagitan ng hindi naririnig na lakas ng loob. at ang parehong pagkabukas-palad. Ang kanyang likas na kagandahang-loob ay kaakit-akit sa kanya na halos walang sinuman ang hindi nagmamahal sa kanya. Kaya, nakoronahan ng isang maharlikang korona, at sinusunod ang isang matagal nang kaugalian, sinimulan niyang ibuhos sa mga tao ang kanyang kagandahang-loob. ” Geoffrey ng Monmouth. Kasaysayan ng mga Briton. Buhay ni Merlin.M. - S. 96-97 ..

Si Geoffrey ng Monmouth ang nagpakilala sa kwento ni Haring Arthur ng isang romantikong motif tungkol sa pagkasira ng mga anting-anting ng babae - "ang sanhi ng pagkamatay ng makapangyarihang kapangyarihang Arthurian ay, sa huli, ang pagtataksil ni Guinevere, na pumasok sa isang pag-iibigan kasama ang Si Mordred, ang pamangkin ng hari."

3. Klasikong Arturiana

Sa pagsasalita ng klasikal na Arthurian, kinakailangang isipin ang mga kakaibang katangian ng kaisipan ng isang medyebal na tao, pati na rin ang mga prosesong sosyo-kultural na nabuo sa kanya. Noon lamang naging posible na malaman kung bakit lumitaw ang pangangailangan sa mitolohikal na katotohanang iyon, sa pangalawang ideyal na mundo, na kinakatawan sa mga gawa ni Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach, at iba pa. panahon, hindi maaaring ihambing ng mga tao ang mga ito sa iyong panahon. Ngunit kapag ikinukumpara ang ating panahon o sibilisasyon sa iba, malamang na ilapat natin ang ating mga modernong pamantayan sa kanila. Ngunit kung susubukan nating tingnan ang nakaraan bilang "talaga", sa mga salita ni Ranke, hindi maiiwasang haharapin natin ang pangangailangan na suriin ito nang may layunin, upang subukang maunawaan kung paano napagtanto ng isang tao ng isa o ibang panahon ang mundo sa paligid natin.

Na sumasalamin sa kahalagahan ng kultura ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, kinakailangan, kung maaari, na isaalang-alang ang pagiging natatangi ng pangitain ng mundo na likas sa medieval na tao. Maraming bagay sa panahong ito ang tila hindi makatwiran, magkasalungat. Ang patuloy na interweaving ng polar opposites: madilim at nakakatawa, katawan at espirituwal, buhay at kamatayan ay isang mahalagang tampok ng medieval worldview. Ang ganitong mga kaibahan ay natagpuan ang kanilang batayan sa buhay panlipunan ng panahon - sa hindi mapagkakasundo na mga kabaligtaran ng dominasyon at pagpapasakop, kayamanan at kahirapan, pribilehiyo at kahihiyan.

Ang pananaw sa mundo ng Medieval na Kristiyano, kumbaga, ay nag-alis ng mga tunay na kontradiksyon, na isinalin ang mga ito sa pinakamataas na plano ng lahat ng sumasaklaw sa supra-world na mga kategorya.

Dapat ding tandaan na ang "larawan ng mundo", na nabuo sa isipan ng mga kinatawan ng iba't ibang strata ng lipunan at yugto ng pyudal na lipunan, ay hindi pareho: ang mga kabalyero, taong-bayan, magsasaka ay tinatrato ang katotohanan nang iba, na hindi maaaring ngunit mag-iwan ng tiyak na imprint sa medyebal na kultura.

Hindi dapat ipagwalang-bahala na (dahil ang literacy ay pag-aari ng iilan) sa kulturang ito, pangunahing tinutugunan ng mga may-akda ang mga tagapakinig, at hindi ang mga mambabasa, samakatuwid, ito ay pinangungunahan ng mga binibigkas sa halip na nabasang mga teksto. Bukod dito, ang mga tekstong ito, bilang panuntunan, ay walang pasubali na tinanggap sa pananampalataya. Tulad ng nabanggit ni N.I. Konrad, "ang "love potion" sa nobelang "Tristan at Isolde" ay hindi mistisismo, ngunit isang produkto lamang ng pharmacology ng panahong iyon, at hindi lamang para sa mga bayani ng nobela, kundi para kay Gottfried. ng Strasbourg, hindi banggitin ang tungkol sa kanyang mga nauna sa pagproseso ng kwento".

Sa isang banda, ang medyebal na pananaw sa mundo ay nakikilala sa pamamagitan ng integridad nito - samakatuwid ang tiyak na hindi pagkakaiba, ang hindi pagkakahati-hati ng mga indibidwal na globo nito; dito nagmumula ang tiwala sa pagkakaisa ng sansinukob. Samakatuwid, ang kultura ng Middle Ages ay dapat isaalang-alang bilang isang pagkakaisa ng iba't ibang mga sphere, na ang bawat isa ay sumasalamin sa lahat ng malikhaing praktikal na aktibidad ng mga tao noong panahong iyon. Mula sa puntong ito ng pananaw, malinaw na dapat isaalang-alang ng isa ang mga cycle tungkol sa Round Table ni King Arthur.

Sa kabilang banda, ang lahat ng mga prosesong panlipunan sa Britain ay malapit na nauugnay sa mga relasyon sa pagitan ng iba't ibang mga grupong etniko, ang pagbuo ng pagkakakilanlang etniko ng mga Anglo-Saxon at, nang maglaon, ang mga British. Gaya ng sinabi ni E.A. Sherwood: "Ang paglipat mula sa isang tribo tungo sa isang bagong etnikong komunidad ay malapit na nauugnay sa kanila (Anglo-Saxons - OL.) ​​​​sa paglipat mula sa isang pre-estado na anyo ng organisasyon ng lipunan tungo sa isang estado." Ang lahat ng ito ay malapit na nauugnay sa pagbabago at epekto sa buhay ng lipunan ng ilang mga socio-cultural na kondisyon.

Ang pagsalungat ng iba't ibang pangkat etniko sa isa't isa, ang kanilang impluwensya sa isa't isa, at kung minsan ang kanilang pagsasanib at ang pagsilang ng isang bagong pananaw sa mundo ng nabuo na pamayanang etniko - lahat ito ay direktang nakasalalay sa kamalayan ng mga hangganan ng teritoryo at sa relasyon sa pagitan ng mga tao bilang may-ari ng lupa.

Sa pagpapalawak ng spatial na pamamahagi ng mga bagong etnos at sa paglitaw ng kamalayan ng pagkakaisa ng teritoryo, ang lipunan ay "na-delimited sa loob sa isang panlipunang batayan, na sumasalungat sa sarili lamang sa mga panlabas na grupo ng iba pang mga etnisidad." Kaya, kasama ng pagbuo at pag-unlad ng teritoryal at etnikong kamalayan sa sarili, ang mga Anglo-Saxon ay umuunlad at nagiging mas kumplikado sa istrukturang panlipunan ng lipunan. At higit pa, bilang E.A. Sherwood: “Sa kabila ng ... ang pananakop ng Inglatera ng mga imigrante mula sa France, sa kabila ng mga pagtatangka na ipakilala sa Inglatera ang parehong mga utos na nangibabaw sa kontinente at nagpabagal sa pagbuo ng mga tao dahil sa paglitaw ng klasikal na pyudalismo doon, sa England ... ang mga taong Ingles ay bumangon nang napakabilis. Ang maagang pagkalanta ng pyudal na batayan na may pag-iingat lamang ng mga anyo ng pyudal na sistema, ang maagang paglahok ng karamihan ng malayang populasyon sa pampublikong buhay ay humantong sa mabilis na pagdaragdag ng mga kondisyon para sa pagbuo ng bansang Ingles ... ". Ang lahat ng mga aspetong ito, siyempre, ay nag-iwan ng isang tiyak na imprint sa karagdagang pag-unlad ng mga alamat tungkol kay King Arthur.

Ang pagninilay-nilay sa kahalagahan ng kultura ng siklo ng Arthurian, hindi maaaring isaalang-alang ng isa na mula pa sa simula ay mayroong isang matalim na pagkakaiba sa pagitan ng pagproseso ng mga alamat na ito sa England at sa France.

Palaging pinanatili ng England ang pseudo-historical na background na ipinakilala ni Geoffrey ng Monmouth sa mga alamat tungkol kay Arthur, bagama't ang background na ito ay patuloy na nagbabago at nabuo sa ilalim ng impluwensya ng mga adaptasyong Pranses ng parehong mga plot. Kasabay nito, ang mga Pranses na may-akda ng poetic at prose chivalric novels ay interesado sa personalidad ng bayani, na naglalarawan sa kanyang mga pakikipagsapalaran sa lahat ng posibleng paraan, pati na rin ang mga kaganapan sa kanyang personal na buhay at ang mga pagbabago ng pino at artipisyal na magkakaibang pag-ibig. Bilang karagdagan, sa Ingles na bersyon ay palaging isang epikong saklaw na ganap na wala sa Pranses. Ang mga pagkakaibang ito ay nahayag nang maaga - kapag inihambing ang mga pro-cenion ni Layamon, na sumulat sa Ingles, at Vasa, na sumulat sa Norman-French na dialect. Ang parehong mga may-akda ay humiram ng kanilang balangkas nang direkta mula kay Geoffrey ng Monmouth, ngunit ang nobela ni Vasa ay nakikilala sa pamamagitan ng talas ng istilo nito kumpara sa simpleng folk at epikong nobela ni Layamon.

Si Layamon, halimbawa, ay patuloy na naaalala na si Arthur ay hindi isang Pranses, ngunit isang hari ng Britanya, ngunit para kay Vas ito ay halos walang kasigasigan. Ang lahat ng nauugnay kay Arthur sa Inglatera ay nakatulong upang palakasin ang lumalagong pambansang espiritu at pinakain ito, bagaman, siyempre, maaari nating pag-usapan ang pagkakaroon ng isang British o Ingles na bansa sa panahon ng Middle Ages. Bagama't ang Round Table ay unang binanggit sa The History of the Britons, sa halip ay ang pag-unlad ni Lilon ng kuwentong Arthurian ang interesado. Ang balangkas na ito, sa isang maagang bersyon na natagpuan na sa mga alamat ng Welsh, ay may utang sa pag-unlad nito sa malaking lawak sa mga order ng chivalry na lumitaw noong ika-12 siglo. Ngunit nauugnay din ito sa mga alamat tungkol sa mga detatsment ng militar ng mga hari o pinuno ng pyudal na "panahon ng kabayanihan".

Sa mga alamat ng Pranses, ang nangungunang prinsipyo ay ang chivalric na prinsipyo, na isang mahalagang bahagi ng pinong kapaligiran ng mga royal court na lumitaw saanman sa panahong iyon, at nagsilbing motibasyon para sa lahat ng uri ng kamangha-manghang pakikipagsapalaran. Sa kaibahan sa emu, binibigyang-diin ni Layamon ang mga sinaunang motif na tumutunog kahit sa mga alamat ng Welsh. Bilang isang tunay na epikong makata, iniuugnay niya ang alamat sa madugong mga laban para sa ikabubuhay.

Ang istilo ni Layamon ay ibang-iba sa istilo ni Vasa, na ipinaliwanag ng pagkakaiba ng mga intensyon ng mga may-akda. Kaya, si Layamon, sa pambungad na mga taludtod ng kanyang Brutus, ay nagpahayag na nais niyang sabihin "tungkol sa mga marangal na gawa ng Ingles," at ang temang ito, sa katunayan, ay ang batayan para sa kanya; mahal niya ang kagitingan, lakas, kapangyarihan, matapang na pananalita at magiting na laban; Ang mga knightly courtly adventures ay dayuhan pa rin sa kanya, pati na rin ang sentimental na interpretasyon ng pag-ibig.

Hindi nakakagulat na binibigyang-kahulugan ni Layamon ang imahe ni Arthur sa isang ganap na naiibang paraan kaysa sa iyo. Kung tungkol sa kasiyahan ng militar at mga kapistahan, "kung si Layamon ay hindi magtipid sa imahe ng karangyaan at karilagan ng maalamat na korte ng hari ng Britanya, kung gayon ginagawa niya ito pangunahin mula sa makabayan na mga motibo, upang makilala ang kapangyarihan, lakas at kaluwalhatian ng Britain, at hindi lamang mula sa kaakit-akit -pandekorasyon, aesthetic na mga pagsasaalang-alang, na madalas na humantong Vas.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang may-akda na ito ay makikita rin sa lawak kung saan ang mga relihiyosong motibo ay naroroon sa kanilang mga gawa. Kung sa Layamon ang lahat ng mga bayani ay matibay na tagapagtanggol ng Kristiyanismo, at ang lahat ng mga kontrabida ay sa lahat ng paraan ay mga pagano, kung gayon ay sinusubukan ni Vas, kung maaari, na huwag hawakan ang paksa ng pananampalataya at manatiling isang sekular na manunulat.

Isa sa mga pinakakilalang may-akda sa medieval na tumugon sa tema ng Arthurian ay ang nobelang Pranses na si Chretien de Troyes. Ang Arthurian mundo ng Chrétien de Troyes ay bumangon matagal na ang nakalipas, umiiral nang napakatagal na panahon, sa katunayan palagi, ngunit umiiral sa labas ng pakikipag-ugnayan sa mundo ng katotohanan, sa ibang dimensyon. Ito ay hindi nagkataon na ang kaharian ng Arthur's Logre ay walang malinaw na mga hangganan para sa Chrétien de Troyes, ito ay hindi heograpikal na naisalokal: Si Arthur ay naghahari kung saan umiiral ang espiritu ng pagkakibal. At kabaliktaran: ang huli ay posible lamang salamat kay Arthur, na siyang sagisag nito at ang pinakamataas na garantiya. Para kay Chrétien de Troyes, ang kaharian ni Arthur ay naging isang patula na utopia, hindi isang panlipunang utopia, ngunit higit sa lahat isang moral na utopia.

Sa kanyang mga nobela, tumanggi si Chrétien de Troyes na magbigay ng isang detalyadong ulat ng buong buhay ng bayani. Para siyang pumili mula sa walang hanggang pag-iral ng mundo ng Arthurian ng isang tipikal na bayani at isang matingkad na yugto, kung saan inilaan ng nobela. Samakatuwid, sa isang nobela ay palaging may isang bayani (ang nobela ay karaniwang ipinangalan sa kanya) at isang salungatan, kung saan ang lahat ng aksyon ay puro. Maaari mong, siyempre, makipag-usap hindi tungkol sa isang bayani, ngunit tungkol sa isang mag-asawang pag-ibig, ngunit ang mga kababaihan sa mga nobela ay sumasakop pa rin sa isang subordinate na lugar, kahit na kung minsan ay gumaganap sila ng isang napakahalagang papel. Ang konsentrasyon ng balangkas sa paligid ng isang yugto kung saan gumaganap ang batang bayani ay humahantong sa katotohanan na si Haring Arthur, ang personipikasyon at tagapagtanggol ng tunay na kabayanihan, ay halos hindi nakikibahagi sa aksyon. Hangga't ang bayani ay bata pa, aktibo at may kakayahan sa pagpapaunlad ng sarili, ang hari ay walang hanggan matalino, matanda at mahalagang static.

Ang isang mahalagang tampok ng mga nobela ng Chrétien de Troyes ay ang kapaligiran ng masayang pag-ibig na pumupuno sa kanila, isang kahanga-hangang ideya ng isang gawa. Ang makabuluhang pag-ibig at makabuluhang gawa ay magkakasabay, dinadakila nila ang isang tao, pinagtitibay ang kanyang karapatan sa isang malalim na indibidwal, natatanging panloob na mundo.

Ang bayani ng mga nobela ni Chretin ay may parehong uri. Siya ay isang kabalyero, ngunit hindi ito ang pangunahing bagay; lagi siyang bata. Ang batang Erec ("Erek at Enida"), na unang dumating sa korte ni Haring Arthur; Si Yvain ("Ivain, o ang Knight of the Lion"), bagama't nakatanggap na siya ng pagkilala bilang miyembro ng Arthurian knightly brotherhood, ay bata pa rin, at ang mga pangunahing pakikipagsapalaran ay nasa unahan pa niya; Si Lancelot ay walang pagbubukod ("Lancelot, o ang Knight of the Cart"), ang kanyang karakter ay nasa panloob na pormasyon din, sa paggalaw, bagaman hindi siya dumaranas ng matinding pagbabago gaya ng mga karakter nina Yvain at Erek. Ang pangunahing balangkas ng mga nobela ng Chrétien de Troyes ay maaaring mabalangkas tulad ng sumusunod: "... isang batang bayani-knight sa paghahanap ng moral na pagkakaisa." Ito ang mga pangunahing tampok ng nobelang Arthurian ni Chrétien de Troyes

Ito ay kung paano binabalangkas ni J. Brereton ang kakanyahan ng mga nobela ng Chrétien de Trois sa kanyang aklat na "A Brief History of French Literature": "... walang katapusang pakikipagsapalaran at pagsasamantala na may mga sandata sa kanilang mga kamay, mga kuwento ng pag-ibig, pang-aakit, pagkabihag. Isang malungkot na tore, isang madilim na kagubatan, isang batang babae sa isang kabayo, isang masamang dwarf - lahat ay lumilitaw sa mga detalyadong paglalarawan at halos hindi matatawag na simbolismo. Ang mga nobelang ito ay hindi binuo sa isang alegoriko o simbolikong salaysay; sila ay nakatuon sa isang mitolohikong pananaw sa mundo, na tumutukoy sa kanilang espesyal na komposisyon at ang espesyal na pagganyak ng balangkas. "... Maaaring ilarawan ni Chretien de Troyes ang perpektong pagkakasunud-sunod sa "walang katapusang" kaharian ng Logres, kung saan ang lahat ay napapailalim sa kalooban ng makatarungang Haring Arthur, at pagkatapos ay mahinahong idineklara na ang kabalyero na umalis sa royal castle ng Camelot ay agad na natagpuan. ang kanyang sarili sa isang enchanted forest na puno ng mga kalaban ni Arthur» Culturology. Teorya at kasaysayan ng kultura. - M., 1996. - S. 146 ..

Para sa may-akda, walang pagkakasalungatan sa gayong paglipat: pagkatapos ng lahat, inilalarawan niya ang dalawang magkaibang mga katotohanan, magkakasamang umiiral sa mitolohiya, ngunit hindi magkakaugnay, at ang paglipat ng bayani mula sa isa't isa ay madalian at hindi niya natanto. Tinukoy ni J. Brereton ang dalawang paksang higit na kinaiinteresan ni Chrétien de Troy: "ang tungkulin ng isang kabalyero sa pamamagitan ng bokasyon - ang karangalan at prestihiyo ng isang mandirigma - at ang tungkulin na may kaugnayan sa kanyang ginang."

Marahil ang dalawang motibong ito ang nagdudulot ng pinakamalaking protesta mula kay Payen de Mezière, ang "may-akda" ng nobelang The Mule Without a Bridle (kung ang Chrétien de Troyes ay isinalin bilang "Christian from Troyes", kung gayon si Payen de Mezière ay "The Pagan mula sa Mezière", isang bayan na matatagpuan malapit sa Troyes; na nagtatago sa likod ng pseudonym na ito - isa o higit pang mga may-akda - hindi namin alam). Sa The Mule Without a Bridle, si Gauvin, ang pangunahing karakter, ay hindi na kailangang ipagtanggol ang kanyang karangalan at prestihiyo bilang pinakamalakas na manlalaban - walang sinuman, at, una sa lahat, ang pangunahing tauhang babae, na, sa kanyang sariling inisyatiba, ay nagbibigay sa kanya ng isang halik bago niya makumpleto ang gawain, hindi nagdududa sa tagumpay ng kabalyero (na hindi masasabi, halimbawa, tungkol kay Sir Kay, na naroroon dito). Bukod dito, sa The Mule Without a Bridle, ang isang kontrabida ay lumalabas na karapat-dapat sa lahat ng paggalang - isang taong malayo sa marangal na kapanganakan; sa mga nobela ng Chrétien de Troyes, ang mga kontrabida ay karaniwang laban sa mga kabalyero sa pamamagitan ng kabastusan at kaduwagan, ngunit dito ang mga kontrabida ay napakahusay na magalang at matapang.

Ang relasyon sa pagitan ng kabalyero at ng mga babae ay napakalayo rin sa mga mithiin ng Chrétien de Troyes. Nangako na maging asawa ng isa na nagbabalik ng kanyang bridle, ang batang babae ay ligtas na umalis sa kastilyo ni Arthur, na tila nakalimutan ang tungkol sa pangakong ito, at ang kabalyero ay hindi man lang naisip na panatilihin siya. Bukod dito, bago makuha ang bridle, naghapunan si Gowen sa piling ng ilang magandang ginang, na kapatid pala ng pangunahing tauhang babae. Tinatrato ng huli ang kabalyero nang buong pagmamahal, tila lubos na pinahahalagahan ang kanyang mabuting pakikitungo, kaya napilitan ang tagapagsalaysay na tumahimik at tumangging ilarawan ang hapunan.

Siyempre, ang mga sitwasyon ay malayo sa mga mithiin ng Chrétien de Troyes, na ang lahat ng mga karakter ay sa isang paraan o iba pang nakikipaglaban para sa kaligayahan ng mag-asawa (ang pagbubukod ay si Lancelot, o ang Knight of the Cart, isinulat ng may-akda ang nobelang ito sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod ng Maria Champagne). Ang ganitong kontrobersya ay isang napaka-kagiliw-giliw na halimbawa kung paano ipinahayag at hinubog ng mga alamat ng Arthurian ang mga mithiin ng Middle Ages, lalo na kung isasaalang-alang na iniwan ni Payen de Maizières ang mitolohiyang batayan ng chivalric romance na hindi nagbabago.

Sa kalagitnaan ng ika-14 na siglo, lumitaw ang hindi kilalang Ingles na nobelang Sir Gawain at ang Green Knight. Kinikilala ito ni B. Grebanier bilang mga sumusunod: "Sa lahat ng makatang nobela, walang maihahambing sa kagandahan sa nobela ng walang pangalan na may-akda ng kalagitnaan ng siglo XIV na "Sir Gawain at ang Green Knight", isa sa mga pinaka-katangi-tanging gawa sa yaong mga bumaba sa atin mula sa panitikang medyebal. Isa rin itong alegorya, ang layunin nito ay magbigay ng halimbawa ng kalinisang-puri, katapangan at dangal - ang mga katangiang likas sa isang perpektong kabalyero. Bilang isang medyo huli na gawain, ang nobela ay alegorikal sa pamamagitan at sa pamamagitan ng, "Ode" ay niluluwalhati ang mga Kristiyanong birtud sa kumplikadong mga alegorya at dito ito ay sumasama sa tipikal na genre ng panahon - isang didactic allegorical na tula na ganap na bumangon sa urban na lupa" Samarin R.M., Mikhailov AD. kung
panitikan. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. Middle Ages English King Arthur

Tulad ng nakikita natin, ang mga pagkakaiba sa interpretasyon ng mga alamat ng Arthurian ng mga may-akda ng iba't ibang nasyonalidad o simpleng pagsunod sa iba't ibang pananaw ay hindi maikakaila. Kasabay nito, ang mga chivalric romances na bumubuo sa klasikal na Arthurian ay may isang karaniwang tampok: sila ay binuo sa parehong mythological na batayan. Ang pagtataas ng iba't ibang mga problema o pagtalakay sa priyoridad ng ilang mga halaga, lumikha sila ng isang solong perpektong mundo, isang pangalawang katotohanan, na kinabibilangan ng mga pamantayan ng pag-uugali, ang mga katangiang iniuugnay sa mga kabalyero, at ang mga kakaibang katangian ng kanilang kapaligiran.

Ang normalized na Arthur at ang kanyang hukuman ay ang ehemplo ng kabayanihan. Isaalang-alang natin kung anong mga katangian ang nauugnay sa ideal ng isang kabalyero.

Ang kabalyero ay dapat nanggaling sa isang mabuting pamilya. Totoo, kung minsan sila ay kabalyero para sa mga pambihirang pagsasamantala sa militar, ngunit halos lahat ng mga kabalyero ng Round Table ay ipinagmamalaki ang kanilang pagkabukas-palad, kasama ng mga ito ay maraming mga maharlikang anak, halos lahat ay may marangyang puno ng pamilya.

Ang isang kabalyero ay dapat na makilala sa pamamagitan ng kagandahan at pagiging kaakit-akit. Sa karamihan ng mga siklo ng Arthurian, ang isang detalyadong paglalarawan ng mga bayani ay ibinigay, pati na rin ang kanilang mga damit, na nagbibigay-diin sa mga panlabas na birtud ng mga kabalyero.

Ang kabalyero ay nangangailangan ng lakas, kung hindi ay hindi siya makakapagsuot ng baluti na tumitimbang ng animnapu hanggang pitumpung kilo. Ipinakita niya ang lakas na ito, bilang panuntunan, kahit na sa kanyang kabataan. Si Arthur mismo ay bumunot ng isang espada na nakaipit sa pagitan ng dalawang bato, na medyo bata pa (gayunpaman, ito ay hindi walang magic).

Ang isang kabalyero ay dapat magkaroon ng mga propesyonal na kasanayan: pamahalaan ang isang kabayo, humawak ng sandata, atbp.

Ang kabalyero ay inaasahang walang sawang pangalagaan ang kanyang kaluwalhatian. Ang kaluwalhatian ay nangangailangan ng patuloy na kumpirmasyon, na nagtagumpay sa higit at higit pang mga bagong pagsubok. Si Yvain mula sa nobelang Yvain ni Chrétien de Troy, o ang Knight of the Lion ay hindi maaaring manatili sa kanyang asawa pagkatapos ng kasal. Tinitiyak ng mga kaibigan na hindi niya pinapahalagahan ang kanyang sarili sa hindi pagkilos at naaalala kung ano ang ipinag-uutos sa kanya ng kanyang katanyagan. Kinailangan niyang gumala hanggang sa dumating ang pagkakataong makipag-away sa isang tao. Walang saysay ang paggawa ng mabuti kung nakatakdang manatiling hindi kilala. Ang pagmamataas ay ganap na makatwiran, maliban kung ito ay pinalaking. Ang tunggalian para sa prestihiyo ay humahantong sa stratification sa loob ng fighting elite, bagaman, sa prinsipyo, ang lahat ng mga kabalyero ay itinuturing na pantay, na sa alamat ng Arthurian ay sinasagisag ng Round Table kung saan sila nakaupo.

Malinaw na sa gayong patuloy na pagmamalasakit sa prestihiyo, ang lakas ng loob ay kinakailangan mula sa isang kabalyero, at ang pinakamahirap na akusasyon ay ang akusasyon ng kawalan ng lakas ng loob. Ang takot na mapaghihinalaan ng duwag ay humantong sa isang paglabag sa elementarya na mga tuntunin ng diskarte (halimbawa, ang Erec sa nobelang "Erec at Enid" ni Chrétien de Troy ay nagbabawal kay Enida, na nakasakay sa unahan, na balaan siya ng panganib). Minsan natapos ito sa pagkamatay ng kabalyero at ng kanyang pangkat. Ang katapangan ay kailangan din para sa pagganap ng tungkulin ng katapatan at katapatan.

Ang walang humpay na tunggalian ay hindi nasira ang pagkakaisa ng mga piling kabalyero, isang pagkakaisa na umabot sa mga kaaway na kabilang sa mga piling tao. Sa isa sa mga alamat, ipinagmamalaki ng isang simpleng mandirigma na pinatay niya ang isang marangal na kabalyero ng kampo ng kaaway, ngunit inutusan ng marangal na kumander na bitayin ang mapagmataas na tao.

Kung ang lakas ng loob ay kinakailangan para sa isang kabalyero bilang isang militar, kung gayon sa kanyang pagkabukas-palad, na inaasahan sa kanya at na itinuturing na isang kailangang-kailangan na pag-aari ng isang marangal na ipinanganak, gumawa siya ng mabuti sa mga taong umaasa sa kanya at sa mga taong niluwalhati ang mga pagsasamantala ng mga kabalyero sa mga korte sa pag-asa ng magandang pagtrato at disenteng mga regalo para sa okasyon. Hindi nang walang dahilan, sa lahat ng mga alamat tungkol sa Knights of the Round Table, hindi ang huling lugar ay ibinibigay sa mga paglalarawan ng mga kapistahan at mga regalo bilang parangal sa isang kasal, koronasyon (kung minsan ay nagtutugma) o ilang iba pang kaganapan.

Ang isang kabalyero, tulad ng alam mo, ay dapat manatiling walang kondisyong tapat sa kanyang mga obligasyon sa kanyang mga kapantay. Ang kaugalian ng pagdadala ng kakaibang mga panata ng kabalyero, na kailangang matupad salungat sa lahat ng mga alituntunin ng sentido komun, ay kilala. Kaya, ang malubhang nasugatan na si Erec ay tumangging manirahan ng hindi bababa sa ilang araw sa kampo ni Haring Arthur upang pahintulutan ang kanyang mga sugat na maghilom, at nagtakda ng isang paglalakbay, na nanganganib na mamatay sa kagubatan mula sa kanyang mga sugat.

Hindi napigilan ng class fraternity ang mga kabalyero na tuparin ang tungkulin ng paghihiganti para sa anumang pagkakasala, totoo man o haka-haka, na ginawa sa kabalyero mismo o sa kanyang mga kamag-anak. Ang kasal ay hindi partikular na malakas: ang kabalyero ay patuloy na nasa labas ng bahay upang maghanap ng kaluwalhatian, at ang asawang nag-iisa ay karaniwang alam kung paano "gagantimpalaan" ang kanyang sarili para sa kanyang kawalan. Ang mga anak na lalaki ay pinalaki sa mga dayuhang korte (si Arthur mismo ay pinalaki sa korte ni Sir Ector). Ngunit ang angkan ay nagpakita ng pagkakaisa, kung ito ay dumating sa paghihiganti, ang buong angkan ay may pananagutan din. Ito ay hindi nagkataon na sa Arthurian cycle tulad ng isang mahalagang papel na ginagampanan ng salungatan sa pagitan ng dalawang malaking karibal na grupo - adherents at kamag-anak ng Gawain, sa isang banda, adherents at kamag-anak ni Lancelot, sa kabilang banda.

Ang kabalyero ay may ilang mga obligasyon sa kanyang panginoon. Ang mga kabalyero ay sinisingil ng isang utang na espesyal na pasasalamat sa nag-orden sa kanila sa pagiging kabalyero, pati na rin ang pangangalaga sa mga ulila at mga balo. Kahit na ang kabalyero ay dapat magbigay ng suporta sa sinumang nangangailangan ng tulong, ang mga alamat ay hindi nagsasalita tungkol sa isang mahinang tao na nasaktan ng kapalaran. Sa pagkakataong ito, angkop na banggitin ang nakakatawang pananalita ni M. Ossovskaya: "Kahit na, ang Lion Knight, ay pinoprotektahan ang mga nasaktang babae nang maramihan: pinalaya niya ang tatlong daang batang babae mula sa kapangyarihan ng isang malupit na malupit, na, sa lamig at gutom, dapat maghabi ng telang ginto at pilak na sinulid. Ang kanilang nakakaantig na reklamo ay nararapat na mapansin sa panitikan sa pagsasamantala” Ossovskaya M. Knight at ang burges. - M., 1987. -, S. 87 ..

Ang kaluwalhatian ng kabalyero ay dinala hindi sa pamamagitan ng tagumpay kundi sa pamamagitan ng kanyang pag-uugali sa labanan. Ang labanan ay maaaring, nang walang pagkiling sa kanyang karangalan, ay mauwi sa pagkatalo at kamatayan. Ang kamatayan sa labanan ay isang magandang pagtatapos sa talambuhay - hindi madali para sa kabalyero na tanggapin ang papel ng isang mahinang matandang lalaki. Ang kabalyero ay obligado, kung maaari, na bigyan ang kaaway ng pantay na pagkakataon. Kung ang kaaway ay nahulog mula sa kanyang kabayo (at nakasuot ng sandata ay hindi siya makakaakyat sa saddle nang walang tulong), ang isa na nagpatumba sa kanya ay bumaba din upang mapantayan ang mga pagkakataon. “Hinding-hindi ako papatay ng isang kabalyero na nahulog mula sa kanyang kabayo! bulalas ni Lancelot. "Iligtas ako ng Diyos mula sa isang kahihiyan."

Ang pagsasamantala sa kahinaan ng isang kalaban ay hindi nagdulot ng katanyagan sa kabalyero, at ang pagpatay sa isang walang armas na kaaway ay tumakip sa pumatay sa kahihiyan. Si Lancelot, isang kabalyerong walang takot at panunumbat, ay hindi mapapatawad ang kanyang sarili dahil kahit papaano ay napatay niya ang dalawang walang armas na kabalyero sa init ng labanan at napansin ito nang huli na ang lahat; ginawa niya ang paglalakbay sa paglalakbay na nakasuot lamang ng isang linen na kamiseta upang tubusin ang kasalanang ito. Imposibleng hampasin mula sa likuran. Ang knight in armor ay walang karapatang umatras. Ang anumang bagay na maaaring ituring na duwag ay hindi katanggap-tanggap.

Ang kabalyero, bilang panuntunan, ay may minamahal. Kasabay nito, maaari lamang niyang ipakita ang pagsamba at pag-aalaga sa isang babae ng kanyang klase, na kung minsan ay may mas mataas na posisyon na may kaugnayan sa kanya. Taliwas sa popular na paniniwala, ang pagbubuntong-hininga mula sa malayo ay ang pagbubukod sa halip na ang panuntunan. Bilang isang patakaran, ang pag-ibig ay hindi platonic, ngunit karnal, at naranasan ito ng kabalyero para sa asawa ng ibang tao, hindi sa kanyang sarili (isang klasikong halimbawa ay sina Lancelot at Guinevere, asawa ni Arthur).

Ang pag-ibig ay kailangang maging tapat sa isa't isa, nalampasan ng mga magkasintahan ang iba't ibang kahirapan. Ang pinakamahirap na pagsubok na maaari lamang maranasan ng ginang ng kanyang puso ay si Lancelot Guinevere, na kanyang iniligtas sa halaga ng kahihiyan. Hinahanap ng minamahal si Guinevere, inagaw ng masasamang pwersa, at nakakita ng dwarf na nakasakay sa kariton. Ipinangako ng dwarf kay Lancelot na tuklasin kung saan nakatago si Guinevere sa kondisyon na makapasok ang kabalyero sa kariton - isang kilos na maaaring masiraan ng puri ang kabalyero at gawing paksa ng pangungutya (ang mga kabalyero ay dinala sa isang kariton para lamang ipapatay!). Sa wakas ay nagpasya si Lancelot na gawin ito, ngunit si Guinevere ay nasaktan sa kanya: bago sumakay sa cart, gumawa siya ng tatlo pang hakbang.

Sinubukan ng simbahan na gamitin ang chivalry sa kalamangan nito, ngunit ang Christian shell ng chivalry ay napakanipis. Ang pangangalunya ay itinuturing na kasalanan at opisyal na hinatulan, ngunit ang lahat ng pakikiramay ay nasa panig ng mga magkasintahan, at sa paghatol ng Diyos (mga pagsubok), pinahintulutan ng Diyos ang kanyang sarili na madaling malinlang pagdating sa isang taksil na asawa. Si Guinevere, na ang relasyon kay Lancelot ay tumagal ng maraming taon, ay nanumpa na wala sa labing-isang kabalyero na natutulog sa mga kalapit na silid ang pumasok sa kanya sa gabi; Si Lancelot, na nagtamasa ng pribilehiyong ito, ay ang ikalabindalawang kabalyero na hindi ibinigay sa mga kalkulasyon. Ang sumpa na ito ay sapat na upang iligtas ang reyna mula sa pagkasunog sa tulos. Ang mga nalinlang na asawa ay madalas na may taos-pusong pagmamahal sa kalaguyo ng kanilang asawa (ganito ang tinutukoy ni King Arthur kay Lancelot). Ang Diyos din, sa paghusga sa katotohanan na ang obispo na nagbabantay sa katawan ni Lancelot ay nangangarap ng mga anghel na dinadala ang kabalyero sa langit, ay nagpapatawad sa makasalanang pag-ibig.

Ang mga ugnayang panlipunan ng Middle Ages ay pangunahing interpersonal, iyon ay, karamihan ay direkta at kagyat. Ang pagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng seigneur at vassal ay nagsasangkot ng pagtanggap ng ilang partikular na obligasyon ng magkabilang panig. Ang vassal ay obligadong maglingkod sa kanyang panginoon, magbigay sa kanya ng lahat ng uri ng tulong, manatiling tapat at debosyon. Sa kanyang bahagi, kinailangan ng panginoon na tumangkilik sa basalyo, protektahan siya, maging patas sa kanya. Sa pagpasok sa relasyong ito, ang panginoon ay nanumpa ng taimtim na panunumpa mula sa basalyo (ritwal ng pagpapahid), na naging dahilan upang hindi masira ang kanilang buklod.

Obligado ang magsasaka na magbayad ng mga dapat bayaran sa panginoong pyudal, at obligado siyang protektahan ang kanyang mga magsasaka, at kung sakaling magkaroon ng taggutom, pakainin sila mula sa kanyang mga stock. Nagkaroon ng napakalinaw na dibisyon ng paggawa: hindi kalayaan at pagtitiwala, ngunit paglilingkod at katapatan ang mga pangunahing kategorya ng medieval na Kristiyanismo. Iyon ang dahilan kung bakit sa mga alamat ng Arthurian ay palaging napakaingat na inayos kung sino ang eskudero at kung sino ang kampon. Gayunpaman, ang hierarchy ng pribilehiyo, kalayaan, pagtitiwala, at pagkabihag ay isa ring hierarchy ng mga serbisyo. Sa pyudal na lipunan, ang mga tungkulin sa lipunan ay napakalinaw na hinati at tinukoy ng kaugalian o batas, at ang buhay ng bawat tao ay nakasalalay sa kanyang tungkulin.

Imposibleng hindi mapansin na sa mga alamat ang napakalapit na pansin ay binabayaran sa materyal na kultura; bukod pa rito, ang mga tunay na kinakailangan para dito, dahil sa napakahalagang pangangailangan, ay malapit na nauugnay sa mga katangiang gawa-gawa na ang mga medyebal na may-akda ay bukas-palad na pinagkalooban ng lahat ng uri ng baluti (hindi tinusok ng mga ordinaryong sandata), mga sandata (tusok na naka-akit na baluti), mga tasa (kung saan sila maaaring uminom ng walang buhos, tanging ang mga tapat sa kanilang mga babae sa mga kabalyero), mga balabal (na maaari lamang isuot ng parehong mga kababaihan), atbp.

Tingnan natin ang ilang halimbawa. Sa pagsasalita tungkol sa materyal na kultura, na makikita sa mga alamat ng Arthurian cycle, hindi maaaring hindi mapansin ng isang tao na ang isang napakalaking lugar ay nakatuon sa mga paglalarawan ng mga kabayong pandigma, armas at damit. At hindi nakakagulat - ang tungkulin ng kabalyero ay upang labanan: upang ipagtanggol ang kanilang mga ari-arian, kung minsan ay dagdagan ang mga ito sa pamamagitan ng pagkuha ng mga kalapit, o simpleng panatilihin ang kanilang prestihiyo sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga paligsahan (pagkatapos ng lahat, dapat mong seryosong mag-isip bago mo subukang makuha, halimbawa, ang lupain ng isang kabalyero na nanalo ng maraming makikinang na tagumpay sa huling paligsahan at kinilala bilang pinakamalakas).

Ang warhorse ay talagang isa sa pinakamahalagang kagamitan para sa isang kabalyero sa labanan. Ang mga kabayo ay sinanay sa isang espesyal na paraan, at madalas nilang tinutulungan ang kanilang mga may-ari sa pamamagitan ng pag-aalaga sa oras o pag-alis. Ang bawat kabayong pandigma ay may sariling pangalan, ito ay inayos at itinatangi. Maraming mga alamat ang nagsasabi tungkol sa mga kabayo na nagsasalita tulad ng mga tao at madalas na nagbibigay ng praktikal na payo sa kanilang mga may-ari. Ang malaking pansin ay binayaran sa paglalarawan ng sandata at sandata ng mga kabalyero, ang pagiging maaasahan at kaginhawaan nito ay mahalaga para sa tagumpay sa kampanya at tagumpay sa paligsahan. Ang mga sandata ng kabalyero, bilang panuntunan, ay isang tabak at isang sibat, kung minsan ay isang pike. Kadalasan ang tabak ay isang relic ng pamilya, may sariling kasaysayan, isang pangalan, madalas na simboliko (ang ilang mga mananaliksik ay nagbibigay ng gayong interpretasyon ng pangalan ng tabak ni Arthur: Excalibur - "Pinutol ko ang bakal, bakal at lahat"); kapag knighted, ang espada ay isang ipinag-uutos na katangian.

Ang mga damit ng mga kabalyero ay inilarawan nang detalyado sa mga alamat sa mga tuntunin ng kanilang pagganap na kahalagahan. Bago ang labanan, ang mga damit ay isinusuot sa ilalim ng baluti, dapat itong itahi sa paraang ang baluti ay hindi kuskusin ang balat, at ang metal ng baluti na pinainit sa init ay hindi humipo sa katawan. Ang mga damit sa paglalakbay ay mas magaan upang gawing hindi nakakapagod ang mahabang paglalakbay - isang palaging tampok ng chivalric romances - at upang magbigay ng proteksyon para sa kabalyero.

Ang paglalarawan ng mga damit ng mga kababaihan ay posible ring hatulan ang kahalagahan ng pagganap nito: ito ay maginhawa at praktikal kapag ang isang babae ay isang babaing punong-abala at nakikibahagi sa mga praktikal na aktibidad (patuloy siyang bumaba sa mga cellar, umakyat sa mga tore); ang kagandahan ng pananamit ay pinakamahalaga lamang kung ito ay seremonyal (sa kasong ito, ang mga tela, gintong tassel, balahibo, alahas ay inilarawan nang detalyado), habang ang kulay ay isinasaalang-alang din, dahil bilang karagdagan sa heraldic na kahulugan, maaari itong maging ginagamit upang bigyang-diin ang kagandahan ng isang bayani o pangunahing tauhang babae.

Sa halos lahat ng gawain ng Arthurian cycle, lumilitaw ang ilang uri ng kastilyo - enchanted, impregnable, o isa na, gamit ang kanyang kamay at puso, isang kaakit-akit na ginang ang nangako sa kabalyero na tatapusin niya ang kanyang gawain.

Upang maunawaan kung bakit ang isang mahalagang papel sa chivalric romances ay madalas na itinalaga sa mga kastilyo at sa mga naninirahan sa kanila, pag-isipan natin nang mas detalyado ang ilang mga makasaysayang katotohanan.

Ang unang kuta na itinayo sa utos ni William the Conqueror kaagad pagkatapos ng paglapag ng kanyang mga tropa sa Inglatera ay isang motte - isang kuta na hindi kilala noon sa British Isles. Noong una, ang motte ay isang burol na lupa na napapalibutan ng moat. Isang kahoy na tore ang itinayo sa tuktok nito, na ang pundasyon nito ay makapangyarihang mga troso na hinukay sa lupa. Ang mga kuta na ito ang ginamit ng mga Norman bilang mga muog sa Hastings. Sa teritoryo ng Inglatera, nagtayo sila ng maraming mga motte, na pinalakas sa kanilang tulong ang kanilang pangingibabaw sa mga nasakop na lupain.

Karaniwan ang motte ay nasa anyo ng pinutol na kono o hemisphere; ang diameter ng base nito ay maaaring umabot sa 100 m, at ang taas nito - 20 m. Sa karamihan ng mga kaso, ang isang bailey ay nakadikit sa motte - isang lugar na nabakuran ng earthen rampart, isang moat, isang palisade. Ang nasabing dobleng linya ng mga kuta ng lupa ay tinawag na "kastilyo na may motte at bailey." Ang isa pang uri ng medieval na mga gusali ay isang miniature bailey sa patag na tuktok ng isang artipisyal na burol na may diameter na 30 hanggang 100 m na may obligadong moat at palisade. Ang ilang mga bailey ay nagsisilbi lamang bilang mga kulungan ng baka. Ang mga maliliit na kuta ng lupa ay itinayo din sa lahat ng dako, kung saan ang mga kulungan ng baka ay magkadugtong din.

Gamit ang paggawa ng mga magsasaka, posible na medyo mabilis na magsagawa ng mga gawaing lupa na may kaugnayan sa pagtatayo ng mga kuta. Ang bentahe ng motte ay, bukod sa kahoy na superstructure, halos imposible itong sirain.

Ang buhay sa kastilyo ay inuuna ang mga mandirigma mula sa retinue ng panginoon bago ang isang pagpipilian: mapanatili ang pakikipagkaibigan, o patuloy na nag-aaway sa isa't isa. Sa anumang kaso, kinakailangan na maging mapagparaya sa iba at para ito ay sumunod sa ilang mga patakaran ng pag-uugali, o hindi bababa sa hindi payagan ang mga pagpapakita ng karahasan.

Itinatag sa mundo, nababakuran ng isang palisade, ang mga pamantayang moral sa kalaunan, sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudal na lipunan, sa pagtatapos ng ika-11 siglo, ay nagbigay inspirasyon sa mga troubadours. Ang kanilang mga himno ay umaawit ng chivalry at pag-ibig, ngunit sa katunayan ay niluwalhati nila ang dalawang tagumpay sa lipunan - ang pagpapapanatag at ang pagbuo ng isang bagong espasyo. Maraming mga sikat na kabalyero sa una ay simpleng mandirigma sa retinue ng pyudal na panginoon, ngunit nakatanggap sila ng mataas na ranggo para sa kagitingang ipinakita sa mga labanan. Kasabay nito, hindi makakamit ng isang mandirigma ang mga karangalan kung hindi siya kumilos na parang isang tunay na kabalyero.

Ang Mott ay nagkaroon din ng epekto sa populasyon sa kanayunan. Sa mga alamat, madalas pagkatapos na mapupuksa ang malupit na mga hayop na naninirahan sa kastilyo, o pagkatapos na palayain ito mula sa pangkukulam, ang mga pulutong ng masayang-masaya, umaawit at sumasayaw na mga magsasaka ay lumitaw sa dating desyerto na lugar, na nagpapasalamat sa kabalyero para sa proteksyon. Maraming sambahayan ang umasa sa panginoong pyudal, kung saan obligado na ngayong magbayad ng buwis ang mga magsasaka.

Sa pagbabago ng mga henerasyon, unti-unting naitatag ang balanse sa lipunan. Pinagsama ng mga bagong relasyon ang class community ng mga nakatatanda, na nagpapahina sa pakiramdam ng patuloy na panganib. Binuksan ng mga kastilyo ang kanilang mga tarangkahan sa mga kaibigan at kapitbahay, ang mga digmaan ay nagbigay daan sa mga paligsahan, ang mga salu-salo ng pamilya na ngayon ay ipinagmamalaki sa mga kalasag na kabalyero. Kung saan naghahari noon ang tuso at kalupitan, inaawit na ngayon ang kagitingan at pagkabukas-palad. Kaya, mula sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudalismo sa setting ng medieval motts, ang mga pundasyon ng pamana na ang panahong ito ay iniwan sa mga inapo at kung saan nararapat ang pangalang "kultura ng kastilyo" ay nagsimulang ilatag.

Konklusyon

Sa pag-alis ng Middle Ages, ang siklo ng Arthurian ay hindi nakatakdang umunlad pa; Totoo, sa mga fairy tale (Scottish, Irish, English) lumitaw si Arthur, naghihintay kasama ang kanyang mga kabalyero para sa sandali ng paggising, o Merlin, na tinutulungan ang isa o isa pang character na fairytale, ngunit ito ay limitado hanggang sa ika-19 na siglo.

Ang katotohanan ay na sa ika-17-18 siglo ang paggawa ng mito sa mga tema ng kabalyero ay halos hindi umiiral, dahil ang mga pyudal na mithiin ay hindi lamang hindi nauugnay, ngunit maaaring makapagpabagal at makagambala sa pag-unlad ng lipunan, na nagpapaliwanag ng kanilang pagtanggi sa yugtong ito. Muli, ang interes sa Middle Ages at ang mga ideyal na nauugnay dito ay lumilitaw lamang sa mga pre-romantics (Macpherson's "Ossian's Songs"). Kinukuha ng mga romantiko ang mga medieval na tema. Dahil ang ideolohiyang burges, na pangunahing nakatuon sa mga materyal na halaga, ay nagdudulot ng parami nang paraming mga protesta, ang mga medieval na pakana at mga sistema ng pagpapahalaga batay sa mga tradisyon ng chivalry ay lalong ginagamit bilang isang kontra-hakbang.

Sa panahon ng pag-unlad ng siklo ng Arthurian, ang pinagbabatayan na mitolohiyang Celtic ay higit na nawala mula dito. "Ang mundo ng mga alamat ng Arthurian mismo ay nakakuha ng mga tampok na mitolohiya. Ang Camelot, ang Round Table, ang kapatiran ng mga kabalyero, ang paghahanap para sa Grail ay naging mga bagong mythologem. Sa kapasidad na ito na sila ay napagtanto na sa katapusan ng Middle Ages. Samakatuwid, ang pag-apila sa mga alamat ng Arthurian noong XIX-XX na siglo nina ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (sa Finnegans Wake) at marami pang iba ay muling binuhay ang mga lumang alamat, ngunit ang mga pangunahing mito ay hindi ang mga motif. ng Celtic folklore, ngunit ang mga ideya ng magalang na Middle Ages. Nakita ng mga may-akda sa itaas sa mga alamat ni Haring Arthur ang isang moral at etikal na ideal; ang Pre-Raphaelites (Dante Gabriel Rossetti at iba pa), na inspirasyon ni Arturiana, ay lumikha ng kanilang sariling artistikong istilo, na gumuhit ng inspirasyon mula dito para sa pagkamalikhain.

Mga reaksyon sa artikulo

Nagustuhan ang aming site? Sumali o mag-subscribe (makakatanggap ka ng mga abiso tungkol sa mga bagong paksa sa pamamagitan ng koreo) sa aming channel sa Mirtesen!

Mga impression: 1 Saklaw: 0 Binabasa: 0