Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Huling laban ni Roland

Si Roland ay isa sa mga paboritong bayani ng medieval legend. Sa loob ng maraming siglo, ang mga mang-aawit ay kumanta at makata ay sumulat tungkol sa kanyang mga pagsasamantala sa France, Italy, Spain at iba pang mga bansa sa Europa.

Ibinase namin ang aming kwento sa The Song of Roland.

Ang “The Song of Roland,” isang kahanga-hangang monumento ng French folk-heroic epic, ay nagsasabi sa kuwento ng labanan ng mga Frank sa mga Saracen, na biglang sumalakay sa kanila sa Roncesvalles Gorge sa Pyrenees Mountains. Namatay si Knight Roland sa labanan kasama ang isang malaking detatsment ng mga tropang Frankish.

Ang kanta tungkol sa Labanan ng Roncesvalles ay dapat na orihinal na lumitaw sa mga vigilante ng militar. Ito ay pinagtibay mula sa kanila ng mga mang-aawit-kuwento at sa paglipas ng maraming siglo ito ay binuo at pinayaman.

Ilang nakasulat na bersyon ng Song of Roland ang dumating sa amin. Ang pinakauna at pinakamahusay ay ginawa noong 1170.

Ang mga pangunahing tauhan ng tula ay ang kabalyero na si Roland kasama ang kanyang kaibigan na si Olivier at ang emperador na si Charlemagne.

Halos walang sinasabi ang kasaysayan tungkol kay Roland. Isang sinaunang manunulat ng kasaysayan, na naglalarawan sa buhay ni Charlemagne, na binanggit na tatlong marangal na Franks ang pinatay sa Roncesvales, kabilang si Hruodland (Roland), ang pinuno ng Breton March (isang rehiyon sa hilagang France). Ngunit niluwalhati ng mga kuwentong bayan si Roland bilang isang dakilang bayani. Marahil ay lalo siyang minamahal ng mga mandirigma, at iyon ang dahilan kung bakit nabuo ang mga alamat tungkol sa kanya.

Si Olivier (Olivier), ang kanyang tapat na kaibigan, ay isang kathang-isip na tao.

Ang Frankish na haring si Charlemagne (742–814; Frankish na hari mula 768; emperador mula 800) ay palaging inilalarawan sa katutubong epiko bilang isang may kulay-abo na balbas na matandang lalaki, isang matalinong emperador. Ganito siya inilalarawan ng Awit ni Roland, bagama't noong panahon ng Labanan sa Roncesvalles ay bata pa si Charles. Ang idealized na imahe ni Charles ay sumasalamin sa pangarap ng mga tao ng isang "mabuting hari" na magbubuklod sa bansa sa ilalim ng kanyang pamumuno at mapipigilan ang mga mapang-aping pyudal na panginoon.

Noong 778, inilunsad ni Charlemagne ang isang kampanya ng pananakop sa Espanya. Noong ika-8 siglo, karamihan sa bansang ito ay pag-aari ng mga Espanyol na Arabong Muslim. Sa Awit ng Roland sila ay tinatawag na Moors o Saracens. Si Charlemagne ay nakipaglaban hindi lamang sa kanila - kinuha niya ang Espanya sa pamamagitan ng bagyo at dinambong ang Kristiyanong lungsod ng Pamplona.

Ang paglalakbay sa Espanya ay hindi masaya. Sa pagbabalik sa Pyrenees Mountains noong Agosto 25, 778, ang rearguard (isang detatsment na sumasaklaw sa pag-atras ng mga pangunahing pwersa) ng hukbo ni Haring Charles ay inatake sa gabi sa makitid at pinaka-mapanganib na lugar - ang Roncesvalles Gorge - ng isang detatsment. ng mga Basque na mapagmahal sa kalayaan - ang mga katutubong naninirahan sa mga bundok ng Espanyol.

Ang Awit ng Roland ay nilikha noong panahon ng mga Krusada, nang ang mga pyudal na panginoon ng Europa ay naghangad na sakupin ang mga bansa sa Silangan sa ilalim ng pagkukunwari ng pagtatanggol sa pananampalatayang Kristiyano.

Sa Awit ng Roland, ang mga Kristiyanong Basque ay pinalitan ng mga Saracen at ang labanan mismo ay inilalarawan na parang naganap sa pagitan ng malalaking detatsment ng mga naka-mount na mandirigma sa isang malawak na larangan. Sa katunayan, ang mga Basque ay nakaupo sa pagtambang sa tuktok ng isang kakahuyan na bundok at ang labanan ay naganap sa isang makitid na landas. Ang mga Frank, nagulat, ay hindi nagawang ipagtanggol ang kanilang sarili at pinatay.

Itinaas ng alamat ng bayan ang mga bayani ng Labanan ng Roncesvalles. Ang lahat ng ito, mula sa simula hanggang sa wakas, ay puno ng damdamin ng pagmamahal para sa "mahal na France" at sa kanyang tapat na mga anak.

Haring Arthur at ang Knights of the Round Table

Si King Arthur (Arthus) ay ang maalamat na hari ng mga Briton, ang bayani ng mga sinaunang kwentong Celtic, at kalaunan ng chivalric romances.

Ang mga Briton, mga tribo ng Celtic na pinagmulan, ay nanirahan mula noong sinaunang panahon sa isla ng Albion - sa Britain. Noong ika-1 siglo BC, nasakop ng mga Romano ang Britanya. Ito ay naging isang Romanong lalawigan, ngunit ang mga Briton ay higit na napanatili ang kanilang pagkakakilanlan, kanilang wika, paniniwala at istrukturang panlipunan.

Sa simula ng ika-5 siglo, naalala ng mga Romano ang kanilang mga legion mula sa Britanya. Di-nagtagal pagkatapos nito, ang mga tribong Aleman ng Angles at Saxon ay nagsimulang sumalakay sa Britanya. Ang mga Angles at Saxon, na naninirahan sa hilaga ng ngayon ay Germany at Denmark, ay tumawid sa German Sea sakay ng mga barko at dumaong sa timog at silangang baybayin ng Albion.

Binanggit si Arthur sa mga sinaunang salaysay bilang isang matapang na mandirigma, pinuno ng mga Briton sa kanilang pakikibaka para sa kalayaan. Sa simula ng ika-6 na siglo, natalo niya ang mga mananakop na Anglo-Saxon sa Mount Badon.

“Tungkol dito si Arthur,” ang sabi ng isang salaysay ng ika-12 siglo, “na ang mga British ay lumikha ng maraming alamat at pinag-uusapan siya nang may pagmamahal hanggang sa ngayon. Tunay na siya ay karapat-dapat na ang kanyang mga pagsasamantala ay dapat ibigay sa kanila, hindi sa idle fiction, kundi sa totoong kasaysayan.”

Napatay si Arthur sa labanan, ngunit ipinagkaloob ng mga British na imortalidad ang kanilang minamahal na bayani. Lumitaw ang isang alamat na balang araw ay babalik si Arthur; hindi siya namatay, ngunit nakatira sa mahiwagang kaharian ng mga engkanto.

Ang British Celts ay natalo sa isang mahirap na pakikibaka.

Sa kanluran lamang ng isla ng Albion, sa Cornwall at Wales, at sa hilaga, sa Scotland, napanatili ng mga Celts ang kanilang kalayaan. Marami ang tumakas sa dagat patungo sa kontinente. Ang baybayin kung saan nanirahan ang mga Briton ay tinawag na Brittany (sa hilaga-kanluran ng ngayon ay France). Mula sa Brittany, ang mga alamat ni Haring Arthur ay dinala ng mga mang-aawit ng Breton sa kailaliman ng France.

Ang isang natutong Celt na nakatira sa Inglatera, si Geoffrey ng Monmouth, ay sumulat ng maalamat na “Kasaysayan ng mga Hari ng Britanya” sa Latin noong simula ng ika-12 siglo. Si Arthur ay inilalarawan dito, tulad ni Charlemagne, bilang isang makapangyarihang hari, ang pinuno ng isang malaking estado. Isinalaysay ni Geoffrey ng Monmouth ang tungkol sa wizard na si Merlin, ang fairy Morgan, at ang kamangha-manghang isla ng Avalon. Ang Kasaysayan ng mga Hari ng Britanya ay isang mahusay na tagumpay at isinalin sa Pranses at iba pang mga wika.

Noong ika-12 siglo, noong kasagsagan ng pyudalismo, lumitaw ang "chivalrous romance". Ang kanyang tinubuang-bayan ay France. Sa una ang nobela ay isinulat sa taludtod - pagkatapos ng lahat, ito ay nagmula sa isang epiko ng kanta - at simula pa lamang noong ika-13 siglo ang nobela ay nagsimulang isulat sa prosa.

Ang mga lumikha ng chivalric novel ay sina Chrétien de Troyes at ang Norman Vas, na lumipat sa England. Sa paghahanap ng mga bagong nakakaaliw na kwento, bumaling sila sa mga sinaunang alamat ng Celtic. Ngunit, ang paghiram ng mga plot mula sa mga alamat ng Celtic, ang mga manunulat ng mga nobela ay sumulat sa diwa ng kanilang panahon, nang hindi sinusunod ang katumpakan ng kasaysayan.

Ang mga sinaunang bayani ng mga alamat ng Celtic sa mga nobela ay kumikilos tulad ng mga magalang na kabalyero, pamilyar sa mga kaugalian ng korte, at nagtataglay ng mga pangalang Pranses. Ang mga damit, sandata, paligsahan at labanan, at kastilyo noong panahong isinulat ang mga nobela ay inilarawan nang detalyado at tumpak, na may malaking kaalaman sa bagay na ito. Ang mga nobelang ito ay tinawag na mga nobelang Breton.

Ang pinakasikat ay ang mga chivalric novels tungkol kay King Arthur at sa kanyang mga kabalyero. Ang mga nobelang Arthurian ay naglalarawan ng isang komunidad ng Knights of the Round Table na may marangal na layunin na protektahan ang mahihina at naaapi. Ang Commonwealth of the Knights of the Round Table ay isang poetic fiction, ngunit ang fiction na ito ay naging isa sa mga pinakasikat na alamat.

Ang mga makatang Ingles, na sumusunod sa Pranses, ay nagsimulang gumawa ng mga makatang nobela tungkol kay Haring Arthur at sa kanyang mga kabalyero sa kanilang sariling wika. Sa paligid ng ika-14 na siglo, isang magandang tula ng isang hindi kilalang may-akda, "Sir Gawain at ang Green Knight," lumitaw.

Sa kalagitnaan ng ika-15 siglo, nang ang "ginintuang panahon" ng kabayanihan ay nasa likuran na natin, isang Thomas Malory ang itinapon sa bilangguan. Nababagot sa kawalan ng aktibidad sa piitan, nagsimulang magsulat si Malory tungkol kay King Arthur at sa kanyang mga kabalyero, na pinagsasama-sama ang iba't ibang mga kwentong Celtic. Ito ay kung paano nilikha ang isang mahusay na nobelang prosa - "Ang Kamatayan ni Arthur".

Ang mga kwentong Ingles tungkol kay King Arthur ay naiiba sa mga French chivalric romances sa kanilang diwa. Ang mga nobelang Pranses ay niluwalhati ang pag-ibig at pakikipagsapalaran, habang ang mga nobelang Ingles ay higit pa tungkol sa malupit na alitan, labanan at alitan sibil noong Middle Ages.

Ang mga romansa ng chivalry tungkol kay Arthur ay nilikha sa paglipas ng mga siglo. Sa una, ang mga kabalyero ng mas matandang henerasyon ay kumikilos sa komunidad ng Round Table: Gawain, Ywain, Seneschal Kay, kalaunan ay sinamahan sila ni Lancelot ng Lawa, Perceval (Parsifal), anak ni Lancelot na si Galahad, isang kabalyero na walang takot o panunumbat.

Sa ating panahon, si King Arthur, ang kanyang mga kabalyero, ang wizard na si Merlin, ang fairy Morgana - ang mga bayani ng mga sinaunang alamat - ay lumipat sa panitikan ng Ingles para sa mga bata at matagumpay na nagsimula ng isang bagong buhay dito. Maaaring banggitin dito ang Oxford edition ng The Tales of King Arthur and His Knights, gaya ng muling ibinalita ni Barbara L. Picard.

Tristan at Isolde

Ang alamat ng katutubong tungkol sa pag-ibig nina Tristan at Isolde ay lumitaw nang matagal na ang nakalipas, sa epikong tula ng mga British Celts. Marami sa mga pangalan ng mga bayani at mga pangalan ng mga lugar ay makasaysayan: Loonois at ang kagubatan ng Morois ay matatagpuan sa Scotland, ang Tintagel (Tintagel) ay nasa baybayin ng Cornwall. Ang mga labi ng mga pader nito ay nakaligtas hanggang ngayon. Isa sa mga hari ng Cornwall, na naghari noong ika-6 na siglo, ay nagdala ng pangalang Mark. Ang pangalang Drustan (Tristan) ay matatagpuan din sa mga lumang alamat ng Celtic.

Maaaring isipin ng isa na ang alamat nina Tristan at Isolde ay dinala sa France sa pamamagitan ng mga gumagala-gala na Breton juggler - mga inapo ng British Celts. Sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo, ang mga makatang Pranses at Anglo-Norman na nagsusulat sa Pranses ay lumikha ng ilang mga akdang patula tungkol sa pag-ibig nina Tristan at Isolde.

Ang mahuhusay na makata na si Maria ng France ay nagsulat ng isang maikling tula (le) "Honeysuckle". Naglalaman ito ng isang kuwento tungkol sa kung paano si Tristan, na nagdadalamhati sa paghihiwalay kay Isolde, ay tumapon sa mga alon ng batis, ayon sa lumang kaugalian ng Celtic, na dumikit kung saan ang mga mensahe sa kanyang minamahal ay inukit. Ang isang maliit na tula ng isang hindi kilalang may-akda, "The Madness of Tristan," ay nakaligtas din hanggang ngayon.

Ang mahusay na makatang nobela ng makata na si Béroul ay napanatili lamang sa mga fragment. Mahusay na naihatid ni Berul sa kanyang bersyon ang kagandahan at kadakilaan ng sinaunang alamat. Puno ng drama ang kwento kung paano iniligtas ni Tristan si Reyna Isolde mula sa mga ketongin.

Ang Anglo-Norman na makata na si Thomas, sa kanyang nobela tungkol kay Tristan at Isolde, ay pinalambot ang malupit na moral ng isang nakalipas na panahon. Malinaw niyang inilalarawan ang damdamin ng mga magkasintahan, ang mga paglipat mula sa pagkapoot tungo sa pag-ibig, ang pakikibaka sa pagitan ng tungkulin at pag-ibig.

Sa mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde, maraming kinuha mula sa mga sinaunang alamat: isang labanan sa isang dragon, isang inuming pangkukulam na hindi sinasadyang nainom nina Tristan at Isolde, o isang kuwento tungkol sa kung paano tumubo ang mga puno o palumpong sa kanilang mga libingan at malapit na magkaugnay ang kanilang mga sanga bilang tanda na ang kanilang pagmamahalan ay walang hanggan at hindi mapaghihiwalay.

Ngunit muling inisip ng mga makata noong ika-12 siglo ang sinaunang alamat: pagkatapos ng lahat, nilikha nila ang kanilang mga nobela sa ibang makasaysayang panahon. Ang pag-ibig sa tula noong panahong iyon ay malakas at maganda; hindi ito maipapailalim sa kalooban ng iba. Ikinasal si Isolde sa utos ng kanyang mga magulang, ngunit hindi niya kayang madaig ang pagmamahal niya kay Tristan. Ang tungkuling pyudal sa panganay na si Haring Mark ay nag-utos kay Tristan na kalimutan si Isolde, ngunit hindi niya ito maaaring tanggihan. Ang mga may-akda ng mga nobela ay nakahanap ng dahilan para sa kanila: Si Tristan at Isolde ay uminom ng pangkukulam na inumin ng pag-ibig, ngunit sa parehong oras ay nagiging malinaw: ang mataas na pag-ibig ay hindi nangangailangan ng katwiran.

Naging matagumpay ang mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde. Maraming imitasyon ang lumitaw. Sa simula ng ika-13 siglo, ang makatang Aleman na si Gottfried ng Strasbourg ay lumikha ng isang patula na nobela sa paksang ito, na nagpatanyag sa kanyang pangalan.

Ang mga makata mula sa iba't ibang bansa sa Europa ay sumulat tungkol kay Tristan at Isolde: Pranses at Ingles, Norwegian at Aleman, Italyano at Espanyol.

Ang mga nobelang batay sa alamat nina Tristan at Isolde ay naging paboritong basahin sa loob ng tatlong siglo; pagkatapos ay nakalimutan siya ng mahabang panahon.

Noong 1859, ang Aleman na kompositor na si Richard Wagner, na nilikha ang opera na Tristan at Isolde, ay muling binuhay ang alamat mula sa limot.

At noong 1900, sinubukan ng Pranses na siyentipiko at manunulat na si Joseph Bedier (1864–1938) na muling likhain ang pinakalumang bersyon ng nobela, gamit ang lahat ng pinagmumulan ng medieval. Ginawa niya ito nang banayad at patula na ang kanyang aklat na "The Romance of Tristan and Isolde" (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) ay isinalin sa iba't ibang wika at kasama sa mga pinakamahal na monumento ng panitikan sa daigdig. Ang pagsasaling Ruso ay inilathala ng Khudozhestvennaya Literatura publishing house noong 1955.

Ibinatay namin ang aming muling pagsasalaysay sa bersyon ng makata na si Thomas at dalawang sinaunang dula, "Tristan's Folly" at "Honeysuckle."

Lohengrin

Isa sa mga unang nagsalita tungkol kay Lohengrin ay ang Aleman na makata-mang-aawit (minnesinger) na si Wolfram von Eschenbach (1170–1220) sa kanyang kabalyerong tula na "Parsifal". Si Parsifal, pagkatapos ng maraming pakikipagsapalaran, ay naging tagapag-alaga ng Kopita. Si Lohengrin ay anak ni Parsifal.

Pinagsama ni Wolfram von Eschenbach ang dalawang kwento: ang alamat ng Holy Grail kasama ang alamat ng Swan Knight.

Ang alamat ng Grail Cup ay medyo late na pampanitikan na pinanggalingan. Lumitaw ito sa pagtatapos ng ika-12 siglo at agad na naging napakapopular. Maraming tula at nobela ang naisulat sa balangkas ng alamat na ito.

Yan ang sinasabi niya.

Sa isang lugar sa isang lugar kung saan walang nakakaalam ng daan, mayroong isang mataas na bundok na tinatawag na Monsalvat. Sa tuktok nito ay may isang kastilyo na gawa sa puting marmol. Ang mga kabalyero ay nakatira sa kastilyong ito - ang mga tagapag-alaga ng kahanga-hangang Kopita. Lumilitaw ang mga kabalyero sa pana-panahon kung saan kinakailangan upang protektahan ang mahina at nasaktan.

Si Wolfram von Eschenbach ay gumawa ng isang fairy tale motif sa alamat na ito. Ang isang kahanga-hangang nilalang, maraming kwentong bayan, ay maaaring umibig sa isang mortal na tao sa kondisyon na hindi niya nilalabag ang anumang pagbabawal. Kapag nasira ang pagbabawal - at palaging pinipilit ng kuryusidad na sirain ito - ang kahanga-hangang asawa ay mawawala magpakailanman. Sa mga fairy tale, siya mismo ay lumilipad sa anyo ng isang sisne. Ngunit sa mga susunod na alamat, ang sisne ay nagdadala ng isang rook na may isang kabalyero.

Bilang karagdagan sa tula ni Wolfram von Eschenbach, marami pang Pranses at Aleman na bersyon ng Lohengrin ang kilala.

Sa simula ng ika-19 na siglo, nagsimulang mangolekta at mag-aral ng mga sinaunang fairy tale, alamat at tradisyon ang mga siyentipiko. Ang mga sikat na mananaliksik at kolektor ng mga fairy tale, ang Brothers Grimm, ay naglathala sa kanilang muling pagsasalaysay ng mga alamat: "The Swan Knight" at "Lohengrin in Brabant." Binuhay nito ang interes sa alamat ng Lohengrin.

Batay sa balangkas ng alamat, nilikha ng kompositor na si Richard Wagner ang isa sa kanyang pinakamahusay na mga opera, si Lohengrin (1848).

Robin Hood

Ang mga Ingles ay gumawa ng maraming ballad tungkol sa libreng tagabaril na si Robin Hood at sa kanyang pangkat. Ang mga ballad tungkol sa iba pang mga libreng shooter ay nakaligtas hanggang ngayon, ngunit ang Robin Hood ang pinakamamahal at sikat sa kanila.

Bilang parangal kay Robin Hood, ang "May Games" ay ginaganap taun-taon sa lumang England. Ang mga kabataang nayon ay kumanta at sumayaw sa paligid ng Maypole. Ito ay isang masayang spring holiday.

Si Robin Hood, gaya ng paglalarawan sa kanya ng mga ballad, ay isang masayahin, matalas ang dila, maparaan na magsasakang Ingles - isang yeoman. Pinagkalooban siya ng mga tao ng pinakamahusay na mga katangian: katapangan, mabait na puso, pagkabukas-palad. Isa siyang "noble robber". Ibinahagi niya ang mga kalakal na kinuha mula sa kinasusuklaman na mayayaman hanggang sa mahihirap at laging handang tumulong sa mga hindi makatarungang nasaktan.

Mahirap na ngayong i-establish kung talagang umiiral ang Robin Hood. Sinasabi ng ilang sinaunang salaysay na nabuhay siya noong ika-12 siglo, nang si Haring Richard na Puso ng Leon ay naghari sa Inglatera. Maraming ballad ang bumabanggit kay King Edward. Mayroong ilang mga hari na nagdala ng pangalang ito, at ang una sa kanila ay namuno noong ika-13–14 na siglo. Marahil ito ay noong lumitaw ang mga unang balad tungkol sa Robin Hood. Ang mga kanta tungkol sa kanya ay umiral sa mga taong Ingles sa loob ng maraming siglo, at ang memorya ng mga tanyag na pag-aalsa ay walang alinlangan na nabubuhay sa kanila.

Noong unang panahon, ang Inglatera ay natatakpan ng makakapal, magagandang kagubatan na mayaman sa laro. Ang mga panginoong pyudal ng Norman na sumakop sa Inglatera noong ika-11 siglo ay nagdeklara ng maraming kagubatan bilang mga protektadong lugar. Ang mga magsasaka ay ipinagbabawal na manghuli sa kanila sa ilalim ng sakit ng matinding parusa. Kinasusuklaman nila ang mga maharlikang kagubatan at napopoot sa kanila.

Ang masukal na kasukalan ng kagubatan ay nagbigay ng tapat na kanlungan para sa mga magsasaka na tumatakas mula sa kanilang mga nang-aapi. Doon ay muli nilang natagpuan ang kalayaan. Kaya naman ang mga balada ay umaawit ng mga kagubatan kung saan umaawit ang mga ibon at nanginginain ang mga usa.

Ang English yeomen ay magaling na marksmen. Ang isang mahusay na layunin na arrow ay nagpaputok mula sa isang longbow pierced chain mail at armor at mapanganib kahit para sa isang mahusay na armadong kabalyero.

Si Robin Hood ay nagsasagawa ng isang hindi mapagkakasunduang digmaan sa mga pyudal na panginoon, simbahan at mga forester. Ang mga balada ay hindi naglalaan ng mga satirical na kulay para sa kanila.

Ikinuwento ng mga ballad kung paano naging kaibigan ni Robin Hood ang knight na si Richard Lee. Ito ay tumutugma sa makasaysayang katotohanan: ang mga mahihirap na kabalyero kung minsan ay pumanig sa mga rebelde. Ngunit ang mga pangunahing kaibigan ni Robin Hood ay yeoman peasants at city artisans.

Ang hari, ayon sa mga ballad, ay nakikiramay kay Robin Hood. Sa gitna ng mga magsasaka ay may pag-asa na ang hari, na nakikipag-away sa malalakas at kusang pyudal na panginoon, ay nasa panig ng mga tao at isinasapuso ang kanilang mga interes. Ang mga ito ay walang kabuluhang pag-asa.

Hindi pa rin nakakalimutan ang Robin Hood. Ang mga libro at pelikula ay nilikha tungkol sa kanya. Isa siya sa mga paboritong bayani ng mga batang mambabasa. Ang kwento ni M. Gershenzon na "Robin Hood", na paulit-ulit na inilathala ng publishing house na "Children's Literature", ay nagtatamasa ng malaking tagumpay sa aming mga mambabasa.

Thomas Learmonth

“Iilan ang kasing tanyag sa alamat gaya ni Thomas ng Ersildun,” ang sabi ng sikat na manunulat na Ingles, isang Scot sa kapanganakan, si Walter Scott. - Siya ay nagkakaisa sa kanyang sarili - o, sa halip, ipinapalagay na siya ay nagkakaisa sa kanyang sarili - ang sining ng tula at ang kaloob ng propesiya; kaya't hanggang ngayon ang mga kababayan ni Thomas mula sa Ersildun ay iginagalang pa rin ang kanyang alaala nang napakasagrado.”

Ang Ercildun ay matatagpuan sa timog ng Scotland. Ito ay isang nayon sa River Leader, malapit sa kung saan ito sumasali sa River Tweed. Ang mga guho ng isang lumang kastilyo ay makikita sa burol. Ayon sa alamat, ang makata na si Thomas Learmont, na pinangalanang Rhymer, ay nanirahan dito noong ika-13 siglo.

Bago noon ang sining ng pagsulat ng tula na tumutula. Iniulat ni Walter Scott na si Thomas Learmont ay gumawa ng isang mahusay na tula tungkol kina Tristan at Isolde.

Tulad ng paulit-ulit na nangyari sa mga makata na lumikha ng mga tula sa kamangha-manghang mga tema, si Thomas Learmonth mismo ay nagsimulang ituring na kasangkot sa mga lihim ng mahika at isang tagakita.

Maraming mga alamat tungkol kay Thomas Learmont at sa Eldon Hills, na matatagpuan malapit sa Ersildun. Ang mga kabalyero ni Haring Arthur ay natutulog na parang nasa isang enchanted na pagtulog sa kanilang mga kuweba, at si Thomas Learmont ay gumagala doon sa gabi.

Si Walter Scott, isang mahusay na eksperto sa mga alamat ng Scottish, ay naglathala ng isang koleksyon ng mga ballad ng Scottish sa simula ng ika-19 na siglo. Isinama niya ang mga katutubong alamat tungkol kay Thomas the Rhymer at isang maliit na pananaliksik tungkol sa kanya.

Sa pamilya ni M. Yu. Lermontov, may isang kuwento na ang kanilang pamilya ay maaaring magmula sa Scottish na pamilya ng Lermontov. Ang kwentong ito ay inspirasyon ng kabataang tula ni Lermontov na "Pagnanais."

Lorelei

Lalo na maraming mga alamat ang lumitaw kung saan ang kalikasan mismo - siksik na kagubatan, madilim na bangin ng bundok, mapanlinlang na agos - ay pumukaw sa nakababahala na imahinasyon ng mga tao.

Ang Rhineland ay mayaman sa mga alamat. Sa mga pampang ng Rhine ay may mga kakaibang bangin, sa kanilang paanan ang mga mapanganib na agos at mga whirlpool ay naghihintay para sa shuttle. At noong unang panahon, isang alamat ang lumitaw dito, na nagsasabi na ang mga naglalayag sa kahabaan ng Rhine ay naakit sa kailaliman ng mga alon sa pamamagitan ng kanyang kahanga-hangang pag-awit ng isang dalagang engkantada na naninirahan sa isang mataas na bato.

Ang alamat ay nauugnay sa Lur-ley na bato malapit sa Bacharach.

May isang opinyon na ang batong ito ay pinangalanan sa dalagang enchantress na si Laura (ang salitang "lei" na isinalin mula sa Aleman ay nangangahulugang "slate rock"), at pagkatapos lamang ang pangalang Laura ay binago sa Lore Lei o Lorelei. May isa pang pananaw: pinaniniwalaan na ang sorceress mismo ang tumanggap ng kanyang pangalan mula sa pangalan ng bato kung saan siya kumanta.

Ang alamat na ito ay nanatiling isang lokal na alamat lamang sa loob ng mahabang panahon. Ito ay naging malawak na kilala sa simula ng ika-19 na siglo. Narito ang isinulat ng kritikong pampanitikan ng Sobyet na si A. Deitch tungkol dito:

"Ang sinaunang alamat ng Rhine tungkol sa engkanto ng ilog na si Lorelei (pinangalanan sa bato ng Lur-lei sa Rhine, malapit sa Bacharach), ay natural na nakakaakit ng mga romantiko na nabighani ng mala-tula na imahe ng mangkukulam na kumakanta ng isang mapang-akit na kanta sa bato at nakakaakit ng mga manlalangoy. ” Alexander Deitch. "The Fates of Poets", M.: "Fiction", 1968, p. 194.

Ang Aleman na romantikong makata at kolektor ng mga katutubong alamat na si Clemens Brentano ay ang unang lumikha ng isang patula na bersyon ng alamat ni Lorelei (Laure Ley) at inilagay ang balad sa kanyang nobelang "Godvi" (1801–1802). Binuo niya ang storyline ng alamat sa sarili niyang paraan.

Ang iba pang makatang Aleman ay sumulat din tungkol kay Lorelei.

Ngunit ang pinakamahusay na tula tungkol sa kanya ay nilikha ng mahusay na makatang Aleman na si Heinrich Heine. Ito ay naging isang katutubong awit sa Alemanya at nakakuha ng katanyagan sa buong mundo.

Ipinakita namin ito sa pagsasalin ni A. Blok:

Hindi ko alam kung ano ang ibig sabihin nito

Na ako'y binabagabag ng kalungkutan;

Matagal na akong ginugulo

Isang fairy tale sa akin noong unang panahon.

Malamig ang ihip ng takipsilim,

At si Reina ay isang tahimik na lugar.

Sa mga sinag ng gabi sila ay nagiging pula

Mga taluktok ng malalayong bundok.

Sa itaas ng isang kahila-hilakbot na taas

Babaeng may kahanga-hangang kagandahan

Ang mga damit ay nasusunog sa ginto,

Naglalaro ng gintong tirintas.

Golden cleans na may suklay

At kumakanta siya ng isang kanta:

Sa kanyang napakagandang pagkanta

Nakatago ang pagkabalisa.

Swimmer sa isang maliit na bangka

Pupuno ka nito ng ligaw na kapanglawan;

Nakalimutan ang mga bato sa ilalim ng dagat,

Nakatingala lang siya.

Swimmer at bangka, alam ko

Sila ay mamamatay sa gitna ng mga alon;

At lahat ay namamatay ng ganito

Mula sa kanta ni Lorelei.

Ang isang prosa na bersyon ng alamat ng Lorelei ay nilikha ng sikat na French folk art researcher na si E. Laboulaye sa aklat na "German Tales of Past Times" (1869).

Ang isa sa mga pinagmumulan ng aming pag-unlad ay isang bersyon ng alamat na ibinigay sa aklat na "Folk Legends Collected by Werner Jansen" (1922).

Ang Pied Piper ng Hamelin

May mga lungsod kung saan ang mga alamat at engkanto ay nagdala ng katanyagan sa buong mundo. Ang lungsod ng Bremen ay sikat dahil sa maikling fairy tale ng Brothers Grimm na "The Town Musicians of Bremen". Ang Aleman na lungsod ng Hamelin ay kilala sa buong mundo dahil ito ay tahanan ng sikat na alamat ng Pied Piper ng Hamelin.

Ayon sa alamat, noong tag-araw ng 1284, inalis ng isang gumagala-gala na musikero ang lungsod ng mga daga na pumutok dito, na inaakit sila sa pamamagitan ng mga tunog ng plauta at nilunod sila sa Ilog Weser. Hindi natanggap ang napagkasunduang bayad para dito, kinuha ng Pied Piper ang lahat ng mga bata sa labas ng lungsod bilang paghihiganti.

Ang kalye kung saan iniwan ng mga bata ang Hamelin ay tinawag na Silent Street noong ika-18 siglo. Ang mga tunog ng mga kanta o mga instrumentong pangmusika ay hindi kailanman narinig dito.

Sa lumang city hall mayroong isang inskripsiyon:

"Noong 1284, ang mangkukulam na tagahuli ng daga ay umaakit ng 130 bata mula kay Hamelin sa pamamagitan ng mga tunog ng kanyang plauta, at bawat isa sa kanila ay namatay sa kailaliman ng lupa."

Ano ba talaga ang nangyari? Baka may bagyo, baka gumuho sa kabundukan, nang dumating sa lungsod ang isang gumagala na musikero? Walang nakakaalam. Imposibleng matukoy ang lawak ng katotohanan at ang lawak ng kathang-isip sa isang alamat.

Ayon sa isang bersyon ng alamat, ang lahat ng mga bata ay nalunod sa Weser, ayon sa isa pa, nawala sila sa kailaliman ng Mount Koppenberg. Mayroon ding pagpipiliang ito: ang lahat ng mga bata ay dumaan sa bundok at napunta sa malayo sa kanilang bayan, sa Semigradye (sa rehiyon ng Carpathian).

May mga katutubong balad tungkol sa Pied Piper. Maraming sikat na makata at manunulat ang naging inspirasyon ng alamat na ito: ang mga dakilang makatang Aleman na sina Goethe at Heine, ang makatang Ingles na si Browning, ang manunulat na Suweko na si Selma Lagerlöf, ang makatang Ruso na si Marina Tsvetaeva.

"The Pied Piper", "The Pied Piper" - ang mga salitang ito ay naging mga salitang pambahay. Tinatawag ng mga tao ang Pied Piper's pipe na mga maling pangako na humahantong sa isa sa pagkawasak.

William Tell

Si William Tell, ang maalamat na bayani ng digmaan sa pagpapalaya ng mga mamamayang Swiss, ay hindi isang makasaysayang pigura. Ang alamat ay hango sa isang sinaunang kwentong bayan tungkol sa isang marksman.

Noong ika-13 siglo, ang Switzerland ay nasakop ng mga Austrian. May rutang pangkalakalan sa Italya sa pamamagitan ng Alps, at ang Switzerland ay isang mahalagang punto sa kalsadang ito. Nais ng Austrian Habsburgs na isama ang Switzerland sa kanilang mga pag-aari at ilagay ang kanilang malupit at makasariling mga gobernador sa pinuno nito.

Ang mga kanton ng kagubatan (iyon ay, mga independiyenteng rehiyon) ng Schwyz, Uri at Unterwalden, na matatagpuan sa mga lambak ng Alpine, ay pumasok sa isang lihim na alyansa sa isa't isa upang ipaglaban ang kalayaan (1291). Bumangon ang mga magsasaka at tagabundok upang ipaglaban ang kalayaan ng kanilang sariling bayan.

Ang alamat ay naging napakasama sa katotohanan na ang isang ika-16 na siglo na salaysay ay nag-uulat pa nga ng "eksaktong" petsa ng sikat na shot ni William Tell - Nobyembre 18, 1307. Ang pagbaril na ito, tulad ng sinasabi nila, ay ang hudyat para sa isang popular na pag-aalsa. Pagkalipas ng walong taon, natalo ng mga malayang highlander ang hukbo ng Habsburg sa Labanan ng Morgarten at pinatalsik magpakailanman ang mga Austrian mula sa Switzerland. Sinasabi ng tradisyon na si William Tell ay nakibahagi sa labanang ito. Maaaring isipin ng isa na sa mga alamat tungkol sa kanya ay nabubuhay ang alaala ng mga tunay na bayani ng popular na pag-aalsa.

Ang mga monumento ay itinayo kay William Tell sa kanyang sariling bayan. Sa lugar kung saan, ayon sa alamat, tumalon siya sa pampang mula sa bangka, isang kapilya ang itinayo.

Isinulat ng makatang Aleman at manunulat ng dulang si F. Schiller ang drama na "William Tell" (1804). Sa panahon ng Napoleonic conquests, ang drama na ito ay nanawagan para sa isang pakikibaka para sa kalayaan.

Don Juan

Ang alamat ng Espanyol ni Don Juan ay isa sa mga pinakatanyag na alamat ng medieval.

Si Don Juan (Don Juan) ay isang makasaysayang pigura. Ang mga talaan at listahan ng Knights of the Order of the Garter ay nagbanggit ng isang Don Juan Tenorio, isang courtier ng Castilian king Pedro the Cruel (XIV century). Ayon sa alamat, si Don Juan, isang taong may tiwaling moral at pabagu-bago sa pag-ibig, ay minsang napatay sa isang tunggalian ang kumander ng orden, si Gonzalez de Ulloa, na nagtatanggol sa karangalan ng kanyang anak na babae; pagkatapos ay hinikayat ng mga mongheng Pransiskano si Don Juan sa monasteryo at pinatay siya. Upang itago ang pagpatay, isang tsismis ang kumalat na si Don Juan ay itinapon sa impiyerno ng estatwa na kanyang ininsulto - ito ay ganap na naaayon sa popular na paniniwala.

Itinuturo ng kritiko sa panitikan ng Espanyol na si Ramon Menendez Pidal sa kanyang akdang "Sa Mga Pinagmumulan ng "Batong Panauhin" na maraming mga tao ang may katulad na mga alamat tungkol sa paghihiganti ng mga iniinsulto na patay. Sa Espanya, halimbawa, kumanta sila ng isang romansa (folk song) tungkol sa kung paano hinawakan ng isang binata ang balbas ng isang rebultong bato at inanyayahan ito sa hapunan. Sa kahirapan ay nakatakas siya sa kamatayan.

Isa sa mga unang adaptasyong pampanitikan ng alamat ay ang dula ng Espanyol na manunulat ng dulang si Tirso de Molina na "The Mischief of Seville, or the Stone Guest" (1630). Si Don Juan ay inilalarawan sa dula bilang isang matapang na lumalabag sa mga pamantayang moral at relihiyon. Hindi niya alam ang takot o pagsisisi at nilalabanan niya ang kamatayan mismo.

Ang ganitong karakter ay maaari lamang lumitaw sa Renaissance, sa threshold ng modernong panahon; ito ay nabuo ng isang makatao na protesta laban sa mga dogma ng simbahan tungkol sa pagiging makasalanan ng lahat ng bagay sa lupa. Si Don Juan ay pinagkalooban ng isang espesyal na alindog; siya ay isang kumplikado, mayaman, magkasalungat na kalikasan.

Ganito siya pumasok sa mga sumunod na panitikan.

Mula sa ika-17 siglo hanggang sa kasalukuyan, maraming mga akdang pampanitikan, teatro at musikal tungkol kay Don Juan ang lumitaw, na nagbibigay-liwanag sa kanyang imahe sa iba't ibang paraan.

Si Don Juan ay mahal ni Donna Anna. Ang kanyang imahe ay sakop ng tula. Ayon sa ilang mga bersyon, siya ang anak na babae, ayon sa iba, ang asawa ng kumander. Sa kanyang puso ay may pakikibaka sa pagitan ng pakiramdam at tungkulin, na, ayon sa mga lumang konsepto ng karangalan, ay nag-obligar sa kanya na maghiganti kay Don Juan.

Ang sikat na French playwright na si Moliere (ang komedya na "Don Juan, o ang Stone Feast", 1665), ang mahusay na makatang Ingles na si Byron (ang satirical na tula na "Don Juan", 1819–1820) at marami pang ibang manunulat mula sa iba't ibang bansa at iba't ibang panahon ang nagsulat sa paksa ng alamat ni Don Juan. .

Isinulat ng dakilang Mozart ang opera na "Don Giovanni" (1787) sa isang libretto ng Italian playwright na si Lorenzo da Ponte, na nagbigay-diin sa mga katangiang makatao ni Don Juan, na walang pigil na sumuko sa kagalakan ng buhay.

Sa Russia, si A. S. Pushkin ang unang bumaling sa imahe ni Don Juan sa trahedya na "The Stone Guest" (1830). Ang trahedyang ito ay isa sa pinakamataas na likha ng kanyang henyo.

Ang iba pang mga makatang Ruso ay sumulat din sa mga tema ng alamat - A.K. Tolstoy, A. Blok. Ang manunulat na Ukrainian na si Lesya Ukrainka ay sumulat ng drama na "The Stone Master" noong 1912.

At ngayon, ang interes sa alamat na ito ay hindi humina - ang musika ay nakasulat sa mga tema nito, ang mga dula at pelikula ay nilikha.

"Flying Dutchman"

Ang alamat ng ghost ship na "The Flying Dutchman" ay ipinanganak sa panahon ng mahusay na nabigasyon at mga pagtuklas sa heograpiya.

Sa paghahanap ng ruta ng dagat sa India, natuklasan ang isang bagong kontinente - Amerika. Ang mahabang paglalakbay sa hindi kilalang mga lupain sa mga barkong naglalayag ay lubhang mapanganib: madalas na nawawala ang mga barko kasama ang kanilang buong tripulante.

Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, ang matapang na Portuges na navigator na si Bartolomeo Dias (Dias) ay nagtagumpay sa pag-ikot sa Cape of Good Hope. Ngunit sa isa sa kanyang mga sumunod na paglalakbay, siya ay nawala kasama ng kanyang barko (Mayo 29, 1500) malapit sa mismong kapa na ito, na orihinal niyang tinawag na Cape of Storms.

Sa mga Portuges na mandaragat, ipinanganak ang isang paniniwala na si Dias ay tila gumagala magpakailanman sa dagat sakay ng isang ghost ship.

Maraming mga alamat, Ingles, Espanyol, Aleman, ang nagsasalita tungkol sa isang barko ng mga patay, isang pagpupulong kung saan naglalarawan ng pagkawasak ng barko. Ang alamat ng "Flying Dutchman", na lumitaw sa simula ng ika-17 siglo sa Netherlands (Holland), ay naging lalong sikat. Dinala niya sa amin ang mga pangalan ng dalawang kapitan na dating nanirahan sa Holland at, tila, namatay na hindi kilala sa dagat. Ayon sa iba't ibang bersyon ng alamat, ang kapitan ng makamulto na barko ay pinangalanang Van Straaten o Van der Decken.

Sa ngayon, ang mga "Flying Dutchmen" ay tinatawag na mga barko na inabandona ng kanilang mga tripulante. Hindi makontrol ng sinuman, nang walang mga ilaw ng pagkakakilanlan, sumugod sila sa mga alon at nagdudulot ng mortal na panganib sa ibang mga barko sa hamog o bagyo.

Doktor Faustus

Ang alamat ng warlock-magician na si Doctor Faustus, na nagbebenta ng kanyang kaluluwa sa diyablo, ay lumitaw noong ika-16 na siglo sa Germany at mabilis na nakilala sa England at iba pang mga bansa.

Ang kamangha-manghang alamat na ito ay naglalaman ng magagandang posibilidad para sa sining. Ang imahe ng Doctor Faustus ay naging mas kumplikado at lumago sa titanic na sukat.

Una, ang mga katutubong papet na komedya tungkol kay Doctor Faustus, ang kanyang alagad na si Wagner, ang nakakatawang tagapaglingkod na si Casper at ang demonyong si Mephistopheles ay lumitaw sa Alemanya. Sila ay isang mahusay na tagumpay. Ang mga papet na komedya na ito ay ginanap din sa England.

Ang kahanga-hangang English playwright na si Christopher Marlowe (1564–1593) ay lumikha ng drama na “The Tragic History of Doctor Faustus.” Ang kanyang Doctor Faustus ay isang matapang, makapangyarihang pag-iisip na tumatanggi sa medieval scholastic science at nagtatakda ng kanyang sarili ng mga dakilang layunin, "upang maging kapantay ng diyos mula ngayon." Upang matulungan ang kanyang sarili, kumuha siya ng mga demonyo, na sa huli ay sumisira sa kanya.

Noong ika-16 na siglo, sa lungsod ng Frankfurt am Main, ang aklat ni Johann Spies, “The Story of Doctor Johann Faust, the Famous Sorcerer and Warlock,” ay inilathala. Naglalaman ito ng maraming alamat tungkol kay Doctor Faustus. Ngunit, bilang karagdagan sa mga kamangha-manghang kwento, naglalaman ang libro ng mga sikat na impormasyon tungkol sa heograpiya at astronomiya. Si Faust, sa tulong ni Mephistopheles, ay naglalakad sa mga bituin, nakikita ang buong Earth mula sa itaas, at bumisita sa maraming bansa. Ang aklat ni Johann Spies ay isang uri ng science fiction noong panahong iyon.

Ipinatawag ni Faust si Helen, Reyna ng Sparta, mula pa noong una. Sa panahon ng Renaissance, si Helen ang ideal ng kagandahan ng sinaunang mundo.

« Ang hitsura na ito ng Magagandang Helen sa alamat ng Doctor Faustus ay walang katapusan na makabuluhan.", isinulat ng makata na si Heinrich Heine.

Sinubukan ni Faust na mahimalang mahanap at buhayin ang mga nawawalang gawa ng mga klasikong Griyego at Romano.

Ang dakilang makatang Aleman na si Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) ay nagsulat ng isang napakatalino na dramatikong tula, si Faust. Ito ang kwento ng espiritu ng tao, sa pamamagitan ng isang masakit na paghahanap na umaakyat sa taas ng kaalaman. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, naisip ni Faust na ang pinakamataas na layunin ng buhay ay ang aktibong paglilingkod sa kaligayahan ng mga tao:

Ito ang kaisipang lubos kong pinag-ukulan,

Ang resulta ng lahat ng naipon ng isip,

Tanging ang mga nakaranas ng labanan para sa buhay

Karapat-dapat siya sa buhay at kalayaan.

Tama, araw-araw, bawat taon,

Nagtatrabaho, nakikipagpunyagi, nagbibiro sa panganib,

Hayaang mabuhay ang asawa, ang matanda at ang anak.

Isang malayang tao sa isang malayang lupain

Gusto kong makita sa mga araw na ganito.

Pagkatapos ay napabulalas ako: “Sandali!

Oh kay ganda mo, teka!

Ang mga bakas ng aking mga pakikibaka ay nakapaloob,

At hinding-hindi sila mabubura."

At inaasahan ang tagumpay na ito,

Nararanasan ko ang pinakamataas na sandali ngayon.

(Salin ni B. Pasternak)

Ang demonyong si Mephistopheles sa Goethe's Faust ay isang sarcastic at caustic cynic, hindi siya naniniwala sa anumang bagay, ngunit siya, bilang isang espiritu ng pagdududa, ay gumising at nakakagambala sa pag-iisip ng tao at sa gayon ay itinutulak ito laban sa kanyang kalooban.

Sa inspirasyon ng tula ni Goethe, nilikha ni Pushkin ang "Scene from Faust" (1825). Ipinakilala sa kanya ng isang manlalakbay na Ruso si Goethe, at nagpadala siya kay Pushkin ng regalo ng kanyang panulat, kung saan isinulat niya si Faust.

Si Doctor Johann Faust ay isang makasaysayang pigura. Maraming mga humanist scientist ang nagpatotoo tungkol sa kanilang mga pagpupulong sa kanya (sa pagitan ng 1507 at 1540). Mayroong dokumentaryo na ebidensya na nag-aral si Faust sa ilang unibersidad at nakatanggap ng mga akademikong degree.

Maraming naglakbay si Faust sa Germany at iba pang bansa. Maaaring binisita niya ang korte ng haring Pranses na si Francis the First. Ang pagkakaroon ng malawak na kaalaman, si Faust ay kasabay nito ay walang alinlangan na isang adventurer at isang charlatan. Nagpanggap siya bilang isang mahusay na manghuhula, salamangkero at manggagamot, sinasamantala ang pagiging mapang-akit ng mayaman at marangal na tao.

Iyon ang panahon ng dakilang rebolusyon sa agham, noong nagsisimula pa lamang ito, sa pamamagitan ng matanong na mga paghahanap, upang palayain ang sarili mula sa kamangha-manghang mga haka-haka at ideya. Sa mata ng marami, lahat ng mga siyentipiko (lalo na ang mga alchemist at astrologo) ay mga mangkukulam, at sinamantala ito ng matatalinong charlatan. Ngunit, na pinagkalooban si Faust ng kapangyarihan ng pangkukulam, ang tanyag na imahinasyon sa parehong oras ay nagtaas at nagpatula sa kanya. Si Faust ay kinilala pa sa pag-imbento ng paglilimbag.

Noong nasa kalagitnaan ng ika-12 siglo. Ang mga unang nobelang chivalric ay isinusulat, ang lumang kabayanihan na epiko ay buhay pa rin, ang ilang mga klasikal na monumento, tulad ng "Awit ng mga Nibelung," ay hindi pa nagagawa. Ang pagkakaiba sa pagitan ng luma at bagong mga anyo ay higit na nararamdaman. Halata na sa pagpili ng plot. Ang lumang epiko ay tinutugunan sa pambansang tradisyon; ang bago ay nagsisimula sa mga sinaunang plot: "The Romance of Alexander", "The Romance of Thebes", "The Romance of Troy".

Ang pagkakaiba ay medyo nabura sa pamamagitan ng katotohanan na sa kapitbahayan na ito ang lumang epiko ay nagbago ng karakter nito at ang bayani nito ay nakakuha ng mga bagong adventurous at courtly features. Ang ilang mga bayani ay muling isisilang na kaya nilang mag-ugat sa genre ng nobela. Kaya, epikong Pranses tungkol kay Charlemagne ay magiging isa sa mga pangunahing plot cycle ng nobela kasama ng antigo At Breton.

Gayunpaman, mahalaga na ang mga sinaunang paksa ay pinili para sa pinakaunang mga nobela. Ang mga ito ay batay hindi sa memorya, na ipinadala sa bibig, ngunit sa isang mapagkukunan ng libro, na kung saan ang mga naunang nobelista ay lalo na gustong sumangguni sa. Tila buong kumpiyansa nilang itinuturo ang lahat ng uri ng ebidensyang diumano'y iniwan ng mga kalahok sa pagwasak sa Troy o sa mga kampanya ni Alexander the Great. Siyempre, lahat ito ay pekeng mga gawa, ngunit lumitaw ang mga ito noong huling bahagi ng unang panahon (tulad ng mga tala ng Greek Dictys o ng Phrygian Dareth) upang ilantad ang katotohanang hindi pagkakapare-pareho ni Homer at matagal nang pinahahalagahan para sa kanilang "pagkakatiwalaan." Kaya't ang pagnanais ng mga nobelista na magbanggit ng isang mapagkukunan ay bago at mahalaga. Hindi ito nangyari sa matandang epikong makata, pangunahin dahil naramdaman niyang hindi siya ang may-akda, ngunit ang tagapag-ingat ng alamat. Ang isang nobelista, sa kabilang banda, ay isang may-akda. Ayon sa kronolohikal, marahil siya ang unang pinaglapat ng makabagong salitang ito. Ang kanyang nilikha - sa tula o prosa - siya, sa ibabaw ng mga ito at lahat ng iba pang paglilinaw ng genre, napagtanto kung paano aklat.

Ang pagiging akda ay isang katotohanan ng nakasulat na pagkamalikhain at panitikan. At ang nobelista ay tumugon sa kondisyong ito, na naaalala na sa kanyang panahon at maagang nakasulat na katibayan ay kailangang magkaroon ng ilang mahahalagang katangian: ito ay dokumentaryo, nangangailangan ito ng tiwala at nakakatugon sa kinakailangang ito. Ang mga may-akda ng mga unang nobela, na hindi pa nararamdaman bilang mga may-akda ay sapat na upang ilagay at panatilihin ang kanilang pangalan, ay nagsasagawa na ng isang bagong responsibilidad. Kaya ang mga link sa kanilang mga pinagmumulan ng balangkas. At kung isasaalang-alang natin ang mga naturang sanggunian bilang katibayan ng pagiging mapaniwalaan at kawalang-interes lamang, ay tumanggi na kilalanin ang karapatan ng pagiging tunay ng kasaysayan para sa mga gawa, kung gayon hindi natin dapat palampasin ang katotohanan na tiyak na salamat sa ilusyon na ito ng pagiging tunay na nakuha nila sa mga mata ng kanilang mga kontemporaryo ang karapatang mapabilang sa isang bagong kultura. Ang kulturang iyon na nabubuhay at nagpapatuloy hindi sa pamamagitan ng oral na tradisyon, ngunit sa pamamagitan ng nakasulat na tradisyon, na ipinasa mula sa isang may-akda patungo sa isa pa sa ilalim ng personal na responsibilidad.

Hayaang ang mga naunang nobelista ay hindi magkaroon ng kasanayang iyon na ang mga susunod na istoryador ay tatawagin na textual criticism, i.e. ang kakayahang analytically na makilala ang katotohanan mula sa fiction, ngunit ito ay mahalaga na sila ay personal na pakiramdam na responsable para sa kung ano ang kanilang sinasabi. Ito ay gumawa ng isang hakbang patungo sa personal na pagkamalikhain, na sa lalong madaling panahon ay igiit ang sarili nito na may karapatan sa libreng pagmamay-ari ng balangkas, ang karapatan sa fiction.

Kabalintunaan kahit na tila, ito ay totoo: isang nobela na nagsimula sa isang pag-angkin sa pagiging tunay ay napakabilis na magpapatuloy sa binubuo, mga balangkas na gawa ng may-akda. Ang pag-aangkin sa pagiging tunay ay ang unang reaksyon sa pagkakaroon ng katayuang pampanitikan: ang mga bagay na mahalaga at totoo ay dapat isulat. Sa pamamagitan ng paraan, ang claim na ito ay hindi mawawala, ngunit magiging isa sa mga pinaka-matatag na diskarte sa pagsasalaysay sa genre ng nobela. Kabilang dito ang mga sanggunian sa iba't ibang uri ng mga manuskrito na natuklasan, natagpuan, hindi sinasadya, na may kaugnayan sa kung saan ang mga susunod na nobelista ay gaganap lamang bilang mga publisher.

Ang unang reaksyon sa nakasulat at pampanitikan na kalagayan ng pagkamalikhain ay malapit nang susundan ng isang segundo, kapag ang nobelista ay nararamdaman ang kanyang sarili na isang may-akda, na sinamahan hindi lamang ng isang bagong responsibilidad, kundi pati na rin ng isang bagong karapatan. Ang karapatang mag-compose, mag-imbento. Ang nobelista ay nagiging isang manunulat, at kung ano ang nanggagaling sa kanyang panulat ay nagiging panitikan at, bukod dito, kathang-isip. Dito nagsimula.

Sa pamamagitan ng pag-imbento ng isang balangkas, ang may-akda ay kumikilos bilang tagalikha ng isang bagong mundo na may sariling espasyo at oras. Ang lumang mahabang panahon ay nag-expire na, ang hindi kumikibo na distansya na naghihiwalay sa kasalukuyan sa kabayanihan na nakaraan ay gumuho. Gayunpaman, medyo nauuna tayo sa ating sarili, sa anumang kaso, nakalimutan natin na ang tao ng ika-12 siglo, na lumilikha ng isang bagong bagay, ay mas hilig na tabunan ang pagiging bago kaysa ipagmalaki ito. Kaya naman ang mismong pamamaraan ng mga talababa na nagpapatunay sa pagiging tunay ay hindi nakalimutan sa pagbabago sa balangkas ng nobela.

Ang mga may-akda ng mga unang nobela ay natutunan na mga kleriko na nagtipon ng mga salaysay, gaya ng tawag sa mga salaysay sa Kanluran. Ang tagapagtala ay, tila, ang taong unang gumamit ng salita "nobela" - Norman Vas. Sa pagsulat ng mga huling linya ng kanyang kuwento tungkol sa Trojan Brutus, iniulat ni Vas na noong 1155 ay natapos niya ang kanyang "nobela." Sa kanyang bibig (o mas tiyak, gamit ang kanyang panulat) ay nangangahulugan ito na, kahit na isinalaysay niya ang mga pangyayari noong sinaunang panahon, bagaman siya mismo ay nakatira sa England, kung saan ang karamihan ng populasyon ay nagsasalita ng Germanic dialect, hindi siya nagsusulat ng Germanic dialect. , ni sa Latin, at sa Romansa, Old French. Kahit na ayaw mo nang sabihin pa, ang salitang "nobela" ay napakabilis na naging pagtatalaga ng isang bagong anyo ng pampanitikan, na nakalaan na maging pinakalaganap at tanyag na genre ng mga sumunod na siglo, na nakakuha ng kahulugan ng isang epiko. ng modernong panahon.

Ang timog ng France ay ang lugar ng kapanganakan ng magalang na tula. Ang nobela ay ipinanganak sa hilaga nito, at nakakuha ng suporta sa English court. Noong 1066, ang mga Norman, na pinamumunuan ni Duke William, na bilang hari ng bagong dinastiya ay tatawaging Mananakop, ay nagmula sa hilaga ng France, mula sa Brittany, na sinakop ang Inglatera. Ang mga bagong dating ay hindi nakikihalubilo sa katutubong populasyon sa loob ng mahabang panahon, kahit na sa wika: ang mga British ay nagsalita ng isang wika ng Germanic na pinagmulan, at ang mga Norman ay nagsasalita ng Old French (ang linguistic contradiction na ito ay hindi malilimutan at banayad, tulad ng isang tampok ng oras, muling nilikha. ni W. Scott sa simula ng nobelang "Ivanhoe"). Sa lalong madaling panahon, sa ilalim ng agarang mga inapo ni William, ang direktang pamana sa pamamagitan ng linya ng lalaki ay naputol, at pagkatapos ng 20-taong awayan para sa trono noong 1154, ang kanyang apo sa tuhod sa pamamagitan ng linyang babae, ang nagtatag ng dinastiyang Plantagenet, si Henry II, ay naging hari. Ang kanyang layunin ay palakasin ang trono, at para dito ay bigyang-katwiran ang legalidad at antiquity ng pamamahala ng Norman sa England.

Dito nagagamit ang nobela, na hango naman sa mga alamat. Ang mga ito ay natunton pabalik sa "Aeneid" ng makatang Romano na si Virgil, na itinuturing na pinakadakila sa Middle Ages. Ang bayani nito, si Aeneas, isang nabubuhay na inapo ng mga bayani ng Trojan, ay naglatag ng pundasyon para sa isang pamilya ng mga bayani, isa sa kanila, na pinangalanang Brutus, ay dumating umano sa isang hindi pinangalanang isla at binigyan ito ng kanyang pangalan - Britain. Upang maitatag ang kanilang sariling mitolohikong ninuno, kailangang patunayan ng mga Plantagenet na ang kanilang pamilya ay nagmula sa maalamat na ninunong ito. Nakahanap sila ng dahilan para dito. Dahil ang mga Briton, isang tribong Celtic kung saan nagmula ang pangalan ng isla ng Britain, ay nagbigay din ng pangalan sa peninsula sa hilaga ng France - Brittany, kung saan nanggaling ang mga Norman, tila sila ay tumigil sa pagiging dayuhan, at ang kanilang invasion kinuha sa hitsura ng isang pagbabalik sa kanilang makasaysayang tinubuang-bayan. Ang mga linguistic constructions ay ganap na hindi kapani-paniwala, ngunit hindi sumasalungat sa medieval logic, na hindi pa ganap na napalaya ang sarili mula sa mahiwagang paniniwala sa mga salita at mito.

Ito ang dahilan kung bakit lumitaw si "Brutus" Vasa isang taon lamang pagkatapos ng pag-akyat ni Henry II sa trono noong 1154. Sa parehong oras, isang mas mahalagang libro ang nakumpleto, na mayroong isang kahanga-hangang panitikan na sumunod na pangyayari, kahit na ito mismo ay isang uri ng makasaysayang gawain - "Ang Kasaysayan ng mga Briton" ni Geoffrey ng Monmouth. Ikinonekta niya ang marami sa mga kasalukuyang alamat, marahil ay may natapos at nakagawa ng isang kuwento

ang mga hari ng Britain, na kung saan ay si Lear (dito nagbabalik ang balangkas ng trahedya ni Shakespeare), at, higit sa lahat, si King Arthur. Ang kanyang pangalan, ang semi-legendary na pinuno ng mga tribong Celtic noong ika-6 na siglo, ay nakilala nang mas maaga - ngunit ayon sa mga tradisyon, mga alamat, si Gelfrid ang nagpabantog at mahusay sa kanya. Mula sa kanya ay lilipat siya sa isang chivalric novel, kung saan bubuo ang pinakasikat na cycle - ang Breton cycle, na kilala rin bilang Arthurian, o din bilang cycle ng mga nobela ng Round Table.

Noong ika-12 siglo. ang mga nobela ay eksklusibong patula. Noong ika-13 siglo lumilitaw din ang mga prosaic, na sa kalaunan ay ganap na nanalo. Nasa unang bahagi ng "Roman of Alexander" ang isang matagumpay na anyo ng patula na pagsasalaysay ay natagpuan - ang caesured na labindalawang pantig. May karapatan Alexandrian verse magkakaroon ito ng mayamang kasaysayan. Sa Russian versification ito ay tumutugma sa caesured iambic hexameter. Ito ay isang istilo ng mataas na patula na pananalita na nagpapanatili ng orihinal nitong kaugnayan sa sinaunang panahon, na kalaunan ay naging trahedya ng klasisismo. Gayunpaman, sa chivalric romance mayroong iba pang mas nababaluktot na anyo ng patula na pananalita, halimbawa, ang octosyllabic.

Makinig sa akin lahat ng umiibig

At nagdurusa sa pag-ibig,

Mga nakatatanda, kabalyero, dalaga,

Magaling at magaling:

Sino ba naman ang hindi magsasawang makinig,

Ang aking kwento ay magtuturo sa mga taong iyon na magmahal.

Pinag-uusapan natin ang tungkol sa batang Floir

At dapat maakit si Blancheflor...

(Isinalin ni A. Naiman)

Ang "Floir et Blancheflor" ay isa sa mga unang monumento. Isang kwento ng pag-ibig na walang anumang hadlang, paglupig sa mga intriga sa pulitika, intriga, at pagkakaiba ng pananampalataya. Ipinanganak na isang Muslim, si Prinsipe Floire ay nagmamahal kay Blancheflor mula pagkabata at para sa kanya ay tinanggap ang Kristiyanismo. Ang kanilang espirituwal na pagkakamag-anak ay hinuhulaan sa pamamagitan ng pagkakatugma ng mga pangalan: ang sa kanya ay nangangahulugang puting bulaklak, ang ibig sabihin nito ay bulaklak. Ang mga pangalan ng bulaklak ay nagbibigay kulay sa buong kwento, bagama't puno ng paghihiwalay, luha, panganib, ngunit pinapanatili ang isang idyllic na tono at isang masayang resolusyon. Ito ay muling isasalaysay sa loob ng ilang siglo sa maraming wika, na gagawing simbolo ng pag-ibig, mapanakop ang lahat sa katapatan nito.

Tila isang walang hanggang kwento, ngunit alam na natin na ang pagiging bago ng nobela ay nakasalalay sa kakayahang tumugon sa kanyang panahon, upang makulayan ng kulay nito. Ang oriental na lasa ng "Floir et Blancheflor" ay nagpapaalala sa panahon ng mga Krusada at kahit na, mas tiyak, ang pangalawang kampanya noong 1147–1149, nang ang kamalayan ng Europa, na pinadalisay ng kagandahang-loob, ay inihanda upang makita ang kagandahan ng isang dayuhang kultura at maging inspirasyon nito.

Ito ay pinaniniwalaan na kahit na mas tiyak na mga pangyayari ng panahon ay echoed sa walang hanggang kuwento ng pag-ibig na ito, na maaari ring maiugnay sa hukuman ng English Plantagenets. Ang asawa ni Henry II ay si Allenore ng Aquitaine, apo ng unang trobador, si Duke Guillem. Kung ang sinuman ay may hilig na maniwala na ang isang magalang na ginang ay isang perpekto at halos ethereal na pigura, kung gayon ang pinakamahusay na pagtanggi para sa kanya ay ang kapalaran at personalidad ng sikat na patroness na ito ng mga makata. Unang ikinasal kay King Louis VII ng France, nakipaghiwalay siya sa kanya upang maging asawa ni Henry II sa England. At ang kasal na ito ay hindi matagumpay. Karamihan sa mga mag-asawa ay hiwalay. Mas gusto ni Alienora ang kanyang ancestral property sa Poitou. Kaya't kung, ayon sa isang bersyon, binigyang-inspirasyon niya ang walang pangalan na may-akda ng "Floir et Blancheflor," ito ay sa halip ay isang nakapagpapatibay na kuwento - upang dalhin ang tunay na mga kalagayan ng kanyang magulong buhay sa higit na pagsang-ayon sa magalang na ideyal.

Ang idyllic na tono ay karaniwang hindi masyadong katangian ng isang chivalric romance. Ang plot ng pag-ibig dito ay hinabi sa isang kumplikadong mundo, kung saan ang paglilingkod sa isang babae ay madalas na sumasalungat sa tungkulin ng basal. Ang nobela ay nagiging pagsubok ng katapangan, katapatan, at pagmamahal. Bukod dito, ang mga matataas na halagang ito ay madalas na nagiging eksklusibo sa isa't isa. Ang bayani ay may pagpipilian: kung magsagawa ng mga gawa, magpapakita ng katapatan sa panginoon, o masira ito sa pamamagitan ng pag-ibig para sa isang magandang babae. Lalo na kung ang ginang ay lumabas na asawa ng panginoon, tulad ng nangyayari, marahil, sa pinakasikat na kuwento ng kabalyero tungkol kina Tristan at Isolde. Ang alamat nina Tristan at Isolde ay isa sa mga pinakatanyag, walang hanggan o libot, mga plot ng panitikan sa mundo. Ang mga pinagmulan nito ay bumalik sa unang panahon ng Celtic, bagama't mahirap husgahan kung ano ang orihinal na batayan nito at kung ano ang nakuha dito sa bandang huli, alinman sa karagdagang binubuo, o hiniram mula sa iba't ibang mga tradisyon, kabilang ang mga silangan. Ang ubod ng balangkas ay ang karaniwang kuwento ng isang tiyuhin at pamangkin, sina Haring Mark at Tristan, na ang pagiging malapit sa kasong ito ay nagambala ng tunggalian sa pag-ibig. Kabilang sa mga alamat ng Celtic, ang pinakamalapit ay tungkol sa pagmamahal ni Diarmuid kay Grainne, na pinili bilang kanyang nobya ng kanyang matandang tiyuhin, si King Finn, at tungkol kay Deirdre at Naisi, na pinaghiwalay ni Haring Conchobar.

Ang pag-ibig ni Isolde kay Tristan ay lumago mula sa unang pagkamuhi nang siya, nang gumaling (na lumalabas, sa pangalawang pagkakataon) ang nanalo sa dragon, ay kinilala siya bilang ang pumatay sa kanyang tiyuhin na si Morholt. Ang pagsasama-sama ng pag-ibig/rivalry/poot na ito ay lumilikha ng kakaibang kapaligiran ng emosyonal na tensyon sa pagitan ng tatlong malapit at marangal na tao. Ang tanging paraan mula dito ay kamatayan, at ang balangkas ay nagtatapos sa pagkamatay ng magkasintahan.

Mahuhulaan lamang natin kung hanggang saan ito nagkaroon ng hugis sa oral na tradisyon, at kung ano ang ginawa ni Thomas o Bérul, ang mga may-akda ng dalawang malalaking tula noong ika-12 siglo na bumaba sa atin sa mga fragment lamang, upang tapusin ito. Ang katotohanan na ang mga ito ay hindi pa ganap na napanatili ay isang uri din ng misteryo, dahil ang sikat na balangkas ay paulit-ulit na naproseso at isinalin, at ang mga prosaic na muling pagsasalaysay ng nobela ay kilala sa dose-dosenang mga manuskrito.

Natagpuan namin ang isa sa mga pinakaunang adaptasyong pampanitikan ng alamat nina Tristan at Isolde sa kuwentong "Honeysuckle" ng unang makatang Pranses noong ika-12 siglo. Maria ng France. Ang Le ay isang lyric-epic genre ng courtly literature; ito ay naiiba sa chivalric romance sa maliit nitong volume at limitadong bilang ng mga episode. Ito ang kahulugan ng le na iminungkahi ng isang Pranses na medyevalist noong ika-19 na siglo. Gaston Paris: "Ito ang mga kwento ng pag-ibig at pakikipagsapalaran, kung saan madalas na lumilitaw ang mga engkanto, himala at pagbabago; higit sa isang beses ay binabanggit nito ang lupain ng kawalang-kamatayan - ang isla ng Avalon, kung saan kumukuha ang mga engkanto at kung saan sila nagpapanatili ng mga bayani; Nabanggit doon si Arthur. , na ang korte ay kung minsan ang eksena ng aksyon, at gayundin si Tristan... Para sa karamihan, ito ay mga fragment ng sinaunang mitolohiya, kadalasang hindi nauunawaan at halos hindi nakikilala; ang mga karakter ng mga alamat ng Celtic ay natural na naging mga kabalyero; sa pangkalahatan, isang banayad at mapanglaw. nangingibabaw ang tono sa kanila..." Ang "Honeysuckle" ni Maria ng France ay isang kwento tungkol kina Tristan at Isolde, tungkol sa kanilang pag-iibigan, na ipinakita bilang isang halimbawa ng fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dalawang magkasintahan ang nabubuhay sa paghihiwalay Si Tristan, ang buhay na, malayo kay Reyna Isolde, nawalan ng kahulugan, nagpasya na makita ang kanyang minamahal sa lahat ng bagay...

Sa kanyang le, ginagamit ng makata ang isa sa mga pinakatanyag na paghahambing sa panitikang medyebal: sina Tristan at Isolde ay parang hazel at honeysuckle, na hindi mabubuhay kung wala ang isa't isa, at mamamatay kung sila ay magkahiwalay.

Maaaring sabihin ng isang tao na ang kanilang kapalaran ay katulad ng Hazel Tree, kapag ang honeysuckle ay tumubo sa tabi nito at kumapit dito kasama ang mga shoots nito. Magkasama, madali para sa kanila na mamuhay tulad nito araw-araw. Ngunit kung buburahin mo ang mga sanga,

At sama-samang hindi sila papayagang tumubo, Ang puno ng kastanyo ay mamamatay sa kanyang kalakasan, At ang pulot-pukyutan ay susunod dito. “Mahal kong kaibigan, ang buong malungkot na kwentong ito ay tungkol sa atin.

Hindi tayo mabubuhay tulad ngayon: ikaw kung wala ako, at ako kung wala ka!"

(Isinalin ni N. Sycheva)

Ang lahat ng mga bersyon ng alamat ng Tristan at Isolde ay karaniwang naglalaman ng mga sumusunod na bilog ng mga motif ng balangkas.

Namatay ang ama ni Tristan habang muling sinakop ang kanyang kaharian, at ang kanyang ina, ang kapatid ni Mark, Hari ng Cornwall, ay namatay kaagad sa kalungkutan pagkatapos ng kapanganakan ng kanyang anak. Kaya ang kanyang pangalan - Tristan: minana mula sa Celtic source (Durst), ito ay binibigyang kahulugan sa Pranses bilang nagmula sa salitang "malungkot" (triste). Ang bata ay pinalaki na hindi alam ang tungkol sa kanyang mataas na pinagmulan. Noong binata na siya, siya ay kinidnap ng mga mangangalakal na Norwegian at hindi sinasadyang napunta sa korte ni Mark, na umibig sa estranghero dahil sa kanyang katalinuhan at iba't ibang talento, kabilang ang mahusay na pagtugtog ng alpa, biyolin at rota. Ang kanyang guro na si Roald Hard Word ay dumating sa korte at inihayag ang katotohanan: Si Tristan ay pamangkin ni Mark.

Nabawi ni Tristan ang kanyang mga lupain at ipinaubaya sa kanyang guro, ayaw niyang iwan ang kanyang bagong natagpuan at mapagmahal na tiyuhin. Sa oras na ito, dumating si Morholt, sikat sa kanyang lakas, mula sa Ireland na humihingi ng hindi nabayarang pagkilala kay Mark. Si Tristan lang ang hindi natatakot sa kanya, tinanggap ang hamon at pinatay siya sa isang tunggalian. Gayunpaman, siya mismo ay malubhang nasugatan sa pamamagitan ng isang lason na sibat, walang gamot na gumagana, at ang kanyang katawan ay nabubulok, na naglalabas ng hindi mabata na baho. Hiniling ni Tristan na maisakay siya sa isang bangka at bigyan ng alpa sa kanyang mga kamay, dahil hindi siya marunong magsagwan. Ibinibigay niya ang kanyang sarili sa kalooban ng mga alon; Ang elemento ng dagat ay patuloy na nadarama bilang background ng kuwentong ito, kung saan ang aksyon ay nagaganap sa isla at peninsular na lupain ng Celtic: Cornwall, Ireland at Brittany.

Dinala ng mga alon si Tristan sa Ireland, kung saan siya ay pinagaling ng maharlikang anak na babae na si Isolde Blonde. Ang sakit ay nagbago kay Tristan nang labis na hindi siya kinilala bilang pumatay kay Morholt, ngunit, nang magkaroon ng lakas, nagpasya siyang tumakbo pabalik kay Mark. Ang tiyuhin ay masaya, ngunit ang kanyang mga baron ay nag-aalala, hindi nila nais na makita ang isang makapangyarihang bayani bilang kanilang pinuno. Iginiit nila ang kasal ng hari, at siya ay sumang-ayon: pinupulot ang buhok ng isang babae na dinadala ng isang lunok, sinabi niya na siya ay gumawa ng isang pagpipilian. Pero sino siya? Naniniwala ang mga baron na pinagtawanan sila ng hari, at si Tristan lang ang nakakakilala sa buhok sa pamamagitan ng kakaibang ginintuang kulay nito. Sinasangkapan niya ang isang barko para sa Ireland.

Ang dalawang bansa ay nahahati sa hindi mapagkakasunduang poot. Gayunpaman, sa pagdating, iniligtas ni Tristan ang Irish mula sa dragon na lumalamon sa kanilang mga babae. Pinaso ng apoy mula sa bibig ng halimaw, muli siyang pinagaling ni Isolde, na sa pagkakataong ito ay kinilala siya bilang pumatay sa kanyang tiyuhin, ngunit nakipagkasundo sa kanyang sarili sa nanalo at nakipagkasundo sa iba sa kanya. Ang matatalo sa dragon, ayon sa kondisyon, ay tumatanggap ng maharlikang anak na babae bilang kanyang asawa. Inalis ni Tristan si Isolde hindi para sa kanyang sarili, kundi para sa kanyang tiyuhin. Na-offend siya. Muling sumiklab sa kanya ang dating poot. Gayunpaman, sa dagat, na nagdurusa sa pagkauhaw, pareho silang nagkamali sa pag-inom ng love drink na ibinigay ng ina ni Isolde sa kanyang kasambahay at katiwala na si Brangien, na inilaan para sa gabi ng kanilang kasal. Sa gayon nagsisimula ang pag-ibig, itinapon sila sa mga bisig ng isa't isa. Nagpatuloy ito pagdating sa Cornwall at pagkatapos ng kasal ni Isolde kay Mark. Ang masigasig at tapat na Brangien ay tumutulong sa mga magkasintahan na panatilihin ang kanilang lihim, ngunit ang kanilang mga kaaway na baron ay humingi ng tulong sa isang dwarf na nagbabasa ng mga bituin. Sinabi niya sa kanila kung kailan ang susunod na petsa. Sa wakas, nagawa nilang ipakita kay Mark ang ebidensya ng pagkakanulo. Sina Tristan at Isolde ay hinatulan ng galit na hari nang walang paglilitis. Sa daan patungo sa pagbitay, si Tristan, sa tulong ng Diyos, ay tumakbo at pagkatapos ay iniligtas si Isolde, na ibinigay sa pangungutya ng mga ketongin. Ang kagubatan ay naging kanilang kanlungan, kung saan gumugugol sila ng mahaba at masasayang buwan. Sa wakas, ang kanilang kanlungan ay inisyu ng isang forester. Kasabay nito, ang epekto ng gayuma ng pag-ibig ay nag-expire at ang mga magkasintahan ay iniiwan ang kanilang buhay na magkasama sa kagubatan, na napagtanto ang lahat ng kabaliwan nito.

Bumalik si Isolde sa korte ng kanyang asawa, na tinanggap siya bilang asawa at reyna sa kondisyon na iiwan ni Tristan ang Cornwall magpakailanman. Ang bayani ay umalis patungong Brittany at, pagkaraan ng ilang sandali, pinakasalan si Isolde Belorukaya, na bahagyang naakit ng pagkakatulad ng mga pangalan, ngunit patuloy na nagmamahal sa unang Isolde. Dahil nasugatan siya sa isa sa mga bakbakan ng kabalyero, nagpadala siya ng isang maaasahang kaibigan para kay Isolde, na tanging makapagpapagaling sa kanya. Napagkasunduan ni Tristan ang kanyang kaibigan na kung tutugon si Isolde sa kanyang kahilingan, isang puting layag ang itataas sa barko, kung hindi ay magiging itim ang layag. Dahil sa paninibugho, nagsinungaling si Isolde Belorukaya kay Tristan na ang layag sa barko ay itim, at ang bayani ay namatay sa kalungkutan, na sinundan ng kanyang minamahal. Sa mga libingan nina Tristan at Isolde, ang mga puno ay lumago (isa pang bersyon - mga palumpong), na nag-intertwined sa kanilang mga sanga, na sumisimbolo sa tagumpay ng pag-ibig sa kamatayan.

Ang partikular na katanyagan ng alamat ng Tristan at Isolde sa mga siglo ay dahil sa organikong kumbinasyon ng mga motif at larawan ng alamat, mga larawan ng pyudal na buhay at kaugalian, at ang walang hanggang tema ng paghaharap sa pagitan ng pag-ibig at tungkulin. Ang parehong salungatan ay nasa gitna ng buong balangkas ng ikot ng Breton, na nagtatapos sa pagkawasak ng kaharian ni Arthur.

Ang balangkas ng ikot ng Breton ay umunlad sa loob ng maraming siglo, at maaari lamang itong ipakita sa kasaysayan, kasunod ng mga pagbabagong nagaganap sa loob nito. Sa pinagmulan nito, ang mga tampok ng tunay na mga kaganapan ay malabo na nakikita. Ayon sa alamat, si Arthur ay isa sa mga pinuno ng Celtic na hindi gaanong naaalala para sa kanilang mga pagsasamantala kundi para sa kanilang pakikilahok sa pangkalahatang alitan ng sibil at pagnanakaw (ipinantala ni Galfrid ang kanyang kamatayan sa 542). Ang kwento ay ginawang alamat at pinagsama sa mito. Sa pangalang Arthur mismo, sinusubukan ng mga mananaliksik na hulaan ang mga koneksyon sa mitolohiya: ang ugat ng Indo-European na "aga" - magsasaka (Russian - oratay), ang Celtic "artos" - oso o ang Irish na "sining" - bato. Ito ay mga hula na ayon sa mitolohiya ay nagtataas ng bayani sa mga diyos o sa mga elemento.

Ang katotohanan ay naiiba: sa maraming kadahilanan, ang materyal na Celtic ay naging isang mayamang kamalig ng mga nobelang plot. Bukod sa dynastic na pangangailangan na umiral sa Plantagenet court upang tumingin sa direksyong ito, ang mga tradisyon ng Celtic ay walang alinlangan na mga merito. Sa kanila, simula sa pinaka sinaunang saga, isang tense na love triangle ang binalangkas, kaya ang kuwento nina Tristan at Isolde ay natunton pabalik sa kanila sa pinakadirektang paraan. Kasabay nito, ang mga pira-pirasong kwentong ito ay tila nagmamakaawa na pag-isipan, upang tapusin. Nasasabik nila ang imahinasyon, ngunit walang pagkakaugnay-ugnay at pagkakumpleto ng balangkas, na nag-iiwan ng kalayaan sa imahinasyon ng may-akda. Sa pangkalahatan, mayroon silang kinakailangang sukatan ng pagkahumaling sa balangkas at pagiging tunay sa kasaysayan, na binibigyang-kahulugan noong ika-12 siglo.

Pagkatapos ng Geoffrey ng Monmouth, ang mga pangunahing pangalan at kaganapan ay isinulat sa maalamat na kasaysayan ng mga Briton, na natatanggap ang kinakailangang reinforcement sa isang nakasulat na pinagmulan. Sapat na iyon. Mula sa aming pananaw, maaari naming isaalang-alang na ang mga argumento ay hindi tumatayo sa pagpuna, at pagkatapos, at kahit ilang siglo mamaya, sila ay tila halos hindi mapag-aalinlanganan: "... kung sinuman ang magsasabi o nag-iisip na walang ganoong Hari Arthur sa sa mundo, - sa taong iyon ay makikita ng isang tao ang malaking kahangalan at pagkabulag, sapagkat mayroon< ... >mayroong maraming katibayan sa kabaligtaran. Una, makikita mo ang puntod ni Arthur sa monasteryo ng Glastonbury..."

Ito ang pinangatwiran ng English pioneer na si W. Caxton noong 1485, na ipinakilala ang aklat ni Thomas Malory na "The Death of Arthur" - isang prosa na koleksyon ng lahat ng mga alamat na umiiral sa alamat o itinakda sa mga nobela at tula. Binuod ni Malory ang balangkas, na nagbibigay ng pinakakumpleto at magkakaugnay na ulat ng mga pangunahing kaganapan.

Ang ama ni Haring Arthur ay si Uther Pendragon, na ang pangalan ay nagpapahiwatig din ng mitolohiya - ang pangunahing dragon. Kinuha niya si Ingraine bilang kanyang asawa, ang balo ng duke na kinagalitan niya. Hindi pa rin alam ang tungkol sa kanyang kamatayan, sa mismong oras nito, pumasok si Uther sa kwarto ni Ingraine, sa tulong ni Merlin, na kinuha ang hitsura ng kanyang asawa. Ang ipinanganak na anak, sa pamamagitan ng kasunduan kay Uther, ay kinuha ni Merlin, pinangalanan siyang Arthur at pinalaki siya nang lihim mula sa lahat. Ang imahe ng Merlin ay ganap na nilikha ni Geoffrey, na nag-alay ng isang hiwalay na tula na "The Life of Merlin" sa kanya.

Bago ang kanyang kamatayan, idineklara ni Uther si Arthur na kanyang tagapagmana, ngunit ang kanyang mahiwagang pinagmulan at ang mga pakana ng kanyang mga kaaway ay nagbunga ng digmaan. Duguan at mahaba. Si Haring Lot, na ikinasal sa kapatid na babae ni Arthur na si Morgause, ay pinamunuan siya lalo na nang masakit. Mula sa kanya, ayon sa isang bersyon, bilang isang resulta ng incest, si Arthur ay nagkaroon ng isang anak na lalaki, si Mordred, na sa hinaharap ay dapat na maging kanyang pumatay.

Nang manalo, pinakasalan ni Arthur si Guinevere (ang pagbigkas ng kanyang pangalan sa iba't ibang tradisyon ng lingguwistika ay nag-iiba-iba lalo na - Guenevere, Zheniveve). Bilang dote, natatanggap niya ang Round Table, na minsang ginawa ni Merlin at ibinigay ni Uther Pendragon bilang regalo sa kanyang ama.

Ang hugis ng mesa ay pinaniniwalaang sumusunod sa hugis ng mga bilog na Celtic tower at may mahiwagang kahalagahan. Sinabi ni T. Malory tungkol dito: "Ang bilog na mesa ay itinayo ni Merlin bilang tanda ng tunay na pag-ikot ng mundo...". Kasabay nito, dahil ang mesa ay bilog, lahat ng tao dito ay pantay-pantay, walang sinuman ang maaaring ituring na mas mataas o mas mababa. Narito kung paano isinulat ito ng may-akda ng sikat na nobelang "Parzival" na si Wolfram von Eschenbach:

Ito ang pinakamahusay sa mga makalupang talahanayan,

Alam naming wala itong sulok.

Upang maging sa ulo ng mesa

Lahat ay pinarangalan

Lahat ay pinarangalan

Umupo sa pangunahing lugar!..

(Isinalin ni L. Ginzburg)

Ang kahulugang ito ay nagpapatuloy hanggang ngayon sa pananalitang “round table conversation.” Sa kabuuan, si Arthur ay may 150 na upuan sa mesa. Ang mesa ay inookupahan ng mga kabalyero na dumating kasama ang Guinevere, ang natitira ay kailangang mahalal, umalis sa isang lugar, nakapipinsala, hindi napuno. Ang isa kung kanino ito ay inilaan ay hindi pa ipinanganak. Magpapakita siya mamaya.

Ang ideya ng isang kabalyero na unyon noong ika-12 siglo. ay napapanahon, dahil noon, na may kaugnayan sa mga Krusada, na ang katulad na espirituwal at militar na mga order ay nilikha sa Europa: ang mga Johannites, ang Templars (itinayo noong 1120), ang Teutonic... Ang kanilang layunin ay ang pagtatanggol sa Kristiyanismo mula sa infidels, ang buhay na sagisag ng pinakamataas na birtud. Ang mga birtud ng chivalric ay nanatiling isang utopia, at ang Arthurian Order ay ang pinaka-di malilimutang sagisag. Si Arthur mismo, una sa mga katumbas, ay isang halimbawa ng kagitingan, pagkabukas-palad at awa. Ang natitirang mga kabalyero ay ginagaya siya at nakikipagkumpitensya sa kanya dito.

Noong una, namumukod-tangi sa kanila si Sir Gawain. Ang mismong katotohanan na siya ay pamangkin ng hari ay nagbigay-diin sa kanyang mga sinaunang pinagmulan, dahil ayon sa lohika ng mga relasyon sa pamilya, ang anak ng kapatid na babae ay mas malapit kaysa sa kanyang sariling anak, dahil ang asawa ay kinuha mula sa ibang pamilya. Ang lalim ng mitolohiya ay nagniningning sa kabayanihan ni Gawain (na lalong halata sa mga alamat tungkol sa kanya na napanatili sa England, kung saan nanatili siyang paboritong bayani ng cycle). Makapangyarihan si Sir Gawain, ngunit ang kanyang lakas ay nasa direktang proporsyon pa rin sa paikot na buhay ng kalikasan, tumataas nang tatlong beses sa tanghali at bumababa sa pagtatapos ng araw. Siya ay natural, ngunit dahil dito hindi siya sapat na pino at magalang. Kaya, siya ay knighted sa solemne na araw ng kasal ni Arthur, ngunit ang kanyang pinakaunang gawa ay naging kahihiyan: nang matalo ang kabalyero sa isang tunggalian, tinanggihan niya siya ng maawaing pagpapatawad, pumutol sa kanyang ulo, at sa halip ay pinugutan ng ulo ang isang magandang babae na ay sinusubukang takpan ang kanyang katipan ng kanyang katawan.

Kung nahihigitan ni Gawain ang iba sa lakas at kagitingan ng iba, kung gayon bilang isang magalang na bayani ay tinututulan siya ng kanyang pinsan, ang anak ng pangalawang kapatid na babae ni Arthur, ang diwatang Morgana, si Sir Ivain.

Gayunpaman, pareho, habang umuunlad ang ikot, ay mas mababa sa isa na lumilitaw nang kaunti mamaya, ngunit pinagsasama ang lahat ng naiisip na kabalyero at magalang na mga birtud. Ito ay si Sir Lancelot ng Lawa. Siya ay magiging pinakasikat sa mga Knights of the Round Table. Siya ay itinadhana ng tadhana na maging salarin ng karaniwang kamatayan. Pinili niya ang asawa ni Arthur na si Guinevere bilang kanyang ginang. Ang lumang motif ng Celtic legend, tulad ng sa kaso ni Tristan, ang paghaharap ng tiyuhin laban sa pamangkin, ay muling nabuhay dito. Ngayon ang mga taong malapit hindi sa pamamagitan ng dugo, ngunit sa pamamagitan ng espirituwal na pagkakamag-anak, na pantay-pantay sa kagitingan at maharlika, ay nakikipagkumpitensya.

Tulad ng para sa pangalan, mas tiyak, ang palayaw ni Lancelot, ipinahiwatig ni Ozerny na bagaman kabilang sa mga bayani ng Arthurian cycle ay tumatagal siya sa mga kilalang tungkulin na medyo huli at mayroon siyang isang mythological pedigree na nagmula sa mga alamat ng Celtic. Siya ay pinalaki ng Lady of the Lake, ang tagapag-ingat ng mga mahiwagang sikreto, na nagbigay kay King Arthur ng kanyang magic sword na Excalibur. Ang ama ni Lancelot ay kung minsan ay tinatawag na diyos na si Lugh (na ang anak sa Celtic na mitolohiya ay itinuturing na bayani ng mga alamat na si Cu Chulainn). Gayunpaman, kung nagmana siya ng kabayanihan, kung gayon, na lumilitaw sa balangkas ng siklo ng Arthurian, nagawa niyang palambutin ang malupit na hitsura nito nang may magalang na pagiging sopistikado. Bilang kanyang magandang babae, naglilingkod siya sa Guinevere, hindi nasisiyahan sa "pag-ibig mula sa malayo." Tungkol sa tula ng mga troubadours ay pinagtatalunan nila kung hanggang saan ito platonic. Ang mga talambuhay ng mga makata ay kadalasang mas prangka, at mula sa kanila ay nalaman natin na sa kanilang pag-ibig higit sa isang beses ay natamo nila ang galit ng ginoo, ang asawa ng ginang. Kinailangan nilang tumakas. Tumakas din si Lancelot for the sake of love, pero kasama si Guinevere.

Nagpakita siya sa oras kasama ang kanyang mga kaibigan at kamag-anak upang iligtas siya mula sa apoy, inakusahan ng pangangalunya sa kanya, at dalhin siya sa kanyang kastilyo. Pagkatapos ay nagpapatotoo siya sa pagiging inosente ng reyna (sayang, hindi totoo), hinahamon ang sinumang nagdududa dito na makipaglaban, at pagkatapos, upang maiwasan ang pangkalahatang alitan, umalis sa ibang bansa. Naghahabulan sina Arthur at Hawaii. Sa kawalan ng hari, sinubukan ni Mordred na agawin ang trono, na nagsisilbing dahilan para sa isang mapaminsalang digmaan para sa lahat ng mga kalahok nito. Totoo, ayon sa alamat ng Celtic, hindi namatay si Arthur, ngunit nawala lamang sa isang araw na bumalik sa kanyang bansa.

Saan iyon? Ang heograpiya ng mundo ni Arthur ay hindi gaanong malabo kaysa sa kasaysayan nito. Sa isang banda, ang lahat ay tila medyo simple: ito ang mga lupain ng Celtic - ang Cornwall peninsula, marahil ang Brittany sa France. Ngunit sa kabilang banda, minsang sinakop ng mga Celts hindi lamang ang buong Britain, kundi pati na rin ang isang makabuluhang bahagi ng gitnang Europa. Madaling pinalawak ng alamat ang mga hangganan ng estado ni Arthur, na kinikilala ang kanyang kabisera na Camelot sa sinaunang kabisera ng Britanya - Winchester. Direkta itong sinabi ni Malory: “...sa mga pader ng Camelot, na kung hindi man ay tinatawag na Winchester...” Ngunit minsan ang kabisera nito ay London...

At ang pagpapalawak ng mga limitasyon ay hindi nagtatapos doon. Si Arthur ay madalas na iniisip bilang ang pinuno ng buong Western Christian world. Nagsisimula itong tila ang mundo ni Arthur ay nasa lahat ng dako at sa parehong oras ay wala kahit saan, dahil ito ay nagbubukas sa pinakaunang pagliko ng kalsada, bawat nakatagong landas ay patungo dito, ang bawat bagay ay tumuturo dito nang may kahulugan. Kailangan mo lamang na maunawaan ang mga tagubilin, i-unravel ang sign. Nangangailangan ito ng mahika, kung wala ito ay hindi ka makapasok sa enchanted na mundo ng epiko ni Arthur.

Ang parehong oras at espasyo ay mukhang mahiwagang sa mga romansa ng kabayanihan. Kung pinahahalagahan ng mga unang may-akda ang ilusyon ng pagiging tunay at tinutukoy ang mga mapagkukunan ng libro, ang mga henerasyong pinakamalapit sa kanila ay mas pinahahalagahan ang ilusyong ito. Sila ay nabighani sa kalayaan ng pag-akda at karapatan ng imahinasyon. At sa siklo ng Arthurian, dahil ang "pagkakatiwalaan" ng balangkas na ito ay napatunayan na, ang isa ay maaaring tumuon sa pagbuo ng mga indibidwal na motibo. Ang balangkas ng bawat nobela ay magiging lokal at episodiko, na naglalahad sa paligid ng isang bayani o kahit sa paligid ng isang pangyayari sa kanyang buhay. Ito ang eksaktong komposisyon na nilikha at binuo ng pinakadakilang mga may-akda ng genre na ito, si Chretien de Troyes.

Limang nobela lang ang naisulat niya. Ang unang dalawa, "Erek at Enida" at "Cliges", ay nagmula noong 1170 at 1176, ayon sa pagkakabanggit. Sa oras na ito, si Chrétien ay nanirahan sa korte ni Marie ng Champagne (anak ni Allenore ng Aquitaine at, samakatuwid, apo sa tuhod ng unang trobador, si Duke Guillaume). Ayon sa tradisyon ng pamilya, naghari doon ang kulto ng courtliness at nanatili ang interes sa tula. Ngunit sa paglipas ng panahon, ang mismong ideya ng magalang na pag-ibig ay sumasailalim sa pagbabago. Sa anumang kaso, ang kanyang kalayaan, na umaabot sa punto ng sariling kagustuhan at paglabag sa mga bono ng kasal (tulad ng sa kuwento nina Tristan at Isolde), ay hindi katanggap-tanggap para kay Chrétien. Hindi niya pinahihintulutan ang pag-ibig, na nagsasangkot ng panlilinlang at pagkakanulo. Ang pagmamahal na pinahahalagahan niya ay makatwiran at banal. Ito ay pag-ibig ng mag-asawa. Ang kanyang pangalawang nobela, "Cliges," sa mismong plot nito ay nagpapaalala kay Tristan at Isolde, na nag-aaway, kung minsan ay halos nagpaparody sa kanilang plot. Hindi nakakalimutan ng pangunahing tauhang babae ni Chretien na bigyang-diin ang kanyang pagkakaiba:

Nakakadiri ang nobela na alam ko.

Ikaw, salamat sa Diyos, ay hindi Tristan;

Tinanggihan ng aking kalikasan

Pag-ibig ni Isolde the Blonde,

At maliban sayo, wala ng iba

Hinding hindi niya ako matutuwa...

(Isinalin ni V. Mikushevich)

Ganito ang paliwanag ni Fenissa sa kanyang minamahal na si Cliges: paano niya maiisip na siya, bagama't pinilit na pakasalan ang kanyang tiyuhin, ang Emperador ng Constantinople, ay pisikal na pag-aari niya! Ito ay hindi at hindi maaaring mangyari, dahil "na ang puso ay kanyang katawan." Ito ang bagong moralidad. Ang tiyuhin-emperador, sa ilalim ng impluwensya ng isang spell, ay naniniwala na si Fenissa ay nasa kanyang mga bisig. Nagkamali ako: isa lang itong multo. Ngunit kahit na sa kanyang minamahal at karapat-dapat na si Cliges, na ang tiyuhin ang nagnakaw ng korona, hindi siya pumayag na tumakas, tulad ni Isolde. Mas gugustuhin niyang pekein ang kanyang kamatayan, tiisin ang isang masakit na pagsubok (namatay ba talaga siya?), at pagkatapos ay magtago. Sa kabutihang palad, ang tiyuhin mismo ay namatay dahil sa galit sa oras upang iwanan ang kanyang pamangkin sa imperyo kasama ang kanyang minamahal.

Ang "Cliges" ay isinulat ni Chrétien de Troyes sa intersection ng dalawang uri ng nobela - Breton at Oriental. Ang kanyang mga bayani ay mga residente ng tatlong imperyo sa parehong oras: German, Byzantine at ang isa kung saan naghahari si Arthur. Sa mayamang paglalarawan ng nobela, ang interes noon ng Kanluran sa Silangan, na nagiging uso, ay ipinahayag. Ngunit si Cliges ay pamangkin hindi lamang ng Emperador ng Constantinople, kundi pati na rin ni Sir Gawain (Gowen), na ang kapatid na babae na may buhok na ginto ay ang kanyang ina. Gaano man kalawak ang espasyo ng nobela, ginawa ni Chretien ang balangkas nang napaka-compact, na pinatingkad ang magkasintahan. Ang balangkas, gaya ng dati kay Chretien, ay may dalawang bahagi: sa una, ang bayani ay nagpapakita ng kagitingan, sa pangalawa, ang katatagan ng loob.

Masasabi nating ang pangunahing interes ay ang paglipat sa espirituwal na globo. Ito ay isang malaking pagkakaiba sa pagitan ng nobelang bayani at ang bayani ng nakaraang epiko, na palaging isang pagpapahayag ng sama-samang diwa, ang personalidad ng tribo. Dito nagsisimulang gumising ang indibidwal na kamalayan, bagama't isang pagkakamali, bago ang mga kaganapan, na ipalagay sa bayani ng isang chivalric romance ang isang "dialectic of the soul" o ang kakayahan para sa panloob na pag-unlad. Siya ay nagbabago, ngunit ito ay mas patas na isipin ang lahat ng nangyayari sa kanya bilang pagsubok at pananaw.

Ang mga salitang ito ay ang pinakamahusay na paraan upang isipin ang kapalaran ng bayani ng unang nobela ni Chrétien, si Erec. Sa una, siya, magiting at sikat, ay sumasakop kay Enida, na ang tanging kayamanan ay espirituwal at pisikal na kagandahan. Ikakasal na sila. Sila ay masaya. Pinipigilan ng kaligayahan si Erek, at nakalimutan niya ang kanyang mga pagsasamantala. Nag-aalala ito kay Enida, sinisiraan niya ang kanyang asawa, at nagsimula itong makakita ng liwanag. Nagsimula si Erek sa isang pilgrimage na parang kabalyero, naghahanap at nakamit ang mga tagumpay. Pinayagan si Enida na samahan siya, ngunit sa kondisyong hindi siya magsasalita, anuman ang panganib na maaaring harapin niya. Ito ay isang karagdagang dahilan para sa moral hesitation, dahil hindi siya maaaring manatiling tahimik, nakikita ang mortal na panganib na nagbabanta sa kanyang asawa.

Ang panganib ay naghihintay sa labas lamang ng pintuan ng bahay. Ang bahay ay isang kastilyo ng kabalyero. May daanan mula dito. Siya ay humahantong sa kagubatan. Ito ay isang dayuhan na mundo, kung saan ito ay magiging kakaiba na hindi makatagpo ng isang wizard, hindi upang mahanap ang iyong sarili sa isang kahanga-hangang tagsibol, hindi upang mapunta sa isang enchanted kastilyo. Ang pagsulyap ng nobelista sa paligid ay nagsilang ng isang bagong istilong pampanitikan ng matingkad at detalyadong paglalarawan. Ang lahat ay kahanga-hanga, gusto mong bigyang-pansin ang lahat at tingnan ang lahat nang mas detalyado, dahil ang bawat bagay ay maaaring maging isang palatandaan sa kalsada kasama ang mahiwagang landas na ito. Ang hindi mapansin ay ang makaligtaan ang pakikipagsapalaran.

Ang karaniwang anyo ng buhay para sa nobelang kabalyero ay hindi karaniwan. Siya ay nakatira sa isang mahiwagang, adventurous na espasyo at oras. Kung siya ay natatakot sa anumang bagay sa kanyang kawalang-takot, kung gayon ito ay ang karaniwan at nabawasan, na maaaring magpababa sa kanyang dignidad. Nang pumunta si Lancelot upang iligtas si Gepievre (tulad ng sa Chrétien) mula sa mga kamay ng kontrabida, upang malaman kung nasaan siya, hinilingan siyang maglakbay nang bahagi ng paraan sa isang kariton. Nakakainsulto at nag-aalangan siya, tatlong hakbang lang bago siya itinayo. Ang kariton ay isang pagsubok para sa karangalan ng kabalyero, ngunit ang pag-aatubili ay nakakasakit sa kanyang pag-ibig. At ang iniligtas na si Guenievre ay nakakaramdam ng pagka-insulto; Ang kabalyero, na galit na galit sa pag-ibig at kawalan ng pag-asa, ay nahaharap sa mga bagong pagsubok bilang parusa.

Gayunpaman, ito ang balangkas ng isa pang nobela ni Chrétien de Troyes. Sa pagitan ng 1176 at 1181 isinulat niya ang "Ivain, o ang Knight na may leon" at "Lancelot, o ang Knight of the Cart." Ang mga plot ay itinayo na parang gustong subukan ng kanilang may-akda ang iba't ibang posibilidad ng pag-ibig, upang tingnan ito mula sa iba't ibang anggulo. Sa pangkalahatan, dapat sabihin na sa lahat ng mga nobela ni Chrétien mayroong isang malinaw na problemang gawain: para sa anong layunin ang balangkas na ito ay pinili at binuo nang eksakto sa ganitong paraan, ano ang sinasagot nito at kung ano ang argumento? Ang ganitong kadaliang mapakilos ng pananaw sa pagsasalaysay ay muling nagpapaalala sa atin ng presensya may-akda, mulat na lumilikha, may sariling pananaw sa mga kaganapan at alam na may iba pang mga pagtatasa kung saan iniuugnay niya ang kanyang sarili. Walang maasahan na ganito sa isang heroic epic. Kung mayroong isang punto ng view, ito ay ipinarating lamang ng mang-aawit, ngunit mahalagang nabibilang sa kolektibong memorya.

Sa Chrétien de Troyes, sa kabaligtaran, ipinapalagay namin ang kapasidad para sa pagkakaiba-iba hanggang sa punto ng pagtanggi sa sarili at maging sa patawa sa sarili. Nilikha niya ang klasikal na anyo ng nobela. Ginagaya nila siya, ang kanyang mga kwento ay ipinagpatuloy at binago. Ang isang taong tumatawag sa kanyang sarili na Payen de Maizières ay nagsulat ng "A Mule Without a Bridle" - isang kuwento tungkol sa mga kabalyero ni Arthur, tungkol sa pagliligtas ng isang magandang babae, tungkol sa isang tunggalian at tungkol sa lahat ng bagay na dapat nasa isang nobela. Gayunpaman, ang lahat ay nangyayari sa hindi katanggap-tanggap na mga pagbawas: sa labanan, si Gawain ay tinulungan ng isang villain, isang karaniwang tao; sa tono ng pagsasalaysay ay maririnig ang alinman sa ilang uri ng kalokohan o pangungutya. Hindi ba sa mismong pangalan ng may-akda: Payen, i.e. pagano, mula sa hindi kilalang Mézières. Hindi ba ito isang malay na pagbabaligtad tungkol sa Chrétien, i.e. Christian, mula sa sikat na Troyes? Sino ang nagtago sa likod ng pseudonym? Minsan ipinapalagay na si Chrétien mismo.

Walang masasabi nang sigurado, ngunit ang posibilidad ng gayong palagay ay mahalaga. Ang pag-iwas, ironic na paraan ng nobelista, sa anumang kaso, ay nagbibigay-daan para sa gayong bersyon.

Sa Yvain, o ang Knight and the Lion, malamang na siya ay naging pinakamalapit sa kanyang ideal ng seryosong pag-ibig na nakamit sa pag-aasawa. Si Yvain ay nanalo sa babae, ngunit sa lalong madaling panahon ay nawala siya, muli na nadala ng kanyang mga pagsasamantala. Upang ibalik ang pag-ibig, kailangan mong tubusin ang pagkakasala, tingnan ang liwanag at manatiling tapat sa nakuhang pag-unawa.

Ang kwento ni Lancelot ay kwento ng isang pakiramdam na nakakapangilabot at humahantong sa kabaliwan. Maaaring ito ang dahilan kung bakit hindi natapos ni Chrétien ang nobela, iniwan ito sa isa sa kanyang mga estudyante. Hindi ito ang uri ng pagmamahal na pinahahalagahan niya. Ang kanyang mga bayani ay sina Erek, Klizhes, Ivan. Ngunit kailangan niyang subukan muli ang kanyang sarili sa isang bagong kabayanihan na kapasidad.

Ang huling nobela ng manunulat - "Perceval, o ang Tale of the Grail" ay nauugnay sa kanyang paglipat sa korte ng Count of Flanders, kasal kay Isabella Vermandois (isang kaibigan ni Alienora ng Aquitaine). Dito binibigyang kahulugan ang magalang na pag-ibig sa diwa ng Kristiyanong kabanalan, kaya ang pagpili ng paksa. Ang mystical legend ng Holy Grail ay nabuo sa isang lugar sa Silangan at naging laganap sa Europa noong Middle Ages. Ang Kopita ay isang sagradong saro kung saan, ayon sa alamat, si Jose ng Arimatea ay nagkolekta ng dugo ng ipinako sa krus na Kristo. Kaya naman, gaya ng sinabi sa diksyunaryo na “Myths of the Peoples of the World,” ang sisidlang ito ay naging prototype ng “mahalagang lalagyan para sa isang materyal na dambana.” Dahil minsan ay naglalaman ng isang dambana, ito ay nananatiling sagrado at mapaghimala magpakailanman. Ang bawat taong nakikipag-ugnayan sa kanya ay nakikibahagi sa banal na biyaya, ngunit ang hindi karapat-dapat, sa kabaligtaran, ay lumalapit sa kanya ay maaaring parusahan.

Ang alamat ay medyo huli na konektado sa alamat ng Knights of the Round Table. Ito ay pinaniniwalaan na sa wakas ay nangyari ito pagkatapos ng isang koneksyon na lumitaw sa pagitan nila sa lugar: ang monasteryo ng Glastonbury, na binibilang ang mga labi ni Joseph ng Arimathea sa mga labi nito, ay inihayag ang pagkakaroon nito ng mga labi ni Haring Arthur.

Ang tema ng Grail ay naging lohikal na konklusyon ng siklo ng kwento at lahat ng magalang na espirituwalidad. Ang magalang na pag-ibig ay isinilang bilang isang damdamin para sa makalupa, tao, ngunit bilang isang pakiramdam na banal sa pinagmulan: ipinagkaloob ito ng Diyos at ang tao ay una sa lahat ay natututong mahalin ang Diyos. Sa kanyang makalupang landas, na pinalalaki ang kanyang likas na likas, ang kanyang laman, ang tao ay umakyat sa makalangit. Sa kagandahang-loob ay may pakiramdam ng pakikilahok sa sakramento, at ang Kopita ang naging huli, pinakakumpletong pagpapahayag ng pakikilahok na ito. Sa pagiging sunud-sunod na bayani, isang kabalyero, isang huwarang manliligaw, inihahanda ng isang tao ang kanyang sarili para sa isang kilos na direktang nagbabalik sa kanya sa Diyos. Ang isang tao ay maaaring maglingkod sa kanya sa pamamagitan ng pagliligtas ng isang Kristiyanong dambana. Ang dahilan ng mga Krusada ay upang agawin ang Banal na Sepulkro sa mga kamay ng mga infidels. Ang Grail ay isang okasyon para sa personal na tagumpay, na inihanda ng magalang na pag-akyat ng isang bayani.

Hindi lahat ng kabalyero ay binibigyan ng pagkakataong makilahok sa paghahanap para sa Holy Grail. Bilang karagdagan sa iba pang mga pakinabang, ang bagay na ito ay nangangailangan ng espirituwal na kadalisayan at matatag na pananampalataya. Mabilis na umalis si Sir Hawaii sa landas ng paghahanap. Si Sir Lancelot ay nagpapakita ng higit na pagpupursige, sa kabila ng mga kabiguan, sa kabila ng mga pangitain na hinuhulaan ang kanyang kabiguan: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, matigas na parang bato, mapait na parang kahoy, hubad at hubo't hubad na parang dahon ng igos! Umalis ka rito, lumayo ka sa mga lugar na ito ng mga banal! " Gayunpaman, si Lancelot ay karapat-dapat na maabot ang Grail, kahit na hindi siya karapat-dapat na makita ito, natamaan sa kanyang harapan ng maraming araw na pagtulog.

Ang Knights of the Grail ay si Sir Perceval, na nagtagumpay sa tukso ng diyablo at itinatag ang kanyang sarili sa pananampalataya; Si Sir Bore at ang pangunahing karakter ng bahaging ito ng cycle ay ang banal na Sir Galahad, anak ni Lancelot, na kinuha ang walang laman, nakamamatay na lugar sa Round Table.

Hindi natapos ni Chrétien de Troyes ang kanyang huling nobela. Maaring ang balangkas na iniutos ng mga bagong parokyano ng makata ay hindi nakakabighani, o ang kamatayan ay nakagambala sa gawain... Ito ay ipagpapatuloy ng iba. Ang paghahanap para sa Grail at ang imahe ng isa sa mga kabalyerong namumuno dito, si Sir Perceval, ay bubuuin ng maraming may-akda. Kaagad pagkatapos ng Chrétien, ginawa ito ng Aleman na manunulat na si Wolfram von Eschnbach sa kanyang malaking patula na nobelang Parzival.

Ang chivalric novel ay dumating sa isang ganap na bagong pag-unawa sa pagkatao ng tao, na lumitaw sa proseso ng edukasyon, ang pagkuha nito ng kaalaman sa mga social convention, moral na pag-akyat at panganib - upang makatakas mula sa pinagpalang kalikasan nito. Pinalitan ng nobela ang epiko, pagkatapos ay nangako siyang magsalaysay tungkol sa tunay at makasaysayang, ngunit nadala at binihag ang mga mambabasa sa mahiwagang, hindi kapani-paniwala. Ito ay bumangon bilang isang seryosong programang moral, kahit na isang utopian; ito ay magiging isang paboritong pagbabasa sa loob ng ilang siglo, na nakakaaliw sa marami at nakakabisa sa mga isipan, at kahit na nababaliw sa kanila, dahil apat na siglo mamaya ang mangyayari sa bayani ng Cervantes. Nagsisimula ang alam natin bilang chivalric romance kathang-isip. Ipinarating niya sa kanya ang kanyang mga natuklasan tungkol sa parehong bagong pag-unawa sa tao at isang bagong - copyright- ang katangian ng salaysay.

Ito ay isang genre kung saan ang bayani ay walang uliran na na-renew, na nakakuha ng mga tampok ng indibidwal na pag-iral, kung saan, halos sa unang pagkakataon, lumitaw ang isang malayang malikhaing may-akda at lumikha ng isang mambabasa, isang taong nakikita ang libro bilang isang espesyal na mundo at ay handang mamuhay ayon sa mga batas nitong malinaw na naimbento, ngunit nakakabighaning kapayapaan.

Saklaw ng mga konsepto at problema

Epiko at nobela: pambansang nakaraan, ilusyon ng pagiging tunay, adventurous na oras, heroic personality.

Pagpipigil sa sarili na gawain

Sabihin sa amin ang tungkol sa mga nobela ng Round Table, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristan at Isolde, Parzival, the Grail.

• Upang magbigay ng ideya ng tunog ng Ruso ng talatang ito, narito ang isang sipi mula sa pagsasalin ni O. Mandelstam ng "Phaedra" ni Racine: Ang desisyon ay ginawa, ang oras ng pagbabago ay tumama, / Ang pattern ng mga pader ng Troezen ay may Lagi akong binubulabog, / Sa mortal na katamaran, sa isang mabagal na apoy, / Ako ay hanggang sa mga ugat ng aking buhok Namumula ako sa katahimikan.
• Paris G. La literatura frangaise au moyen age. P., 1888. P. 91.
• Mallory T. Ang pagkamatay ni Arthur. M., 1973. P. 9.
• Ang mga terminong ito ay nabibilang sa M. M. Bakhtin. Tingnan nang mas detalyado ang kanyang klasikong akda na "Mga anyo ng oras at kronotopo sa nobela. Mga sanaysay sa makasaysayang patula."

Pangkalahatang katangian ng panitikang Anglo-Norman. Mga tampok ng pag-unlad ng panitikang Ingles sa panahon ng XI-XIII na siglo. nauugnay sa pananakop ng mga Norman sa bansa. Ang Norman Conquest ay minarkahan ang simula ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng Ingles. Sa ilalim ng umiiral na sistemang pyudal, nag-ambag ito sa paglaganap ng impluwensyang Pranses sa sosyo-politikal at kultural na buhay ng bansa. Naapektuhan ng trilinggwalismo ang pag-unlad ng panitikan. Lumitaw ang mga akdang pampanitikan sa Latin, French at Anglo-Saxon. Isinulat sa Latin ang mga akdang pang-agham, kasaysayan ng kasaysayan, at panunuya laban sa simbahan. Ang panitikan sa Pranses ay kinakatawan ng chivalric na tula. Sa wikang Anglo-Saxon, ang mga gawa ng katutubong tula mula sa panahong ito ay napanatili, gayundin ang ilang mga tula, tula at chivalric romance na itinayo noong ika-13-14 na siglo. Sa siglo XIV lamang. Kaugnay ng pagkakabuo ng bansang Ingles, naging pangunahing wikang pampanitikan ang Ingles. Kabilang sa mga monumento ng panitikan (XI-XII na siglo) sa Latin, ang mga gawa sa kasaysayan ng Britain ay sumasakop sa isang mahalagang lugar. Ito ay ang “Kamakailang Kasaysayan” (Historia novorum) ng Anglo-Saxon monghe na si Edmer ng Canterbury, ang “History of the English Kings” (Historia regum Anglorum), na isinulat ng librarian ng monasteryo sa Malmesbury, William ng Malmesbury, at ang “History of England” (Historia Anglorum) ni Henry ng Huntingdon. Ang partikular na kahalagahan para sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ang "Kasaysayan ng mga Briton" (Historia Britonum, 1132-1137) ni Geoffrey ng Monmouth, na naglalaman ng pinakamaagang pagtrato sa mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur, na sa kalaunan ay magiging pag-aari. ng iba pang panitikan sa Europa. Sa multi-volume na History of the Britons, sa unang pagkakataon, lumitaw ang mga imahe ni King Arthur, ang wizard na si Merlin, ang fairy Morgana, Queen Guinevere at ang magigiting na kabalyero na sasakupin ang isang mahalagang lugar sa chivalric poetry sa French at English. . Dito nagmula ang mga nobela ng Arthurian cycle. Dito, sa kauna-unahang pagkakataon, ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan bilang sentro ng magiting na kabayanihan, na naglalaman ng mga mithiin ng maharlika, at ang semi-legendary na si Arthur ay ipinakita bilang isang matalino at makapangyarihang pinuno. Sa Latin noong XI-XIII na siglo. nalilikha din ang mga likhang satiriko. Kabilang dito ang limang tomo na gawa ng Walter Map na “On the Amusing Conversations of Courtiers” (De nugis curialium). Ang anti-church satirical literature, ang mga halimbawa nito ay nilikha sa mga nakabababang klero, ay may demokratikong katangian. Ang mga wandering clerics at schoolchildren - mga vagantes - ay gumawa ng malayang pag-iisip ng mga tula sa Latin, tinutuya ang Simbahang Katoliko at ang moral ng mga ministro nito, at umawit ng kagalakan ng buhay, niluluwalhati ang alak at kababaihan. Kabilang sa mga palaboy ay may ideya ng isang tiyak na Bishop Golia, isang mahilig sa matamis na pagkain at inumin, na ipinakita bilang may-akda ng mga hedonistic at matapang na mga awit na ito. Ang ilang mga gawa ng goliardic na tula ay isang tahasang parody ng mga kultong kanta ng simbahan. Sa ganitong uri, ang wikang Latin ay unti-unting napalitan ng Ingles.

Isang mahalagang lugar sa panitikan ng England sa panahon ng XI-XIII na siglo. inookupahan ng mga gawa sa French, na kinakatawan ng Norman dialect ng Old French. Ang ilan sa kanila ay na-import mula sa France, ang iba ay nilikha sa England. Ang pinakamalaking gawa ng French folk heroic epic na "The Song of Roland" ay sikat. Ang mga tula na salaysay ay ipinakalat na naglalaman ng mga paglalarawan ng mga talaangkanan ng mga Norman dukes.

Ang mga alamat ng Celtic bilang pinagmumulan ng mga romansa tungkol kay King Arthur.

Ang pinakamaagang pagbanggit kay King Arthur ay nagsimula noong huling bahagi ng ika-5 at unang bahagi ng ika-6 na siglo at iniugnay ang maalamat na bayani sa makasaysayang pinuno ng Celtic na nanguna sa paglaban sa pagsalakay ng Anglo-Saxon sa Britain. Ang mga nobela ng ika-9 - ika-11 na siglo, na kasama sa koleksyon ng mga mahiwagang alamat ng Wales na "The Mabinogion", ay kabilang din sa tunay na "Welsh" na genre. Si Arthur sa mga unang kwento (halimbawa, ang tula ng ika-4 na siglo na Welsh bard Aneirin "Godddin") ay lumilitaw sa harap natin bilang isang malakas at makapangyarihang pinuno ng tribo, na, sa kabila ng lahat ng kanyang primitive na kalupitan, ay hindi alien sa maharlika at katapatan.

Itinuturo ng mga mananaliksik ng panitikan sa medieval na sa antas ng archetypal, si Arthur ay maihahambing sa maalamat na hari ng Ulad Conchobar, ang bayani ng maraming alamat ng Ireland, at sa diyos ng Welsh na si Bran.

Ang sikat na medievalist A.D. Isinulat ni Mikhailov na "ang mga alamat ng Arthurian ay batay sa mga kwentong epiko ng Celtic, at ang kanilang pagkakaiba-iba sa Ireland ay kilala sa amin. Samakatuwid, ang mga alamat ng Irish ay hindi isang pinagmulan, ngunit isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit na isang modelo ng mga alamat tungkol kay King Arthur." Ang pagkakapareho niya sa huli ay ang pagkakaroon ni Bran ng sugat. Ang motif na ito ay magkapareho sa mga susunod na bersyon ng mga alamat ng Arthurian, nang ang lumpo na hari ay naging tagapag-ingat ng Grail, ang sagradong tasa.

Ang pangalang Arthur ay karaniwang nagmula sa Romanong pangalan ng pamilyang Artorius, ngunit sa antas ng Celtic mythology mayroong maraming iba't ibang etimolohiya. Ayon sa isa sa kanila, ang pangalan ni Arthur ay na-decipher bilang "itim na uwak", at "uwak", sa turn, ay parang bran sa Welsh, na nagpapatunay sa koneksyon ni Haring Arthur sa parehong functional at etymologically sa diyos na si Bran.

Aklat ni T. Malory "The Death of Arthur". Ang "The Death of Arthur" (Middle French Le Morte d "Arthur) ay ang huling gawain ng Arthurian cycle, isang set ng chivalric novels na isinulat noong ikalawang ikatlong bahagi ng ika-15 siglo sa huling bahagi ng Middle English ni Thomas Malory (isang dating kabalyero na ay hinatulan ng habambuhay na pagkakakulong dahil sa pagnanakaw, karahasan at pagnanakaw).Ayon sa ilang bersyon, ang unang nobelang tuluyan sa tradisyong Ingles.

Bago si Malory, marami nang mga nobelang Arthurian sa Ingles (mga tatlumpu na ang nakarating sa amin), ngunit walang katulad sa mga pangkalahatang koleksyon ng Pranses tulad ng Vulgates. Direktang gumamit si Malory ng dalawang tula na may parehong pangalan ("Le Morte d'Arthur"), isa sa alliterative verse, ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo, ang isa sa walong linyang saknong, c. 1400. Ang inobasyon ni Malory ay ang pagsulat niya sa prosa (ng Ingles na mga nobela ng Breton cycle bago si Malory, isa lamang ang isinulat sa prosa, "Merlin," isang halos literal na pagsasalin ng pangalawang nobela ng Vulgate, 20 taon na mas maaga kaysa sa " Le Morte d'Arthur”). Binabawasan ng Malory ang mga mapagkukunang Pranses sa lahat ng mga kaso, kung minsan ay napakalaki ("Ang Aklat ng Tristram" ay nabawasan ng anim na beses). Kung ano ang kinuha ng kanyang mga predecessors ng sampung pahina, binabalangkas niya sa isang pares ng mga linya. Sa kanyang paunang salita, si William Caxton ay nagpanggap na bago si Malory ay halos walang literatura tungkol kay Haring Arthur sa Ingles: "Maraming maluwalhating mga libro ang isinulat tungkol sa kanya at sa kanyang mga marangal na kabalyero sa Pranses, na nakita at nabasa ko sa ibang bansa, ngunit sa aming katutubong sila ay nagsulat. ay wala sa wika. ...may iba sa English, pero hindi lahat.”

• The Tale of King Arthur (Fro the Maryage of Kynge Uther unto Kyng Arthure that Regned After Hym and Ded Many Batayles). Ang una sa pagkakasunud-sunod ng nilalaman at ang pangalawa sa pagkakasunud-sunod ng pagsulat (ayon kay Vinaver). Ang pinagmulan nito ay ang tinatawag na "Continuation of Merlin," isang nobelang Pranses na nilikha bilang bahagi ng isang cycle na naisip bilang isang counterweight sa Vulgate.
• The Tale of Arthur and Lucius (The Noble Tale Betwyxt Kynge Arthure and Lucius the Emperor of Rome). Ayon kay Vinaver, ito ang unang obrang nalikha.
• Ang Kuwento ni Sir Launcelot Du Lake. Ang pinagmulan ng ikatlong kuwento ni Malory ay ilang bersyon ng Romance of Lancelot, ang gitnang bahagi ng Vulgate, na hindi pa nakarating sa atin. Dito pinutol ni Malory ang lahat ng backstory, kabilang ang pagpapalaki kay Lancelot ng Lady of the Lake at ang pagbabago ng kanyang pagmamahal sa reyna.
• Ang Kuwento ni Sir Gareth ng Orkney. Ang pinagmulan ay hindi pa naitatag, ngunit ang archetype ng balangkas ay kitang-kita - ang kabalyero na pagsisimula ng isang bata at hindi kilalang bayani, minsan isang foundling, minsan isang bastardo, minsan isang ulila, alinman sa ignorante o itinatago ang kanyang mga ninuno. Ang pinagmulan ng balangkas na ito ay "Perceval" ni Chretien de Troyes, makikita ito sa "The Beautiful Stranger" ni Renaud de Beaujeu, sa "Ider", atbp. Si Gareth, sa ilalim ng pangalang Beaumains Beautiful Hands, ay nabubuhay ng isang buong taon sa kusina ni Haring Arthur, pagkatapos ay gumawa ng isang mapanganib na gawain, pinatunayan ang kanyang pagiging kabalyero sa pagiging kapaki-pakinabang sa pamamagitan ng lakas ng kanyang kamay at kagandahang-loob ng pagkatao, nanalo sa puso ng marangal na dalagang si Lionessa, inihayag ang kanyang tunay na mukha.
• Ang aklat tungkol sa Tristram (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Pinagmulan - prosa "Roman tungkol kay Tristan". Sa wakas ay inalis ni Malory ang trahedya ng alamat, itinapon ang malungkot na wakas - nananatiling buhay at maayos sina Tristan at Isolde.
• Ang Noble Tale ng Sankgreal. Ang pinagmulan ay ang ikaapat na bahagi ng Vulgate, "The Quest for the Holy Grail." Dito, si Malory ang pinakamaliit na orihinal; hindi siya nangahas na gumawa ng anumang mga pagbabago, ngunit tiyak na binabawasan niya ang moralizing komentaryo sa balangkas, na sa kanyang sarili ay nagbabago ng diin.
• Ang Kuwento ni Lancelot at Reyna Gwenyvere. Ang pinagmulan ay ang huling nobela ng Vulgate, ang Le Morte d'Arthur, na malayang pinangangasiwaan ni Malory.
• Ang Kamatayan ni Arthur. Ang pinagmulan ay muli ang Pranses na "Le Morte d'Arthur", ngunit din ang Ingles na strophic na tula ng parehong pangalan.

Simbolismo ng Kopita. Ang Grail ay isa sa mga pinakakawili-wili at maalamat na simbolo. Ang alamat ng Holy Grail ng medieval na panitikan sa Europa ay isang pamana ng sinaunang relihiyon ng mga Celts, ngunit ang alamat ng tasa ay muling binigyang-kahulugan sa isang Kristiyanong espiritu. Sa pinakasikat na bersyon ng alamat, ito ang tasa kung saan uminom si Jesus at ang mga apostol sa Huling Hapunan, o ang isa kung saan tinipon ni Jose ng Arimatea ang dugo ni Kristo, na ipinako sa krus.

Ang kopang ito ay isang simbolikong pinagmumulan ng buhay at kawalang-kamatayan, kasaganaan at pagkamayabong, isang "kahanga-hangang tagapagkaloob." Sa kanyang kalooban, agad siyang nagbibigay ng anumang pagkain at alahas, at ang umiinom sa kanya ay gumaling sa lahat ng karamdaman; kahit ang mga patay, sa sandaling mahawakan niya ang kanilang mga labi, nagising sa buhay. Ang pagkakaroon ng kakayahang mahimalang ibabad ang mga napili nito sa mga hindi makalupa na pagkain, ang Grail sa tradisyon ng Kanluran ay sumasakop sa parehong lugar tulad ng Eastern sacrificial bowl na may Vedic soma, Avestan haoma o Greek ambrosia. Ang Grail, na nagbibigay ng bagong buhay sa Phoenix at nagbibigay ng walang hanggang kabataan sa mga naglilingkod dito, ay nauugnay sa simbolismo ng Bato ng Pilosopo. Ito rin ay gumaganap bilang isang barge, isang arka, na naglalaman ng mga buto ng cyclical renewal ng buhay, ang mga buto ng mga nawalang tradisyon. Ang Banal na Kopita, na naglalaman ng dugo, ang batayan ng buhay, ay kinilala sa puso, at samakatuwid ay may sentro. Pinagsasama ng Grail ang dalawang elemento: isang tasa o nagniningning na tasa na may puso (isang tatsulok na inilagay sa itaas), nagpapakilala sa pambabae, perceptive, matubig na prinsipyo; isang sibat o tabak (isang tatsulok na nakaturo paitaas) - isang panlalaki, aktibo, nagniningas na prinsipyo. Ang mga elementong ito ay pinagsama ng mga tagapagdala ng buhay - dugo o sagradong likido na dumadaloy sa tasa. Ang nagbibigay-buhay, nagpapanibagong pwersa na ibinubuga ng solar vessel, at ang mga puwersa ng pagkawasak, na lumilitaw sa anyo ng isang dumudugong sibat, ay naglalaman ng dobleng misteryo.

Ang simbolismo ng lokasyon ng Grail sa gitna ng Round Table, sa paligid kung saan nakaupo ang mga kabalyero, ay napakalapit sa imahe ng langit ng Intsik, na may hugis ng isang bilog na may butas sa gitna (katulad ng isang mangkok o tasa).

Sa mga Celts, isang tasa na puno ng alak, serbesa o pulot, na ipinakita ng isang batang babae sa paparating na hari, ay isang simbolo ng pinakamataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, ang kahulugan na ito ay inilipat sa Holy Grail, sa paghahanap kung saan pupunta ang Knights of the Round Table.

Sa Kristiyanismo, ang Kopita ay ang sagradong Puso ni Kristo. Ayon sa alamat, ang Grail ay ginawa ng mga anghel mula sa isang esmeralda na nahulog mula sa noo ni Lucifer noong siya ay itinapon sa kalaliman. Tulad ng Birheng Maria, na nagbayad para sa kasalanan ni Eba, ang dugo ng Tagapagligtas, sa pamamagitan ng Kopita, ay nagbayad para sa kasalanan ni Lucifer. Kaya, ang kahulugan ng Grail ay lalong nauugnay sa pagdurusa ni Kristo, na may ideya ng boluntaryong sakripisyo at pagbabayad-sala. Sa alamat ng Kristiyano, ang Kopita ay ibinigay kay Adan, ngunit iniwan niya sa paraiso pagkatapos ng Pagkahulog. Siya ay nasa gitna pa rin ng Paraiso at kailangang matagpuan muli habang ang manunubos ay nakakuha ng kopa at nagbabalik ng Paraiso sa sangkatauhan.

Ang imahe ng Grail, walang alinlangan, ay hindi maaaring ganap na bawasan sa alinman sa isang sakramento ng simbahan o isang mito ng Celtic. Para sa kulturang kabalyero ng Middle Ages, ang kahalagahan ng Grail bilang simbolo ay pinagsama nito ang diwa ng pakikipagsapalaran ng kabalyero, ang libreng paglalaro ng pantasya gamit ang mga fragment ng kalahating nakalimutang mitolohiya, at mistisismong Kristiyano. Ang tasa na ito ay isang simbolo ng kalusugan ng isip at ang pagnanais na umangat, dahil ang mga naghahanap lamang na may ganap na kadalisayan ng puso ang makakamit ang tagumpay sa kanilang landas. Ang sinumang hindi karapat-dapat na lumapit sa isang dambana ay pinarurusahan ng isang sugat at karamdaman, gayunpaman, maaari niyang asahan ang paggaling mula sa parehong dambana. Ang Grail ay isang sikreto na nabubunyag lamang sa pinakakarapatdapat.

Ang papel ng chivalric romance sa kasaysayan ng medyebal na panitikan.

Ang chivalric romance ay ang tanging patula na genre na pangunahing nabuo sa lupang Europa. Bilang isang independiyente, nakahiwalay na genre, ang nobela ay pumasok sa panitikan lamang sa pagtatapos ng Middle Ages. Ang may-akda ng unang naturang nobela ay ang Portuges na kabalyero na si Vasco de Lobeira, na sumulat ng kanyang sikat na Amadis ng Gaul, na hindi nakaligtas sa orihinal (ang pinakamalapit na pagsasalin ng Espanyol noong unang bahagi ng ika-16 na siglo ay kilala), ngunit tinukoy ang lahat ng kasunod na mga nobela tungkol sa knights errant (Chevaliers errants). Ang chivalric romance ay nagpapanatili ng mga katangian ng epiko, maliban sa paniniwala sa katotohanan ng mga pangyayaring isinasalaysay. Ang lahat ng nangyayari sa mga nobelang chivalric ay lumilitaw din sa amin bilang isang bagay na matagal na ang nakalipas, na kabilang sa perpektong nakaraan. Ang mga panahon ni Haring Arthur, tulad ng mga panahon ng Marikastanya, ay mga tabing lamang ng nakasanayang nakaraan, kung saan ang kronolohiya ng kasaysayan ay malabong nagniningning.

Ang chivalric romance ay kinuha ng maraming mula sa kabayanihan epiko, ngunit sa parehong oras ang bagong epic genre ay batay sa hoary antiquity.

Una sa lahat, may sariling akda ang chivalric romance. Ito ay nangyari na kung minsan ang mga pangalan ng mga tagalikha ay nawala, tulad ng nangyari sa lumang kwentong Pranses na "Aucassin at Nicolet". Gayunpaman, ang larawan ng mundo ay lumilitaw sa knightly novel sa pang-unawa ng may-akda. Ang tagapagsalaysay sa kuwento ay gumaganap ng isang napakahalagang papel; matalino niyang tatalakayin ang iba't ibang mga paksa, depende sa kung anong mga kaganapan ang kinasasangkutan ng kabalyero. Ang bayani ng chivalric novel ay hindi mababa sa kagitingan sa epikong bayani, ngunit ngayon siya ay nakikipaglaban hindi para sa hari, ngunit para sa kapakanan ng kaluwalhatian, na kailangan niya upang makuha ang puso ng Magandang Ginang, kung saan ang pangalan niya gumaganap ng maraming gawa.

Ito ay isang chivalric romance isa sa mga nangungunang genre ng medyebal na panitikan. Nagmula ito sa France noong ikatlong quarter ng ika-12 siglo sa ilalim ng panulat ni Chrétien de Troyes, na lumikha ng mga klasikong halimbawa ng genre. Bilang karagdagan sa France, ang chivalric romance ay pinaka-aktibong nabuo, simula noong ika-13 siglo, sa Germany. Ang ilang mga orihinal na halimbawa ng genre ay nilikha sa England at Spain. Sa Italya, ang chivalric romance ay hindi nagbigay ng makabuluhang mga halimbawa. Mayroong ilang mga pangunahing cycle ng chivalric romance:

1. Breton (kung hindi man ay tinatawag na mga nobela tungkol sa Knights of the Round Table, o Arthurian), batay sa sinaunang mga alamat ng Celtic na napanatili sa Brittany (mga nobela tungkol kay Yvaine, Lancelot of the Lake, Gawain, atbp.);
2. Sinaunang panahon, mula pa sa mga epikong Griyego at Romano ("Ang Romansa ni Alexander", "Ang Romansa ng Troy", "Ang Romansa ng Thebes"); tungkol kay Tristan, na bumabalik din sa mga alamat ng Celtic;
3. Tungkol sa Parzival o sa Holy Grail, kung saan ang mga tradisyon ng Celtic ay pinagsama sa mga ideyal na Kristiyano.

Lumilitaw ang chivalric novel bilang isang genre na naglalaman ng mga ideya tungkol sa mundo ng pyudal na knightly class at isang alternatibo sa folk epic. Sa kaibahan sa huli, ang chivalric novel ay agad na nahuhubog bilang isang nakasulat na genre, sinasadyang isinulat, tinatanggihan na tumuon sa paglalarawan ng aktwal na mga nakaraang kaganapan. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng maraming mga tampok na fairy tale sa loob nito: ang paglalarawan ng kapalaran ng kalaban bilang batayan ng balangkas, ang pagkakaroon ng maraming mga fairy-tale na character, pag-andar at motibo, ang espesyal na papel ng pantasya, at isang fairytale chronotope. Hindi tulad ng epikong bayani, na gumaganap ng mga gawa para sa karangalan ng kanyang pamilya, vassal na tungkulin, o upang protektahan ang Kristiyanismo mula sa mga infidels, ang pangunahing tauhan ng isang chivalric novel ay kumikilos para sa kapakanan ng kanyang sariling pagpapabuti, personal na kaluwalhatian, at sa pangalan ng isang magandang babae. Ang magalang na ideyal ng pag-ibig ay may isang kumplikadong relasyon sa tungkulin ng militar ng isang kabalyero at bumubuo ng batayan para sa pangunahing salungatan ng isang kabalyerong nobela: ang personal na damdamin ng pangunahing tauhan at ang kanyang panlipunang tungkulin. Ang banggaan na ito ang nagpapakilala sa isang chivalric romance sa isang fairy tale.

Ang isang mahalagang katangian ng genre ay ang sikolohiya - isang pagsasalaysay tungkol sa mga kumplikadong panloob na karanasan ng mga karakter. Ang lahat ng ito ay nagsasalita tungkol sa impluwensya ng courtly lyricism sa chivalric romance, na kung saan ay tinutukoy ng marami sa anyo nito. Ang mga unang chivalric romances ay isinulat sa taludtod, pinag-isa ng tula sa halip na asonans, tulad ng sa epiko. Ang anyong patula ay nagpapahiwatig ng mas mataas na antas ng pagproseso ng wikang pampanitikan kaysa sa epiko at iba pang mga genre ng pagsasalaysay, na kalaunan ay nabuo sa ilalim ng malakas na impluwensya nito. Mula lamang sa ika-13 siglo nagsimulang malikha ang mga prosa na halimbawa ng genre. Kasabay nito, lumitaw ang mahabang hanay ng chivalric romance, lalo na ang Breton cycle (nakumpleto noong ika-15 siglo sa "The Death of Arthur" ni T. Malory), pati na rin ang mga epigonic na gawa. Sa parehong panahon, lumitaw ang mga unang parodies ng chivalric romance. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang chivalric romance sa France ay nagbigay daan sa allegorical na tula, at sa Iberian Peninsula ay nilikha ang mga bagong halimbawa ng genre, sa maraming paraan na inaasahan ang mga uso sa Renaissance sa panitikan (isang serye ng mga nobela tungkol kay Amadis ng Gaul sa Espanyol at “Tirant the White” ni J. Marturel sa Catalan). Ito ang matatag na tradisyon na nagpapaliwanag ng hitsura ng "Don Quixote" at "The Wanderings of Persils and Sigismunda" ni M. Cervantes, na isinulat sa tradisyon ng genre.

Ang tanong ng lugar ng chivalric romance sa kasaysayan ng pag-unlad ng genre ng nobela sa kabuuan ay hindi pa malinaw na nalutas.. Ang isang bilang ng mga mananaliksik (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov, atbp.) ay tumangging kilalanin ito bilang isang ganap na halimbawa ng genre na nabuo sa modernong panahon o maging sa Renaissance. Ang iba pang mga eksperto (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser at iba pa) ay naniniwala, sa kabaligtaran, na ang isang chivalric romance ay nakakatugon sa mga pangunahing tampok ng isang modernong nobela.

Nagmula ang pariralang knightly romance Pranses roman chevaleresque.

Panimula

Mula sa oras ng pagsisimula nito, ang Old English epic ay nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na pagka-orihinal, dahil hinihigop nito hindi lamang ang Germanic, kundi pati na rin ang Celtic epic at folklore tradisyon.

Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking ikot ng mga nobelang chivalric, na nagbabago at nagbabago sa iba't ibang mga makasaysayang panahon. Batay sa mga alamat tungkol kay King Arthur, nilikha ang mga nobelang "Arthur", "Arthur at Merlin", "Lancelot of the Lake" at iba pa. Ang mga alamat tungkol sa kanyang mga pagsasamantala ay popular hindi lamang sa pagiging kabalyero, kundi maging sa mga tao. May paniniwala na si Haring Arthur ay babangon mula sa libingan at babalik sa lupa.

Ang mga plot ng maraming nobelang Pranses at Ingles ay konektado sa mga alamat tungkol kay King Arthur at sa kanyang mga kabalyero. Kasama ang mga kabalyero, kumilos ang wizard na si Merlin at ang fairy Morgana. Ang fairytale element ay ginagawang partikular na nakakaaliw ang kuwento.

Isaalang-alang natin sa gawaing ito ang pagka-orihinal ng mga nobelang Ingles ng Arthurian cycle.

1. Panitikang Ingles noong unang bahagi ng Middle Ages

Ang pinagmulan ng mga kuwento tungkol kay King Arthur ay mga alamat ng Celtic. Ang semi-legendary na karakter ay naging bayani ng maraming mga medieval na alamat. Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking ikot ng mga nobelang chivalric, na nagbabago at nagbabago sa iba't ibang mga makasaysayang panahon.

Ang echoing ang French chivalric novels sa mga tuntunin ng balangkas, ang mga Ingles na nobela ng Arthurian cycle ay may sariling mga katangian. Ang mga nobelang Pranses ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahusay na pagiging sopistikado; ang tema ng magalang na pag-ibig ay sumasakop sa isang sentral na lugar sa kanila at binuo nang may espesyal na pangangalaga. Sa mga bersyon ng Ingles, kapag bumubuo ng mga katulad na balangkas, ang epiko at kabayanihan na mga prinsipyo na katangian ng mga alamat na nagsilbing mapagkukunan ng kanilang paglikha ay napanatili; ang pakiramdam ng totoong buhay kasama ang kalupitan, magaspang na moral, at ang drama nito ay naihahatid sa mas malaking lawak.

Noong 60s ng ika-15 siglo. Si Thomas Malory (c. 1417-- 1471) ay nakolekta, nag-systematize at nagproseso ng mga nobela ng Arthurian cycle. Isinalaysay niya ang kanilang mga nilalaman sa aklat na “The Death of Arthur” (Morte d'Arthur, 1469), na inilathala ng publisher na si Caxton noong 1485 at agad na naging tanyag. . Malayang pinangangasiwaan ang mga mapagkukunan, binabawasan ang haba, mahusay na pinagsama-sama ang mga nakakaaliw na pakikipagsapalaran, nagdadala ng marami sa kanyang sarili, napakahusay na ipinahahatid ni Malory ang diwa ng mga magalang na nobelang kabalyero. ang kanyang libro ang pinakamahusay na katangian ng parehong French at English chivalric romances.

Ang mga alamat at nobela ng Arthurian cycle ay nakakuha ng atensyon ng mga manunulat ng mga sumunod na panahon. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris at iba pa, na binibigyang-kahulugan ang mga plot at larawan ng mga medieval na gawa alinsunod sa kanilang mga pananaw at pangangailangan.

2. Mga kinakailanganpagbuo ng mga alamat ng Arthurian

Ang elementong Celtic sa mga alamat ng Arthurian ay ang pinakamatanda at pinakamahalaga. Sa simula ng ating panahon, ang sibilisasyong Celtic ay nahati na sa ilang mga autonomous na sangay, kung saan mayroong, siyempre, patuloy na pagpapalitan; sila ay may magkakatulad na pinagmulan, ngunit ang kanilang mga landas at kapalaran ay iba, pati na rin ang kanilang mga kontribusyon sa pagbuo. ng mga alamat ng Arthurian. Mahalaga rin na maraming mga tribong Celtic ang may pagbabawal sa pagtatala ng mga sagrado at pampanitikan na teksto. Nang ang pagbabawal na ito ay inalis, o sa halip ay nakalimutan, tanging ang mga pinakabagong bersyon ng mga alamat at tradisyon ng Celtic ang naitala.

Ang mga bakas ng mga variant ng Irish at Welsh ng mga mito at alamat sa mga kwentong Arthurian ay nakikita nang mas malinaw kaysa sa elementong pro-Celtic. Gayunpaman, halimbawa, ang Celtic na kulto ng mga lawa at bukal ay umabot sa tradisyon ng Arthurian, kung saan marami ang sinasabi tungkol sa tubig: ang mga bayani ay gumugol ng buong panahon ng kanilang buhay sa kailaliman ng mga lawa (Lancelot ay pinalaki sa isang kastilyo sa ilalim ng dagat ng Lady of the Lake), lumilitaw mula sa lawa at bumalik sa lawa ang espada ni King Arthur - Excalibur. Ang tema ng ford, na hindi mahahanap ng lahat at kung saan nagaganap ang mga mapagpasyang labanan sa pagitan ng mga bayani, ay napaka katangian din ng mga alamat ng Arthurian na si Shkunaev S.V. Mga tradisyon at alamat ng medieval Ireland. -M., 1991. - P. 13.

Imposible ring hindi pansinin ang malawakang kulto ng mga hayop sa mga Celts, na kadalasang pinagkalooban ng mga supernatural na kapangyarihan at nasa kumplikadong relasyon sa mga tao, alinman sa awayan o pagkakaibigan. Sa mga alamat ng Arthurian, ang mga kabayo, baboy-ramo, lawin, at aso ay halos palaging may sariling mga pangalan at pumasok sa aktibong pakikipag-usap sa mga tao, habang sa parehong oras ay pinapanatili ang kalayaan mula sa kanila.

Ito ay kagiliw-giliw na banggitin dito ang papel ng uwak sa Arthurian cycle: ayon sa alamat, si Arthur ay hindi namatay, ngunit naging isang uwak, at kapag ang Britain ay nasa mortal na panganib, babalik siya at ililigtas siya. Sa mga Celts, ang uwak ay isang mythical character. "Ang ibon na ito... ay nauugnay sa kulto ng Araw, at kalaunan... nauugnay sa mga diyos na mandirigma..." Sa mundo ng mga alamat at alamat. - St. Petersburg, 1995. - P. 272..

Maling sabihin na ang mga alamat ng Celtic ay ang direktang pinagmumulan ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ngunit namamalagi sila sa batayan ng mga alamat na ito, at, marahil, tulad ng sinabi ni A.D. Mikhailov, "... ang Irish sagas. ay... isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit isang modelo ng mga alamat ni Haring Arthur. Dito hindi dapat bumuo ng linear genetic series" Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon // Malory T. Ang Kamatayan ni Arthur. - M., 1974. - P. 799.. Kaya, hindi maingat na makita sa Haring Ulad Conchobar ang isang prototype ni Haring Arthur, ngunit ang kanyang karunungan at katarungan ay katulad ng mga katangian ng Hari ng Armorica, at ang kanyang hukuman sa Emain Si Macha ay kahawig ng Camelot ni Arthur. "Tunay, ang lahat ng magigiting na mandirigma mula sa mga asawa ni Ulad ay nakahanap ng isang lugar para sa kanilang sarili sa maharlikang bahay sa panahon ng mga salu-salo sa inuman, gayunpaman walang siksikan. Makikinang, maringal, maganda ang magigiting na mandirigma, ang mga tao ng Ulad, na nagtipon sa bahay na ito. Maraming magagandang pagpupulong ng lahat ng uri at kahanga-hangang libangan ang naganap doon. May mga laro, musika at pag-awit, ang mga bayani ay nagpakita ng kahusayan ng kahusayan, ang mga makata ay kumanta ng kanilang mga kanta, ang mga alpa at musikero ay tumugtog ng iba't ibang mga instrumento" Icelandic sagas. Epiko ng Irish. - M., 1973. - P. 587..

Sa mga alamat tungkol kay King Arthur, makikita natin ang mga dayandang ng mga mito ng Celtic. Tulad ng sinabi ni A.D. Mikhailov: "Kasabay nito, ang multi-layered na likas na katangian ng mga alamat ay hindi maaaring isaalang-alang nang may sapat na katumpakan. Idagdag natin na ang mga kuwento tungkol kay Arthur na naitala sa mga tekstong Welsh ay may pangalawang pinagmulan,<...>may ilang mga elemento ng Irish sa kanila. Sa Celtic mythological system mayroong higit sa isang layer. Ang sistemang ito ay nabuo sa patuloy na pakikipag-ugnayan at pagbangga sa mga simulain ng mitolohiya ng Picts (na nagbigay sa kultura ng mundo bilang prototype ni Tristan) at sa mga alamat ng mga kalapit na tao (lalo na, malinaw naman, ang mga Scandinavian, na matagal nang sumalakay sa British Isles. )” Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon. - P. 796. Bilang karagdagan sa mga multi-layered na tradisyon ng kultura na nakaimpluwensya sa pagbuo ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ang Kristiyanismo ay isang napaka-epektibong kadahilanan sa kanilang pag-unlad. Ang British Isles, lalo na ang Ireland, ay naging Kristiyano nang maaga at napakapayapa. Ang kultura ng paganong Celtic ay hindi nawasak, ngunit pinayaman ang Kristiyano, na, sa turn, ay nagdala ng mga tradisyon ng Griyego at Romanong panitikan, at natagpuan nila ang matibay na lupa dito. Ito ay tiyak na salamat sa mga katutubong paniniwala na hindi pinalitan ng Kristiyanismo, ngunit inangkop dito, na ang mga alamat ng Arthurian ay naging puspos ng mga motif ng supernatural, mapaghimala, at hindi kapani-paniwala. Kaya, ang mga tampok na katangian ng Celtic worldview ay pinalakas pa sa ilang mga paraan salamat sa mga pagbabagong dulot ng Kristiyanismo.

Tingnan natin ang mga partikular na halimbawa. Kaya, malamang na minana ni Merlin ang mga katangian ng Celtic na makata at manghuhula na si Myrddin, isang clairvoyant na may kakayahang tumagos sa lahat ng mga lihim ng nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. Ang karakter na ito ay naglalaman ng lahat ng mga supernatural na katangian na likas, ayon sa mga Celts, sa philids. Si Myrddin, na sa medieval legend ay naging Merlin, ay ipinanganak ng isang dalaga at bilang isang sanggol ay kasing bait na ng isang matanda.

Ang pinagmulan ng kuwento ni Haring Arthur at ang paglalarawan ng kanyang landas patungo sa trono ay lubhang kawili-wili. Ayon sa mga tradisyon ng Celtic, "sa pag-akyat ng isang bagong hari sa trono, ang filid ay kailangang kumpirmahin ang marangal na pinagmulan ng aplikante at manumpa ng katapatan mula sa kanya sa sinaunang mga kaugalian." Nang bunutin ni Arthur ang espada na si Excalibur mula sa bato, naroroon ang salamangkero na si Merlin, na nagpapatotoo sa marangal na pinagmulan ni Arthur, at ang Kristiyanong arsobispo, na pinagpala siya para sa kaharian, at nanumpa rin mula sa kanya na maging isang tunay na hari at manindigan para sa katarungan. (tandaan kung gaano kadali at kabilis ito pumasa sa Kristiyanisasyon sa kapaligiran ng Celtic).

Ang ilang mga mananaliksik ay nakakahanap din ng mga dayandang ng mga Celtic na alamat sa kuwento kung paano ipinanganak si Arthur, ang anak nina Uther at Igerna. Kaya, isinulat ni X. Adolf sa kanyang sanaysay na "The Concept of Reflection of Original Sin in Arthur's Knightly Romance": "Hindi namin alam kung ano ang Uther - isang maling pagbasa sa pangalan, isang tao o Diyos; Hindi natin alam kung ano ang eksaktong ginawa ni Igerna; kabilang ba sa naghaharing pamilya ang simpleng "lider ng militar" na ito, siya ba ay isang bagong Hercules, siya ba ay nagmula sa isang Celtic na Diyos" Sa mundo ng mga alamat at alamat. - P. 288..

Kapansin-pansin din ang papel ng mga kababaihan sa siklo ng Arthurian. Pinagtibay ng mga Celts ang “kaugalian ng pagmamana sa pamamagitan ng linya ng babae. Halimbawa, ang bayani ng medieval na alamat ng Celtic na pinagmulan, si Tristan, ang humalili sa kapatid ng kanyang ina na si King Mark. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na ang pangalan ng asawa ni King Arthur, na gumaganap ng isang mahalagang papel sa pag-ikot, ay matatagpuan sa mga lumang teksto ng Welsh, kung saan ito ay parang Gwynfevar - "puting espiritu". Sa panahon ng pag-unlad at pagbabago ng mga alamat ng Arthurian, ang kulto ng Birheng Maria ay nakapatong sa mga tradisyon ng mga Celts, na nagbibigay ng isa sa mga pinaka-karaniwang tema ng cycle - ang tema ng Beautiful Lady.

Ang isa pang imahe ng mga alamat ng Arthurian, Gawain, sa buong pag-unlad ng Arthuriana, ay nagpapanatili ng isang bilang ng mga orihinal na tampok nito na nagpapakilala sa paunang yugto ng pagbuo ng mga alamat tungkol kay Arthur. Sa ilalim ng pangalang Valvain o Gwolchmai, siya ay naging isa sa mga pinakaunang karakter sa Arthurian cycle.

Welsh sa pamamagitan ng kapanganakan, siya ay pinagkalooban ng mga primitive at magaspang na katangian na mahirap tanggapin ng mga Anglo-Norman.

Ang Gawain ay nagdadala ng ilan sa mga katangiang ito sa buong ikot. Ang mga ito ay napanatili kahit sa teksto ni Malory na itinayo noong katapusan ng ika-15 siglo: ang lakas nito ay lumalago mula madaling araw hanggang tanghali at nawawala sa paglubog ng araw; ang kanyang pagiging kamag-anak sa ina ay higit na mahalaga kaysa sa kanyang pagkakamag-anak sa ama; lahat ng bagay na konektado sa Gawain ay may tatak ng mahika, at sa pangkalahatan ang kanyang mga pakikipagsapalaran ay may espesyal na elemento ng pantasya at maging ang kababalaghan.

Sa simula pa lang ay isa na siya sa mga pinakakilalang kasama ni Arthur at napakaprominente ng pigura para mawala sa kalaunan. Hindi ito nangyari, ngunit nang lumitaw ang mga bagong karakter na "nag-agaw" ng marami sa mga katangian at pakikipagsapalaran ni Gawain, unti-unti siyang naglaho sa mga anino. Isinulat ni Propesor E. Vinaver: “Ang kuwento ng Gawain ay lalong kawili-wili.

Ang gawain, bilang isang simple at bastos na kalikasan, kung saan ang mga katangiang katangian ng pre-pyudal na panahon ay malakas pa ring naipakita, mula sa punto ng view ng simbahan at pyudal na pamantayan, ay hindi katanggap-tanggap sa moral. Sa una, siya ay tila kumilos bilang kalaguyo ng reyna, na nagligtas sa kanya mula sa pagkakulong sa kabilang mundo. Nang maglaon ay si Lancelot, sa halip na Gawain, ang naging kasintahan ni Guinevere. At, siyempre, si Lancelot ang nagmana ng marami sa mga katangiang orihinal na katangian ng Gawain.

Sa kwento ng digmaan sa pagitan nina Arthur at Emperor Lucius, binigyan si Gawain ng isang heroic role. At sa dulo ng libro, sa kabila ng katotohanan na ang pagkamuhi ni Gawain kay Lancelot at ang determinasyon na ipaghiganti ang kanyang mga kamag-anak ay may kasamang kalunos-lunos na kahihinatnan, ang kanyang imahe ay nakakuha ng isang tunay na epikong kadakilaan, na kahit na ang kanyang mga pagkukulang ay tila nag-aambag sa. Marahil ay kailangang tandaan dito na ginamit ni Malory ang parehong mga mapagkukunang Pranses at Ingles, at ang ilan sa mga hindi pagkakapare-pareho ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paraan ng kanyang trabaho.

Ang tunggalian nina Gawain at Lancelot sa T. Malory ay sumisimbolo sa pakikibaka ng dalawang magkaibang ideya, dalawang mundo. Kinakatawan ng Gawain ang lumang mundo, ang pinakamalalim na damdamin nito (halimbawa, ang pakiramdam ng pagkakamag-anak sa dugo). Si Lancelot ay nagpapakilala sa bago (bagaman, marahil dahil sa likas na katangian ng makasaysayang materyal na pinagbabatayan ng siklo ng Arthurian, at sa bayaning ito ay may pakikibaka sa pagitan ng luma at bago), ang kanyang katapatan ay ang katapatan ng isang basalyo sa kanyang panginoon. Sa labanang ito, ang hindi matatag na balanse sa pagitan ng dalawang mundo, na pinananatili ng Round Table, ay gumuho.

Hindi lamang sumasailalim ang imahe ni Gawain sa iba't ibang pagbabago habang nagbabago si Arthuriana sa ilalim ng impluwensya ng mga kadahilanang sosyokultural - ang imahe ni Arthur mismo ay nakakakuha ng bagong kahulugan (sa mga unang alamat, siya mismo, ang kanyang mga aksyon at relasyon sa iba ay may malaking interes; sa mga susunod na bersyon , ang bayani, bilang panuntunan, ay isa sa mga Knights ng Round Table, habang si Arthur ay binibigyan ng papel ng isang simbolo), mga ideyal na pinagtibay ng mga alamat (kung sa una ang pangunahing tema ay mga tagumpay ng militar, pagkatapos ay ang mga pamantayan ng ipinangangaral ang magalang na kagandahang-asal), atbp.

Isaalang-alang natin ang mga unang nakasulat na pinagmulan ng pagbuo ng Arthuriana. Ang pagtukoy ni Nennius kay Arthur, mula noong 858, na nagsasalita tungkol sa sikat na kumander ng British (dux bellonan), na nanalo ng labindalawang tagumpay laban sa Anglo-Saxon at Picts, ay halos hindi maituturing na mitolohiko. Tandaan natin, gayunpaman, na itinuturing ito ng ilang mga mananaliksik bilang isang indikasyon ng alamat ni Arthur, na sa oras na ito ay matatag nang nakakuha ng simpatiya ng mga tao. Kaya, halimbawa, pinagtatalunan ito ni M.P. Alekseev sa pagsasabing "Wala pang sinasabi si Gildas (ika-6 na siglo) tungkol kay Arthur, kahit na detalyado niyang pinag-uusapan ang pakikibaka ng mga Celts laban sa mga mananakop na Anglo-Saxon; Ang mga mapagkukunan ng Anglo-Saxon ay hindi nag-uulat ng anuman tungkol sa kanya, halimbawa, Problema, mga talaan" Alekseev ML. Panitikan ng modernong England at Scotland. - M., 1984. - P. 61.. Kaya, tingnan natin kung saan nagmula ang mga pampanitikang bersyon ng siklo ng Arthurian.

Sa loob ng mahabang panahon, ang mga alamat tungkol kay Arthur ay umiiral lamang sa oral folk art, at ang mga mapagkukunang Latin ay nag-uulat lamang ng katanyagan ng mga alamat ng Arthurian sa kapaligiran ng Celtic (si William ng Malmesbury, na sumulat sa simula ng ika-12 siglo, hindi nang walang pagkondena, ay nabanggit ang hindi pangkaraniwang pagkalat sa populasyon ng mga alamat tungkol kay Arthur, na kung saan ang mga tao ay "nagmamasid hanggang ngayon" Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon. - P. 806). Ang mga mapagkukunang ito, gaya ng pinaniniwalaan ni E. Faral, ay nagsilbing panimulang punto para kay Geoffrey ng Monmouth, ang kanyang "Kasaysayan ng mga Briton," na lumitaw mga sampung taon pagkatapos ng mga gawa ni William ng Malmesbury, dahil sa aklat na ito na si Arthur ang unang inilalarawan sa buong sukat bilang isang monarko na mananakop sa mundo, na napapalibutan ng isang katangi-tanging hukuman at ang pinakamatapang na mga kabalyero.

Si Geoffrey ay nanirahan sa hangganan ng Welsh, ang kanyang mga agarang patron ay ang mga Marcher baron, na nagtatag ng mga bagong anyo ng pyudal na kapangyarihan sa lugar na ito. Ang kanyang History ay nakatuon sa pinakamakapangyarihan sa kanila, si Earl Robert ng Gloucester, at, para sa political insurance, sa kanyang kaaway na si Stephen ng Blois. Walang alinlangan na nagkaroon ng magandang pagkakataon si Geoffrey na maging pamilyar sa mga tradisyon ng Wales. Gaya ng sinabi niya, mayroon pa siyang "isang napaka sinaunang aklat sa wika ng mga Briton," si Geoffrey ng Monmouth. Kasaysayan ng mga Briton. The Life of Merlin - M., 1984. - P. 5., bagaman walang bakas ng naturang libro o anumang katulad na nakaligtas. Sa anumang kaso, kakaunting materyal lamang ang maibibigay niya sa kanya. Posible rin na alam niya ang ilan sa mga alamat, na kalaunan ay ganap na nakalimutan, na kumalat sa Cornwall at Brittany.

Dapat ipagpalagay na ang mga naturang alamat ay talagang umiiral at si Geoffrey ay nakakuha ng maraming mula sa kanila para sa kanyang libro. Kaugnay nito, nakakatuwang, bagaman hindi mapigilan ni Geoffrey na magsalita tungkol sa pananampalataya ng mga tao sa mahimalang kaligtasan ni Arthur, pinabulaanan niya ang alamat na ito sa abot ng kanyang makakaya. Ang "Kasaysayan" ni Geoffrey ay agad na nakakuha ng pangmatagalang katanyagan, at lahat ng sumunod na bumaling sa paksang ito ay nakakuha ng maraming mula sa aklat na ito.

Tingnan natin kung paano isinalaysay ni Geoffrey ang kuwento ng maalamat na hari. Una sa lahat, sa History of the Britons, si Arthur ay isang matalino at makatarungang pinuno. Tulad ng isinulat ni A.D. Mikhailov, "sa paglalarawan ni Geoffrey ay naging kapantay niya ang mga huwarang pinuno (ayon sa mga ideya ng Middle Ages) bilang Alexander the Great o Charlemagne. Ngunit hindi pa ito ang may kulay-abo na matalinong matandang lalaki na lumilitaw si Arthur sa mga gawa ng pinakamalapit na kahalili ni Geoffrey ng Monmouth.

Sa "The History of the Britons" ang buong buhay ng bayani ay dumaan sa mambabasa. Ang pinakadakilang pansin ay binabayaran sa kanyang maraming matagumpay na kampanya, sa kung paano siya masipag at matalinong "nagtitipon ng mga lupain" at lumikha ng isang malawak at makapangyarihang imperyo. At ang imperyong ito ay napahamak hindi dahil sa swerte o katapangan ng mga kaaway nito, kundi dahil sa pagiging mapaniwalain ng tao, sa isang banda, at pagtataksil, sa kabilang banda.” Kasama ang mga tagumpay ng militar ni Arthur, sinabi sa amin ni Geoffrey ang tungkol sa mga pangunahing tampok ng kanyang karakter, sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa mito ng "pinakamahusay na mga hari": "Ang kabataang si Arthur ay labinlimang taong gulang, at siya ay nakikilala sa pamamagitan ng hindi naririnig na lakas ng loob. at ang parehong pagkabukas-palad. Ang kanyang likas na kagandahang-loob ay napakamahal sa kanya na halos walang sinuman ang hindi nagmamahal sa kanya. Kaya, nakoronahan ng maharlikang korona at sinusunod ang lumang kaugalian, sinimulan niyang ibuhos sa mga tao ang kanyang kaloob." Geoffrey ng Monmouth. Kasaysayan ng mga Briton. Buhay ni Merlin.M. - p. 96-97..

Si Geoffrey ng Monmouth ang nagpakilala sa kwento ni Haring Arthur ng isang romantikong motif tungkol sa pagkasira ng mga anting-anting ng babae - "ang dahilan ng pagkamatay ng makapangyarihang estado ng Arthurian ay sa huli ay ang pagtataksil ni Guinevere, na pumasok sa isang pag-iibigan kay Mordred, pamangkin ng hari.”

3. Klasikong Arthuriana

Sa pagsasalita tungkol sa klasikal na Arthuriana, kinakailangang isipin ang mga tampok ng kaisipan ng medyebal na tao, pati na rin ang mga prosesong sosyokultural na humubog sa kanya. Noon lamang naging posible na maunawaan kung bakit nagkaroon ng tiyak na pangangailangan para sa tiyak na mitolohikal na katotohanan, ang pangalawang idealized na mundo, na ipinakita sa mga gawa ni Layamon, Chretien de Troyes, Vas, Eschenbach at iba pa. , hindi maiwasan ng mga tao na ikumpara sila sa iyong oras. Ngunit kapag inihahambing ang ating panahon o sibilisasyon sa iba, tayo, bilang panuntunan, ay inilalapat ang ating sarili, modernong mga pamantayan sa kanila. Ngunit kung susubukan nating makita ang nakaraan bilang ito ay "talaga", sa mga salita ni Ranke, hindi maiiwasang mahaharap tayo sa pangangailangang suriin ito nang may layunin, upang subukang maunawaan kung paano napagtanto ng isang tao sa isang partikular na panahon ang mundo sa paligid niya.

Kung iniisip ang kahalagahan ng kultura ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, kinakailangan, kung maaari, na isaalang-alang ang natatanging pangitain ng mundo na likas sa medieval na tao. Karamihan sa panahong ito ay tila hindi makatwiran at magkasalungat. Ang patuloy na interweaving ng polar opposites: madilim at nakakatawa, pisikal at espirituwal, buhay at kamatayan ay isang mahalagang katangian ng medieval na pananaw sa mundo. Ang ganitong mga kaibahan ay natagpuan ang kanilang batayan sa buhay panlipunan ng panahon - sa hindi mapagkakasundo na mga kabaligtaran ng dominasyon at subordination, kayamanan at kahirapan, pribilehiyo at kahihiyan.

Ang medieval Christian worldview ay tila nag-alis ng mga tunay na kontradiksyon, na inilipat ang mga ito sa mas mataas na antas ng komprehensibong supra-world na mga kategorya.

Imposibleng hindi mapansin ang katotohanan na ang "larawan ng mundo" na nabuo sa isipan ng mga kinatawan ng iba't ibang mga saray ng lipunan at mga daanan ng pyudal na lipunan ay hindi pareho: ang mga kabalyero, mga taong-bayan, mga magsasaka ay nagtrato sa katotohanan nang iba, na hindi maaaring ngunit mag-iwan ng tiyak na imprint sa medyebal na kultura.

Hindi rin dapat palampasin na (dahil ang karunungang bumasa't sumulat ay pag-aari ng iilan) sa kulturang ito, pangunahing tinutugunan ng mga may-akda ang mga tagapakinig, hindi ang mga mambabasa, samakatuwid, ang mga pasalitang teksto, hindi mga nabasa, ang nangingibabaw dito. Bukod dito, ang mga tekstong ito, bilang panuntunan, ay walang pasubali na tinanggap sa pananampalataya. Tulad ng nabanggit ni N.I. Conrad, "ang "love potion" sa nobelang "Tristan at Isolde" ay hindi "mistisismo", ngunit isang produkto lamang ng pharmacology ng panahong iyon, at hindi lamang para sa mga bayani ng nobela, kundi pati na rin. para kay Gottfried ng Strasbourg, hindi banggitin ang tungkol sa kanyang mga nauna sa paggamot sa balangkas."

Sa isang banda, ang medyebal na pananaw sa mundo ay nakikilala sa pamamagitan ng integridad nito - samakatuwid ang tiyak na pag-iiba nito, ang kakulangan ng pagkita ng kaibahan ng mga indibidwal na globo nito; Dito rin nagmumula ang tiwala sa pagkakaisa ng sansinukob. Samakatuwid, ang kultura ng Middle Ages ay dapat isaalang-alang bilang isang pagkakaisa ng iba't ibang mga spheres, na ang bawat isa ay sumasalamin sa lahat ng mga malikhaing praktikal na aktibidad ng mga tao noong panahong iyon. Mula sa puntong ito ng view, ang isa ay dapat na malinaw na isaalang-alang ang mga cycle tungkol sa King Arthur's Round Table.

Sa kabilang banda, ang lahat ng mga prosesong panlipunan sa Britain ay malapit na nauugnay sa mga relasyon sa pagitan ng iba't ibang mga grupong etniko, ang pagbuo ng pagkakakilanlang etniko ng mga Anglo-Saxon at, nang maglaon, ang mga British. Gaya ng sinabi ni E.A. Sherwood: “Ang paglipat mula sa isang tribo tungo sa isang bagong etnikong pamayanan ay malapit na nauugnay sa kanila (Anglo-Saxon - OL.) ​​​​sa paglipat mula sa isang pre-estado na anyo ng organisasyon ng lipunan tungo sa isang estado.” Ang lahat ng ito ay malapit na nauugnay sa pagbabago at epekto ng ilang sosyokultural na kondisyon sa buhay ng lipunan.

Ang pagsalungat ng iba't ibang grupong etniko sa isa't isa, ang kanilang impluwensya sa isa't isa, at kung minsan ang kanilang pagsasanib at ang pagsilang ng isang bagong pang-unawa sa mundo ng nagresultang pamayanang etniko - lahat ng ito ay direktang nakasalalay sa kamalayan ng mga hangganan ng teritoryo at sa relasyon sa pagitan ng mga tao bilang may-ari ng lupa.

Sa pagpapalawak ng spatial na pamamahagi ng bagong grupong etniko at sa paglitaw ng kamalayan sa pagkakaisa ng teritoryo, ang lipunan ay "internal na nililimitahan ayon sa mga linya ng lipunan, na sumasalungat sa sarili lamang sa mga panlabas na dayuhang grupo ng etniko." Kaya, kasabay ng pagbuo at pag-unlad ng teritoryal at etnikong kamalayan sa sarili sa mga Anglo-Saxon, ang panlipunang istruktura ng lipunan ay nagiging mas kumplikado. At higit pa, gaya ng tala ni E.A. Sherwood: “Sa kabila ng... ang pananakop ng Inglatera ng mga imigrante mula sa France, sa kabila ng mga pagtatangka na ipakilala sa Inglatera ang parehong mga utos na nangibabaw sa kontinente at nagpabagal sa pagbuo ng mga tao dahil sa pag-usbong ng klasikal na pyudalismo doon, sa England... mabilis na bumangon ang mga Ingles. Ang maagang pagkalanta ng pyudal na batayan na may pag-iingat lamang sa mga anyo ng pyudal na sistema, ang maagang pagkahumaling ng karamihan ng malayang populasyon sa pampublikong buhay ay humantong sa mabilis na pagbuo ng mga kondisyon para sa pagbuo ng bansang Ingles... ” Ang lahat ng mga aspetong ito, siyempre, ay nag-iwan ng isang tiyak na imprint sa karagdagang pag-unlad ng mga alamat tungkol kay King Arthur.

Na sumasalamin sa kahalagahan ng kultura ng siklo ng Arthurian, hindi maaaring hindi isaalang-alang ng isa na mula pa sa simula ay mayroong isang matalim na pagkakaiba sa pagitan ng pagproseso ng mga alamat na ito sa England at sa France.

Sa England, ang pseudo-historical background na ipinakilala ni Geoffrey ng Monmouth sa mga alamat ng Arthurian ay palaging napanatili, kahit na ang background na ito ay patuloy na binago at binuo sa ilalim ng impluwensya ng mga adaptasyon ng Pransya ng parehong mga plot. Kasabay nito, ang mga Pranses na may-akda ng poetic at prose novels ng chivalry ay interesado sa personalidad ng bayani, na naglalarawan sa lahat ng posibleng paraan ng kanyang mga pakikipagsapalaran, pati na rin ang mga kaganapan sa kanyang personal na buhay at ang mga pagbabago ng sopistikado at artipisyal na pag-ibig. Bilang karagdagan, sa bersyon ng Ingles ay palaging may pakiramdam ng epikong saklaw, na ganap na wala sa Pranses. Ang mga pagkakaibang ito ay nahayag nang maaga - kapag inihambing ang mga pro-cension ni Layamon, na sumulat sa Ingles, at Vas, na sumulat sa Norman-French na dialect. Ang parehong mga may-akda ay humiram ng balangkas nang direkta mula kay Geoffrey ng Monmouth, ngunit ang nobela ni Vas ay nakikilala sa pamamagitan ng katumpakan ng estilo nito kumpara sa simpleng katutubong at epikong tahimik ng Layamon.

Si Layamon, halimbawa, ay patuloy na naaalala na si Arthur ay hindi isang Pranses, ngunit isang hari ng Britanya, ngunit para kay Vas ay halos walang pakialam ito. Ang lahat ng nauugnay kay Arthur sa Inglatera ay nag-ambag sa pagpapalakas ng lumalagong pambansang espiritu at pinalusog nito, bagaman, siyempre, maaari nating pag-usapan ang pagkakaroon ng isang bansang British o Ingles noong Middle Ages. Bagama't ang Round Table ay unang binanggit sa History of the Britons, ito ay sa halip ay ang pagbuo ng Arthurian plot ni Laillon na interesante. Ang balangkas na ito, na natagpuan sa isang maagang bersyon na nasa mga alamat ng Welsh, ay may utang sa pag-unlad nito higit sa lahat sa mga kabalyerong utos na lumitaw noong ika-12 siglo. Ngunit nauugnay din ito sa mga alamat tungkol sa mga detatsment ng militar ng mga hari o pinuno ng pyudal na "panahon ng kabayanihan."

Sa mga alamat ng Pransya, ang nangungunang prinsipyo ay ang prinsipyo ng kabalyero, na isang mahalagang bahagi ng pinong kapaligiran ng mga korte ng hari, na lumitaw sa lahat ng dako sa panahong iyon, at nagsilbing motibasyon para sa lahat ng uri ng kamangha-manghang pakikipagsapalaran. Sa kaibahan sa emu, binibigyang-diin ni Layamon ang mga sinaunang motif na narinig sa mga alamat ng Welsh. Bilang isang tunay na epikong makata, iniuugnay niya ang alamat sa madugong labanan para sa pagkain.

Ang istilo ni Layamon ay ibang-iba sa istilo ni Vas, na ipinaliwanag ng pagkakaiba sa mga intensyon ng mga may-akda. Kaya, si Layamon, sa pambungad na mga taludtod ng kanyang Brutus, ay nagpahayag na nais niyang sabihin ang "mga marangal na gawa ng mga Ingles," at ang temang ito, sa katunayan, ay ang batayan para sa kanya; mahal niya ang kagitingan, lakas, kapangyarihan, matapang na pananalita at magiting na laban; Ang mga knightly courtly adventures ay hindi pa rin sa kanya, gayundin ang sentimental na interpretasyon ng pag-ibig.

Hindi kataka-taka na ganap na naiiba ang interpretasyon ni Layamon sa imahe ni Arthur kaysa sa iyo. Kung tungkol sa kasiyahan ng militar at mga kapistahan, "kung hindi magtipid si Layamon sa paglalarawan ng karangyaan at karilagan ng maalamat na korte ng hari ng Britanya, kung gayon ginagawa niya ito pangunahin para sa mga makabayang kadahilanan, upang makilala ang kapangyarihan, lakas at kaluwalhatian ng Britain, at hindi para lamang sa kaakit-akit -pandekorasyon, aesthetic na mga pagsasaalang-alang na madalas na gumagabay sa iyo."

Ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang may-akda na ito ay maliwanag din sa lawak kung saan ang mga relihiyosong motif ay naroroon sa kanilang mga gawa. Kung sa Layamon ang lahat ng mga bayani ay masugid na tagapagtanggol ng Kristiyanismo, at ang lahat ng mga kontrabida ay tiyak na mga pagano, kung gayon, sinusubukan ni Vas, kung maaari, na huwag hawakan ang paksa ng pananampalataya at manatiling isang sekular na manunulat.

Isa sa mga pinakakilalang may-akda sa medyebal na tumugon sa tema ng Arthurian ay ang nobelang Pranses na si Chrétien de Troyes. Ang Arthurian na mundo ng Chrétien de Troyes ay bumangon nang matagal na ang nakalipas, umiiral nang napakatagal na panahon, sa katunayan palagi, ngunit umiiral sa labas ng pakikipag-ugnayan sa mundo ng katotohanan, sa ibang dimensyon. Ito ay hindi nagkataon na ayon kay Chrétien de Troyes, ang kaharian ni Arthur ng Logre ay walang malinaw na mga hangganan at hindi naka-localize sa heograpiya: Si Arthur ay naghahari kung saan umiiral ang espiritu ng pagkakibal. At kabaligtaran: ang huli ay posible lamang salamat kay Arthur, na kanyang sagisag at pinakamataas na garantiya. Sa Chrétien de Troyes, ang kaharian ni Arthur ay naging isang patula na utopia, hindi isang panlipunang utopia, ngunit higit sa lahat ay isang moral.

Sa kanyang mga nobela, tumanggi si Chrétien de Troyes na magpakita ng isang detalyadong salaysay ng buong buhay ng bayani. Para siyang pumili mula sa walang hanggang pag-iral ng mundo ni Arthur ng isang tipikal na bayani at isang kapansin-pansing yugto kung saan niya inilaan ang nobela. Samakatuwid, sa isang nobela ay palaging may isang bayani (ang nobela ay karaniwang ipinangalan sa kanya) at isang salungatan, kung saan ang lahat ng aksyon ay puro. Maaari mong, siyempre, makipag-usap hindi tungkol sa isang bayani, ngunit tungkol sa isang mag-asawang pag-ibig, ngunit ang mga kababaihan sa mga nobela ay sumasakop pa rin sa isang subordinate na lugar, kahit na kung minsan ay gumaganap sila ng isang napakahalagang papel. Ang konsentrasyon ng balangkas sa paligid ng isang yugto kung saan gumaganap ang batang bayani ay humahantong sa katotohanan na si Haring Arthur, ang personipikasyon at tagapagtanggol ng tunay na kabayanihan, ay halos hindi nakikibahagi sa aksyon. Hangga't ang bayani ay bata, aktibo at may kakayahan sa pagpapaunlad ng sarili, ang hari ay walang katapusan na matalino, matanda at mahalagang static.

Ang isang mahalagang katangian ng mga nobela ni Chrétien de Troyes ay ang kapaligiran ng masayang pag-ibig at napakagandang ideya ng kabayanihan na pumupuno sa kanila. Ang makabuluhang pag-ibig at makabuluhang gawa ay magkakasabay, dinadakila nila ang isang tao, igiit ang kanyang karapatan sa isang malalim na indibidwal, natatanging panloob na mundo.

Ang bayani ng mga nobela ni Chretien ay may parehong uri. Siya ay isang kabalyero, ngunit hindi iyon ang pangunahing bagay; lagi siyang bata. Ang batang Erec ("Erec at Enida"), na dumarating sa korte ni Haring Arthur sa unang pagkakataon; Si Yvain ("Ivain, o ang Knight of the Lion"), bagaman nakatanggap na siya ng pagkilala bilang miyembro ng Arthurian knightly brotherhood, ay bata pa rin, at ang mga pangunahing pakikipagsapalaran ay nasa unahan pa rin niya; Si Lancelot ("Lancelot, o ang Knight of the Cart") ay walang pagbubukod; ang kanyang karakter ay nasa panloob na pag-unlad din, sa paggalaw, bagaman hindi ito dumaranas ng matinding pagbabago gaya ng mga karakter nina Yvain at Erec. Ang pangunahing balangkas ng mga nobela ni Chrétien de Troyes ay maaaring mabalangkas tulad ng sumusunod: "... isang batang bayani-knight sa paghahanap ng moral na pagkakaisa." Ito ang mga pangunahing tampok ng nobelang Arthurian ni Chrétien de Troyes

Ito ay kung paano binabalangkas ni J. Brereton ang kakanyahan ng mga nobela ni Chrétien de Troyes sa aklat na "A Brief History of French Literature": "... walang katapusang pakikipagsapalaran at pagsasamantala na may mga sandata sa kamay, mga kuwento ng pag-ibig, pang-aakit, pagkabihag. Isang malungkot na tore, isang madilim na kagubatan, isang batang babae sa isang kabayo, isang masamang duwende - lahat ay lumilitaw sa mga detalyadong paglalarawan at halos hindi matatawag na simbolismo."61 Ang mga nobelang ito ay hindi binuo sa isang alegoriko o simbolikong salaysay; sila ay nakatuon sa mitolohikong pananaw sa mundo, na tumutukoy sa kanilang espesyal na komposisyon at espesyal na pagganyak ng balangkas. "... Maaaring ilarawan ni Chrétien de Troyes ang perpektong pagkakasunud-sunod sa "walang katapusang" kaharian ng Logre, kung saan ang lahat ay napapailalim sa kalooban ng makatarungang Haring Arthur, at pagkatapos ay mahinahong idineklara na ang kabalyero, na umalis sa maharlikang kastilyo ng Camelot, agad na natagpuan ang kanyang sarili sa isang enchanted forest na puno ng mga kalaban ni Arthur» Culturology. Teorya at kasaysayan ng kultura. - M., 1996. - P. 146..

Para sa may-akda, walang anumang kontradiksyon sa gayong paglipat: pagkatapos ng lahat, inilalarawan niya ang dalawang magkaibang mga katotohanan, magkakasamang umiiral sa mitolohiya, ngunit hindi magkakaugnay, at ang paglipat ng bayani mula sa isa't isa ay madalian at hindi niya napagtanto. Tinukoy ni J. Brereton ang dalawang paksang higit na kinaiinteresan ni Chrétien de Troyes: "ang tungkulin ng isang kabalyero sa pamamagitan ng bokasyon - ang karangalan at prestihiyo ng isang mandirigma - at ang tungkulin sa kanyang ginang."

Marahil ang dalawang motibong ito ang nagdudulot ng pinakamalaking protesta mula kay Payen de Maizières, ang "may-akda" ng nobelang "A Mule Without a Bridle" (kung ang Chrétien de Troyes ay isinalin bilang "Christian from Troyes", kung gayon ang Payen de Maizières ay " Pagan mula sa Maizières", isang bayan na matatagpuan malapit sa Troyes; hindi namin alam kung sino ang nagtatago sa likod ng pseudonym na ito - isa o higit pang mga may-akda). Sa "A Mule Without a Bridle," hindi na kailangang ipagtanggol ni Gauvin, ang pangunahing karakter, ang kanyang karangalan at prestihiyo bilang pinakamalakas na manlalaban - walang sinuman, at, una sa lahat, ang pangunahing tauhang babae, na sa kanyang sariling inisyatiba ay nagbibigay sa kanya ng isang halikan bago niya tapusin ang gawain, nagdududa sa tagumpay ng kabalyero (na hindi ito masasabi, halimbawa, tungkol kay Sir Kay, na naroroon dito). Bukod dito, sa "A Mule Without a Bridle" ang villain ay lumalabas na karapat-dapat sa lahat ng paggalang - isang taong malayo sa marangal na pinagmulan; sa mga nobela ng Chrétien de Troyes, ang mga kontrabida ay karaniwang ikinukumpara sa mga kabalyero na may kagaspangan at duwag, ngunit dito ang mga villain ay lubhang magalang at matapang.

Ang relasyon sa pagitan ng kabalyero at ng mga babae ay napakalayo rin sa mga mithiin ng Chrétien de Troyes. Nangangako na maging asawa ng isa na nagbabalik ng kanyang bridle, ang batang babae ay ligtas na umalis sa kastilyo ni Arthur, tila nakalimutan ang tungkol sa pangakong ito, at hindi man lang naisip ng kabalyero na tuparin siya. Bukod dito, bago tanggapin ang mga renda, kumain si Gauvin sa piling ng isang magandang babae, na naging kapatid ng pangunahing tauhang babae. Ang huli ay magiliw na tinatrato ang kabalyero, na tila lubos na pinahahalagahan ang kanyang mabuting pakikitungo, na ang tagapagsalaysay ay napilitang manatiling tahimik at tumanggi na ilarawan ang hapunan.

Siyempre, ang mga sitwasyon ay malayo sa mga mithiin ni Chrétien de Troyes, na ang lahat ng mga karakter, sa isang antas o iba pa, ay nakikipaglaban para sa kaligayahan ng mag-asawa (ang pagbubukod ay "Lancelot, o ang Knight of the Cart," isinulat ng may-akda ang nobelang ito. sa pamamagitan ng utos ni Maria Champagne). Ang ganitong kontrobersya ay isang napaka-kagiliw-giliw na halimbawa kung paano ipinahayag at hinubog ng mga alamat ng Arthurian ang mga mithiin ng Middle Ages, lalo na dahil hindi binago ni Payen de Maizières ang mythological na batayan ng chivalric romance.

Sa kalagitnaan ng ika-14 na siglo, lumitaw ang hindi kilalang Ingles na nobelang Sir Gawain at ang Green Knight. Binanggit ito ni B. Grebanier bilang mga sumusunod: “Sa lahat ng makatang nobela, walang sinuman ang maihahambing sa kagandahan sa nobela ng isang hindi kilalang may-akda noong kalagitnaan ng ika-14 na siglo, si Sir Gawain at ang Green Knight, isa sa mga pinaka-kahanga-hangang gawa sa mga iyon. na bumaba sa atin mula sa panitikang medyebal. Isa rin itong alegorya, na ang layunin nito ay magbigay ng halimbawa ng kalinisang-puri, katapangan at dangal - ang mga katangiang likas sa isang perpektong kabalyero." Bilang isang medyo huli na gawain, ang nobela ay alegoriko sa pamamagitan at sa pamamagitan ng, "Ode" ay niluluwalhati ang mga Kristiyanong birtud sa kumplikadong mga alegorya at sa ito ay pinagsama sa tipikal na genre ng panahon - ang didactic allegorical na tula, na ganap na bumangon sa urban na lupa" Samarin R.M., Mikhailov A.D. Knightly novel // Kasaysayan ng Daigdig kung
regulares. - M., 1984. - T. 2. - P. 570.. Middle Ages English King Arthur

Tulad ng nakikita natin, ang mga pagkakaiba sa interpretasyon ng mga alamat ng Arthurian ng mga may-akda ng iba't ibang nasyonalidad o simpleng may hawak na magkakaibang pananaw ay hindi maikakaila. Kasabay nito, ang mga chivalric romances na bumubuo sa klasikal na Arthuriana ay may isang karaniwang tampok: ang mga ito ay binuo sa parehong mythological na batayan. Ang pagtataas ng iba't ibang mga problema o pagtalakay sa priyoridad ng ilang mga halaga, lumikha sila ng isang solong perpektong mundo, isang pangalawang katotohanan, na kinabibilangan ng mga pamantayan ng pag-uugali, mga katangiang iniuugnay sa mga kabalyero, at mga katangian ng kanilang kapaligiran.

Ang Normanized Arthur at ang kanyang hukuman ay isang modelo ng kabayanihan. Isaalang-alang natin kung anong mga tampok ang nauugnay sa perpekto ng isang kabalyero.

Ang kabalyero ay dapat nanggaling sa isang mabuting pamilya. Totoo, kung minsan sila ay kabalyero para sa mga pambihirang pagsasamantala sa militar, ngunit halos lahat ng mga kabalyero ng Round Table ay ipinagmamalaki ang kanilang kapanganakan, kasama ng mga ito ay maraming mga maharlikang anak, halos lahat ay may marangyang puno ng pamilya.

Ang isang kabalyero ay dapat na makilala sa pamamagitan ng kagandahan at pagiging kaakit-akit. Karamihan sa mga siklo ng Arthurian ay nagbibigay ng isang detalyadong paglalarawan ng mga bayani, pati na rin ang kanilang kasuotan, na nagbibigay-diin sa mga panlabas na pakinabang ng mga kabalyero.

Ang kabalyero ay nangangailangan ng lakas, kung hindi ay hindi siya makakapagsuot ng baluti na tumitimbang ng animnapu hanggang pitumpung kilo. Ipinakita niya ang lakas na ito, bilang panuntunan, sa kanyang kabataan. Si Arthur mismo ang bumunot ng espadang nakaipit sa pagitan ng dalawang bato noong bata pa siya (gayunpaman, may kasamang mahika).

Ang isang kabalyero ay dapat magkaroon ng mga propesyonal na kasanayan: kontrolin ang isang kabayo, humawak ng sandata, atbp.

Ang isang kabalyero ay inaasahan na walang kapaguran sa kanyang paghahangad ng kaluwalhatian. Ang kaluwalhatian ay nangangailangan ng patuloy na kumpirmasyon, pagtagumpayan ang higit pa at higit pang mga bagong hamon. Si Yvain mula sa nobela ni Chrétien de Troyes na "Yvain, or the Knight of the Lion" ay hindi maaaring manatili sa kanyang asawa pagkatapos ng kasal. Tinitiyak ng mga kaibigan na hindi siya mapapahiya sa kawalan ng pagkilos at naaalala kung ano ang ipinag-uutos sa kanya ng kanyang katanyagan. Kailangan niyang gumala hanggang sa dumating ang pagkakataon na makipag-away sa isang tao. Walang saysay ang paggawa ng mabuti kung nakatakdang manatiling hindi kilala. Ang pagmamataas ay ganap na makatwiran, hangga't ito ay hindi pinalaki. Ang tunggalian sa prestihiyo ay humahantong sa stratification sa loob ng fighting elite, bagaman sa prinsipyo ang lahat ng mga kabalyero ay itinuturing na pantay-pantay, na sinasagisag sa mga alamat ng Arthurian ng Round Table kung saan sila nakaupo.

Malinaw na sa gayong patuloy na pagmamalasakit sa prestihiyo, ang lakas ng loob ay kinakailangan mula sa isang kabalyero, at ang pinakamabigat na akusasyon ay ang akusasyon ng kawalan ng lakas ng loob. Ang takot na mapaghihinalaan ng duwag ay humantong sa isang paglabag sa mga pangunahing tuntunin ng diskarte (halimbawa, ang Erec sa nobelang "Erec at Enida" ni Chrétien de Troyes ay nagbabawal kay Enide, na nakasakay sa unahan, na babalaan siya tungkol sa panganib). Minsan nauwi ito sa pagkamatay ng kabalyero at ng kanyang pangkat. Kailangan din ang lakas ng loob upang matupad ang tungkulin ng katapatan at katapatan.

Ang walang humpay na tunggalian ay hindi lumabag sa pagkakaisa ng mga piling kabalyero, isang pagkakaisa na umabot sa mga kaaway na kabilang sa mga piling tao. Sa isa sa mga alamat, ipinagmamalaki ng isang simpleng mandirigma na pinatay niya ang isang marangal na kabalyero ng kampo ng kaaway, ngunit inutusan ng marangal na kumander na bitayin ang mapagmataas na tao.

Kung ang lakas ng loob ay kailangan para sa isang kabalyero bilang isang militar, kung gayon sa kanyang kabutihang-loob, na inaasahan sa kanya at na itinuturing na isang kailangang-kailangan na pag-aari ng isang maharlika, nakinabang niya ang mga taong umaasa sa kanya at ang mga taong niluwalhati ang mga pagsasamantala ng mga kabalyero sa korte sa pag-asa ng isang magandang treat at mga regalo na angkop para sa okasyon. Ito ay hindi para sa wala na sa lahat ng mga alamat tungkol sa Knights of the Round Table, hindi ang pinakamaliit na lugar ay ibinigay sa mga paglalarawan ng mga kapistahan at mga regalo bilang karangalan ng isang kasal, koronasyon (minsan coinciding) o ilang iba pang mga kaganapan.

Ang isang kabalyero, tulad ng nalalaman, ay dapat manatiling walang pasubali na tapat sa kanyang mga obligasyon sa kanyang mga kapantay. Ang kaugalian ng paggawa ng kakaibang mga panata ng kabalyero, na kailangang matupad salungat sa lahat ng mga alituntunin ng sentido komun, ay kilala. Kaya, ang malubhang nasugatan na si Erec ay tumangging manirahan ng kahit ilang araw man lang sa kampo ni Haring Arthur upang payagang gumaling ang kanyang mga sugat, at nagsimulang maglakbay, na nanganganib sa kamatayan sa kagubatan mula sa kanyang mga sugat.

Hindi napigilan ng class brotherhood ang mga kabalyero na tuparin ang tungkulin ng paghihiganti para sa anumang insulto, totoo man o haka-haka, na ginawa sa kabalyero mismo o sa kanyang mga mahal sa buhay. Ang kasal ay hindi partikular na malakas: ang kabalyero ay patuloy na nasa labas ng bahay upang maghanap ng kaluwalhatian, at ang asawang naiwan na mag-isa ay karaniwang alam kung paano "gagantimpalaan" ang kanyang sarili para sa kanyang kawalan. Ang mga anak na lalaki ay pinalaki sa korte ng iba (si Arthur mismo ay pinalaki sa korte ni Sir Ector). Ngunit ang angkan ay nagpakita ng pagkakaisa; pagdating sa paghihiganti, ang buong angkan ay may pananagutan din. Ito ay hindi nagkataon na sa Arthurian cycle tulad ng isang mahalagang papel na ginagampanan ng salungatan sa pagitan ng dalawang malalaking magkaribal na grupo - ang mga adherents at kamag-anak ng Gawain, sa isang banda, at ang mga adherents at kamag-anak ni Lancelot, sa kabilang banda.

Ang kabalyero ay may ilang mga obligasyon sa kanyang panginoon. Ang mga kabalyero ay sinisingil ng espesyal na pasasalamat sa nag-orden sa kanila sa pagiging kabalyero, pati na rin ang pangangalaga sa mga ulila at mga balo. Kahit na ang kabalyero ay dapat magbigay ng suporta sa sinumang nangangailangan ng tulong, ang mga alamat ay hindi nagsasalita tungkol sa isang mahinang tao na nasaktan ng kapalaran. Sa pagkakataong ito, angkop na sipiin ang nakakatawang pahayag ni M. Ossovskaya: “Kahit na, ang Knight of the Lion, ay pinoprotektahan ang mga nasaktang babae na pakyawan: pinalaya niya mula sa kapangyarihan ng isang malupit na malupit na tatlong daang batang babae na, sa lamig at gutom, ay dapat maghabi. tela mula sa ginto at pilak na sinulid. Ang kanilang nakakaantig na reklamo ay nararapat na mapansin sa panitikang nakatuon sa pagsasamantala” Ossovskaya M. The Knight and the Bourgeois. - M., 1987. -, S. 87..

Hindi ang tagumpay ang nagdala ng kaluwalhatian sa kabalyero, ngunit ang kanyang pag-uugali sa labanan. Ang labanan ay maaaring natapos sa pagkatalo at kamatayan nang hindi nasisira ang kanyang karangalan. Ang kamatayan sa labanan ay isang magandang pagtatapos sa talambuhay - hindi madali para sa kabalyero na tanggapin ang papel ng isang mahinang matandang lalaki. Ang kabalyero ay obligadong bigyan ang kaaway ng pantay na pagkakataon hangga't maaari. Kung ang kalaban ay nahulog mula sa kanyang kabayo (at nakasuot ng sandata ay hindi siya makakaakyat sa saddle nang walang tulong mula sa labas), ang isa na nagpatumba sa kanya ay bumaba din upang mapantayan ang mga pagkakataon. “Hinding-hindi ako papatay ng isang kabalyero na nahulog mula sa kanyang kabayo! - bulalas ni Lancelot. "Protektahan ako ng Diyos mula sa gayong kahihiyan."

Ang pagsasamantala sa kahinaan ng isang kaaway ay hindi nagdulot ng kaluwalhatian sa kabalyero, at ang pagpatay sa isang walang armas na kaaway ay natakpan ang pumatay sa kahihiyan. Si Lancelot, isang kabalyerong walang takot at panunumbat, ay hindi mapapatawad ang kanyang sarili dahil kahit papaano ay napatay niya ang dalawang walang armas na kabalyero sa init ng labanan at napansin ito nang huli na ang lahat; naglakbay siya sa paglalakad na nakasuot lamang ng pinasadyang kamiseta upang mabayaran ang kasalanang ito. Imposibleng hampasin mula sa likuran. Ang knight in armor ay walang karapatang umatras. Ang anumang bagay na maaaring ituring na duwag ay hindi katanggap-tanggap.

Ang kabalyero, bilang panuntunan, ay may kalaguyo. Kasabay nito, maaari lamang niyang ipakita ang pagsamba at pag-aalaga sa isang babae ng kanyang sariling klase, na kung minsan ay may mas mataas na posisyon na may kaugnayan sa kanya. Taliwas sa popular na paniniwala, ang mga buntong-hininga mula sa malayo ay ang pagbubukod sa halip na ang panuntunan. Bilang isang patakaran, ang pag-ibig ay hindi platonic, ngunit karnal, at naranasan ito ng isang kabalyero para sa asawa ng ibang tao, hindi sa kanyang sarili (isang klasikong halimbawa ay sina Lancelot at Guinevere, asawa ni Arthur).

Ang pag-ibig ay kailangang maging tapat sa isa't isa, ang mga magkasintahan ay kailangang pagtagumpayan ang iba't ibang mga paghihirap. Ang pinakamahirap na pagsubok na maaaring ipasailalim ng ginang ng kanyang puso sa isang manliligaw ay ang Guinevere ni Lancelot, na iniligtas niya sa halaga ng kahihiyan. Hinahanap ng magkasintahan si Guinevere, na kinidnap ng masasamang pwersa, at nakakita ng dwarf na nakasakay sa isang kariton. Ipinangako ng dwarf kay Lancelot na ibunyag kung saan nakatago si Guinevere, sa kondisyon na ang kabalyero ay makapasok sa kariton - isang kilos na maaaring masiraan ng puri ang kabalyero at gawing paksa ng pangungutya (ang mga kabalyero ay dinala sa isang kariton para lamang ipapatay!). Sa wakas ay nagpasya si Lancelot na gawin ito, ngunit si Guinevere ay nasaktan sa kanya: bago sumakay sa cart, gumawa siya ng tatlo pang hakbang.

Sinubukan ng Simbahan na gamitin ang kabayanihan sa kalamangan nito, ngunit ang kabihasnan ng mga Kristiyano ay napakanipis. Ang pangangalunya ay itinuturing na kasalanan at opisyal na hinatulan, ngunit ang lahat ng pakikiramay ay nasa panig ng magkasintahan, at sa pagsubok ng Diyos (mga pagsubok) pinahintulutan ng Diyos ang kanyang sarili na madaling malinlang pagdating sa isang taksil na asawa. Si Guinevere, na ang relasyon kay Lancelot ay tumagal ng maraming taon, ay nanumpa na wala sa labing-isang kabalyero na natutulog sa mga kalapit na silid ang pumasok sa kanya sa gabi; Si Lancelot, na nagtamasa ng pribilehiyong ito, ay ang ikalabindalawang kabalyero na hindi kasama sa mga kalkulasyon. Ang sumpa na ito ay sapat na upang iligtas ang reyna mula sa pagkasunog sa tulos. Ang mga nalinlang na asawa ay madalas na may taos-pusong pagmamahal sa kalaguyo ng kanilang asawa (ganito ang pakikitungo ni King Arthur kay Lancelot). Ang Diyos, din, sa paghusga sa katotohanan na ang obispo na nagbabantay sa katawan ni Lancelot ay nangangarap ng mga anghel na nagdadala ng kabalyero sa langit, ay nagpapatawad sa makasalanang pag-ibig.

Ang mga ugnayang panlipunan ng Middle Ages ay pangunahing interpersonal, iyon ay, karamihan ay direkta at kagyat. Ang pagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng isang panginoon at isang basalyo ay nagpapahiwatig ng pagtanggap ng ilang mga obligasyon ng parehong partido. Obligado ang vassal na paglingkuran ang kanyang panginoon, bigyan siya ng lahat ng posibleng tulong, at manatiling tapat at tapat. Sa kanyang bahagi, kinailangan ng panginoon na tumangkilik sa basalyo, protektahan siya, at maging patas sa kanya. Sa pagpasok sa relasyong ito, tinanggap ng panginoon ang mga solemne na panunumpa mula sa basalyo (ang ritwal ng pagpupugay), na naging dahilan upang hindi masira ang kanilang koneksyon.

Ang magsasaka ay obligadong magbayad ng quitrent sa pyudal na panginoon, at obligado siyang protektahan ang kanyang mga magsasaka, at sa kaso ng taggutom, pakainin sila mula sa kanyang mga reserba. Nagkaroon ng napakalinaw na dibisyon ng paggawa: hindi kalayaan at pagtitiwala, ngunit paglilingkod at katapatan ang mga pangunahing kategorya ng medieval na Kristiyanismo. Iyon ang dahilan kung bakit sa mga alamat ng Arthurian ay palaging napakaingat na inayos kung sino ang eskudero at kung sino ang kampon. Gayunpaman, ang hierarchy ng pribilehiyo, kalayaan, pagtitiwala at kawalan ng kalayaan ay isa ring hierarchy ng mga serbisyo. Sa pyudal na lipunan, ang mga tungkulin sa lipunan ay napakalinaw na hinati at tinukoy ng kaugalian o batas, at ang buhay ng bawat tao ay nakasalalay sa kanyang tungkulin.

Imposibleng hindi mapansin na sa mga alamat ang napakalapit na pansin ay binabayaran sa materyal na kultura; Bukod dito, ang mga tunay na kinakailangan para dito, na tinutukoy ng pangangailangan ng buhay, ay malapit na nauugnay sa mga gawa-gawa na katangian kung saan ang mga may-akda ng medieval ay bukas-palad na pinagkalooban ng lahat ng uri ng baluti (hindi nabubutas ng maginoo na mga sandata), mga sandata (tusok na enchanted armor), mga tasa (mula sa na ang mga tapat lamang sa kanilang mga kababaihan para sa mga kabalyero), mga balabal (na maaari lamang isuot ng parehong mga kababaihan), atbp.

Tingnan natin ang ilang halimbawa. Sa pagsasalita tungkol sa materyal na kultura na makikita sa mga alamat ng Arthurian cycle, hindi maaaring hindi mapansin ng isang tao na ang isang napakalaking lugar ay nakatuon sa mga paglalarawan ng mga kabayong pandigma, armas at damit. At hindi nakakagulat - ang tungkulin ng kabalyero ay upang labanan: upang ipagtanggol ang kanyang mga ari-arian, kung minsan ay dagdagan ang mga ito sa pamamagitan ng pagkuha ng mga kalapit, o para lamang mapanatili ang kanyang prestihiyo sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga paligsahan (pagkatapos ng lahat, dapat kang mag-isip nang seryoso bago ka subukang sakupin, halimbawa, ang lupain ng isang kabalyero na nanalo ng maraming makikinang na tagumpay sa huling paligsahan at kinilala bilang pinakamalakas).

Ang kabayong pandigma ay talagang isa sa pinakamahalagang kagamitan para sa isang kabalyero sa labanan. Ang mga kabayo ay sinanay sa isang espesyal na paraan, at madalas nilang tinutulungan ang kanilang mga amo sa pamamagitan ng pag-aalaga o paglilipat sa isang tabi sa oras. Ang bawat kabayong pandigma ay may sariling pangalan, ito ay inayos at itinatangi. Maraming mga alamat ang nagsasabi tungkol sa mga kabayo na nagsasalita ng makatao at madalas na nagbibigay ng napakahusay na payo sa kanilang mga amo. Ang malaking pansin ay binayaran sa paglalarawan ng sandata at sandata ng mga kabalyero, ang pagiging maaasahan at kaginhawaan nito ay mahalaga para sa tagumpay sa kampanya at tagumpay sa paligsahan. Ang mga sandata ng kabalyero, bilang panuntunan, ay binubuo ng isang tabak at isang sibat, kung minsan ay isang sibat. Kadalasan ang tabak ay isang pamana ng pamilya, may sariling kasaysayan, isang pangalan, madalas na simboliko (ang ilang mga mananaliksik ay nagbibigay ng sumusunod na interpretasyon ng pangalan ng tabak ni Arthur: Excalibur - "Pinutol ko ang bakal, bakal at lahat"); Kapag knighted, ang isang espada ay isang ipinag-uutos na katangian.

Ang pananamit ng mga kabalyero ay inilarawan nang detalyado sa mga alamat mula sa punto ng view ng functional na kahalagahan nito. Bago ang isang labanan, ang mga damit ay isinusuot sa ilalim ng baluti; dapat itong itahi sa paraang ang baluti ay hindi kuskusin ang balat, at ang metal ng baluti, na mainit sa init, ay hindi humipo sa katawan. Ang mga damit sa paglalakbay ay mas magaan upang gawing hindi nakakapagod ang mahabang paglalakbay - isang palaging tampok ng chivalric romances - at upang magbigay ng proteksyon para sa kabalyero.

Ang paglalarawan ng pananamit ng mga kababaihan ay nagpapahintulot din sa amin na hatulan ang kahalagahan ng pagganap nito: ito ay komportable at praktikal kapag ang babae ay isang maybahay at nakikibahagi sa mga praktikal na aktibidad (palagi siyang kailangang bumaba sa mga basement, umakyat sa mga tore); ang kagandahan ng damit ay pangunahing kahalagahan lamang kung ito ay seremonyal (sa kasong ito, ang mga tela, gintong tassel, balahibo, dekorasyon ay inilarawan nang detalyado), at ang kulay ay isinasaalang-alang din, dahil bilang karagdagan sa heraldic na kahulugan, maaari itong gamitin upang bigyang-diin ang kagandahan ng bayani o pangunahing tauhang babae.

Halos lahat ng gawain ng Arthurian cycle ay nagtatampok ng ilang uri ng kastilyo - enchanted, impregnable, o isa na ipinangako ng isang magandang babae sa kanyang kamay at puso sa kabalyero pagkatapos niyang makumpleto ang kanyang gawain.

Upang maunawaan kung bakit ang isang mahalagang papel sa chivalric romances ay madalas na ibinibigay sa mga kastilyo at sa mga naninirahan sa kanila, pag-isipan natin nang mas detalyado ang ilang mga makasaysayang katotohanan.

Ang unang kuta na itinayo sa pamamagitan ng utos ni William the Conqueror kaagad pagkatapos ng paglapag ng kanyang mga tropa sa England ay ang motte, isang kuta na hindi kilala noon sa British Isles. Noong una, ang motte ay isang burol na lupa na napapalibutan ng moat. Sa tuktok nito, isang kahoy na tore ang itinayo, na ang pundasyon nito ay makapangyarihang mga troso na hinukay sa lupa. Ang mga kuta na ito ang ginamit ng mga Norman bilang mga muog sa Hastings. Sa teritoryo ng Inglatera ay nagtayo sila ng maraming mga motte, sa kanilang tulong na palakasin ang kanilang pangingibabaw sa mga nasakop na lupain.

Karaniwan ang motte ay may hugis ng pinutol na kono o hemisphere; ang diameter ng base nito ay maaaring umabot sa 100 m, at ang taas nito - 20 m. Sa karamihan ng mga kaso, ang isang bailey ay katabi ng motte - isang lugar na nabakuran ng earthen rampart, isang kanal, at isang palisade. Ang double line ng earthworks na ito ay tinawag na motte at bailey castle. Ang isa pang uri ng medieval na gusali ay isang miniature bailey sa patag na tuktok ng isang dike na may diameter na 30 hanggang 100 m na may obligatoryong kanal at palisade. Ang ilang mga bailey ay nagsisilbi lamang bilang mga kulungan ng baka. Ang mga maliliit na kuta ng lupa ay itinayo din sa lahat ng dako, na may mga kulungan para sa mga hayop na katabi din nito.

Gamit ang paggawa ng mga magsasaka, posible na medyo mabilis na magsagawa ng mga gawaing lupa na nauugnay sa pagtatayo ng mga kuta. Ang bentahe ng motte ay na, bukod sa kahoy na superstructure, halos imposible itong sirain.

Ang buhay sa kastilyo ay nagpakita sa mga mandirigma mula sa retinue ng panginoon ng isang pagpipilian: alinman sa panatilihin ang isang relasyon ng pakikipagkaibigan, o patuloy na magkaaway sa isa't isa. Sa anumang kaso, ang isa ay kailangang maging mapagparaya sa iba at, para dito, sumunod sa ilang mga tuntunin ng pag-uugali o, hindi bababa sa, maiwasan ang karahasan.

Ang mga pamantayang moral na itinatag sa palisadong mundo sa kalaunan, sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudal na lipunan, sa pagtatapos ng ika-11 siglo, ay nagbigay inspirasyon sa mga trobador. Ang kanilang mga himno ay niluwalhati ang kabayanihan at pag-ibig, ngunit sa katunayan ay niluwalhati nila ang dalawang tagumpay sa lipunan - ang pagpapapanatag at ang pagbuo ng bagong espasyo. Maraming mga sikat na kabalyero sa una ay simpleng mandirigma sa retinue ng pyudal na panginoon, ngunit nakatanggap ng mataas na ranggo para sa kagitingan na ipinakita sa mga labanan. Kasabay nito, ang isang mandirigma ay hindi makakamit ang mga karangalan maliban kung siya ay kumilos tulad ng isang tunay na kabalyero.

Naimpluwensyahan din ni Mott ang populasyon sa kanayunan. Sa mga alamat, madalas pagkatapos na mapupuksa ang malupit na mga hayop na naninirahan sa kastilyo, o pagkatapos na palayain ito mula sa pangkukulam, ang mga pulutong ng masayang-masaya, umaawit at sumasayaw na mga magsasaka ay lumitaw sa dating desyerto na lugar, na nagpapasalamat sa kabalyero para sa kanyang proteksyon. Maraming mga sakahan ang naging umaasa sa panginoong pyudal, kung saan obligado na ngayong magbayad ng buwis ang mga magsasaka.

Sa pagbabago ng mga henerasyon, unti-unting naitatag ang balanse sa lipunan. Pinagsama ng mga bagong relasyon ang makauring komunidad ng mga panginoon, na nagpapahina sa pakiramdam ng patuloy na panganib. Binuksan ng mga kastilyo ang kanilang mga pintuan sa mga kaibigan at kapitbahay, ang mga digmaan ay nagbigay daan sa mga paligsahan, at ang mga sakuna ng pamilya ay pinalamutian na ngayon ang mga kalasag ng mga kabalyero. Kung saan naghahari noon ang tuso at kalupitan, ngayon ay pinupuri ang kagitingan at pagkabukas-palad. Kaya, mula sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudalismo sa tagpuan ng medieval motte, ang mga pundasyon ng legacy na ang panahong ito ay iniwan sa mga inapo at na may karapatang nakakuha ng pangalang "kultura ng kastilyo" ay nagsimulang ilatag.

Konklusyon

Sa paglipas ng Middle Ages, ang siklo ng Arthurian ay hindi nakatakdang umunlad pa; Totoo, sa mga fairy tale (Scottish, Irish, English) lumitaw si Arthur, naghihintay kasama ang kanyang mga kabalyero para sa sandali ng paggising, o Merlin, na tinutulungan ang isa o isa pang character na fairytale, ngunit ito ang lawak ng bagay hanggang sa dumating ang ika-19 na siglo. .

Ang katotohanan ay noong ika-17-18 siglo, halos hindi umiiral ang paggawa ng mito sa mga tema ng kabalyero, dahil ang mga pyudal na mithiin ay hindi lamang hindi nauugnay, ngunit maaaring makapagpabagal at makagambala sa pag-unlad ng lipunan, na nagpapaliwanag ng kanilang pag-abandona sa yugtong ito. . Muli, ang interes sa Middle Ages at ang mga ideyal na nauugnay dito ay lumilitaw lamang sa mga pre-Romanticists (Macpherson's "Songs of Ossian"). Kinukuha ng mga romantiko ang mga medieval na tema. Dahil ang ideolohiyang burges, na pangunahing nakatuon sa mga materyal na halaga, ay nagdudulot ng higit na protesta, ang mga tema ng medieval at mga sistema ng pagpapahalaga batay sa mga tradisyon ng chivalry ay lalong ginagamit bilang kontraaksyon.

Sa panahon ng pag-unlad ng siklo ng Arthurian, ang pinagbabatayan na mitolohiyang Celtic ay higit na nawala mula dito. "Ang mundo ng mga alamat ng Arthurian mismo ay nakakuha ng mga tampok na mitolohiya. Ang Camelot, ang Round Table, ang kapatiran ng mga kabalyero, at ang paghahanap para sa Grail ay naging mga bagong mitolohiya. Sa kapasidad na ito na sila ay napagtanto na sa katapusan ng Middle Ages. Samakatuwid, ang pag-apila sa mga alamat ng Arthurian noong ika-19-20 siglo nina ATennyson, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (sa Finnegans Wake) at marami pang iba ay muling binuhay ang mga lumang alamat, ngunit ang mga pangunahing mitolohiya dito ay hindi ang motibo ng Celtic folklore, ngunit ang mga ideya ng magalang na Middle Ages. Ang mga may-akda sa itaas ay nakakita ng isang moral at etikal na ideal sa mga alamat ni Haring Arthur; Ang Pre-Raphaelites (Dante Gabriel Rossetti at iba pa), sa ilalim ng impresyon ni Arthuriana, ay lumikha ng kanilang sariling artistikong istilo, na gumuhit mula sa kanya ng impetus para sa pagkamalikhain.

Mga reaksyon sa artikulo

Nagustuhan mo ba ang aming site? Sumali ka o mag-subscribe (makakatanggap ka ng mga abiso tungkol sa mga bagong paksa sa pamamagitan ng email) sa aming channel sa MirTesen!

Mga palabas: 1 Saklaw: 0 Binabasa: 0