Kultura ng mga barbarong mamamayan ng Kanlurang Europa. Kultura ng Medieval ng Kanlurang Europa: pangkalahatang katangian

Kabanata II

KULTURA NG KANLURANG EUROPA

MAAGANG MIDDLE AGES (VI-X na siglo)

Ang unang bahagi ng Kanlurang Europa Middle Ages ay kung minsan ay tinatawag na "Madilim na Panahon", na naglalagay ng isang tiyak na "pejorative" na konotasyon sa konseptong ito, isang pagtanggi sa positibong kultural na kahalagahan ng panahong ito para sa kasunod na pag-unlad ng Europa. Ang pagtanggi at barbarismo, kung saan ang Kanluran ay talagang mabilis na bumagsak noong ika-5-7 siglo, ay sumalungat hindi lamang sa mga nagawa ng sibilisasyong Romano, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na hindi nakaligtas sa gayong kalunos-lunos na punto ng pagbabago sa paglipat. mula noong unang panahon hanggang sa Middle Ages. Sa Kanlurang Europa, binura ng barbarisasyon ang mga sentrong pangkultura sa lunsod na kamakailan lamang ay gumana, at humantong sa paghina ng mga paaralan; ang wikang Latin, na nakikipag-ugnayan sa mga barbarong diyalekto, ay naging hindi katulad nito.

Ang pangunahing puwersang ideolohikal ay ang simbahan, na malakas na "sekular" at "bulgarized" - kahit na kung ihahambing sa panahon ni Constantine the Great at ng Konseho ng Nicaea. Ang simbahang ito ay kumikilos hindi lamang bilang "tagapag-alaga" ng mga espirituwal na halaga ng sinaunang mundo, kundi pati na rin bilang kanilang pinakamakapangyarihang "tagasira", dahil ang Kristiyanismo ay nabuo at nanalo una sa lahat bilang isang pagtanggi sa sinaunang paganismo at, dahil dito, ng kulturang nakabatay dito. Ang bagong relihiyon, na nag-aangkin na nag-iisa at ang mundo, ay pinanatili lamang ang isang medyo maliit na bahagi ng mga kayamanang naipon ng mga sinaunang tao, na ginagawa silang sandata sa pakikibaka para sa kanilang sariling pangingibabaw sa nagbabagong mundo. Ang pagbuo ng Kanluraning Kristiyanismo sa isang higit pa o hindi gaanong integral na pananaw sa mundo at doktrinang pampulitika ay naganap sa mga turo ni Aurelius Augustine (354-430). Sa kanyang multifaceted na gawain, siya, sa esensya, ay binalangkas ang mga hangganan ng espirituwal na espasyo kung saan ang pag-iisip at intelektwal na kultura ng Middle Ages ay umunlad hanggang sa ika-13 siglo, nang ang sistema ni Thomas Aquinas ay nilikha. Binalangkas ni Augustine ang isang medieval thematic philosophical triad: god-world-man, kung saan umikot ang teoretikal na kamalayan ng pyudal na panahon. Dalawang katanungan ang partikular na sumakop kay Augustine: ang tadhana ng tao at ang pilosopiya ng kasaysayan. Bago ang Augustinian Confessions, hindi alam ng panitikang Griyego at Latin ang gayong malalim na pagsisiyasat, tulad ng komprehensibo at banayad na pagsisiwalat ng sikolohiya ng indibidwal. Si Augustine ay ang lumikha ng isa sa mga pinaka-maimpluwensyang gawa sa Middle Ages, "Sa Lungsod ng Diyos", kung saan ang nakaraang karanasan ng Kristiyanong teolohiya at historiograpiya ay buod at isang orihinal na konsepto ng makasaysayang kilusan ng sangkatauhan ay iniharap.

Sa kanyang pagtuturo, ang makasaysayang proseso ay nakakuha ng isang providential, eschatological na interpretasyon. Ang ganitong paraan, kasama ng isang makahulang interpretasyon ng kasaysayan, batay sa katotohanan na ang mga hula sa Lumang Tipan ay nagkatotoo sa panahon ng Bagong Tipan, iminungkahi na basahin ang mga makasaysayang kaganapan bilang "mga tanda" ng banal na hustisya na nakatago sa panahon, na natanto sa makasaysayang hinaharap, lumalaki sa ang kosmikong hinaharap. Si Augustine din, sa esensya, ang unang komprehensibong nagpatunay sa dogma tungkol sa simbahan, na kasama sa doktrinang Kristiyano. Ang pagtuturo ni Augustine (sa kabila ng kalabuan ng kanyang mga diskarte), na layuning inilagay ang simbahan sa itaas ng mundo, ay nagbukas ng malawak na mga pagkakataon para sa teokratikong konklusyon, na napakalinaw na kinumpirma ng kasaysayan ng Simbahang Katoliko sa Middle Ages.

Gayunpaman, ang oras na ito ay hindi maaaring "matanggal" mula sa kasaysayan ng kultura ng Europa, na walang alinlangan na tinukoy ito bilang "madilim na edad". Ito ay sa unang bahagi ng Middle Ages na ang pangunahing gawain na tumutukoy sa kinabukasan ng kulturang medyebal ay nalutas: ang paglikha ng mga pundasyon ng isang tunay na sibilisasyong European bilang isang uri ng kultural at makasaysayang pamayanan na may isang karaniwang kapalaran sa kasaysayan ng mundo, na hindi pa sa sinaunang mundo. Ito ang unang bahagi ng Middle Ages na naglatag ng pundasyon para sa wastong kasaysayan ng kultura ng Europa, na lumago mula sa isang masakit na synthesis ng pamana ng sinaunang mundo (na hindi lamang European), mas tiyak, ang namamatay na sibilisasyon ng Romanong mundo, Kristiyanismo nabuo nito at ng mga kultura ng mga barbarian. Upang maunawaan ang simula ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, mahalagang isaalang-alang na ito ay nabuo sa rehiyon kung saan dating matatagpuan ang sentro ng isang makapangyarihan, lubos na binuo, universalist na kulturang Romano. Ang ganitong nabuong kulturang may edad nang siglo ay hindi maaaring mawala sa magdamag, lalo na't ang mga relasyong panlipunan at institusyong nagbunsod dito ay hindi agad naglaho, buhay ang mga taong pinangangalagaan nito.

Samakatuwid, ang pinaka-kapansin-pansin na phenomena sa kultural na buhay ng pagtatapos ng ika-5-7 siglo. sa Kanlurang Europa (lalo na sa rehiyon ng Southwestern) ay nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana. Ang pagtaas ng kultura sa Ostrogothic Italy sa panahon ng paghahari ni Theodoric (493-526) ay minsang tinutukoy bilang "Ostrogothic revival". Sa larangan ng kultura, nagkaroon ng aktibong pagproseso at asimilasyon ng "materyal ng kaisipan" ng unang panahon alinsunod sa mga pangangailangan ng lipunang nagsimulang magpiyuda. Ang Latin na elemento ay nagpapanatili pa rin ng priyoridad sa espirituwal na buhay, ang mga gawaing intelektwal ay nanatiling pangunahing pag-aari ng Roman-Italic na maharlika. Ang dating sistema ng edukasyon ay nagpapatakbo, kahit na ang hanay ng mga edukadong tao ay napunan ng mga kinatawan ng barbarian na kapaligiran. Ang mismong diwa ng paganong sinaunang panahon ay nabubuhay pa, na malinaw na naramdaman ng mga manunulat noong huling bahagi ng ika-5 - unang bahagi ng ika-6 na siglo. at nakuha sa katangian ng buhay urban, sa kabila ng tumaas na impluwensya ng Kristiyanismo.

Bagama't hindi naiiba si Theodoric sa edukasyon, tinangkilik niya ang pag-unlad ng mga agham at sining. Sa pamamagitan ng kanyang utos, maraming mga sinaunang gusali ang naibalik, ang teatro ng Pompey sa Roma at ang mga aqueduct ng lungsod, ang mga kalye ng Ravenna at Verona ay inayos, ang mga lungsod ay muling pinalamutian ng mga sinaunang estatwa, at ang bagong pagtatayo ay isinagawa sa mga tradisyon ng ang lumang arkitektura, at ang mass theatrical at circus performances ay muling binuhay.

Ang mga kultural na figure ng panahong iyon ay nakikilala sa pamamagitan ng versatility ng kanilang mga trabaho: marami sa kanila ang humawak ng mga nangungunang posisyong administratibo sa estado at mga aktibong pulitiko. Ang conjugation ng pag-unlad ng kultura at estado, na katangian ng Ostrogothic Italy, ay ipinakita, na kung saan ay ipinahayag lalo na sa katotohanan na hinahangad ng mga awtoridad na palakasin ang alyansa sa pagitan ng mga Romano at mga Goth, ang mga pagkukusa sa kultura ay madalas na sinusuportahan ng kaban ng hari. Ang pag-usbong ng kultura ay pinadali din ng mga ugnayan sa Byzantine Empire.

Ang oras na ito ay minarkahan ng mga aktibidad ng mga pangunahing tauhan sa kasaysayan ng kultura tulad ng pilosopo, makata, siyentipiko at teorista ng musika na si Boethius, ang manunulat, mananalaysay at teologo na si Cassiodorus, ang estilista, ang dalubhasa sa kasaysayan ng Roma na si Symmachus, ang rhetorician at guro. , ang lumikha ng mga nakaaaliw na talatang may sekular na kalikasan, si Bishop Ennodius, atbp.

Boethius (c. 480-524) - "ang huling Romano", kasama sa mga pinaka-revered guro ng Middle Ages. Ang kanyang mga gawa sa loob ng maraming siglo ay nagsilbing pundasyon ng pilosopiya ng medieval, edukasyon, panitikan at teorya ng musika. At siya mismo, isang taong may kalunos-lunos na kapalaran, na tila nawala ang lahat ayon sa isang maling pagtuligsa, hinatulan ng isang masakit na pagpatay, ngunit hindi nasira at matatag na nakatagpo ng isang malupit na kapalaran, sa loob ng maraming siglo ay naging isang simbolo ng espirituwal na katapangan at karunungan na sumasalungat sa barbarismo.

Teoretikal na pinatunayan ni Boethius ang istruktura ng sistema ng edukasyon sa medieval, lalo na, ang pinakamataas na antas nito - ang quadrivium (tingnan sa ibaba) at nagsulat ng mga aklat-aralin sa aritmetika, musika, geometry, at astronomiya. Ang huling dalawa ay nawala noong unang bahagi ng Middle Ages, at ang unang dalawa ay pinag-aralan sa Kanlurang Europa sa buong Middle Ages.

Ang kontribusyon ng palaisip na ito sa pagbuo ng lohika ay lubhang mahalaga. Hanggang sa ika-12 siglo Kilala ng Kanlurang Europa si Aristotle higit sa lahat mula sa mga pagsasalin at komentaryo ni Boethius, na bumubuo sa katawan ng "lumang lohika", hanggang sa lumitaw ang mga bagong pagsasalin ng mga gawa ng sinaunang pilosopo ng Griyego. Inilaan ni Boethius na isalin ang lahat ng mga gawa nina Plato at Aristotle, magkomento sa mga ito at ipakita ang pagkakatulad ng dalawang pinakadakilang pilosopo noong unang panahon. Ang isang maagang pagkamatay ay hindi pinahintulutan ang pagtupad sa dakilang gawaing ito, gayunpaman, ang mismong pagbabalangkas nito ay mahalaga at mabunga para sa karagdagang pag-unlad ng kulturang Europeo.

Si Boethius ay tinatawag ding "ama ng scholasticism", dahil siya ang una sa Kanlurang Europa na sinubukang bigyang kahulugan ang problema ng pananampalataya at katwiran sa tulong ng Aristotelian logic at binuo ang mga pundasyon ng "scholastic" na pamamaraan, lohikal na terminolohiya, sinusubukan upang magbigay ng pilosopiya, lohika "sa imahe ng matematika" na may mga tool para sa layunin ng "disiplina" na pag-iisip.

Bago siya bitayin, sumulat siya ng isang maikling sanaysay na On the Consolation of Philosophy, na isa sa pinakamalawak na binabasa at madalas na nagkomento sa mga gawa ng Middle Ages at Renaissance. Pinagkaitan ng lahat ng mga pagpapala ng buhay at hinatulan ng kamatayan, si Boethius ay hindi humingi ng awa alinman sa hari ng langit (walang mga alaala ng Kristiyano sa Consolation) o mula sa pinuno ng lupa. Siya ay umawit sa taludtod at prosa Pilosopiya - personified na karunungan - bilang ang tanging manggagamot ng pagdurusa ng tao, sa tulong kung saan ang isang tao ay nakakamit ng pagiging perpekto, nakikilala ang kanyang sarili at ang mga lihim ng sansinukob. Ang "Consolation" ni Boethius ay isinalin, nagkomento at kinuha bilang isang modelo ng maraming manunulat at makata ng Middle Ages.

Ang ideya ng pagsasama-sama ng Kristiyanong teolohiya at kulturang retorika ay nagpasiya sa direksyon ng aktibidad ng quaestor at ang master ng mga opisina ng mga Ostrogothic na hari, ang pinakadakilang tagapagturo ng maagang Middle Ages na si Cassiodorus (c. 490-c. 585), na nagplanong lumikha ng unang unibersidad sa Kanluran, katulad ng mga paaralang umiral sa Alexandria at Nasibiya. Sa loob ng mahabang panahon na sinasakop ang pinakamataas na posisyon sa korte ng mga hari ng Ostrogothic, matagumpay niyang nalampasan ang lahat ng magulong agos at nakamamatay na mga whirlpool ng kanyang karera sa pulitika at mabuhay nang walang nakikitang mga kaguluhan (na sa kanyang sarili ay hindi pa nagagawa para sa malupit na oras na iyon) nang halos isang daang taon. Nag-iwan ng maraming sulat si Cassiodorus. Kabilang sa mga ito ay ang "Varii" - isang natatanging koleksyon ng mga dokumento, negosyo at diplomatikong sulat, na naging isang istilong modelo para sa susunod na pagkakataon.

Sa katimugang Italya, sa kanyang sariling ari-arian, itinatag niya ang "Vivarium" - isang sentrong pangkultura na pinag-isa ang isang paaralan, isang pagawaan para sa pagkopya ng mga aklat (scriptorium), isang aklatan na naging modelo para sa iba pang mga sentro ng monastic para sa pagpapalaganap ng kaalaman noong unang bahagi ng Middle Mga edad. Sa ilalim ng mga kondisyon ng intelektwal na pangingibabaw ng simbahan, ang tagapagtatag ng Vivarium ay nagbigay ng makamundong karunungan ng isang legal na katayuan, na nakikita sa loob nito ang isang paraan upang maunawaan ang walang hanggang katotohanan. Ang "Instructions in the Divine and Human Sciences", na isinulat ni Cassiodorus noong 60s ng ika-6 na siglo, ay naglalaman ng minimum na pang-edukasyon ng kanilang panahon, kung saan ang sinaunang pamana ay naproseso alinsunod sa mga kinakailangan ng Kristiyano at barbarized na mundo.

Batay sa nawala na ngayong 12 aklat ng History of the Goth ni Cassiodorus, ang Goth o, posibleng, ang Alan Jordanes ay sumulat noong kalagitnaan ng ika-6 na siglo. ang kanyang "History of the Goths" o "Getica". Ang "Kasaysayan ng mga Goth" ni Jordanes ay isang mahalagang hakbang tungo sa pagbuo ng kamalayan sa sarili ng mga tao na pumapasok sa arena ng kasaysayan ng Europa, at kasama ang mga Goth sa kasaysayan ng mundo, sa gayon kinikilala ang kahalagahan ng barbarian na mundo para sa kapalaran. ng sangkatauhan.

Ang kinatawan ng isa pang kalakaran sa unang bahagi ng kultura ng medieval ng Italya ay si Benedict of Nursia, na itinuturing na tagapagtatag ng monasticism sa Kanluran. Isang ermitanyo mula sa Subiaco noong 529 ang nagtatag ng monasteryo ng Montecassino, na gaganap ng isang kilalang papel sa espirituwal na buhay ng Middle Ages, pati na rin ang "Mga Panuntunan" (ang charter ng mga monasteryo) na pinagsama-sama ni Benedict. Siya mismo ay hindi binibilang ang edukasyon sa mga pangunahing birtud ng Kristiyano, tumanggi na tumanggap ng edukasyon at itinuturing itong opsyonal para sa isang Kristiyano. Ang pundasyon ng Montecassino ay minarkahan ang katotohanan na ang sinaunang paaralan ng kaalaman at mahusay na pagsasalita ay pinalitan ng paaralan ng paglilingkod at pagsunod kay Kristo. Gayunpaman, pagkatapos ng pagkamatay ni Benedict, hindi nang walang impluwensya ng "Vivarium" ni Cassiodorus, ang mga monasteryo ng Benedictine ay nakakuha ng mga aklatan at scriptorium at naging mga sentro ng kultura noong unang bahagi ng Middle Ages.

Para sa Middle Ages, kapag ang karamihan ng populasyon ay hindi marunong bumasa at sumulat, gayunpaman, isang lubos na magalang, madalas na sagradong saloobin sa salita, ang libro ay katangian. Sa isang malaking lawak, ito ay dahil sa katotohanan na ang Kristiyanismo, na tumutukoy sa kamalayan ng lipunan, ay isang relihiyon ng "pagsusulat", "pagtuturo sa aklat". Ang wikang Latin, pagsulat ng Latin at paglalathala ng libro ay may malaking papel sa pagpapatuloy ng mga sinaunang at medyebal na kultura sa Kanlurang Europa. Ang wikang Latin, sa pakikipag-ugnayan sa mga diyalekto ng mga taong Germanic at Celtic, ay naging batayan para sa pag-unlad ng mga pambansang wika sa Europa, at ang alpabetong Latin ay pinagtibay din ng mga dating hindi romanisadong mga tao.

Ang isang medieval na libro ay hindi lamang isang imbakan ng kaalaman, isang paraan ng pag-iimbak at pagpapadala ng impormasyon. Ito ay, bilang isang patakaran, isang gawa ng mataas na sining. Kahit na sa bukang-liwayway ng Middle Ages, noong ika-6-7 siglo, sa timog ng Italya, sa Espanya, Ireland, France, lumitaw ang mga workshop para sa pagkopya ng mga libro - scriptoria, kung saan hindi lamang mga tekstong Kristiyano, kundi pati na rin ang mga gawa ng sinaunang ang mga makata at pilosopo ay kinopya nang may dakilang pagmamahal at kasipagan. , mga aklat-aralin, mga ensiklopedya, na naging pundasyon ng edukasyong medyebal.

Ang mga libro, bilang panuntunan, ay isinulat sa pergamino - espesyal na bihisan ng balat ng guya. Ang mga sheet ng parchment ay tinahi kasama ng matibay na manipis na mga lubid sa isang libro - isang codex at inilagay sa isang binding na gawa sa mga tabla na natatakpan ng katad, kung minsan ay pinalamutian ng mga mahalagang bato at metal. Ang nakasulat na teksto (at medyebal na pagsulat, sa kabila ng pagkakaiba sa mga istilo, ay ornamental at artistikong nagpapahayag) ay pinalamutian ng may kulay na mga malalaking titik - mga inisyal, headpiece, at kalaunan - mga kahanga-hangang miniature.

Ang mga aktibidad nina Boethius, Cassiodorus at kanilang mga naliwanagang kontemporaryo ay naghanda ng pundasyon para sa hinaharap na pagtaas ng espirituwal na buhay ng pyudal na lipunan. Gayunpaman, sa pagliko ng VI-VII na mga siglo. sa Italya, ibang posisyon ang nanaig, laban sa sinaunang kultura. Ito ay pinaka-pare-parehong ipinagtanggol ni Pope Gregory I, isa sa mga gabay nito ay si Benedict of Nursia. Ang pangkalahatang pagbaba sa edukasyon na dulot ng walang humpay na mga digmaan, ang sobrang kamangmangan ay nagpatindi ng negatibong saloobin sa sinaunang pamana, humingi ng mga bagong anyo ng ideolohikal at sosyo-sikolohikal na impluwensya. Ang Hagiography (mga buhay ng mga santo) ay malawakang ginamit, na nakakatugon sa mga pangangailangan ng mass consciousness noong panahong iyon sa pinakadakilang lawak.

Sa pagtatapos ng VI - simula ng VII siglo. ang sentro ng kultural na buhay ng Kanlurang Europa ay lumipat sa Visigothic Spain. Ang mga pananakop ng barbaro ay hindi kasing mapanira dito gaya sa ibang bahagi ng Europa. Sa ilalim ng mga Visigoth sa Espanya, ang mga tradisyon ng edukasyong Romano ay napanatili pa rin, gumagana ang mga paaralan, may mga mayayamang aklatan (lalo na, sa Seville). Ang mga Visigothic na hari, na nagsusumikap na palakasin ang pagkakaisa ng bansa, ay nagtaguyod ng pagtagumpayan sa mga pagkakaiba-iba sa espirituwal sa pagitan ng mga Goth at ng mga Espanyol-Romano. Ang ideolohikal na inspirasyon at pinuno ng kultural na pagtaas, kung minsan ay tinutukoy bilang "Visigothic revival", ay si Isidore ng Seville (c. 570-636), ang unang encyclopedist ng Middle Ages. Ang kanyang pangunahing gawain ay "Etymologies, o Beginnings" sa 20 libro. Ito ay isang koleksyon ng mga natitirang mga labi ng sinaunang kaalaman: ang pitong libreng sining, pilosopiya, medisina, mineralohiya, heograpiya, kimika, agronomiya, atbp. Sa panahon ni Isidore, ang isang mas kumpletong kakilala sa sinaunang pamana ay halos hindi naa-access ng sinuman (kabilang ang Seville mismo). Maraming mga gawa ng mga sinaunang may-akda ang hindi na maibabalik o ganap na nakalimutan, ang mga kasanayan sa intelektwal ay nawala. Sa Kanlurang Europa, kahit na ang pinaka-edukadong tao ay bihirang magkaroon ng ideya ng wikang Griyego (ang kaalaman nito ay napanatili lamang sa mga monasteryo ng Ireland), at ang wikang Latin ay malakas na barbarized. Ngunit para sa hinaharap, ang mismong ideya ng pag-amin sa sinaunang pamana, paganong karunungan sa mundo ng kulturang Kristiyano ay pangunahing mahalaga.

Pagkakaisa, sistematisasyon at organisasyon - ito ang mga pundasyon kung saan binuo ni Isidore ng Seville ang kanyang "Etymologies" - at mas malawak - ang kanyang modelo ng kultura. At kung ang pilosopo na si Boethius ay nagtatakda ng mga parameter para sa pag-iisip ng eskolastiko, si Cassiodorus ay bubuo ng mga praktikal na prinsipyo at sinusubukang bumuo ng isang modelo ng darating na kultura sa buhay, pagkatapos ay pinunan ni Isidore ang nakabalangkas na intelektwal na uniberso ng tiyak na nilalaman, na nagbibigay-kulay sa teoretikal na batayan nito sa isang malaking pagkakaiba-iba ng makatotohanang materyal. Ang "Etymologies" ay naging isang modelo para sa maraming "Sums", na sumasalamin at tumutuon sa kakanyahan ng medieval na pananaw sa mundo. Sa pagtatapos ng ika-7 - ang unang ikatlo ng ika-8 siglo. ang encyclopedic na tradisyon ay ipinagpatuloy ng Anglo-Saxon monghe na si Bede the Venerable (c. 673-c. 735).

Ang aktibidad nina Boethius, Cassiodorus, Isidore ng Seville at ang ilang napaliwanagan nilang mga kontemporaryo ay isang link sa pagitan ng mga kultura ng namamatay na sinaunang mundo at ng umuusbong na medyebal sa mga kondisyon ng pangkalahatang paghina sa lahat ng larangan ng lipunan at barbarisasyon nito. Anuman ang pagkasira ng kultura, hindi ito maaalis sa makasaysayang buhay, mahirap itong i-renew, ngunit walang pagkasira ang magdadala sa kulturang ito upang tuluyang mawala. Sa ito o sa bahaging iyon, sa ito o sa materyal na iyon ay nananatili, ang kulturang ito ay hindi maaaring alisin, ang tanging mga kahirapan ay sa pag-renew nito. Sa pagtatapos ng ika-5 - sa kalagitnaan ng ika-7 siglo. ang isang tiyak na pundasyon ay nilikha para sa kasunod na mga pagtaas sa espirituwal na buhay ng pyudal na Europa, na nauugnay sa mga kakaibang anyo ng apela sa sinaunang kultura.

Kasabay nito, hindi lamang ang sinaunang pamana at Kristiyanismo ang mga bahagi ng kultura ng maagang medieval. Ang isa pang mahalagang pinagmumulan nito ay ang espirituwal na buhay ng mga taong barbarian, ang kanilang alamat, sining, kaugalian, sikolohiya, pananaw sa mundo, mga kagustuhan sa sining, atbp. Ang mga elemento ng "barbarian consciousness" ay nananatili sa buong Middle Ages, ang kultural na anyo kung saan utang ang karamihan sa pagka-orihinal nito sa kanila.

Ang napakakaunting data ng mga mapagkukunan ay hindi nagpapahintulot sa amin na muling likhain ang anumang kumpletong larawan ng kultural na buhay ng mga barbarian na tribo na tumayo sa pinagmulan ng medieval na sibilisasyon ng Europa. Gayunpaman, karaniwang tinatanggap na sa panahon ng malaking paglipat ng mga tao, ang simula ng pagbuo ng kabayanihan na epiko ng mga tao ng Kanluran at Hilagang Europa (Old German, Scandinavian, Anglo-Saxon, Irish), na pumalit sa kasaysayan. para sa kanila, itinayo noong unang mga siglo ng Middle Ages. Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pangitain at pakiramdam ng mundo, puno pa rin ng primitive na kapangyarihan, pinalusog ng mga ugnayan ng ninuno ng tao at ng komunidad kung saan siya nabibilang, militanteng enerhiya, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan, ang hindi mapaghiwalay. ng mundo ng mga tao at mundo ng mga diyos, isang hindi pagkakaunawaan ng mahigpit na pagkakaugnay ng mga sanhi at kahihinatnan, at samakatuwid ay ang pananalig sa posibilidad ng materyal-magic na impluwensya sa lahat ng bagay sa paligid, na nagsimulang magbigay ng sustansya sa isang hindi mapawi na uhaw para sa isang himala sa pakikipag-ugnay. may Kristiyanismo.

Ang walang pigil at madilim na pantasya ng mga German at Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang duwende, werewolf monsters, dragons at fairies. Ang mga diyos - mga makapangyarihang mangkukulam, wizard at mga tao - mga bayani - ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka laban sa masasamang pwersa. Ang mga ideyang ito ay makikita rin sa kakaibang mga burloloy ng barbarian na "hayop" o "teratological" (nakakatakot) na istilo, kung saan ang mga pigura ng hayop ay nawala ang kanilang integridad at katiyakan, na parang "dumaloy" sa isa't isa sa mga di-makatwirang kumbinasyon ng mga pattern at nagiging natatanging mahiwagang simbolo.

Ang mga diyos ng barbarian mythology ay ang personipikasyon ng hindi lamang natural, kundi mga pwersang panlipunan. Ang pinuno ng German pantheon na si Wotan (Odin) ay ang diyos ng bagyo, ipoipo, ngunit siya rin ang pinuno-mandirigma, na nakatayo sa pinuno ng makalangit na bayani na hukbo. Ang mga kaluluwa ng mga Aleman na nahulog sa larangan ng digmaan ay sumugod sa kanya sa maliwanag na Valhalla upang matanggap sa pangkat ni Votan. Ang memorya ni Wotan, na nagmamadali sa kalangitan sa pinuno ng kanyang hukbo, ay napanatili pa rin sa mga paniniwala tungkol sa "wild hunt" ng mga patay.

Dinala din ng mga Aleman ang isang sistema ng mga pagpapahalagang moral na lumitaw mula sa kailaliman ng patriarchal-tribal na lipunan na may likas na espesyal na kahalagahan ng mga mithiin ng katapatan, serbisyo, katapangan ng militar, isang sagradong saloobin sa pinuno ng militar, pagkilala sa ang mas mataas na kahalagahan ng komunidad, ang tribo, kaysa sa indibidwal na buhay. Ang sikolohikal na make-up ng mga Germans, Celts at iba pang mga barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad, walang pigil na intensity sa pagpapahayag ng mga damdamin, na sinamahan ng pag-ibig para sa isang makulay na ritwal. Ito ay hindi nagkataon, halimbawa, na si Wotan ay din ang diyos ng marahas na espirituwal na paggalaw ng isang tao - poot, galit, kalugud-lugod na mga puwersa ng pag-iisip.

Sa panahon ng Kristiyanismo ng mga barbaro, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay, tulad ng paganong mga diyos ng Greco-Romano ay hindi namatay. Nagbago sila at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo. Kaya, halimbawa, ang Arkanghel Michael, "ang pinuno ng makalangit na hukbo", ay nakuha ang mga tampok ng parehong Roman Mercury at German Wotan, at ang patroness ng Paris, St. Genevieve - Germanic na diyosa na si Freya. Ang mga bagong templo ay itinayo sa mga lugar ng mga lumang templo at mga altar. Ang tradisyong ito ay hindi natuyo sa binuo Middle Ages. Kaya, ang Notre Dame Cathedral ay itatayo sa lugar ng pinakamatandang Celtic sanctuary.

Sa mga barbaro, si Kristo, tulad ni Wotan, ay ipinakita bilang pinakamataas na pinuno ng mga banal, ang makapangyarihang hari ng makalangit na mundo. Ang bagong relihiyon ay tinatanggap nang simple, halos, bilang isang analogue ng makalupang relasyon. Ang Diyos ay isang mahigpit na pinuno, isang makalangit na hari na nagtatag ng isang batas na hindi masisira. Ang paglampas sa batas na ito ay nangangailangan ng kabayaran o ang pangangailangan para sa isang pantubos, na literal na nauunawaan bilang isang materyal na handog o bilang pagsisisi at mga parusa na naaayon sa nagawang kasalanan - mga penitensiya, na tinukoy bilang partikular at maliit bilang mga parusa para sa ordinaryong maling pag-uugali sa mga barbarong Katotohanan. Sa lalong madaling panahon, sa tulong ng isang pantubos, naging posible na maglinis mula sa anumang kasalanan, ito ay matatag na kasama sa pagsasagawa ng simbahang Kristiyano sa Kanluran.

Ang mga labi ng mga santo, ang kanilang mga ari-arian, ay ginawang mga bagay ng espesyal na pagsamba. Sila ay pinagkalooban ng isang mahimalang kapangyarihan na makapagpapalayas ng mga masasamang espiritu (tulad ng mga dating paganong anting-anting), magpagaling sa mga sakit, at magsulong ng suwerte sa negosyo. Ipinakita nila ang kanilang lakas at mystically, ngunit sa pamamagitan ng isang tunay, materyal na kontak. Ang saloobin sa kanila ay "nabawasan" hanggang sa punto na tinawag ng Frankish na istoryador na si Gregory of Tours ang alikabok mula sa libingan ni Martin ng Tours na "isang makalangit na laxative". Ngunit si Martin ng Tours ay ang pinaka iginagalang na santo ng mga Frank, na ang balabal, bilang pangunahing relic na nagbibigay ng tagumpay, dinadala nila sa mga kampanyang militar. Kanluraning Kristiyanismo sa ilalim ng impluwensya ng mga barbaro noong VI-VII na siglo. nakakakuha ng isang uri ng "naturalistic" interpretasyon, lubhang "grounded".

Ang mga pamantayang moral ng mga barbaro ay pinagsama-sama sa mga etikal na mithiin ng Kristiyanismo, na sekularisasyon at binabastos ang mga ito. Ang predilection ng mga barbarians para sa ritwal, kung saan kung minsan ay nakakabit sila ng sagradong kahalagahan, ay sumasama sa pagnanais ng simbahan na mapabuti ang liturhiya at ang kaukulang mga impulses ng impluwensya ng Byzantine. Ang ritwal ay mahigpit na kasama hindi lamang sa relihiyosong kasanayan, ngunit naayos din sa buhay ng lipunan. Nanaig ang elementong barbarian sa espirituwal na buhay ng estadong Merovingian. Ito ay malinaw na sinasalamin kapwa sa hagiographic na panitikan, na puspos ng mga stereotypes ng barbarian consciousness, at sa History of the Franks ni Gregory of Tours (538-593), ang pinakamalaking monumento ng panahon ng Merovingian. Sa unang sulyap, isang hindi sopistikadong paglikha, ngunit may mas malalim na pagsusuri na "multilayered", ang gawaing ito ay muling lumilikha ng isang malupit at makatotohanang larawan ng pagbuo ng isang bagong estado, sinusubukang maghanap ng sarili nitong paraan, na independiyente sa tradisyong Romano, ay nagpapatotoo sa pagbuo. ng kamalayan sa sarili ng mga tao. Sa korte ng mga Merovingian, ang huling makatang Romano na si Venantius Fortunatus ay gumawa ng kanyang mga ode at tula na papuri.

Mula sa pagtatapos ng VI siglo. Ang Italya ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga Lombard. Ang malupit at bastos na mga mananakop ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng napanatili pa rin, kahit na malubhang napinsala, ang tradisyon ng kulturang Romano. Ang pagsulat ng mga batas ng Lombard (ang Rotary edict) ay ginawa sa Latin, na sa lalong madaling panahon ay naging wika ng nakasulat na literatura ng Lombard.

Ang pinakakilalang manunulat ng Lombard ay ang mananalaysay na si Paul the Deacon (c. 720-799), na ang gawain ay itinayo noong panahon pagkatapos ng pagsasanib ng kaharian ng Lombard sa estado ng mga Frank. Sa loob ng ilang panahon, si Paul the Deacon ay nasa korte ng Charlemagne, pinalamutian ang kanyang Academy. Pagbalik sa Italya sa abbey ng Montecassino, isinulat niya ang kanyang pinakamahalagang gawain, Ang Kasaysayan ng mga Lombard.

Sa pagtatapos ng ika-5 - simula ng ika-7 siglo. ang mga sentro ng maagang medieval scholarship ay nabuo sa Britain, na nakaligtas sa ikalawang alon ng Kristiyanisasyon, na isinagawa mula sa hilaga ng Irish, at mula sa timog ng mga misyonerong Romano at maging ng mga Griyego na nagdala ng kanilang wika at edukasyong Byzantine dito. Sa mga monasteryo ng Lindisfarne, Jarrow, Canterbury, bumangon ang maayos na mga monastikong paaralan, scriptorium, at mga aklatan, na hindi nagtagal upang magbigay ng mga resulta: nagsimulang tangkilikin ng mga guro mula sa Britanya ang katanyagan sa pan-European. Sa pagtatapos ng VI - ang unang ikatlo ng siglo VII. ang mga account para sa magkakaibang gawain ni Bede the Venerable, ang lumikha ng "Ecclesiastical History of the Angles", na siyang pinakaperpektong halimbawa ng early medieval historiography. Nag-systematize din siya ng mga agham ng paaralan at nagsulat ng mga treatise sa pilosopiya, teolohiya, spelling, matematika, astronomiya, musika at iba pang mga disiplina.

Ikalawang dekada ng ika-8 siglo nagsimula sa pananakop ng mga Arabo sa Espanya. Ang kaganapang ito ay may malaking epekto para sa Kanlurang Europa at sa kultura nito. Ang pagsalungat sa mundo ng Islam at isang uri ng pakikipag-ugnayan dito sa loob ng ilang siglo ay naging mahalagang mga salik na nakakaimpluwensya sa pag-unlad ng sibilisasyong Kanlurang Europa. Walong dekada pagkatapos ng pagkamatay ng tagapagtatag ng Islam, si Muhammad, ang Mediterranean ay hinati nang mahabang panahon sa tatlong mga kultural na zone - Byzantine, Arabic at Latin.

Matapos ang pananakop ng mga Arabo sa karamihan ng Iberian Peninsula, isa sa mga pinakamatalino na sibilisasyong medyebal ay lumitaw dito. Kasama ng mga mananakop, ang wikang Arabe at ang mataas na binuo na kultura ng silangang mga rehiyon ng Arab Caliphate ay tumagos sa nasakop na teritoryo (Andalusia), ang kumbinasyon nito sa mga elemento ng sinaunang tradisyon na nabuhay sa maikling panahon ng dominasyon ng Visigoth, pati na rin sa espirituwal na mayaman na buhay ng lokal na populasyon ng Hispano-Romance, naging matabang lupa para sa mabilis na pamumulaklak ng panitikan, pilosopiya, arkitektura. Sa loob ng halos walong siglo, ang Muslim na Espanya ay naging tagapamagitan sa kultural na komunikasyon sa pagitan ng Silangan at Kanluranin at Timog Europa, isang tagapaghatid ng mahalagang espirituwal at masining na mga impulses na nagpasigla sa pag-iisip at sining ng Europeo sa medieval.

Ang mga lungsod ng Andalusian ng Cordoba, Granada, Seville, Valencia at iba pa ay sikat hindi lamang sa karilagan at kagandahan ng kanilang mga palasyo, mosque, parke, fountain, kundi pati na rin sa kanilang pinakamayamang aklatan. Halimbawa, ang aklatan na nakolekta ng Emir ng Cordoba al-Hakim ay binubuo ng hindi bababa sa 400 libong mga volume, at ang paghahanap para sa mga manuskrito para dito ay isinagawa ng mga espesyal na bibliograpo sa buong mundo ng Muslim. Ang mga mag-aaral mula sa iba't ibang bansa ng Muslim East at Christian Europe, na sabik na sumali sa advanced science noong panahong iyon, ay sumugod sa maayos na mga institusyong pang-edukasyon ng Andalusia.

Sa VIII-X na siglo. ang pangunahing sentro ng kultura ay ang Cordoba, ang kabisera ng mga pinuno ng Muslim na Espanya. Dito nilikha ang mga tula ni Emir Abd ar-Rahman I "The Stranger" (755-788), isang orihinal na makata, na ang akda ay may kulay na trahedya. Ang pakikipag-ugnayan ng Arabic poetics sa lokal na Spanish-Romance na mga tradisyon ng kanta ay nagtapos sa pagsilang ng strophic na tula (muwashshah).

Si Ziryab (d. 857), isang katutubo ng Persia, ay nagpayaman kapwa sa tula at sining ng musika. Nagtatag siya ng isang konserbatoryo sa Cordoba, pinahusay ang ilang mga instrumentong pangmusika. Si Ziryab ay nagkaroon ng malaking epekto sa buhay ng maharlikang Andalusian, ang kanyang pangalan ay nauugnay sa pagkalat ng pinong lutuing Arabe sa Espanya, katangi-tanging etiquette sa korte, kahit na ang hitsura ng isang "kalendaryo ng fashion". Isang uri ng antolohiya ng tula at kulturang Arabe ang "Kuwintas" ni Ibn Abd Rabbihi (890-940).

Sa kabila ng pagkakaiba-iba ng mga relihiyon, mayroong patuloy na hindi lamang pang-ekonomiya, pampulitika, dynastic, kundi pati na rin sa kultural na ugnayan sa pagitan ng Muslim na Espanya at Kristiyanong Espanya. Ang mutual linguistic, pampanitikan at masining na paghiram ay nagpapatotoo dito. Kahit na ang pinakamatinding kampeon ng Reconquista, tulad ng, halimbawa, ang maalamat na Cid o Count Sancho ng Castile, ay bahagyang "Arabized" sa pang-araw-araw na buhay.

Ang Muslim Spain ay nagpapanatili ng relasyon sa Byzantium, isang patuloy na pagpapalitan ng mga embahada ang isinagawa sa pagitan nila. Ang impluwensya ng mga masters ng Byzantine ay maaaring masubaybayan sa pandekorasyon na pamamaraan ng ilang mga monumento ng arkitektura ng Cordoba noong panahong iyon.

Matapos ang halos isang siglo at kalahati ng "pag-spray" at ang paghina ng mga puwersang pangkultura ng Kanluran, nang sila ay nakakonsentra higit sa lahat sa labas nito - sa Espanya (bago ang pananakop ng mga Arabo), sa Ireland at Britain, at sa mga gitnang rehiyon ng Kanlurang Europa at sa Italya, ang buhay kultural ay halos nagyelo, na nakaligtas sa ilang mga monastic center - ang kanilang pagsasama ay nagaganap sa estado ng Charlemagne (742-814). Ang pagtaas ng espirituwal na buhay na ito ay tinawag na Carolingian Renaissance.

Ang mga kultural na adhikain ni Charles ay bahagi ng kanyang pangkalahatang patakaran, "ang dispensasyon ng makalupang mundo", na, tulad ng kanyang pinaniniwalaan, ay responsibilidad ng soberanya ng Banal na Imperyo, na tumanggap ng kanyang kapangyarihan mula sa Makapangyarihan. Ang wikang Latin, na hanggang noon ay ang wika ng simbahan, ay nagiging isang paraan din ng pagkakaisa ng estado. Ang Carolingian Europe ay muling bumaling sa klasikal na pamana, sa mga paaralan, kasama ang mga ama ng simbahan, sinimulan nilang pag-aralan ang mga sinaunang may-akda, ang pagtuturo ng mga klasikal na disiplina ng trivium at quadrivium ay pinabuting.

Ang sentro ng edukasyon ay ang court Academy sa Aachen, ang kabisera ng estado. Dumagsa rito ang mga pinaka-edukadong tao noong Europa. Ang mga figure ng "Carolingian revival" ay kinuha ang mga pangalan ng mga sikat na sinaunang may-akda - Homer, Horace, atbp. Si Charles mismo, gayunpaman, ay tinawag na David, i.e. ang pangalan ng haring iyon sa Bibliya kung saan pinangunahan umano ni Jesu-Kristo ang kanyang talaangkanan. Ngunit kahit na ang tila hindi gaanong mahalagang katotohanang ito ay mukhang simboliko. Sa isang taos-pusong pagnanais na pakainin ang mga pinagmumulan ng sinaunang karunungan, ang nangingibabaw na prinsipyo sa "Carolingian revival" ay nabibilang pa rin sa Kristiyanismo. At ito ay hindi nagkataon na, sa pagkakaroon ng "kanyang sariling Homer at Horace", si Karl higit sa lahat ay nananangis na wala siyang "labindalawang Augustine at Jerome". Nagsimula ang mga reporma sa larangan ng kultura sa paghahambing ng iba't ibang listahan ng Bibliya at ang pagtatatag ng nag-iisang tekstong kanonikal nito para sa buong bansa. Sa gayon, kinilala ang Banal na Kasulatan bilang batayan ng ideolohikal at kultural na buhay, ng lahat ng edukasyon sa estado. Kasabay nito, ang reporma ng liturhiya ay isinagawa, ang paglilinis nito mula sa mga lokal na accretions, dinadala ito sa pagkakapareho na naaayon sa modelong Romano. Ang mga monasteryo ay muling inayos alinsunod sa charter ng Benedictine, at isang "solong" koleksyon ng mga sermon ay pinagsama-sama.

Ang emperador ay nagsagawa ng mga reporma sa kultura sa alyansa sa simbahan. Sila ay bahagi ng kanyang pangkalahatang patakaran na naglalayong palakasin ang estado. Ang pagbabagong-buhay ng espirituwal na buhay ay sa isang tiyak na lawak ay inspirasyon mula sa itaas, ngunit malinaw din na ang mga repormistang adhikain ng soberanya ay kasabay ng malalalim na proseso na naganap sa lipunan. Tiniyak nito ang bisa at bunga (kahit panandalian) ng mga gawain ng pinakamataas na awtoridad sa larangan ng kultura.

Ang pangunahing ideya ng "Carolingian revival" ay gayunpaman ay ang paglikha ng isang pinag-isang kulturang Kristiyano, kahit na hindi puro eklesiastiko, ngunit kabilang ang medyo malawak at sekular na mga elemento. Ito ay pinatunayan ng buong buhay ng korte ni Charlemagne, malayo sa asetisismo, bukas sa makamundong kasiyahan at mithiin.

Upang matupad ang mga layuning pang-edukasyon, naakit ni Charles ang mga pinaka-edukadong tao sa Europa noong panahong iyon. Ang mga guro mula sa Italya, Ireland, Britanya, at Espanya ay nagtipon sa kaniyang hukuman, na nang maglaon ay nagsanay ng mga iskolar mula sa kapaligirang Franco-German.

Si Alcuin ang pinakadakilang pigura sa Carolingian Renaissance. Katutubo ng British Northumbria, naging pinuno siya ng Aachen Academy, isang tagapayo ng emperador sa mga usapin ng kultura, paaralan at simbahan. Binuo niya ang mga ideya ng malawak na pampublikong edukasyon, kabilang ang para sa mga karaniwang tao, na makikita sa mga utos ni Charlemagne. Noong 796, itinatag ni Alcuin ang isang sikat na paaralan sa monasteryo ng St. Martin sa Tours, mula 801 pinamunuan niya ito. Karamihan sa mga isinulat ni Alcuin ay isinulat para sa mga layunin ng pedagogical. Binigyan niya ng kahalagahan ang iba't ibang paraan ng pagtuturo at anyo ng presentasyon ng materyal, gumamit ng mga bugtong at bugtong, simpleng paraphrase at kumplikadong alegorya. Kabilang sa kanyang mga mag-aaral ang maraming kilalang tao ng "Carolingian Renaissance".

Ang napaliwanagan na manunulat at makata na si Theodulf, na dumating mula sa Espanya, ay pinagsama sa kanyang sarili ang isang hilig na pagnilayan ang pinakamasalimuot na mga problema sa teolohiya, ang talento ng isang makata at ang kabalintunaan ng isang manunuya. Sa kanyang mga tula makikita natin ang mga larawan ng emperador, kanyang korte, at mga kapanahon ng makata na angkop na ipininta.

Sa korte ni Charles, umunlad ang genre ng historiography. Ang kanyang court biographer na si Einhard, na binansagang "maliit na tao" para sa kanyang maliit na tangkad, ay nagpakita ng kanyang sarili bilang isang mahusay na manunulat, na ang kakaibang istilo ay nakikilala sa pamamagitan ng laconicism at persuasiveness; maririnig dito ang mga dayandang ng makasaysayang talambuhay ng mga Romano. Ang kanyang "Biography of Charlemagne" ay naging "classic of the genre" noong Middle Ages. Kasabay nito, ito ay lalong mahalaga para sa mga account ng nakasaksi, pagiging bago ng mga damdamin at mga impression.

Napakatalino, ironic, sekular, sa kabila ng ranggo ng abbot, inilarawan ni Angilbert ang mga gawa ni Charles sa mga makasaysayang tula. Ipinagpatuloy ng kanyang anak at apo ni Charlemagne, Nithard, ang tradisyong ito sa korte ni Louis the Pious, na lumikha ng isang sanaysay na isang uri ng karanasan sa kasaysayan ng pulitika.

Ang baton ni Alcuin ay kinuha ng kanyang mag-aaral na si Raban Maurus, isang natatanging eksperto sa wikang Latin, isang mahusay na estilista at isang mahusay na guro, na nag-iwan ng maraming sanaysay sa iba't ibang mga isyu. Siya, sa turn, ay "espirituwal na minana" ni Walafrid Strabo, isang mahusay na makata, ang tagapagtatag ng isang bilang ng mga nangungunang genre ng panitikan ng Middle Ages, at sa partikular, na makabuluhang napabuti ang hagiographic na kuwento.

Hinangad ni Charlemagne na pag-isahin ang sekular at espirituwal na kapangyarihan sa kanyang mga kamay. Ang kanyang patakarang pangkultura ay nagpatibay sa kapangyarihan ng Frankish na espada at ang pagiging mapanghikayat ng mga maharlikang kapitolyo na may pananampalataya kay Kristo, ang wikang Latin, ang pagkakaisa ng edukasyon at pag-iisip. Tinangka niyang gawing available ang edukasyon sa isang malaking bahagi ng populasyon sa pamamagitan ng malawak na network ng mga paaralang parokyal.

Sa ilalim niya, inilunsad din ang pagtatayo ng mga palasyo at templo, na ginaya ang mga modelong Byzantine at nagtataglay ng imprint ng stylistic instability.

Hanggang ngayon, tanging ang kapilya sa Aachen, na itinayo sa pagliko ng ika-8-9 na siglo, ang nakaligtas.

Ang malaking interes ay ang maliit na aklat ng panahon ng Carolingian, napaka-magkakaibang istilo, nakapagpapaalaala sa tradisyong Hellenistic (Aachen Gospel), mayaman sa damdamin, isinagawa sa halos ekspresyonistang paraan (Ebo Gospel), magaan at malinaw (Utrecht Psalter).

Matapos ang pagkamatay ni Charlemagne, ang kilusang kultural na inspirasyon niya ay mabilis na tumanggi, ang mga paaralan ay sarado, ang mga sekular na tendensya ay unti-unting nawawala, ang kultura ay muling nakatuon sa mga monasteryo. Ang pangunahing hanapbuhay ng mga natutuhang monghe, gayunpaman, ay hindi ang pag-aaral at pagsusulatan ng mga sinaunang panitikan, ngunit ang teolohiya, na sumisipsip ng mga katamtamang intelektwal na adhikain ng panahon, na pangunahing nakatuon sa dalawang problema: komunyon at predestinasyon.

Laban sa backdrop ng pakikibaka sa kanilang paligid, ang kalunos-lunos na kuwento ni Godescalc ay nabuksan, isang matapang na eksperimento sa larangan ng anyong pampanitikan, na bumuo ng mga turo ni Augustine sa diwa ng "dobleng pagtatalaga" ng Diyos sa mga tao: ang ilan sa kaligtasan, at ang iba pa. sa walang hanggang kapahamakan.

Bukod sa intelektwal na buhay ng siglo IX. nakatayo ang Irish na pilosopo na si Scot Eriugena (c. 810-c. 877), isa sa mga pinakadakilang palaisip noong Middle Ages. Noong 827, si Louis the Pious (814-840) ay tumanggap mula sa Byzantine embassy ng isang gawa ni Dionysius the Areopagite "On the Heavenly Hierarchies" bilang regalo. Sa parehong oras, lumitaw ang isang bersyon tungkol sa pagkakakilanlan ng pilosopong Griyego kasama si Saint Dionysius, ang pinaka-ginagalang sa France. Isinalin ni Eriugena ang pinakamasalimuot na gawaing ito, ang lalim ng pilosopiko na ikinagulat niya, na nag-iiwan ng hindi mabuburang imprint sa kanyang sariling espirituwal na paghahanap at pagkamalikhain. Pinag-aralan din niya ang mga nag-iisip ng Byzantine na sina Maximus the Confessor at Gregory of Nyssa, na nagkomento sa Areopagite. Ang pagsasalin ng Areopagite ay nauugnay sa isa sa mga pinaka-kagiliw-giliw na sandali sa intelektwal na buhay ng mga unang bahagi ng Middle Ages, ang unang talakayan tungkol sa mga gawain at likas na katangian ng pagsasalin na naganap sa pagitan ni Eriugena at ng Italian erudite na si Anastasius the Librarian. Sa loob nito, ang Irishman ay kumilos bilang isang tagasuporta ng paghahatid ng orihinal na teksto nang mas malapit hangga't maaari sa orihinal, habang ginusto ni Anastasius ang pagsasalin-interpretasyon.

Ang napakagandang sariling sistemang pilosopikal ng Eriugena, na nagturo tungkol sa kosmos at kalikasan, na naninirahan sa Diyos, at tungkol sa Diyos, na natunaw sa pagkakaiba-iba ng mundo, na nagpapakita ng kanyang sarili sa pamamagitan ng walang hanggang mga pangunahing dahilan na nilalaman ng Logos at natanto ng espiritu, ay humantong sa mga konklusyon. ng isang pantheistic at kahit na heretical kalikasan, na, gayunpaman,, ay hindi naiintindihan ng kanyang mga contemporaries, na napakalayo mula sa tulad banayad at malalim pilosopiko speculations.

ika-9 na siglo nagbigay ng napakakagiliw-giliw na mga halimbawa ng monastikong relihiyosong tula, ngunit ang panitikan noong panahong iyon ay hindi limitado dito. Ang sekular na linya ay kinakatawan ng "mga makasaysayang tula" at "doxology" sa karangalan ng mga hari, retinue tula. Sa oras na ito, ang mga unang pag-record ng Germanic folklore at ang pagsasalin nito sa Latin ay ginawa. Ang mga bersyon ng Latin ay nagsilbing batayan para sa epikong Aleman na "Valtarius" na pinagsama-sama sa Latin. Sa maraming paraan, ito ay bunga ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng siyentipiko at katutubong, kultura ng folklore, na naganap sa mga monasteryo, paaralan at scriptoria, kung saan bumagsak ang mga kinatawan ng magsasaka, ang mga mas mababang ranggo. Sa kalagitnaan ng siglo IX. ay tumutukoy sa paglikha ng makata na si Duoda, Kondesa ng Septimanskaya, ng "Nagtuturo na aklat sa taludtod", na hinarap sa kanyang anak, kung saan ang mga damdamin at pagmamalasakit ng ina ay ibinuhos nang may makabagbag-damdaming kamadalian.

Isang uri ng pagtugon sa mga pangangailangan ng masa ng kamalayan ng panahon ay ang paglaganap ng mga panitikan gaya ng buhay ng mga santo at mga pangitain. Taglay nila ang bakas ng kamalayan ng mga tao, ang taglay nitong makasagisag na istruktura, ang sistema ng mga ideya. Sa pagtatapos ng ikasiyam na siglo ang mga koleksyon ng mga alamat ng bayan ay pinagsama-sama sa Latin, na naging paboritong pagbabasa ng mga tao sa Middle Ages.

Sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo, sa ilalim ni Haring Alfred the Great (c. 849-c. 900), ang estado ng Anglo-Saxon ay pinalakas. Ang pagsasama-sama nito ay nauugnay sa isang ideolohikal at kultural na pagtaas, ang pag-unlad ng mga paaralan at edukasyon. Ang hari ay lumikha sa kanyang korte ng ilang uri ng Academy of Charlemagne, bagaman mas katamtaman sa sukat at mga resulta ng aktibidad. Malaking atensyon ang binigay sa pagtatala ng sinaunang tula ng mga Anglo-Saxon sa kanilang sariling wika. Ang hari mismo, ayon sa tradisyon, ay isinalin sa Lumang Ingles ang "Consolation" ni Boethius at ang "Kasaysayan" ng Bede na may layuning mas malawak na pagpapakalat ng mga gawang ito sa kanyang mga sakop.

Sa pagtatapos ng unang bahagi ng Middle Ages, ang mga monasteryo ng Ireland ay kinopya at iniimbak hindi lamang ang mga gawa ng mga ama ng simbahan at sinaunang mga may-akda, kundi pati na rin ang mga sinaunang Celtic sagas - mga kwentong epiko, puspos ng maliwanag, magagandang larawan ng kamalayan ng mga tao, ang pinakamayaman. mitolohiya at kamangha-manghang pantasya. Ang paboritong bayani ng sinaunang Irish na epiko ay ang bayaning Cuchulain, makapangyarihan, matapang at walang pag-iimbot, na nagbayad para sa kanyang sariling maharlika sa kanyang buhay. Ang epikong panitikan ng katutubong Irish ay sumasalamin sa mga alamat ng Welsh, na higit na nailalarawan sa pamamagitan ng sopistikadong kamangha-manghang, spontaneity ng pakikipagsapalaran. Noong ika-5 siglo, nang ang Britanya ay nasakop ng mga Anglo-Saxon, isang oral epic cycle ang nagsimulang magkaroon ng hugis tungkol sa maalamat na Haring Arthur. Ang siklo na ito ay gumaganap ng isang natatanging papel sa karagdagang pag-unlad ng kulturang medieval ng Kanlurang Europa. Ang Ireland at Britain ay nagbigay ng mga pinakalumang sample ng tinatawag na retinue poetry, ang mga bards ay ang mga maydala ng pinakalumang liriko na patula na tradisyon. Sa pamamagitan ng tungkol sa 1000, mayroong isang talaan ng oral na tradisyon na binuo noong ika-8 siglo. Anglo-Saxon epic na tula na Beowulf. Ang bayani nito ay isang batang mandirigma mula sa mga tao ng Gauts (Southern Sweden), na gumaganap ng mga gawa, na natalo ang higanteng si Grendel sa isang mabangis na labanan sa bansa ng Danes. Ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran na ito ay lumaganap laban sa isang tunay na background sa kasaysayan, na sumasalamin sa proseso ng pyudalisasyon sa mga mamamayan ng Hilagang Europa.

Ang Scandinavia ay nanatiling pagano halos hanggang sa ika-10 siglo, at pagkatapos ay ang Kristiyanisasyon ng bahaging ito ng Europa, pati na rin ang pangkalahatang pag-unlad ng kultura, ay natupad nang dahan-dahan. Mga tribong Aleman na nanirahan sa Scandinavia, noong ika-9-10 siglo. sumamba sa all-German na panteon ng mga diyos, ang pinuno nito ay si Wotan (Odin). Nagkaroon sila ng mga simula ng pagsulat - mga rune, na mayroon ding mahiwagang kahalagahan. Ang pagsulong sa pulitika ng mga mamamayang Scandinavian, na nauugnay sa mga kampanya ng mga Viking, ay sinamahan din ng malalaking positibong pagbabago sa espirituwal na buhay ng mga Scandinavian. Ang bilang ng mga runic na inskripsiyon ay tumataas, ang karaniwang Aleman na 24 na titik na alpabeto ay pinalitan ng isang 16 na letrang isa - junior rune, na ngayon ay ginagamit din para sa mga talaan ng isang sekular na kalikasan.

Ang isang malaking kontribusyon ng mga tao ng Scandinavia sa pag-unlad ng kultura ng Europa ay ang kanilang epikong tula, na napanatili ang pinaka sinaunang mga alamat ng mga tribong Aleman. Ang mga ito ay isinulat noong XII-XIII na siglo. sa Iceland, ngunit ang paglitaw ng kanilang oral na tradisyon ay malamang na maiugnay sa ika-8-10 siglo, at ang mga pinagmulan ay mas malalim pa sa panahon ng "kabayanihan" ng mga taong Aleman - ang panahon ng dakilang paglipat. Ang koleksyon ng mga bayaning Icelandic na kanta ay tinatawag na Elder Edda, ito ay tinatawag ding Poetic Edda, sa kaibahan ng Younger Edda, na naglalaman ng prosaic family sagas ng Icelanders (parehong mga monumento ay naitala noong ika-13 siglo). Ang Eddic na tula ay malapit sa katutubong sining ng pre-class na lipunan, gayunpaman, ito ay malamang na nilikha hindi lamang bilang isang talaan ng sinaunang pan-Germanic folklore, kundi bilang resulta din ng indibidwal na pagkamalikhain sa panitikan ng Old Norse o Old Norse poets. , higit sa lahat pagkatapos ng Kristiyanisasyon. Minsan ang mga kanta ng "Elder Edda" ay napaka kondisyon na nahahati sa mitolohiya at kabayanihan. Sa gitna ng mythological cycle, ang mga Germanic na diyos ay ang aces Odin, Thor (ang diyos ng kulog) at ang mapanlinlang na Loki (ang negatibong bersyon ng "bayani ng kultura"). Ang pinaka-kahanga-hangang mga kanta ng "Elder Edda" ay ang "Divination of the Velva", na nagsasabi tungkol sa simula, ang kahila-hilakbot na katapusan ng mundo at ang susunod na pag-renew, at "Speech of the High" - isang pagtatanghal ng karunungan na nakuha ni Odin matapos makumpleto ang pagsubok.

Sa mga kabayanihan na kanta ng "Elder Edda" ang kanilang tunay na makasaysayang batayan ay dumaan - ang pagkamatay ng kaharian ng mga Burgundian mula sa pagsalakay ng Hun, ang pagkamatay ni Attila sa kama ng isang bihag na Aleman, ang ilang malakas na pagbabagong kaganapan mula sa kasaysayan ng ang mga Goth. Ang mga pangunahing tauhan ng siklong ito ay ang bayaning si Sigurd (German Siegfried), ang bayaning Brunhilda, Gudrun (Krimhilda), Haring Atli (Attila), Tiedrek (Dietrich, ang makasaysayang Theodoric ng Ostgoth). Ang Eddic na tula ay puno ng pagpapahayag, ang epikong simula dito ay organikong pinagsama sa liriko, na may isang uri ng psychologization ng mga imahe.

Ang Iceland at Norway ay ang lugar ng kapanganakan ng orihinal at walang kapantay sa pandaigdigang panitikan na mga tula ng mga skalds, na hindi lamang mga makata at tagapalabas sa parehong oras, kundi pati na rin ang mga Viking, mandirigma, at kung minsan ay mga may-ari ng lupa. Ang kanilang mga papuri, liriko o "topical" na mga kanta ay isang kinakailangang elemento sa buhay ng korte ng hari at ng kanyang pangkat. Ang mga Skalds ay hindi lamang mga makata, kundi mga tagabantay din ng mahiwagang kapangyarihan ng salita, ang mga lihim ng rune. Ang pinakasikat sa mga skalds ay si Egil Skallagrimson (X century). Ang mga gawa ng skalds ay nakikilala sa pamamagitan ng isang kumplikado, kahit na sopistikadong patula na kultura. Ang mga ito ay puspos ng mga alliteration, masalimuot na asosasyon at kasingkahulugan para sa "haiti", misteryosong metapora para sa "kennings", tulad ng "seal field" - dagat, "war of spears" - labanan, atbp. Ang tula ng mga skalds ay kilala na malayo sa mga hangganan ng Scandinavia, kumalat ito kasama ng mga Viking, na pinagsama sa mga kultural na pakikipag-ugnayan ng medyebal na Europa.

Tila, ang kapanganakan ng Karelian-Finnish epic kasama ang mga pangunahing tauhan nito na sina Vainyamainen at Ilmarinen at ang gitnang motif - ang pakikibaka para sa Sampo mill - isang simbolo ng pagkamayabong, kasaganaan at kaligayahan, tila kabilang sa unang milenyo. Ang "Kalevala" - nakatanggap ito ng ganoong pangalan noong ika-19 na siglo, nang ito ay naitala - ay katumbas ng mga pinaka sinaunang anyo ng epiko ng mga tao ng Kanlurang Europa at ng Silangang Slav.

Pagsapit ng X siglo. ang impetus na ibinigay sa kultural na buhay ng Europa sa pamamagitan ng "Carolingian revival" ay natuyo sa ilalim ng presyon ng kawalan ng pagkakaisa, walang humpay na digmaan at sibil na alitan, at pagbaba ng pulitika. Nagsisimula ang isang panahon ng "kultural na katahimikan", na tumagal halos hanggang sa katapusan ng ika-10 siglo. at pinalitan ng tinatawag na "Ottonian revival".

Sa korte ng emperador ng Aleman na si Otto I (936-973), nabuhay muli ang Akademya, nagtipon ang mga napaliwanagan na tao. Sa ilalim ni Otto II (973-983), na ikinasal sa isang Byzantine na prinsesa, tumaas ang impluwensyang Griyego, ang buhay ng korte at malalaking pyudal na panginoon ay nakakuha ng espesyal na karilagan at pagpipino. Ang pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon na si Herbert (na kalaunan ay si Pope Sylvester), na naging tanyag bilang isang rhetorician, mathematician, na ang pangalan ay nauugnay sa pagkalat ng Arabic numeral sa Europa, ay naging guro ni Otto III, nagsimula ng algebra at abacus (counting board. ). Ang edukasyon ay lumalaganap hindi lamang sa mga kaparian, kundi maging sa mga layko. Ayon sa tradisyon na nabuo kahit sa ilalim ng Theodoric ng Ostgoth, na noon ay ipinagpatuloy sa ilalim ni Charlemagne, hindi lamang mga lalaki, kundi pati na rin ang mga babae ay maaaring makatanggap ng edukasyon. Ang asawa ni Otto I na si Adelheid ay tinalakay ang mga iskolar na bagay kay Herbert. Maraming marangal na kababaihan ang nagsasalita at nagbabasa ng Latin at sikat sa kanilang pagkatuto. Ang pinakamalaking makata ng X siglo. ay si Hrothswita ng Gandersheim, ang may-akda ng mga dramatikong gawa, kapana-panabik sa kanilang mga salungatan, nakapagpapatibay na mga komedya, puspos hindi lamang sa mga relihiyosong motif at simbolo, kundi pati na rin sa kahanga-hangang ipinahayag na makalupang damdamin.

Mula sa aklat na History of Russia mula sa sinaunang panahon hanggang sa katapusan ng ika-17 siglo may-akda Milov Leonid Vasilievich

Kabanata 17. Mga Tao ng Silangang Europa at Kanlurang Siberia sa ikalawang kalahati ng ika-15-16 na siglo. Sa panahong sinusuri, malaking pagbabago ang naganap sa buhay ng mga tao sa Silangang Europa. Nagkaroon ng karagdagang pagbaba ng mga estado na nilikha sa teritoryo ng rehiyong ito ng mga nomad, at

Mula sa aklat na World War II. (Bahagi III, tomo 5-6) may-akda Churchill Winston Spencer

Ika-labing tatlong Kabanata ANG PAGPAPALAYA NG KANLURANG EUROPA Noong Setyembre 1, si Heneral Eisenhower, alinsunod sa napagkasunduang napagkasunduan, ay kinuha ang direktang pamumuno ng mga pwersang panglupa sa Hilagang France. Kasama nila ang British 21st Army Group sa ilalim ng command

may-akda Skazkin Sergey Danilovich

Kabanata 20 MEDIEVAL CULTURE AND IDEOLOGY SA MGA BANSA NG KANLURANG EUROPA SA V-XV

Mula sa aklat na History of the Middle Ages. Tomo 1 [Sa dalawang tomo. Sa ilalim ng pangkalahatang pag-edit ng S. D. Skazkin] may-akda Skazkin Sergey Danilovich

§ 3. KULTURA NG KANLURANG EUROPA SA XIV-XV na siglo. Sa siglo XIV-XV. ang simbahan ay unti-unting nawawalan ng pangingibabaw sa espirituwal na buhay ng lipunan, na pinadali ng paglaganap ng mga maling pananampalataya, paghina ng scholasticism, at pagkawala ng mga nangungunang posisyon nito sa larangan ng edukasyon. Ang mga unibersidad ay bahagyang hindi kasama

Mula sa aklat na Rus and Rome. Pag-aalsa ng Repormasyon. Ang Moscow ay ang Jerusalem ng Lumang Tipan. Sino si Haring Solomon? may-akda

Kabanata 2 Ang panahon ng repormasyon (XVI-XVII na siglo) Ang pagpapalaya ng Kanlurang Europa mula sa kapangyarihan ng Dakila = "Mongolian"

Mula sa aklat na History of the Middle Ages. Tomo 2 [Sa dalawang tomo. Sa ilalim ng pangkalahatang pag-edit ng S. D. Skazkin] may-akda Skazkin Sergey Danilovich

Kabanata 23 ANG PAG-USBONG NG MGA KAUGNAYAN NG KAPITALISTA SA MGA BANSA NG KANLURANG EUROPA Ang ikatlong yugto ng kasaysayan ng Middle Ages ay sumasaklaw sa isa't kalahating siglo - mula sa simula ng ika-16 hanggang kalagitnaan ng ika-17 siglo. Sa Europa noong panahong iyon, patuloy na nangingibabaw ang pyudalismo sa pangunahin, at pinanatili ang klase ng mga panginoong pyudal.

Mula sa aklat na History of State and Law of Foreign Countries may-akda Batyr Kamir Ibrahimovich

Kabanata 11. Batas pyudal ng mga bansa sa Kanlurang Europa § 1. Salic truthAng pagbuo ng estado sa mga tribong Frankish ay sinamahan ng paglikha ng batas. Ginawa ito sa pamamagitan ng pagtatala ng mga sinaunang kaugaliang Aleman. Ganito lumitaw ang "mga barbarian na katotohanan": Salic,

Mula sa aklat na Indo-Europeans of Eurasia and Slavs may-akda Gudz-Markov Alexey Viktorovich

Linear-ribbon ceramics ng Europe noong ika-5–4 na milenyo BC e. Kultura ng tripolie. Ang simula ng paglilipat ng sinaunang pamayanang Mediterranean ng Europa ng mga Indo-European. e. pamayanan ng agrikultura at pastoral ng populasyon ng Mediterranean ng Balkan,

Mula sa aklat na History of State and Law of Foreign Countries. Bahagi 1 may-akda Krasheninnikova Nina Alexandrovna

Kabanata 20. Maagang pyudal na batas sa mga bansa sa Kanlurang Europa Pagbuo ng maagang pyudal na batas sa Kanlurang Europa. "Mga Katotohanan ng Barbarian". Ang pinakakumpletong larawan ng maagang pyudal na batas ay ibinigay ng tinatawag na "barbarian truths", kung saan ang iba't ibang

Mula sa aklat na Book 2. Development of America ng Russia-Horde [Biblical Russia. Ang Simula ng mga Kabihasnang Amerikano. Biblikal na si Noah at medyebal na Columbus. Pag-aalsa ng Repormasyon. sira-sira na may-akda Nosovsky Gleb Vladimirovich

Kabanata 1 Ang panahon ng reporma ng XVI-XVII na siglo bilang pagpapalaya ng Kanlurang Europa mula sa kapangyarihan ng Dakila = "Mongolian"

Mula sa aklat na History and Cultural Studies [Izd. pangalawa, binago at dagdag] may-akda Shishova Natalya Vasilievna

Kabanata 10 KASAYSAYAN AT KULTURA NG EUROPE SA MAKABAGONG PANAHON

Mula sa aklat na Peoples and Personalities in History. Tomo 2 may-akda Mironov Vladimir Borisovich

Kabanata 7 Ang sining at buhay ng Kanlurang Europa noong ika-19 na siglo Leo Nikolayevich Tolstoy ay nagsabi: "Ang sining ay isa sa mga paraan ng pagkakaisa ng mga tao." Sa ganitong diwa, ang panitikan at sining ng Europa ay nagsilbi rin sa mundo. Salamat sa talento at katapangan ng pinakamahusay na mga anak na lalaki at babae ng Europa

may-akda

Kultura ng Kanlurang Europa noong XI-XV na siglo Umabot sa tugatog ang kulturang Medieval noong XI-XV na siglo. Ito ay nagiging sobrang multi-layered, na sumasalamin sa isang mataas na antas ng stratification ng lipunan mismo: ang mga knightly at urban layer ay namumukod-tangi dito, mga subculture ng urban.

Mula sa aklat na General History [Civilization. Mga modernong konsepto. Mga katotohanan, pangyayari] may-akda Dmitrieva Olga Vladimirovna

Ang kultura ng Kanlurang Europa noong ika-15 - ang unang kalahati ng ika-17 siglo Ang kultura ng unang bahagi ng modernong panahon ay nakikilala sa pamamagitan ng matinding multilayeredness at pagkakaiba-iba nito, sa panahong ito ang mga magkasalungat na uso ay magkakasamang umiral sa espirituwal na buhay at pagkamalikhain, iba't ibang uri ng kultura, mga uso at mga uso ay magkakasamang umiral.

Mula sa aklat na Pangkalahatang Kasaysayan. Kasaysayan ng Bagong Panahon. ika-7 baitang may-akda Burin Sergey Nikolaevich

Kabanata 4 Kultura ng Europa noong ika-16 hanggang ika-17 siglo "Ang kultura ng Renaissance ay nangangailangan ng hindi lamang isang bilang ng mga panlabas na pagtuklas, ang pangunahing merito nito ay unang inihayag nito ang buong panloob na mundo ng isang tao at tinawag siya sa isang bagong buhay." Aleman na siyentipiko

Sinasaklaw ng kulturang Medieval ng Europa ang panahon mula sa pagbagsak ng Imperyong Romano hanggang sa sandali ng aktibong pagbuo ng kultura ng Renaissance. Ito ay nahahati sa 3 panahon: 1. 5-10 sa Maagang Middle Ages; 2. 11-13 siglo - Klasiko; 3. 14-16 - Mamaya.

Ang kakanyahan ng k-ry ay Kristiyanismo, ang pagpapabuti ng sarili ng tao. Ang lugar ng kapanganakan ng Kristiyanismo ay Palestine. Ito ay bumangon noong 1 AD. Ito ang relihiyon ng guro - si Hesukristo. Ang simbolo ay isang krus. Ang pakikibaka sa pagitan ng liwanag at madilim na puwersa ay pare-pareho, sa gitna ay isang tao. Nilikha siya ng Panginoon upang ipakita ang kanyang nilikhang larawan, upang mamuhay nang may pagkakaisa sa kanya, upang pamunuan ang buong mundo, na ginagampanan ang tungkulin ng mataas na saserdote dito.

Ang paglitaw ng terminong "Middle Ages" ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga Italian humanist ng XV-XVI na siglo, na, sa pamamagitan ng pagpapakilala ng terminong ito, ay naghangad na paghiwalayin ang kultura ng kanilang panahon - ang kultura ng Renaissance - mula sa kultura ng mga nakaraang panahon. Ang panahon ng Middle Ages ay nagdala ng mga bagong relasyon sa ekonomiya, isang bagong uri ng sistemang pampulitika, pati na rin ang mga pandaigdigang pagbabago sa pananaw sa mundo ng mga tao.

Ang buong kultura ng unang bahagi ng Middle Ages ay may relihiyosong konotasyon. Ang istrukturang panlipunan ay may tatlong pangunahing grupo: mga magsasaka, mga klerigo at mga mandirigma.

Ang mga magsasaka ay ang mga tagapagdala at tagapagtaguyod ng katutubong kultura, na nabuo batay sa isang magkasalungat na kumbinasyon ng pre-Christian at Christian worldviews. Monopolyo ng mga sekular na pyudal na panginoon ang karapatan sa mga usaping militar. Ang konsepto ng isang mandirigma at isang marangal na tao ay pinagsama sa salitang "knight". Ang chivalry ay naging isang closed caste. Ngunit sa pagdating ng ika-apat na layer ng lipunan - ang mga taong-bayan - ang chivalry at kabalyero na kultura ay nahulog sa paghina. Ang pangunahing konsepto ng pag-uugali ng kabalyero ay maharlika. Ang pambihirang halaga para sa medyebal na kultura sa kabuuan ay dinala ng aktibidad ng mga monasteryo.

Ang pag-unlad ng medyebal na sining ay kinabibilangan ng sumusunod na tatlong yugto:

pre-Romanesque art (V-X na siglo),

Romanesque art (XI-XII na siglo),

Gothic art (XII-XV na siglo).

Ang mga sinaunang tradisyon ay nagbigay ng impetus sa pag-unlad ng medyebal na sining, ngunit sa pangkalahatan, ang buong kultura ng medyebal ay nabuo sa mga polemik na may sinaunang tradisyon.

Ang Madilim na Panahon ng ika-5-10 siglo - ang pagkawasak ng sinaunang simbahan, ang nakasulat na wika ay nawala, ang simbahan ay naglagay ng presyon sa buhay. Kung noong unang panahon ang tao ay isang bayani, isang manlilikha, ngayon siya ay isang mas mababang nilalang. Ang kahulugan ng buhay ay maglingkod sa Diyos. Ang agham - scholasticism, ay nauugnay sa simbahan, ito ay patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Nangibabaw ang Simbahan sa isipan ng mga tao, nakipaglaban sa hindi pagkakaunawaan. Ang isang espesyal na lugar sa panitikan sa lunsod ay satirical araw-araw na mga eksena. Ang heroic epic na "The Song of Roland", "Beowulf", "The Saga of Eric the Red", ang nobelang "Tristan and Isolde". Tula: Bertrand Deborn at Arnaud Daniel. Ang mga TV juggler, itinerant na aktor ay ipinanganak. Pangunahing genre ng teatro: drama, komedya, moralidad. Arkitektura ang mga pangunahing estilo: A. Romanesque - stylization, pormalismo, makitid na bintana, isang halimbawa - Notredamm Cathedral sa Poitiers, B. Gothic - mataas na lancet na bintana, stained glass window, matataas na haligi, manipis na pader, mga gusaling sumugod sa kalangitan, isang halimbawa - Westminster Abbey sa London. Flaming Gothic (sa France) - ang pinakamagandang larawang inukit sa bato. Brick Gothic - katangian ng Hilaga. Europa.

Pangkalahatang katangian ng kultura ng Byzantium.

Ang Byzantium ay ang silangang Imperyong Romano. Sa una, ang pangunahing sentro ay ang kolonya ng Byzantium, pagkatapos ito ay naging Constantinople. Kasama sa Byzantium ang mga teritoryo: ang Balkan Peninsula, Asia Minor, Mesopotamia, India kasama ang Palestine, atbp. Ang imperyong ito ay umiral mula noong ika-4 na siglo BC. - kalagitnaan ng ika-15 siglo, hanggang sa ito ay nawasak ng mga Seljuk Turks. Siya ang tagapagmana ng kulturang Greco-Romano. sinubukang pagsamahin ang mga mithiin ng unang panahon at Kristiyanismo.

Mga panahon 4-7 siglo. - maagang panahon (ang pagbuo ng kultura ng Byzantine at ang pag-usbong nito); 2nd floor ika-7 c. - ika-12 c. gitna (iconoclasm); 12-15 huli (nagsimula sa pagsalakay ng mga crusaders, natapos sa pagbagsak ng Constantinople). V. - ang tagapagmana ng kulturang Greco-Romano. Gayunpaman, nabuo din ang kulturang Byzantine sa ilalim ng impluwensya ng kulturang Hellenistic ng Mediterranean, mga kulturang Silangan. Nangibabaw ang Greek. Ang lahat ng ito ay batay sa relihiyong Kristiyano.

Sa kultura, ang katapatan sa mga tradisyon, mga canon, na tinutukoy ng mga tradisyon ng relihiyon, ay napanatili pa rin. Ang mga sinaunang anyo ay napanatili sa edukasyon.

Ang sinaunang tradisyon ay nanaig sa sining ng unang panahon, ang Kristiyanismo ay nagsisimula pa lamang na bumuo ng sarili nitong simbolismo at iconograpiya, upang bumuo ng sarili nitong mga canon. Ang arkitektura ay nagmana ng mga tradisyong Romano. Ang pamamayani ng pagpipinta kaysa sa iskultura, na itinuturing bilang paganong sining.

CVIv. lumitaw, sa katunayan, ang kultura ng Middle Ages. VI siglo. sa ilalim ni Emperor Justinian, umunlad ang kulturang Byzantine.

Mga bagong tradisyon ng pagtatayo ng templo - ang koneksyon ng basilica sa centric na gusali. Parallel sa ideya ng maraming ulo. Ang sining ay pinangungunahan ng mga mosaic, fresco, at mga icon.

Pagkabali at pagliko na nauugnay sa panahon ng iconoclasm (VIIIv.). Mayroong tiyak na duality na may kaugnayan sa imahe ng Diyos. Sinuportahan ng imperyal na pamahalaan ang mga iconoclast (para sa kapakanan ng kapangyarihan). Sa panahong ito, napinsala ang sining. Ang iconoclasm ay lumampas sa problema ng representasyong Kristiyano. ika-19 na siglo ang pagsamba sa icon ay naibalik. Pagkatapos nito, nagsisimula ang pangalawang pamumulaklak.

Pagtaas ng impluwensya sa kultura sa ibang mga tao. Russia. Mayroong cross-domed na arkitektura ng mga templo. Sa Xv. ang sining ng enamel ay umabot sa pinakamataas na antas nito.

X-XI siglo nailalarawan sa pamamagitan ng duality. Ang pagtaas ng kultura at ang pagbaba ng estado. Ang Byzantium ay nawawalan ng mga teritoryo. Paghati ng simbahan, mga krusada. Pagkatapos nito, magsisimula ang Byzantine revival.

Byzantium at Kanlurang Europa: dalawang landas ng pag-unlad ng kultura. Katolisismo at Orthodoxy.

Isipin mo pagkakaiba sa pagitan ng Katolisismo at Orthodoxy.

pangkalahatang katangian

Ang Ecumenical Orthodoxy (Orthodoxy, iyon ay, "tama" o "tama", na bumaba nang walang pagbaluktot) ay isang koleksyon ng mga lokal na Simbahan na may parehong mga dogma at isang katulad na canonical na istraktura, kinikilala ang mga sakramento ng bawat isa at nasa komunyon. Ang Orthodoxy ay binubuo ng 15 autocephalous at ilang mga autonomous na Simbahan.

Hindi tulad ng mga simbahang Ortodokso, ang Romano Katolisismo ay pangunahing nakikilala sa pamamagitan ng pagiging matatag nito. Ang prinsipyo ng organisasyon ng Simbahang ito ay higit na monarkiya: ito ay may nakikitang sentro ng pagkakaisa nito - ang Papa ng Roma. Ang awtoridad ng apostoliko at awtoridad sa pagtuturo ng Simbahang Romano Katoliko ay puro sa imahe ng Papa.

Ang mismong pangalan ng Simbahang Katoliko ay literal na nangangahulugang "katedral" sa Greek, gayunpaman, sa interpretasyon ng mga Katolikong teologo, ang konsepto ng katoliko, na napakahalaga sa tradisyon ng Orthodox, ay pinalitan ng konsepto ng "unibersalidad", iyon ay, ang quantitative na lawak ng impluwensya (sa katunayan, ang pag-amin ng Romano Katoliko ay laganap hindi lamang sa Europa, kundi pati na rin sa North at South America, Africa at Asia).

Ang Kristiyanismo, na lumitaw bilang isang relihiyon ng mas mababang uri, sa pagtatapos ng ika-3 siglo. kumalat nang malawak sa buong imperyo.

Ang lahat ng aspeto ng buhay ay tinutukoy ng Orthodoxy, na nabuo noong ika-4 - ika-8 siglo. AD Ang Kristiyanismo ay isinilang bilang isang unibersal na doktrina. Gayunpaman, sa paghahati ng Imperyong Romano sa Kanluran at Silangan (Byzantium) noong 395, unti-unting nahati ang Kristiyanismo sa dalawang direksyon: Silangan (Orthodoxy) at Kanluranin (Katolisismo). Mga Papa ng Roma mula noong katapusan ng ika-6 na siglo. hindi nagpasakop sa Byzantium. Tinangkilik sila ng mga Frankish na hari, at kalaunan ng mga emperador ng Aleman. Ang Byzantine at Kanlurang Europa na Kristiyanismo ay naghiwalay nang higit pa, na huminto sa pagkakaunawaan sa isa't isa. Ang mga Griyego ay lubusang nakalimutan ang Latin, at ang Kanlurang Europa ay hindi alam ang Griyego. Unti-unti, nagsimulang magkaiba ang mga ritwal ng pagsamba at maging ang mga pangunahing prinsipyo ng pananampalatayang Kristiyano. Ilang beses na nag-away at muling nagkasundo ang mga simbahang Romano at Griyego, ngunit lalong naging mahirap na mapanatili ang pagkakaisa. Noong 1054 Ang Romanong kardinal na si Humbert ay dumating sa Constantinople upang makipag-ayos sa pagtagumpayan ng mga pagkakaiba. Gayunpaman, sa halip na ang inaasahang pagkakasundo, isang pangwakas na paghahati ang naganap: ang sugo ng papa at ang Patriarch na si Michael Cirularius ay nag-anathematize sa isa't isa. Bukod dito, ang paghahati (schism) na ito ay nananatiling may bisa hanggang ngayon. Ang Kanluraning Kristiyanismo ay patuloy na nagbabago, ito ay nailalarawan sa pagkakaroon ng iba't ibang direksyon (Katolisismo, Lutheranismo, Anglicanismo, Binyag, atbp.), oryentasyon patungo sa realidad ng lipunan.
Ang Orthodoxy ay nagpahayag ng katapatan sa sinaunang panahon, ang hindi nababago ng mga mithiin. Ang Banal na Kasulatan (Bibliya) at Banal na Tradisyon ay ang batayan ng Orthodox dogma.

Ang tunay na pinuno ng simbahang Byzantine ay ang emperador, bagama't pormal na hindi siya.

Ang Simbahang Ortodokso ay nabuhay ng isang matinding espirituwal na buhay, na nagsisiguro ng isang hindi pangkaraniwang maliwanag na pamumulaklak ng kultura ng Byzantine. Ang Byzantium ay palaging nananatiling sentro ng isang kakaiba at tunay na napakatalino na kultura. Nagtagumpay ang Byzantium sa pagpapalaganap ng pananampalatayang Ortodokso, na nagdadala ng pangangaral ng Kristiyanismo sa ibang mga tao, lalo na sa mga Slav. Ang mga Enlightener na sina Cyril at Methodius, magkapatid mula sa Thessaloniki, na lumikha ng unang mga alpabetong Slavic, Cyrillic at Glagolitic, batay sa alpabetong Griyego, ay naging tanyag sa matuwid na gawaing ito.

Ang pangunahing dahilan ng pagkakahati ng karaniwang Simbahang Kristiyano sa Kanluranin (Katoliko Romano) at Silangan (Katoliko ng Silangang, o Griyegong Ortodokso) ay ang tunggalian sa pagitan ng mga papa ng Roma at ng mga Patriyarka ng Constantinople para sa supremasya sa daigdig ng Kristiyano. Sa unang pagkakataon, ang puwang ay naganap sa paligid ng 867 (ito ay na-liquidate sa pagliko ng ika-9-10 na siglo), at muling naganap noong 1054 (tingnan ang Fig. pagkakahati ng simbahan ) at natapos na may kaugnayan sa pagbihag sa Constantinople ng mga crusaders noong 1204 (nang napilitang iwanan ito ng patriyarkang Polako).
Bilang isang anyo ng Kristiyanismo, Katolisismo kinikilala ang mga pangunahing dogma at ritwal nito; sa parehong oras, mayroon itong isang bilang ng mga tampok sa dogma, kulto, organisasyon.
Ang organisasyon ng Simbahang Katoliko ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahigpit na sentralisasyon, monarkiya at hierarchical na karakter. Sa pamamagitan ng kredo Katolisismo, Pope (Roman high priest) - ang nakikitang pinuno ng simbahan, ang kahalili ni Apostol Pedro, ang tunay na kinatawan ni Kristo sa lupa; ang kanyang kapangyarihan ay higit sa kapangyarihan Mga Konsehong Ekumenikal .

Ang Simbahang Katoliko, tulad ng Simbahang Ortodokso, ay kinikilala ang pito mga sakramento , ngunit may ilang pagkakaiba sa kanilang pagpapadala. Kaya, ang mga Katoliko ay nagsasagawa ng pagbibinyag hindi sa pamamagitan ng paglulubog sa tubig, kundi sa pamamagitan ng pagbubuhos; ang chrismation (confirmation) ay hindi ginaganap nang sabay-sabay sa binyag, ngunit sa mga bata na hindi mas bata. 8 taong gulang at karaniwan ay isang obispo. Ang tinapay para sa komunyon sa mga Katoliko ay walang lebadura, hindi may lebadura (tulad ng kabilang sa mga Orthodox). Ang pag-aasawa ng mga karaniwang tao ay hindi nalulusaw, kahit na ang isa sa mga mag-asawa ay nahatulan ng pangangalunya.

Pre-Christian na kultura ng Eastern Slavs. Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Russia. Paganismo at Kristiyanismo sa Russia.

Sa pagtatapos ng ika-5 - sa kalagitnaan ng ika-6 na siglo, nagsimula ang mahusay na paglipat ng mga Slav sa timog. Ang teritoryo na pinagkadalubhasaan ng mga Slav ay isang bukas na puwang sa pagitan ng Ural Mountains at ng Dagat Caspian, kung saan ang mga alon ng mga nomadic na tao ay bumuhos sa timog na steppes ng Russia sa isang tuluy-tuloy na stream.

Bago ang pagbuo ng estado, ang buhay ng mga Slav ay inayos ayon sa mga batas ng patriarchal o tribal life. Ang lahat ng mga bagay sa komunidad ay pinamahalaan ng isang konseho ng mga matatanda. Ang isang tipikal na anyo ng mga pamayanang Slavic ay maliliit na nayon - isa, dalawa, tatlong yarda. Maraming mga nayon ang nagkaisa sa mga unyon ("lubid" ng "Russkaya Pravda"). Ang mga paniniwala sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay, sa isang banda, ang pagsamba sa mga natural na phenomena, sa kabilang banda, ang kulto ng mga ninuno. Wala silang mga templo o isang espesyal na klase ng mga pari, kahit na mayroong mga salamangkero, mangkukulam na iginagalang bilang mga lingkod ng mga diyos at tagapagpaliwanag ng kanilang kalooban.

Ang mga pangunahing paganong diyos: Rain-god; Perun - ang diyos ng kulog at kidlat; ang inang lupa ay iginagalang din bilang isang uri ng diyos. Ang kalikasan ay kinakatawan bilang animated o tinitirhan ng maraming maliliit na espiritu.

Ang mga lugar ng paganong kulto sa Russia ay mga santuwaryo (mga templo), kung saan naganap ang mga panalangin at sakripisyo. Sa gitna ng templo ay may isang bato o kahoy na imahen ng diyos; sinunog ang mga apoy sa palibot nito.

Pinilit ng paniniwala sa kabilang buhay, kasama ang namatay, na ilagay sa libingan ang lahat ng maaaring maging kapaki-pakinabang sa kanya, kabilang ang pagkain ng alay. Sa libing ng mga taong kabilang sa mga elite sa lipunan, sinunog ang kanilang mga asawa. Ang mga Slav ay may orihinal na sistema ng pagsulat - ang tinatawag na nodular writing.

Ang kasunduan na tinapos ni Igor sa Byzantium ay nilagdaan ng parehong mga paganong mandirigma at "Baptized Russia", i.e. Mga Kristiyano na may mataas na posisyon sa lipunan ng Kievan.

Si Olga, na namuno sa estado pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang asawa, ay nabautismuhan din, na itinuturing ng mga istoryador bilang isang taktikal na hakbang sa isang kumplikadong diplomatikong laro kasama ang Byzantium.

Unti-unti, nakuha ng Kristiyanismo ang katayuan ng isang relihiyon.

Sa paligid ng 988, si Prinsipe Vladimir ng Kyiv ay nabinyagan ang kanyang sarili, bininyagan ang kanyang mga kasamahan at boyars, at sa ilalim ng sakit ng parusa ay pinilit ang mga tao ng Kiev at lahat ng mga Ruso sa pangkalahatan na mabinyagan. Pormal, naging Kristiyano ang Russia. Ang mga apoy sa libing ay namatay, ang mga apoy ng Perun ay namatay, ngunit sa loob ng mahabang panahon ay may mga labi ng paganismo sa mga nayon.

Sinimulan ng Russia na gamitin ang kulturang Byzantine.

Mula sa Byzantium, pinagtibay ng Simbahang Ruso ang iconostasis, ngunit binago niya ito sa pamamagitan ng pagtaas ng laki ng mga icon, pagdaragdag ng kanilang bilang at pagpuno sa lahat ng mga voids sa kanila.

Ang makasaysayang kahalagahan ng Pagbibinyag ng Russia ay namamalagi sa familiarization ng Slavic-Finnish na mundo sa mga halaga ng Kristiyanismo, ang paglikha ng mga kondisyon para sa pakikipagtulungan ng Russia sa iba pang mga Kristiyanong estado.

Ang Simbahang Ruso ay naging isang puwersang nagbubuklod sa iba't ibang lupain ng Russia, isang pamayanang kultural at pampulitika.

Paganismo- isang kababalaghan ng espirituwal na kultura ng mga sinaunang tao, na batay sa pananampalataya sa maraming mga diyos. Isang kapansin-pansing halimbawa ng paganismo ang “The Tale of Igor's Campaign. Kristiyanismo- isa sa tatlong relihiyon sa daigdig (Buddhism at Islam), na ipinangalan sa tagapagtatag nito, si Kristo.

Lumang sining ng Russia.

Ang pinakamahalagang kaganapan ng siglo IX. ay ang pagpapatibay ng Kristiyanismo ng Russia. Bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo, sa ikalawang kalahati ng IX na siglo. ay nilikha ng magkapatid na Cyril at Methodius - pagsulat ng Slavic batay sa alpabetong Griyego. Matapos ang binyag ni Rus, naging batayan ito ng sinaunang pagsulat ng Ruso. Isinalin nila ang Banal na Kasulatan sa Russian.

Ang panitikang Ruso ay isinilang sa unang kalahati ng ika-11 siglo. Ang simbahan ay gumanap ng isang nangungunang papel. Sekular at eklesyastikal na panitikan. Umiiral sa loob ng balangkas ng tradisyon ng manuskrito. Materyal na pergamino - balat ng guya. Sumulat sila sa tinta at cinnabar, gamit ang mga quills ng gansa. Sa siglo XI. Lumilitaw sa Russia ang mga mararangyang aklat na may mga cinnabar letter at artistikong miniature. Ang kanilang pagkakatali ay tinalian ng ginto o pilak, pinalamutian ng mga mahalagang bato (ang Ebanghelyo (XI siglo) at ang Ebanghelyo (XII siglo). Sina Cyril at Methodius ay isinalin sa Old Slavonic na mga aklat ng Banal na Kasulatan. Lahat ng sinaunang panitikang Ruso ay nahahati sa isinalin at orihinal. Ang unang orihinal na mga gawa ay kasama sa pagtatapos ng ika-11 - simula ng ika-12 siglo ("The Tale of Bygone Years", "The Tale of Boris and Gleb") Pagkakaiba-iba ng Genre - pagsulat ng salaysay, buhay at mga salita. Ang sentrong lugar ay ang salaysay, ito ay hinarap ng mga espesyal na sinanay na monghe. ". Isa pang genre ng buhay - mga talambuhay ng mga sikat na obispo, patriarch, monghe - "hagiography", Nestor "2 buhay ng mga unang Kristiyanong martir na sina Boris at Gleb", "buhay ng hegumen Theodosius". Ang isa pang genre ng pagtuturo ay "Pagtuturo ni Vladimir Monomakh". Solemne na kahusayan sa pagsasalita - "Sermon on Law and Grace" ni Hilarion

Arkitektura. Sa pagdating ng Kristiyanismo, nagsimula ang pagtatayo ng mga simbahan at monasteryo (ang Kiev-Pechersky monasteryo sa kalagitnaan ng ika-11 siglo, Anthony at Theodosius of the Caves, ang Ilyinsky underground na monasteryo sa kapal ng Boldinskaya Mountain). Ang mga monasteryo sa ilalim ng lupa ay mga sentro ng hesychia (katahimikan) sa Russia.

Sa pagtatapos ng X siglo. sa Russia, nagsimula ang pagtatayo ng bato (989 sa Kyiv, ang Tithes Church of the Assumption of the Virgin). Noong 30s ng XI century. itinayo ang batong Golden Gates na may pintuan ng simbahan ng Annunciation. Ang Sophia Cathedral sa Novgorod (1045 - 1050) ay naging isang natatanging gawain ng arkitektura ng Kievan Rus.

Ang mga likha ay lubos na binuo sa Kievan Rus: palayok, gawaing metal, alahas, atbp. Ang gulong ng magpapalayok ay lumitaw noong ika-10 siglo. Sa kalagitnaan ng siglo XI. tumutukoy sa unang espada. Ang pamamaraan ng alahas ay kumplikado, ang mga produkto ng Russia ay may malaking demand sa merkado ng mundo. Pagpinta - Mga icon, fresco at mosaic. Musical art - pag-awit sa simbahan, sekular na musika. Lumitaw ang unang mga sinaunang aktor ng Russia-buffoon. May mga epikong nagkukuwento, sinabi nila ang mga epiko sa tunog ng alpa.

Kultura ng Russia: mga tampok na katangian. Mga tampok ng pambansang kaisipan ng Russia.

Ang bansang Ruso ay nakaranas ng pinakadakilang mga pagsubok sa kasaysayan, ngunit din ang pinakadakilang pag-angat ng espirituwalidad, na naging salamin ng kulturang Ruso. Sa panahon ng ika-16-19 na siglo, nahulog sa mga Ruso na lumikha ng pinakamalaking kapangyarihan sa kasaysayan ng planeta, na kinabibilangan ng geopolitical core ng Eurasia.

Sa pagpasok ng ika-19 at ika-20 siglo, sinakop ng Imperyo ng Russia ang isang malawak na teritoryo, kabilang ang 79 na lalawigan at 18 na rehiyon na pinaninirahan ng dose-dosenang mga tao ng iba't ibang pananampalataya.

Ngunit para sa kontribusyon ng anumang bansa sa kabang-yaman ng kultura ng daigdig, ang mapagpasyang papel ay ginampanan hindi sa bilang o papel sa kasaysayang pampulitika, ngunit sa pamamagitan ng pagtatasa ng mga nagawa nito sa kasaysayan ng sibilisasyon, na tinutukoy ng antas ng materyal at espirituwal. kultura. "Maaari nating pag-usapan ang pandaigdigang katangian ng kultura ng mga tao kung nakabuo ito ng isang sistema ng mga halaga na may pangkalahatang kahalagahan ... Walang alinlangan, ang kulturang Ruso ay mayroon ding karakter sa mundo sa anyo kung saan ito binuo bago ang Rebolusyong Bolshevik. Upang sumang-ayon dito, kailangan lamang na alalahanin ang mga pangalan ng Pushkin, Gogol, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky o ang mga pangalan ng Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, o ang halaga ng Russian stage art sa drama, opera, ballet. Sa agham, sapat na banggitin ang mga pangalan ng Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. Ang kagandahan, kayamanan at pagiging sopistikado ng wikang Ruso ay nagbibigay ng walang alinlangan na karapatang ituring na isa sa mga wika sa mundo.

Para sa pagbuo ng anumang pambansang kultura, ang pangunahing suporta sa tindig ay ang pambansang katangian, espirituwalidad, intelektwal na bodega (kaisipan) ng mga ibinigay na tao. Ang katangian at kaisipan ng isang grupong etniko ay nabuo sa mga unang yugto ng kasaysayan nito sa ilalim ng impluwensya ng kalikasan ng bansa, ang geopolitical na posisyon nito, isang partikular na relihiyon, at mga salik na sosyo-ekonomiko. Gayunpaman, kapag nabuo, sila mismo ay nagiging mapagpasyahan para sa higit pang pag-unlad ng pambansang kultura at pambansang kasaysayan. Kaya ito ay sa Russia. Hindi nakakagulat na ang mga pagtatalo tungkol sa pambansang katangian ng mga Ruso, tungkol sa kaisipan ng Russia ay pangunahin sa mga talakayan kapwa tungkol sa kapalaran ng ating Ama at tungkol sa likas na katangian ng kulturang Ruso.

Ang mga pangunahing tampok ng kaisipang Ruso:

Ang mga Ruso ay matalino at masipag. Siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagmamasid, teoretikal at praktikal na pag-iisip, likas na talino sa paglikha, talino sa paglikha, pagkamalikhain. Ang mga mamamayang Ruso, isang mahusay na manggagawa, tagabuo at tagalikha, ay nagpayaman sa mundo ng mga magagandang tagumpay sa kultura.

Kabilang sa mga pangunahing, malalim na pag-aari ng mga mamamayang Ruso ay ang pag-ibig sa kalayaan. Ang kasaysayan ng Russia ay ang kasaysayan ng pakikibaka ng mga mamamayang Ruso para sa kanilang kalayaan at kalayaan. Para sa mga mamamayang Ruso, ang kalayaan ay higit sa lahat.

Ang pagkakaroon ng isang karakter na mapagmahal sa kalayaan, ang mga mamamayang Ruso ay paulit-ulit na natalo ang mga mananakop at nakamit ang mahusay na tagumpay sa mapayapang pagtatayo.

Ang mga tampok na katangian ng mga taong Ruso ay kabaitan, sangkatauhan, isang pagkahilig sa pagsisisi, kabaitan at lambot ng kaluluwa.

Ang pagpaparaya ay isa sa mga katangian ng mga taong Ruso, na naging literal na maalamat. Sa kulturang Ruso, ang pasensya at ang kakayahang tiisin ang pagdurusa ay ang kakayahang umiral, ang kakayahang tumugon sa mga panlabas na kalagayan, ito ang batayan ng pagkatao.

Ruso mabuting pakikitungo Kilalang-kilala: "Bagaman hindi mayaman, ngunit natutuwa na magkaroon ng mga bisita." Ang pinakamahusay na paggamot ay palaging inihanda para sa panauhin.

Ang isang natatanging tampok ng mga taong Ruso ay ang kakayahang tumugon, ang kakayahang maunawaan ang ibang tao, ang kakayahang makisama sa kultura ng ibang mga tao, upang igalang ito. Ang mga Ruso ay nagbibigay ng espesyal na pansin sa saloobin sa kanilang mga kapitbahay: "Ito ay isang masamang bagay na saktan ang isang kapitbahay", "Ang isang malapit na kapitbahay ay mas mahusay kaysa sa malalayong kamag-anak".

Ang isa sa pinakamalalim na katangian ng karakter ng Ruso ay ang pagiging relihiyoso, ito ay naipakita mula noong sinaunang panahon sa alamat, sa mga kawikaan: "Ang mabuhay ay upang maglingkod sa Diyos", "Ang kamay ng Diyos ay malakas - ang mga kawikaang ito ay nagsasabi na ang Diyos ay makapangyarihan at tumutulong sa mga mananampalataya. sa lahat. Sa pananaw ng mga mananampalataya, ang Diyos ang huwaran ng pagiging perpekto, siya ay kapwa maawain, walang interes, at matalino: "Ang Diyos ay maraming awa." Ang Diyos ay may mapagbigay na kaluluwa, natutuwa siyang tanggapin ang sinumang tao na bumaling sa kanya, ang kanyang pag-ibig ay hindi masusukat na dakila: "Sinuman ang sa Diyos, ang Diyos ay sa kanya", "Sinumang gumawa ng mabuti, ang Diyos ay gaganti sa kanya."

sining ng medyebal. Kristiyanismo at Art.

Sa kulturang sining ng Kanluran, ang unang dalawang makabuluhang uso ay naiiba sa Middle Ages.

1) Ang unang direksyon ng Romanesque art (10-12th century) Ang konsepto ng "Romanesque" ay nagmula sa salitang "Roman", sa arkitektura ng mga relihiyosong gusali ay hiniram ng panahon ng Romanesque ang mga pangunahing prinsipyo ng civil architecture. Ang sining ng Romanesque ay nakikilala sa pamamagitan ng pagiging simple at kamahalan nito.

Ang pangunahing papel sa istilong Romanesque ay itinalaga sa malupit, pinatibay na arkitektura: ang mga monastic complex, simbahan, kastilyo ay matatagpuan sa mga matataas na lugar, na nangingibabaw sa lugar. Ang mga simbahan ay pinalamutian ng mga mural at mga relief, na nagpapahayag ng kapangyarihan ng Diyos sa kondisyon, nagpapahayag na mga anyo. Kasabay nito, ang mga semi-fairy plot, mga larawan ng mga hayop at halaman ay napetsahan pabalik sa katutubong sining. Ang metal at woodworking, enamel, at mga miniature ay umabot sa mataas na antas ng pag-unlad.

Sa kaibahan sa Eastern centric type, sa Kanluran ay nabuo ang isang uri ng templo na tinatawag na basilica. Ang pinakamahalagang pagkakaiba sa pagitan ng arkitektura ng Romanesque ay ang pagkakaroon ng isang stone vault. Ang mga tampok na katangian nito ay mga makapal na dingding din, na pinutol ng maliliit na bintana, na idinisenyo upang matanggap ang thrust mula sa simboryo, kung mayroon man, ang pamamayani ng mga pahalang na artikulasyon sa mga patayo, pangunahin ang mga pabilog at kalahating bilog na mga arko. (Liebmurg Cathedral sa Germany, Maria Laach Abbey, Germany, Romanesque churches sa Val-de-Boie)

2) Ang pangalawang direksyon ay Gothic art. Ang konsepto ng Gothic ay nagmula sa konsepto ng barbarian. Ang Gothic art ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang kadakilaan, ang mga Gothic cathedrals ay nailalarawan sa pamamagitan ng aspirasyon pataas at isang mayamang panlabas at panloob na kagandahang-asal ay katangian. Ang sining ng Gothic ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mystical na karakter, isang mayaman at kumplikadong simbolikong hanay. Ang panlabas na sistema ng dingding, isang malaking lugar ng dingding ay inookupahan ng mga bintana, pinong detalye.

Ang arkitektura ng Gothic ay nagmula sa France noong ika-12 siglo. Sa pagsisikap na mapawi ang espasyo ng interior hangga't maaari, ang mga tagabuo ng Gothic ay nakabuo ng isang sistema ng mga lumilipad na buttresses (hilig na sumusuporta sa mga arko) at mga buttress na isinasagawa sa labas, i.e. Gothic frame system. Ngayon ang puwang sa pagitan ng mga traveis ay napuno ng manipis na mga dingding na natatakpan ng "puntas ng bato" o may kulay na stained-glass na mga bintana sa anyo ng mga lancet na arko. Ang mga column na ngayon ay sumusuporta sa mga vault ay naging manipis at naka-bundle. Ang pangunahing facade (ang klasikong halimbawa ay ang Cathedral sa Amiens) ay karaniwang naka-frame sa mga gilid ng 2 tower, hindi simetriko, ngunit bahagyang naiiba sa bawat isa. Sa itaas ng pasukan, bilang panuntunan, mayroong isang malaking stained-glass na rosas na bintana. (Cathedral sa Chartres, France; Cathedral sa Reims, Fr; Notre Dame Cathedral)

Ang impluwensya ng simbahan, na sinubukang sakupin ang buong espirituwal na buhay ng lipunan, ay nagpasiya ng hitsura ng medyebal na sining sa Kanlurang Europa. Ang mga pangunahing halimbawa ng medieval fine art ay ang mga monumento ng arkitektura ng simbahan. Ang pangunahing gawain ng artist ay ang sagisag ng banal na prinsipyo, at sa lahat ng damdamin ng tao, ang kagustuhan ay ibinigay sa pagdurusa, dahil, ayon sa mga turo ng simbahan, ito ay isang apoy na naglilinis ng kaluluwa. Sa hindi pangkaraniwang liwanag, ang mga medieval na artista ay naglalarawan ng mga larawan ng pagdurusa at mga sakuna. Sa panahon mula ika-11 hanggang ika-12 siglo. sa Kanlurang Europa, dalawang istilo ng arkitektura ang nagbago - Romanesque at Gothic. Ang mga Romanesque monastic na simbahan ng Europa ay napaka-iba't iba sa kanilang istraktura at dekorasyon. Ngunit lahat sila ay nagpapanatili ng isang solong istilo ng arkitektura, ang simbahan ay kahawig ng isang kuta, na natural para sa magulong, nakakagambalang mga panahon ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang estilo ng Gothic sa arkitektura ay nauugnay sa pag-unlad ng mga medieval na lungsod. Ang pangunahing kababalaghan ng Gothic art ay ang ensemble ng city cathedral, na naging sentro ng panlipunan at ideolohikal na buhay ng medieval na lungsod. Dito hindi lamang ginanap ang mga relihiyosong ritwal, ngunit naganap ang mga pagtatalo sa publiko, ang pinakamahalagang kilos ng estado ay ginanap, ang mga lektura ay ibinigay sa mga mag-aaral sa unibersidad, ang mga drama ng kulto at mga misteryo ay nilalaro.

Romanesque at Gothic - dalawang estilo, dalawang yugto sa pag-unlad ng arkitektura ng Europa.

Sa arkitektura ng Middle Ages, dalawang pangunahing istilo ang nangibabaw: Romanesque (sa unang bahagi ng Middle Ages) at Gothic - mula sa ika-12 siglo.

Ang istilong Gothic, Gothic (mula sa mga Italian gotico-goth) ay isang artistikong istilo sa sining ng Kanlurang Europa noong ika-12-15 siglo. Ito ay bumangon batay sa mga katutubong tradisyon ng mga Aleman, ang mga tagumpay ng kulturang Romanesque at ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Nagpakita ito ng sarili sa pagtatayo ng mga katedral na may bubong na lancet at ang kaugnay na sining ng pag-ukit ng bato at kahoy, eskultura, stained glass, at malawakang ginagamit sa pagpipinta.

Estilo ng Romanesque (fr. gotap mula sa lat. romanus - Roman) - isang istilong istilo sa sining ng Kanlurang Europa noong ika-10-12 siglo, na nagmula sa sinaunang kulturang Romano; Sa arkitektura ng R., ang istilo ay nailalarawan sa pamamagitan ng paggamit ng mga naka-vault at arched na istruktura sa mga gusali; simpleng mahigpit at napakalaking anyo ng karakter ng alipin. Sa palamuti ng malalaking katedral, ginamit ang mga nagpapahayag na multi-figured sculptural na komposisyon sa mga tema ng Bagong Tipan. Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mataas na antas ng pag-unlad ng metal, kahoy, at pagproseso ng enamel.

Romanesque na arkitektura. Sa pyudal na agraryo na Europa noong panahong iyon, ang kastilyo ng kabalyero, ang monastic ensemble at ang templo ang mga pangunahing uri ng mga istrukturang arkitektura. Ang paglitaw ng pinatibay na tirahan ng pinuno ay produkto ng pyudal na panahon. Ang mga kahoy na citadel sa siglong XI ay nagsimulang mapalitan ng mga donjon na bato. Ang mga ito ay matataas na parihabang tore na nagsisilbi sa panginoon bilang parehong bahay at kuta. Ang nangungunang papel ay nagsimulang gampanan ng mga tore na konektado sa pamamagitan ng mga pader at naka-grupo sa mga pinaka-mahina na lugar, na naging posible upang labanan ang kahit isang maliit na garison. Ang mga parisukat na tore ay pinalitan ng mga bilog, na nagbigay ng mas magandang radius ng pagpapaputok. Kasama sa istruktura ng kastilyo ang mga gusali ng sakahan, pagtutubero at mga balon para sa pagkolekta ng tubig.

Ang isang bagong salita sa sining ng Kanlurang Middle Ages ay sinabi sa France sa kalagitnaan ng XII na siglo. Tinawag ng mga kontemporaryo ang pagbabago na "paraang Pranses", sinimulan itong tawagin ng mga inapo na Gothic. Ang panahon ng pag-akyat at pag-usbong ng Gothic - ang ikalawang kalahati ng ika-12 at ika-13 siglo - ay kasabay ng panahon kung kailan ang pyudal na lipunan ay umabot sa pinakamataas sa pag-unlad nito.

Ang Gothic bilang isang istilo ay produkto ng kumbinasyon ng mga pagbabago sa lipunan noong panahon, ang mga adhikain nito sa politika at ideolohikal. Ang Gothic ay ipinakilala bilang simbolo ng Kristiyanong monarkiya. Ang katedral ay ang pinakamahalagang pampublikong lugar sa lungsod at nanatiling personipikasyon ng "banal na uniberso". Sa ugnayan ng mga bahagi nito, nakakahanap sila ng mga pagkakatulad sa pagtatayo ng mga eskolastiko na "sums", at sa mga imahe - isang koneksyon sa kulturang kabalyero.

Ang kakanyahan ng Gothic ay nasa juxtaposition ng mga magkasalungat, sa kakayahang pagsamahin ang abstract na ideya at buhay. Ang pinakamahalagang tagumpay ng arkitektura ng Gothic ay ang paglalaan ng isang frame ng gusali sa gusali. Sa Gothic, nagbago ang sistema ng paglalagay ng ribed vault. Hindi na natapos ng mga tadyang ang pagtatayo ng vault, ngunit naunahan ito. Itinatanggi ng istilong Gothic ang mabibigat, mala-kuta na Romanesque na mga katedral. Ang mga katangian ng istilong Gothic ay mga lancet na arko at mga payat na tore na tumataas sa kalangitan. Ang mga Gothic cathedrals ay mga engrandeng istruktura.

Ang arkitektura ng Gothic ay isa na may eskultura, pagpipinta, at inilapat na sining na nasa ilalim nito. Ang partikular na diin ay inilagay sa maraming mga estatwa. Ang mga proporsyon ng mga estatwa ay lubhang pinahaba, ang pagpapahayag ng mga mukha ay inspirasyon, ang mga pose ay marangal.

Ang mga Gothic cathedrals ay inilaan hindi lamang para sa pagsamba, kundi pati na rin para sa mga pampublikong pagpupulong, pista opisyal, at mga palabas sa teatro. Ang estilo ng Gothic ay umaabot sa lahat ng larangan ng buhay ng tao. Kaya sa mga damit, ang mga sapatos na may hubog na mga daliri sa paa at hugis-kono na sumbrero ay nagiging sunod sa moda.

Medieval na agham at edukasyon sa Kanlurang Europa.

Ang mga iskema ng edukasyon sa medieval Europe ay batay sa mga prinsipyo ng sinaunang tradisyon ng paaralan at mga disiplinang pang-akademiko.

2 yugto: ang panimulang antas ay kinabibilangan ng gramatika, diyalektika at retorika; 2nd level - ang pag-aaral ng arithmetic, geometry, astronomy at musika.

Sa simula ng ika-9 na c. Iniutos ni Charlemagne ang pagbubukas ng mga paaralan sa bawat diyosesis at monasteryo. Nagsimula silang lumikha ng mga aklat-aralin, binuksan ng mga karaniwang tao ang pag-access sa mga paaralan.

Noong ika-11 siglo lumilitaw ang mga paaralang parokyal at katedral. Dahil sa paglago ng mga lungsod, ang edukasyong hindi simbahan ay naging isang mahalagang kadahilanan sa kultura. Hindi ito kontrolado ng simbahan at nagbigay ng mas maraming pagkakataon.

Noong 12-13c. lumitaw ang mga unibersidad. Binubuo sila ng isang bilang ng mga faculties: maharlika, legal, medikal, teolohiko. Tinukoy ng Kristiyanismo ang mga detalye ng kaalaman.

Ang kaalaman sa medyebal ay hindi sistematiko. Ang teolohiya o teolohiya ay sentral at pangkalahatan. Ang mature Middle Ages ay nag-ambag sa pag-unlad ng kaalaman sa natural na agham. May interes sa gamot, mga compound ng kemikal, mga aparato at mga pag-install ay nakuha. Roger Bacon - Ingles pilosopo at naturalista, itinuring na posible na lumikha ng mga lumilipad at gumagalaw na sasakyan. Sa huling bahagi ng panahon, lumitaw ang mga heograpikal na gawa, na-update na mga mapa at atlas.

Teolohiya, o teolohiya- isang set ng mga relihiyosong doktrina ng kakanyahan at pagiging ng Diyos. Ang teolohiya ay lumitaw nang eksklusibo sa loob ng balangkas ng gayong pananaw sa mundo.

Ang Kristiyanismo ay isa sa tatlong relihiyon sa daigdig (kasama ang Budismo at Islam), na ipinangalan sa tagapagtatag nito, si Kristo.

Inkisisyon - sa Simbahang Katoliko ng XIII-XIX na siglo. Institusyon ng simbahan-pulis para sa paglaban sa maling pananampalataya. Ang mga paglilitis ay isinagawa nang palihim, gamit ang pagpapahirap. Ang mga erehe ay karaniwang sinentensiyahan na sunugin sa tulos. Ang Inkisisyon ay lalong laganap sa Espanya.

Iminungkahi ni Copernicus ang isang heliocentric planetary system, ayon sa kung saan ang sentro ng Uniberso ay hindi ang Earth (na tumutugma sa mga canon ng simbahan), ngunit ang Araw. Noong 1530 natapos niya ang kanyang gawain na On the Revolution of the Celestial Spheres, kung saan ipinaliwanag niya ang teoryang ito, ngunit, bilang isang bihasang politiko, hindi niya ito inilathala at sa gayon ay nakatakas sa akusasyon ng heresy ng Inquisition. Sa loob ng mahigit isang daang taon, ang aklat ng Copernicus ay lihim na ipinamahagi sa mga manuskrito, at ang simbahan ay nagkunwaring hindi alam ang tungkol sa pag-iral nito. Nang simulan ni Giordano Bruno na gawing popular ang gawaing ito ni Copernicus sa mga pampublikong lektura, hindi siya maaaring manahimik.

Hanggang sa simula ng ika-19 na siglo, literal na namagitan ang mga inquisitorial tribunal sa lahat ng larangan ng aktibidad ng tao.

Noong ika-15 siglo, pinatay ng Spanish Inquisition ang mathematician na si Valmes para sa paglutas ng isang equation ng hindi kapani-paniwalang kumplikado. At ito, ayon sa mga awtoridad ng simbahan, ay "hindi naa-access sa isip ng tao."

Ang mga aksyon ng Inquisition ay nagbalik ng gamot sa libu-libong taon. Sa loob ng maraming siglo, tinutulan ng Simbahang Katoliko ang operasyon.

Hindi maaaring balewalain ng Banal na Inkisisyon ang mga mananalaysay, pilosopo, manunulat at maging mga musikero. Cervantes, Beaumarchais, Moliere, at maging si Raphael Santi, na nagpinta ng maraming Madonnas at sa pagtatapos ng kanyang buhay ay hinirang na arkitekto ng St. Peter's Cathedral, ay nagkaroon ng ilang mga problema sa simbahan.

Ang kultura ng Kanlurang European Middle Ages ay sumasaklaw sa higit sa labindalawang siglo ng mahirap, lubhang kumplikadong landas na nilakbay ng mga tao sa rehiyong ito. Sa panahong ito, ang mga abot-tanaw ng kultura ng Europa ay makabuluhang pinalawak, ang makasaysayang at kultural na pagkakaisa ng Europa ay nabuo sa kabila ng pagkakaiba-iba ng mga proseso sa mga indibidwal na bahagi nito, nabuo ang mga mabubuhay na bansa at estado, nabuo ang mga modernong wikang European, nilikha ang mga gawa. na nagpayaman sa kasaysayan ng kultura ng mundo makabuluhang siyentipiko at teknikal na pagsulong ay nagawa. Ang kultura ng Middle Ages ay isang hindi mapaghihiwalay at natural na bahagi ng pandaigdigang pag-unlad ng kultura, na sa parehong oras ay may sariling malalim na orihinal na nilalaman at orihinal na hitsura.

Ang simula ng pagbuo ng medyebal na kultura. Ang unang bahagi ng Middle Ages ay minsang tinutukoy bilang ang "Dark Ages", na naglalagay ng isang tiyak na pejorative na konotasyon sa konseptong ito. Ang pagbaba at barbarismo kung saan ang Kanluran ay mabilis na lumubog sa pagtatapos ng ika-5-7 siglo. bilang isang resulta ng mga pananakop at walang humpay na digmaan, sila ay sumalungat hindi lamang sa mga tagumpay ng sibilisasyong Romano, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na hindi nakaligtas sa gayong kalunos-lunos na punto ng pagbabago sa paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages. Ngunit noong unang bahagi ng Middle Ages na ang mga pangunahing gawain na tumutukoy sa kinabukasan ng Europa ay nalutas. Ang una at pinakamahalaga sa kanila ay ang paglalatag ng mga pundasyon ng sibilisasyong European, dahil sa sinaunang panahon ay walang "Europa" sa modernong kahulugan bilang isang uri ng kultural at makasaysayang pamayanan na may isang karaniwang kapalaran sa kasaysayan ng mundo. Nagsimula itong talagang magkaroon ng hugis - etniko, pulitika, ekonomiya at kultura - noong unang bahagi ng Middle Ages bilang bunga ng mahahalagang aktibidad ng maraming mga tao na naninirahan sa Europa sa mahabang panahon at dumating muli: Greeks, Romans, Celts, Germans, Slavs. , atbp.

Sa kabalintunaan, tiyak na ang unang bahagi ng Middle Ages, na hindi nakamit ang mga tagumpay na maihahambing sa taas ng sinaunang kultura o ang mature na Middle Ages, ang naglatag ng pundasyon para sa wastong kasaysayan ng kultura ng Europa, na lumago mula sa pakikipag-ugnayan ng pamana ng nabubulok. sibilisasyon ng Imperyong Romano, ang Kristiyanismo na nabuo nito, at sa kabilang panig - ang tribo, katutubong kultura ng mga barbaro. Ito ay isang proseso ng masakit na synthesis, na ipinanganak mula sa pagsasanib ng magkasalungat, kung minsan ay kapwa eksklusibong mga prinsipyo, ang paghahanap ng hindi lamang bagong nilalaman, kundi pati na rin ang mga bagong anyo ng kultura, ang paglipat ng baton ng pag-unlad ng kultura sa mga bagong tagadala nito.

Kahit na sa huling bahagi ng unang panahon, ang Kristiyanismo ay naging ang pinag-isang shell na maaaring tumanggap ng iba't ibang mga pananaw, ideya at mood - mula sa banayad na mga doktrinang teolohiko hanggang sa paganong mga pamahiin at barbaric na mga ritwal. Sa esensya, ang Kristiyanismo sa panahon ng paglipat mula sa unang panahon hanggang sa Middle Ages ay isang napaka-receptive (hanggang sa ilang mga limitasyon) na anyo na nakakatugon sa mga pangangailangan ng mass consciousness ng panahon. Isa ito sa pinakamahalagang dahilan ng unti-unting paglakas nito, ang pagsipsip nito sa iba pang mga penomena sa ideolohikal at kultura at ang kumbinasyon ng mga ito sa isang relatibong pinag-isang istruktura. Kaugnay nito, ang aktibidad ng ama ng simbahan, ang pinakadakilang teologo, si Obispo Aurelius Augustine ng Hippo, ay napakahalaga para sa Middle Ages, na ang multifaceted na gawain, sa esensya, ay binalangkas ang mga hangganan ng espirituwal na espasyo ng Middle Ages. hanggang sa ika-13 siglo, nang malikha ang teolohikong sistema ni Thomas Aquinas. . Si Augustine ay kabilang sa pinaka-pare-parehong pagpapatunay ng dogma tungkol sa simbahan, na may mahalagang papel sa pag-unlad ng medyebal na Katolisismo, ang pilosopiyang Kristiyano ng kasaysayan, na binuo niya sa sanaysay na "On the City of God", Christian psychology. Ang pilosopikal at pedagogical na mga sinulat ni Augustine ay may malaking halaga sa kulturang medyebal. Upang maunawaan ang simula ng kulturang medieval, mahalagang isaalang-alang na ito ay pangunahing nabuo sa rehiyon kung saan hindi pa gaanong katagal ang nakalipas ay mayroong sentro ng isang makapangyarihang sibilisasyong Romano, na hindi maaaring mawala sa kasaysayan nang sabay-sabay, sa panahon kung kailan. ugnayang panlipunan at mga institusyon ay patuloy na umiral, kulturang ipinanganak niya, ang mga taong pinakain niya ay buhay. Kahit na sa pinakamahirap na panahon para sa Kanlurang Europa, ang tradisyon ng paaralang Romano ay hindi huminto. Ang Middle Ages ay nakita ang isang mahalagang elemento bilang isang sistema ng pitong libreng sining, na nahahati sa dalawang antas: ang mas mababa, inisyal - trivium, na kinabibilangan ng grammar, dialectics, retorika, at ang pinakamataas - quadri-vium, na kinabibilangan ng aritmetika, geometry, musika at astronomiya. Ang isa sa mga pinakakaraniwang aklat-aralin sa Middle Ages ay nilikha ng isang African Neoplatonist noong ika-5 siglo BC. Marcian Capella. Ito ay ang kanyang sanaysay na "On the Marriage of Philology and Mercury". Ang pinakamahalagang paraan ng pagpapatuloy ng kultura sa pagitan ng antiquity at Middle Ages ay ang wikang Latin, na nagpapanatili ng kahalagahan nito bilang wika ng simbahan at negosyo ng estado, internasyonal na komunikasyon at kultura at nagsilbing batayan para sa mga wikang Romansa na kasunod na binuo. .

Ang pinaka-kapansin-pansin na phenomena sa kultura ng pagtatapos ng ika-5 - ang unang kalahati ng ika-7 siglo. nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana, na naging isang lugar ng pag-aanak para sa muling pagkabuhay ng kultural na buhay sa Ostrogothic Italy at Visigothic Spain.

Ang master of offices (unang ministro) ng Ostrogothic na hari na si Theodoric Severinus Boethius (c. 480-525) ay isa sa mga pinagpipitaganang guro ng Middle Ages. Ang kanyang mga treatise sa aritmetika at musika, mga sulatin sa lohika at teolohiya, mga pagsasalin ng mga lohikal na gawa ni Aristotle ay naging pundasyon ng medyebal na sistema ng edukasyon at pilosopiya. Si Boethius ay madalas na tinutukoy bilang "ama ng scholasticism". Ang napakatalino na karera ni Boethius ay biglang nagambala: sa isang maling pagtuligsa, siya ay itinapon sa bilangguan at pagkatapos ay pinatay. Bago ang kanyang kamatayan, sumulat siya ng isang maliit na sanaysay sa taludtod at prosa na "Sa Consolation of Philosophy", na naging isa sa pinakamalawak na nabasa na mga gawa ng Middle Ages at Renaissance.

Ang ideya ng pagsasama-sama ng Kristiyanong teolohiya at kulturang retorika ay tumutukoy sa direksyon ng aktibidad ng quaestor (sekretarya) at ang master ng mga opisina ng mga Ostrogothic na hari na si Flavius Cassiodorus (c. 490 - c. 585). Nagplano siya na lumikha ng unang unibersidad sa Kanluran, na, gayunpaman, ay hindi nakatakdang magkatotoo. Isinulat niya ang Varia, isang natatanging koleksyon ng mga dokumento, negosyo at diplomatikong sulat, na naging modelo ng istilong Latin sa loob ng maraming siglo. Sa timog Italya, sa kanyang ari-arian, itinatag ni Cassiodorus ang monasteryo ng Vivarium - isang sentro ng kultura na pinag-isa ang isang paaralan, isang workshop para sa pagkopya ng mga libro (scriptorium), aklatan. Ang vivarium ay naging isang modelo para sa mga monasteryo ng Benedictine, na, simula sa ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo. naging mga tagapag-alaga ng kultural na tradisyon sa Kanluran hanggang sa panahon ng maunlad na Middle Ages. Sa kanila, ang Montecassino Monastery sa Italya ang pinakatanyag.

Iniharap ng Visigothic Spain si Isidore ng Seville (c. 570-636), na nakakuha ng katanyagan bilang unang medieval encyclopedist. Ang kanyang pangunahing gawain na "Etymology" sa 20 mga libro ay isang koleksyon ng kung ano ang napanatili mula sa sinaunang kaalaman.

Gayunpaman, hindi dapat isipin ng isang tao na ang asimilasyon ng sinaunang pamana ay isinasagawa nang malaya at sa isang malaking sukat. Ang pagpapatuloy sa kultura ng panahong iyon ay hindi at hindi maaaring maging isang kumpletong pagpapatuloy ng mga nagawa ng klasikal na sinaunang panahon. Ang pakikibaka ay upang mapanatili lamang ang isang maliit na bahagi ng mga halaga ng kultura at kaalaman ng nakaraang shokhi na nakaligtas. Ngunit kahit na ito ay napakahalaga para sa pagbuo ng kulturang medyebal, dahil ang napanatili ay naging isang mahalagang bahagi ng pundasyon nito at itinago ang mga posibilidad ng malikhaing pag-unlad, na natanto sa ibang pagkakataon.

Sa pagtatapos ng VI - simula ng VII siglo. Si Pope Gregory the Great (590-604) ay mahigpit na tinutulan ang ideya ng pagtanggap ng paganong karunungan sa mundo ng Kristiyanong espirituwal na buhay, na kinondena ang walang kabuluhang makamundong kaalaman. Ang kanyang posisyon ay nagtagumpay sa espirituwal na buhay ng Kanlurang Europa sa loob ng ilang siglo, at pagkatapos ay natagpuan ang mga tagasunod sa mga pinuno ng simbahan hanggang sa katapusan ng Middle Ages. Ang pangalan ni Pope Gregory I ay nauugnay sa pag-unlad ng Latin na hagiographic na panitikan, na perpektong tumugon sa mga hinihingi ng mass consciousness ng mga tao sa unang bahagi ng Middle Ages. Ang buhay ng mga santo sa mahabang panahon ay naging paboritong genre sa mga siglong ito ng mga kaguluhan sa lipunan, taggutom, sakuna at digmaan, at ang santo ay naging isang bagong bayani, isang uhaw na himala, isang taong pinahihirapan ng kakila-kilabot na katotohanan.

Mula sa ikalawang kalahati ng ika-7 c. Ang buhay kultural sa Kanlurang Europa ay ganap na bumababa, ito ay halos hindi kumikislap sa mga monasteryo, medyo mas intensive sa Ireland, kung saan ang mga monghe-guro ay "dumating" sa kontinente (tingnan ang Kabanata 7).

Ang napakakaunting mga mapagkukunan ng data ay hindi nagpapahintulot sa amin na buuin muli ang anumang kumpletong larawan ng kultural na buhay ng mga barbarian na tribo na tumayo sa pinagmulan ng medieval na sibilisasyon sa Europa. Gayunpaman, karaniwang tinatanggap na sa panahon ng Great Migration of Peoples, ang mga unang siglo ng Middle Ages, ang simula ng pagbuo ng heroic epic ng mga tao ng Western at Northern Europe (Old German, Scandinavian, Anglo- Saxon, Irish), na pumalit sa kasaysayan para sa kanila, ay nagsimula.

Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pangitain at pakiramdam ng mundo, puno pa rin ng primitive na kapangyarihan, pinalusog ng mga ugnayan ng ninuno ng tao at ng pamayanan kung saan siya nabibilang, militanteng enerhiya, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan, ang hindi mapaghiwalay. ng mundo ng mga tao at diyos.

Ang walang pigil at madilim na pantasya ng mga German at Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang duwende, werewolf monsters, dragons at fairies. Ang mga diyos at bayani ay patuloy na nakikipaglaban sa masasamang pwersa. Kasabay nito, ang mga diyos ay makapangyarihang mga mangkukulam, mga wizard. Ang mga ideyang ito ay makikita rin sa mga kakaibang burloloy ng barbarian na istilo ng hayop sa sining, kung saan ang mga figure ng hayop ay nawala ang kanilang integridad at katiyakan, na parang "dumaloy" sa isa't isa sa mga di-makatwirang kumbinasyon ng mga pattern at nagiging kakaibang mga simbolo ng mahiwagang. Ngunit ang mga diyos ng barbarian mythology ay ang personipikasyon ng hindi lamang natural, kundi mga pwersang panlipunan. Ang pinuno ng German pantheon na si Wo-tan (Odin) ay ang diyos ng bagyo, ipoipo, ngunit siya rin ang pinuno-mandirigma, na nakatayo sa pinuno ng kabayanihan na makalangit na hukbo. Ang mga kaluluwa ng mga Aleman na nahulog sa larangan ng digmaan ay sumugod sa kanya sa maliwanag na Valhalla upang matanggap sa pangkat ng Wotan. Sa panahon ng Kristiyanismo ng mga barbaro, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay, sila ay nagbago at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo.

Dinala din ng mga Aleman ang isang sistema ng mga pagpapahalagang moral na nabuo na sa kailaliman ng patriarchal-tribal na lipunan, kung saan ang espesyal na kahalagahan ay nakalakip sa mga mithiin ng katapatan, katapangan ng militar na may sagradong saloobin sa pinuno ng militar, ritwal. Ang sikolohikal na make-up ng mga Germans, Celts at iba pang mga barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad, walang pigil na intensity sa pagpapahayag ng mga damdamin. Ang lahat ng ito ay nag-iwan din ng marka sa umuusbong na kulturang medyebal.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay ang panahon ng paglago ng kamalayan sa sarili ng mga barbarian na tao na dumating sa harapan ng kasaysayan ng Europa. Noon ay nilikha ang unang nakasulat na "mga kuwento", na sumasaklaw sa mga gawa hindi ng mga Romano, ngunit ng mga barbaro: "Getica" ng mananalaysay ng mga Goth ng Jordan (VI siglo), "Kasaysayan ng mga Frank" ni Gregory of Tours (ikalawang kalahati ng VI century), "The History of the Kings of the Goths , Vandals and Sueves" ni Isidore ng Seville (unang third ng ika-7 siglo), "Ecclesiastical History of the Angles" ni Bede the Venerable ( huling bahagi ng ika-7 - unang bahagi ng ika-8 siglo), "Kasaysayan ng mga Lombard" ni Paul Deacon (VIII siglo).

Ang pagbuo ng kultura ng unang bahagi ng Middle Ages ay isang kumplikadong proseso ng synthesis ng late antique, Kristiyano at barbarian tradisyon. Sa panahong ito, ang isang tiyak na uri ng espirituwal na buhay ng lipunan ng Kanlurang Europa ay nag-crystallize, ang pangunahing papel kung saan nagsisimula ang pag-aari sa relihiyong Kristiyano at simbahan.

Carolingian revival. Ang mga unang nasasalat na bunga ng pakikipag-ugnayan na ito ay nakuha sa panahon ng Carolingian Renaissance - ang pagtaas ng kultural na buhay na naganap sa ilalim ni Charlemagne at ang kanyang mga kagyat na kahalili. Para kay Charlemagne, ang political ideal ay ang imperyo ni Constantine the Great. Sa mga terminong pangkultura at ideolohikal, hinangad niyang pagsamahin ang magkakaibang estado batay sa relihiyong Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng katotohanan na ang mga reporma sa kultural na globo ay nagsimula sa isang paghahambing ng iba't ibang mga listahan ng Bibliya at ang pagtatatag ng nag-iisang canonical na teksto nito para sa buong estado ng Carolingian. Kasabay nito, ang isang reporma ng liturhiya ay isinagawa, ang pagkakapareho nito ay itinatag, na umaayon sa modelong Romano.

Ang mga repormistang adhikain ng soberanya ay kasabay ng malalalim na proseso na naganap sa lipunan, na kailangan upang palawakin ang bilog ng mga edukadong tao na maaaring mag-ambag sa praktikal na pagpapatupad ng mga bagong gawaing pampulitika at panlipunan. Si Charlemagne, kahit na siya mismo, ayon sa kanyang biographer na si Einhard, ay hindi matutong magsulat, patuloy na nagmamalasakit sa pag-unlad ng edukasyon sa estado. Sa paligid ng 787, ang "Capitulary on the Sciences" ay nai-publish, na nag-oobliga sa paglikha ng mga paaralan sa lahat ng diyosesis, sa bawat monasteryo. Hindi lamang ang mga pari, kundi pati na rin ang mga anak ng mga layko ay dapat mag-aral sa kanila. Kasabay nito, isang reporma sa pagsulat ang isinagawa, ang mga aklat-aralin ay pinagsama-sama sa iba't ibang mga disiplina ng paaralan.

Ang mga manuskrito ng panahon ng Carolingian ay pinalamutian ng mga miniature, napaka-magkakaibang istilo - nakapagpapaalaala sa tradisyong Hellenistic (Aachen Gospel), mayaman sa damdamin, isinagawa sa halos expressionist na paraan (Ebo Gospel), magaan at transparent (Utrecht Psalter). Ang akademya ng hukuman sa Aachen ay naging pangunahing sentro ng edukasyon. Inanyayahan dito ang mga pinaka-edukadong tao sa Europa noong panahong iyon. Si Alcuin, isang katutubo ng Britain, ang naging pinakamalaking pigura sa Carolingian revival. Hinimok niya na huwag hamakin ang "mga agham ng tao (i.e., hindi teolohiko)", na turuan ang mga bata ng literasiya at pilosopiya upang maabot nila ang taas ng karunungan. Karamihan sa mga akda ni Alcuin ay isinulat para sa mga layunin ng pedagogical, ang kanilang paboritong anyo ay isang diyalogo sa pagitan ng isang guro at isang mag-aaral o dalawang mag-aaral, gumamit siya ng mga bugtong at bugtong, simpleng paraphrase at kumplikadong mga alegorya. Kabilang sa mga estudyante ng Alcuin ang mga kilalang tao ng Carolingian Renaissance, lalo na, ang encyclopedic na manunulat na si Raban Maurus. Sa korte ng Charlemagne, isang kakaibang paaralang pangkasaysayan ang nabuo, ang pinakakilalang kinatawan nito ay sina Paul the Deacon, ang may-akda ng "History of the Lombards", at Einhard, na nag-compile ng "Biography" ni Charlemagne.

Matapos ang pagkamatay ni Charles, ang kilusang kultural na inspirasyon niya ay mabilis na tumanggi, ang mga paaralan ay sarado, ang mga sekular na tendensya ay unti-unting nawawala, ang buhay kultural ay muling nakatuon sa mga monasteryo. Ang mga sinulat ng mga sinaunang may-akda ay kinopya at napanatili para sa mga susunod na henerasyon sa monastic scriptoria, ngunit ang pangunahing hanapbuhay ng mga natutunang monghe ay hindi pa rin sinaunang panitikan, ngunit teolohiya.

Ganap na magkahiwalay sa kultura ng ika-9 na siglo. ay isang katutubong ng Ireland, isa sa mga pinakadakilang pilosopo ng European Middle Ages, si John Scotus Eriugena. Batay sa Neoplatonic na pilosopiya, lalo na sa mga sinulat ng Byzantine thinker na si Pseudo-Dionysius the Areopagite, nakarating siya sa orihinal na pantheistic na konklusyon. Naligtas siya mula sa mga paghihiganti sa pamamagitan ng katotohanan na ang radikal na kalikasan ng kanyang mga pananaw ay hindi naiintindihan ng kanyang mga kontemporaryo, na walang gaanong interes sa pilosopiya. Sa siglo XIII lamang. Ang mga pananaw ni Eriugena ay hinatulan bilang erehe.

ika-9 na siglo nagbigay ng napakakagiliw-giliw na mga halimbawa ng monastikong relihiyosong tula. Ang sekular na linya sa panitikan ay kinakatawan ng "mga makasaysayang tula" at "doxology" bilang parangal sa mga hari, retinue na tula. Sa oras na iyon, ang mga unang pag-record ng Germanic folklore at ang transkripsyon nito sa Latin ay ginawa, na pagkatapos ay nagsilbing batayan para sa Germanic epic na "Valtarius" na pinagsama-sama sa Latin.

Sa pagtatapos ng unang bahagi ng Middle Ages sa hilaga ng Europa - sa Iceland at Norway, ang mga tula ng mga skalds, na walang mga analogue sa panitikan sa mundo, ay umunlad, na hindi lamang mga makata at tagapalabas sa parehong oras, kundi pati na rin ang mga Viking, mga vigilante. Ang kanilang mga papuri, liriko o "topical" na mga kanta ay isang kinakailangang elemento sa buhay ng korte ng hari at ng kanyang pangkat.

Ang pagtugon sa mga pangangailangan ng mass consciousness ng panahon ay ang pamamahagi ng mga panitikan tulad ng buhay ng mga santo at mga pangitain. Dala nila ang imprint ng popular na kamalayan, mass psychology, ang kanilang likas na makasagisag na istraktura, isang sistema ng mga ideya.

Pagsapit ng X siglo. ang impetus na ibinigay sa kultural na buhay ng Europa sa pamamagitan ng Carolingian revival ay natuyo dahil sa walang humpay na mga digmaan at sibil na alitan, ang pampulitikang paghina ng estado. Dumating ang isang panahon ng "kultural na katahimikan", na tumagal halos hanggang sa katapusan ng siglo at pinalitan ng isang maikling panahon ng pagtaas, ang tinatawag na Ottonian revival. Pagkatapos niya, sa buhay kultural ng Kanlurang Europa ay hindi na magkakaroon ng mga panahon ng ganoong kalalim na pagbaba mula sa kalagitnaan ng ika-7 siglo. hanggang sa simula ng ikasiyam na siglo. at sa loob ng ilang dekada noong ika-X na siglo. Ang ika-11 hanggang ika-11 na siglo ay ang panahon kung kailan magkakaroon ng mga klasikal na anyo ang kulturang medyebal.

Pananaw sa mundo. Teolohiya, eskolastiko, mistisismo. Ang Kristiyanismo ay ang ideological core ng kultura at ang buong espirituwal na buhay ng Middle Ages. Ang teolohiya, o pilosopiya ng relihiyon, ay naging pinakamataas na anyo ng ideolohiya, na inilaan para sa mga piling tao, edukadong tao, habang para sa malawak na masa ng mga hindi marunong bumasa at sumulat, para sa "simple", ang ideolohiya ay lumitaw pangunahin sa anyo ng isang "praktikal", kulto. relihiyon. Ang pagsasanib ng teolohiya at iba pang antas ng kamalayan sa relihiyon ay lumikha ng isang solong ideolohikal at sikolohikal na kumplikado, na sumasaklaw sa lahat ng mga layer ng pyudal na lipunan.

Ang pilosopiyang medyebal, tulad ng buong kultura ng pyudal na Kanlurang Europa, mula sa pinakaunang mga yugto ng pag-unlad nito, ay nagpapakita ng isang ugali patungo sa unibersalismo. Ito ay nabuo batay sa Latin na kaisipang Kristiyano, na umiikot sa problema ng relasyon sa pagitan ng Diyos, ng mundo at ng tao, na tinalakay pabalik sa patristics - ang mga turo ng mga ama ng simbahan noong ika-2-8 siglo. Ang pagtitiyak ng medieval consciousness ay nagdikta na walang kahit isa kahit na ang pinaka-radikal na nag-iisip ay talagang tinanggihan at hindi maaaring tanggihan ang primacy ng espiritu sa bagay, ang Diyos sa mundo. Gayunpaman, ang interpretasyon ng problema ng ugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran ay hindi nangangahulugang hindi malabo. Sa siglo XI. ang asetiko at teologo na si Peter Damiani ay tiyak na nagsabi na ang katwiran ay hindi gaanong mahalaga bago ang pananampalataya, ang pilosopiya ay maaari lamang maging isang "lingkod ng teolohiya." Siya ay sinalungat ni Berengary ng Tours, na ipinagtanggol ang isip ng tao at sa kanyang rasyonalismo ay umabot sa punto ng tahasang panunuya sa simbahan.

Ang ika-11 siglo ay ang panahon ng pagsilang ng scholasticism bilang isang malawak na kilusang intelektwal. Ang pangalang ito ay nagmula sa salitang Latin na schola (paaralan) at literal na nangangahulugang "pilosopiya ng paaralan", na nagpapahiwatig ng lugar ng kapanganakan nito kaysa sa nilalaman nito. Ang iskolastikismo ay isang pilosopiya na lumalago mula sa teolohiya at hindi mapaghihiwalay na nauugnay dito, ngunit hindi katulad nito. Ang kakanyahan nito ay ang pag-unawa sa dogmatikong mga lugar ng Kristiyanismo mula sa rationalistic na mga posisyon at sa tulong ng mga lohikal na tool. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang sentral na lugar sa scholasticism ay inookupahan ng pakikibaka sa paligid ng problema unibersal - pangkalahatang konsepto. Sa kanyang interpretasyon, tatlong pangunahing direksyon ang natukoy: pagiging totoo, nominalismo At konseptwalismo. Nagtalo ang mga realista na ang mga unibersal ay umiiral mula sa lahat ng kawalang-hanggan, na naninirahan sa banal na pag-iisip. Ang pagkonekta sa bagay, ang mga ito ay natanto sa mga konkretong bagay. Ang mga nominalista, sa kabilang banda, ay naniniwala na ang mga pangkalahatang konsepto ay nakuha ng isip mula sa pag-unawa sa mga indibidwal, mga tiyak na bagay. Ang isang intermediate na posisyon ay inookupahan ng mga konseptwalista na isinasaalang-alang ang mga pangkalahatang konsepto bilang isang bagay na umiiral sa mga bagay. Ang tila abstract na pilosopikal na pagtatalo na ito ay may mga konkretong labasan sa teolohiya, at hindi nagkataon na kinondena ng simbahan ang nominalismo, na kung minsan ay humantong sa maling pananampalataya, at sinuportahan ang katamtamang realismo.

Ang ika-12 siglo ay kung minsan ay tinatawag na edad ng "medieval humanism", ang "medieval renaissance". Ang ganitong mga kahulugan ay maaaring magdulot ng makatwirang pagtutol, ngunit inaayos nila ang espesyal na kahalagahan ng panahong ito sa espirituwal na buhay at kultura ng Western European Middle Ages. Noon lumago ang interes sa sinaunang pamana, lumakas ang rasyonalismo, bumangon ang sekular na panitikan sa Europa, nagbago ang malawakang pagiging relihiyoso sa direksyon ng indibidwalisasyon ng pananampalataya; isang espesyal na kultura ng mga tumataas na lungsod ay umuusbong. At lahat ng mga prosesong ito ay tinatagusan ng paghahanap para sa pagkatao ng tao.

Sa siglo XII. mula sa paghaharap ng iba't ibang uso sa scholasticism, lumaki ang bukas na pagtutol sa awtoridad ng simbahan. Ang tagapagsalita nito ay si Peter Abelard (1079-1142), na tinawag ng kanyang mga kontemporaryo na "ang pinakamatalino na pag-iisip sa kanyang edad." Isang estudyante ng nominee na Roscelin ng Compiègne, tinalo ni Abelard ang noo'y tanyag na realist na pilosopo na si Guillaume ng Champeau sa isang pagtatalo noong kanyang kabataan, na hindi nag-iiwan ng anumang bagay na hindi nakaligtaan sa kanyang mga argumento. Ang pinaka-mausisa at pinakamapangahas na mga mag-aaral ay nagsimulang magtipon sa paligid ng Abelard, siya ay naging tanyag bilang isang napakatalino na guro at isang mananalumpati na walang talo sa mga pilosopikal na debate. Pinangangatwiran ni Abelard ang kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, na ginagawang obligado ang pag-unawa sa paunang kondisyon para sa pananampalataya. Sa kanyang akdang Oo at Hindi, binuo ni Abelard ang mga pamamaraan ng dialectics, na makabuluhang nagpasulong sa scholasticism. Si Abelard ay isang tagasuporta ng konseptwalismo. Gayunpaman, kahit na sa pilosopikal na kahulugan ay hindi siya palaging gumuhit ng mga pinaka-radikal na konklusyon, madalas siyang nalulula sa pagnanais na dalhin ang interpretasyon ng mga Kristiyanong dogma sa lohikal na konklusyon nito, na kung minsan ay humantong sa kanya sa mga pahayag na erehe.

Ang kalaban ni Abelard ay si Bernard ng Clairvaux, na nakakuha ng kaluwalhatian ng isang santo sa kanyang buhay, isa sa mga pinakakilalang kinatawan ng medyebal na mistisismo. Sa siglo XII. mistisismo naging laganap, naging malakas na agos sa loob ng balangkas ng scholasticism. Ito ay nagpahayag ng isang mataas na grabitasyon patungo sa Diyos na tagapagligtas, ang limitasyon ng mystical meditation ay ang pagsasanib ng tao sa lumikha. Ang philosophizing mistisismo ni Bernard ng Clairvaux at iba pang pilosopikal na paaralan ay nakahanap din ng tugon sa sekular na panitikan, sa iba't ibang mystical heresies. Gayunpaman, ang kakanyahan ng pag-aaway sa pagitan ni Abelard at Bernard ng Clairvaux ay hindi gaanong sa pagkakaiba-iba ng kanilang mga pilosopikal na posisyon, ngunit sa katotohanan na isinama ni Abelard ang pagsalungat sa awtoridad ng simbahan, at si Bernard ay kumilos bilang tagapagtanggol at pangunahing pigura nito. , bilang apologist para sa organisasyon at disiplina ng simbahan. Bilang resulta, ang mga pananaw ni Abelard ay kinondena sa mga konseho ng simbahan noong 1121 at 1140, at siya mismo ang nagtapos ng kanyang buhay sa isang monasteryo.

Sa pilosopiya, ang lumalagong interes sa pamana ng Greco-Roman ay ipinahayag sa isang mas malalim na pag-aaral ng mga sinaunang palaisip. Ang kanilang mga sinulat ay nagsimulang isalin sa Latin, pangunahin ang mga gawa ni Aristotle, gayundin ang mga treatise nina Euclid, Ptolemy, Hippocrates, Galen at iba pang mga sinaunang may-akda, na napanatili sa mga manuskrito ng Greek at Arabic.

Para sa kapalaran ng Aristotelian na pilosopiya sa Kanlurang Europa, mahalaga na ito ay, kumbaga, muling na-asimilasyon hindi sa orihinal nitong anyo, ngunit sa pamamagitan ng Byzantine at lalo na ang mga Arab na komentarista, lalo na si Averroes (Ibn Rushd), na nagbigay dito ng isang uri ng "materyalistikong" interpretasyon. Mangyari pa, mali na magsalita tungkol sa tunay na materyalismo noong Middle Ages. Ang lahat ng mga pagtatangka sa isang "materyalistang" interpretasyon, kahit na ang mga pinaka-radikal, na tinatanggihan ang imortalidad ng kaluluwa ng tao o nagpapatunay sa kawalang-hanggan ng mundo, ay isinagawa sa loob ng balangkas ng teismo, i.e. pagkilala sa ganap na pag-iral ng Diyos.

Ang mga turo ni Aristotle ay mabilis na nakakuha ng mahusay na prestihiyo sa mga sentrong pang-agham ng Italy, France, England, at Spain. Gayunpaman, sa simula ng XIII na siglo. nakatagpo ito ng matinding pagsalungat sa Paris mula sa mga teologo na umasa sa tradisyong Augustinian. Ang isang bilang ng mga opisyal na pagbabawal ng Aristotelianism ay sumunod, ang mga pananaw ng mga tagasuporta ng radikal na interpretasyon ni Aristotle - Amaury ng Vienna at David ng Dinan - ay nahatulan. Gayunpaman, ang Aristotelianismo sa Europa ay lumakas nang napakabilis hanggang sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. ang simbahan ay walang kapangyarihan bago ang mabangis na pagsalakay na ito at nahaharap sa pangangailangang unawain ang Aristotelian na pagtuturo. Ang mga Dominikano ay kasangkot sa gawaing ito. Sinimulan itong paunlarin ni Albert the Great, at ang synthesis ng Aristotelianism at Catholic theology ay sinubukan ng kanyang estudyanteng si Thomas Aquinas (1125/26-1274), na ang gawain ay naging tugatog at resulta ng theological-rationalistic na paghahanap para sa mature scholasticism. Ang pagtuturo ni Tomas sa una ay sinalubong ng simbahan sa halip na maingat, at ang ilan sa kanyang mga posisyon ay hinatulan pa nga. Ngunit mula noong katapusan ng siglo XIII. Thomism nagiging opisyal na doktrina ng Simbahang Katoliko.

Ang mga kalaban sa ideolohiya ni Thomas Aquinas ay ang mga Averroist, mga tagasunod ng Arab thinker na si Averroes, na nagturo sa Unibersidad ng Paris sa Faculty of Arts. Hiniling nila ang pagpapalaya ng pilosopiya mula sa panghihimasok ng teolohiya at dogma. Sa esensya, iginiit nila ang paghihiwalay ng katwiran sa pananampalataya. Ang sentro ng doktrina ng Averroists ay ang ideya ng isang unibersal na pag-iisip na karaniwan sa buong sangkatauhan. Ang mga Averroists na si Siger ng Brabant at Boethius ng Dacius ay dumating din sa mga konklusyon tungkol sa kawalang-hanggan at hindi pagkalikha ng mundo at ang pagtanggi sa imortalidad ng indibidwal na kaluluwa ng tao. Ang kanilang turo ay kinondena ng Simbahang Katoliko.

Sa siglo XIII. ang mystical line sa pilosopiya ay binuo ng isang kontemporaryo ni Thomas Aquinas, Bonaventure, na sumalungat sa Thomistic rationalism, na umaasa sa Augustinian-Platonic na tradisyon. Pagkatapos sa siglo XIV. Si Meister Eckhart, isang Dominikano mula sa Alemanya, ay nagbigay ng isang matalas na anyo sa mga pangunahing postulate ng medyebal na Neoplatonismo, na nagpawalang-bisa sa impersonality at kakulangan ng mga katangian ng husay ng prinsipyong malikhain. Ang panteistikong tendensya ng mga turo ni Eckhart ay lalong malinaw na ipinakita sa pagsasabing ang kaluluwa ng tao ay kaisa ng Diyos at isang instrumento ng walang hanggang henerasyon ng kanyang sarili sa pamamagitan niya. Ang tagasunod ni Eckhart na si N. Ruysbroek sa Netherlands (XIV siglo) ay nagbigay ng tiyak na kahalagahan sa pag-akyat sa Diyos sa panloob na relihiyosong mga karanasan ng tao. Ang mistisismo ng Aleman ay maaaring isara ang sarili sa kailaliman ng espiritu ng tao, pinutol ito mula sa mundo at sa simbahan, o, sa pagbabalik sa mundo, lumapit sa panteismo at pinawalang halaga din ang simbahan at ang kulto.

Sa siglong XIV. orthodox scholasticism, na iginiit ang posibilidad ng pagkakasundo ng katwiran at pananampalataya sa batayan ng subordination ng una sa paghahayag, ay pinuna ng mga radikal na pilosopong Ingles na sina Duns Scotus at William ng Ockham, na nagtanggol sa mga posisyon ng nominalismo. Si Duns Scotus, at pagkatapos ay si Occam at ang kanyang mga estudyante, ay humingi ng isang tiyak na pagkakaiba sa pagitan ng mga saklaw ng pananampalataya at katwiran, teolohiya at pilosopiya. Pinagkaitan ng teolohiya ang karapatang makialam sa larangan ng pilosopiya at kaalamang pang-eksperimento. Nagsalita si Ockham tungkol sa kawalang-hanggan ng paggalaw at oras, tungkol sa kawalang-hanggan ng Uniberso, binuo ang doktrina ng karanasan bilang pundasyon at mapagkukunan ng kaalaman. Ang Occamism ay kinondena ng simbahan, ang mga libro ni Occam ay sinunog.

Ang pakikibaka ng simbahan laban sa occamism ay nag-ambag sa pag-unlad at lumaganap noong ika-15 siglo. ang kanyang iba pang direksyon - pormal-lohikal, na ang pokus ay ang pag-aaral ng mga palatandaan-"mga termino" bilang mga independiyenteng lohikal na kategorya. Ang iskolastikismo ay bumagsak sa isang abstract play sa mga salita. Verbal balancing act, na nawala ang positibong kahulugan nito, sa wakas ay nakompromiso siya.

Ang pinakadakilang palaisip na nakaimpluwensya sa pagbuo ng natural na pilosopiya ng Renaissance ay si Nicholas ng Cusa (1401-1464), isang katutubo ng Alemanya, na gumugol sa pagtatapos ng kanyang buhay sa Roma bilang isang pangkalahatang vicar sa hukuman ng papa. Sinubukan niyang bumuo ng unibersal na pag-unawa sa mga prinsipyo ng mundo at istraktura ng Uniberso, hindi batay sa orthodox na Kristiyanismo, ngunit sa dialectical-pantheistic na interpretasyon nito. Iginiit ni Nicholas ng Cusa na ihiwalay ang paksa ng rasyonal na kaalaman (ang pag-aaral ng kalikasan) mula sa teolohiya, sa gayo'y humarap sa isang nasasalat na suntok sa orthodox scholasticism.

Edukasyon. Mga Paaralan at Unibersidad. Ang Middle Ages ay minana mula noong unang panahon ang batayan kung saan itinayo ang edukasyon. Ito ang pitong liberal na sining. Ang gramatika ay itinuturing na "ina ng lahat ng agham", ang dialectics ay nagbigay ng pormal na lohikal na kaalaman, ang mga pundasyon ng pilosopiya at lohika, ang retorika ay nagtuturo na magsalita nang tama at nagpapahayag. "Mga disiplina sa matematika" - ang arithmetic, musika, geometry at astronomy ay naisip bilang mga agham tungkol sa mga numerical ratios na sumasailalim sa pagkakatugma ng mundo.

Mula noong ika-11 siglo ang tuluy-tuloy na pagtaas ng mga medieval na paaralan ay nagsisimula, ang sistema ng edukasyon ay pinagbubuti. Ang mga paaralan ay nahahati sa monastic, katedral (sa mga katedral ng lungsod), mga paaralan ng parokya. Sa paglaki ng mga lungsod, lumalakas ang paglitaw ng patuloy na pagtaas ng sapin ng mga mamamayan at ang pag-usbong ng mga workshop, sekular, urban private, gayundin ang guild at municipal schools, na hindi sakop ng hurisdiksyon ng simbahan. Ang mga mag-aaral ng mga paaralan ng simbahan ay mga palaboy sa paaralan - mga palaboy, o mga goliards, na nagmula sa isang urban, magsasaka, kabalyero na kapaligiran, ang mababang klero.

Ang edukasyon sa mga paaralan ay isinagawa sa Latin, noong ika-14 na siglo lamang. may mga paaralang may pagtuturo sa mga wikang pambansa. Hindi alam ng Middle Ages ang matatag na dibisyon ng paaralan sa pangunahin, pangalawa at mas mataas, na isinasaalang-alang ang mga detalye ng pang-unawa at sikolohiya ng mga bata at kabataan. Relihiyoso sa nilalaman, sa anyo, ang edukasyon ay may verbal at retorika na kalikasan. Ang mga simula ng matematika at mga natural na agham ay ipinakita nang fragmentarily, descriptively, madalas sa isang kamangha-manghang interpretasyon. Mga sentro para sa pagtuturo ng mga kasanayan sa paggawa noong ika-12 siglo. nagiging workshop.

Noong XII-XIII na siglo. Nakaranas ang Kanlurang Europa ng pag-unlad ng ekonomiya at kultura. Ang pag-unlad ng mga lungsod bilang mga sentro ng sining at kalakalan, ang pagpapalawak ng mga abot-tanaw ng mga Europeo, ang kakilala sa kultura ng Silangan, lalo na ang Byzantine at Arab, ay nagsilbing mga insentibo para sa pagpapabuti ng edukasyon sa medieval. Ang mga paaralang katedral sa pinakamalaking mga sentro ng lunsod ng Europa ay naging mga pangkalahatang paaralan, at pagkatapos ay naging unibersidad, natanggap ang pangalan mula sa Latin na salitang universitas - totality, community. Sa siglo XIII. ang mga naturang mas mataas na paaralan ay umiral sa Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno at iba pang mga lungsod. Pagsapit ng ika-15 siglo May mga 60 unibersidad sa Europa.

Ang unibersidad ay may legal, administratibo, awtonomiya sa pananalapi, na ipinagkaloob dito sa pamamagitan ng mga espesyal na dokumento ng soberanya o papa. Ang panlabas na kalayaan ng unibersidad ay pinagsama sa mahigpit na regulasyon at disiplina ng panloob na buhay. Ang unibersidad ay nahahati sa mga faculties. Ang junior faculty, na obligado para sa lahat ng mga mag-aaral, ay masining (mula sa Latin artes - arts), kung saan ang "pitong libreng sining" ay pinag-aralan nang buo, pagkatapos ay ligal, medikal, teolohiko (ang huli ay hindi umiiral sa lahat ng unibersidad) . Ang pinakamalaking unibersidad ay ang Paris. Ang mga mag-aaral mula sa Kanluran at Gitnang Europa ay sumugod din sa Espanya at Italya para sa edukasyon. Ang mga paaralan at unibersidad ng Cordoba, Seville, Salamanca, Malaga at Valencia ay nagbigay ng mas malawak at malalim na kaalaman sa pilosopiya, matematika, medisina, kimika, astronomiya, at Bologna at Padua - sa pamamagitan ng karapatan.

Sa siglo XIV-XV. ang heograpiya ng mga unibersidad ay lumalawak nang malaki. Kumuha ng pag-unlad mga kolehiyo(kaya ang mga kolehiyo). Noong una, ito ang pangalan ng mga student hostel, ngunit unti-unting nagiging sentro ang mga kolehiyo para sa mga klase, lecture, at debate. Itinatag noong 1257 ng confessor ng Pranses na hari, si Robert de Sorbonne, ang kolehiyo, na tinatawag na Sorbonne, ay unti-unting lumago at pinalakas ang awtoridad nito nang labis na ang buong Unibersidad ng Paris ay nagsimulang tawagin sa pangalan nito.

Pinabilis ng mga unibersidad ang pagbuo ng mga sekular na intelihente sa Kanlurang Europa. Sila ay tunay na nursery ng kaalaman, sila ay may mahalagang papel sa pag-unlad ng kultura ng lipunan. Gayunpaman, sa pagtatapos ng siglo XV. mayroong ilang aristokratisasyon ng mga unibersidad, dumaraming bilang ng mga mag-aaral, guro (master) at mga propesor sa unibersidad ay nagmumula sa mga privileged strata ng lipunan. Sa ilang sandali, ang mga konserbatibong pwersa ang pumalit sa mga unibersidad.

Sa pag-unlad ng mga paaralan at unibersidad, ang pangangailangan para sa mga libro ay lumalawak. Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang isang libro ay isang luxury item. Ang mga aklat ay isinulat sa pergamino, isang espesyal na may linyang balat ng guya. Ang mga sheet ng parchment ay tinahi kasama ng manipis na malalakas na lubid at inilagay sa isang pagbubuklod na gawa sa mga tabla na natatakpan ng katad, kung minsan ay pinalamutian ng mga mahalagang bato at metal. Ang teksto ay pinalamutian ng mga iginuhit na malalaking titik - mga inisyal, mga headpiece, at kalaunan - mga kahanga-hangang miniature. Mula noong ika-12 siglo ang libro ay nagiging mas mura, ang mga workshop sa lungsod para sa pagkopya ng mga libro ay binuksan, kung saan hindi mga monghe ang nagtatrabaho, ngunit mga artisan. Mula noong ika-14 na siglo sa paggawa ng mga libro, ang papel ay nagsisimula nang malawakang gamitin. Ang proseso ng paggawa ng libro ay pinasimple at pinag-isa, na kung saan ay lalong mahalaga para sa paghahanda ng pag-print ng libro, ang hitsura nito noong 40s ng XV century. (Ang imbentor nito ay ang German master na si Johannes Gutenberg) na ginawang tunay na masa ang aklat sa Europa at humantong sa mga makabuluhang pagbabago sa buhay kultural.

Hanggang sa ika-12 siglo Ang mga aklat ay higit na nakakonsentra sa mga aklatan ng simbahan. Noong XII-XV siglo. Maraming mga aklatan ang lumitaw sa mga unibersidad, korte ng hari, malalaking pyudal na panginoon, kleriko at mayayamang mamamayan.

Kaalaman tungkol sa kalikasan. Sa siglo XIII. ang paglitaw ng interes ay karaniwang iniuugnay sa karanasang kaalaman sa Kanlurang Europa. Hanggang sa panahong iyon, ang abstract na kaalaman, batay sa purong haka-haka, ay nanaig dito, kadalasang napakahusay sa nilalaman. Sa pagitan ng praktikal na kaalaman at pilosopiya ay may isang bangin na tila hindi malulutas. Ang mga natural na pang-agham na pamamaraan ng katalusan ay hindi binuo. Nanaig ang mga pamamaraang gramatikal, retorika at lohikal. Ito ay hindi nagkataon na ang medieval encyclopedist na si Vincent ng Beauvais ay sumulat: "Ang agham ng kalikasan ay may paksang hindi nakikitang mga sanhi ng nakikitang mga bagay." Ang komunikasyon sa materyal na mundo ay isinagawa sa pamamagitan ng napakalaki, kadalasang kamangha-manghang abstraction. Ang isang kakaibang halimbawa ng da-wala na ito ay ang alchemy. Para sa isang medieval na tao, ang mundo ay tila nakikilala, ngunit puno ng mga hindi pangkaraniwang bagay, na pinaninirahan ng mga kakaibang nilalang, tulad ng mga taong may ulo ng aso. Ang linya sa pagitan ng tunay at ng mas mataas, supersensible na mundo ay madalas na malabo.

Gayunpaman, ang buhay ay hindi humihingi ng ilusyon, ngunit praktikal na kaalaman. Sa siglo XII. ilang pag-unlad ang nagawa sa larangan ng mekanika at matematika. Napukaw nito ang pangamba ng mga orthodox na teologo, na tinawag ang mga praktikal na agham na "mapangalunya." Sa Oxford University, ang mga natural science treatise ng mga sinaunang siyentipiko at Arabo ay isinalin at nagkomento.

Robert Grosseteste ginawa ng isang pagtatangka upang ilapat ang isang matematikal na diskarte sa pag-aaral ng kalikasan. Sa siglo XIII. Ang propesor ng Oxford na si Roger Bacon, na nagsimula sa mga pag-aaral na eskolastiko, sa kalaunan ay dumating sa pag-aaral ng kalikasan, sa pagtanggi ng mga awtoridad, determinadong nagbibigay ng kagustuhan sa karanasan kaysa sa puro haka-haka na argumentasyon. Nakamit ng Bacon ang mga makabuluhang resulta sa optika, pisika, at kimika. Sa likod niya ay pinalakas ang reputasyon ng salamangkero at wizard. Sinabi tungkol sa kanya na lumikha siya ng isang nagsasalita ng ulo ng tanso o isang metal na tao, ipinasa ang ideya ng pagbuo ng isang tulay sa pamamagitan ng pampalapot na hangin. Nagmamay-ari siya ng mga pahayag na posibleng gumawa ng mga self-propelled na barko at karwahe, sasakyang lumilipad sa himpapawid o malayang gumagalaw sa ilalim ng dagat o ilog. Ang buhay ni Bacon ay puno ng mga pagbabago at paghihirap, siya ay paulit-ulit na hinatulan ng simbahan at nakaupo sa bilangguan sa mahabang panahon.

Si William ng Ockham at ang kanyang mga mag-aaral na sina Nikolai Otrekur, Buridan at Nikolai Orezmsky (Orem), na gumawa ng maraming para sa karagdagang pag-unlad ng pisika, mekanika, at astronomiya, ay naging mga kahalili ng kanyang trabaho. Kaya, si Oresme, halimbawa, ay lumapit sa pagtuklas ng batas ng mga bumabagsak na katawan, binuo ang doktrina ng pang-araw-araw na pag-ikot ng mundo, pinatunayan ang ideya ng paggamit ng mga coordinate. Si Nicholas Otrekur ay malapit sa atomismo.

Ang "cognitive enthusiasm" ay niyakap ng iba't ibang sektor ng lipunan. Sa Kaharian ng Sicily, kung saan umunlad ang iba't ibang mga agham at sining, ang mga aktibidad ng mga tagapagsalin na bumaling sa mga sulatin ng pilosopikal at natural na agham ng mga may-akda ng Griyego at Arabe ay malawak na binuo. Sa ilalim ng pamumuno ng mga soberanya ng Sicilian, umunlad ang medikal na paaralan sa Salerno, kung saan nagmula ang sikat na Salerno Codex ni Arnold da Villanova. Nagbigay ito ng iba't ibang mga tagubilin sa pagpapanatili ng kalusugan, mga paglalarawan ng mga nakapagpapagaling na katangian ng iba't ibang mga halaman, mga lason at antidotes, atbp.

Ang mga alchemist, abala sa paghahanap para sa "bato ng pilosopo" na may kakayahang gawing ginto ang mga base metal, ay gumawa ng maraming mahahalagang pagtuklas bilang isang by-product - pinag-aralan nila ang mga katangian ng iba't ibang mga sangkap, maraming paraan ng pag-impluwensya sa kanila, nakakuha ng iba't ibang mga haluang metal at mga compound ng kemikal. , acids, alkalis, mineral paints, device at installation para sa mga eksperimento ay ginawa at pinahusay: isang distillation cube, chemical furnace, apparatus para sa pag-filter at distillation, atbp.

Ang kaalaman sa heograpiya ng mga Europeo ay lubos na pinayaman. Kahit na sa siglo XIII. sinubukan ng magkakapatid na Vivaldi mula sa Genoa na maglibot sa baybayin ng Kanlurang Aprika. Ang Venetian na si Marco Polo ay gumawa ng mahabang paglalakbay sa Tsina at Gitnang Asya, na inilarawan ito sa kanyang "Aklat", na ipinamahagi sa Europa sa maraming listahan sa iba't ibang wika. Sa siglo XIV-XV. sa halip maraming mga paglalarawan ng iba't ibang mga lupain na ginawa ng mga manlalakbay ang lumilitaw, ang mga mapa ay pinabuting, ang mga heograpikal na atlas ay pinagsama-sama. Ang lahat ng ito ay walang maliit na kahalagahan para sa paghahanda ng Great heograpikal na pagtuklas.

Ang Lugar ng Kasaysayan sa Medieval Worldview. Ang mga makasaysayang ideya ay may mahalagang papel sa espirituwal na buhay ng Middle Ages. Sa panahong iyon, ang kasaysayan ay hindi itinuturing na isang agham o bilang nakakaaliw na pagbabasa; ito ay isang mahalagang bahagi ng pananaw sa mundo.

Ang iba't ibang uri ng "kwento", mga talaan, mga talambuhay, mga talambuhay ng mga hari, mga paglalarawan ng kanilang mga gawa at iba pang makasaysayang mga kasulatan ay mga paboritong genre ng panitikan sa medieval. Ito ay higit sa lahat dahil sa katotohanan na ang Kristiyanismo ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa kasaysayan. Ang relihiyong Kristiyano noong una ay nag-claim na ang batayan nito - ang Luma at Bagong Tipan - ay sa panimula ay makasaysayan. Ang pag-iral ng tao ay nalalahad sa panahon, may simula (ang gawa ng paglikha) at ang wakas - ang ikalawang pagdating ni Kristo, kung kailan ang Huling Paghuhukom ay maisakatuparan at ang layunin ng kasaysayan ay maisasakatuparan. Ang kasaysayan mismo ay ipinakita bilang paraan ng pagliligtas ng sangkatauhan ng Diyos.

Sa isang pyudal na lipunan, ang isang mananalaysay, tagapagtala, tagapagtala ay naisip bilang "isang taong nag-uugnay sa mga panahon." Ang kasaysayan ay isang paraan ng pagkilala sa sarili ng lipunan at isang tagagarantiya ng katatagan ng ideolohikal at panlipunan nito, dahil pinagtibay nito ang pagiging pangkalahatan at pagiging regular nito sa pagbabago ng mga henerasyon, sa proseso ng kasaysayan ng mundo. Ito ay lalo na maliwanag sa gayong "klasikal" na mga gawa ng makasaysayang genre tulad ng mga salaysay ni Otto ng Freisingen, Guibert ng Nozhansky, at iba pa. Marahil ang pinakamalaking makasaysayang gawain ng European Middle Ages ay ang "Heimskringla" ("Circle of the Earth" ) ng Icelander na si Snorri Sturluson, na nakatuon sa kasaysayan ng Norway.

Ang unibersal na "historicism" ay pinagsama sa isang tila nakakagulat na kakulangan ng isang pakiramdam ng kongkretong makasaysayang distansya sa mga tao ng Middle Ages. Kinakatawan nila ang nakaraan sa anyo at kasuutan ng kanilang panahon, hindi nakikita dito kung ano ang nakikilala sa mga tao at ang kaganapan ng sinaunang panahon mula sa kanilang sarili, ngunit kung ano ang tila karaniwan sa kanila, pangkalahatan. Ang nakaraan, kumbaga, ay naging bahagi ng kanilang sariling realidad sa kasaysayan. Si Alexander the Great ay lumitaw bilang isang medieval na kabalyero, at ang mga hari sa Bibliya ay namuno sa paraan ng mga pyudal na soberanya.

Sa siglo XIII. sa medieval historiography, lumitaw ang mga bagong uso na nauugnay sa pag-unlad ng mga lungsod. Ang mga ito, sa partikular, ay makikita sa "Chronicle" ng Italian Franciscan Salimbene, na nakikilala sa pamamagitan ng matinding interes sa mga pangyayari sa makamundong buhay, banayad na pagmamasid at rasyonalismo sa pagpapaliwanag ng mga sanhi at bunga ng mga pangyayari, at ang pagkakaroon ng isang autobiographical na elemento.

Bayanihang epiko. Ang tagapag-ingat ng kasaysayan, kolektibong memorya, isang uri ng buhay at pamantayan ng pag-uugali, isang paraan ng ideolohikal at aesthetic na pagpapatibay sa sarili ay ang kabayanihan na epiko, na nagkonsentra sa pinakamahalagang aspeto ng espirituwal na buhay, mga mithiin at aesthetic na halaga, at ang mga poetics ng medyebal. mga tao. Ang mga ugat ng kabayanihan na epiko ng Kanlurang Europa ay malalim sa panahon ng barbarian. Pangunahing napatunayan ito ng balangkas ng balangkas ng maraming mga epikong gawa, na batay sa mga kaganapan sa panahon ng Great Migration of Nations.

Ang mga tanong tungkol sa pinagmulan ng heroic epic, ang dating nito, ang relasyon sa pagitan ng collective at authorial creativity sa paglikha nito ay pinagtatalunan pa rin sa agham. Ang mga unang pag-record ng mga epikong gawa sa Kanlurang Europa ay nagsimula noong ika-8-9 na siglo. Ang unang yugto ng epikong tula ay nauugnay sa pagbuo ng maagang pyudal na tula ng militar - Celtic, Anglo-Saxon, Germanic, Old Norse - na napanatili sa hindi maraming mga fragment.

Ang epiko ng binuo Middle Ages ay katutubong-makabayan sa kalikasan, ngunit sa parehong oras ito ay sumasalamin hindi lamang pangkalahatang mga halaga ng tao, kundi pati na rin ang mga tiyak na pyudal. Sa loob nito, ang ideyalisasyon ng mga sinaunang bayani ay nagaganap sa diwa ng kabalyero-Kristiyanong ideolohiya, ang motibo ng pakikibaka "para sa tamang pananampalataya" ay bumangon, na parang nagpapatibay sa ideyal ng pagtatanggol sa amang bayan.

Ang mga epikong gawa, bilang panuntunan, ay integral sa istruktura at unibersal. Ang bawat isa sa kanila ay ang sagisag ng isang tiyak na larawan ng mundo, sumasaklaw sa maraming aspeto ng buhay ng mga bayani. Kaya't ang pag-aalis ng tunay at hindi kapani-paniwala. Ang epiko ay malamang na pamilyar sa bawat miyembro ng medyebal na lipunan sa isang anyo o iba pa.

Sa epiko ng Kanlurang Europa, maaaring makilala ang dalawang patong: historikal (mga kwentong kabayanihan na may tunay na batayan sa kasaysayan) at hindi kapani-paniwala, mas malapit sa alamat.

Ang rekord ng Anglo-Saxon epic na "The Tale of Beowulf" ay nagsimula noong humigit-kumulang 1000. Ito ay nagsasabi tungkol sa isang batang mandirigma mula sa mga taong Gaut na nagsasagawa ng mga kabayanihan, natalo ang mga halimaw at namatay sa pakikipaglaban sa isang dragon. Ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran ay lumaganap laban sa isang tunay na background sa kasaysayan, na sumasalamin sa proseso ng pyudalisasyon sa mga mamamayan ng Hilagang Europa.

Ang Icelandic sagas ay kabilang sa mga sikat na monumento ng panitikan sa daigdig. Kasama sa Elder Edda ang labinsiyam na Old Norse epic na kanta na nagpapanatili ng mga tampok ng pinaka sinaunang yugto sa pagbuo ng verbal art. "Younger Edda", na kabilang sa makata-skald ng XIII na siglo. Ang Snorri Sturluson, ay isang uri ng gabay sa makatang sining ng mga skalds na may matingkad na pagtatanghal ng Icelandic na paganong mitolohiyang tradisyon, na nag-ugat sa sinaunang mitolohiyang Aleman.

Ang epikong Pranses na "The Song of Roland" at ang Espanyol na "The Song of My Side" ay batay sa totoong makasaysayang mga kaganapan: ang una ay ang labanan ng Frankish detachment kasama ang mga kaaway sa Ronceval Gorge noong 778, ang pangalawa ay isa sa mga yugto ng Re-conquista . Ang mga makabayan na motif ay napakalakas sa mga gawang ito, na nagpapahintulot sa amin na gumuhit ng ilang mga pagkakatulad sa pagitan nila at ng epikong akdang Ruso na The Tale of Igor's Campaign. Ang makabayang tungkulin ng mga huwarang bayani ay lumalabas na higit sa lahat. Ang tunay na sitwasyong militar-pampulitika ay nakakakuha sa mga epikong kwento ng sukat ng isang unibersal na kaganapan, at sa pamamagitan ng gayong hyperbolization, ang mga mithiin ay pinagtibay na lumalampas sa mga hangganan ng kanilang panahon, ay nagiging mga halaga ng tao "para sa lahat ng oras".

Ang kabayanihang epiko ng Alemanya, ang Nibelungenlied, ay higit na mitolohiya. Sa loob nito, nakikipagkita rin kami sa mga bayani na may mga makasaysayang prototype - Etzel (Atilla), Dietrich ng Bern (Theodoric), ang Burgundian king Gunther, Queen Brunhilda, atbp. Ang kuwento tungkol sa kanila ay magkakaugnay sa mga plot, ang bayani kung saan si Siegfried (Sigurd); ang kanyang mga pakikipagsapalaran ay nakapagpapaalaala sa mga sinaunang kuwento ng kabayanihan. Tinalo niya ang kakila-kilabot na dragon na si Fafnir, na nagbabantay sa mga kayamanan ng Nibe-lungs, ay nagsasagawa ng iba pang mga gawa, ngunit kalaunan ay namatay.

Nauugnay sa isang tiyak na uri ng pangkasaysayang pag-unawa sa mundo, ang kabayanihan na epiko ng Middle Ages ay isang paraan ng ritwal at simbolikong pagmuni-muni at karanasan ng katotohanan, na katangian ng parehong Kanluran at Silangan. Nagpakita ito ng isang tiyak na typological proximity ng mga medieval na kultura mula sa iba't ibang mga rehiyon ng mundo.

Kultura ng Knight. Ang isang maliwanag at napakadalas na romantikong pahina sa huling bahagi ng buhay kultural ng Middle Ages ay ang kulturang kabalyero. Ang lumikha at maydala nito ay ang militar-aristocratic estate, na nagmula sa unang bahagi ng Middle Ages at umunlad noong ika-11-14 na siglo. Ang ideolohiya ng chivalry ay nag-ugat, sa isang banda, sa kaibuturan ng kamalayan sa sarili ng mga barbarian, at sa kabilang banda, sa konsepto ng paglilingkod na binuo ng Kristiyanismo, na noong una ay binibigyang kahulugan bilang puro relihiyoso, ngunit sa Middle Ages ay nakakuha ng mas malawak na kahulugan at kumalat sa lugar ng purong sekular na relasyon, hanggang sa paglilingkod sa ginang ng puso.

Ang katapatan sa panginoon ay ang ubod ng knightly ethos (norms of conduct). Ang pagtataksil at pagtataksil ay itinuturing na pinakamasamang kasalanan para sa isang kabalyero, na nagsasangkot ng pagbubukod mula sa korporasyon. Ang digmaan ay ang propesyon ng isang kabalyero, ngunit unti-unting nagsimulang isaalang-alang ng chivalry ang sarili bilang isang kampeon ng hustisya. Sa katunayan, ang katarungan ay naunawaan sa isang kakaibang paraan at pinalawak lamang sa isang napakakitid na bilog ng mga tao, na may malinaw na ipinahayag na uri-kumpanya na karakter. Sapat na upang alalahanin ang prangka na pahayag ng troubadour na si Bertrand de Born: "Gusto kong makita ang mga taong nagugutom, hubad, naghihirap, hindi naiinitan."

Ang code ng chivalry ay humihingi ng maraming birtud mula sa mga dapat sumunod dito, para sa isang kabalyero, sa mga salita ni Raymond Lull, ang may-akda ng isang kilalang pagtuturo, ay isa na "gumagawa nang marangal at namumuno sa isang marangal na buhay." Sa chivalry, ang paglitaw ng isang courtly (court) culture, isang espesyal na istilo ng pag-uugali, buhay, at pagpapahayag ng damdamin ay nauugnay. Ang kulto ng babae ay naging isang mahalagang elemento ng kagandahang-loob. Ang pinili ng puso ay sinamba bilang isang diyosa, siya ay inaawit sa magagandang taludtod, ang mga gawang kabalyero ay isinagawa sa kanyang karangalan.

Karamihan sa buhay ng kabalyero ay sadyang nalantad. Ang katapangan, pagkabukas-palad, kamahalan, na kakaunti lamang ang nakakaalam, ay walang halaga. Ang kabalyero ay patuloy na nagsusumikap para sa kataasan, para sa kaluwalhatian. Dapat ay alam ng buong Kristiyanong mundo ang tungkol sa kanyang mga pagsasamantala at pagmamahal. Kaya naman ang panlabas na ningning ng kulturang kabalyero, ang espesyal na atensyon nito sa ritwal, paraphernalia, simbolismo ng kulay, mga bagay, at tuntunin ng magandang asal. Ang mga Knightly tournament, na ginaya ang mga tunay na laban, ay nakakuha ng espesyal na ningning noong ika-13-14 na siglo, nang tipunin nila ang kulay ng chivalry mula sa iba't ibang bahagi ng Europa.

Sa pagtatapos ng siglo XI. lumilitaw ang mga troubadours sa Provence - mga makata-knights-kings. Hindi lamang sila gumawa ng mga tula, pangunahin ang tungkol sa pag-ibig, ngunit madalas na kantahin ang mga ito na may saliw ng musika. Isa sa mga unang troubadours ay ang Duke ng Aquitaine Guillaume IX. Sa siglo XII. ang troubadour na si Bernart de Ventadorn ay nanalo ng mahusay na katanyagan, kung saan ang magalang na mga liriko ay natagpuan ang kanilang pinaka kumpletong pagpapahayag bilang tula ng pyudal na hukuman at ang seremonyal na liwanag na nauugnay dito. Ang "Master of Poets" ay tinawag na Giraut de Borneil (ang huling ikatlong bahagi ng ika-12 - simula ng ika-13 siglo). Sa magalang na tula, ang mga tinig ay naririnig hindi lamang ng mga lalaking troubadours, kundi pati na rin ng mga kababaihan - Beatrice de Dia, Mary of Champagne. Tulad ng mga magigiting na bayani ng chivalric novels, determinado silang inaangkin ang kanilang mga karapatan sa pagkakapantay-pantay sa mas malakas na kasarian.

Sa siglo XII. tunay na nagiging "mistress" ng panitikang Europeo ang tula. Ang kanyang pagnanasa ay kumakalat sa hilaga ng France, kung saan lumilitaw ang mga trouver, sa Germany, sa Iberian Peninsula. Sa Alemanya, ang mga makata-knight ay tinawag na minnesingers, kasama sa kanila ang pinakatanyag ay sina Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Ang panitikan ng Knightly ay hindi lamang isang paraan ng pagpapahayag ng kamalayan sa sarili ng chivalry, ang mga mithiin nito, ngunit aktibong humubog din sa kanila. Napakalakas ng feedback na ang mga medieval chronicler, na naglalarawan sa mga labanan o pagsasamantala ng mga totoong tao, ay ginawa ito alinsunod sa mga pattern mula sa chivalric novels, na, na lumitaw sa kalagitnaan ng ika-12 siglo, ay naging sentral na kababalaghan ng sekular na kultura sa isang ilang dekada. Nilikha ang mga ito sa mga katutubong wika, ang aksyon ay binuo bilang isang serye ng mga pakikipagsapalaran at pakikipagsapalaran ng mga bayani. Isa sa mga pangunahing pinagmumulan ng Western European chivalric (courtly) romance ay ang Celtic epic tungkol kay King Arthur at sa Knights of the Round Table. Dito isinilang ang pinakamagandang kuwento ng pag-ibig at kamatayan - ang kuwento nina Tristan at Isolde, na nananatili magpakailanman sa kabang-yaman ng kultura ng tao. Ang mga bayani ng siklo ng Breton na ito ay sina Lancelot at Perceval, Palmerin at Amidis at iba pa, ayon sa mga tagalikha ng mga nobela, kung saan ang pinakatanyag ay ang Pranses na makata noong ika-12 siglo. Si Chretien de Troyes, ay naglalaman ng pinakamataas na mga birtud ng tao na hindi pag-aari ng ibang mundo, ngunit sa pag-iral sa lupa. Ito ay lalo na binibigkas sa bagong pag-unawa sa pag-ibig, na siyang sentro at puwersang nagtutulak ng anumang chivalric romance. Ang isa sa mga karaniwang motif ng isang chivalric romance ay ang paghahanap para sa Holy Grail - ang tasa kung saan, ayon sa alamat, ang dugo ni Kristo ay nakolekta. Ang Grail ay naging simbolo ng mas mataas na espirituwalidad.

Sa siglong XIV. sa ideolohiya ng chivalry, isang masakit na agwat sa pagitan ng panaginip at katotohanan ay nagsisimulang lumaki. Ang courtly romance ay unti-unting nababawasan. Habang bumababa ang kahalagahan ng klase ng militar, ang mga chivalric romances ay lalong nawalan ng ugnayan sa totoong buhay. Ang kanilang mga balangkas ay naging mas kamangha-mangha at hindi kapani-paniwala, ang kanilang istilo ay mas mapagpanggap, ang mga relihiyosong motif ay tumindi. Ang isang pagtatangka na buhayin ang chivalrous romance kasama ang heroic pathos nito ay pag-aari ng English nobleman na si Thomas Malory. Isinulat niya batay sa mga sinaunang kwento ng Knights of the Round Table, ang nobelang "The Death of Arthur" ay isang natatanging monumento ng prosa ng Ingles noong ika-15 siglo. Gayunpaman, sa pagsisikap na luwalhatiin ang kabayanihan, ang may-akda ay hindi sinasadyang sumasalamin sa kanyang trabaho ang mga tampok ng pagkabulok ng sistema ng ari-arian at ang kalunos-lunos na kawalan ng pag-asa ng kanyang henerasyon.

Ang paghihiwalay ng caste ay nagpakita ng sarili sa paglikha noong XIV-XV na mga siglo. iba't ibang mga kabalyero na utos, ang pagpasok kung saan ay isinaayos na may kahanga-hangang mga seremonya. Binago ng laro ang katotohanan. Ang paghina ng kabayanihan ay ipinahayag sa malalim na pesimismo, kawalan ng katiyakan tungkol sa hinaharap, pagluwalhati sa kamatayan bilang isang pagpapalaya.

Kultura sa lungsod. Mula noong ika-11 siglo Ang mga lungsod ay nagiging sentro ng buhay kultural sa Kanlurang Europa. Ang oryentasyong mapagmahal sa kalayaan ng anti-simbahan ng kulturang lunsod, ang mga koneksyon nito sa katutubong sining, ay pinaka-malinaw na ipinakita sa pag-unlad ng panitikang urban, na sa simula pa lamang nito ay nilikha sa mga katutubong diyalekto bilang laban sa nangingibabaw na panitikan sa wikang Latin ng simbahan. Kaugnay nito, ang panitikan sa lunsod ay nag-ambag sa proseso ng paggawa ng mga katutubong diyalekto sa mga pambansang wika, na nabuo noong ika-11-13 siglo. sa lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa.

Noong XII-XIII na siglo. ang pagiging relihiyoso ng masa ay tumigil sa pagiging pasibo. Ang malaking "silent majority" mula sa object ng impluwensya ng simbahan ay nagsimulang maging paksa ng espirituwal na buhay. Ang pagtukoy sa mga kababalaghan sa larangang ito ay hindi ang mga teolohikal na pagtatalo ng mga piling tao ng simbahan, ngunit ang nagngangalit, na puno ng mga maling pananampalataya ng popular na relihiyoso. Nagkaroon ng lumalaking pangangailangan para sa "masa" na panitikan, na noong panahong iyon ay ang buhay ng mga santo, mga kuwento tungkol sa mga pangitain at mga himala. Sa paghahambing sa unang bahagi ng Middle Ages, sila ay naging sikolohikal, ang mga artistikong elemento ay pinatindi sa kanila. Ang paboritong "folk book" ay pinagsama-sama noong XIII na siglo. Ang "Golden Legend" ng Obispo ng Genoa, si Jacob Voraginsky, sa mga plot kung saan ang panitikan ng Europa ay lumiko hanggang sa ika-20 siglo.

Ang mga maikling kwento, pabula, biro (fablios sa France, schwanks sa Germany) ay naging mga sikat na genre ng literatura sa lungsod. Sila ay nakikilala sa pamamagitan ng isang satirical na espiritu, bastos na katatawanan, at matingkad na imahe. Nilibak nila ang kasakiman ng mga klero, ang baog ng karunungan sa eskolastiko, ang pagmamataas at kamangmangan ng mga pyudal na panginoon, at marami pang ibang realidad ng medyebal na buhay na sumasalungat sa matino, praktikal na pananaw sa mundo na nabuo sa mga taong-bayan.

Si Fablio, Shvanki ay naglagay ng isang bagong uri ng bayani - nababanat, roguish, matalino, palaging naghahanap ng paraan sa anumang mahirap na sitwasyon salamat sa kanyang likas na pag-iisip at kakayahan. Kaya, ang bayani ng kilalang koleksyon ng Schwank "Pop Amis", na nag-iwan ng malalim na marka sa literatura ng Aleman, ay nakadarama ng tiwala at kagaanan sa mundo ng buhay sa lunsod, sa pinaka hindi kapani-paniwalang mga pangyayari. Sa lahat ng kanyang mga pandaraya, pagiging maparaan, iginiit niya na ang buhay ay pag-aari ng mga taong-bayan na hindi bababa sa iba pang mga uri, at ang lugar ng mga taong-bayan sa mundo ay matatag at maaasahan. Ang panitikan sa lunsod ay pinatulan ang mga bisyo at moral, tumugon sa paksa ng araw, ay hayagang "moderno". Ang karunungan ng mga tao ay binihisan dito sa anyo ng mahusay na layunin na mga salawikain at kasabihan. Inusig ng simbahan ang mga makata mula sa mababang uri ng lungsod, kung saan ang gawain ay nakakita ng direktang banta. Halimbawa, ang mga sinulat ng Parisian Rutbef sa pagtatapos ng ika-13 siglo. ay hinatulan ng papa na sunugin.

Kasama ng mga maikling kwento, fablios at schwanks, nabuo ang isang urban satirical epic. Ito ay batay sa mga fairy tale na nagmula sa unang bahagi ng Middle Ages. Ang isa sa pinakamamahal sa mga taong-bayan ay ang "The Romance of the Fox", na nabuo sa France, ngunit isinalin sa Aleman, Ingles, Italyano at iba pang mga wika. Ang maparaan at matapang na Fox Renard, sa imahe kung saan pinalaki ang isang maunlad, matalino at masiglang naninirahan sa lungsod, ay walang paltos na tinatalo ang hangal at uhaw sa dugo na si Wolf Isengrin, ang malakas at hangal na Bren Bear - madali nilang nahulaan ang isang kabalyero at isang pangunahing pyudal na panginoon. Niloko din niya si Leo Noble (ang hari) at patuloy na kinukutya ang katangahan ni Donkey Baudouin (pari). Ngunit kung minsan ay nagplano si Renard laban sa mga manok, hares, snails, nagsimulang usigin ang mahihina at napahiya. At pagkatapos ay sinira ng mga karaniwang tao ang kanyang mga intensyon. Sa mga plot ng "Roman of the Fox" kahit na ang mga sculptural na imahe ay nilikha sa mga katedral sa Autun, Bourges, atbp.

Ang isa pang akda ng panitikan sa lunsod, ang The Romance of the Rose, ay malawakang ginamit, na isinulat nang magkakasunod ng dalawang may-akda, sina Guillaume de Lorris at Jean de Meun. Ang bayani ng pilosopiko at alegorikal na tula na ito, isang batang makata, ay naghahangad ng perpektong nakapaloob sa simbolikong imahe ng Rosas. Sa "Roman of the Rose" ay inaawit ang mga ideya ng malayang pag-iisip, Kalikasan at Dahilan, ang pagkakapantay-pantay ng mga tao.

Ang mga tagapagdala ng diwa ng protesta at malayang pag-iisip ay mga palaboy na iskolar at estudyante - mga palaboy. Sa mga palaboy, malakas ang damdaming oposisyon laban sa simbahan at sa umiiral na kaayusan, na katangian din ng mas mababang uri sa lunsod sa kabuuan. Ang mga Vagantes ay lumikha ng isang uri ng tula sa Latin. Matalino, na humahampas sa mga bisyo ng lipunan at niluluwalhati ang saya ng buhay, ang mga taludtod at awit ng mga Vagantes ay kilala at inaawit ng buong Europa mula Toledo hanggang Prague, mula Palermo hanggang London. Ang mga awit na ito ay lalong tumama sa simbahan at sa mga ministro nito.

Ang pag-unlad ng panitikan sa lungsod noong XIV-XV na siglo. sumasalamin sa karagdagang paglago ng panlipunang kamalayan sa sarili ng mga burghers. Sa tula sa kalunsuran, dula, at bagong genre ng panitikang panglunsod na umusbong noong panahong iyon - ang maikling kwentong tuluyan - ang mga taong bayan ay pinagkalooban ng mga katangiang tulad ng makamundong karunungan, praktikal na karunungan, at pag-ibig sa buhay. Ang mga burgher ay tutol sa maharlika at klero bilang gulugod ng estado. Ang mga ideyang ito ay tumagos sa gawain ng dalawang pinakadakilang makatang Pranses noong panahong iyon, sina Eustache Duchene at Alain Chartier.

Sa siglo XIV-XV. sa panitikang Aleman, unti-unting pinapalitan ng meistersang (tula ng mga kinatawan ng craft at workshop environment) ang knightly minnesang. Ang mga malikhaing kumpetisyon ng Meistersingers, na naganap sa maraming lungsod ng Aleman, ay nagiging napakasikat.

Isang kapansin-pansing kababalaghan ng medieval na tula ang gawa ni François Villon. Nabuhay siya ng isang maikli ngunit mabagyong buhay na puno ng mga pakikipagsapalaran at paglalagalag. Minsan siya ay tinatawag na "the last vagant", kahit na isinulat niya ang kanyang mga tula hindi sa Latin, ngunit sa kanyang katutubong Pranses. Ang mga tula na ito, na nilikha noong kalagitnaan ng ika-15 siglo, ay humanga sa nakakagulat na taos-pusong intonasyon ng tao, isang marahas na pakiramdam ng kalayaan, isang trahedya na paghahanap para sa sarili, na nagpapahintulot sa isa na makita sa kanilang may-akda ang isa sa mga nangunguna sa Renaissance at bagong romantikong tula. .

Sa siglo XIII. tumutukoy sa pagsilang ng urban theatrical art. Ang mga misteryo ng simbahan, na kilala nang mas maaga, sa ilalim ng impluwensya ng mga bagong uso na nauugnay sa pag-unlad ng mga lungsod, ay nagiging mas matingkad, karnabal. Ang mga sekular na elemento ay tumagos sa kanila. Urban "laro", i.e. Ang mga pagtatanghal sa teatro, mula pa sa simula, ay may likas na sekular, ang kanilang mga balak ay hiniram mula sa buhay, at ang kanilang mga paraan ng pagpapahayag ay hiniram mula sa alamat, ang gawain ng mga itinerant na aktor - mga juggler, na kasabay na mga mananayaw, mang-aawit, musikero , acrobats, conjurers. Isa sa mga "laro" na ito sa lunsod ay ang "Game of Robin and Marion" (XIII century), ang mapanlikhang kwento ng isang batang pastol at pastol, na ang pag-ibig ay natalo ang mga intriga ng isang tuso at bastos na kabalyero. Ang mga katulad na pagtatanghal sa teatro ay nilalaro mismo sa mga parisukat ng lungsod, at ang mga mamamayang naroroon ay nakibahagi sa mga ito.

Sa siglo XIV-XV. malawakang ginagamit ang mga farces - mga nakakatawang eksena kung saan ang buhay ng mga taong-bayan ay makatotohanang inilalarawan. Ang kalapitan ng mga bumubuo ng mga komedya sa mahihirap ay pinatunayan ng kanilang madalas na pagkondena sa kawalang-puso, kawalan ng katapatan at kasakiman ng mayayaman. Ang organisasyon ng malalaking pagtatanghal sa teatro - mga misteryo - ay dumadaan mula sa klero hanggang sa mga craft workshop at mga korporasyong pangkalakal. Ang mga misteryo ay nilalaro sa mga parisukat ng lungsod at, sa kabila ng mga plano sa Bibliya, ay pangkasalukuyan sa kalikasan, kabilang ang mga komedya at pang-araw-araw na elemento.

XIV-XV siglo - ang kasagsagan ng medieval civil architecture. Malaking magagandang bahay ang ginagawa para sa mayayamang mamamayan. Ang mga kastilyo ng mga pyudal na panginoon ay nagiging mas komportable, unti-unting nawawala ang kahalagahan ng mga kuta ng militar at nagiging mga tirahan sa bansa. Ang mga interior ng mga kastilyo ay binabago, pinalamutian sila ng mga karpet, mga bagay ng inilapat na sining, at mga katangi-tanging kagamitan. Ang sining ng alahas at ang paggawa ng mga luxury goods ay umuunlad. Ang mga damit ng hindi lamang maharlika, kundi pati na rin ang mayayamang mamamayan ay nagiging mas magkakaibang, mayaman at maliwanag.

Mga bagong uso. Dante Alighieri. Ang pagpuputong sa Middle Ages at kasabay ng pagsikat sa pinagmulan ng Renaissance ay ang maringal na pigura ng makatang Italyano at palaisip, ang Florentine Dante Alighieri (1265-1321). Pinatalsik mula sa kanyang sariling lungsod ng mga kalaban sa pulitika, hinatulan na gumala sa natitirang bahagi ng kanyang buhay, si Dante ay isang masigasig na kampeon ng pag-iisa at panlipunang pagbabago ng Italya. Ang kanyang patula at ideolohikal na synthesis - "Ang Banal na Komedya" - ay ang resulta ng pinakamahusay na espirituwal na mga adhikain ng mature Middle Ages, na sa parehong oras ay nagdadala ng pananaw sa darating na kultural at makasaysayang panahon, ang mga adhikain nito, mga malikhaing posibilidad at hindi malulutas na mga kontradiksyon. .

Ang pinakamataas na tagumpay ng pilosopikal na pag-iisip, mga doktrinang pampulitika at natural na agham, ang pinakamalalim na pag-unawa sa kaluluwa ng tao at mga relasyon sa lipunan, na natunaw sa apuyan ng inspirasyong patula, lumikha sa Divine Comedy ni Dante ng isang magandang larawan ng uniberso, kalikasan, ang pagkakaroon ng lipunan at tao. Ang mga mystical na imahe at motif ng "banal na kahirapan" ay hindi rin nag-iwan kay Dante na walang malasakit. Ang isang buong gallery ng mga natitirang figure ng Middle Ages, ang mga pinuno ng mga kaisipan ng panahong iyon, ay dumaan sa harap ng mga mambabasa ng Divine Comedy. Inaakay ng may-akda nito ang mambabasa sa apoy at nagyeyelong sindak ng impiyerno, sa pamamagitan ng tunawan ng purgatoryo hanggang sa kaitaasan ng paraiso, upang makakuha ng mas mataas na karunungan dito, upang pagtibayin ang mga mithiin ng kabutihan, maliwanag na pag-asa at ang taas ng espiritu ng tao.

Ang tawag sa darating na panahon ay nadarama din sa gawain ng iba pang mga manunulat at makata ng siglong XIV. Ang natitirang estadista ng Espanya, mandirigma at manunulat na si Infante Juan Manuel ay nag-iwan ng isang mahusay na pamanang pampanitikan, ngunit isang koleksyon ng mga kwentong nakapagtuturo na "Count Lucanor" ay sumasakop sa isang espesyal na lugar dito dahil sa mga pre-humanistic na mood nito, kung saan ang ilang mga motif na katangian ng isang mas bata. nahulaan ang kontemporaryo.Juan Manuel - Italian humanist na si Boccaccio, may-akda ng sikat na Decameron.

Ang gawain ng Espanyol na may-akda ay typologically malapit sa Cantebury Tales ng mahusay na Ingles na makata na si Geoffrey Chaucer (1340-1400), na sa maraming aspeto ay tinanggap ang humanistic impulse na nagmula sa Italya, ngunit sa parehong oras ay ang pinakamalaking manunulat ng Ingles Middle Ages. Ang kanyang trabaho ay nailalarawan sa pamamagitan ng demokratiko at makatotohanang mga hilig. Ang pagkakaiba-iba at kasaganaan ng mga imahe, ang subtlety ng mga obserbasyon at katangian, ang kumbinasyon ng drama at katatawanan, at ang pinong anyo ng pampanitikan ay ginagawang tunay na mga obra maestra sa panitikan ang mga sinulat ni Chaucer.

Ang mga bagong uso sa panitikang urban, na sumasalamin sa mga mithiin ng mga tao para sa pagkakapantay-pantay, ang kanyang mapaghimagsik na diwa, ay pinatunayan ng kahalagahan na natatamo ng pigura ng magsasaka dito. Ito ay matatagpuan sa kuwentong Aleman na "The Peasant Helmbrecht", na isinulat ni Werner Sadovnik sa pagtatapos ng ika-13 siglo. Ngunit sa pinakadakilang puwersa, ang paghahanap ng mga tao ay makikita sa gawain ng makatang Ingles noong siglong XIV. Si William Langland, lalo na sa kanyang sanaysay na "William's Vision of Peter the Plowman", na puno ng simpatiya para sa mga magsasaka, kung saan nakikita ng may-akda ang batayan ng lipunan, at sa kanilang gawain ang garantiya ng pagpapabuti ng lahat ng tao. Kaya, itinatapon ng kulturang lunsod ang mga limitasyon na naglilimita dito at sumasanib sa kulturang bayan sa kabuuan.

Medieval mentality at katutubong kultura. Ang pagkamalikhain ng masang manggagawa ay ang pundasyon ng kultura ng bawat makasaysayang panahon. Una sa lahat, ang mga tao ang lumikha ng wika, kung wala ito ay imposible ang pag-unlad ng kultura. Ang sikolohiyang bayan, mga imahe, mga stereotype ng pag-uugali at pang-unawa ay ang pinagmulan ng kultura. Ngunit halos lahat ng mga nakasulat na mapagkukunan ng Middle Ages na dumating sa atin ay nilikha sa loob ng balangkas ng "opisyal" o "mataas" na kultura. Ang kulturang popular ay hindi nakasulat, pasalita. Maaari lamang itong makita sa pamamagitan ng pagkolekta ng data mula sa mga mapagkukunan na nagbibigay sa kanila sa isang uri ng repraksyon, mula sa isang tiyak na anggulo ng view. Ang layer ng "grassroots" ay malinaw na nakikita sa "mataas" na kultura ng Middle Ages, sa panitikan at sining nito, ito ay tuwirang nararamdaman sa buong sistema ng intelektwal na buhay, sa katutubong pundasyon nito. Ang grassroots layer na ito ay hindi lamang "karnabal at pagtawa", ipinapalagay nito ang pagkakaroon ng isang tiyak na "larawan ng mundo", na sumasalamin sa isang espesyal na paraan sa lahat ng aspeto ng buhay ng tao at panlipunan, ang kaayusan ng mundo.

Ang bawat makasaysayang panahon ay may sariling pananaw sa mundo, sariling mga ideya tungkol sa kalikasan, oras at espasyo, ang pagkakasunud-sunod ng lahat ng umiiral, tungkol sa ugnayan ng mga tao sa isa't isa. Ang mga ideyang ito ay hindi nananatiling hindi nagbabago sa buong kapanahunan, mayroon silang sariling mga pagkakaiba sa iba't ibang mga pangkat ng lipunan, ngunit sa parehong oras ang mga ito ay tipikal, na nagpapahiwatig ng partikular na panahon ng makasaysayang panahon. Pinagbabatayan ng Kristiyanismo ang pananaw sa mundo, mga ideya ng masa ng Middle Ages.

KULTURA NG MEDIEVAL NG KANLURANG EUROPA AT BYZANTINE

"Middle Ages" - ang pagtatalaga ng panahon sa kasaysayan ng Kanlurang Europa sa pagitan ng Antiquity at Modern times, na tinanggap sa kultural na pag-iisip. Ang Middle Ages ay isang makabuluhang panahon sa kasaysayan ng sangkatauhan. Ang panahong ito ay sumasaklaw sa loob ng isang milenyo. Sa loob ng panahong ito, mayroong tatlong pangunahing yugto (dapat tandaan na ang dibisyon ay may kondisyon at ang chronological framework ay tinatayang):

Maagang Middle Ages, V-XI siglo;

Mataas (klasikal) Middle Ages, XII-XIV na siglo;

Late Middle Ages, XV-XVI na siglo.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay minsang tinutukoy bilang "Madilim na Panahon" pamumuhunan sa konseptong ito ng isang tiyak na mapanirang konotasyon. Ang pagsilang ng sibilisasyon at kultura ng Europa ay naganap sa isang mahirap na kapaligiran ng mga digmaan at migrasyon. Sa panahon ng "Great Migration of Peoples" "(IV-VIII na siglo), maraming mga unyon ng tribo (Germanic, Slavic, Turkic, atbp.) Ang lumipat sa buong Europa - ang tinatawag na barbarians (mula sa Latin na barda-beard). Ang Kanlurang Imperyo ng Roma ay nahulog sa ilalim ng mga dagok ng mga barbaro Sa dating teritoryo nito, nabuo ang mga barbarong estado na nagsagawa ng patuloy na digmaan sa isa't isa. Ang pagbaba at barbarismo kung saan mabilis na bumagsak ang Kanluran sa pagtatapos ng ika-5-7 siglo bilang resulta ng mga barbarian na pananakop at walang humpay na digmaan ay sumasalungat hindi lamang sa mga tagumpay ng sinaunang sibilisasyon, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na hindi nakaligtas sa gayong kalunos-lunos na pagbabago sa paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages.

Gayunpaman, imposibleng tanggalin ang oras na ito mula sa kasaysayan ng kultura ng Europa. Noon ay inilatag ang mga pundasyon ng sibilisasyong Europeo. Pagkatapos ng lahat, noong sinaunang panahon ay walang "Europa" sa modernong kahulugan bilang isang tiyak na kultural at makasaysayang pamayanan na may isang karaniwang kapalaran sa kasaysayan ng mundo. Nagsimula itong magkaroon ng tunay na anyo sa etniko, pulitika, ekonomiya at kultura noong unang bahagi ng Middle Ages bilang resulta ng buhay ng maraming mga tao na naninirahan sa Europa sa mahabang panahon at muling dumating. Ito ang unang bahagi ng Middle Ages, na hindi nagbigay ng mga tagumpay na maihahambing sa taas ng sinaunang kultura o ang High Middle Ages, na naglatag ng pundasyon para sa wastong kasaysayan ng kultura ng Europa.

Ang bagong kultura ay lumitaw batay sa pakikipag-ugnayan ng pamana ng sinaunang mundo, mas tiyak, ang gumuhong sibilisasyon ng Imperyong Romano, ang Kristiyanismo na nabuo nito at ang tribo, katutubong kultura ng mga barbarians.

Upang maunawaan ang pag-unlad ng kulturang medieval, mahalagang isaalang-alang na ito ay nabuo sa rehiyon kung saan hanggang kamakailan lamang ay mayroong sentro ng isang makapangyarihang sibilisasyong Romano na hindi maaaring mawala sa isang sandali. Ang pinakamahalagang paraan ng pagpapatuloy ng kultura sa pagitan ng unang panahon at Middle Ages ay ang wikang Latin. Napanatili nito ang kahalagahan nito bilang wika ng gawaing opisina ng simbahan at estado, internasyonal na komunikasyon at kultura. Ang Medieval Europe ay napanatili din ang tradisyon ng paaralang Romano - ang sistema ng pitong liberal na sining.

Ang pinaka-kapansin-pansin na mga phenomena sa kultura ng pagtatapos ng ika-5 siglo - ang unang kalahati ng ika-7 siglo ay nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana, na naging isang lugar ng pag-aanak para sa muling pagkabuhay ng kultural na buhay sa Ostrogothic Italy at Visigothic Spain. Master of Offices (Unang Ministro) ng Ostrogothic King Theodoric Severin Boethius(c. 480-525) ay itinuring na isa sa mga pinakakagalang-galang na guro noong Middle Ages. Ang kanyang mga treatise sa aritmetika at musika, mga sulatin sa lohika at teolohiya, mga pagsasalin ni Aristotle ay naging pundasyon ng medyebal na sistema ng edukasyon at pilosopiya. Si Boethius ay madalas na tinatawag na "ama ng scholasticism". Ang kanyang sanaysay na "On the Consolation of Philosophy" ay naging isa sa pinakamalawak na binabasa na mga gawa noong Middle Ages at Renaissance.

Isa pang master ng mga opisina ng Ostrogothic na kaharian, Flavius Cassiodorus(c. 490 - c. 585), nagsagawa ng mga plano para sa paglikha ng unang unibersidad sa Kanluran. Sa timog Italya, sa kanyang ari-arian, itinatag ni Cassiodorus ang isang monasteryo - ang Vivarium - isang sentro ng kultura na pinag-isa ang isang paaralan, isang workshop para sa pagkopya ng mga libro (scriptorium), at isang silid-aklatan. Ang vivarium ay naging isang modelo para sa mga monasteryo ng Benedictine, na, simula sa ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo, ay naging mga tagapag-alaga ng kultural na tradisyon sa Kanlurang Europa. Iniharap ng Visigothic Spain ang isa sa pinakamalaking tagapagturo noong unang bahagi ng Middle Ages - Isidore ng Seville(c.570 - 636), na nakakuha ng katanyagan ng unang medieval encyclopedist. Ang kanyang pangunahing gawain na "Etymology" (sa dalawampung aklat) ay isang koleksyon ng kung ano ang napanatili mula sa sinaunang kaalaman.

Ngunit ang asimilasyon ng sinaunang pamana ay hindi naisagawa nang malaya at sa malaking sukat. Sa pagtatapos ng ika-6 at simula ng ika-7 siglo, mahigpit na tinutulan ni Pope Gregory I ang ideya na payagan ang paganong karunungan sa mundo ng Kristiyanong espirituwal na buhay, na kinondena ang walang kabuluhang makamundong kaalaman. Ang kanyang posisyon ay nagtagumpay sa espirituwal na buhay ng Kanlurang Europa sa loob ng ilang siglo. Mula noong ikalawang kalahati ng ika-7 siglo, ang buhay kultural sa Kanlurang Europa ay bumababa, ito ay bahagya mainit sa mga monasteryo. Hanggang sa ika-11-12 siglo, ang Europa ay nahuli sa likod ng Byzantium at ng Arab East sa pag-unlad ng kultura nito. Tanging ang ika-11 hanggang ika-14 na siglo ang magiging panahon kung kailan ang medyebal na kulturang Europeo ay nakakuha ng mga “klasikal na anyo.” Simula noong ika-12 siglo, muling nabubuhay ang interes sa sinaunang karunungan sa espirituwal na kultura ng Europa.

Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pangitain at pakiramdam ng mundo, na puno pa rin ng primitive na kapangyarihan, pinalaki ng mga ugnayan ng ninuno ng tao at ng komunidad kung saan siya kabilang, militanteng enerhiya. Ang pananaw sa mundo ng mga bagong naninirahan sa Europa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga damdamin ng hindi paghiwalayin ng tao mula sa kalikasan, ang hindi pagkakaisa ng mundo ng mga tao at ang mundo ng mga diyos. Ang walang pigil at madilim na pantasya ng mga Germans, ang mga Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang dwarf, werewolf monsters, dragons at fairies. Mga Diyos at mga tao - ang mga bayani ay nakipagpunyagi sa masasamang pwersa. Kasabay nito, ang mga diyos ay lumitaw sa isip ng mga tao bilang mga makapangyarihang mangkukulam at wizard. Ang mga ideyang ito ay makikita sa mga kakaibang burloloy ng barbarian na istilo ng hayop, sa sining. Sa panahon ng Kristiyanismo ng mga barbaro, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay, sila ay nagbago at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo.

Dinala din ng mga Aleman ang isang sistema ng mga pagpapahalagang moral na nabuo na sa kailaliman ng lipunang patriarchal-tribal. Ang partikular na kahalagahan ay nakalakip sa mga mithiin ng katapatan at katapangan ng militar. Ang sikolohikal na make-up ng mga Germans, Celts at iba pang mga barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad, walang pigil na intensity sa pagpapahayag ng mga damdamin. Ang lahat ng ito ay nag-iwan din ng marka sa umuusbong na kulturang medyebal.

Ang relihiyong Kristiyano at ang Simbahang Romano Katoliko ay gumanap ng isang espesyal na papel sa pagbuo ng kulturang medyebal. Ang Kristiyanismo sa huling bahagi ng unang panahon ay naging iyon ang pinag-iisang kabibi kung saan maaaring magkasya ang iba't ibang pananaw - mula sa banayad na mga doktrinang teolohiko hanggang sa mga paganong pamahiin at mga barbaric na ritwal. Sa panahon ng paglipat mula sa unang panahon hanggang sa Middle Ages, ang Kristiyanismo ay napaka-receptive sa iba pang mga ideological phenomena, hinihigop at pinagsama ang mga ito. Isa ito sa pinakamahalagang dahilan ng unti-unting paglakas nito. Sa panahon ng paghina ng kultura sa unang bahagi ng Middle Ages, ito ay ang simbahan na nanatiling ang tanging panlipunang institusyon na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Europa.

Ang Kristiyanismo ay nagmula sa simula ng ika-1 siglo sa Palestine na nasakop ng Roma bilang isang kredo tungkol sa Mesiyas, isang banal na tagapagligtas na magliligtas sa mga tao mula sa pagdurusa. Ang pinakamataas na layunin ng relihiyon ng Kristiyanismo ay ang kaligtasan. Si Jesucristo, sa pamamagitan ng kanyang pagkamartir, ay dinala sa kanyang sarili ang mga kasalanan ng sangkatauhan at ipinakita ang daan tungo sa kaligtasan. Ang landas na ito ay pananampalataya sa dakila at iisang Diyos sa tatlong persona (Holy Trinity: God the Father, God the Son and the Holy Spirit). Ang kaligtasan ay nangangailangan ng espirituwal na pagsisikap at pananampalataya mula sa isang tao, ngunit imposibleng maligtas sa iyong sarili. Ang landas ng kaligtasan ay ang landas ng pagiging katulad ni Hesus at (sa Kanyang tulong) ang pagbabago ng makasalanang kalikasan ng isang tao. Ang kaligtasan ay posible lamang sa dibdib ng Simbahan.

Ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon sa Imperyo ng Roma noong ika-4 na siglo, at nang maglaon ay pinagtibay ng mga Aleman, Slavic at iba pang mga tribo ng Europa ang pananampalatayang Kristiyano. Ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado sa mga batang barbarian na estado. Ang Kristiyanismo ang naging pangunahing axis ng bagong panlipunang pananaw sa mundo na nahuhubog sa Kanlurang Europa. Sa mga kondisyon ng isang mahirap, malupit na buhay (mga digmaan, pagkawasak, taggutom, atbp.), Sa kabila ng napakalimitado at kadalasang hindi mapagkakatiwalaang kaalaman tungkol sa mundo, ang Kristiyanismo ay nag-alok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito. , tungkol sa mga puwersang kumikilos dito at mga batas. Nagpapakita ng malaking pansin sa panloob na buhay ng isang tao at binibigyang-diin ang higit sa lahat ng moralidad kasama ang mga problema nito sa kahulugan ng pagkakaroon ng tao, espirituwal na buhay, pagkakapantay-pantay ng mga tao, pagkondena sa karahasan, ang Kristiyanismo ay nagpahayag ng isang espesyal na uri ng espirituwalidad at nabuo ang isang bago, mas mataas na antas. ng kamalayan sa sarili ng tao. Ang mga pagpapahalagang moral ng Kristiyanismo, ang pangkalahatang makabuluhang pangangaral ng pag-ibig, ay may malaking emosyonal na pagkahumaling para sa mga tao.

Dahil ginampanan ng Kristiyanismo ang tungkulin ng isang ideological integrator sa medyebal na lipunan ng Kanlurang Europa, ang ego ay humantong sa pagsasama-sama ng organisasyon nito - ang Simbahang Romano Katoliko, na isang mahigpit na hierarchically sentralisadong sistema na pinamumunuan ng Papa at naghahangad ng supremacy sa Kristiyano. mundo. Ang Simbahan ay isang malaking may-ari ng lupa, pinabanal ang kawalang-bisa ng umiiral na kaayusang panlipunan, ang mga dogma ng simbahan ay nagsilbing panimulang punto at pundasyon ng lahat ng espirituwal na buhay.

Ang bawat panahon ng kasaysayan ay may sariling pananaw sa mundo, sariling mga ideya tungkol sa kalikasan, oras, espasyo, tungkol sa pagkakasunud-sunod ng lahat ng umiiral, tungkol sa ugnayan ng mga tao sa bawat isa. Pinagbabatayan ng Kristiyanismo ang pananaw sa daigdig ng indibidwal at pangmasang mga ideya, bagaman hindi nito lubos na nakuha ang mga ito. Ang Kristiyanismo, kung ihahambing sa sinaunang panahon, ay makabuluhang nagbago ng imahe ng mundo at tao. Ang sinaunang pag-unawa sa mundo bilang isang walang hanggan, hindi mahahati, magandang kosmos ay pinapalitan ng ideya ng isang bifurcated, kumplikado at magkasalungat na mundo. Ang kamalayan ng medieval na tao ay nagmula sa pahayag ng dualismo ng mundo. Kasabay nito, nawala ang independiyenteng halaga ng mundo sa lupa at naging nauugnay sa makalangit na mundo. Ang pag-iral sa lupa ay itinuturing na isang salamin ng pagkakaroon ng mas mataas, makalangit na mundo. Sa mga fresco sa mga templo, ang mga makalangit na puwersa (Diyos Ama, Kristo, Ina ng Diyos, mga anghel) ay inilalarawan sa itaas na bahagi ng dingding, ang mga makalupang nilalang ay inilagay sa ilalim na hilera. Ang dualismo ng mga ideya sa medieval ay hinati ang mundo sa mga polar na pares ng magkasalungat: langit-lupa, diyos-diyablo, top-bottom. Ang konsepto ng tuktok ay pinagsama sa konsepto ng maharlika, kadalisayan ng kabutihan, ang konsepto ng ibaba - na may kawalang-galang, kabastusan, kasamaan.

Ang mga ideya tungkol sa isang tao ay dualistic - ang kaluluwa at katawan ay nahahati at sumasalungat. Ang katawan ay itinuturing na base, mortal, at ang kaluluwa ay malapit sa Diyos at imortal. Ang kahigitan ng kaluluwa kaysa sa katawan ay nangangailangan na ang isang tao ay alagaan, una sa lahat, ang kaluluwa, sugpuin ang mga kasiyahang senswal. Ang problema ng kaluluwa at katawan na nakuha sa medyebal na kultura ang anyo ng isang walang hanggang salungatan sa pagitan ng langit at lupa, espirituwal at katawan, sagrado at makasalanang mga prinsipyo sa tao. Inilalayo ng katawan ang isang tao mula sa mas mataas na destinasyon. Ang kumbinasyon ng mga polar na prinsipyong ito sa tao ay ang parusa ng Diyos para sa orihinal na kasalanan. Samakatuwid ang pinakamahalagang ideya para sa Kristiyanong Middle Ages ay ang kahihiyan at pagsupil sa katawan sa tao.

Ang sentral na posisyon sa doktrinang Kristiyano ng tao ay ang paglikha sa kanya sa larawan at wangis ng Diyos. Ang lahat ng iba pang mga nilikha ay nilikha para sa kapakanan at para sa tao, na siyang korona ng paglikha. Kaya, ang isang tao sa Kristiyanismo ay nakakuha ng isang tiyak na intrinsic na halaga. Ang lahat ng mga phenomena ng mundo ay nagsimulang makita mula sa punto ng view ng karanasan at halaga ng tao. Kasabay nito, ang halaga ng isang tao sa Kristiyanismo ay supra-indibidwal. Ito ay hindi tungkol sa halaga ng indibidwal na natatangi sa buhay sa lupa, ngunit tungkol sa imortal na kaluluwa na hiningahan ng Diyos sa bawat indibidwal.

Ang pinakamahalagang katangian ng medyebal na kamalayan ay ang pagdama ng tao sa mundo, ang nakapaligid na katotohanan bilang isang sistema ng mga simbolo. Ang simbolo ng medieval ay nagpahayag ng hindi nakikita at naiintindihan sa pamamagitan ng nakikita at materyal. Para sa anumang kababalaghan, bilang karagdagan sa isang literal, makatotohanang pag-unawa, ang isa ay makakahanap din ng isang simboliko, mystical na interpretasyon na naghahayag ng mga lihim ng pananampalataya. Tungkol sa bawat bagay, bilang karagdagan sa impormasyon na may kaugnayan sa pisikal na kalikasan nito, mayroon ding isa pang kaalaman - kaalaman sa simbolikong kahulugan nito. Ang mundo ng mga simbolo ay hindi mauubos. Kaya, ang katedral ng Kristiyano ay isang simbolo ng uniberso. Ang istraktura nito ay ipinaglihi sa lahat ng bagay na katulad ng cosmic order, isang pagsusuri ng panloob na plano nito, simboryo, altar, mga pasilyo ay dapat na nagbigay ng kumpletong larawan ng istraktura ng mundo. Ang mga portal ng mga katedral at simbahan ay itinuturing na "mga pintuan ng langit". Ang kanlurang bahagi ng katedral ay sumisimbolo sa hinaharap ("katapusan ng mundo"), ang silangang bahagi - ang sagradong nakaraan (palaging mayroong isang altar sa silangang bahagi ng templo).

Ang mga numero at geometric na mga numero ay may malalim na simbolikong kahulugan; ipinahayag nila ang pagkakaisa ng mundo. Ang numero 3 ay itinuturing na isang simbolo ng Banal na Trinidad at lahat ng bagay na espirituwal; 4 - isang simbolo ng apat na dakilang propeta at 4 na ebanghelista, pati na rin ang bilang ng mga elemento ng mundo, iyon ay, isang simbolo ng materyal na mundo. Ang pagpaparami 3 * 4 sa mistikal na kahulugan ay nangangahulugan ng pagtagos ng espiritu sa bagay, ang pagpapahayag ng tunay na pananampalataya sa mundo. Ang bilang na 12 ay nauugnay sa 12 apostol. Ang karagdagan 4 + 3 ay sumisimbolo sa pagkakaisa ng dalawang kalikasan - sa katawan at espirituwal. Kasabay nito, ang 7 ay simbolo ng pitong sakramento, pitong birtud, pitong nakamamatay na kasalanan; 7 - ang bilang ng mga araw ng paglikha (ang Panginoon ay nagtrabaho sa loob ng anim na araw, nagpahinga sa ikapitong araw) at isang simbolo ng walang hanggang kapahingahan. Maraming mga sinulat sa medieval ang may pitong kabanata.

Ang mga pamayanan kung saan nakatira ang mga tao ay ipinaglihi bilang mga sentro, ang natitirang bahagi ng mundo ay matatagpuan sa paligid (outskirts). Ang espasyo ay nahahati sa "sariling", pamilyar, malapit at "banyaga", malayo at pagalit. Bagama't pinalawak ng Kristiyanismo ang mundo (kumpara sa mga ideya ng mga barbaro), lahat ng hindi Kristiyano, pati na rin ang mga Kristiyanong erehe, ay hindi kasama sa hanay ng mga ganap na tao.

Ang mga ideya ng medieval Europeans tungkol sa oras ay malabo, opsyonal. Ang personal, araw-araw na oras ay lumipat sa isang mabisyo na bilog: umaga-hapon-gabi-gabi, taglamig-tagsibol-tag-araw-taglagas. Mula sa punto ng view ng Kristiyanismo, ang oras ay linearly nakadirekta: mula sa paglikha ng mundo hanggang sa Huling Paghuhukom at ang katapusan ng makalupang kasaysayan. Ang kasaysayan ng sangkatauhan ay itinuturing na buhay ng isang indibidwal. Bata pa ang lipunang Medieval, ang isang lalaki sa edad na apatnapu ay itinuturing na isang matanda. Walang espesyal na emosyonal na relasyon sa pagkabata. Sa medieval na mga imahe, ang mga sanggol ay may mga mukha at pigura ng mga matatanda.

Ang saloobin sa kalikasan ay napaka tiyak. Noong unang bahagi ng Middle Ages, tiningnan ng tao ang kalikasan bilang extension ng kanyang sariling "I". Wala pang ganap na paghihiwalay ng tao sa kalikasan. Sa hinaharap, ang medyebal na European ay hindi na pinagsasama ang kanyang sarili sa kalikasan, ngunit hindi rin niya sinasalungat ang kanyang sarili dito. Ang pinaka natural at karaniwang mga sukat ng pagsukat ng lupa ay ang siko, span, daliri, bilang ng mga hakbang. Sa mga monumento ng sining at panitikan ay walang aesthetic na saloobin sa kalikasan. Ang kalikasan ay isang simbolo ng hindi nakikitang mundo. Hindi siya maaaring maging object ng paghanga. Samakatuwid, ang imahe ng kalikasan sa panitikan at pagpipinta ay may kondisyon at sumunod sa kanon. Ang kagubatan sa chivalric romance ay nangangahulugang ang lugar ng pagala-gala ng kabalyero, ang bukid - ang lugar ng tunggalian, ang hardin - ang lugar ng pakikipagsapalaran o pag-uusap ng pag-ibig. Sa kanyang sarili, ang tanawin ng may-akda ay hindi interesado.

Ang pagtitiyak ng pang-unawa sa mundo at espasyo ng medieval na tao ay mas mauunawaan sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa mga kategorya ng microcosm at macrocosm. Ang napakalaking mundo (macrocosm) na nilikha ng Diyos ay kasama ang "maliit na kosmos" (microcosm) - tao. Lahat ng nasa macrocosm ay nasa microcosm din. Ang temang ito, na kilala sa sinaunang Greece, ay napakapopular sa medieval Europe. Ang bawat bahagi ng katawan ng tao ay kinakatawan alinsunod sa isa o ibang bahagi ng Uniberso: ang ulo ay tumutugma sa langit, ang dibdib sa hangin, ang tiyan sa dagat, ang mga binti sa lupa, ang buhok sa mga halamang gamot, atbp. Maraming mga pagtatangka ang ginawa upang biswal na maisama ang ideya ng macro- at microcosm. Sa isa sa mga alegorya na mga guhit, ang macrocosm ay kinakatawan bilang isang simbolo ng kawalang-hanggan - isang bilog na hawak sa mga kamay ng Kalikasan. Sa loob ng bilog ay inilalagay ang isang pigura ng tao - isang microcosm. Ang pagkakatulad ng microcosm at macrocosm ay ang pinakapundasyon ng medyebal na simbolismo, dahil ang kalikasan ay naunawaan bilang isang salamin kung saan ang isang tao ay maaaring pagnilayan ang imahe ng Diyos.

Ang mga ideya sa medieval tungkol sa paggawa at kayamanan ay dapat bigyang-diin. Sa sinaunang lipunan, ang paggawa ay itinuturing na gawain ng mga alipin, ang kapalaran ng hindi malaya, pisikal na paggawa ay nakita bilang isang mahirap at hindi malinis na trabaho na nagpapababa sa dignidad ng tao. Ang Kristiyanismo, nang ipahayag ang prinsipyong "kung ang isang tao ay hindi gustong magtrabaho, ang isang iyon ay hindi kakain," sinira ang mga sinaunang saloobin. Ngunit ang saloobin ng simbahan sa paggawa ay kasalungat. Sa isang banda, itinuro ng simbahan na ang pangangailangang magtrabaho ay bunga ng pagkahulog (sina Adan at Eba ay hindi nagtrabaho sa paraiso). Ang paggawa ay parusa. Ang isang tao ay kailangang higit na magmalasakit sa espirituwal na kaligtasan, at hindi tungkol sa pisikal na kagalingan. Sa kabilang banda, kinilala ang paggawa bilang isang kinakailangang hanapbuhay ng tao. Pinahahalagahan ng mga Kristiyanong teologong higit sa lahat ang papel na pang-edukasyon ng paggawa, dahil "ang katamaran ay ang kaaway ng kaluluwa." Ngunit ang paggawa ay hindi dapat maging isang wakas sa sarili nito at magsilbing pagpapayaman.

Ang kayamanan at pera sa sarili nila ay hindi mabuti o masama. Ang pag-aari sa kanila ay maaaring makatulong, ngunit maaaring makahadlang sa kaluluwa na maabot ang makalangit na kaligayahan. Ngunit ang simbahan ay nagpahayag ng ibang saloobin sa iba't ibang anyo ng pagmamay-ari. Ang kalakalan at usura ay mahigpit na kinondena. Malugod na tinatanggap ang malaking paggasta sa simbahan ng mga may pribilehiyong klase.

Sa medyebal na lipunan, ang bawat tao ay miyembro ng isang panlipunang grupo - isang ari-arian. Ang Kristiyanismo mismo ang nagpabanal sa hierarchical na istraktura ng pyudal na lipunan. Tatlong pangunahing estates sa medieval Europe - ang klero, ang maharlika (chivalry), ang mga tao. Para sa bawat isa sa mga estates na ito, kinikilala ng medieval consciousness hindi lamang isang function na kapaki-pakinabang para sa lipunan, ngunit din ng isang sagradong tungkulin. Ang pinakamataas na usaping pang-estado ("mga gawain sa lupa") - ang pagpapanatili ng simbahan, ang pagtatanggol sa pananampalataya, ang pagpapalakas ng mundo, atbp. - ay itinuturing na isang sagradong tungkulin ng chivalry, at lahat ng mga alalahanin tungkol sa espirituwal na buhay ("mga gawa ng langit") - ang kapalaran ng mga klero. Samakatuwid, ang mga klero ay itinuturing na unang mataas na klase, at chivalry - ang pangalawa. Inutusan ng Panginoon ang ikatlong estado, iyon ay, ang karaniwang mga tao, na magtrabaho, magbungkal ng lupa o ipagpalit ang mga bunga ng kanilang paggawa, at sa gayon ay tinitiyak ang pagkakaroon ng lahat. Ang pagtupad sa mga tungkuling ito sa tunay na makasaysayang mga kondisyon ay nangangailangan ng angkop na paraan ng pamumuhay at aktibidad. Ang mga trabaho, kondisyon ng materyal na pag-iral, pag-uugali, paraan ng pag-iisip, pananaw ng isang medyebal na tao ay natutukoy sa pamamagitan ng kanyang pag-aari sa isa o ibang klase. Kaugnay nito, sa loob ng balangkas ng isang kulturang medyebal, ang mga sumusunod na subkultura ay maaaring makilala: ang marangal (kabalyero), ang kultura ng klero, ang kultura ng magsasaka at ang kultura ng mga taong-bayan (burghers).

Isaalang-alang ang pinakamahalagang katangian ng ilang subculture ng medieval Europe. Ang mga chivalric novels, medieval historical chronicles ay nagpinta ng imahe ng isang perpektong kabalyero. At kahit na ang totoong buhay ng panahon ay hindi kailanman tumutugma sa mga mithiin, ang mga mithiin ay palaging tumutugma sa panahon. Kasama sa mga pangunahing kabalyero na kabutihan ang mga sumusunod. Ito ay kanais-nais na ang kabalyero ay nagmula sa isang sinaunang pamilya, dahil sa medyebal na lipunan ang espirituwal na buhay ay batay sa mga awtoridad, at ang "sinaunang panahon" ay isang garantiya ng paggalang. Ngunit kung minsan sila ay kabalyero para sa eksklusibong mga pagsasamantalang militar. Ang kabalyero ay kinakailangang magkaroon ng lakas (magsuot ng baluti) at tapang ng isang mandirigma; inaasahan niyang patuloy na aalagaan ang kanyang katanyagan. Ang kaluwalhatian ay humingi ng walang sawang pagkumpirma ng mga katangian ng militar, at, dahil dito, parami nang parami ang mga pagsubok at tagumpay. Mula sa mismong obligasyon na pangalagaan ang katanyagan, sumunod na walang saysay ang paggawa ng mabubuting gawa kung sila ay nakatakdang manatiling hindi kilala, at gayundin ang pagmamataas ay ganap na nabigyang-katwiran. Ang pinakamahalagang kabalyero na birtud ay katapatan - sa Diyos, panginoon, salita, atbp. Kasama sa kaugalian ang mga panata-panunumpa na hindi nilabag. Ang pagkabukas-palad ay isang kailangang-kailangan na pag-aari ng isang kabalyero. Ito ay kinakailangan, nang walang bargaining, upang bigyan ang sinuman (ngunit katumbas) kung ano ang kanyang hinihiling. Mas mabuti nang masiraan kaysa kilalanin bilang kuripot. Ang kaluwalhatian sa kabalyero ay dinala hindi sa pamamagitan ng tagumpay kundi sa pamamagitan ng marangal na pag-uugali sa labanan, isang mapagbigay na saloobin sa kalaban. Ang tungkulin ng kabalyero ay paglilingkod din ng Magandang Ginang. "Fight and love" ang motto ng knight. Ang pag-ibig na ito para sa isang babae ay dapat na magtaas ng kaluluwa at mapagmataas na moral. Unti-unti, nabuo ang isang code ng courtly ("courtly" - mula sa lumang French "court") na pag-ibig. Ang mga alituntunin ng magalang na pag-ibig ay nagsasaad ng isang "marangal" na paraan ng pagsakop sa kanya: pagtupad ng mga tagumpay sa kanyang karangalan, mga tagumpay sa mga torneo ng kabalyero, pagsubok ng katapatan sa mahabang paghihiwalay, ang kakayahang bihisan ang damdamin ng isa sa mga aesthetic na anyo ng panliligaw.

Kaya, ang ideyal ng isang kabalyero ay malayo sa modelong Kristiyano ng isang tao - isang malalim na relihiyoso at moral na tao. Ngunit binago niya ang mga birtud ng Kristiyano alinsunod sa mga kondisyon ng buhay ng kabayanihan. Ang magalang na pag-ibig, na kinondena ng simbahan, ay walang alinlangan na nabuo sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanong kulto ng pag-ibig bilang isang pagdurusa na nagpapadalisay sa kaluluwa. Walang alinlangan na ang mga pinagmulan ng sistema ng pagpapahalaga ng kabalyero sa maraming aspeto ay nagmula sa panahon ng barbarismo (ang mga mithiin ng katapangan, katapatan at iba pang katangiang militar). Kasabay nito, dapat tandaan na ang chivalric code ay isang ideal na bahagyang natanto sa pag-uugali ng mga tao. Ang aktwal na moral ay "mas simple", mas magaspang, mas primitive. Kaya, ang pagsamba sa Beautiful Lady ay pinagsama sa kabastusan sa mga relasyon sa pamilya. Ang kagitingan at maharlika ng mga kabalyero ay madalas na magkakaugnay sa kalupitan ng moral (halimbawa, pag-uugali sa panahon ng kapistahan), pagkauhaw sa dugo, at kawalan ng edukasyon. Ang mga alituntunin ng karangalan ay may bisa lamang sa loob ng pagiging kabalyero at hindi nalalapat sa iba.

Ang duality of value orientations ay mas malinaw na ipinakita sa katutubong kultura. Ang prinsipyo ng "dalawang mundo" na pinagtibay ng Kristiyanismo - ang paghahati ng mundo at ang pagsalungat dito ng ispiritwalidad at corporeality, "itaas at ibaba" - ay halos hindi napapansin ng kamalayan ng mga tao, na nagpapanatili ng isang live, direktang koneksyon sa natural. ugat ng tao sa paggawa sa kanayunan, sa pang-araw-araw na paganong tradisyon. Sa pang-araw-araw na buhay, espiritu at laman, mabuti at masama, nagsusumikap para sa Diyos at senswal na kagalakan, takot sa "kasalanan" at "kasalanan" ay patuloy na magkakaugnay. Ang Diyos ay tinatrato bilang isang tao na may magaspang na kalikasan, at sa simbahan ay sumayaw sila sa mga malalaswang kanta tungkol sa mga karakter ng ebanghelyo. Ito ay hindi isang pagpapakita ng kasamaan, ngunit sa halip ay ang barbaric na pagiging bata ng kanilang mga pananaw at ideya.

Ang pinakamataas na pagpapakita ng pagka-orihinal na ito ng kulturang medyebal ay mga pista opisyal, kung saan ang natural na pangangailangan para sa sikolohikal na kaluwagan, para sa walang malasakit na kasiyahan pagkatapos ng pagsusumikap ay nagresulta sa isang parodic na pangungutya sa lahat ng mataas at seryoso sa opisyal na kulturang Kristiyano. Ayon kay M.M. Si Bakhtin, isang natatanging siyentipiko at pilosopo ng Russia, tatlong uri ng mga anyo ng katutubong kultura ay dapat makilala:

1) Mga ritwal at kamangha-manghang mga anyo (mga pagdiriwang ng uri ng karnabal, iba't ibang mga pagtatanghal ng pagtawa sa publiko);

2) Verbal laughter forms (kabilang ang mga parody works ng iba't ibang uri): pasalita at nakasulat, sa Latin at sa katutubong wika;

3) Iba't ibang anyo at genre ng pamilyar na pananalita (pagmumura, pagmumura, panunumpa, atbp.).

Kasama sa mga ritwal-kamangha-manghang anyo ang mga karnabal, "mga pista ng mga mangmang", "piyesta ng asno", mga pagdiriwang sa templo na sinamahan ng mga perya at pampublikong libangan, mga ritwal ng komiks ng mga sibil o lokal na seremonya (parodies ng mga jesters sa mga knightly tournament, atbp.), mga piging sa bahay na may halalan para sa mga hari ng tawa table. Kasama sa mga verbal at laughter form ang mga parodic na gawa tulad ng "Liturgy of Drunkards", "Testament of a Donkey", parodic dispute, parodic prayers, na nilikha sa Latin sa mga monasteryo, unibersidad, at paaralan. Ang mga katutubong sekular na motif ay nanaig sa mga katutubong wika - mga parodic na epiko: mga hayop, clownish, rogue at tanga. Ang pamilyar na pananalita ay nailalarawan sa pamamagitan ng medyo madalas na paggamit ng mga sumpa, pagmumura at pagmumura. Nag-ambag ang pagmumura sa paglikha ng isang libreng kapaligiran ng karnabal. Ang lahat ng anyo ng kultura ng katutubong pagtawa ay malapit na magkakaugnay at magkakaugnay sa bawat isa sa maraming paraan.

Ang mga tagalikha ng kultura ng karnabal-tawa ay mga ordinaryong tao - mga magsasaka at taong-bayan. Ngunit ang isang tao ay maaaring mag-isa ng mga makabuluhang pagkakaiba sa posisyon, sistema ng mga halaga, pananaw sa mundo ng mga panlipunang grupong ito. Ang magsasaka ay nanatiling pinagsama sa kanyang likas na kapaligiran. Ang kanyang mga abot-tanaw ay limitado sa agarang rural na distrito. Ang buong kurso ng kanyang buhay ay nakasalalay sa natural na mga ritmo. Ang patuloy na komunikasyon sa kalikasan ay humantong sa mga magsasaka na maniwala na ang lahat ay gumagalaw sa isang bilog: spring-summer-autumn-winter; pag-aararo-paghahasik-paglago-ani. Itinuring ng magsasaka ang kanyang sarili hindi bilang isang indibidwal, ngunit bilang isang miyembro ng rural na "mundo", ng komunidad. Walang sariling nabuong personalidad, kolektibista ang kamalayan ng magsasaka.

Ang layer ng mga taong-bayan ay nabuo mula sa mga kinatawan ng iba't ibang klase, ngunit karamihan sa populasyon ay mga artisan. Sa lungsod, ang pag-asa ng mga naninirahan sa kalikasan at ang mga ritmo nito ay mas mahina kaysa sa mga magsasaka. Ang tao, sa harap ng kalikasan na kanyang binabago, ay nagtanong sa kanyang sarili ng isang tanong na hindi maaaring mangyari sa isang magsasaka: kung ang mga kasangkapan sa paggawa at ang kanyang iba pang mga produkto ay mga nilikha ng Diyos o kanyang sariling mga nilikha.

Ang naninirahan sa lungsod ay mas napapailalim sa kaayusan na nilikha ng kanyang sarili kaysa sa natural na mga ritmo. Mas malinaw niyang inihiwalay ang kanyang sarili sa kalikasan at itinuring ito bilang isang panlabas na bagay. Ang lungsod ay naging tagadala ng isang bagong relasyon sa oras: ang oras ay gumagalaw hindi sa isang bilog, ngunit sa isang tuwid na linya, at sa halip ay mabilis. Noong ika-13 siglo, ang mga mekanikal na orasan ay inilagay sa mga tore ng lungsod. Ang mga ito ay nagsisilbi hindi lamang bilang isang pinagmumulan ng pagmamalaki para sa mga taong-bayan, ngunit binibigyang-kasiyahan din ang isang hindi pa naririnig na pangangailangan bago - upang malaman ang eksaktong oras ng araw. Ang oras ay nagiging sukatan ng paggawa.

Ang buhay ng isang medyebal na naninirahan sa lungsod ay kinokontrol sa lahat ng mga pagpapakita. Ang mga code ng Guild (mga tindahan - mga asosasyon ng mga artisan ayon sa propesyon) ay kinokontrol hindi lamang ang mga isyu sa produksyon, kasama nila ang mga tagubilin sa pamamaraan para sa pagbibinyag, kasal, mga uri ng damit, atbp. Ang workshop ay ang anyo kung saan ang buong buhay ng mga artisan, pati na rin ang kanilang mga pamilya, ay lumipas. Ito ay sa kapaligiran ng pagawaan na nabuo ang isang panimula na bagong saloobin sa trabaho. Itinuring ng craftsman ang paggawa bilang isang mapagkukunan hindi lamang ng pagkakaroon, kundi pati na rin ng kasiyahan sa moral. Ang paglikha ng isang maliwanag, natatanging produkto, ang master sa parehong oras ay nagpatunay sa kanyang sarili sa pag-iisip ng kanyang sariling kahalagahan at pagiging natatangi. Kaya, sa mga lungsod, isang ideya na hindi pangkaraniwan para sa Middle Ages ay ipinanganak na ang isang tao ay hindi lamang bahagi ng ilang komunidad, kundi isang indibidwal din, na mahalaga hindi sa pamamagitan ng maharlika o kabanalan, ngunit sa pamamagitan ng kanyang talento, na ipinakita sa pang-araw-araw na gawain.

Sa medyebal na lipunan, ang lungsod ay sumalungat sa lahat: ang mga pyudal na panginoon, na naghangad na kumita sa kanyang gastos; simbahan kung ito ay nakikialam sa mga panloob na gawain nito. Sa kurso ng daan-daang taon na pakikibaka para sa sariling pamahalaan sa mga lungsod, nabuo ang mga ideya ng kalayaan at pagkakapantay-pantay. Ang mga lungsod ng medieval East at Byzantium ay kulang sa ganoong uri ng lipunan ng isang mamamayan, isang miyembro ng isang libreng self-governing na komunidad, na nabuo sa isang medieval na lungsod sa Europa. Ang isang malayang mamamayan ng medyebal na Europa na natanto ang kanyang sariling katangian ay naging tagapagdala ng isang bagong sistema ng mga halaga. Ito ay sa lungsod na ang kultura ng Renaissance ay nabuo sa hinaharap.

Ang edukasyon sa medieval Europe ay pangunahing kumilos bilang isang relihiyosong edukasyon. Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga monasteryo lamang ang may mga paaralan. Ang mga monasteryo ay may mahalagang papel sa pagpapanatili ng edukasyon sa panahon ng paghina ng kultura. Kapag nag-oorganisa ng mga paaralan ng simbahan, ginamit ang ilang kaalaman sa sinaunang panahon. Ang sistema ng "pitong liberal na sining" ay nahahati sa dalawang bahagi: trivium at quadrivium. Kasama sa Trivium ang grammar, dialectics, retorika, quadrivium - arithmetic, geometry, musika, astronomy. Ang gramatika ay itinuturing na "ina ng lahat ng agham", ang dialectics ay nagbigay ng pormal na lohikal na kaalaman, ang mga pundasyon ng pilosopiya at lohika, ang retorika ay nagtuturo na magsalita nang tama at nagpapahayag. Ang "mga disiplinang matematika" - arithmetic, musika, geometry, astronomy - ay naisip bilang mga agham ng mga numerical ratios na sumasailalim sa pagkakatugma ng mundo.

Mula noong ika-11 siglo, nagsimula ang isang tuluy-tuloy na pagtaas sa mga paaralang medieval. Ang mga paaralan ay nahahati sa monastic, cathedral (sa mga city cathedrals), parokya. Sa paglago ng mga lungsod, ang mga sekular na paaralan ng lungsod (pribado at munisipyo) ay bumangon, hindi napapailalim sa direktang dikta ng simbahan. Ang mga estudyante ng mga paaralang hindi simbahan ay mga palaboy mga mag-aaral na nagmumula sa iba't ibang mga layer. Ang edukasyon sa mga paaralan ay isinagawa sa Latin, noong ika-14 na siglo lamang lumitaw ang mga paaralan na nagtuturo sa mga pambansang wika.

Noong siglo XIII, lumitaw ang mga unibersidad sa Europa: Parisian - sa France, Oxford at Cambridge - sa England, Palermo at iba pa - sa Italya. Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, mayroon nang 65 na unibersidad. Ang mga unibersidad ay may legal, administratibo, awtonomiya sa pananalapi, na ipinagkaloob sa kanya ng mga espesyal na dokumento ng soberanya o papa. Ang medyebal na unibersidad ay may ilang mga faculties; ang junior faculty, na obligado para sa lahat ng mga mag-aaral, ay masining, kung saan ang pitong liberal na sining ay pinag-aralan nang buo. Iba pang mga kakayahan - legal, medikal, teolohiko. Ang mga klase sa mga unibersidad ay karaniwang may anyo ng mga lektura: ang mga propesor at master ay nagbabasa at nagkomento sa mga gawa ng makapangyarihang simbahan at mga sinaunang may-akda. Ang mga pampublikong debate ay ginanap sa mga paksang may likas na teolohiko at pilosopiko. Isinagawa ang pagtuturo sa Latin.

Ang mga unibersidad ay naging mga sentro para sa pag-unlad ng pilosopiya at agham. Pinalitan nila ang dating ecclesiastical higher theological schools, ngunit ang Christian theology ay gumanap din ng nangungunang papel sa mga unibersidad. Ang medyebal na agham ng unibersidad ay tinawag iskolastiko(mula sa salitang Latin na "paaralan"). Ang kaalamang eskolastiko ay, sa katunayan, kaalamang haka-haka. Ang iskolastiko ay pinakamalinaw na makikita sa teolohiya at pilosopiya ng medieval. Ang isang kontrobersya ay tumatakbo sa lahat ng pilosopiya ng medieval mga realista At mga nominalista tungkol sa mga unibersal (konsepto). Ang simula ng kontrobersya ay konektado sa tanong ng Trinidad: paano magiging isa ang Diyos sa mukha ng kasalanan? Kasunod nito, ang mga pagtatalo ay naging isang talakayan sa pilosopikal na problema ng relasyon sa pagitan ng pangkalahatan at indibidwal. Nagtalo ang mga realista na mayroong una sa lahat ng pangkalahatang konsepto, at ang mga indibidwal na bagay ay nagmula sa kanila. Iginiit ng mga nominalista na ang mga indibidwal na bagay ay talagang umiiral at ang mga pangkalahatang konsepto ay nabuo sa kanilang batayan. Ang mga nominalista ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pagbuo ng scholastic logic.

Mula noong ika-11 siglo, bilang resulta ng mga Krusada, nagsimulang makilala ng Europa ang kultura ng Arab East at Byzantium. Tulad ng sa kanilang panahon ang mga Arabo ay nagsasalin ng Griyego, Indian at iba pang mga treatise, kaya sa Europa ay nagsisimula na silang magsalin ng mga manuskrito ng Arabe. Ang isa pang channel para sa pagtagos ng Eastern "pag-aaral" sa Europa ay ang Espanya, na sa loob ng maraming siglo ay isang lalawigan ng Arab. Salamat sa mga kontak sa kultura, ang Arabic numeral system ay ipinakilala sa Europa (bago iyon, ang mga Europeo ay gumamit ng hindi komportable na mga Roman numeral, na lubhang kumplikado sa mga pagpapatakbo ng matematika). Sa pamamagitan ng Arabic mediation, nakilala ng Europa ang pamana ng dakilang pilosopong Griyego na si Aristotle, habang ang mga bersyon ng Arabic ng kanyang mga sinulat ay isinalin sa Latin. Noong ika-13 siglo lamang nagsimulang isalin nang direkta mula sa Griyego ang mga gawa ni Aristotle. Ang mga akda ng mga siyentipikong Griyego at Arabe ay isinalin sa Latin: Archimedes, Hippocrates, Avicenna, at iba pa.Ang pagkakilala sa mga akdang ito ay nag-ambag sa paglaganap ng malayang pag-iisip at rasyonalismo sa agham ng Europa noong ika-13 siglo.

Sa pamamagitan ng XIII na siglo ay maaaring maiugnay ang paglitaw ng pang-eksperimentong kaalaman sa mga unibersidad sa Europa. Roger Bacon(1214-1292), ang monghe na natutunan ng Ingles, propesor sa Unibersidad ng Oxford, ay isa sa mga unang nagpilit sa pangangailangan para sa pang-eksperimentong kaalaman sa kalikasan, laban sa scholasticism. Ang Bacon ay nagsagawa ng mga pisikal na eksperimento, natuklasan ang ilang mga batas sa optika (halimbawa, ang batas ng pagmuni-muni at repraksyon ng liwanag), at nag-compile ng isang recipe para sa pulbura. Naglagay siya ng maraming mga kapansin-pansing hula - tungkol sa posibilidad na lumikha ng mga self-propelled na barko, mga karwahe, mga sasakyan na lumilipad sa himpapawid o gumagalaw sa ilalim ng dagat. Ang kanyang mga kahalili ay nagpatuloy sa pagsasaliksik sa larangan ng pisika, mekanika, at astronomiya. Nicholas Orezmsky(1330-1382) ay lumapit sa pagtuklas ng batas ng mga bumabagsak na katawan, binuo ang doktrina ng araw-araw na pag-ikot ng Earth, pinatunayan ang ideya ng paggamit ng mga coordinate. Propesor at Rektor ng Unibersidad ng Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) ipinakilala ang konsepto ng momentum - isang tanda ng susunod na batas ng pagkawalang-galaw.

Sinakop ng alchemy ang isang mahalagang lugar sa kulturang siyentipiko ng medieval Europe. Ang mga alchemist, abala sa paghahanap para sa "bato ng pilosopo" na maaaring gawing ginto o pilak ang mga base metal, sa daan ay nakagawa ng ilang mahahalagang pagtuklas. Ang mga katangian ng iba't ibang mga sangkap, mga pamamaraan ng pag-impluwensya sa kanila ay pinag-aralan, nakuha ang iba't ibang mga haluang metal at mga compound ng kemikal. Kaya, ang alchemy ang nangunguna sa modernong kimika. Kasabay nito, ito ay isang tiyak na kababalaghan ng medyebal na kultura, na pinagsasama ang isang mahiwagang at mitolohiyang pangitain ng mundo na may matino na pagiging praktikal, makatuwirang lohika at isang eksperimentong diskarte.

Ang paglago ng mga lungsod at kalakalan ay humahantong na sa panahon ng huling bahagi ng Middle Ages sa pagpapalawak at pagpuno ng praktikal, pang-eksperimentong kaalaman. Ang mga relo ay naimbento, ang paggawa ng papel ay itinatag, ang pag-imprenta ng libro ay binuksan, isang salamin at baso ang lumitaw. Ang kaalaman sa heograpiya ay lubos na napayaman. Sa mga siglo ng XIV-XV, maraming mga paglalarawan ng mga bagong lupain, mapa, atlase ang naipon.

Sa medyebal na kultura ng Europa, ang posisyon at papel ng sining ay medyo kumplikado at nagkakasalungatan. Ito ay dahil sa kanyang kaugnayan sa ideolohiyang Kristiyano. Tinanggihan ng Kristiyanismo ang senswal, "katawan" na mga anyo na nilikha ng sining, na may kakayahang pukawin ang "mga makasalanang pagnanasa." Ngunit sa medyebal na lipunan, ang literacy ay karaniwan sa iilan, at tanging ang fine arts lamang ang makakagawa sa mga dogma ng relihiyon na ma-access at mauunawaan ng mga tao, na nagbibigay sa kanila ng senswal na visual na karakter. Samakatuwid, ang sining ay sumasakop sa isang pambihirang posisyon sa medyebal na kultura, dahil ito ay tinutugunan sa lahat ng saray ng lipunan; ang arkitektura at eskultura, kasama ang binibigkas na salita, ay naging "sermon sa bato" para sa mga hindi marunong bumasa at sumulat.

Upang ang mga imahe ay mapagtanto bilang ang sagisag ng banal, kinakailangan na gawin silang iba mula sa mga makamundong phenomena na pamilyar sa lahat, upang alisin ang mga ito mula sa kanilang karaniwang kapaligiran, upang ibukod ang mga ito mula sa mga karanasan sa lupa. Ang sining ay tumigil na maging isang imitasyon ng kalikasan, ang totoong mundo - ang mga larawan ng kakaiba, halos walang laman, nagyelo na mga pigura ay lumilitaw, ngunit kapansin-pansin sa espirituwal na kapangyarihan ng "banal na kalungkutan", "nagpapadalisay ng pagdurusa".

Ang sentral at synthesizing na uri ng sining ng medyebal na Europa ay arkitektura, na pinag-isa ang lahat ng iba pang mga uri at genre, isinailalim sila sa sarili nitong disenyo, masining na imahe. Ito ay ang delimitation ng mga istilo ng arkitektura na nagsisilbing batayan para sa periodization ng medieval art. Mayroong dalawang pangunahing panahon: Romanesque At Gothic. Ang istilong Romanesque ay nagpapakilala sa sining at arkitektura ng Kanlurang Europa noong ika-10-12 siglo. Ang terminong "Romanesque" ay ipinakilala noong ika-19 na siglo batay sa pagkakatulad ng mga gusali sa panahong ito sa sinaunang arkitektura ng Roma. Ang mga pangunahing gusali ng panahon ng Romanesque ay ang kastilyo-kuta at ang templo-kuta. Ang kastilyo ay ang kuta ng kabalyero, ang simbahan ay ang kuta ng Diyos. Ang sining ng Romanesque ay puno ng diwa ng militansya at patuloy na pagtatanggol sa sarili, dahil kabilang ito sa panahon ng pyudal na pagkakapira-piraso. Ang mga pagsalakay at labanan ang mga elemento ng buhay. Ang mga kastilyo ay kadalasang matatagpuan sa mga burol, na napapalibutan ng mga moat na may mga tore.

Ang pinakakumpletong pagpapahayag ng diwa ng panahon ay ang katedral - ang pangunahing lungsod at gusali ng monasteryo. Ang magagandang sukat ng mga katedral ay nagbigay inspirasyon sa ideya ng kahinaan ng tao. Sa labas at loob ng Romanesque cathedral ay malubha at malaki. Tulad ng isang kastilyo-kuta, ito ay nakoronahan ng ilang mga tore. Ang kumbinasyon ng simple, geometrically clear na mga bahagi ng gusali kasama ang kanilang binibigkas na kahusayan, ang kasaganaan ng makinis na mga ibabaw ng napakalaking pader ay nagbibigay sa templo ng maharlika, monumentalidad at kadakilaan. Sa Kanlurang Europa, hindi tulad ng Byzantium at Russia, ang eskultura at mga relief ay napakahalaga sa disenyo ng mga katedral. Sa mga imahe ng iba't ibang mga nilalang (centaur, leon, kalahating butiki, kalahating ibon, lahat ng uri ng chimeras) sa mga kapital at sa paanan ng mga haligi, sa mga bintana, sa mga relief ng mga dingding, ang "barbarian" Ang mga pundasyon ng sining ng medieval sa Europa ay malinaw na inihayag. Ito ay makikita sa pag-unawa sa imahe ng tao. Sa mga squat figure ng mga banal na Romanesque, ang mga apostol, maaaring masubaybayan ng isa ang kanilang katangiang pagkalalaki, malinaw na magkakatulad ang pinagmulan.

Ang paglipat mula sa Romanesque hanggang Gothic ay nauugnay sa paglago at pag-unlad ng mga lungsod ng Kanlurang Europa. Ang mga relihiyoso at sekular na gusali, eskultura, mga ilustrasyon ng libro at iba pang mga gawa ng pinong sining ay nagsimulang malikha sa istilong ito. Ang terminong "Gothic" "ay nagmula sa Italya sa panahon ng Renaissance. Sa una, ang lahat ng medieval na sining ay tinawag na terminong ito, isinasaalang-alang ito ng isang produkto ng mga Goth barbarians. Nang maglaon, ang sining ng mataas (klasikal) at bahagyang huling bahagi ng Middle Ages - ang katapusan ng ika-12-15 na siglo ay nagsimulang tawaging Gothic.Ang pangunahing kababalaghan Gothic, ang sagisag ng lahat ng bago sa masining at panlipunang buhay ng panahong ito - ang katedral ng lungsod, na sumisimbolo sa kalayaan, lakas at kayamanan ng lungsod.

Ang Gothic cathedral ay may ganap na kakaibang hitsura kaysa sa Romanesque. Ito ay walang hangganan, kadalasang walang simetriko, nakadirekta paitaas; ang mga pader nito, kumbaga, ay hindi umiiral; ang mga facade ay puno ng lahat ng uri ng mga openwork form: mga haligi, mga tore, mga gallery, mga arko, mga spire, mga iskultor, mga inukit na burloloy. Ang tila hindi kapani-paniwalang hitsura ng istraktura ng Gothic ay naging posible salamat sa mga bagong prinsipyo ng disenyo. Sa gitna ng airiness, ang kahanga-hangang Gothic cathedral ay ang frame system ng konstruksiyon. Ang mga Gothic cathedrals ay puno ng isang masa ng mga eskultura, ang pag-aayos ng mga relief at sculpture ay napapailalim sa mga canon ng simbahan. Ngunit sa pamamagitan ng paglikha ng mga tiyak na biblikal at mga karakter ng ebanghelyo, ang mga artista ay nagpahayag sa kanila ng isang bago, mas malalim at mas kumplikadong ideya ng isang tao tungkol sa kanyang sarili at sa kanyang lugar sa mundo. Sinasalamin ng sining ng Gothic ang kalupitan at kahirapan ng buhay sa panahon ng mga digmaan, krusada, epidemya. Ang imahe ng isang naghihirap, nasaktan na tao ay isang nakatagong ugat ng Gothic art. Ang mga pakana ng pagkamartir ay malawak na ikinalat: ang pagpapahirap kay Kristo, ang pagpapako sa krus, pagluluksa, ang mga pagdurusa ni Job, ang pambubugbog sa mga sanggol. Gayunpaman, ang Gothic ay magagamit hindi lamang para sa isang nagpapahayag, binibigyang diin na imahe ng pagdurusa, kundi pati na rin para sa pagpapahayag ng banayad na espirituwal na mga paggalaw, ang paglipat ng isang malawak na iba't ibang mga damdamin at estado ng isang tao, at ang mataas na espirituwalidad ng mga imahe.

Sa pagsasaalang-alang sa mga tampok ng kultura ng Kanlurang Europa, lumiko tayo sa isa pang kultura ng medieval - Byzantine. Ang kultura ng Byzantium ay nakikilala sa pamamagitan ng malalim na pagka-orihinal nito.

Noong ika-4 na siglo, ang nagkakaisang Imperyong Romano ay nahahati sa Kanluran at Silangan. Ang mga pag-atake ng barbaro, kilusang panlipunan, panloob na alitan sa Kanluran ay nagbanta sa mismong pag-iral ng estadong Romano; pinilit nito si Emperador Constantine I na ilipat ang sentrong pampulitika ng imperyo sa Silangan. Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ni Constantine ay nagkaroon din ng papel sa paglipat ng sentro ng ideolohikal na buhay sa Silangan, dahil ang silangang mga lalawigan ang hindi lamang duyan, kundi pati na rin ang suporta sa ideolohiya ng relihiyong Kristiyano. Sa 324 - 330 taon. Itinatag ni Constantine ang bagong kabisera ng imperyo (sa baybayin ng Europa ng Bosporus Strait), na pinangalanang Constantinople.

Ang huling dibisyon ng Imperyong Romano ay opisyal na naganap noong 395, bawat bahagi nito ay may sariling emperador. Ang Silangang Imperyong Romano sa kalaunan ay nakilala bilang Imperyong Byzantine (ang lungsod ng Constantinople ay itinatag sa lugar ng dating kolonya ng Byzantium ng mga Griyego). Ngunit tinawag mismo ng mga Byzantine ang kanilang sarili na mga Romano (sa Greek, Romans), at ang imperyo - Romano. Ang Griyego ang naging opisyal na wika ng imperyo. Ang kabisera ng imperyo sa mahabang panahon ay nagdala ng ipinagmamalaking pangalan ng Bagong Roma. Nagawa ng Byzantium na maiwasan ang pagsalakay ng mga barbaro at patuloy na umiral sa kapangyarihan at kaluwalhatian, na nakaligtas pagkatapos ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang "" imperyo ng mga Romano ".

Sa unang bahagi ng kasaysayan ng Byzantium (ika-4 - unang kalahati ng ika-7 siglo), kasama nito ang buong silangang kalahati ng Imperyong Romano. Kabilang dito ang Balkan Peninsula, Asia Minor, Syria, Palestine, Egypt, ang mga isla ng Crete at Cyprus, bahagi ng Mesopotamia at Armenia, ang katimugang baybayin ng Crimea, atbp. Ang heograpikal na posisyon ng Byzantium, na kumalat sa mga ari-arian nito sa dalawang kontinente - sa Europa at Asya, at kung minsan ay nagpalawak ng kapangyarihan nito sa mga rehiyon ng Africa, na ginawa ang imperyong ito, kumbaga, isang link sa pagitan ng Silangan at Kanluran. Ang pinaghalong Greco-Roman at Eastern na mga tradisyon ay nag-iwan ng marka sa pampublikong buhay, estado, relihiyon at pilosopikal na mga ideya, at ang sining ng lipunang Byzantine.

Sa bukang-liwayway ng Middle Ages, ang Byzantium ay nanatiling nag-iisang tagapag-ingat ng mga sinaunang kultural na tradisyon. Ang mga kuta ng pagpepreserba sa pamana ng kultura ng unang panahon ay mga lungsod. Ang malalaking urban center ng unang bahagi ng Byzantium ay napanatili pa rin ang hitsura ng sinaunang lungsod. Ang mga sinaunang tradisyon sa edukasyon ay napanatili sa isang makabuluhang sukat. Namana ng Byzantium mula sa mundo ng Greco-Roman ang isang klasikal na edukasyon batay sa pag-aaral ng pitong liberal na sining. Ang mga curricula na binuo sa mga nakaraang siglo ay hindi pa sumasailalim sa isang radikal na break. V. Ang Byzantium ang may pinakamataas na antas ng elementarya na literacy para sa panahong iyon. Noong ika-4 - unang kalahati ng ika-7 siglo, umiral din ang mga matataas na paaralan sa Byzantine Empire. Ang mga paaralan ng pilosopiya at natural na agham sa Alexandria, Antioch, Academy of Athens (nilikha ni Plato) at iba pang mas mataas na institusyong pang-edukasyon ay napanatili ang kanilang dating kaluwalhatian. Hanggang sa ika-13 siglo, ang Byzantium ay nangunguna sa lahat ng mga bansa ng medyebal na Europa sa mga tuntunin ng antas ng pag-unlad ng edukasyon, sa mga tuntunin ng intensity ng espirituwal na buhay.

Ang mga sinaunang tradisyon ay nangingibabaw sa mga natural na agham sa loob ng mahabang panahon. Ang partikular na atensyon ay binayaran sa mga sangay ng kaalaman na nauugnay sa pagsasanay, lalo na sa medisina, agrikultura, sining, militar at konstruksiyon. Sa panahong ito, maraming gawain ang ginawa upang mag-systematize at magkomento sa mga gawa ng mga sinaunang siyentipiko. Ngunit ang kontribusyon ng mga siyentipikong Byzantine noong panahong iyon sa pag-unlad ng siyentipikong pag-iisip ay hindi limitado dito. Sa unang bahagi ng Byzantium, nagkaroon ng proseso ng unti-unting muling pag-iisip at pagpapabuti ng siyentipikong kaalaman na naipon ng unang panahon. Nakatulong ito sa mga siyentipikong Byzantine na umunlad nang malaki sa matematika, mekanika, astronomiya, nabigasyon, konstruksyon at mga gawaing militar, at sa maraming iba pang sangay ng agham.

Sa mga unang siglo ng pagkakaroon ng imperyo, isang mahalagang rebolusyon sa pananaw sa mundo ang naganap, at nabuo ang mga ideolohikal na pundasyon ng lipunang Byzantine. Ang bagong sistema ng pananaw sa mundo ay batay sa mga tradisyon ng paganong Hellenism at nakakuha ng opisyal na katayuan Kristiyanismo. Sa simula, ang Kristiyanismo ay relihiyon ng mga alipin at pinalaya, ng mga mahihirap at inaaping mga tao; ipinangaral nito ang mga ideya ng pagkakapantay-pantay at pandaigdig na pag-ibig, isang protesta laban sa karangyaan at kayamanan, na ang pinagtutuunan ng pansin ay ang Roma. Ang mga unang sektang Kristiyano ay inusig ng pamahalaang Romano, ngunit sa ilalim ni Emperador Constantine, ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado. Ang unti-unting pagbabago ng mga ideya ng Kristiyanismo ay nagpabago nito mula sa relihiyon ng mga inaapi tungo sa isang kredo na nagbibigay-katwiran at nagpapabanal sa umiiral na kaayusan ng mundo. Pinatunayan ng doktrina ng nag-iisang Diyos ang hindi maaaring malabag na kapangyarihan ng imperyal. Nasa unang bahagi ng panahon ng Byzantine Empire, ang mga pundasyon ng pinakamahalagang doktrinang pampulitika nito ay inilatag - ang ideya ng symphony at pagkakaisa sa mga relasyon sa pagitan ng simbahang Kristiyano at ng estado. Ang simbahang Kristiyano ay deifies ang pinagmulan ng imperyal na kapangyarihan, at ang imperyal na kapangyarihan ay magbibigay sa Simbahan ng sanction ng inviolability. Kasabay nito, dapat tandaan na ang kulto ng emperador, ang pangangaral ng pagiging eksklusibo ng estado ng Byzantine, ay batay sa tradisyon ng estado ng Roma.

Ang pagbuo ng Kristiyanismo sa Byzantium ay dumaan sa mga proseso ng rapprochement at pagtanggi sa sinaunang pamana. Ang Kristiyanismo ay desperadong nakipaglaban sa pilosopiko, natural-siyentipiko at aesthetic na pananaw ng sinaunang mundo. Ang mga madamdaming polemiko, sa partikular, ay isinagawa ng mga paganong pilosopo at Kristiyanong teologo. Ngunit sa parehong oras, ang Kristiyanismo ay sumisipsip ng marami sa mga pilosopikal na ideya ng unang panahon. Kaya, sa pakikipaglaban sa Neoplatonismo, ang Kristiyanismo sa kalaunan ay nakuha ang pilosopikal na doktrinang ito, na naging isa sa pinakamahalagang panimulang punto ng medieval na pilosopiya at teolohiya (teolohiya). Ang koneksyon, paghahalo ng pagano at Kristiyanong mga ideya, ang mga ideya ay ipinakita sa lahat ng larangan ng kaalaman, panitikan, sining.

Kasabay nito, dapat tandaan na ang ideolohiyang Kristiyano ng lipunang Byzantine ay nailalarawan sa pagkakaroon ng dalawang linya (antas): aristokratiko, nauugnay sa simbahan at korte ng imperyal, at katutubong, na nakaugat sa relihiyon at etikal. ideya ng masa. Ang apela sa sinaunang pamana ay isinagawa nang tumpak ng mga kinatawan ng aristokratikong linya. Ginamit ng mga Kristiyanong teologo, manunulat, mangangaral ang sikolohiya at mahusay na pagsasalita ng sinaunang retorika, ang lohika ni Aristotle, ang pagiging simple at kaplastikan ng pilosopikal na prosa ng mga may-akda ng Greco-Roman. Ang naggigiit na Kristiyanismo ay naghangad na patalsikin ang mga tradisyong Greco-Romano mula sa lahat ng larangan ng kultura. Ang pakikibaka sa pagitan ng sinaunang at umuusbong na kulturang Kristiyano ay nagpapakilala sa buong panahon ng ika-4-unang kalahati ng ika-7 siglo. Ang pakikibaka na ito ay humantong sa pagsasara ng mas mataas na mga institusyong pang-edukasyon na napanatili mula noong unang panahon (kabilang ang sikat na Platonic Academy), ang pagkamatay ng ang pinakamalaking aklatan ng Alexandria. Ngunit ang matataas na paaralang teolohiko ay binubuksan, kung saan, bilang karagdagan sa teolohiya, nagbibigay din sila ng sekular na kaalaman.

Ang pinakamahalagang isyu sa ideolohiya para sa simbahan ay ang tanong ng istruktura ng Uniberso. Ang biblikal na konsepto ng uniberso ay nagsimulang tumagos sa Byzantine geographical literature. Noong ika-4-6 na siglo, nabuo ang dalawang pangunahing paaralan ng Kristiyanong heograpikal na kaisipan. Ang unang (Antiochian) paaralan ay batay sa isang dogmatikong diskarte sa interpretasyon ng Banal na Kasulatan at nagkaroon ng isang lubhang negatibong saloobin sa sinaunang heograpiya. Ang pangalawang paaralan (Cappadocian-Alexandrian) ay nagpakita ng paggalang sa mga sinaunang tradisyon sa heograpiya at pilosopiya. Ang mga kinatawan ng paaralang ito (Basil the Great, Gregory of Nyssa at iba pa) ay nanatiling nakatuon sa sinaunang ideya ng sphericity ng Earth, ang sphericity ng langit na nakapalibot dito mula sa lahat ng panig (habang ang mga kinatawan ng Antiochian school ay naniniwala na ang isang ang solidong hugis-simboryo na kalangitan ay nakaunat sa ibabaw ng isang patag na Daigdig).

Ang pinaghalong sinaunang tradisyon at mga prinsipyong Kristiyano ay naobserbahan din sa sining. Binago ng Kristiyanismo ang pamana ng unang panahon. Sa pagtatayo ng mga simbahang Kristiyano, ginamit ang uri ng konstruksyon ng Romano - basilica. Ito ay isang pinahabang gusali, na hinati ang haba sa pamamagitan ng mga hanay ng mga haligi sa tatlo o limang naves; ang gitnang nave ay karaniwang mas malawak at mas mataas kaysa sa mga gilid. Ang mga longitudinal naves ay madalas na tinawid ng isang transept, na matatagpuan mas malapit sa silangang dulo at nakausli mula sa magkabilang panig, upang ang gusali ay may hugis ng isang krus - ang pangunahing simbolo ng Kristiyanismo. Unti-unti, ang isa pang uri ng templo ay nagsimulang magkaroon ng higit at higit na kahalagahan - cross-domed, na may hugis ng pantay na krus sa plano at nakumpleto sa gitna na may simboryo.

Ang Kristiyanismo ay radikal na nagbago sa layunin ng templo. Ang Kristiyanong katedral, hindi katulad ng templong Griyego, ay hindi ang upuan ng isang estatwa ng isang diyos, hindi ang tirahan ng Diyos, ngunit isang simbolo ng Uniberso at ang lugar sa Earth kung saan nakinig ang mga mananampalataya sa "tinig ng Diyos", kung saan sila maaaring sumali sa perpektong mundo ng mga banal na globo at lumahok sa mga relihiyosong sakramento. Samakatuwid, kung noong unang panahon ang pangunahing kahalagahan ay naka-attach sa panlabas na hitsura ng templo, kung gayon sa katedral ng Kristiyano ang pangunahing pansin ay binabayaran sa panloob na espasyo, na dapat na lumikha ng ilusyon ng kahima-himala, hindi maunawaan.

Ang lakas ng impluwensya ng simbahang Kristiyano sa mga mananampalataya ay tinutukoy ng pagkakaisa ng arkitektura, pinong at inilapat na sining. Mula noong unang panahon, minana ng mga masters ng Byzantine ang sining ng pagpipinta ng fresco at mosaic. Noong ika-5 siglo, lumilitaw ang mga icon - mga bagay ng pagsamba para sa mga mananampalataya. Ang pinagmulan ng icon ay namamalagi sa mga larawan ng libing ng panahon ng Hellenistic at sa mga iginagalang, deified na larawan ng mga huling emperador ng Roma. Sa kultong Kristiyano, ang icon ay naging isang reification, ang pagsasakatuparan ng hindi tunay, isang pagpapakita ng banal na kakanyahan. Samakatuwid, ang icon mismo ay naging isang dambana; pinalamutian ito ng mga mamahaling bato, suweldo.

Sa VI - unang kalahati ng ika-7 siglo nabuo ang mga pangunahing prinsipyo ng sining ng Byzantine. Ito ay higit na umasa sa mga sinaunang pananaw sa kakanyahan ng kagandahan, ngunit pinagsama at muling inisip ang mga ito sa diwa ng ideolohiyang Kristiyano. Ang isang natatanging katangian ng sining ng Byzantine ay ang lalim nito espiritismo, ang kagustuhan ng espiritu kaysa sa katawan. Nang hindi itinatanggi ang kagandahan ng katawan, inilalagay ng mga nag-iisip ng Byzantine ang kagandahan ng kaluluwa, kabutihan, pagiging perpekto sa moral na mas mataas.

Sa lumalagong impluwensya ng Kristiyanismo sa Byzantium, hindi nawala ang sekular na artistikong pagkamalikhain. Ang mga palasyo ng mga emperador at mga bahay ng maharlika ay itinayo, na pinalamutian ng mga mural at mosaic sa mga sekular na tema: mga emperador, mga eksena sa buhay ng korte, pangangaso, buhay sa kanayunan at trabaho, ang mga pagtatanghal ng mga aktor ay inilalarawan. Sa unang bahagi ng Byzantium, maraming mga gawa ng sekular na portrait sculpture ang nilikha. Ang sekular na kultura ay halos nangingibabaw pa rin noong panahong iyon sa larangan ng mga pagtatanghal sa teatro at mga panooring masa na minana pa noong sinaunang panahon. Lalo na sikat ang sirko (hippodrome). Ang pagsisikap ng simbahang Kristiyano na palitan ang mga paganong panoorin ng mga kapistahan ng simbahan ay hindi pa gaanong nagtagumpay.

Ang mga siglo ng VIII-IX sa buhay panlipunan at kultura ng Byzantium ay nailalarawan sa pamamagitan ng drama at pag-igting. Mula sa unang quarter ng ika-8 siglo, ang kilusang iconoclastic ay nakakuha ng lakas, na may malaking epekto sa pag-unlad ng kultura ng Byzantium. Iniharap ng mga iconoclast ang thesis ng hindi mailalarawan at hindi nakikilala ng Diyos. Naniniwala ang mga mananaliksik na ang mga relihiyoso at aesthetic na sistema ng Hudaismo at Islam, kung saan mayroong mga pagbabawal sa imahe ng Diyos, ay may isang tiyak na impluwensya sa pagbuo ng mga iconoclastic na doktrina.

Ang pakikibaka sa pagitan ng mga iconoclast at iconodule ay humantong sa unang pagkawasak ng mga mosaic, mga icon, mga fresco (pinalitan sila ng mga iconoclast ng simbolo ng krus o geometric na palamuti). Matapos ang tagumpay ng mga iconodules, walang awang sinunog ng mga nanalo ang mga iconoclastic na libro. Sa pamamagitan ng pagsira sa mga gawa ng sining at mga monumento ng pag-iisip ng tao, kapwa ang mga iconoclast at iconodule ay nakapinsala sa kultural na pag-unlad ng Byzantium. Ngunit ang iconoclasm ay nagbigay daan para sa tagumpay ng kahanga-hangang espirituwalidad, ang pagtatatag ng malalim na espiritismo sa sining.

Isa sa mga kahihinatnan ng ideolohikal na pakikibaka noong ika-8-9 na siglo ay ang pagpapalakas ng impluwensya ng ideolohiyang relihiyon sa panitikang Byzantine. Ang ganitong mga pampanitikang genre gaya ng buhay ng mga santo at liturgical na tula (mga himno at kanon ng simbahan) ay nagiging partikular na sikat. Isa sa mga sikat na hymnographer ng panahong ito ay Juan ng Damascus(c. 675 - 753), ang kanyang liturgical na tula ay nagkamit ng malaking katanyagan at pumasok sa Orthodox liturgy ng maraming bansa, kabilang ang Russia. Si John ng Damascus din ang pinakamalaking teologo at pilosopo ng Byzantine, na nagtangka na gawing sistematiko ang buong dami ng kaalaman sa teolohiyang Kristiyano. Upang lumikha ng kanyang gawaing teolohiko, ginamit niya ang mga turo ni Plato, ang lohika ni Aristotle, ang mga pundasyon ng sinaunang agham. Ang gawa ni Damascene na "The Source of Knowledge" ay may malaking epekto sa medieval theology ng Byzantium at Kanlurang Europa.

Ang paglakas ng epekto ng ideolohiyang Kristiyano ay naramdaman din sa saklaw ng kaalaman at edukasyong siyentipiko; ang sinaunang pamana ay mas kritikal na pinaghihinalaang. Sa pagkuha ng mga Arabo sa silangang mga lalawigan ng Byzantine Empire, nawala ang pinakamalaking mga sentrong pang-agham na puro doon. Ngunit kahit na sa mga kondisyong ito, nagpatuloy ang pag-unlad ng kaalamang siyentipiko. Ang Constantinople ay naging sentro ng edukasyon at siyentipikong kaalaman. May lumilitaw na makikinang na matalinong mga siyentipiko na walang katumbas sa Kanluran. Kabilang sa mga ito ay ang natitirang scientist-encyclopedist Leo Philosopher o Mathematician(simula ng ika-9 na siglo - c. 869). Ang pagkakaroon ng malalim na kaalaman sa larangan ng matematika, pisika, mekanika, pilosopiya, na pinag-aralan ang mga sinaunang may-akda, ipinakilala niya ang maraming mga bagong bagay sa pag-unlad ng agham ng Byzantine. Ang isa sa kanyang pinaka-kagiliw-giliw na mga pagtuklas ay ang paggamit ng mga titik bilang mga simbolo ng aritmetika, kung saan mahalagang inilatag niya ang mga pundasyon ng algebra. Nilikha muli ni Leo the Mathematician ang Unibersidad ng Constantinople, isang sekular na mataas na paaralan na nagturo ng pitong liberal na sining. Ang unibersidad, kung saan nagtuturo ang mga kilalang siyentipiko noong panahong iyon, sinanay ang mga opisyal, diplomat, at pinuno ng militar.

Mula sa ika-10 siglo, magsisimula ang isang bagong yugto sa kasaysayan ng kulturang Byzantine: isang paglalahat at pag-uuri ng lahat ng nakamit sa agham, teolohiya, pilosopiya, at panitikan ay nagaganap. Ginagawa ang mga pangkalahatang encyclopedic na gawa. Sa panahong ito, ang mga ensiklopedya sa kasaysayan, agrikultura, at medisina ay pinagsama-sama. Mga akda ng emperador Constantine Porphyrogenitus(913 - 959) Ang "On the Governance of the State", "On Themes", "On the Ceremonies of the Byzantine Court" ay isang encyclopedia ng pinakamahalagang impormasyon tungkol sa istrukturang pampulitika at administratibo ng estadong Byzantine, at naglalaman din ng mayamang materyal ng isang makasaysayang, heograpikal at etnograpikong kalikasan tungkol sa mga kalapit na bansa at mga tao, kabilang ang mga Slav.

Sa kultura ng panahong ito, ang pangkalahatang espirituwal na mga prinsipyo ay ganap na nagtatagumpay. Ang panlipunang pag-iisip, panitikan, sining, kumbaga, ay humiwalay sa realidad at nahiwalay sa isang bilog ng mas mataas na abstract na mga ideya. Sa mga gawa ng panitikan ng simbahan, may mga simbolikong stereotyped na bayani na gumaganap ng mga tinukoy na aksyon laban sa backdrop ng abstract landscape; sa pagpipinta at arkitektura, ang mahigpit, nakapangangatwiran na simetrya ay nagsisimulang mangibabaw, isang kalmado, solemne na balanse ng mga linya at paggalaw ng mga pigura ng tao sa mga fresco at mosaic ng mga templo. Ang pinong sining ay nakakakuha ng walang tiyak na oras at extra-spatial na karakter.

Kasabay nito, sa artistikong pagkamalikhain, tulad ng sa lahat ng espirituwal na buhay, ang tradisyonalismo at kanonilidad ay pinagtibay. Kaya, ang iconographic na canon sa pagpipinta ng Byzantine ay sa wakas ay nahuhubog - mahigpit na mga patakaran para sa paglalarawan ng lahat ng mga eksena ng relihiyosong nilalaman at mga imahe ng mga santo. Ang mga uri ng iconograpiko at paksa ay halos hindi nagbabago sa paglipas ng mga siglo. Sa mga kuwadro na gawa sa dingding, sa mga mosaic at mga icon, kahit na sa mga miniature ng libro, ang ulo, bilang sentro ng espirituwal na buhay, ay nagiging nangingibabaw na pigura ng tao; ang katawan ay kahiya-hiyang nakatago sa ilalim ng dumadaloy na tiklop ng damit. Sa paglalarawan ng isang mukha ng tao, ang artista ay dinadala sa unahan ang kanyang espirituwalidad, panloob na kadakilaan, ang lalim ng mga espirituwal na karanasan. Ang iskultura ay halos ganap na nawala mula sa sining ng kulto, nag-iiwan lamang ng isang patag na kaluwagan.

Kasabay nito, hindi tulad ng Kanlurang Europa, na halos ganap na nawala ang mga kayamanan ng sinaunang kultura noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga tradisyon ng sibilisasyong Greco-Roman ay hindi kailanman namatay sa Byzantium. Ang mga sinaunang tradisyon, na pansamantalang humina noong ika-8-9 na siglo, ay nabuhay muli nang may panibagong sigla mula noong ika-10 siglo. Noong ika-11-12 siglo, naganap ang mahahalagang pagbabago sa pananaw sa mundo sa kultura ng Byzantine. Mayroong pagtaas ng kaalamang siyentipiko at ang paglitaw ng rasyonalismo sa pilosopikal na kaisipan. Ang mga rasyonalistang tendensya sa mga pilosopo at teologo ng Byzantine ay nagpakita ng kanilang sarili sa pagnanais na pagsamahin ang pananampalataya sa katwiran, at kung minsan ay inilalagay ang katwiran kaysa sa pananampalataya.

Ang pinakamahalagang kinakailangan para sa pag-unlad ng rasyonalismo sa Byzantium ay isang bagong yugto sa muling pagkabuhay ng sinaunang kultura. Mga nag-iisip ng Byzantine noong XI-XII na siglo. madama mula sa mga sinaunang pilosopo ang paggalang sa katwiran. Kasabay nito, ang atensyon ng mga pilosopo ng Byzantine ay naaakit ng mga ideya ng iba't ibang mga paaralan ng sinaunang pilosopiya, at hindi lamang ng mga gawa ni Aristotle (tulad ng nangyari sa Kanlurang Europa). Ang mga tagapagsalita para sa rationalistic trend sa Byzantine philosophy ay Michael Psell, John Ital at ang kanilang mga tagasunod. Ngunit ang lahat ng mga kinatawan ng rasyonalismo ay hinatulan ng simbahan, at ang kanilang mga gawa ay sinunog. Gayunpaman, ang kanilang mga aktibidad ay nagbigay daan para sa paglitaw ng mga ideyang humanistic sa Byzantium noong XIII - ang unang kalahati ng siglong XV.

Ang panibagong interes sa sinaunang panahon at ang paglago ng rationalist tendency ay makikita sa pag-unlad ng panitikan. Lumilitaw ang mga bagong pampanitikang genre - sekular na liriko ng pag-ibig at akusatoryong satirical na tula. Ang lumang pampanitikan genre ng yumaong antigong kuwento ng pag-ibig ay muling binubuhay. Sa pamamagitan ng mga awtorisadong pagsasalin, nakilala ng mga Byzantine ang panitikan ng Silangan (pangunahin ang Indian at Arabic). May unti-unting pag-alis, minsan mahiyain pa, mula sa mga cliches at canon na nangingibabaw sa panitikan ng mga nakaraang panahon. May posibilidad na i-indibidwal ang mukha ng may-akda, sa pagpapakita ng posisyon ng may-akda. Ang panitikan ay nalalapit na sa buhay: kapalit ng walang pag-aalinlangang katangian ng bayani bilang sisidlan ng mabuti o lalagyan ng kasamaan, dumating ang isang masalimuot na katangian ng tao; ang bayani ay iginuhit hindi lamang sa liwanag o madilim na pintura, kundi pati na rin sa mga halftone; ang imahe ay nagiging mas mahalaga at totoo. Ang mga simpleng damdamin ng tao ay niluluwalhati - pag-ibig sa lupa, kagandahan ng kalikasan, pagkakaibigan. May pag-usbong ng katutubong panitikan ng iba't ibang genre, ang katutubong wika ay tumatanggap ng mga karapatan ng pagkamamamayan. Gayunpaman, lahat ng mga bagong prosesong ito ay nagaganap sa loob ng balangkas ng medieval na pag-iisip at ideolohiya ng simbahan.

Sa XI-XII na siglo, ang sining ng Byzantine ay umabot sa isang makabuluhang pamumulaklak. Sa arkitektura ng simbahan, ang basilica bilang isang uri ng relihiyosong gusali ay nagbibigay daan sa isang cross-domed na simbahan. Ang sukat ng templo ay nabawasan, ito ay nagiging maliit sa laki, ngunit sa parehong oras ang templo ay lumalaki sa taas - ang vertical ay nagiging nangingibabaw na ideya. Ang lalong mahalaga ay ang hitsura ng templo, ang dekorasyon ng harapan at mga dingding. Ang mga arkitektura na anyo ng mga templo ay nagiging mas pino, mas perpekto, mas masaya. Ikalawang kalahati ng ika-11 siglo at ang buong XII siglo - ang klasikal na panahon sa pag-unlad ng Byzantine, fine arts: fresco at mosaic painting, icon painting, book miniatures. Sa kabila ng canonicity ng sining, ang mga usbong ng mga bagong uso ay sumibol dito, na natagpuan ang karagdagang pag-unlad sa sining ng Byzantine ng XIII-XIV na siglo. Sa panahong sinusuri, ang sining ng Byzantium ay masinsinang naiimpluwensyahan ang artistikong pagkamalikhain ng ibang mga bansa at mga tao, ay naging isang hindi mapag-aalinlanganan na pamantayan para sa sining ng mundo ng Orthodox - Georgian, Serbian, Bulgarian, Russian. Ang impluwensya ng sining ng Byzantine ay maaari ding masubaybayan sa Latin West, partikular sa Italya.

Ang mga bagong phenomena na nabanggit sa itaas sa kultura ng ika-11-12 siglo ay higit na binuo sa huling lipunan ng Byzantine. Ngunit ang mga progresibong tendensya ng kulturang Byzantine ay natugunan ng pagtutol mula sa mga ideologist ng nangingibabaw na simbahan. Noong XIII-XV siglo. mayroong polariseysyon ng dalawang pangunahing agos sa ideolohiyang Byzantine: ang progresibong pre-Renaissance, na nauugnay sa pagsilang ng mga ideya ng humanismo, at ang relihiyosong-mistikal, na nakapaloob sa mga turo ng mga Hesychast. Ang mga tendensiyang pre-Renaissance sa kulturang Byzantine ay natagpuang ekspresyon sa pagbuo ng mga katangiang makatao: sa panitikan at pilosopiya, interes sa personalidad ng tao, ang realidad na nakapaligid sa isang tao, at ang kalikasan ay lumalaki; sa pagpipinta, dynamism, pagpapahayag, at kinang ay pinahusay.

Sa pamamagitan ng mga katangian nito, ang "Byzantine humanism" ay maaaring ituring na isang analogue ng Italian humanism. Kasabay nito, ang pinag-uusapan natin ay hindi tungkol sa natapos at nabuong kultura ng humanismo, kundi tungkol sa humanistic tendency. Ngunit ito ay mahalaga na sa panahon na sinusuri ay nagkaroon ng ideolohikal na komunikasyon sa pagitan ng mga nag-iisip ng Byzantine at mga siyentipiko, makata, manunulat na Italyano, na nakaimpluwensya sa pagbuo ng maagang Italian humanism. Binuksan ng erudite ng Byzantine ang kahanga-hangang mundo ng sinaunang Greco-Romano sa mga Kanluraning humanista, ipinakilala sila sa klasikal na sinaunang panitikan, ang tunay na pilosopiya nina Plato at Aristotle. Ngunit sa mismong Byzantium, ang mga bagong uso ay hindi nakumpleto; ang pag-usbong ng mga ideyang makatao sa panitikan at sining ay napigilan ng mga relihiyoso at mistikal na ideya ng hesychasm (para sa higit pa sa hesychasm, tingnan ang paksa 4.1.).

Ang Byzantine Empire ay namatay sa ilalim ng mga suntok ng mga Turko noong 1453, ngunit ang kultural na impluwensya ng Byzantium ay lumampas sa imperyo mismo. Ito ay nagkaroon ng malalim at pangmatagalang epekto sa pag-unlad ng mga kultura sa maraming bansa ng medieval Europe. Sa pamamagitan ng Byzantium, nakakuha sila ng pagkakataong makipag-ugnayan sa sinaunang kultural na pamana. Ang pinaka masinsinang impluwensya sa kultura ng Byzantine ay nagpakita mismo sa mga bansa kung saan itinatag ang Orthodoxy, at ang Sinaunang Russia ay isa sa kanila.

PANITIKAN

Bakhtin M.M. Pagkamalikhain ni Francois Rabelais at katutubong kultura ng Middle Ages at Renaissance. M., 1990.

Darkevich V.P. katutubong kultura ng Middle Ages. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Maikling kasaysayan ng sining. M., 1988. Bahagi I.

kulturang Byzantine. IV - ang unang kalahati ng VII siglo. M., 1989.

kulturang Byzantine. Ikalawang kalahati ng ika-7-12 siglo M., 1989.

Le Goff J. Kabihasnan ng Medieval West. M., 1992.

Periodization ng medyebal na kultura

II. Ang Kristiyanismo bilang pangunahing salik sa pagbuo ng kulturang medieval

Ang Kristiyanismo ay naging isang uri ng pinag-isang shell, na humantong sa pagbuo ng medieval na kultura sa kabuuan.
Christian Consciousness bilang Batayan ng Medieval Mentality

III. Clerical kultura sa konteksto ng medieval mentality

Edukasyon
medyebal na agham
sining ng medyebal
Opisyal na panitikan ng klerikal
Musika bilang bahagi ng buhay Katoliko sa simbahan, espirituwalidad

IV. Pagbuo ng sekular na kultura

Ang kultura ng Knight bilang isang bahagi ng sekular na kultura
kulturang urban

V. Kulturang bayan ng medieval na Kanlurang Europa

Bayanihang epiko
Alamat ng mga mamamayang Kanlurang Europa
Kultura ng katutubong pagtawa Panitikan

I. Periodization at mga kinakailangan para sa pagbuo ng medieval na kultura ng Kanlurang Europa

Ang terminong "Middle Ages" ay nagmula sa Renaissance. Naunawaan ito ng mga nag-iisip ng Renaissance na Italyano bilang isang madilim na "gitnang" edad sa pag-unlad ng kultura ng Europa, isang panahon ng pangkalahatang pagtanggi, na nakahiga sa gitna sa pagitan ng makikinang na panahon ng unang panahon at ang Renaissance mismo, isang bagong pamumulaklak ng kultura ng Europa, ang muling pagkabuhay ng mga sinaunang mithiin. At bagaman nang maglaon, sa panahon ng romantikismo, lumitaw ang isang "maliwanag na imahe" ng Middle Ages, ang parehong mga pagtatasa na ito ng Middle Ages ay lumikha ng labis na isang panig at maling mga imahe ng pinakamahalagang yugto na ito sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa.

Sa katunayan, ang lahat ay naging mas kumplikado. Ito ay isang kumplikado, magkakaibang, magkasalungat na kultura, tulad ng medieval na lipunan ay isang kumplikadong hierarchical formation.

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay kumakatawan sa isang bagong yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo, kasunod ng sinaunang panahon at sumasaklaw ng higit sa isang libong taon (ika-5 - ika-15 na siglo).

· Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay dahil, una, sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang resulta ng pangkalahatang krisis ng pagmamay-ari ng alipin na paraan ng produksyon at ang nauugnay na pagbagsak ng buong sinaunang kultura. Ang malalim na krisis ng sibilisasyong Romano, na ipinahayag sa krisis ng buong socio-economic system na pinagbabatayan nito, ay naging maliwanag na noong ika-3 siglo. Imposibleng ihinto ang proseso ng disintegrasyon na nagsimula. Ang espirituwal na reporma ni Emperor Constantine ay hindi rin nakatulong, na ginagawang pinahihintulutan ang relihiyong Kristiyano, at pagkatapos ay nangingibabaw. Ang mga taong barbaro ay kusang-loob na tumanggap ng bautismo, ngunit hindi ito nakabawas sa lakas ng kanilang pagsalakay sa mahinang imperyo.

Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Mula 375, nang ang mga unang detatsment ng mga Visigoth ay tumawid sa hangganan ng Danube ng imperyo, at hanggang 455 (ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal), ang masakit na proseso ng pagkalipol ng pinakadakilang sibilisasyon ay nagpatuloy. Nakakaranas ng malalim na panloob na krisis, ang Kanlurang Imperyong Romano ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng mga barbaro at sa 476 tumigil sa pag-iral. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang mga kaharian ng barbarian ang bumangon sa teritoryo nito.

Sa pagbagsak ng Imperyong Romano, nagsimula ang kasaysayan ng Kanlurang Europa Middle Ages (ang Silangang Imperyong Romano - Byzantium - umiral ng isa pang 1000 taon - hanggang sa kalagitnaan ng ika-15 siglo)

Ang pagbuo ng medieval na kultura ay naganap bilang isang resulta ng isang dramatiko at kontrobersyal na proseso ng isang banggaan ng dalawang kultura - sinaunang at barbarian, sinamahan, sa isang banda, ng karahasan, ang pagkawasak ng mga sinaunang lungsod, ang pagkawala ng mga natitirang tagumpay ng sinaunang kultura (halimbawa, ang pagkuha ng Roma sa pamamagitan ng mga vandal noong 455 ay naging isang simbolo ng pagkasira ng mga halaga ng kultura - "vandalism"), sa kabilang banda, - ang pakikipag-ugnayan at unti-unting pagsasama ng mga kulturang Romano at barbarian.

Ang interaksyon ng kultura sa pagitan ng mga barbarian na tribo at Roma ay umiral bago pa man bumagsak ang imperyo. Matapos ang pagbagsak ng Roma, ang impluwensya ng kultura ng unang panahon ay naganap sa anyo ng pag-master ng pamana nito (ang mastery ng Latin, na naging wika ng karaniwang komunikasyon sa Europa at mga ligal na aksyon, lalo na nag-ambag dito). Ang kaalaman sa Latin ay naging posible upang maunawaan hindi lamang ang sinaunang batas, kundi pati na rin ang agham, pilosopiya, sining, atbp.

Kaya, ang pagbuo ng kulturang medieval ay naganap bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng dalawang prinsipyo: ang kultura ng mga barbarian na tribo (Germanic na pinagmulan) at sinaunang kultura (Romanesque na pinagmulan). Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa atin na magsalita ng kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Kaya, ang kulturang medieval ay resulta ng isang masalimuot, magkasalungat na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga taong barbaro at Kristiyanismo.

Gayunpaman, ang impluwensya ng tatlong prinsipyong ito ng kulturang medyebal sa katangian nito ay hindi, at hindi maaaring, katumbas. Ang Kristiyanismo ay naging nangingibabaw na katangian ng medyebal na kultura, ang espirituwal na ubod nito. Ito ay kumilos bilang isang bagong ideolohikal na suporta para sa pananaw sa mundo at saloobin ng isang tao sa panahong iyon.

Ang panlipunang batayan ng medyebal na kultura ay pyudal na relasyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng:

Alienasyon mula sa pangunahing prodyuser (ang lupain kung saan nagtrabaho ang magsasaka ay pag-aari ng pyudal na panginoon).
Conditionality (ang away ay itinuring na ipinagkaloob para sa serbisyo at, bagama't kalaunan ay naging isang namamanang pag-aari, pormal na ito ay maaaring ihiwalay sa isang basalyo dahil sa hindi pagsunod sa kontrata).
Hierarchy - ang ari-arian ay, kumbaga, ipinamahagi sa lahat ng mga pyudal na panginoon mula sa itaas hanggang sa ibaba, kaya walang sinuman ang nagmamay-ari ng kumpletong pribadong pag-aari. Ito ay humantong sa class-hierarchical na istraktura ng lipunan, katangian ng Middle Ages, ang tinatawag na pyudal na hagdan - ang hierarchy ng sekular na pyudal na panginoon, kung saan halos lahat ay maaaring maging parehong vassal at suzerain sa parehong oras na may malinaw na mga obligasyon sa isa't isa. .

Sa batayan ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa, nabuo ang dalawang pangunahing poste ng sosyokultural na larangan ng kulturang medyebal - mga pyudal na panginoon (sekular at espirituwal) at mga prodyuser na umaasa sa pyudal - mga magsasaka, na, naman, ay humantong sa pagkakaroon ng dalawang poste ng Middle Ages: 1) ang siyentipikong kultura ng espirituwal at intelektwal na elite, 2 ) ang kultura ng "silent majority", i.e. kultura ng mga karaniwang tao, para sa karamihan ay hindi marunong bumasa at sumulat.

Ang kulturang medieval ay nabuo sa ilalim ng mga kondisyon ng:

ang pangingibabaw ng natural na ekonomiya, na umiral hanggang mga ika-13 siglo, nang magsimula itong maging isang kalakal-pera na ekonomiya bilang resulta ng paglago at pagpapalakas ng mga lungsod;
isang saradong pyudal na patrimonya - seigneury, na siyang pangunahing yunit ng ekonomiya, hudisyal at pampulitika;
Periodization ng medyebal na kultura

Ang periodization ng medyebal na kultura ay batay sa mga yugto ng pag-unlad ng socio-economic na pundasyon nito - pyudalism (nagmula, pag-unlad at krisis nito). Alinsunod dito, ang unang bahagi ng Middle Ages ay nakikilala - ang ika-5-9 na siglo, ang mature o mataas (klasikal) Middle Ages - ang ika-10-13 na siglo. at huling bahagi ng Middle Ages - XIV-XV na siglo.

Maagang Middle Ages(V-IX na siglo)- ito ay isang panahon ng trahedya, dramatikong paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa tamang Middle Ages. Ang Kristiyanismo ay dahan-dahang pumasok sa mundo ng barbarian na pag-iral. Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng isang kakaibang pananaw at pakiramdam ng mundo, batay sa mga ugnayan ng ninuno ng isang tao at ng komunidad kung saan siya kabilang, ang espiritu ng militanteng enerhiya, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan. Sa proseso ng pagbuo ng kulturang medyebal, ang pinakamahalagang gawain ay ang pagkawasak ng "pag-iisip ng kapangyarihan" ng kamalayan ng mitolohiyang barbarian, ang pagkasira ng mga sinaunang ugat ng paganong kulto ng kapangyarihan.

Ang pagbuo ng maagang medyebal na kultura ay isang masalimuot, masakit na proseso ng synthesis ng mga tradisyong Kristiyano at barbarian. Ang drama ng prosesong ito ay dahil sa kabaligtaran, multidirectionality ng Christian value at thought orientations at ang barbarian consciousness batay sa "power thinking". Unti-unti lamang ang pangunahing papel sa umuusbong na kultura ay nagsisimulang mapabilang sa relihiyong Kristiyano at simbahan.

Sikat

Paano maakit ang swerte at pera sa iyong sarili: katutubong mga palatandaan para sa kayamanan Makaakit ng kasaganaan at kasaganaan sa bahay

Sistema ng gasolina 2022-03-29 11:41:38

Panalangin bago umalis ng bahay: kung ano ang pinoprotektahan nito, kung paano basahin ito ng tama Basahin ang mga panalangin kapag umaalis ng bahay

Sistema ng gasolina 2022-03-29 11:41:38

Ang Vedas ay maaaring magturo ng paglipad

Sistema ng preno 2022-03-29 11:41:38

Ano ang umaakit o nagtataboy sa mga tao sa interpersonal na relasyon Ano ang umaakit o nagtataboy sa mga tao sa komunikasyon

Mga pagsusuri 2022-03-29 11:41:38

Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong