Преподобный Силуан Афонский: его жизнь, поучения и пророчества. Жизнь и поучения преподобного старца силуана афонского видео

ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ
*1866 - +11 (24) сентября 1938Прославлен Константинопольской Церковью в 1987 г.
Имя внесено в Месяцеслов Русской Православной Церкви в 1992 г.Память празднуется 11 (24) сентября (преставление)
и на Святой Горе Афон во второе воскресенье по Пятидесятнице
(Собор всех Святых на Горе Афонской просиявших)Преподобный Силуан Афонский (Семен Иванович Антонов) родился в селе Шовском (Тамбовская губерния) в крестьянской семье. В 19 лет он пережил благодатное посещение. Когда вскоре молодая жизнь стала заглушать память о нем, зов был повторен Самой Богородицей. Семен коренным образом изменил свою жизнь и решил уйти в монастырь. По окончании военной службы Семен пробыл дома лишь одну неделю и уехал на Афон; в русский монастырь святого великомученика Пантелеимона он прибыл осенью 1892 г. Первым послушанием брата Симеона стала работа на мельнице; на стезю духовного подвига его вводил Афонский вековой уклад. Скоро он получил от Пресвятой Богородицы великий и редкий дар: его молитва стала “самодвижной”. Вместе с тем неопытный инок подвергался разнообразным демоническим нападениям. По прошествии полугода борьбы с ними брат Симеон изнемог: он почувствовал полную оставленность, его душу охватила адская тоска. Спустя час молодому послушнику явился Господь Иисус. Преподобный принадлежал к тому редкому роду подвижников, которые в начале своего пути получают ту меру Благодати, которая обычно дается совершенным. Они особенно остро переживают ее неизбежное умаление и с напряжением, неизвестным другим, стремятся обрести утраченное: “Знают они, что потеряли”. Когдадействие благодати стало слабеть, Симеона охватило “скучание о Господе”. Чтобы Христос мог пребывать в нем, ему предстояло “разумным подвигом” очистить себя от страстей. Постриженный в 1886 г. в мантию, отец Силуан по-прежнему несет монастырские послушания, в глубине сердца обучаясь “умному трезвению” - борьбе с помыслами; несет подвиг отсечения своей воли и предания себя на волю Божию. Спит он сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут, ночь отдавая Иисусовой молитве. В непрестанной борьбе проходит пятнадцать лет. И однажды ночью, когда, несмотря на все старания, чисто молиться не давалось, монаха Силуана охватило болезненное томление: столько лет предельных для человека усилий, и еще скрывается желанный Господь! Отец Силуан произнес в сердце своем: “Господи <...> что я должен делать, чтобы молиться Тебе чистым умом? <...> чтобы смирилась моя душа?”. И был ему ответ в сердце от Бога: Держи ум твой во аде, и не отчаивайся.Откровение Господа преподобному Силуану в краткой формуле содержит вековой опыт христианского подвижничества. Осуждая себя во ад, признавая себя достойным наказания, но не теряя надежды на Милостивого Господа, полагая в Нем Одном свою силу и упование, подвижникобретает способность противостоять собственным страстям и нападениям извне. В этой же формуле заключен путь спасения всякого христианина. Он идет к блаженству, но через боль покаяния, к царственному богосыновству, но через сознание своего недостоинства. С этого момента преподобный Силуан окончательно утвердился на пути спасения. Но только еще через пятнадцать лет он досстиг бесстрастия. Господь, познанный им в первом откровении, теперь неотступно пребывал с ним. С ростом благодатных посещений менялся характер молитвы Преподобного. В ней начинает преобладать молитва за мир, “за всего Адама, как за самого себя”. Из этой молитвы рождается его свидетельство о нерушимой связи каждого человека со своим ближним: “Брат наш есть наша жизнь”, и его убежденность в том, что любовь к ближнему - условие познания Бога: “Кто не имеет в себе любви к врагам, в том Дух Божий не обитает”.Постриженный в схиму в 1911 г. преподобный Силуан несет послушание монастырского эконома. Тогда же он пишет свои записки, опубликованные в 1952 г. его учеником архимандритом Софронием (Сахаровым; +1993). Многие монашествующие называют их Новым Добротолюбием.Преподобный Силуан скончался, не прерывая молитвы, поболев перед смертью чуть больше недели.С 1970-х гг. известны случаи многочисленных исцелений, совершавшихся от главы Преподобного, которая хранится в Пантелеимоновском монастыре. Часть его мощей находится в Иоанно-Предтеченском монастыре в Великобритании.Преподобный Силуан с плачем молился о всем мире тогда, когда мир был охвачен братоубийственной войной, когда Россию раздирала гражданская война, когда множество людей становилось жертвами массового террора, и Русская Церковь шла путем мученичества. Духом проживая трагедию человечества, старец Силуан в молитве сораспинался кроткому, любящему Христу и “мог умолить Его о неисчетном множестве людей”. На иконе предстоящий Христу преподобный Силуан держит свиток со словами этой молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли. Краткое житие из “Патерика новоканонизированных святых”
(Альфа и Омега. -1998. -N 4(18). -С.200-202).Раздачи с другими битрейдами на rutracker.org:
раздача с битрейтом 24 kbps http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=157468

МУДРЫЕ ПОУЧЕНИЯ СИЛУАНА АФОНСКОГО.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные НЕ ДАЮТ — в себе жить Благодати Божией, и потому, никогда — не имеют Мира душевного, а в душу послушливого легко входит — Благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Кто носит в себе — хотя бы малую Благодать, тот с радостью — ПОДЧИНЯЕТСЯ всякому начальству. Он знает, что Бог — УПРАВЛЯЕТ и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что — есть в мире, и потому, всегда — бывает Покоен и мирен. Потому что во всём – ДОВЕРЯЕТ Господу!

Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала Преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто СОБЛЮДАЕТ — послушание и мудрость, те и БУДУТ — с тобою и близ Меня».

Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога — за Послушание. Послушливую душу — любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь — слушает молитвы наши и исполняет прошения.

Все, кто последовал Господу нашему Иисусу Христу, — ведут Духовную войну. Этой войне Святые научились долгим опытом от Благодати Святого Духа. Дух Святой наставлял их и вразумлял, и давал силу побеждать врагов, а без Духа Святого душа — не может даже и начать этой войны, потому что она — не знает и не разумеет — кто и где её враги.

Сражение наше — идёт на каждый день и час.
Если брата укорил, или осудил, или опечалил, то свой Мир — Потерял.
Если потщеславился или превознесся над братом, то — ПОТЕРЯЛ Благодать.

Если блудный помысл пришёл, и ты не сразу — отогнал его, то душа твоя – ПОТЕРЯЕТ
любовью Божию и дерзновение в молитве.
Если любишь власть или деньги, то никогда — Не познаешь любви Божией.

Если волю свою исполнил, то ты — ПОБЕЖДЁН Врагом, и Уныние придет — в душу твою.
Если ближнего своего ВОЗНЕНАВИДЕЛ, то, значит, — ОТПАЛ ты от Бога, и злой дух
ОВЛАДЕЛ тобою.

Если же брату сделаешь добро, то обретешь покой совести. Если волю свою отсечешь, то прогонишь врагов и получишь — мир в душе своей.
Если прощаешь брату обиды, и любишь врагов, то получишь — прощение грехов своих и Господь даст тебе познать любовь Святого Духа. А когда совсем смиришься, тогда обретешь совершенный покой в Боге.

Почему Святые Отцы послушание СТАВИЛИ — выше Поста и молитвы? Потому, что от подвигов без послушания РОЖДАЕТСЯ — Тщеславие, а послушник всё делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того послушливый отсек — свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника — ум занят разными делами и осуждением старца, и потому, не может он созерцать Бога.

Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и Игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек — от Гордости; за Послушание — ДАЁТСЯ молитва; за послушание Даётся — Благодать Святого Духа. Потому послушание выше — Поста и молитвы.

Если бы ангелы (падшие) сохранили Послушание, то пребыли бы на Небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в Раю.

Мирянам послушание одно — НАДО стремиться жить — по Заповедям Божиим и Заповедям Блаженства и слушаться — Святой Православной Церкви.

Господь сказал Своим ученикам: «Мир Мой даю вам» (Иоан. 14,27). Этот Мир Христов надо просить — у Бога, и Господь даст просящему; и когда получим его, то надо свято — БЕРЕЧЬ его и умножать;

Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что милостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорбляю», потому что Господь по естеству — есть Милость, но с верою обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Не достоин я назваться сыном Твоим», и увидишь, как будешь ты — мил Отцу, и будет тогда неописуемая радость на душе.

Господь Милостивый ДАЛ всем нам — Покаяние, и Покаянием всё — ИСПРАВЛЯЕТСЯ. Покаянием мы ПОЛУЧАЕМ — Прощение грехов; за доброе Покаяние ПРИХОДИТ — Благодать Святого Духа, и так познаём Бога.

Если кто потерял — Мир и страдает, то пусть покается, и Господь даст ему — Свой мир.

Не скрою от вас, за что Господь дает Свою благодать. Не буду я много писать, но прошу вас — любите друг друга, и увидите тогда — милость Господню. Возлюбим брата, и возлюбит нас Господь. Не думай душа, что любит тебя Господь, если ты на кого-нибудь КОСО — смотришь. О, нет. Скорее бесы тебя любят, ибо ты стал слугою их; но не медли, Покайся, и проси у Господа — СИЛУ любить брата, и увидишь тогда — Мир в душе.

Всеми силами просите у Господа — смирения и братской любви, ибо за любовь к брату туне дает Господь Благодать Свою. Испытай над собою: Один день проси у Бога любви к брату, а другой — живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: Мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь.

Святой Апостол Иоанн Богослов говорит, что Заповеди Божий не тяжки, а легки (1 Иоан. 5, 3). Но легки они только от любви, а если нет любви, то всё — Трудно. Поэтому храни любовь, не теряй её, потому что хотя и возможно её вернуть, но это даётся многими слезами и молитвами, а без любви трудно — жить на свете. А кто пребывает в Злобе, то это СМЕРТЬ — души, от чего да сохранит нас Господь.

Когда душа, которой Господь дал Свою Благодать, по какой-нибудь причине — ПОТЕРЯЕТ её, то сильно — скорбит по ней, и снова желает — Обрести её. О, как умоляет она Владыку, день и ночь, чтобы помиловал её и снова излил на нее Свою милость. И кто может описать воздыхания ее, или слезы. И много, много лет — ТРУДИТСЯ душа, ища той Благодати, которую вкусила и которою — усладилась. И, бывает, долгое время — ИСПЫТЫВАЕТ Господь душу, ВЕРНА ли она Ему; а душа, не видя в себе той сладости, которую познала, снова — ЖАЖДЕТ её, и смиренно ждёт, и влечется к Господу жаром любви.

При Благодати — ЛЕГКО любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, и крепко уповает на Господа, и знает, что Он — не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда ДОЛГО — Не дается, но мудрая душа смиряется и любит ближнего, и кротко несёт Крест свой, и тем побеждает врагов, которые стараются — оторвать её от Бога.

За что же человек — страдает на земле, несёт скорби и терпит беды?
За то страдаем мы, что НЕ ИМЕЕМ — Смирения. В смиренной душе — живет Дух Святой, и Он дает душе — свободу, мир, любовь, блаженство.

За то страдаем мы, что – НЕ ЛЮБИМ ближнего. Господь говорит: «Любите друг друга и будете — Мои ученики». За любовь к брату — ПРИХОДИТ любовь Божия. Сладка любовь Божия; она есть — дар Духа Святого и в полноте познается только Духом Святым. Но есть средняя любовь, которую имеет человек, когда старается — соблюдать заповеди Христовы и БОИТСЯ, как бы чем – НЕ ОСКОРБИТЬ Бога; и это хорошо. Надо каждый день — понуждать себя на Добро и всеми силами учиться — смирению Христову.

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь, многими годами и многими скорбями, и Духом Святым – ПОЗНАЛ я наконец-то — волю Божию. И знаю теперь, что Всё, что ЗАПОВЕДАЛ Господь (Мф. 28, 20), надо в Точности — ИСПОЛНЯТЬ, ибо это Есть — ПУТЬ в Царство Небесное, где будем — видеть Бога.

Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия — ХРАНИТ нас, а если, ОСТАВИМ — плач и смирение, то МОЖЕМ увлечься — Помыслами или Видениями. Смиренная душа – НЕ ИМЕЕТ видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а Тщеславный ум — не бывает чистым от помыслов и воображения, и даже, может дойти до того, что будет — ВИДЕТЬ бесов и говорить с ними. Пишу об этом потому, что сам я был — в этой страшной Беде.

Дважды я был — в Прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня.

Второй раз был я в Прелести уже — от Гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь — исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение. Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако, Прелесть тщеславия — борола меня.

Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова СТАЛИ мне — ЯВЛЯТЬСЯ бесы не только ночью, но и днём. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию. И так, много лет страдал я — от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь КРЕПКО — надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле и во Аде.

Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю; плохих помыслов — не принимаю; послушание делаю исправно; в пище — воздерживаюсь; молюсь непрестанно; почему же бесы — Повадились ко мне? Вижу, что я в Ошибке, но не могу догадаться, почему? Молюсь, они — отойдут на время, а потом снова — Приходят. И долго душа моя была — в этой Борьбе. Говорил об этом нескольким старцам; они молчали; и был я в недоумении.

И вот, однажды сижу я в келии ночью, и бесы — ПРИШЛИ ко мне полная келия. Молюсь усердно, — Господь отгонит их, но они снова — Приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я — не могу сделать поклона иконам, иначе получилось бы, что я ему — кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю:

«Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?»

И был мне ответ от Господа в душе: «Горделивые всегда так — страдают от бесов».

Я говорю: «Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?»

И отвечает мне Господь в душе: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».

О, милосердие Божие. Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой — во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу Ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: «Где мой Господь, Которого знает душа моя».

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа — обрела Покой.

Чудное дело: Господь мне велел держать ум свой во аде, и не отчаиваться. Так близок Он к нам: «Се Аз с вами до скончания века», и еще «Призови Мя в день скорби твоей, и изму тя, и прославиши Мя» (Мф. 28, 20; Пс. 49,15).

Когда Господь — КОСНЁТСЯ души, то она вся становится — Новою, но это понятно лишь тем, кто познал на опыте, ибо без Духа Святого — НЕЛЬЗЯ познать Небесное, и Дух сей дан на землю — от Господа.

Кто опишет радость знать Господа и ненасытно стремиться к Нему день и ночь? О, как блаженны и счастливы мы христиане. Нет ничего дороже, — как знать Бога; и нет ничего худшего, как — не знать Его. Но и тот блажен, кто хотя и не знает, но верует.

Я стал делать, как научил меня Господь, и усладилась душа моя — Покоем в Боге, и теперь день и ночь прошу я у Бога — Христова смирения. О, это Христово смирение. Я знаю его, хотя стяжать не могу. Я знаю его от Благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его, как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаже всего мира. Я опытом познал его.

Дух Святой на земле — ЖИВЁТ в нас, и Он нас – Просвещает.
Он даёт нам — Разум и Мудрость.
Он даёт нам — Познать Бога.
Он даёт нам — Любить Господа.
Он даёт нам — Мыслить о Боге.
Он даёт нам — Дар слова.
Он дает нам — Славословить Господа.
Он даёт нам — Радость и веселие.
Дух Святой — даёт нам силы вести брань — с врагами и побеждать их.

Молю я всех людей — прибегнем к Покаянию, и тогда узрим милость Господню. А тех, кто ВИДЯТ – всякие Видения и ВЕРЯТ им, молю понять, что от этого у них — является Гордость и с нею сладость Тщеславия, в котором — НЕТ смиренного духа Покаяния, и в этом беда, ибо без Смирения — НЕЛЬЗЯ победить Врагов — бесов.

Я сам дважды ошибался. Один раз Враг мне показал — Свет, и помысл говорил мне: прими, это благодать. Другой раз я принял — одно Видение, и много пострадал за это. Однажды в конце бдения, когда запели «Всякое дыхание да хвалит Господа», я услышал, как Царь Давид в Небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах, и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола, и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто мне не сказал, что это Враг — Посмеялся надо мною, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога, и что, значит, это видение не от врага.

Но Прелесть Тщеславия — борола меня, и я снова — стал видеть бесов. Тогда я познал, что Обманулся, и всё — открывал духовнику, и просил его молитв; и за молитвы его я теперь спасен, и всегда молю Господа — даровать мне духа Смирения. И если бы спросили меня, что ты хочешь от Бога, каких даров? То я сказал бы: духа Смирения, которому радуется Господь больше всего. За смирение Свое Дева Мария стала — Божиею Матерью и прославлена на Небе и на земле более всех. Она вся предавалась — на волю Божию: «Се раба Господня», — сказала Она; и мы все должны — Подражать Святой Деве.

За смирение душа ПОЛУЧАЕТ — Покой в Боге, но чтобы — УДЕРЖАТЬ этот Покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что – НЕ УТВЕРДИЛИСЬ в Смирении. И меня много — Обманывали враги. Я думал: душа моя знает Господа, знает, как Он благ и как много нас любит, как же мне приходят — плохие помыслы? И долго я не мог разобраться, покамест не вразумил меня Господь, и тогда я познал, что — от Гордости являются ПЛОХИЕ мысли.

Один неискусный монах СТРАДАЛ — от бесов, и когда они нападали на него, то он убегал от них, и те — Гонялись за ним.

Если случится с тобою подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: «Господь, помилуй меня, великого грешника», - и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя и Господь: как ты уповаешь на Него?

Если увидишь Сатану, и он будет опалять тебя огнем, и захочет пленить твой ум, то опять — не бойся, но крепко надейся на Бога и говори: «Я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Если почувствуешь, что злой дух — действует внутри тебя, и тогда не робей, но Исповедуйся чисто и усердно проси у Господа — Смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе Благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда — обрящешь совершенный Покой.

И такую войну ведёт человек — всю жизнь. Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет — в Прелесть, то не пугается, но помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за Тщеславие и Гордость, смиряется и просит у Господа исцеления, и Господь — исцеляет душу, иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро — Исцелится от всякого Вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный — Не исправится.

Война у души с врагом — до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может — Погибнуть и душа.

За гордость мою Господь — попустил Врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во Аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может навеки — Погибнуть.

Всем, кто будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и надейтесь на Бога, и враги — не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божиею я познал, что Господь милостиво — ЗАБОТИТСЯ о нас, и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль – НЕ ПРОПАДАЕТ пред Богом.

Господь часто как бы — не слушает нас; но это только потому, что мы – ГОРДЕЛИВЫ и нам не Полезно. Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь — ОСТАВЛЯЕТ помучиться — своим Безсилием, покамест – НЕ СМИРИТСЯ. А когда смирится душа, тогда враги — Побеждены, и душа обретает — великий покой в Боге.

Верьте мне, пред лицом Бога пишу, Которого знает душа моя. Чтобы сохранить Благодать, НАДО всегда — Смиряться. Вот и Бог тех, кто работает Ему, милостиво смиряет. Антоний Великий думал, что он в пустыне — старше всех и совершеннее всех, но Господь направил его к Павлу Фивейскому, и видел Антоний того, кто старше и совершеннее его и смирился.

Преподобный Зосима подумал, что он с детства монах, и никто не может с ним беседовать, но его смирила — Мария Египетская; и увидел он, что очень далеко ему до неё — не пришёл он в её меру. Святителя Тихона (Задонского —) Смирил юродивый; ударил его по щеке и сказал: «Не высокомудрствуй».

Так милостиво Бог — СМИРЯЕТ святых, чтобы они пребывали — смиренными. А нам, тем более надо смиряться. И я день и ночь прошу у Бога — Христова смирения. Дух мой жаждет — стяжать его. Это высший дар Духа Святого. В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение, все добродетели — есть в нём.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по Привычке, без Сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу.

Кто — ЛЮБИТ Господа, тот всегда Его — ПОМНИТ, а память Божия — РОЖДАЕТ молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться – НЕ БУДЕШЬ, а без молитвы душа — не пребудет в любви Божией, ибо чрез молитву — ПРИХОДИТ Благодать Святого Духа. Молитвою — ХРАНИТСЯ человек от Греха, ибо молящийся ум — занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося.

Для молитвы нам — ДАНЫ храмы; в храмах служба совершается — по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги — не всегда имеешь, а внутренняя Иисусова молитва — всегда и ВЕЗДЕ с тобою. В храмах совершаются службы, и Дух Божий живёт, но душа – самый ЛУЧШИЙ храм Божий, и кто молится — в душе, для того весь мир — стал храмом.

Кто молится по привычке, у того – НЕТ и не будет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много — перемен в молитве: бывает борьба — с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба — с людьми, и во всем надо быть — мужественным.

Если молитва угодна Богу, то Дух Божий свидетельствует в душе; Он приятный и Тихий; а раньше я не знал, — принял ли Господь молитву или нет, и как узнать об этом.

Горе и опасности многих научили молиться.
Зашел ко мне в магазин один военный человек; он направлялся в Солунь. Душа моя полюбила его, и я говорю ему: «Молись Господу, чтобы меньше было скорбей».

А он говорит: «Я молиться умею. Я научился на войне, когда бывал в сражениях. Я сильно просил Бога, чтобы Он — ОСТАВИЛ меня в Живых. Пули сыпались, снаряды рвались, и мало кто оставался — в живых, а я много раз – был в сраженьях, и Бог меня — СОХРАНИЛ». Он показал, как молился, и по движению тела его было видно, как весь он — Погружался в Бога.

В этом мире каждый ИМЕЕТ свое — ПОСЛУШАНИЕ: кто — царь, кто — патриарх, кто — повар, или кузнец, учитель, но Господь всех любит, и награда будет тому, кто больше — любит Бога.
Бог — ДАЛ Заповедь — любить Его всем сердцем, всем умом и душою. А без молитвы, как можно Бога — любить? Поэтому ум и сердце человека всегда должны быть всегда Свободными — для Молитвы. Делай добросовестно – дела свои и в душе — молись Господу.

Непрестанная молитва — приходит от Любви, а ТЕРЯЕТСЯ — за Осуждение, за Празднословие и Невоздержание. Кто любит Бога, тот может — помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела — не мешают.

Если ты хочешь — ЧИСТО молиться, то будь смирен, воздержан, чисто исповедуйся, и ВОЗЛЮБИТ — тебя Молитва. Будь послушлив, будь доволен всем, и тогда ум твой — ОЧИСТИТСЯ от Суетных помыслов. Помни, что тебя — всегда ВИДИТ Господь, и будь в Страхе Божием, как бы — не оскорбить, чем-либо брата; НЕ ОСУДИ его и не опечаль его — хотя бы видом, и Дух Святый — Возлюбит тебя, и Сам во всём будет тебе — помогать.

Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой — ЖАЛЕЕТ нас, ПРОЩАЕТ, Исцеляет, и ВРАЗУМЛЯЕТ, и радует, и познается Дух Святой — во смиренной молитве.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву — устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица». Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться.

Некоторые — ПОВРЕДИЛИ себе сердце, потому что усиливались умом — творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами – НЕ МОГЛИ её произносить.

Но знай порядок духовной жизни: ДАРЫ даются — простой, смиренной послушливой душе. Кто послушлив и во всём воздержен: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь — дает молитву, и она легко — совершается в сердце.

Любовь к Богу бывает различная. Кто борется — с Плохими помыслами, тот в своей мере любит Бога. Кто борется — с Грехом, просит Бога, чтобы дал ему силы не грешить, но по немощи ещё — впадает в грех, и скорбит о том и кается, у того Благодать в глубине души и ума, но Страсти ещё — не побеждены.

А у кого побеждены — Страсти, тот уже не имеет борьбы, а только всячески БЛЮДЕТ — себя, как бы не впасть — в грех; у этого Благодать большая и ощутимая. Но кто — чувствует Благодать и в душе и в теле, тот совершен муж, и если — сохранит эту Благодать, то тело его освящается и БУДУТ — мощи.

ПОМНИ два помысла, и бойся их. Один говорит: ты — святой, другой: а другой помысл говорит — ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь Милостивый, Он любит людей, и простит мне грехи мои.

С плохим помыслом — ВХОДИТ в нас Вражия сила, и тогда — ОМРАЧАЕТСЯ душа, и злые мысли терзают ее, чувствует тогда человек свою погибель, и видит, что без Благодати Божией он — грешная и немощная земля.

Злые помыслы мучают гордую душу, и, покамест она не смирится, не узнает покоя от них. Когда плохие помыслы осаждают тебя, то взывай к Богу подобно Адаму: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь - душа моя в терзании от плохих мыслей… Помилуй меня». И когда стоишь пред лицом Владыки, то крепко помни, что все прошения твои, если они полезны, Он исполнит.

Туча пришла, закрыла солнце, и наступил мрак. Так за один гордый помысл душа — теряет Благодать, и находит на нее мрак. Но также за один смиренный помысл опять приходит — Благодать.

Наблюдай за собою, и увидишь: как только душа ПРЕВОЗНЕСЕТСЯ — пред братом, так вслед за этим ПРИХОДИТ — Плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если, не смирится, то ПРИДЁТ — Малое искушение. Если опять – НЕ СМИРИТСЯ, то начнется — бурная брань. Если же опять — не смирится, то ВПАДЕТ — в некий Малый Грех. Если и тогда не смирится, то БУДЕТ — большой Грех.

И так до тех пор будет грешить, пока – НЕ СМИРИТСЯ. Но как только — ПОКАЕТСЯ, так Милостивый Господь ДАСТ — душе мир и тогда — ПРОЙДЁТ всё плохое, и уйдут помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять — Впадёшь в грех.

Видя, что душа не укрепилась в смирении, Господь — отнимает Благодать, но ты не падай духом от этого: Благодать в тебе, но скрыта.

Ты приучи себя — ОТСЕКАТЬ плохие помыслы сразу. А если, когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси — Покаяние. Потрудись над этим, чтобы ПРИОБРЕСТИ — Привычку. Душа имеет привычку, как привыкнешь, так и будешь делать потом — всю жизнь.

Враги пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа ПРИМЕТ — Похвалу, то Благодать — ОТСТУПИТ, покамест не смирится душа.

Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко — всю вселенную, всякую тварь Божию, и она молится, чтобы все люди — покаялись и ПРИНЯЛИ — Благодать Святого Духа.

Но если душа ТЕРЯЕТ — Благодать, то тогда — ОТХОДИТ от неё любовь, ибо без Благодати Божией невозможно любить врагов, и тогда от сердца ИСХОДЯТ — помышления злые, как говорит Господь (Мф. 15, 19, Мрк. 7, 21-22).

Хорошо знай, что если тебя МУЧАЮТ — Плохие помыслы, то значит ты — не смирен. Господь сказал: «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. II, 29).

В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы — УМНЕЕ и опытнее других, и даже духовника. Так я по неопытности подумал, и за это пострадал, и очень благодарю Бога что Он этим смирил и вразумил меня. Без исповеди духовнику НЕВОЗМОЖНО — Избавиться от Прелести, потому что духовникам дана от Господа — власть решить и вязать

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть.

Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует — смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя – достойным этого, и потому враг легко обманывает его.

Если случится — увидишь бесов, то не бойся, но смири себя, и бесы — исчезнут, а если тобою овладеет страх, то не избежишь вреда. Будь мужествен. Помни, что смотрит на тебя Господь, надеешься ли ты на Него.

Распознать в себе гордость — очень трудно. Но вот, тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают — ПЛОХИЕ помыслы, то это значит, что в тебе НЕТ — смирения, и потому, хотя бы ты и не понимал своей гордости — смиряйся.

Жизнь свою я провел в добре и во грехах, и узнал за шестьдесят лет, какую силу имеет привычка. И душа и ум МОГУТ — Приобрести привычку. И к чему — привыкнет человек, то и делает. Если привыкнет — ко Греху, то так и будет постоянно — тянуть ко греху, и бесы в том помогают; а если привыкнет — к добру, то Бог ему в том содействует — Своею благодатью.

Так, если ПРИВЫКНЕШЬ — постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви. И если, привыкнешь давать милостыню, БЫТЬ — послушливым, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь — всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге.

Душа, которая любит — Осуждать людей, или Непослушлива, или Невоздержна, или оставила Покаяние – НЕ МОЖЕТ избавиться от бесовских козней и освободиться от Плохих помыслов; но если плачет — о грехах и любит брата, то Господь дает ей слезы за весь мир.

Один раз без нужды я — убил муху, и она бедная ползла по земле больная с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал — за свою жестокость к твари, и до сих пор все помню этот случай. Как-то у меня в магазине на балконе завелись летучие мыши, и я облил их кипятком, и снова много пролил слез из-за этого, и с тех пор НИКОГДА — не обижаю я тварь.

Дух Божий УЧИТ душу — ЛЮБИТЬ всё живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет — повредить, и цветка полевого – НЕ ХОЧЕТ потоптать.

Так Дух Божий НАУЧАЕТ — любви ко всем, и душа — сострадает всякому существу, любит даже, врагов и жалеет — даже бесов, что они отпали — от добра.

Приучай себя — к МОЛЧАНИЮ в словах, Сдержанности — в делах, а также Сдержанности в отношении — Смеха и походки. Избегай какой-либо — Чрезмерности. Потому что таким образом ум – не допуская себе выйти из пределов сдержанности – СОХРАНИТСЯ крепким и не ослабеет и не уступит – Чревоугодию. (Пр. Макарий Египетский.)

Ослабеет же ум в результате — жгучей Страстности; ослабеет и по причине иных страстей, отдавая себя им — на расхищение. Итак, подобает, чтобы УМ — ВЛАДЕЛ Страстями, возвышенно сидя на престоле — молчания и взирая к Богу.

Остерегайся — НАДМЕННОСТИ: Гордого вида и поднятой головы и горделивой походки; пусть же ко всём у тебя будут — ПРИВЕТЛИВЫЕ слова и Ласковое обращение.

Остерегайся же говорить о чём-нибудь — что ты НЕ ИЗУЧИЛ — и не Продумал, и НЕ СЛУШАЙ – всё, что тебе НЕ ПОЛЕЗНО. (Пр. Макарий Египетский.)

С удовольствием УЧИСЬ Доброму — от других и охотно сам – учи, ДЕЛИСЬ с людьми – знаниями и опытом; никогда из чувства недоброжелательности (или зависти) — не скрывай мудрости от других; крепко держись — мудрых старцев, почитая их, как угодников Божиих; не спорь с друзьями, и не подтрунивай над ними и не насмехайся; решительно же отвергни ложь, обман и грубость; но сам великодушно перенеси — и высокомерие, и грубость в отношении тебя, снося это спокойно и терпеливо; пусть все твои дела и слова имеют в виду Бога, и всё, что – твое, отнеси к Христу; и ежеминутно обращай к Богу душу и свою мысль всецело посвяти — силе Христовой, пусть мысль о Небе – возводит тебя к Небу. С Богом чаще будь в общении в течение дня, и особенно – ночью, так чтобы длительный сон не завладел твоими молитвами к Богу; потому что продолжительный сон — подобен смерти.

Проводи каждый день, ДЕЛАЯ или ГОВОРЯ людям — что-нибудь Доброе;

Отбрось многочисленные заботы — о теле, укрепившись надеждой на Бога, веря, что Он ДАСТ тебе — всё необходимое: и пищу — для жизни, и одежду для тела, и крышу над головой от зимней стужи; потому что ведь вся земля — Всё это принадлежит твоему Богу, и это Его дело – заботиться о Своих угодниках, как о Своих святынях и храмах.

Поэтому, ни болезней слишком не страшись, ни – ожидаемого наступления времени Старости; потому что, если это БУДЕТ — угодно твоему Господу, а также, будет — на БЛАГО для твоей души, – болезнь твоя ПРЕКРАТИТСЯ; а старость твою Он – как крылами – покроет Своею Божественною силою.

Находясь и в тягостном положении; Сострадай — страждущим и пред лицом людей — ПРОСИ у Бога помощи; потому что Он окажет милость — молящему другу Своему и ПОДАСТ помощь страждущим, желая сделать известной людям — Свою СИЛУ, чтобы на основании познания они — обратились к Богу. (Пр. Макарий Египетский.)

Хорошо всегда бояться и ни в чем — не доверять себе; потому что человеку может показаться, что он поступает — хорошо, а на самом деле — он Ошибается; лучше же всегда пусть человек — призывает Бога, чтобы Он Сам — стал его Путеводителем, и Путем, и Умом, до тех пор, пока человек не нашёл в себе Христа, пусть никоим образом — не доверяет себе. Как тот, кто рисковал утонуть, тот, из страха перед морем, ни о чем ином — не имел заботы, как только о том, чтобы спастись, так и христианин должен, имея в виду Бога, всегда бояться и не быть — легкомысленным.

Желающий спастись пусть — подвизается, ДЕЛАЯ то, что желает — Бог, потому что то, что Бог желает, это и есть Его воля; любящий Бога пусть принуждает себя любить и ближнего своего; пусть будет смиренным пред Богом и людьми, и противостоит — ПЛОХИМ помыслам;

Он должен иметь заботу о том, чтобы УГОДИТЬ — Господу и побороть в себе — Ветхого человека; легкомысленный же и имеющий расхлябанное сердце пребывает — в «Ветхости» и даже не начинает подвизаться и не умеет бороться. Итак, хорошо всегда быть — в Страхе Божием и искать Вразумление и помощь от Господа, чтобы возмочь кому спастись при помощи Господа, Которому слава во веки. Аминь. (Пр. Макарий Египетский.)

Св. Василий Великий: «Не должно самому КИДАТЬСЯ — в Искушения прежде времени, до Божия попущения, надобно — молиться, чтобы НЕ ВПАСТЬ в Искушение».

Также Свят. Феофан Затворник говорил: «Восстало гонение, молчи и пребывай в своем чине, предаваясь Господу всеустрояющему, молись о силе помощи. Чувствуешь слабость и страх, и если ИМЕЕШЬ возможность Укрыться, – УКРОЙСЯ. Многие так делали. Целою Церковью удалялись — в леса и горы.
И Господь сказал: когда гонят — в одном городе, бегайте в другой (Мф. 10, 23). Мимо идет гнев Господень, – говорит пророк (Ис. 26, 20).

Взят силою и представлен на суд: не бойся, яви силу любви к исповедуемому тобою Господу, стань за Него до крови и смерти. Исповедничество открытое не может быть лишним, когда делается по любви, к Богу влекущей, со «здравым решением», а не буйным фанатизмом. Иди не боязненно, говоря Исповедание: Господь тебе помощник. Всякий исповедник есть крепкий воин из воинства Христова.

Слаб? Беги, когда есть — Возможность, а когда пойман, свидетельствуй — не боясь.

Никак себе НЕ ДОЛЖНО — позволять, хоть для вида только сделать то, что требуют в знак Отречения, ибо это то же, что и настоящее Отречение — от Господа. Таков дух Исповедничества. Его и должно всегда возгревать в себе, чтобы неготовыми не застало время невзгоды, надо постоянно быть готовым страдать и умереть за имя Христово и веру святую. Это есть духовное исповедничество или сокровенное мученичество, когда бывает христианин сердцем распят, хотя телом жив».

Из книги — Как обрести крепкую веру в Бога.
Можно БЕЗПЛАТНО — СКАЧАТЬ книги на этом Сайте.

Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Силуан. Он долго молился с неудержимым плачем: "Помилуй меня," но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: "Ты не умолим!" И, когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа, и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая.
О нем, этом свидетеле Божественной любви, предстоит нам слово.

Житие Старца Силуана
Афонский схимонах отец Силуан (мирское имя - Семен Иванович Антонов) родился в 1866 году в Тамбовской губернии, Лебединского уезда, Шовской волости и села. На Афон приехал в 1892г, в мантию пострижен в 1896г.; в схиму - в 1911г.. Послушание проходил: на Мельнице, на Каламарейском метохе (владение Монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Русике, в Экономии. Скончался 11/24 сентября 1938 года. Эти немногочисленные факты почерпнуты из формуляра Афонского монастыря.
От "родился" до "скончался" - все бедно, не о чем рассказать; касаться же внутренней жизни человека пред Богом - дело нескромное, дерзновенное. Среди площади мира открывать "глубокое сердце" христианина - почти святотатство; но уверенные в том, что ныне старцу, ушедшему из мира победителем мира, уже ничто не страшно, уже ничто не нарушит его вечного покоя в Боге, позволим себе попытку рассказать о его чрезвычайно богатом, царственно богатом житии, имея в виду тех немногих, которые и сами влекутся к той же божественной жизни.
Многие, соприкасаясь с монахами вообще и со старцем Силуаном в частности, не видят в них ничего особенного и потому остаются неудовлетворенными и даже разочарованными. Происходит это потому, что подходят они к монаху с неверною меркою, с неправильными требованиями и исканиями.
Монах пребывает в непрестанном подвиге, и нередко чрезвычайно напряженном, но православный монах - не факир. Его совершенно не увлекает достижение, посредством специальных упражнений, своеобразного развития психических сил, что так импонирует многим невежественным искателям мистической жизни. Монах ведет сильную, крепкую, упорную брань, некоторые из них, как отец Силуан, ведут титаническую борьбу, неведомую миру, за то, чтобы убить в себе гордого зверя, за то, чтобы стать человеком, подлинным человеком, по образу совершенного Человека Христа, т.е. кротким и смиренным.
Странная, непонятная миру христианская жизнь; все в ней парадоксально, все в порядке как бы обратном порядку мира, и нет возможности объяснить ее словом. Единственный путь к уразумению - это творить волю Божию, т.е. блюсти заповеди Христа; путь, указанный Им Самим.

Ему открылся подлинный смысл и сила ответа преподобного Пимена Великого своим ученикам: "Поверьте, чада! Где сатана, там и я буду." Он понял, что преподобный Антоний Великий был послан Богом к Александрийскому сапожнику учиться тому же деланию: от сапожника он научился помышлять: "Все спасутся, один я погибну."
Он познал в опыте жизни своей, что полем духовной битвы со злом, космическим злом, является собственное сердце человека. Он духом узрел, что самым глубоким корнем греха является гордость, - этот бич человечества, оторвавший людей от Бога и погрузивший мир в неисчислимые беды и страдания; это подлинное семя смерти, окутавшее человечество мраком отчаяния. Отныне Силуан, выдающийся гигант духа, все силы свои сосредоточит на подвиге за смирение Христово, которое ему было дано познать в первом Явлении, но которое он не сохранил.
Монах Силуан после данного ему Господом откровения твердо стал на духовном пути. С того дня его "любимой песнью," как сам он выражался, становится:
"Скоро я умру, и окаянная душа моя снидет в тесный черный ад, и там один я буду томиться в мрачном пламени и плакать по Господе: "Где Ты, свет души моей? Зачем Ты оставил меня? Я не могу жить без Тебя."
Это делание привело скоро к миру души и чистой молитве. Но даже и этот огненный путь оказался некратким.
Благодать уже не оставляет его, как прежде: он ощутимо носит ее в сердце, он чувствует живое присутствие Бога; он полон удивления перед милосердием Божиим, глубокий мир Христов посещает его; Дух Святой снова дает ему силу любви. И хотя теперь он уже не тот неразумный, что был прежде; хотя из долгой и тяжелой борьбы он вышел умудренным; хотя из него выработался великий духовный борец, - однако и теперь страдал он от колебаний и изменчивости человеческой натуры и продолжал плакать невыразимым плачем сердца, когда умалялась в нем благодать. И так еще целых пятнадцать лет, доколе не получил он силу одним мановением ума, никак невыражаемым внешне, отражать то, что раньше тяжело поражало его.
Через чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это - плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием.
"Брат наш есть наша жизнь," - говорил Старец. Через любовь Христову все люди воспринимаются, как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия. Заповедь - любить ближнего, как самого себя, - он начинает понимать не как этическую норму; в слове как он видит указание не на меру любви, а на онтологическую общность бытия.
"Отец не судит никого, но весь суд дал Сыну... потому что Он Сын человеческий" (Ин: 5:22-27). Сей Сын человеческий, Великий Судья мира, - на Страшном Суде скажет, что "единый от меньших сих" есть Он Сам; иными словами бытие каждого человека Он обобщает со Своим, включает в Свое личное бытие. Все человечество, "всего Адама," воспринял в Себя и страдал за всего Адама.
После опыта адских страданий, после указания Божия: "Держи ум твой во аде," для старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде, но он молился также и за живых, и за грядущих. В его молитве, выходившей за пределы времени, исчезала мысль о преходящих явлениях человеческой жизни, о врагах. Ему было дано в скорби о мире разделять людей на познавших Бога и не познавших Его. Для него было несносным сознавать, что люди будут томиться "во тьме кромешной."
В беседе с одним монахом-пустынником, который говорил: "Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне." Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это старец Силуан с видимым душевным волнением сказал: "Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?"- "А что поделаешь, сами виноваты" - ответил монах. Тогда Старец со скорбным лицом ответил: "Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех."
И он действительно молился за всех; молиться только за себя стало ему несвойственным. Все люди подвержены греху, все лишены славы Божией (Рим. 3:22). Для него, видевшего уже в данной ему мере славу Божию и пережившего лишение ее, одна мысль о таковом лишении была тяжка. Душа его томилась сознанием, что люди живут, не ведая Бога и Его любви, и он молился великою молитвою, чтобы Господь по неисповедимой любви Своей дал им Себя познать.
До конца своей жизни, несмотря на падающие силы, и на болезни, он сохранил привычку спать урывками. У него оставалось много времени для уединенной молитвы, он постоянно молился, меняя в зависимости от обстановки образ молитвы, но особенно усиливалась его молитва ночью, до утрени. Тогда молился он за живых и усопших, за друзей и врагов, за весь мир.

Учение и наставления старца Силуана

Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц, он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе.
Так бывает и в духовной жизни. Кто не познал благодати Святого Духа, тот подобен петуху, который не знает орлиного полета, не разумеет сладости умиления и любви Божией. Он познаёт Бога из природы и из Писания; он удовлетворяется правилом и тем бывает доволен, как доволен петух своею долею и не скорбит, что он не орел. Но кто познал Господа Духом Святым, тот молится день и ночь, потому что благодать Святого Духа влечет его любить Господа, и от сладости любви Божией он легко несет все скорби земли, и душа его непрестанно скучает только о Господе и всегда ищет благодати Святого Духа.
Мучимся все мы на земле и ищем свободы, но мало кто знает, в чем свобода, где она. Кающемуся Господь дает мир Свой и свободу любить Его. О, братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Бог милостиво ждет нашего покаяния. И все небо, все святые ждут от нас покаяния. Как Бог есть любовь, так Дух Святой во святых - есть любовь. Проси, и Господь простит. А когда ты получишь прощение грехов, то на душе у тебя будет радость и веселье, и благодать Святого Духа войдет в твою душу, и ты скажешь: "Вот истинная свобода: она в Боге и от Бога."
Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии. Адам был в благодати, но воля его не была отнята. Также и Ангелы в Святом Духе (пребывают), но не отнята у них свободная воля.
Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода - в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это неважно для души. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, то в большей славе будет в Царствии.
Воля Божия
Когда нет добрых наставников, то должно смиренно предаться воле Божией. И тогда Господь будет умудрять нас Своею благодатью, ибо Господь так много нас любит, что и выразить невозможно.
Великое благо - предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.
Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собой сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собой. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мной скорбного, принимаю и говорю: "Господь смотрит на меня, чего мне бояться?" А раньше я не мог так жить.
Драгоценнее всего на свете - знать Бога и хотя бы отчасти разуметь волю Его. Познавшая Бога душа - во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом.
Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? - Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается покоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего. Но что ни случится - она говорит: "Так Богу угодно." Если болен, - думает: "Значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее." И так сохраняется мир в душе и теле.
Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.
Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это, главным образом, в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смирение. Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может ты скажешь: почему же у меня нет такой благодати? - Потому что ты не предался воле Божией, а живешь по своей.
Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: "Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?" - и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешили потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: "Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки."
Если ты говоришь или пишешь о Боге, то молись и проси у Господа помощи и вразумления, и Господь будет тебе содействовать и вразумлять. И если у тебя есть недоумение, то сделай три поклона и скажи: "Господи, Ты видишь, Милостивый, душа моя в недоумении, и я боюсь погрешить, вразуми меня, Господи." И Господь непременно вразумит, потому что он очень близок к нам. Если же ты усомнишься, то не получишь просимого. Так Господь сказал Петру: "Почто усомнился еси, маловере?" (Мф. 14:31), когда тот стал утопать в волнах. Так и душа, когда усомнится, то начинает утопать в плохих помышлениях.
Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был, надо молиться Богу о вразумлении, а также спрашивать духовного отца, чтобы не делать ошибок.
Слово о Молитве
Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося.
Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании, но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах - не угодна Господу. Любящая душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.
Для молитвы нам даны храмы, в храмах служба совершается по книгам, но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа - лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом, но это не для всех.
Многие молятся устно и любят молиться по книгам, и это хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь. Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным. Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться.
Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит "Лествица." Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь молиться легко. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.
Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него, и проповедовали.
О смирении
Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и всё бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то не узрим Бога. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет Бога, как поется: "Во свете Твоем узрим свет."
Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа. Великое различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания, и познать Господа Духом Святым. Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному. Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти, а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и мирскую славу вменяет ни во что.
Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всякими пустяками, и тем мучаем и самих себя и других.
Господь не являет Себя гордой душе. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым. Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: "Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою." И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит.
Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится смирению. Гордый боится укоризны, а смиренный - нисколько. Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым, какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех.
Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемое. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.
Господь сказал: "Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем." Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, - и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, - и это смирение. Но когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым. И если бы люди Духом Святым познали - какой наш Господь, то все бы изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые - свои науки, а правители - свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость.
Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою и смирились, и за смирение свое приняли Святого Духа, а с Духом Святым - все хорошо, все радостно, все прекрасно.
Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякой судьбой будет доволен, потому что Господь - его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.
Ты говоришь: "У меня много горя." Но я тебе скажу, или лучше Сам Господь говорит: "Смирись," и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: "Почему же я раньше так мучился и скорбел?" Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: "Мир Мой даю вам." Так всякой смиренной душе Господь дает мир.
Душа смиренного, как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его. Скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.
Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, - и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое познание и другой вкус.
Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.
Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живет в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека ради пользы других или самого того, кто молится.
Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живет; и чему уподоблю тебя?
Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех.
Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа.
Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь.
Тебя любят небо и земля.
Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные.
Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы.
Тебя, смиренную, любит Пречистая Матерь Господа.
Тебя любит и радуется о тебе Господь.

О состоянии человека

Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц, он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе.

Так бывает и в духовной жизни. Кто не познал благодати Святого Духа, тот подобен петуху, который не знает орлиного полета, не разумеет сладости умиления и любви Божией. Он познаёт Бога из природы и из Писания; он удовлетворяется правилом и тем бывает доволен, как доволен петух своею долею и не скорбит, что он не орел. Но кто познал Господа Духом Святым, тот молится день и ночь, потому что благодать Святого Духа влечет его любить Господа, и от сладости любви Божией он легко несет все скорби земли, и душа его непрестанно скучает только о Господе и всегда ищет благодати Святого Духа.

Мучимся все мы на земле и ищем свободы, но мало кто знает, в чем свобода, где она. Кающемуся Господь дает мир Свой и свободу любить Его. О, братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Бог милостиво ждет нашего покаяния. И все небо, все святые ждут от нас покаяния. Как Бог есть любовь, так Дух Святой во святых — есть любовь. Проси, и Господь простит. А когда ты получишь прощение грехов, то на душе у тебя будет радость и веселье, и благодать Святого Духа войдет в твою душу, и ты скажешь: «Вот истинная свобода: она в Боге и от Бога.»

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии. Адам был в благодати, но воля его не была отнята. Также и Ангелы в Святом Духе (пребывают), но не отнята у них свободная воля.

Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода — в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это неважно для души. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, то в большей славе будет в Царствии.

Воля Божия

Когда нет добрых наставников, то должно смиренно предаться воле Божией. И тогда Господь будет умудрять нас Своею благодатью, ибо Господь так много нас любит, что и выразить невозможно.

Великое благо — предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собой сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собой. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мной скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня, чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

Драгоценнее всего на свете — знать Бога и хотя бы отчасти разуметь волю Его. Познавшая Бога душа — во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом.

Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? — Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается покоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего . Но что ни случится — она говорит: «Так Богу угодно.» Если болен, — думает: «Значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее.» И так сохраняется мир в душе и теле.

Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.

Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это, главным образом, в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смирение. Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может ты скажешь: почему же у меня нет такой благодати? — Потому что ты не предался воле Божией, а живешь по своей.

Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?» — и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешили потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки.»

Если ты говоришь или пишешь о Боге, то молись и проси у Господа помощи и вразумления, и Господь будет тебе содействовать и вразумлять. И если у тебя есть недоумение, то сделай три поклона и скажи: «Господи, Ты видишь, Милостивый, душа моя в недоумении, и я боюсь погрешить, вразуми меня, Господи.» И Господь непременно вразумит, потому что он очень близок к нам. Если же ты усомнишься, то не получишь просимого. Так Господь сказал Петру: «Почто усомнился еси, маловере?» (Мф. 14:31), когда тот стал утопать в волнах. Так и душа, когда усомнится, то начинает утопать в плохих помышлениях.

Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был , надо молиться Богу о вразумлении, а также спрашивать духовного отца, чтобы не делать ошибок.

Слово о Молитве

Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании, но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу. Любящая душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.

Для молитвы нам даны храмы, в храмах служба совершается по книгам, но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом, но это не для всех.

Многие молятся устно и любят молиться по книгам, и это хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь. Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным. Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица.» Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь молиться легко. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.

Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него, и проповедовали.

О смирении

Научиться Христову смирению — есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и всё бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то не узрим Бога. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет.»

Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа. Великое различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания, и познать Господа Духом Святым. Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному. Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти, а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и мирскую славу вменяет ни во что.

Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всякими пустяками, и тем мучаем и самих себя и других.

Господь не являет Себя гордой душе. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым. Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою.» И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит.

Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится смирению. Гордый боится укоризны, а смиренный — нисколько. Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым, какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех.

Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемое. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.

Господь сказал: «Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем.» Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, — и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, — и это смирение. Но когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым. И если бы люди Духом Святым познали — какой наш Господь, то все бы изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые — свои науки, а правители — свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость.

Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою и смирились, и за смирение свое приняли Святого Духа, а с Духом Святым — все хорошо, все радостно, все прекрасно.

Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякой судьбой будет доволен, потому что Господь — его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.

Ты говоришь: «У меня много горя.» Но я тебе скажу, или лучше Сам Господь говорит: «Смирись,» и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: «Почему же я раньше так мучился и скорбел?» Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: «Мир Мой даю вам.» Так всякой смиренной душе Господь дает мир.

Душа смиренного, как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его. Скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.

Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, — и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое познание и другой вкус.

Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.

Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живет в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека ради пользы других или самого того, кто молится.

Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живет; и чему уподоблю тебя?

Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех.

Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа.

Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь.

Тебя любят небо и земля.

Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные.

Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы.

Тебя, смиренную, любит Пречистая Матерь Господа.

Тебя любит и радуется о тебе Господь.

О душевном мире

Судя по предсказанному в Писании и по характеру окружающих нас людей, мы живем в последнее время. Однако, как сказал великий молитвенник земли Русской, преподобный Серафим, надо стараться сохранять мир душевный, потому что без него нельзя спастись. При жизни преподобного Серафима, за молитвы его, Господь хранил Россию; а после него был другой столп, достигавший от земли до неба, — отец Иоанн Кронштадский. Он любил народ и не переставал за него молиться. «Господи, хочу, чтобы мир Твой был во всем народе Твоем, который Ты возлюбил до конца, и дал Сына Своего Единородного, дабы спасти мир.»

Так непрестанно молясь о народе, он сохранял мир душевный, мы же теряем его, потому что нет в нас любви к народу. Святые Апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святой давал им силу любить народ; и мы, если не будем любить брата, то не сможем иметь мира. Пусть каждый об этом подумает.

Слава Господу, что Он не оставил нас сирых, но дал нам на землю Духа Святого. Дух Святой учит душу неизглаголанной любви к народу и жалости ко всем заблудшим, которые идут во ад. А кто не стяжал Духа Святого, тот не хочет молиться за врагов.

Преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, который отрекся от Христа, и, когда он молился, явился ему Господь и говорит: «Паисие, за кого ты молишься? Ведь он же отрекся от Меня,» но преподобный продолжал жалеть своего ученика, и тогда Господь сказал ему: «Паисие, ты Мне уподобился любовью.»

Так стяжевается мир, и кроме сего другого пути нет.

Если кто много молится и постится, но не любит врагов, то не может иметь он мира душевного. И я не мог бы говорить об этом, если бы Дух Святой не научил меня любви.

Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется пред братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать, или будем вяло молиться, — за все сие теряется мир в душе.

Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем и внутренний мир и дерзновение к Богу.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир; а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло. Душа, познавшая Господа, всегда хочет видеть Его в себе, ибо Он приходит в душу тихо, и дает душе мир, и свидетельствует спасение без слов.

О благодати

Господь призвал грешную душу на покаяние, и она обратилась к Нему. Тогда Он милостиво принял ее и явил Себя ей, потому что Он очень милостив, смирен и кроток. По множеству благости Своей Он не помянул грехов души, и душа возлюбила Его до конца, и рвется к Нему, как птица из тесной клетки в зеленую рощу.

Вдруг душа теряет такую благодать Господню; и думает тогда: Чем-нибудь я оскорбил Владыку? Буду просить Его милость; может быть, Он снова даст мне Свою благодать, ибо душа моя уже ничего не хочет в мире сем, кроме Господа. Любовь Господня так горяча, что если вкусит ее душа, то уже ничего другого не желает она; и если потеряет ее, или если умалится благодать, то какие молитвы изливает душа тогда перед Богом, желая снова обрести благодать Его.

Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо ощущает Царствие Божие внутри себя: пришел Господь и вселися в нее. Но когда она потеряет благодать, тогда скучает она о небесном и слезно ищет Господа.

Кто не познал благодати, тот не может и желать ее. Большинство людей прилепились к земному, и не знают они, что ничто земное не может заменить Духа Святого. Господь отнимает благодать Свою от души и тем милостиво и премудро воспитывает душу, за которую в великих страданиях Он простер Свои руки на кресте, чтобы она была смиренна. Он дает душе явить свое произволение в борьбе с врагами нашими, но душа сама бессильна победить их, поэтому и сказано: «Просите, и дастся вам.» И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа, а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению: Будь послушлив, воздержен, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь.»

Радуется Господь о душе, которая смиренно кается, и дает ей благодать Святого Духа. Знаю я, как один послушник получил Духа Святого, прожив в монастыре полгода; другие получили, прожив десять лет, а иные живут по сорок и более лет, прежде чем познают благодать. Но удержать сию благодать никто не мог, потому что мы не смиренны.

Преподобный Серафим был 27 лет, когда увидел Господа, а душа его настолько возлюбила Бога, что он от сладости Духа Святого весь изменился; но после он вышел в пустыню и, познав, что с ним нет той благодати, три года стоял на камне, взывая: «Боже, милостив буди мне грешному.»

Блажен, кто не теряет благодать Божию, а восходит от силы в силу. Я же потерял благодать, но Господь много меня пожалел и дал мне вкусить большую по единой милости Своей. Всеми силами смиряйте, братья свою душу, чтобы Господь возлюбил ее и дал ей Свою милость. Но она не пребудет в нас, если мы не будем любить врагов.

О покаянии

Слава Господу, что Он дал нам покаяние, которым мы все можем спастись, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их.

Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться, и Господь простит грехи, и будет тогда радость на душе и мир; и не надо других свидетелей, но Сам Дух свидетельствует, что грехи прощены. Вот знак прощения грехов; если ты возненавидел грех, то простил тебе грехи Господь.

Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится она о земном, но чистым умом молится Богу. А кто привязан к имениям и деньгам, то никогда не может иметь чистый ум в Боге, потому что в глубине души его постоянно есть забота, что с ними сделать; и если он не покается чисто и не будет скорбеть, что оскорбил Бога, то так и умрет в страсти, не познав Господа.

Христос молился за распинавших Его: «Отче, не поставь им греха сего; не ведят бо, что творят.» Архидиакон Стефан молился за тех, которые побивали его камнями, чтобы Господь не вменял им это в грех. И мы, если хотим сохранить благодать, должны молиться за врагов. Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то значит нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух, и покамест ты жив еще, старайся покаянием освободиться от него.

О любви

Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его сильнее любви матери, потому что и мать может забыть свое дитя, а Господь никогда не забывает нас. И если бы Сам Господь не дал Духа Святого православному народу и нашим великим пастырям, то не могли бы мы знать о том, как много Он нас любит.

Господь до того возлюбил нас, что ради нас воплотился, и пролил Кровь Свою за нас, и Ею напоил нас, и дал нам пречистое Тело Свое; и так мы стали детьми Его, от Плоти и Крови Его, и похожи на Господа во плоти, как родные дети похожи на отца своего, независимо от возраста, и Дух Божий свидетельствует духу нашему, что мы вечно будем с Ним.

Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушным и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.

Из праха сотворил Господь человека, но любит нас, как родных детей, и желанно ждет к Себе.

Господь любит всех людей, но кто ищет Его, того больше любит. «Любящие Мя — люблю, — говорит Господь, — и ищущие Мя обрящут благодать» (Пр. 8:17). Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись, и вечно были с Ним на небесах, и видели славу Его. Славу эту мы в полноте не ведаем, но Духом Святым отчасти ее разумеем. А кто не познал Духа Святого, тот не может разуметь эту славу, но только верует в обетование Господа и хранит заповеди Его. Но и они блаженны, как сказал Господь Апостолу Фоме (Иоан. 20:29); и будут равны они тем, кто еще здесь видел славу Божию.

И я узнал, что любовь бывает разная по силе своей. Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить — это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов — это вторая любовь, больше первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей — это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу — это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе, и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых мучеников, у пророков, у преподобных. Кто достиг этого, тот непрекосновенен для плотской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь плотская, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает любить Бога в полноте. При полноте любви Божией душа не прикасается к миру; хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати, и она оставляет душу, и душа ищет ее, плача и рыдая, и говорит: «Скучает душа моя о Господе.»

Кто хочет любить Господа, тот должен любить врагов и быть незлобивым; тогда Господь дает радость непрестанно славословить Его день и ночь, и ум твой будет забывать мир; а если и возвратится и вспомнит, то усердно будет молиться за мир.

Так жили Святые, ибо Дух Божий учит душу молиться за людей.

О пастырях

Господь призывает епископов пасти Свое стадо и даром дает им благодать Святого Духа. В Духе Святом они имеют власть вязать и решить грехи. Они — наследники Апостолов, и по данной им благодати приводят нас ко Христу. Они учат нас покаянию; они учат нас соблюдать заповеди Господни. Они говорят нам слово Божие, чтобы мы познали Господа. Они наставляют нас на путь спасения и помогают взойти на высоту смиренного духа Христова. Они собирают в ограду Церкви скорбящих и растерянных овец Христовых, чтобы души их обрели покой в Боге.

Они молятся за нас Богу, чтобы все мы спаслись. Они, как друзья Христа, могут умолить Господа: живым испросить смирение и благодать Святого Духа; усопшим — прощение грехов.; Церкви же мир и свободу. Они пребывают в великом труде и подвиге и за то обогащены разумом Святых, которым подражают житием своим. Они поставлены выше всех; они, как орлы, восходят на высоту и оттуда зрят бесконечное пространство, и разумом богословия пасут стадо Христово.

Великое лицо — иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем. Один смиренный и кроткий муж шел с женой и тремя детьми. Встретился им архиерей, который ехал в карете, и когда крестьянин стал с благоговением кланяться ему, то увидел благословляющего архиерея в благодатном огне.

Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы от этого видения; и если бы сам священник видел себя, в какой небесной славе стоит он (совершая свое служение), то стал бы великим подвижником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нем благодать Святого Духа.

Пишу эти строки, и радуется дух мой, что пастыри наши похожи на Господа Иисуса Христа. Но и мы овцы, хотя и малую благодать имеем, но все же похожи на Господа. Люди не знают этой тайны, но Иоанн Богослов ясно сказал: «Будем подобны Ему,» и это не только после смерти, но еще и теперь, ибо Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он живет в непорочных Пастырях; Он живет в сердцах верующих; Он учит душу подвигу. Он дает силы исполнять заповеди Господни и наставляет нас на всякую истину.

О помыслах и о прелести

Следи за двумя помыслами и бойся их. Один говорит: ты — святой; другой — ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои. Но на подвиги свои не надейся, хотя бы ты и много подвизался. Один подвижник мне говорил: «Я непременно должен быть помилован, потому что кладу столько поклонов каждый день»; но когда пришла смерть, то он порвал на себе рубашку. Так, не за подвиги наши, а туне, по благодати Своей, милует Бог. Господь хочет, чтобы душа была смиренна, незлобива и всех с любовью прощала, тогда и Господь простит с радостью.

Знай, что если твой помысел склонен следить, кто и как живет — то это признак гордости. Наблюдай за собою, и увидишь, что как только душа превозносится над братом, так вслед за этим приходит плохой помысел.

Враги (демоны) пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа примет похвалу, то благодать отступит, покамест не смирится душа. И так всю жизнь человек будет учиться смирению Христову.

Человек попадает в прелесть или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению.

В прелесть мы попадаем тогда, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника.

Если увидишь внутри себя свет, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему. Однако не убойся, а смирись, и свет этот исчезнет.

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, опытно не познавшая Духа Святого, не может понять видения, — откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть. При вражеском видении душа почувствует смущение или страх. Но это только смиренная душа, которая считает себя не достойной видения, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его.

Небесное познается Духом Святым, а земное — умом; но кто хочет познать Бога своим умом от науки, тот в прелести, ибо Бог познается только Духом Святым.

О послушании

Почему Святые Отцы послушание ставили выше поста и молитвы? — Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает так, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того, послушливый отсек свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и он чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника ум занят разными делами и осуждением старца, и потому не может он созерцать Бога.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.

Послушанием человек предохраняется от гордости. За послушание дается молитва, за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.

Если бы (падшие) ангелы сохранили послушание, то пребыли бы на небесах и до сих пор славили бы Господа. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в раю. Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов. А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить.

Последнее слово

Е сли мы мысленным взором окинем двухтысячелетнюю историю христианства, то нам представится необозримое богатство достижений христианской культуры. Колоссальные библиотеки, полные великих произведений человеческого ума и духа. Огромное количество академий, университетов, институтов, где сотни тысяч молодых людей, приступающих к берегам этого великого океана, иногда с бьющимся сердцем и затаенным дыханием, благодарным за счастье и блаженство, им данное, иногда с горячим увлечением, отгоняющим сон и заботу о теле, жадно пьют живую воду премудрости. Десятки тысяч великолепных храмов, чудных созданий человеческого гения. Неисчислимые драгоценные произведения других видов искусства: музыки, живописи, скульптуры, поэзии. И еще многое, многое другое. А Старец как будто игнорирует все это и остановился только на одном: смирение и любовь к врагам — в этом всё.

Как бы ни был человек и мудр, и учен, и благообразен, но если он не любит врагов, т.е. всякого со-человека, Бога он не достиг. И наоборот, как бы ни был прост, и убог, и «невежествен» человек, но если он носит в сердце своем сию любовь, то «он пребывает в Боге, и Бог в нем пребывает.» Любить врагов вне Единого Истинного Бога, утверждал Старец, невозможно. Носитель такой любви — причастен вечной жизни, несомненное свидетельство о том имея в душе своей. Он — жилище Святого Духа, и Духом Святым знает Отца и Сына, знает подлинным и живоносным знанием, и в Духе Святом он брат и друг Христа, он сын Божий, и бог по благодати.

Чтобы устоять в любви Божией, необходимо, чтобы и гнев, и «ненависть» достигли последнего напряжения, но направляются они на живущий во мне грех, на действующее во мне зло, во мне, а не в брате.

Вся сила сопротивления космическому злу сосредотачивается в глубоком сердце христианина, в то время как внешне он, по повелению Господню, «не противится злому» (Мф. 5:39).

Ходил старец Силуан по земле, и руками работал, и жил посреди людей, как самый простой человек, но никто, кроме Бога, не знал Его.

Преподобне отче Силуане,

моли Бога о нас!

http://vsemolitva.ru/b4/siluan.html


Один благочестивый человек много месяцев молился Господу, чтобы обрести помилование, но не получал ответа. Но вот однажды Сам Христос явился ему, и с тех пор человек всю жизнь провел, помня о невыразимой Божией любви. Имя этого подвижника - преподобный Силуан Афонский. Сегодня он известен как автор многих духовных наставлений, человек, обладавший даром «умной молитвы» - это большая редкость даже среди монахов.


Земной путь

Мало что предвещало будущую святость простого деревенского парня из Тамбовской губернии. Жизнь Силуана Афонского началась совершенно обычно. Юноша был работящий и обладал огромной силой. О ней до сих пор ходят легенды. Призыв Божий Семен Антонов (мирское имя) услышал в 19 лет, но отец не разрешил ему сразу уйти в монахи. Сначала он должен был пройти службу в армии. Семен не смел ослушаться отца, потому что очень почитал его.

  • 1892 - приехал на Святую гору в Греции, через 4 года принял монашеский сан.
  • 1911 - становится схимником (высшая степень монашества) и получает имя Силуан. Ему поручают должность эконома (управляющего).
  • Пишет книгу из своих поучений, которая была издана уже в 20 веке.
  • 1987 - Православная церковь Константинополя причисляет старца к лику святых.

Хотя монах и был родом из России, его мощи прибыли в нашу страну лишь в 2016 г. Долгое время его голову скрывали от посетителей Афона, несколько раз пытались ее уничтожить, но постоянно находились люди, сохранявшие останки.


Путь святости

Житие преподобного Силуана довольно хорошо известно. Все особенно отмечают его кроткий нрав. Старец искренне желал добра абсолютно всем людям. Он молился о каждом, не желая погибели ни одной душе. Он старался как можно дальше продвинуться в духовных подвигах.

  • Очень мало времени оставлял на сон, буквально пару часов в день.
  • Сам вкушал ограниченное количество пищи и прочим советовал поступать также. После еды должно было остаться желание читать молитвы.
  • Самой большой добродетелью считал Любовь христианскую и смиренную душу. Только к таким людям может прийти беспрепятственно Дух Святой, который способен измученной грехами душе принести покой и радость о Господе.

Почитание

После того, как в России были изданы поучения мудрого монаха, он стал приобретать широкую известность на родине. Паломники стали выражать желание поклониться его мощам. Но только после признания официальной церковью ему была составлена молитва, написана по всем правилам икона Силуана Афонского.

На образе рисуется глубокий старец с длинной бородой, он уже седой. На монахе облачение схимника. Преподобный находится к смотрящему в профиль, он обращен всем телом к небесам, где молящийся видит Христа. Он изображается не на золотом (как вся икона) а на синем фоне, это символическое обозначение райских обителей, чистоты духовной. Господь посылает Свое благословение, которое выражено в жесте правой руки.

Старец в левой руке держит развернутый свиток со словами из Священного Писания. На других иконах монах Силуан изображен фронтально и черты его имеют большое портретное сходство с прижизненными фотографиями. Все остальные детали по сути остаются прежними.

Как молиться

Молиться можно о стяжании необходимых христианских добродетелей, исцелении своей души, от телесных недугов (которые чаще всего являются следствием грехов). Многие российские верующие могли поклониться мощам преподобного, когда их впервые привозили в Москву с Афонской горы. Сегодня в России построено много храмов во имя святого Силуана Афонского.

Гробница же преподобного находится в Греции, в Пантелеимоновом монастыре. Но даже если нет возможности поехать, молитва доступна любому человеку, в любом месте. У святых просят помощи, как у более мудрых, кротких и просвещенных Христовым светом.

Наставления

Хотя святой не умел «красиво» писать и говорить, ведь не был хорошо образован, это ничего не говорит о том, насколько глубокой была его душа. Он поучал многих, с кем довелось познакомиться. Вел переписку со своими духовными детьми. Говорил, что отсутствие смирения отгоняет благодать Божию. Поэтому душа начинает скорбеть, ведь она больше не ощущает Бога, но продолжает стремиться к нему.

Все хорошие качества человеку посылаются исключительно ради Христа, поэтому надо плакать о своих и чужих грехах. Он совсем не искал славы, монахи, жившие с ним по соседству не считали его особенным. В этой среде принято думать лишь о прегрешениях, а не измерять свои достижения в молитве или других сферах.

Известность принесли записки, которые были изданы уже после смерти преподобного, к ним прилагался богословский комментарий. Также архимандрит Софроний издал книгу о подвижнике, поскольку считал его одним из самых ярких духовных светил своего времени. Да, его труды не привнесли нового в богословие. Но в них простые люди находят Бога, который их любит всей душой.

Молитва преподобного Силуана Афонского в печали по Богу

Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе, и слезно ищу Тебя.
Ты украсил небо звездами, воздух - облаками, землю же - морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мiр, хотя он и прекрасен.

Только Тебя желает душа моя, Господи. Приди, и вселись, и очисти меня от грехов моих. Ты видишь с высоты святой славы Твоей, как скучает душа моя по Тебе. Не оставь меня, раба Твоего; услышь меня, вопиющего, как пророк Давид: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

Преподобный Силуан Афонский - жизнь, поучения, молитва was last modified: Июль 7th, 2017 by Bogolub

Отличная статья 0