Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Folklor je vrsta odraza narodne svijesti. I to ga razlikuje od drugih oblika jezičke umjetnosti, uključujući književnost, u kojoj je izražena usamljena ličnost autora. može odražavati i čisto ličnu percepciju okoline, dok folklor objedinjuje kolektivnu, društvenu viziju. Moderna književna kritika se sve više okreće fenomenu masovne književnosti i posebnostima njenog funkcionisanja u Rusiji. Autori 21. veka u poslednje vreme pokazuju sklonost ka aktivnom tumačenju ekstrakcije tradicionalne kulture. Rast popularnosti masovne književnosti osiguravaju pisci koji koriste čitaočevu sposobnost da na podsvjesnoj razini reproducira slike i zaplete koje su mu već poznate, predstavljene u djelu. Vrlo često je ova „baza“ folklor.

Folklorni motivi

Folklorne motive prije ili kasnije koriste svi pisci masovne i elitne književnosti, razlika je u njihovoj funkciji na datom nivou. U masovnoj književnosti folklor je prije svega „faktor formiranja nacionalne književnosti“, odnosno garant korelacije teksta sa općeprihvaćenim standardima književnosti koje je čitatelj spreman konzumirati. U takvim okolnostima književnici pokušavaju da utvrde: šta je folklor u književnosti, kako se folklorni motivi međusobno deluju sa delima masovne književnosti i koje su karakteristike njihovog uticaja na autorski tekst, kao i transformacije koje folklorni tekst doživljava kao uključuje se u ravan modernog književnog djela i mijenja mu tradicionalna značenja. Istraživači utvrđuju granice uključivanja folklornog teksta u književni tekst i prate transformacije univerzalnih folklornih arhetipova. Jedan od glavnih zadataka bit će saznati šta je folklor u književnosti, istražiti njihov međusobni utjecaj i povezanost u djelima masovne književnosti.

Tradicionalni folklor

Autori popularne književnosti postavljaju glavni zadatak prilikom pisanja djela da zainteresuju čitaoca. Da bi to učinili, prije svega, teže majstorskom prikazu intrige. Zofia Mitosek, u svom članku „Kraj mimesisa“, piše da je „izgradnja neizvesnosti igra tradicije i inovacije“. A ako pod pojmom tradicije podrazumijevamo „prenošenje s jedne generacije na drugu tradicionalnih oblika djelovanja i komunikacije, kao i pratećih običaja, pravila, ideja i vrijednosti“, onda je folklor za čitatelja dostojan predstavnik tradicije. u književnosti. U savremenom društvu potrebno je mlađoj generaciji usaditi potrebu za proučavanjem tradicionalnog folklora.

Školski program: književnost (5. razred) - folklorni žanrovi

Peti razred je važna faza u razvoju jezičkog obrazovanja učenika. Privlačnost radova na folklornom materijalu posljedica je potrebe za samopotvrđivanjem, značajne prijemčivosti učenika petog razreda za narodnu umjetnost, te korespondencije folklora kao usmene riječi aktivnom govoru djeteta u fazi stalnog razvoja. . Čas književnosti daje učeniku takvo obrazovanje u srednjoj školi.

Žanrovi folklora koje treba izučavati u modernim školama:

Ritualna kreativnost

• Kalendarsko-obredna poezija.
• Narodna drama.
• Heroic epic.
• Duma.

Balade i lirske pjesme

• Balade.
• Porodične i svakodnevne pjesme.
• Društvene i svakodnevne pesme.
• Pjesme oružara i pobunjenika.
• Ditties.
• Pjesme književnog porijekla.

Bajkovita i nebajka istorijska proza

• Narodne priče.
• Legende i tradicije.

Narodna paremiografija

• Poslovice i izreke.
• Zagonetke.
• Popularna vjerovanja.
• Basne.

Folklor je “genetski” element svjetonazora

Umjetnička radnja u zapletu književnih djela najčešće je jednostavna i razumljiva, osmišljena tako da odgovara svakodnevnoj svijesti čitatelja. Folklor je „genetski“ element svjetonazora i po pravilu je ugrađen u svijest s prvim pjesmama, bajkama i zagonetkama iz djetinjstva. Dakle, u školi čas književnosti (5. razred) daje učeniku karakteristike folklornih djela. Folklor čini svijet jasnijim i pokušava objasniti nepoznato. Stoga se interakcijom funkcija folklora i književnosti stvara moćan resurs za utjecaj na svijest primatelja, u kojem je tekst u stanju mitologizirati ljudsku svijest, pa čak i izazvati transformaciju u racionalnoj sferi ljudskog mišljenja. Odgovor na pitanje “šta je folklor u književnosti” određen je čitavim područjem integralnog stvaralačkog razumijevanja i upotrebe. U folklornim djelima ideje stvaralaštva često se otkrivaju na rubu ukrštanja s književnošću. Možda na to utječe i iskonski obredni folklor. Književnost (5. razred) u savremenim školama se sve više vraća aktuelnoj temi duhovnog i kulturnog preporoda, temeljnoj osnovi postojanja našeg naroda, o čemu je jedan od glavnih nosilaca informacija folklor.

Tradicija analize

U naše vrijeme već se pojavila određena tradicija analiziranja folklora u književnosti, prema kojoj se poistovjećivanje kreativnosti sa standardima smatra neprikladnim: uprkos etiketi „masovne proizvodnje“ romana, oni imaju svoj stil, stvaralački način i , što je najvažnije, teme radova. Iz dubina duše „regenerisale“ su se večne teme, za koje je čitalački interes bio uspavan od početka nove ere. Omiljene teme antičkih autora su selo i grad, istorijska povezanost generacija, mistične priče sa ljubavno-erotskim prizvukom. Moderan stil „direktnog“ opisa događaja izgrađen je na utvrđenim istorijskim slikama tradicionalne kulture u modifikovanoj verziji. Junake dela karakteriše širina poimanja životnog i psihičkog iskustva, a opisi njihovih likova su naglašeni reminiscencijama na istoriju i kulturu našeg naroda, koje se najčešće pojavljuju u autorovim digresijama i napomenama.

Desakralizacija folklora

Akcenat je stavljen na vizualizaciju slika, koja se izvodi uz pojačani dinamizam u prikazu događaja i efekat potcenjivanja, što stimuliše čitaoca na kreativnu „saradnju“. U svakom romanu, junak postoji u svijetu koji je stvorio sam autor, sa svojom geografijom, istorijom i mitologijom. Ali prilikom čitanja, primalac ovaj prostor doživljava kao već poznat, odnosno prodire u atmosferu djela od prvih stranica. Ovaj efekat autori postižu uključivanjem različitih folklornih shema; odnosno riječ je o „imitaciji mita od strane nemitološke svijesti“, prema kojoj se folklorni elementi pojavljuju u svom tradicionalnom kontekstu i dobijaju drugačije semantičko značenje, ali istovremeno obavljaju funkciju identifikacije od strane čitaoca antike. značenja koja su mu već poznata. Dakle, u tekstovima masovne književnosti dolazi do desakralizacije tradicije i folklora.

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti može se pratiti čak iu prirodi izgradnje gotovo svih radova. Tekstovi su prepuni poslovica i izreka, što omogućava da se višestoljetno iskustvo naroda prenese u sažetom, sažetom obliku. Glavna stvar u djelima je da djeluju kao elementi junakovih monologa i dijaloga - najčešće se u tome likovi koriste kao nosioci mudrosti i morala. Znakovi i izreke služe i kao nagoveštaj tragične sudbine junaka tog vremena. One nose duboko značenje; jedan znak može reći heroju sve.

Folklor je harmonija unutrašnjeg svijeta

Dakle, određena mitologizacija i pozivanje na folklor u djelima je prirodan i sastavni dio stvorenog svijeta kao i specifičnost seljaštva, etničke pripadnosti i živog, stvarnog emitiranja. Masovna književnost izgrađena je na „osnovnim modelima“ svesti čitaoca date nacije (koji se zasnivaju na „početnim namerama“). U djelima su takve „izvorne namjere“ upravo folklorni elementi. Uz pomoć folklornih motiva dolazi do bliskosti s prirodom, harmonije unutrašnjeg svijeta, a ostale funkcije folklora blede u pozadinu, dolazi do pojednostavljivanja sakralnosti.

Književnost je umjetnost riječi. Ali postoji još jedna vrsta verbalne umjetnosti - usmena narodna umjetnost (usmena književnost, usmena književnost) ili folklor. Folklor ima specifičnosti koje nema fikcija. Prvo poglavlje je posvećeno njihovom razmatranju.

1. Folklor i folkloristika

Međunarodni izraz "folklor" pojavio se u Engleskoj sredinom 19. stoljeća. Dolazi sa engleskog. folklor („narodno znanje“, „narodna mudrost“) i označava narodnu duhovnu kulturu u različitim stepenima njenih tipova.

Folklor je predmet proučavanja raznih nauka. Narodnu muziku proučavaju muzikolozi, narodne igre koreografi, rituale i druge spektakularne oblike narodne umjetnosti pozorišni stručnjaci, narodnu dekorativnu i primijenjenu umjetnost istoričari umjetnosti. Lingvisti, istoričari, psiholozi, sociolozi i drugi naučnici okreću se folkloru. Svaka nauka u folkloru vidi ono što je zanima. Posebno je značajna uloga etnologije (od grčkog ethnos: “narod” + logos: “reč, učenje”), nauke koja mnogo pažnje posvećuje životu ljudi.

Za filologe, folklor je važan kao umjetnost riječi. Filološka folkloristika proučava ukupnost usmenih umjetničkih djela različitih žanrova koje su stvarale mnoge generacije ljudi.

Narodno verbalno stvaralaštvo održalo se u pamćenju ljudi u procesu komunikacije, djela su prelazila s jedne na drugu i nisu se zapisivala. Iz tog razloga, folkloristi se moraju baviti takozvanim “terenskim radom” – ići u folklorne ekspedicije kako bi identificirali izvođače i snimili folklor od njih. Snimljeni tekstovi usmenog narodnog stvaralaštva (kao i fotografije, magnetofonski snimci, dnevničke bilješke sakupljača i sl.) čuvaju se u folkloru.

arhive znanja. Arhivska građa se može objavljivati, na primjer, u obliku folklornih zbirki.

Kada se folklorista bavi teorijskim proučavanjem folklora, koristi se kako objavljenim tako i arhivskim zapisima narodnih djela.

2. Specifičnosti folklora

Folklor ima svoje umjetničke zakone. Usmeni oblik nastajanja, distribucije i postojanja djela glavno je obilježje koje stvara specifičnost folklora i uzrokuje njegovu razliku od književnosti.

2.1. Tradicionalnost

Folklor je masovno stvaralaštvo. Književna djela imaju autora, folklorna djela su anonimna, njihov autor je narod. U književnosti postoje pisci i čitaoci, u folkloru postoje izvođači i slušaoci.

Usmeni radovi nastali su prema već poznatim modelima, a uključivali su i direktne posudbe. U govornom stilu korišteni su stalni epiteti, simboli, poređenja i druga tradicionalna poetska sredstva. Radove sa zapletom karakterizirao je skup tipičnih narativnih elemenata i njihova uobičajena kompoziciona kombinacija. U slikama folklornih likova tipično je također prevladalo nad individualnim. Tradicija je zahtijevala ideološku usmjerenost djela: učila su dobrotu i sadržavala pravila ljudskog ponašanja u životu.

Općenito u folkloru je glavna stvar. Pripovjedači (izvođači bajki), pjevači (izvođači pjesama), pripovjedači (izvođači epova), voplenici (izvođači tužbalica) nastojali su prije svega prenijeti slušaocima ono što je u skladu s tradicijom. Ponovljivost usmenog teksta omogućila je njegove promjene, a to je omogućilo individualnom talentiranom pojedincu da se izrazi. Desio se višestruki stvaralački čin, ko-stvaralaštvo, u kojem je svaki predstavnik naroda mogao biti učesnik.

Razvoj folklora su pomogli najtalentovaniji ljudi obdareni umjetničkim pamćenjem i stvaralačkim darovima. Oni su bili dobro poznati i cijenjeni od strane okoline (sjetite se priče I. S. Turgenjeva „Pjevači“).

Usmena umjetnička tradicija bila je zajednički fond. Svako je mogao sam da izabere ono što mu je potrebno.

U leto 1902. M. Gorki je u Arzamasu posmatrao kako dve žene - sobarica i kuvarica - komponuju pesmu (priča "Kako su komponovali pesmu").

„Bilo je to u mirnoj ulici Arzamasa, pred veče, na klupi na kapiji kuće u kojoj sam živeo u vreloj tišini junske svakodnevice, sedeći kraj prozora sa knjigom moje ruke, slušao kako moja kuharica, krupna, bodljikava Ustinja, tiho razgovara sa sluškinjom<...>Odjednom Ustinja progovori pametno, ali poslovno: "Dobro, Mangutka, daj mi nagoveštaj..." - "Šta je ovo?" - "Hajde da sastavimo pesmu..." I, bučno uzdahnuvši, Ustinja počinje brzo da peva:

"O, da, u bijeli dan, na vedrom suncu,

U vedroj noći, tokom meseca..."

Oklevajući hvatajući melodiju, služavka bojažljivo pjeva tihim glasom:

"Zabrinut sam, mlada devojka..."

A Ustinya samouvjereno i vrlo, dirljivo dovodi melodiju do kraja:

"Srce me uvek boli..."

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno nahttp:// www. allbest. ru/

folklorna nacionalna tradicija

Uvod

1. Istorija sakupljanja i proučavanja narodne umjetnosti

2. Kolektivna i individualna načela u folkloru

3. Stabilnost i promjenjivost folklornih djela

4. Problemi tradicije u savremenom folkloru

5. Očuvanje i razvoj folklorne tradicije

6. Klasični folklor u modernom životu

Zaključak

Književnost

Uvod

Folklor je sastavni dio svakog naroda, a manifestuje se kako u usmenom i pjesničkom obliku tako i u duhovnom obliku. Tokom mnogih stoljeća stvarali su se i prenosili s koljena na koljeno različiti folklorni žanrovi, obredi, običaji i vjerovanja. Danas je sve teže naći ljude koji bi pričali o svemu tome; koji su se sjećali kako su živjeli njihovi preci; koje su pesme pevane itd.

Moderni folklorni centri se bave aktivnostima usmjerenim na oživljavanje, očuvanje i razvoj ruskog folklora, narodne tradicije, zanata i zanata, širenje i popularizaciju djela narodne umjetnosti.

U savremenim socio-kulturnim uslovima, ostvarenje potencijala ruske tradicionalne kulture doprinosi pozitivnoj dinamici duhovnog i moralnog razvoja, koja se manifestuje u obogaćivanju vrednosne orijentacije, rastu etno-umjetničkih interesovanja i saznajne aktivnosti, povećanju u stepenu intelektualnog razvoja, te razvoju umjetničkih i kreativnih sposobnosti djece i odraslih.

Život djece je usko povezan sa životom odraslih, ali dijete ima vlastitu viziju svijeta, determiniranu psihičkim karakteristikama vezanim za uzrast.

Dječije rasuđivanje, kao i njegovo praktično razmišljanje, ima karakter koji je prvenstveno praktičan – senzualan. Senzualna priroda djetetovog tijela je prva veza koja ga povezuje sa svijetom.

Mala djeca svu raznolikost svijeta doživljavaju drugačije od odraslih. U početku se dječja misao povezuje samo s određenim slikama.

Osobitosti dječje psihe određuju izbor poetskih slika, cjelokupni sastav dječjeg folklora i umjetničko stvaralaštvo.

Pjesnička djela koja su se stoljećima prenosila s generacije na generaciju, postepeno su dobijala sadržaj i formu koja je najpotpunije odgovarala zakonima dječje estetike.

Dječija kreativnost sadrži ključ za razumijevanje psihologije odraslih, dječjih umjetničkih ukusa i dječjeg kreativnog potencijala.

Narodno umjetničko stvaralaštvo je specifična oblast koja objedinjuje svijet djece i svijet odraslih, uključujući čitav sistem poetskih i muzičko-poetskih, kao i umjetničkih žanrova narodne umjetnosti.

Razvoj vizije, umjetničke vizije je glavni zadatak pridruživanja narodnoj umjetnosti.

Dijete u svijetu umjetnosti mora živjeti u dva prostora koji se ukrštaju. Jedan prostor je prostor za djecu, sa svojim igrama i dječjom kreativnošću. Još jedan svijet umjetnosti odraslih.

Primjere umjetnosti odraslih nije uvijek lako razumjeti. I dijete treba osjetiti jaz koji postoji između dječje i odrasle umjetnosti. Vremenom razvija sposobnost da odgovori na emocionalni tonalitet dela odraslih.

1 . PričaokupljanjeIstudiranjefolkumjetničkikreativnost

Početkom 19. veka misaona Rusija se suočila sa akutnim problemom kulture naroda, njihovog duhovnog bogatstva i pitanjem društvenog značaja narodnog života.

Mnogi istraživači su se okrenuli folklornoj baštini naroda. A. Glagoljeva, koji je pisao o lepoti i nevinosti rituala koji otkrivaju jednostavnost i naivnost ruskog naroda, privlače pesme povezane sa ritualom obožavanja sunca i kultom drveća.

Dječije bajke su po prvi put dodijeljene posebnoj grupi. Tih godina mnogi su shvatili pedagošku vrijednost narodne umjetnosti.

Kroz sito vjekova narod je prosejao svoju kulturnu baštinu, ostavivši ono najvrednije u narodnoj umjetnosti, umjetničkim zanatima, folkloru, dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti.

Narodna umjetnost je nepresušan izvor estetskog, moralnog i emocionalnog odgoja.

Narodna mudrost, sadržana u bajkama, pjesmicama, šalama i zagonetkama, vekovima je gajila kod dece ponos na talenat običnog naroda, interesovanje za dobronamerne, izražajne reči i ljubav prema maternjem jeziku.

2. KolektivnoIpojedinacpočeoVfolklor

Za razliku od književnosti – individualnog stvaralaštva pisaca – folklor je kolektivno stvaralaštvo. Međutim, to ne znači da individualni princip u njemu nema nikakvog značaja.

U pojedinim žanrovima iu određenim istorijskim razdobljima individualni princip se manifestuje prilično uočljivo, ali je u posebnim vezama sa kolektivnim principom.

Folklor je nastao u antičko doba kao masovno kolektivno stvaralaštvo. Rani oblici folklora odlikovali su se po tome što su u njima dominirali kolektivni sastav i izvođenje djela. U to vrijeme kreativna ličnost se nije mnogo izdvajala iz tima.

Kasnije su sve značajniju ulogu počeli igrati pojedini talentirani pjevači, koji su u svom stvaralaštvu izražavali ideje i stavove klana ili plemena, a potom i naroda.

Već u prvim oblicima folklora, a prirodno, još više u kasnijim, individualno stvaralaštvo je bilo organski povezano sa kolektivom i razvijalo se na njegovoj osnovi.

Kolektivnost se u folkloru manifestuje u spoljašnjim oblicima stvaralaštva, iu njegovoj unutrašnjoj suštini, iu procesu stvaranja dela, iu njihovom izvođenju.

Izražava se u tome što se stvaraoci i izvođači djela oslanjaju na opšte folklorno iskustvo i tradiciju i istovremeno unose nove karakteristike i detalje u djelo, prilagođavajući njegovu radnju, slike i stil specifičnim uvjetima izvođenja.

Radove može stvarati kolektiv (hor, grupa ljudi) ili pojedinci - pjevači i pripovjedači.

Ako odgovaraju potrebama i ukusima kolektiva, naroda, tada počinju postojati među njima i u horu ih izvode pojedinačni pjevači.

Kolektivnost folklora izražava se u tome što su pojedinačna folklorna djela prepoznata kao zajednička svojina naroda, dugo žive i prenose se s koljena na koljeno.

Ali svaki izvođač može promijeniti djelo u skladu sa svojom kreativnom namjerom.

U različitim žanrovima folklora kolektivni i individualni principi u stvaranju i izvođenju djela manifestiraju se na različite načine: ako se pjesme obično izvode u horu, kolektivno, onda se epovi i bajke izvode pojedinačno.

Ako je tekst čarolija vrlo stabilan, onda je tekst tužaljki po pravilu vrlo fleksibilan, uvelike je improvizovan - stvoren, takoreći, iznova na novom materijalu.

Ali ova individualna improvizacija se izvodi po davno utvrđenim obrascima, na osnovu kolektivno razvijenih sredstava umjetničkog izražavanja.

Čatuški su obično djela koja su sačinile osobe poznate u selu. Oni pokazuju više individualnosti nego u djelima drugih žanrova folklora.

Individualni princip, kao i kolektivni, odvija se u svim fazama razvoja folklora.

Ona poprima različite oblike izražavanja i pokazuje tendenciju da ne nestane, već da se intenzivira i intenzivira u procesu povijesne evolucije folklora.

3. OdrživostIpromjenjivostfolklorradi

Tradicionalnost u narodnoj umjetnosti izražava se u relativnoj stabilnosti verbalnog teksta, napjeva, prirode izvođenja, boja, prenošenja djela, po pravilu, bez bitnijih promjena s generacije na generaciju, očuvanosti kroz vijekove djela sa određenim zapletima. i likovi, forme i izražajna sredstva.

Tradicija, kao i kolektivnost stvaralaštva, karakteristična je ne samo za verbalni folklor. Takođe je svojstveno drugim vrstama narodne umjetnosti - muzici, plesu, rezbarenju, vezenju.

Tradicija ima svoje društveno-istorijske temelje i određena je važnim životnim okolnostima.

Ovi uslovi i okolnosti su:

Prvo, narodna umjetnost nastala je u primitivnom komunalnom sistemu, kada su društveni oblici života, narodni život i ideje bili vrlo stabilni, što je određivalo stabilnost folklora.

Ali, razvivši se u ovom trenutku, tradicija je bila podržana određenom stabilnošću životnih oblika u kasnijim periodima istorije. Zbog promjena u samoj prirodi života tradicija je postepeno slabila.

Drugo, djela narodne umjetnosti duboko odražavaju najvažnije osobine stvarnosti i obuhvataju važne objektivne kvalitete čovjeka i prirode.

To se može reći ne samo o poslovicama čije su se životne generalizacije čuvale vekovima i još dugo će se čuvati, već i o pesmama koje karakterišu duhovni svet čoveka, njegova univerzalna ljudska svojstva, misli, osećanja. i iskustva.

Treće, narodna umjetnost je oličavala principe narodne estetike i odražavala narodni umjetnički ukus koji su se razvijali stoljećima. Oni su vrijedni jer utjelovljuju objektivne zakone ljepote.

Četvrto, sama folklorna djela su značajna umjetnička dostignuća. Oni zadovoljavaju ideološke i estetske potrebe ljudi i dugo su važan dio duhovne kulture naroda.

Gore navedeni uslovi služe kao osnova za tradicionalnu prirodu narodnog stvaralaštva i veliku stabilnost narodnih djela.

4. ProblemitradicijeVmodernofolklor

Među brojnim problemima modernog folklora, problemi tradicije su možda najznačajniji i najsloženiji. Oni izazivaju dugoročne rasprave, koje se ponekad pretvaraju u organizovane rasprave. Međutim, ni danas se ova tema ne može smatrati iscrpljenom; nego, naprotiv, što dalje ide razvoj folklora, to je veća njegova relevantnost. Štaviše, relevantnost nije samo teorijske prirode, nego još više praktične, povezana sa svakodnevnim životom modernih narodnih umjetničkih zanata.

Tradicionalnost je općenito prepoznata kao jedna od specifičnosti narodne umjetnosti. Postoji obimna literatura o tradicijama u folkloru i narodnim zanatima. Ali obično ne sadrži definiciju samog pojma „tradicije“ različiti istraživači u njega stavljaju različite sadržaje. Neki naučnici (V.S. Voronov, V.M. Vasilenko, T.M. Razina) tradicionalnost narodne umetnosti shvataju uglavnom kao starinu njenih slika, oblika i tehnika, stabilnost njihovog očuvanja i kontinuitet u razvoju.

Takvo gledište naglašava jednu stranu tradicije – povezanost narodne umjetnosti s prošlošću, njenim korijenima, drevnim izvorima, bez kojih je općenito nemoguće razumjeti ovaj fenomen ljudske kulture...

Apsolutizujući jednu stranu tradicije, neki naučnici u tradicijama narodnog stvaralaštva vide samo prošlost i zaključuju da je ta umetnost inertna, zaostala i da nema veze sa modernošću. Pobornik takvih stavova je M. A. Ilyin. Analiza i kritika njegovog gledišta može biti tema posebnog članka. S tim u vezi, ograničićemo se samo na konstataciju da M. A. Iljin po tradiciji shvaća njene posebne momente: zaplete, motive, tehnike, forme, kolorit djela pojedinih narodnih zanata, izvan organske cjeline u koju se sve te pojedinosti spajaju na određenom vremena iu svakom od zanata, stvarajući izvorne karakteristike domaće narodne umjetnosti.

Tako usko razumijevanje tradicija nije moglo a da ne dovede do njihovog poricanja kao puta kojim se može ići "naprijed okrenute glave". Na osnovu pogrešnog shvatanja razvoja umetnosti uopšte samo kao progresivnog, evolutivnog, mešajući različite pojmove kao što su narodna i narodna umetnost, njena nacionalnost, Iljin dolazi do pogrešnog zaključka o konzervativizmu umetnosti narodnih zanata, obeležavanju vremena, o jedinom mogućem putu za njih - apsorpcionoj umjetničkoj industriji, niveliranju u jednom takozvanom „modernom stilu“ dekorativne i primijenjene umjetnosti.

Ovakvi stavovi su prije dvadeset godina izazvali opravdanu kritiku. Zauzima mnogo stranica u djelima A. B. Saltykova, istaknutog teoretičara sovjetske primijenjene umjetnosti, koji je dao veliki doprinos proučavanju pitanja tradicije6. Saltykov je tradiciju shvatio kao dijalektički fenomen, povezan ne samo s prošlošću, već i sa sadašnjošću i budućnošću. Stalno je isticao direktnu vezu tradicije sa modernom sovjetskom umetnošću, analizirao kretanje i razvoj tradicije, koje, po njegovom mišljenju, ne leže u formalnim obeležjima umetnosti datog zanata i ne u njihovom mehaničkom zbiru, već u integritet figurativnog umjetničkog sistema zanata i njegovog istorijskog razvoja.

Relevantna su Saltykovljeva razmišljanja o potrebi povijesnog pristupa konceptu stila u narodnoj umjetnosti. “...Svaki stil”, pisao je, “je izraz duhovnog stanja ljudi svog vremena... narod ne staje u svom razvoju... on se neprestano mijenja... i mijenja se u umjetničkom stil su neizbježno povezani s ovim promjenama.”

A. B. Saltykov je sjajno potvrdio ispravnost svojih teorijskih stajališta o pitanjima tradicije na primjeru praktičnog rada sa majstorima Gžela.

Danas se ideje i misli A. B. Saltykova ponavljaju i razvijaju u nizu članaka M. A. Nekrasove. Ona s pravom vjeruje da je tradicija duboko smislena, da je duboko unutrašnja pojava. Osnova tradicije je ispravan odnos prema nacionalnoj baštini. Naslijeđe je sva umjetnost prošlosti. Sve što ima trajnu vrijednost prelazi u tradiciju. To je iskustvo ljudi, nešto što je sposobno da živi na nov način u modernim vremenima.

U širem smislu riječi, nema pojava izvan tradicije. Ništa se ne rađa niotkuda, bez ovladavanja iskustvom prošlosti. Tradicije su svojevrsni motor kulturnog napretka, one organske karakteristike raznih aspekata života koje generacije biraju, čuvaju i razvijaju kao najbolje, tipične, poznate. Ali tradicija nije nešto dato jednom za svagda, zamrznuto, nepomično, nije sinonim za prošlost ili nešto slično prošlosti. Dijalektičko jedinstvo prošlosti, sadašnjosti i potencijalne budućnosti svojstveno tradiciji savršeno je izraženo u definiciji koju je dao istaknuti ruski kompozitor I. F. Stravinski. I premda se bazirao na analizi muzičkih djela, suštinu pojma tradicije izrazio je u njenom širokom i objektivnom sadržaju.

Ne postoje tradicije općenito, ali postoje tradicije određene sfere ljudske djelatnosti među određenim narodom, na određenom mjestu iu određenom vremenu. U međuvremenu, život i razvoj tradicije, konkretni istorijski pristup njenoj analizi često se zanemaruju i ne uzimaju u obzir.

Tradicija je višeslojni koncept. Tradicije prožimaju sve pojave života, svakodnevnog života, proizvodnje, ekonomije, kulture, umjetnosti, u svakoj oblasti imaju svoju specifičnost u sadržaju i manifestaciji. Značajne su razlike u ispoljavanju tradicije u umjetnosti općenito, a posebno u narodnoj umjetnosti.

Tradicije kolektivnog stvaralaštva žive u narodnoj umjetnosti. Ove tradicije su se razvijale vekovima i usavršavale su ih mnoge generacije ljudi. Krvna veza narodnog stvaralaštva sa životom, radom i svakodnevnim životom naroda odredila je povijesni kontinuitet tradicije narodne kulture, formiranje ne samo narodnih, nacionalnih tradicija, već i njihovih lokalnih manifestacija u seljačkom stvaralaštvu i narodnim zanatima. . Tradicije seljačke umjetnosti, zbog poznatog konzervativizma načina života i posebne privrženosti patrijarhalnoj starini, razvijale su se sporo, evolucijski. Mnoge od ovih tradicija postale su prošlost zajedno sa okruženjem i životnim uslovima koji su ih iznedrili, na primer, tradicije staroslovenske mitologije, koje su izrodile slike mnogih vrsta seljačke umetnosti i čitav sloj narodni vez ornamenti.

Na stvaranje stila i formiranje tradicije zanatske umjetnosti utjecali su brojni faktori, jedni posredno i, takoreći, neuhvatljiviji u vanjskom ispoljavanju, drugi - jasno i direktno utječući na prirodu umjetnosti i strukturu umjetnosti. umjetnička slika.

Specifičan istorijski pristup analizi svih faktora koji su uključeni u nastanak i razvoj narodnih zanata pokazuje da je njihova uloga u različitim fazama razvoja zanata iu različitim vremenima mogla biti dvosmislena.

5. PreservationIrazvojfolklortradicije

Prenošenje zanatskih vještina s generacije na generaciju, kreativni proces izrade proizvoda pod vodstvom odraslih doprinijeli su učvršćivanju pozitivnih emocija, želji za učenjem i ovladavanjem specifičnostima zanatstva, te formiranju početnih predstava o narodnoj umjetnosti.

Koncept baštine, tradicije u nastavi umjetničkog stvaralaštva uvijek je bio i ostao važan. Najvrednijim proizvodom rada smatra se onaj koji je akumulirao ne samo individualnu kreativnost, već i nasljedno iskustvo prethodnih generacija, naučeno u procesu praktičnih radnji.

Najstabilniji i najizdržljiviji dio kulture je tradicija, suprotstavljena inovacijama, s jedne strane, i obogaćena njima, s druge strane. Uz interakciju tradicije i inovacije, višestruke tradicije ne odumiru, već se postupno mijenjaju, poprimajući formu inovacija. Tradicionalna kultura je sfera koncentracije određenog kolektivnog iskustva prošlosti i rađanja inovacija koje osiguravaju prilagođavanje tradicionalnih kulturnih normi promjenjivim uvjetima postojanja etničke grupe. Zahvaljujući inovativnom

elementi postoje promjene u tradiciji.

Tradicionalna narodna kultura nije samo osnova duhovnog jedinstva naroda, već i kulturno-obrazovna institucija savremenog pojedinca. Zadržava jedinstvenu osobinu u modernom životu. U tradicionalnoj kulturi nema kreatora i potrošača.

Kreativni potencijal koji je svojstven tradicionalnoj kulturi koristi se u savremenom društvu u radu sa djecom i mladima. Tradicionalna kultura je ta koja može postati sredstvo prilagođavanja čovjeka kontradiktornom životu modernog društva, u kojem postoji davno prekaljena potreba za stvaranjem slobodnog prostora za prijenos sociokulturnog iskustva, izgrađenog na principima tradicionalnog ( mjesto susreta generacija). Ne radi se o stvaranju, na primjer, novih folklornih grupa usmjerenih na scensko oličenje folklora, već o stvaranju međudobnih asocijacija u kojima folklor postaje sredstvo komunikacije i samoostvarenja, gdje se stvara folklorno okruženje za zajedničko slavlje. Uprkos činjenici da su tradicionalni oblici kulture u savremenom svijetu duboko transformirani, ipak, narodna umjetnost ostaje inspirator modernih traganja u svim područjima kulture.

U okviru tradicionalne kulture ruskog naroda kao duhovnog integriteta, pojavljuje se niz jedinstvenih regionalnih tradicija, čije postojanje bilježe kolekcionari i istraživači.

Proučavanje i očuvanje regionalnih tradicija, potraga za novim načinima prenošenja tradicionalne kulture u savremenom društvu relevantno je u oblasti kulture i obrazovanja.

U okviru projekata svake se godine i korak po korak organizuju seminari o problemima izučavanja folklora u školama i međunarodne naučno-praktične konferencije.

U procesu realizacije projekta koristi se sistematski opis postojanja verbalnih i muzičkih žanrova.

Kao rezultat istraživanja izvršen je opis aktivnih žanrova folklora, istaknut je aktivni žanrovski sastav verbalnog folklora u smislu njegove prilagođenosti uzrasnim karakteristikama učenika i obrazovnim standardima.

Proučavanje regionalnog folklora uključuje kontinuiranu komparativnu analizu, koja pomaže u razvoju ne samo maštovitog, već i racionalnog mišljenja. Poštivanje principa omogućiće da se ostvari jedinstvo obuke, obrazovanja i razvoja u razvoju narodne kulture u njenim regionalnim manifestacijama.

Upoznavanje tradicionalne kulture naroda koji žive zajedno na istoj teritoriji potiče poštovanje drugih kulturnih tradicija. Uz pomoć nastave folklora stvara se folklorno-etnografsko okruženje, postoji kontinuitet kulturnih tradicija u održavanju javnih masovnih praznika zajedno sa odraslima. Neguje se shvaćanje da su ljudi oko njih nosioci folklorne tradicije u različitim količinama njenog sadržaja.

Upoređujući tradicionalne i moderne modele narodnih praznika, uočava se desakralizacija i transformacija praznika u masovni spektakl, zbog zamjene atributnih komponenti obreda modernim; mijenja se sadržaj, rađa se nova poetska i mitološka pozadina rituala, nova simbolika; oblik, sadržaj i vremenski kanoni se simultano transformišu, što, u suštini, dovodi do rađanja novog fenomena. Savremeni model tradicionalnih kalendarskih i porodičnih praznika postaje sporedan.

Za različite centre i dalje je važno da shvataju i prenose tradicionalnu narodnu kulturu s generacije na generaciju; razvoj omladinskog folklornog pokreta u regionu (u svim pravcima); udruživanje napora etnografa, filologa, muzičara; privlačenje interesa za tradicionalnu kulturu među profesionalcima i ljubiteljima narodne umjetnosti.

Akumulirana i sistematizovana folklorna i etnografska građa, zapažanja i generalizacije o obrascima tradicionalne kulture imaju ne samo lokalni, već i opšti naučni značaj.

Uz podršku Vlade, realizuje se sveobuhvatan program u cilju promocije tradicionalne kulture.

Festivali ostaju sastavni dio aktivnosti za očuvanje, proučavanje i daljnji razvoj folklorne tradicije.

“Naučna komponenta” postepeno jača naučne i praktične konferencije koje se održavaju svake godine u okviru Dana slovenske književnosti i kulture.

U kontekstu globalizacije, tradicionalna kultura se često napada kao konzervativna i neusklađena s duhom vremena, ali su upravo u njoj koncentrisane osnovne vrijednosti ljudi. Tradicionalno iskustvo generacija, razumijevanje suštine tradicije, a samim tim i kulturnih normi, stereotipa ponašanja, znanja i iskustva, običaja i navika, odgoja, vjerskih uvjerenja danas su potrebni za transformacije kako u javnom tako iu privatnom životu. A njihovo ispravno tumačenje, ispravno razumijevanje daje nam put i nadu u uređenje modernog društva.

Problem proučavanja faktora očuvanja tradicionalne kulture je složen i predmet je istraživanja u kulturološkim, sociološkim, etnografskim, lingvističkim, folklorističkim i drugim naukama.

6. ClassicalfolklorVmodernoživot

U savremenom životu ljudi nastavljaju da postoje zbog svoje jednostavnosti, probavljivosti, sposobnosti da se podvrgnu raznim transformacijama bez ugrožavanja sadržaja – nekih žanrova klasičnog folklora – bajki, poslovica, izreka, izreka, predznaka.

Neke od njih, na primjer, narodne priče, dječje uspavanke, imaju istu ulogu - obrazovnu, edukativnu, zabavnu. Istina, ako se neke uspavanke, na primjer, ili poslovice još uvijek prenose usmeno, onda se bajke, u pravilu, čitaju djeci iz knjiga.

Drugi žanrovi folklora, na primjer, narodni znakovi prirode, izgubili su svoje izvorne funkcije. U savremenim uslovima narodne vremenske prognoze često ne funkcionišu jer se promenila prirodna sredina i narušena je ekološka ravnoteža. Osim toga, promijenili su se oblici asimilacije i prijenosa narodnih znakova. Moderna urbana osoba upoznaje se s njima, na primjer, čitajući kalendar ili slušajući radio programe koji podsjećaju na tradicionalnu narodnu kulturu. Funkcionišući i prenoseći se na ovaj način, narodni znakovi dobijaju drugačije kulturno značenje. U savremenoj svakodnevnoj kulturi, narodni znakovi prelaze u sferu čak ne sjećanja, već prije podsjećanja, u sferu znatiželjnika. Prepričavaju se prijateljima i komšijama, ali se i vrlo brzo zaboravljaju - do sledećeg podsećanja.

A u selima su tradicionalni narodni znakovi u velikoj mjeri izgubili svoju vitalnu nužnost i relevantnost za uspješan poljoprivredni rad. Ovdje, s jedne strane, postoji očigledna potreba za naučnim vremenskim prognozama - u vezi s klimatskim promjenama, s druge strane, razvijaju se novi znakovi na osnovu ličnog iskustva i zapažanja. Zbog toga je znak, kao jedan od oblika narodnog znanja, sačuvan, ali su se njegov sadržaj i mjesto u svakodnevnoj kulturi ljudi značajno promijenili.

Tradicionalni znakovi i narodna praznovjerja (vjerovanje da određene pojave i događaji predstavljaju manifestaciju natprirodnih sila ili služe kao predznak budućnosti) dospjeli su u naše vrijeme i u potpunosti postoje u običnoj masovnoj svijesti. Teško je naći osobu koja barem jednom u životu nije naglas rekla da prosuti sol znači svađu, štucanje znači da se neko sjeća, sresti ženu s praznom kantom je nesreća, a razbijanje posuđa znači sreću. Znakovi su prilično upečatljiv primjer postojanja elemenata tradicionalne etnokulture u modernoj kulturi. Svakodnevne situacije ponašanja koje se ponavljaju i svakodnevni komentari koji ih prate lako se i bez napora prenose „naslijeđeni“ s generacije na generaciju.

Zaključak

Danas je ogromna uloga muzičke narodne umjetnosti u umjetnosti svake zemlje odavno prepoznata. Narodna umjetnost nije našla svoj najživlji i najpotpuniji izraz ne u čisto instrumentalnoj muzici, već u spajanju melodije sa riječima – u pjesmi. Pjesma, koja je nastala u svom najprimitivnijem obliku prije mnogo hiljada godina, stalno se razvijala i evoluirala u bliskoj vezi sa razvojem kulture samog naroda, njihovog načina života, jezika, mišljenja, koji se ogledaju i u tekstove i melodije. Zbirka narodnih pjesama glavni je rezultat hiljadugodišnje istorije većine naroda.

Neophodno je pažljivo čuvati imovinu i voditi računa o njenom opstanku. Očuvati blago narodne muzičke kulture, učiniti ih dostupnim široj javnosti, profesionalnim i amaterskim izvođačkim grupama, obezbijediti dodatni materijal za stvaralaštvo kompozitora, kao i za učenike i studente specijalnih obrazovnih ustanova.

Narodna umjetnost pomaže ne samo etnografima da bolje razumiju život, kulturu i način života naših predaka, već i djeci koja to mogu samo zamisliti.

Ljubav, poštovanje i ponos prema narodnom stvaralaštvu postepeno se formiraju pod uticajem okolne atmosfere.

Ovaj kompleksan osjećaj nastaje i razvija se u procesu gomilanja znanja i ideja o prirodi rodnog kraja, o radu i odnosima među ljudima. O nastanku narodne umjetnosti potrebno je govoriti u pristupačnom obliku.

Kroz upoznavanje i obrazovanje narodnog stvaralaštva, djeca se upoznaju sa radom odraslih, uče ga poštovati, uče najjednostavnije vještine; Neguje se interesovanje, nezavisnost i radna sposobnost.

Upotreba raznih materijala, pomagala, igračaka, slika, djela narodne umjetnosti pomaže u sagledavanju i reprodukciji najupečatljivijih obilježja umjetničke slike.

Upoznavanje sa narodnom umjetnošću i njenim utjecajem osjeća se u slučajevima kada djeca oslikavaju svijet koji im je poznat iz narodne umjetnosti.

Da biste svoje slobodno vrijeme ispunili zanimljivim i sadržajnim aktivnostima, potrebno je razviti želju za ljepotom, njegovati poštovanje narodne tradicije i kulturnih vrijednosti.

Književnost

1. Bogatyrev P.G., Gusev V.E., Kolesnitskaya I.M. i drugi “Ruska narodna umjetnost”, Moskva 2000.

2. Gusev V.E. Estetika folklora. L., 1999

3. Žukovskaja R.I. „Rodna zemlja“, Moskva 1999

4. Kravcov N.I., Lazutin S.G. „Ruska usmena narodna umetnost“, Moskva 2003

5. Lazutin S.G. „Poetika ruskog folklora“, Moskva 2005

6. Putilov B.N. "Folklor i narodna kultura." - Sankt Peterburg, 2003

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Istorija prikupljanja i proučavanja narodnih priča. Problem uređivanja i prilagođavanja teksta percepciji. Vrste i žanrovi ruskih narodnih priča. Njihov kulturni potencijal i karakteristike bajkovitog prostora. Narodne priče i njihovo stvaralaštvo u XX veku.

disertacije, dodato 15.06.2013


Značenje i karakteristike usmenog narodnog stvaralaštva; Ruski, slovenski i latvijski folklor, porijeklo njegovih likova. Slike zlih duhova: Baba Yaga, letonska vještica, njihove karakteristike. Proučavanje popularnosti heroja narodnog folklora.

sažetak, dodan 01.10.2013


Tehnike uključivanja folklora u književni tekst. Folklorna riječ u književnosti. Lirska situacija u folkloru i književnosti. Veza između ruskog folklora i slovenske mitologije. Slavenski motivi u umjetničkom svijetu Bunjina. istočnjački motivi.

disertacija, dodana 05.10.2004


Ruska drama počela je da se oblikuje u drevnom periodu ruske kulture - u folkloru i narodnim igrama i obredima povezanim sa seljačkim radom i životom (kolo igre, svadbeni rituali).

sažetak, dodan 06.07.2005


Analiza umjetničkog stvaralaštva Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Čudan i neobičan, fantastičan i stvaran svijet, svijet folklora i snova, komedije, hrabrosti i prljavštine, svijet provincije i Sankt Peterburga, svijet đavola - posebnost njegovih djela.

sažetak, dodan 26.07.2010


Principi odabira djela dječje narodne umjetnosti za djecu. Centralni zadaci pedagogije ranog djetinjstva. Sadržaj univerzalnih ljudskih moralnih, spoznajnih i umjetničkih vrijednosti. Uspavanke, pjesmice, dječje pjesme, vicevi.

test, dodano 12.10.2013


Biografski podaci o Shakespeareu, njegovom stvaralačkom naslijeđu i doprinosu razvoju pozorišne tradicije. Karakteristike književnosti renesanse. Interakcija engleskog pjesnika sa savremenicima, razlozi popularnosti njegovih djela u modernom svijetu.

kurs, dodan 29.03.2012


Studija o porijeklu i razvoju egipatske umjetnosti i arhitekture. Istorija nastanka književnosti u antičkom svetu, njena suština. Studija o najpoznatijim djelima epistolarnog žanra iz vremena antičkog, srednjeg i novog kraljevstva.

sažetak, dodan 24.12.2010


Definicija značenja i uloge folklora u tekstu romana T. N. Tolstoja "Kys". Folklor je narodna umjetnost, skup narodnih radnji. Prirodan je problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. veka. Filozofska i estetska vrijednost.

kurs, dodan 21.06.2008


Formiranje kreativnog puta Roberta Burnsa i teme njegovih radova. Mjesto ljubavne lirike u stvaralaštvu škotskog pjesnika. R. Burns je koristio škotski folklor, zaplete i tehnike narodnih balada pri stvaranju vlastitih djela.

Krivokoneva Alisa

Montessori centar „Sami sa brkovima“, Nižnji Novgorod

Montessori je učiteljica.

Ruski folklor za decu

Ruski folklor za djecu - šta je to?

Ruski folklor je posebna grana kulture naroda, koja odražava ideale i život ruskog naroda, koji se prenosi s generacije na generaciju. Ruski folklor je bogat izvor raznovrsnog nastavnog materijala, koji se odlikuje šarenilom i originalnošću, uz dostupnost, što djeci osigurava neumirujuće zanimanje i laku pamtljivost.

Ruski folklor za djecu - dašak tradicije

Sada sve više ljudi dolazi do spoznaje da sreća i uspjeh nisu preko sedam mora. Riječi domovina i otadžbina više ne zvuče kao prazne riječi. Još jednom vraćamo osjećaj zajedništva i ponosa zbog pripadnosti ujedinjenom ruskom narodu. S tim u vezi obnavljamo i počinjemo sa novim pristupom baštini ruske kulture, drevnim običajima i festivalima, umjetničkim zanatima i primijenjenoj umjetnosti. Proučavanje ruskog folklora s djecom omogućava vam da od djetinjstva usadite ljubav prema svojoj matičnoj kulturi, kao i da prenesete urođene ideje o vječnim vrijednostima: dobroti i pravdi, ljepoti i odanosti, hrabrosti i marljivom radu, koje se ogledaju u usmenoj narodnoj umjetnosti. Poslovice i izreke nose vekovima nagomilanu mudrost ruskog naroda, koju deca lako i sa zadovoljstvom upijaju zahvaljujući sjaju i slikovitosti ruskog folklora, kao i radosti koju nosi u sebi.

Ruski folklor za djecu je izuzetna vrijednost za razvoj djeteta

Teško je u potpunosti procijeniti prednosti ruskog folklora za razvoj djece. Pokušajmo navesti samo neke od njih:

Časovi ruskog folklora razvijaju umjetnički ukus kod djece

Razvija interes za okolni svijet i osnove postojanja (promjena godišnjih doba, misterije životinjskog svijeta, obrasci i prirodni fenomeni itd.)

Omogućava vam da cijenite bogatstvo ruskog jezika i kulture, a također promiče razvoj govora zahvaljujući raznim rimama, izrekama, pjesmama i zvrtačicama jezika

Zagonetke i zagonetke postavljaju temelj za kreativno maštovito razmišljanje

Igre na otvorenom potiču harmoničan fizički razvoj.

Ruski folklor za djecu je dodir s korijenima koji daje radost!

Ruski folklor u vrtiću ne samo da daje ideju o ruskoj kulturi, već daje i more pozitivnih emocija! Pozivamo naše učenike da iskuse istoriju i tradiciju svoje rodne zemlje tokom zabavnih igara i druženja pod vodstvom divnog učitelja koji rekreira atmosferu i dekor ruskih sela, vodeći djecu na uzbudljivo putovanje kroz ogromna prostranstva ruskog folklora! Zabavne igre koje su od ranije bile poznate svakom seoskom dječaku, druženja uz čaj i pecivo uz samovar, zagonetke i pjesme, sviranje drvenih kašika i drugih instrumenata narodne umjetnosti - sve to i još mnogo toga pružit će vašem djetetu ljubav prema rodnoj kulturi i pripadnosti. do njegovog porekla!

Kokoleva E.N., With. Pelym, Kočevski okrug

Jedan od gorućih problema našeg savremenog društva je problem izučavanja maternjeg jezika i književnosti, usmene narodne umjetnosti. Da li treba da učim svoj maternji jezik, književnost, folklor? Da, neophodno je, jer... Ogledalo kulture naroda, njegove psihologije i filozofije je njihov zavičajni govor. Neophodno je naučiti djecu da efikasno koriste jezik u raznim oblastima; Ovdje mogu biti od velike koristi posebni lingvistički kursevi o historiji jezika i analizi jezika folklora.

Usmena narodna umjetnost je multifunkcionalna pojava. Folklorna djela, koja odražavaju svjetonazor svojih tvoraca, rezultate njihovih zapažanja prirode, ljudskog ponašanja, međuljudskih odnosa, predstavljaju zanimljiv izvor znanja o maternjem jeziku, narodnom životu i sredstvo za obrazovanje mlađih generacija. U folkloru možete pronaći sve za sveobuhvatan razvoj djece. Maštovito je, te stoga duhovno i emocionalno razvija dijete, budi u njemu maštu, osjećaj za ljepotu i sklad i nosi vedrinu. Folklor, kao ekologija duše, sposoban je da riješi mnoge obrazovne probleme, otkriva djeci privlačnu snagu narodne riječi, zavičajnog jezika i njeguje estetski ukus. Sve to daje prve izbojke razumijevanja naših korijena - ljubavi i privrženosti našoj majci, našem domu, našem rodnom kraju. „Gort muyt je moja draga majka“, kaže narodna poslovica.

Upoznavanje sa folklorom i njegovom ekspresivnošću omogućava da se djeci otkriju utvrđene nacionalne i univerzalne vrijednosti, tj. upoznaju djecu sa globalnom kulturom, čiji izvori uvijek uključuju narodnu umjetnost. U svakom djelu, pa i onom najmanjem - bilo da se radi o pjesmici, pjesmi, šali ili narodnoj igrici - vidi se doba, život i nacionalni ugođaj. Ovi mali folklorni oblici, koji ulaze u život djece, nose znanje, kulturnu tradiciju okruga - sve to, nesumnjivo, njeguje ukus. Narodna predaja uči djecu da razumiju “dobro i zlo”, da se odupru lošim stvarima, da aktivno štite slabe, da pokažu brigu i velikodušnost ne samo prema ljudima, već i prema prirodi, te razumiju u kakvom je stanju. Zahvaljujući proučavanju folklora i maternjeg jezika, djeca bolje razumiju svakodnevne situacije i reagiraju na humor. Dakle, ulazeći u borbu sa Leshyjem, Kikimora, Vodyanyjem, iskusni seljak, siguran u svoju ispravnost i pobjedu, ohrabruje sebe: "Te Vöris - tenat vynynut unazyk, a ja muzhik - menam ylösö unazyk."

Praktični razvoj okolnog svijeta, plodovi dugogodišnjeg promatranja i poređenja, oblikovali su se u obliku zagonetki i znakova, čija tematska raznolikost svjedoči o širini interesovanja njihovih autora. Na primjer, prije nego što padne kiša, krava nosi vlat trave kući u ustima, itd. Najvažnije mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti zauzimaju pogrebne i memorijalne jadikovke (ollyalannez) - srž komi-permjačkog folklora.

Narodna umjetnost je proces u kojem ljudi stvaraju nove kulturne vrijednosti i utjelovljuju ih u umjetnička djela. Umjetničko stvaralaštvo naroda nastalo je kao stvaralaštvo za sebe, da zadovolji svoje estetske potrebe. Uprkos nedostatku prava i siromaštvu, Komi-Permjaci su sačuvali i razvili svoju izvornu kulturu i doveli je do današnjih dana. Ali u modernom školskom programu folklor je malo prikazan, bez uzimanja u obzir regije, lokalni folklor se ne uvodi. Pred nastavnicima je veliki zadatak u upoznavanju djece sa maternjim jezikom i folklorom. Neophodno je da diplomac nacionalne škole može s ponosom izjaviti da je Komi-Permjak i da će učiniti sve za prosperitet okruga, te da tečno govori svoj maternji jezik i narodnu umjetnost, ovisno o svojim sklonostima.