Die erkenntnistheoretischen und klassenbezogenen Wurzeln des Idealismus sind die Gründe, die die Entstehung und Existenz der idealistischen Philosophie erklären. Der Idealismus entsteht auf der Grundlage des lebendigen menschlichen Wissens aufgrund seiner Komplexität und Widersprüchlichkeit. Im Erkenntnisprozess selbst besteht die Möglichkeit, dass die Empfindungen und Konzepte einer Person von den realen Dingen getrennt werden und dass die Fantasie von der objektiven Realität abweicht. Diese Möglichkeit wird Wirklichkeit durch einseitig übertriebene Entwicklung, die eines der Merkmale, Seiten, Facetten des Wissens zu einem Absoluten, losgelöst von der Materie, von der Natur, vergöttlicht aufbläht. „Geradlinigkeit und Einseitigkeit, Hölzernheit und Verknöcherung, Subjektivismus und subjektive Blindheit sind die erkenntnistheoretischen Wurzeln des Idealismus“ (Lenin W. I., Bd. 29, S. 322). Der objektive Idealismus übertreibt und verabsolutiert die Rolle von Konzepten und der subjektive Idealismus übertreibt die Rolle von Wahrnehmungen und Empfindungen und stellt sie gleichermaßen der objektiven Welt gegenüber. Klassenwurzeln sind mit der Etablierung ausbeuterischer Klassen, der Isolation und Opposition geistiger und körperlicher Arbeit verbunden. Dadurch kommt es zu einer Trennung des Wissens von der praktischen Tätigkeit der arbeitenden Massen und zur Monopolisierung der ideologischen Tätigkeit durch die herrschenden Klassen, was zur Entstehung und Stärkung der Illusion absoluter Unabhängigkeit und der besonderen schöpferischen Rolle des Geistigen führt, ideale Seite der menschlichen Tätigkeit. All dies führt nicht zu einem falschen Gedanken über den Vorrang von Ideen, Konzepten und im Allgemeinen des Ideals in Bezug auf Materie, Natur und Sein. Die erkenntnistheoretischen Wurzeln des Idealismus sind eng mit Klassenwurzeln verbunden, die nicht nur eine idealistische Weltanschauung hervorbringen, sondern diese auch im Interesse der ausbeuterischen Klassen festigen.

- (von griech. Idee, Bild, Idee) Philosoph. ein System oder eine Doktrin, deren grundlegendes Interpretationsprinzip eine Idee, insbesondere ein Ideal, ist. I. wird meist als Alternative zum Materialismus interpretiert. Wenn der Materialismus den Raum betont... Philosophische Enzyklopädie

- (französisch „idéalisme“, von griech. „idéa idea“) eine allgemeine Bezeichnung philosophischer Lehren, die behaupten, dass Bewusstsein, Denken, Mentales, Spirituelles primär, grundlegend und Materie, Natur, Physisch sekundär, abgeleitet, abhängig, bedingt ist.... . ..

In der Literatur und anderen Künsten ist die Darstellung unplausibler Phänomene, die Einführung fiktiver Bilder, die nicht mit der Realität übereinstimmen, eine deutlich spürbare Verletzung natürlicher Formen, Kausalzusammenhänge und Naturgesetze durch den Künstler. Begriff F.... ... Literarische Enzyklopädie

- (geb. 26. November 1925) spez. in der Region Erkenntnistheorien und Philosophie. Probleme Mathematik; Dr. Philosoph Wissenschaften, Prof. Gattung. in Jaroslawl. Absolvent der Philosophie. ft. Moskauer Staatsuniversität (1952) und asp. Institut für Philosophie der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (heute RAS, 1958). Cand. diss. „Analyse und Synthese in der Erkenntnis“ (1964). Dr. diss... Große biographische Enzyklopädie

- (von lateinisch materialis material) eine der beiden philosophischen Hauptrichtungen, die die Hauptfrage der Philosophie zugunsten des Primats der Materie, der Natur, des Seins, des Physischen, des Objektiven löst und Bewusstsein, Denken als... ... betrachtet. Große sowjetische Enzyklopädie

Marx Karl (5.5.1818, Trier - 14.3.1883, London), Begründer des wissenschaftlichen Kommunismus, Lehrer und Führer des internationalen Proletariats. M.s Lehre enthüllte die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung und zeigte der Menschheit den Weg zur kommunistischen Erneuerung... ... Große sowjetische Enzyklopädie

I (Marx) Adolf Bernhardt (15.5.1795, Halle, 17.5.1866, Berlin), deutscher Historiker und Musiktheoretiker, Lehrer, Komponist, Ph.D. Er studierte Komposition bei D. Türk in Halle und vervollkommnete seine Komposition ab 1820 bei K. Zelter in Berlin. IN… … Große sowjetische Enzyklopädie

- („Materialismus und Empiriokritizismus“) „Materialismus und Empiriokritizismus. Kritische Anmerkungen zur reaktionären Philosophie“, eines der wichtigsten philosophischen Werke W. I. Lenins. Geschrieben im Jahr 1908; veröffentlicht im Jahr 1909. Das Buch entstand in... ... Große sowjetische Enzyklopädie

Philosophie im sowjetischen und postsowjetischen Russland- 1. Sowjetzeit. Die Entwicklung des philosophischen Denkens in Russland nach 1917 erlebte dramatische Veränderungen. Mn. Vertreter religiöser und philosophischer Bewegungen, die am Ende dominierten. XIX Anfang XX Jahrhundert, wurden aus dem Land vertrieben oder ausgewandert... ... Russische Philosophie. Enzyklopädie

Ukrainische SSR (Ukrainische Radyanska Socialistichna Respublika), Ukraine (Ukraine). I. Allgemeine Informationen Die Ukrainische SSR wurde am 25. Dezember 1917 gegründet. Mit der Gründung der Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken am 30. Dezember 1922 wurde sie als Unionsrepublik Teil dieser. Liegt am... ... Große sowjetische Enzyklopädie

3. Soziale und erkenntnistheoretische Wurzeln von Philosophie, Materialismus und Idealismus. Das Problem der parteiischen Philosophie.

Warum sind manche Philosophen Materialisten und andere Idealisten?

Philosophie existiert notwendigerweise in der Welt.

Ein Mensch neigt dazu, sich alle möglichen Fragen zu stellen. Der erste Grund ist die menschliche Neugier. Menschen sind praktische Wesen.

Um ein praktisches Projekt durchzuführen, müssen wir wissen, wie die Welt als Ganzes funktioniert usw. Philosophie hilft Menschen bei ihrer praktischen Tätigkeit.

Es gibt zwei Arten von Menschen: diejenigen, die etwas ändern wollen (Reformen, Revolutionen), und diejenigen, die nichts ändern wollen. Die ersten werden höchstwahrscheinlich zum Materialismus neigen (sie wollen wissen, wie alles funktioniert). Letztere neigen zum Idealismus (die Haupttendenz des Idealismus ist das Bewusstsein des Primären; die Welt auf das zu gründen, was das Bewusstsein hervorbringt).

– konservativ-idealistisch.

Erkenntnistheoretische Wurzeln des Materialismus: 1) gesunder Menschenverstand ist realistisch (bedenken Sie, dass sich die Dinge außerhalb des Kopfes und nicht im Kopf befinden).

2) Wissenschaft ist die zweite erkenntnistheoretische Wurzel des Materialismus. Jeder Wissenschaftler untersucht das zu untersuchende Thema ohne Fantasien und denkt realistisch im Rahmen seiner wissenschaftlichen Tätigkeit. Und der Idealismus ist nicht wissenschaftsfreundlich.

Entsteht zusammen mit der Sklavengesellschaft.

Soziale Voraussetzungen: die Entstehung einer Klasse, die die Möglichkeit erhält, sich spirituell zu betätigen; Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit; Trennung von Stadt und Dorf; Beobachtungen der Natur;

die Anfänge der Wissenschaft; Religion. Es gab eine „Vorwissenschaft“, die spekulativer Natur war. Philosophische Ansichten wurden im antiken Griechenland und Rom am weitesten entwickelt. Die ersten philosophischen entstanden im 7.–5. Jahrhundert. Chr

Charakteristische Merkmale: erhöhte Aufmerksamkeit für das Problem der Erklärung natürlicher Phänomene; Suche nach dem Anfang; Animation der unbelebten Natur; unbestreitbare Natur philosophischer Lehren.

Milesische Schule(VI. Jahrhundert v. Chr.) – Thales, Anaximander, Anaximenes. Sie sprachen aus materialistischen Positionen; versuchte, die Naturgesetze zu erklären. Thales betrachtete ursprünglich Wasser als alles, was existiert. Jedes Ding ist eine Existenzform von Wasser; Anaximander: Als Ursprung aller Dinge galt die ewige, unermessliche, unendliche Substanz, aus der alles entstand, alles besteht und in die sich alles verwandeln wird. (Iperon ist ein unbestimmter Anfang).

Fazit: Die Welt ist erkennbar, die Idee ist die Suche nach dem Grundprinzip oder der Grundursache der Dinge.

Heraklit von Ephesus–materialistischer Philosoph: hielt Feuer für den Ursprung aller Dinge; leitete das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze ab;

Parmenides: das Konzept eines Wesens. Es existiert nur die Existenz, die Nichtexistenz existiert nicht und sie ist undenkbar. Sein ist alles, was das Gesetz der Identität erfüllt.

Das Sein ist eins, heterogen, ewig, unveränderlich, bewegungslos. Nichtexistenz ist alles, was gegen das Gesetz der Identität verstößt, also widersprüchlicher Natur ist.

Zeno: Es gibt keine Bewegung. Wir werden niemals die Distanz gehen. Dichotomien – Schneiden in 2 Teile. Aporien sind bestimmte unlösbare Probleme. Abschluss: Sein – erster Grundsatz, Gott

- erster Grundsatz. Atomisten

- eine materialistische philosophische Schule, deren Philosophen (Demokrit, Leukipp) mikroskopisch kleine Teilchen – „Atome“ – als „Baumaterial“, den „ersten Baustein“ aller Dinge betrachteten. Im Herzen der Dinge liegen Atome und Leere – Sein und Nichtsein. Die Entstehung von Dingen ist der Zusammenstoß von Atomen.

Sokrates

: war der erste, der behauptete, dass die Hauptaufgabe der Philosophie darin besteht, den Menschen und nicht die Natur zu verstehen. Befürworter der Lehre von der Seelenwanderung. Er entwickelte die Tugendlehre, nach der Menschen durch das Wissen darüber, was gut und was böse ist, tugendhaft gemacht werden:

1) Mut bedeutet zu wissen, wie man Ängste überwindet

2) Gerechtigkeit ist das Wissen, wie man Gesetze erfüllt: göttliche und menschliche 3) Moderation – wissen, wie Sie Ihre Leidenschaften zügeln können

Aristoteles

: Dinge bestehen aus Materie und Form, die untrennbar miteinander verbunden sind. Materie ist ein passives Prinzip und Form ist ein aktives Prinzip. Aristoteles stellte das Konzept von vier Arten von Ursachen vor: 1) materiell; 2) formell;

Der Mensch ist eine Kombination aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele, ein Teilchen der Ideenwelt. Die Idee des Guten ist Gott.

Ideen sind ewig, unveränderlich, unteilbar und sterben nicht. Ideen können nur mit dem Verstand gesehen werden. Das Reich der Ideen ist eine Welt ausschließlich guter Wesenheiten. 2 Staatstypen – Aristokratie und Monarchie. Ideen sind Eidos.

Ideen sind die Originale der Dinge, Dinge sind Kopien von Ideen.

Erkenntnistheoretische Wurzeln des Agnostizismus

Die Menschheit war schon immer bestrebt, sich neues Wissen anzueignen. Der Prozess des Erlernens der Geheimnisse des Daseins ist ein wesentlicher Bestandteil des menschlichen Lebens, sein großer Stolz und oft auch großes Leid. In der Antike begann der Mensch darüber nachzudenken, was Wissen ist. Im Laufe der Zeit fand die bewusste Formulierung dieses Problems seine Verkörperung in der Philosophie. Die Erkenntnistheorie oder Erkenntnistheorie hat sich zu einem der grundlegenden Bereiche des philosophischen Wissens entwickelt. Wie wir aus dem ersten Teil des Kurses wissen, hat die Hauptfrage der Philosophie zwei Seiten. Seine erste Seite (ontologische) ist das, was als primär gilt, und was als sekundär – Materie oder Bewusstsein? Die zweite (erkenntnistheoretische) Seite klärt die Frage, ob der Inhalt unseres Bewusstseins ein wahres Abbild der Realität ist oder ob er Inhalte enthält, die nicht von der Außenwelt bestimmt werden. Mit anderen Worten: Ist die Welt erkennbar und wenn ja, in welchem ​​Umfang und auf welche Weise? Verschiedene philosophische Systeme lösen das Problem der Erkennbarkeit der Welt auf unterschiedliche Weise. Als wir uns im ersten Semester mit der Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der wichtigsten philosophischen Strömungen befassten, war dieses wichtigste philosophische Problem bereits Gegenstand unserer intensiven Aufmerksamkeit. Erinnern wir uns nur daran, dass der objektive Idealismus (zum Beispiel Platon, Hegel usw.) das Problem der Erkennbarkeit der Welt positiv löst. Dies folgt aus seiner philosophischen Grundprämisse: Die ursprüngliche Identität, die die Grundlage der Welt bildet, ist die Identität des Denkens und des Seins. Dabei wird Denken nicht nur als subjektive menschliche Tätigkeit, sondern auch als objektives, vom Menschen unabhängiges Grundprinzip der gesamten Welt betrachtet. Die Welt ist grundsätzlich rational und entwickelt sich nach den der Vernunft innewohnenden Gesetzen. Es ist klar, dass der Geist sein Wesen erkennen kann. Auch der Materialismus, beginnend mit Demokrit, erkannte in der Regel die grundlegende Erkennbarkeit der Welt an und verteidigte das Grundprinzip

Es gab und gibt gegensätzliche philosophische Lehren, die eine objektive Kenntnis der Welt grundsätzlich für unmöglich halten. Sie werden charakterisiert als erkenntnistheoretischer Pessimismus oder Agnostizismus(Griechisch „a“ – Negation, „gnosis“ – Wissen). Historisch gesehen wurzelt der Agnostizismus im Skeptizismus der Antike (Pyrrho, IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) und bringt ihn zu seiner logischen Schlussfolgerung.

Die theoretischen Grundlagen des Agnostizismus wurden vom englischen Philosophen D. Hume aus dem 18. Jahrhundert entwickelt. Er argumentierte wie folgt: Alles, was ich von der Welt um mich herum erhalte, sind Sinnesempfindungen und Wahrnehmungen, und woher sie kommen, weiß ich nicht und kann es auch nicht wissen. Es ist möglich, dass sich dahinter Dinge verbergen, wie die Materialisten behaupten, vielleicht aber auch nicht. Um zu testen, ob etwas außerhalb unserer Sinne existiert, müssen wir uns der Erfahrung zuwenden. In diesem Fall ist die Erfahrung jedoch völlig wirkungslos. Um ein solches Problem zu lösen, ist es notwendig, unsere Wahrnehmungen und Gedanken mit denen zu vergleichen ein Objekt, aber wir können dies nicht tun, da uns Objekte niemals einzeln gegeben werden – sie können nur in Form unserer eigenen Empfindungen präsentiert werden. Daher kann sich ein Mensch bei seinen Aktivitäten nur von Glauben und Gewohnheiten und nicht von Wissen leiten lassen.

Eine andere Art von Agnostizismus wird in den Lehren von I. Kant dargestellt. Er glaubte, dass Dinge objektiv existieren, die ihr eigenes Wesen haben („Dinge an sich“). Ihre wahre Natur ist unserem Wissen jedoch grundsätzlich unzugänglich. Wir wissen überhaupt nicht, was die Dinge an sich sind, sondern wir kennen nur ihre Phänomene („Dinge-für-uns“), das heißt die Darstellungen, die sie erzeugen, unsere Sinne beeinflussen und sich mit Hilfe von Raum und Zeit organisieren . , die als apriorische (vorexperimentelle) Formen menschlicher Kontemplation gelten.

In der Philosophie des 20. Jahrhunderts ist Agnostizismus charakteristisch für verschiedene Schulen des Positivismus und Pragmatismus. Die erkenntnistheoretischen (kognitiven) Wurzeln des Agnostizismus liegen darin, dass seine Vertreter die im Erkenntnisprozess stattfindenden Beschränkungen, Relativitäten und Subjektivitäten menschlichen Wissens verabsolutieren. Für Agnostiker ist der Erkenntnisprozess eine Bewegung ausschließlich relativer Wahrheiten, in der es keinen Platz für absolute Wahrheit gibt. Philosophie erkenntnistheoretischer Agnostizismus

Der moderne Materialismus löst die Frage nach der Erkennbarkeit der Welt positiv. Er vertritt die Meinung, dass es unabhängig vom Bewusstsein eine materielle Welt gibt, die von uns im Erkenntnisprozess widergespiegelt wird. Gleichzeitig wird unvollständiges, ungenaues Wissen immer vollständiger und genauer. Es gibt keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem Phänomen und einem „Ding an sich“ (Kant). Der Unterschied besteht nur zwischen dem, was bekannt ist, und dem, was noch nicht bekannt ist, und er nimmt ständig ab, obwohl er aufgrund der Unendlichkeit der Welt selbst und des Prozesses ihrer Erkenntnis niemals ganz verschwinden kann. In diesem endlosen Prozess findet die Interaktion zwischen dem Subjekt und dem Objekt des Wissens statt.

Erkenntnistheoretische und soziale Wurzeln der Philosophie

Die Geschichte des weltphilosophischen Denkens ist ein komplexer, vielfältiger und widersprüchlicher Prozess kreativer Suche nach der Wahrheit, einem Weg zur Lösung lebenswichtiger Probleme, die die gesamte Menschheit betreffen. Kontinuität und Innovation, Monismus und Pluralismus, Kooperation und Konkurrenz – das ist die Dialektik der historischen Entwicklung der Philosophie in den dreitausend Jahren ihres Bestehens.

Obwohl jedes philosophische System, wie Fichte feststellte, seine „eigene Sprache“, sein eigenes besonderes intellektuelles Potenzial hat, stützt es sich auf die eine oder andere Weise auf seine Vorgänger, einschließlich ihrer Ideen in ihrer ursprünglichen oder transformierten Form, polemisiert mit ihnen oder widerlegt ihre Ansichten . Aber „um das philosophische System zu widerlegen“, schrieb V.I. Lenin „bedeutet nicht, es zu verwerfen, sondern es weiterzuentwickeln, es nicht durch ein anderes, einseitiges Gegenteil zu ersetzen, sondern es in etwas Höheres einzubeziehen.“

Philosophen unterschiedlicher Richtungen begegnen ihren Vorgängern mit großem Respekt, mit denen sie durch Gemeinsamkeiten grundlegender Ideen verbunden sind. Platon betrachtete sich als Schüler von Sokrates, Aristoteles - Platon, Tschernyschewski - Feuerbach, Marx und Engels fungierten während der Entstehung ihrer Weltanschauung als Schüler und Anhänger von Hegel und Feuerbach. Lenin nannte die Begründer des Marxismus stolz seine Lehrer. Doch bei alledem folgten die „Jünger“ nicht automatisch ihren „Lehrern“, sondern gingen den gleichen Weg weiter. Platon weicht in vielerlei Hinsicht von Sokrates und Aristoteles von Platon ab. Chernyshevsky bereicherte den anthropologischen Materialismus Feuerbachs. Marx und Engels haben das Erbe der klassischen deutschen Philosophie kritisch aufgearbeitet. Lenin entwickelte ihre Lehre unter neuen Bedingungen weiter und überarbeitete eine Reihe von Bestimmungen.

Gleichzeitig übertrieben einige Philosophen den Wert ihrer Systeme und stellten sie allen anderen gegenüber, als „die einzig wahre Philosophie“, als „wahre Philosophie“, als „die einzig wissenschaftliche Philosophie“. Kant betrachtete sein philosophisches System als den Anfang aller Weltphilosophie und Hegel als deren Vollendung. Nach dem Vorbild Hegels erklärten sowjetische Philosophen die marxistische Philosophie zur „höchsten Stufe“ in der Entwicklung der Philosophie und zur „einzigen wissenschaftlichen“, obwohl ihre Gründer dies nie behaupteten. Im Gegenteil, Engels machte sich über solche Ansichten lustig und bemerkte: „Wenn man die letzte Wahrheit in letzter Instanz und den einzigen streng wissenschaftlichen Ansatz hat, dann muss man natürlich eine gehörige Portion Verachtung für den Rest der Menschheit haben.“ falsch und nicht in die Wissenschaft involviert.“

Die Grundfrage der Philosophie

Der theoretische Kampf innerhalb gleicher oder gegensätzlicher philosophischer Strömungen wurde in allen Entwicklungsstadien der Philosophie geführt, auch als diese noch nicht streng in Materialismus und Idealismus unterschieden wurden. Obwohl die Hauptfrage der Philosophie noch nicht formuliert war, bestand sie in der Praxis im Kampf der philosophischen Strömungen eigentlich schon immer. Die philosophische Terminologie bleibt in der Regel zeitlich hinter ihrer tatsächlichen Anwendung zurück. Objektive Prozesse in der Entwicklung des philosophischen Denkens gehen ihrer Reflexion in den Köpfen der Denker oft voraus. Die Begriffe „Materialismus“ und „Idealismus“ tauchten erst im 17. Jahrhundert in den Werken von Leibniz auf, obwohl sich diese Richtungen in der antiken Gesellschaft zu verzweigen begannen. Es ist charakteristisch, dass B. Russell unter den Hauptfragen, die Philosophen in verschiedenen historischen Epochen beschäftigten, an erster Stelle die Frage stellt: „Ist die Welt in Geist und Materie unterteilt, und wenn ja, was ist Geist und was ist Materie?“

Wie W. Heisenberg richtig bemerkte, „war ein charakteristisches Merkmal des antiken griechischen Denkens, dass die ersten Philosophen nach der materiellen Ursache aller Dinge suchten.“ Bereits in den Lehren Demokrits findet die zwar unentwickelte, dem Idealismus direkt entgegengesetzte Philosophie des antiken Materialismus ihren Ausdruck, und die Philosophie Platons richtet sich bewusst und konsequent gegen den Materialismus.

Der Gegensatz zwischen Materialismus und Idealismus war jedoch nie absolut. So hat Platon viel von Demokrit übernommen, insbesondere seine Atomlehre. In einer Reihe idealistischer sowie materialistischer Systeme verschiedener Epochen gibt es Elemente des Materialismus bzw. Idealismus, es handelt sich jedoch um Elemente mit einer deutlichen Dominanz der Hauptrichtung.

Dies ist auch charakteristisch für einen Idealisten wie Hegel, in dessen System sich die Anfänge des historischen Materialismus befanden, obwohl seine Philosophie im Allgemeinen ein Beispiel für monistischen Idealismus ist. Hegel kritisierte den Materialismus scharf und kam sogar zu dem Schluss, dass der Materialismus als Philosophie unmöglich sei.

Hegel war der erste, der das Konzept der „Parteinahme der Philosophie“ als „Parteinahme von Meinungen und Ideen“ in die philosophische Zirkulation einführte. Mit Parteien meinte er in der Philosophie keine politischen Parteien, sondern bestimmte Gruppen von Menschen, die unterschiedliche philosophische Systeme repräsentierten. Sie unterscheiden sich in zwei Forschungsansätzen – objektiv und subjektiv. Daher die hegelianischen Begriffe „objektive Parteilichkeit“ und „subjektive Parteilichkeit“. Aus der Position der objektiven Parteilichkeit, die sich aus einem objektiven Gesetz ergibt, kritisiert Hegel die subjektive Parteilichkeit als „die schlimmste Parteilichkeit“, die mit „Überparteilichkeit“ zusammenfällt. In dem Buch „Philosophie des Geistes“ verurteilt Hegel die Anforderungen an die Geschichte der Philosophie, in der ihrer Meinung nach „keine Voreingenommenheit zugunsten dieser oder jener Idee oder Meinung“ auftreten sollte und der Philosoph völlig unparteiisch sein sollte . Das sei vulgäres und selbstgefälliges Geschwätz, bemerkt Hegel. Und er selbst zeigte in all seinen philosophischen Aktivitäten eine strikte Parteilichkeit, kämpfte gegen den Materialismus und leugnete dessen objektive Bedeutung.

Somit ist der Kampf zwischen zwei Richtungen in der Philosophie ein objektiver, natürlicher Prozess. Die Hauptfrage der Philosophie ist keine Erfindung der Marxisten, sondern eine Realität, die die gesamte Geschichte der Philosophie lange vor dem Marxismus in allen Phasen seiner Entwicklung charakterisiert.

In unserer Zeit wird versucht, die Legitimität der Identifizierung der wichtigsten philosophischen Frage zu leugnen und sich auf andere, nicht weniger wichtige philosophische Fragen zu beziehen. Dabei wird nicht berücksichtigt, dass ihr Verständnis letztlich auf der einen oder anderen Lösung der Hauptfrage beruht, denn „die materiell-geistige Polarität ... ist in allen philosophischen Überlegungen enthalten, stellt einen gewissen „Nerv“ jedes Spezifischen dar philosophische Frage, unabhängig davon, ob sich Philosophen geben, das ist der Bericht.“

Aber bei aller Bedeutung sollte die philosophische Hauptfrage nicht verabsolutiert werden, der Kampf zweier Richtungen sollte nicht als einzige Quelle der Entwicklung der Philosophie dargestellt werden und dabei die Tatsache aus den Augen verlieren, dass er nicht nur ihren Gegensatz, sondern auch ihre Einheit widerspiegelt . Mit anderen Worten, hier gilt das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze, und der erste, der erkannte, dass sie in der ganzen Vielfalt philosophischer Systeme eine dialektische Einheit bilden, war Hegel. „Alle philosophischen Systeme“, schrieb er, „sind im Wesentlichen eine einzige Philosophie im Entwicklungsprozess.“ Jeder von ihnen enthält nicht nur „Wahnvorstellungen des menschlichen Geistes“, sondern auch „einen Teil absoluten Wissens“. Trotz aller Unterschiede in den philosophischen Systemen ist die Geschichte der Philosophie „ein natürlicher Prozess der fortschreitenden Bewegung hin zur absoluten Wahrheit“. Und das bedeutet, dass der Gegensatz philosophischer Richtungen nicht absolut, sondern relativ ist, denn Materie und Bewusstsein sind untrennbar miteinander verbunden. Sie sind, wie der deutsche Philosoph Karl Weizsäcker richtig bemerkte, verschiedene Aspekte derselben Realität.

Und alle philosophischen Systeme, unabhängig von ihrer Richtung, eint ein gemeinsames Ziel bei der Suche und Entdeckung der Wahrheit. Das Ziel ist eins, aber die Wege und Methoden, um es zu erreichen, sozusagen philosophische Werkzeuge, sind unterschiedlich und vielfältig, weil sie von den Ansichten der Denker, ihrer kreativen Erfahrung und ihrem einzigartigen Leben abhängen. Nicht nur der Materialismus, sondern auch der Idealismus in der Person seiner herausragenden Vertreter leistete einen wesentlichen Beitrag zur Geschichte der Philosophie. Dies wurde tatsächlich von vielen Philosophen bestritten.

Obwohl P. Kopnin beispielsweise die Notwendigkeit erkannte, das zu nutzen, was idealistische Philosophen tatsächlich auf die Werke von Ayer, Popper, Husserl, Carnap, Russell und anderen Wissenschaftlern bezogen, bewertete er sie ausnahmslos einseitig und sah darin sie sind nur Wahnvorstellungen und Fehler, die den kognitiven Wert der idealistischen Philosophie auf jede erdenkliche Weise herabsetzen. „Auch wenn das idealistische Konzept wissenschaftliche Fakten enthält“, schrieb er, „sollte dies nicht als seine Stärke, sondern als die Schwäche des Idealismus, sein Eklektizismus betrachtet werden.“

Hegels wertvolle theoretische Positionen wurden von den Begründern des Marxismus übernommen und überarbeitet, die nie eine chinesische Mauer zwischen verschiedenen philosophischen Systemen errichteten, in ihnen wertvollen Inhalt sahen, ihre Vorgänger mit großem Respekt behandelten, obwohl viele von ihnen Idealisten waren und rational zu sehen wussten Körner in ihren Lehren und trennen sie von der Spreu. Die Klassiker des Marxismus sind für ihre hohe Einschätzung der Vorzüge der klassischen deutschen Philosophie bekannt, die die theoretische Quelle der marxistischen Philosophie darstellt. Bemerkenswert sind Lenins Aussagen über den „klugen Idealismus“ von Hegel, Kant, Leibniz und anderen Philosophen – Vertretern des dialektischen Idealismus, die dem dialektischen Materialismus näher stehen als den metaphysischen Materialisten.

Zum „Klassismus“ der Philosophie

Die jahrhundertealte Geschichte der Philosophie, die den Geist ihrer Zeit und die ganze Vielfalt des theoretischen Denkens verschiedener Epochen und Völker widerspiegelt, ermöglicht es uns, die komplexe soziale Natur der philosophischen Wissenschaft, ihre Beziehung zu Klassen-, nationalen und universellen Werten zu verstehen. darüber, welche Diskussionen und Debatten noch andauern.

Stalins Verabsolutierung des Klassenansatzes gegenüber allen sozialen Phänomenen, unabhängig von ihrer Natur, bestimmte die Position zum Klassencharakter der Philosophie. Jedes philosophische System in der UdSSR war mit einem Klassenetikett versehen. Die Philosophie von Demokrit spiegelte die Interessen der Sklavenhalter, Platons – der Aristokratie, Hegels Philosophie – der deutschen Bourgeoisie, Marx – des Proletariats usw. wider. Natürlich äußern Philosophen, die bestimmte politische Ansichten haben, diese im Interesse bestimmter Klassen, aber diese Ansichten hatten keinen Bezug zu dem von ihnen entwickelten philosophischen System, da es im Gegensatz zur Politikwissenschaft einen universellen Inhalt hat und die Interessen der gesamten Menschheit widerspiegelt . Aus der falschen Position des „Klassismus“ der Philosophie heraus bildete sich die Haltung sowjetischer Sozialwissenschaftler gegenüber ausländischer Philosophie, deren Vertreter nicht nur als ideologische Gegner des Marxismus, sondern auch als Klassenfeinde, „Agenten des Imperialismus“, obwohl viele davon galten Sie kritisierten den Kapitalismus und waren unserem Land gegenüber loyal. Die an sie gerichtete Kritik war nicht immer begründet und ging in ihrer Härte und Respektlosigkeit oft über die Grenzen theoretischer Polemik hinaus, was bei ausländischen Philosophen berechtigten Unmut hervorrief und die internationale Zusammenarbeit sowjetischer Philosophen schwächte.

Der Akademiker T.Y. machte einen Ausflug in die Geschichte der Philosophie. Oizerman beschuldigte alle vormarxistischen Philosophen, den Ausbeuterklassen zu dienen. Er verurteilte scharf die Unaufrichtigkeit dieser Philosophen, ihre Heuchelei und sklavische Unterwürfigkeit gegenüber den Ausbeuterklassen, ihre Unterordnung unter die politische Reaktion und ihre Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden und Kampf der Unterdrückten und Ausgebeuteten.

Und daraus folgt, dass die vormarxistischen Philosophen sich ihres dem Werktätigen fremden Klassismus bewusst waren und sich hinter der Neutralität versteckten, tatsächlich auf der Seite der Ausbeuterklassen standen. Eine solch historisch falsche, respektlose und darüber hinaus pauschale Charakterisierung des politischen und moralischen Charakters einer großen Gruppe von Philosophen sollte entschieden zurückgewiesen werden. Vormarxistische Philosophen sprachen aufgrund ihres sozialen Status, obwohl sie verschiedenen Klassen angehörten, einschließlich der Ausbeuterklassen, im Namen der gesamten Menschheit und hatten das moralische Recht dazu, da ihre Aktivitäten zur öffentlichen Bildung und zum sozialen Fortschritt beitrugen.

In den letzten Jahren wurde im Zuge der Überwindung stalinistischer dogmatischer Schichten in der Philosophie begonnen, die Haltung des Marxismus gegenüber nichtmarxistischen philosophischen Bewegungen zu überdenken. In T. Oizermans Artikel „Marxismus und nichtmarxistische Philosophie des 20. Jahrhunderts“ revidiert der Autor seine bisherigen Ansichten und geht erstmals nicht von der Klasse, sondern vom universellen Inhalt der Philosophie aus und identifiziert sie nicht mehr mit Ideologie. Doch in seinem Verständnis ihrer Beziehung zeigt der Autor immer noch Inkonsistenzen und Widersprüche. Damit bestreitet er einerseits überzeugend den bürgerlichen Inhalt der Philosophie von Kant und Hegel und verbindet andererseits weiterhin einige moderne idealistische Systeme mit der gesellschaftspolitischen Position der Philosophen.

Der Artikel befasst sich daher mit der gesellschaftspolitischen Heterogenität der neopositivistischen Philosophie im Zusammenhang mit den politischen Ansichten ihrer Vertreter. In diesem Zusammenhang werden Rückschlüsse auf den Klassencharakter des teils bürgerlichen, teils kleinbürgerlichen Existentialismus gezogen. Die politische Bewertung eines philosophischen Systems als bürgerlich bedeutet nichts anderes als den Ausdruck der Klasseninteressen der Bourgeoisie in diesem System. Aber die philosophische Charakterisierung, die der Autor dem Existentialismus gibt, liefert keineswegs einen Grund für eine solche politische Schlussfolgerung. Darüber hinaus kritisieren Existentialisten den Kapitalismus in einer Reihe von Fragen. Ebenso kann das Klassenkriterium nicht auf andere philosophische Bewegungen angewendet werden.

Die Philosophie war, wie alle anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, extrem politisiert und philosophische Systeme waren direkt mit der Politik bestimmter Klassen verbunden. „Jede Abweichung von der marxistischen Philosophie“, schrieb der Akademiker P.N. Fedoseev „führt zu Abweichungen in der Politik und Fehlern in der praktischen Tätigkeit.“ „Wer in der Politik zum vulgären ökonomischen Materialismus neigt, wird zwangsläufig zum rechten Opportunismus, zum regelrechten Revisionismus getrieben.“

Diese vereinfachte Interpretation des Zusammenhangs zwischen philosophischen und politischen Ansichten wurde von G.V. kritisiert. Plechanow. „Ein Denker, der mit reaktionären Tendenzen im gesellschaftlichen Leben sympathisiert, kann dennoch ein philosophisches System schaffen, das die volle Aufmerksamkeit, ja sogar Sympathie der Progressiven verdient.“ Man muss in der Lage sein, zwischen den theoretischen Prämissen eines bestimmten Autors und den praktischen Schlussfolgerungen zu unterscheiden, die er selbst aus seinen theoretischen Prämissen zieht.“

Und das bedeutet, dass man philosophische und politische Parteilichkeit nicht verwechseln und identifizieren kann, die in vielen Fällen bei denselben Personen nicht zusammenfällt.

V.I. Lenin hat immer zwischen diesen Konzepten unterschieden, wie es im Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ der Fall war, wo „Parteien“ in der Philosophie nicht politische Parteien, sondern verschiedene philosophische Strömungen meinten. Daraus folgt, dass der Wechsel von Philosophen zu neuen politischen Positionen nicht zwangsläufig Veränderungen in ihren philosophischen Konzepten mit sich bringt, wie wir am Beispiel von K. Jaspers, J.P. Sartre und eine Reihe anderer Philosophen. Ebenso führt eine Änderung der philosophischen Ansichten in den meisten Fällen nicht zu einer Änderung des politischen Glaubens.

Aber es wäre ein weiteres falsches Extrem, den Einfluss herrschender politischer Gruppen auf Vertreter der Philosophie sowohl zu Sowjetzeiten als auch heute nicht zu erkennen. Hier geht es nicht um die glorreichen Traditionen von Philosophen und Wissenschaftlern, einem bedeutenden Teil der sowjetischen Intelligenz. Gesellschaft, Wissenschaft und Philosophie zahlten einen hohen Preis für die Unterwürfigkeit ihrer Vertreter vor dem stalinistischen Regime. Wie kann man sich nicht an I. Kants Antworten auf die Frage erinnern: „Stimmt er zu, dass die Philosophie ein Diener der Politik ist?“ „Es gibt verschiedene Diener“, sagte er, „einer trägt einen Regenschirm hinter sich, und der andere geht mit einer Laterne voran und beleuchtet den Weg.“ Leider gab es in der sowjetischen Gesellschaft unter den Philosophen mehr Schirmträger als Reiseführer. Und mit der aktuellen Änderung des bestehenden Systems haben sie nur die Farben ihrer Regenschirme geändert und folgen neuen Besitzern.

Aber unter ihnen gibt es viele Menschen, die gerade für die Entwicklung und Propaganda der Ideologie, die sie jetzt diffamieren, hohe akademische Titel und Abschlüsse sowie hohe staatliche Auszeichnungen erhalten haben. Es ist schwer zu glauben, dass sie alle in der Vergangenheit überzeugte Marxisten waren, vielmehr spielten sie diese Rolle geschickt „in der Öffentlichkeit“, indem sie den Marxismus nicht zutiefst akzeptierten, sondern sich ihm nur als führende Ideologie anpassten. Daher dauerte es nicht lange, sie neu aufzubauen und sich an die entgegengesetzte Ideologie und ihre Träger anzupassen.

Hier sind zweifellos rein persönliche Umstände am Werk, der Wunsch, auch unter der neuen Regierung seine führende Position auf dem Gebiet der Sozialwissenschaften an Universitäten und wissenschaftlichen Einrichtungen nicht zu verlieren, sondern zu behaupten und mögliche Probleme zu vermeiden der Teil der neuen Machthaber und der führenden Ideologen der „demokratischen“ Ideologie.

Wenn wir jedoch den führenden Philosophen, die mit dem Marxismus gebrochen haben, über die Beweggründe für ihre ideologische Wende zuhören, werden wir hören, dass diese keineswegs subjektiver Natur sind, sondern durch ... die Besonderheiten der „neuen Ära“ erklärt werden, die erfordert einen radikalen Wandel der Ideologie. Laut dem Akademiker V.I. Shinkaruk, eine radikale Änderung der philosophischen Ansichten erfordert eine vermeintlich neue Ära.

In ähnlicher Weise sagte der Akademiker T.Y. Oizerman stellt fest, dass die Realitäten der Neuzeit die denkende Menschheit vor eine Überlebensaufgabe stellen. Dies ist angeblich der Grund für die veränderte Haltung gegenüber der marxistischen Philosophie. Aber ist die neue Ära, über die er schreibt, erst jetzt und nicht vor vielen Jahren angebrochen, als Atomwaffen erfunden und praktisch eingesetzt wurden und die reale Gefahr der physischen Zerstörung allen Lebens auf der Erde bestand? Hat die Kritik am Marxismus und der Übergang der Marxisten zur idealistischen Philosophie etwas mit dem Problem des Überlebens angesichts der atomaren Bedrohung zu tun?

Wie wir sehen, entbehren Hinweise auf eine neue Ära jeder Grundlage, und dies zeigte insbesondere der Akademiker V. Shinkaruk. „Die neue Ära“, schreibt er, „erfordert eine neue Philosophie.“ Aber wenn man sich das „Neue“ anschaut, das er anbietet, wird klar, dass es überhaupt nicht neu, sondern sehr alt ist und seit Jahrzehnten in der westlichen philosophischen Literatur variiert, und wir können die Autoren der Konzepte nennen, die Shinkaruk anbietet. Die „Theorie der Zivilisationen“ wurde vor vierzig Jahren von A. Toynbee anstelle der Theorie der sozioökonomischen Bildung aufgestellt. Die Theorie der „postindustriellen Gesellschaft“ stammt von ihren Autoren D. Bell und R. Aron. Die Theorie der „Sozialpartnerschaft“ – R. Darrendorf. Was einst als Laster galt, wird heute als Tugend dargestellt. In der Vergangenheit wurde Existentialismus stets als „Antihumanismus“ interpretiert. Nun wird im Gegenteil anerkannt, dass es sich hierbei um eine humanistische Philosophie handelt. Die Kritik am Individualismus wich seiner Zustimmung.

Diese Liste ließe sich fortsetzen, um sicherzustellen, dass Abtrünnige vom Marxismus unter „neuer“ Philosophie jene fremde Philosophie verstehen, die sie viele Jahre lang scharf kritisiert haben und nun tatsächlich auf deren Positionen übergegangen sind.

Daher liegt der Punkt nicht in der Ära, nicht in ihren Anforderungen, sondern in den opportunistischen Überlegungen führender Philosophen im Zusammenhang mit neuen politischen Bedingungen. Und es ist kein Zufall, dass eine solch plötzliche und frühreife Einsicht gerade jetzt das Bewusstsein einer Reihe von Philosophen erfasste, als die rechten Kräfte, die die Macht ergriffen hatten, und ihre Presse einen Feldzug gegen den Marxismus und seine Philosophie erklärten. Sie öffneten die „grüne Straße“, um die Ideale des Kapitalismus zu preisen und seine Widersprüche zu beschönigen.

Diese Aktionen, die in den Ländern der ehemaligen UdSSR positiv aufgenommen wurden, fanden jedoch keinen ausreichenden Niederschlag in der ausländischen philosophischen Literatur, wo die Autorität der marxistischen Philosophie überhaupt nicht abnahm. Darüber hinaus greifen viele Vertreter der nichtmarxistischen Philosophie und sogar einige Gegner des Marxismus in großem Umfang auf seine Bestimmungen zurück und zitieren sie in ihren Werken häufig.

„Alle modernen Denker“, schrieb der berühmte amerikanische Philosoph Karl Popper, „sind Marx zu Dank verpflichtet, auch wenn sie sich dessen nicht bewusst sind.“ Das gilt auch für diejenigen, die mit seiner Lehre nicht einverstanden sind, wie ich selbst.“ Und egal wie raffiniert unsere einheimischen Sozialwissenschaftler den Marxismus kritisieren, er war, ist und bleibt einer der führenden Trends und größten Errungenschaften des philosophischen und sozialen Denkens der Welt. Und dieser hohe Wert ist unbestreitbar, was jedoch keineswegs eine Ablehnung der konstruktiven Kritik am Marxismus bedeutet, an seinen Bestimmungen, die ihre Relevanz verloren haben oder durch den Stalinismus entstellt wurden.

Die in der sowjetischen Literatur weit verbreiteten Ansichten über den Klassencharakter der Philosophie werden zu Unrecht den Klassikern des Marxismus zugeschrieben. In Wirklichkeit haben weder Marx noch Lenin eine solche Einschätzung der Philosophie abgegeben, da weder der philosophische Materialismus noch der Idealismus, die Erkenntnistheorie und Ontologie sowie die philosophische Methodik einen unmittelbaren Klasseninhalt haben, wie er der marxistischen Ideologie innewohnt. Engels charakterisiert die Rolle und Bedeutung der Philosophie und betont ihren universellen, universellen Inhalt, denn „sie interessiert sich für das, was für alle wahr ist, und nicht für das, was nur für einige wahr ist; seine metaphysischen Wahrheiten kennen keine Grenzen der politischen Geographie.“ Keiner der Autoren hat dieses Zitat bisher in Umlauf gebracht, offensichtlich aufgrund der offensichtlichen Diskrepanz zu den Ansichten vieler von ihnen. Mittlerweile wird in der genannten Bestimmung der wesentliche Unterschied zwischen Philosophie und Politik und die Illegalität ihrer Identifizierung festgestellt. Natürlich bedeutete dies nicht die Trennung philosophischer Systeme von den gesellschaftspolitischen Bedingungen ihrer Zeit, aber „ihr Verhältnis zur Klassenabgrenzung ist auf die komplexeste Weise vermittelt und mehrdeutig.“

Die kämpfenden Klassen sind gegenüber philosophischen Systemen weder neutral noch gleichgültig, da sie für ihre Interessen eine theoretische Begründung benötigen. In diesem Zusammenhang schrieb Marx, dass das Proletariat seine spirituelle Waffe in der Philosophie sieht, und Lenin wies auf den Klassengebrauch bestimmter philosophischer Strömungen wie des Machismus durch die Bourgeoisie hin. In beiden Fällen geht es nicht um den Klasseninhalt philosophischer Theorien, sondern um deren Verwendung im Interesse der einen oder anderen Klasse. Und diese Faktoren sind alles andere als eindeutig.

Zum „nationalen“ Charakter der Philosophie

Neben dem „Klassismus“ der Philosophie gibt es in der modernen Literatur auch Aussagen über den „nationalen Charakter“ der Philosophie, deren Inhalt von den Merkmalen der Entwicklung bestimmter Nationen abhängt und deren besondere, nationale Merkmale widerspiegelt, die sie von ihnen unterscheiden andere Nationen. Daher der eindeutig verstandene Begriff „Nationalphilosophie“.

Viele Nationen tragen zum philosophischen Schatz der Welt bei und haben es geschafft, ihre eigenen ursprünglichen philosophischen Systeme zu schaffen. Und in diesem Sinne können wir über russische, ukrainische, deutsche und andere Philosophie sprechen, die die Arbeit von Philosophen einer bestimmten Nation oder eines bestimmten Landes verkörpert und bestimmte Merkmale ihrer Entwicklung widerspiegelt, da die Wege ihrer historischen Entwicklung in jedem Land unterschiedlich sind . Dies machte dieses philosophische System jedoch nicht national, da es nicht aus dem Nichts entstand und stets das philosophische Erbe vieler anderer Nationen widerspiegelte. Und was in einem Land geboren wurde, wird, wenn es überhaupt von Bedeutung ist, unweigerlich vom Nationalen zum Internationalen und wird zum Eigentum des weltphilosophischen Denkens.

Wenn tatsächlich jede Nation über besondere, spezifische Merkmale des philosophischen Wissens verfügte, wie kann man dann erklären, dass in den Tiefen ein und derselben Nation zutiefst unterschiedliche, sogar gegensätzliche philosophische Systeme entstehen?

Was haben sie gemeinsam, zum Beispiel welche gemeinsamen nationalphilosophischen Merkmale vereinen die Philosophie Plechanows mit der Philosophie Berdjajews, obwohl beide derselben Nation angehörten und im selben Land wirkten? Und selbst die nationalen, die sich in ihren sozialphilosophischen Systemen befanden – die Wege der historischen Entwicklung Russlands – spiegelten sie je nach Weltanschauung unterschiedlich wider. Oder; Was haben die Theorien von T. Hobbes und D. Berkeley gemeinsam, obwohl beide in derselben englischen Nation entstanden sind und darüber hinaus im selben 18. Jahrhundert agierten?

Diese Vergleiche könnten mit anderen Beispielen fortgeführt werden.

Und daraus folgt die unbestreitbare Schlussfolgerung, dass es nicht die nationalen Merkmale des russischen oder englischen Volkes waren, die die Grundlage für die Schaffung der genannten philosophischen Systeme bildeten, deren Inhalt angeblich national war. Dies ist das Ergebnis herausragender geistiger Aktivität und hoher philosophischer Kultur bedeutender Philosophen, die es ihnen ermöglichten, allgemeingültige philosophische Werte zu schaffen. Wie F. Nietzsche schrieb, ist jede große Philosophie das Bekenntnis ihres Schöpfers, geleitet von moralischen Absichten und einem besonderen Wissensdrang.

Man könnte durchaus der Verspottung von Richard Rorty, Professor an der University of Virginia, über jene Philosophen zustimmen, die argumentieren, dass jede Nation ihre eigene Philosophie braucht, um ihre einzigartige Erfahrung auszudrücken, genauso wie sie eine Nationalhymne und eine eigene Flagge braucht.

F. Engels kritisierte ähnliche Ansichten vor 150 Jahren und machte sich bissig über Versuche lustig, der Philosophie einen provinziellen Charakter zu verleihen: „Sollte die Philosophie, um nicht mit den Grundgedanken des Dogmas in Konflikt zu geraten, für jedes einzelne Land besondere Prinzipien haben, so heißt es: „Was für eine Stadt, er ist temperamentvoll.“

Engels wendet sich dagegen, den illusorischen Horizont nationaler Anschauungen mit dem wahren Horizont des menschlichen Geistes zu verwechseln. Gleichzeitig verfasste Engels auch eine Bewertung einiger nationaler Traditionen einzelner Völker im Bereich der Philosophie, die jedoch nur deren Beteiligung an der Schaffung universeller menschlicher Werte festhielt, die den philosophischen Schatz der Welt ausmachen.

Materie und Bewusstsein, Raum und Zeit, Inhalt und Form, Wesen und Erscheinung, Qualität und Quantität und viele andere philosophische Konzepte von der Zeit des Aristoteles bis zur Gegenwart tragen in sich einen objektiven universellen Inhalt, unabhängig von Klassen und Nationen, haben universelle, kosmopolitischer Charakter. Dies ist das Gesamtergebnis der philosophischen Entwicklung der gesamten Menschheit, ausgedrückt in den Werken herausragender Köpfe – Vertreter aller Völker, Klassen, Nationen. „Die Geschichte der Philosophie“, schrieb V.S. Solowjew „ist Ausdruck des allmenschlichen Prozesses der Suche nach Wahrheit in Freiheit und folglich des objektiven Prozesses, historische Menschlichkeit mit positiver Einheit in Beziehung zu setzen.“ Philosophie ist das „lebenswichtige Interesse der gesamten Menschheit“ und dient der Menschheit.

Zusammenfassend betonen wir den Irrtum der Bestimmungen über den Klassen- und Nationalcharakter des philosophischen Denkens, das als einer der größten menschlichen Werte, der Stolz der gesamten Menschheit, einen überklassen- und übernationalen, universellen Charakter hat. Und diejenigen, die den Klassencharakter der Philosophie mit allen Unterschieden in ihren Ausgangsprinzipien bekräftigen, handeln objektiv oder subjektiv in die gleiche Richtung – sie gehen einen Kurs in Richtung Trennung, Trennung und Isolation heterogener philosophischer Systeme, zerstückeln künstlich das weltphilosophische Denken, das in seiner Vielfalt eint.

Das gesamte philosophische Denken der Menschheit, unabhängig von den Ländern und Denkern, die es entwickelt haben, hat als soziale Grundlage universelle menschliche Prioritäten und Werte – Humanismus und humanistische Entwicklung des Menschen, alle seine Fähigkeiten und Talente, soziale Gerechtigkeit und demokratische Rechte aller Menschen, unabhängig von Klasse, nationaler, religiöser Zugehörigkeit. Die Weltphilosophie begründet den soziokulturellen, wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt der Gesellschaft im Namen der Befriedigung der Bedürfnisse, Interessen und Bestrebungen der gesamten Menschheit.

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