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WÄHLEN SIE EIN ZUVERLÄSSIGES AMULETT Für viele Menschen ist ein bestimmtes Symbol, Bild oder Zeichen ein zuverlässiges Amulett. Aber es gibt ein universelles Wesen, das Sie vor allen Schwierigkeiten beschützt und Ihnen Glück und Glück bringt. Die Rede ist von einem Greif. Was ist das Besondere an diesem Symbol? Und welche materiellen und spirituellen Vorteile wird jeder Träger dieses Amuletts erhalten?

Griffin ist ein Fabelwesen. Er war in vielen Kulturen bekannt, auch im slawischen. Was ist ein Greif? Dies ist eine Kreatur mit dem Körper eines Löwen, dem Kopf und den Flügeln eines Adlers. Seine Hauptvorteile sind hochentwickelte Wachsamkeit, Liebe zum Detail und unglaubliche Ausdauer. Er darf weder Tag noch Nacht die Augen schließen. Nicht umsonst übernehmen sie die Rolle von Wächtern in dunklen Verliesen und im Reich der Götter. Wenn Sie die Antike in modernem Design verkörpern möchten, finden Sie den Preis für Produkte mit Greif: http://ruyan-master.ru/podveski/podveska-grifon.

Beschreibungen des Greifs finden wir in vielen Sagen, Legenden und Werken der Weltliteratur. Wir finden sein Bild auf Damenschmuck, Waffen, Haushaltsgegenständen und Münzen verschiedener Länder. Das Bild eines Greifs findet sich auch häufig in der Heraldik. Darüber hinaus hat das Bild eines Greifs in diesem Fall eine ausschließlich kriegerische Bedeutung. Der Greif symbolisiert Gnadenlosigkeit und Unversöhnlichkeit mit Feinden.

Wenn wir über gewöhnliche Menschen sprechen, wird das Greifsymbol für sie in erster Linie zu einem Amulett, das ihnen hilft, Karrierehöhen zu erreichen, Kraft zu schmecken und im beruflichen Bereich beispiellose Höhen zu erreichen. Dafür müssen Sie jedoch eine Bedingung einhalten: Sie müssen sich auf einer spirituellen Suche befinden und dürfen sich nach dem Erreichen Ihrer Ziele auf keinen Fall auf Ihren Lorbeeren ausruhen. Nachdem Sie einen Gipfel erobert haben, müssen Sie sich neue Ziele setzen und alles tun, um diese so schnell wie möglich zu erreichen.

Es wird auch angenommen, dass der Greif ein Vermittler zwischen der himmlischen und der irdischen Welt ist. Mit einem Anhänger, einem Greifbild an einem Ring oder Schal können Sie sicher sein, dass Sie die irdischen Elemente problemlos besiegen werden. Sie werden Wachsamkeit, Geduld und Ausdauer erlangen.

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Der Greif ist ein Fabelwesen mit dem Kopf, den Krallen und Flügeln eines Adlers und dem Körper eines Löwen. Es symbolisiert die Herrschaft über zwei Existenzbereiche: Erde (Löwe) und Luft (Adler). Die Kombination der beiden wichtigsten Sonnentiere weist auf den insgesamt positiven Charakter der Kreatur hin – der Greif verkörpert die Sonne, Stärke, Wachsamkeit und Vergeltung.

In Mythen und Legenden verschiedener Traditionen fungiert der Greif als Wächter. Er bewacht wie ein Drache den Weg zur Erlösung, der sich neben dem Baum des Lebens oder einem anderen ähnlichen Symbol befindet. Er hütet Schätze oder intimes, geheimes Wissen.

Das Bild des Greifs ist altorientalischen Ursprungs, wo man glaubte, dass er zusammen mit anderen fantastischen Tieren das Gold Indiens beschützte. Laut Flavius ​​​​Philostratus (3. Jahrhundert) „leben Greife tatsächlich in Indien und werden als heilig für die Sonne verehrt – deshalb stellen indische Bildhauer den Sonnenwagen dar, der von vier Greifen gezogen wird.“

IN altägyptische Tradition Der Greif vereinte in seinem Bild einen Löwen, der den König verkörperte, und einen Falken, der ein Symbol des Himmelsgottes Horus war. Im Zeitalter des Alten Reiches war der Greif ein Symbol des siegreichen Herrschers, der über die zitternden Körper seiner Feinde geht. Auch im Reich der Mitte taucht der Greif auf: Sein vor einem Karren hängendes Bildnis führt einen Soldaten zum Sieg. In der späteren Zeit galt der Greif als „mächtiges Tier“ und als Symbol der geübten Gerechtigkeit; Zur Zeit der Ptolemäer und Roms wurden die Götter Horus und Ra in Form eines Greifs dargestellt.

IN Griechenland Der Greif symbolisierte Macht, überzeugt von seiner Stärke, aber gleichzeitig einsichtig und wachsam. Der Greif erscheint als Tier, dessen Reiter Apollo ist. Diese monströsen schnellen Vögel wurden auch vor den Streitwagen der Vergeltungsgöttin Nemesis gespannt, der die Geschwindigkeit der Vergeltung für Sünden symbolisiert. Als Verkörperung von Nemesis drehten sie das Rad des Schicksals.

IN antike griechische Kultur Bilder von Greifen finden sich auf Kunstdenkmälern im prähistorischen Kreta (17.-16. Jahrhundert v. Chr.) und dann in Sparta (8.-7. Jahrhundert v. Chr.). Die erste uns überlieferte Erwähnung von Greifen stammt von Herodot (5. Jahrhundert v. Chr.). Er schreibt, dass es sich dabei um Monster mit Löwenkörpern und Adlerflügeln und -klauen handelt, die im hohen Norden Asiens leben und Goldvorkommen vor den einäugigen Arimaspi (Märchenbewohner des Nordens) schützen. Aischylos nennt Greifen „die vogelschnäbeligen Hunde des Zeus, die nicht bellen“. Die Griechen glaubten, dass Greife Hüter der goldenen Kopien der Skythen seien. Spätere Autoren fügen der Beschreibung der Greifen viele Details hinzu: Sie sind die stärksten Tiere (mit Ausnahme von Löwen und Elefanten), sie bauen ihre Nester aus Gold und geraten nicht in Konflikte mit Helden und Göttern.

Auf Objekten der skythischen Kunst aus dem 7. Jahrhundert ist eine fantastische Szene eines Kampfes zwischen einer Tigerin und einem Greif dargestellt. Chr e. Einer der Pferdekopfbedeckungen aus dem ersten Pazyryk-Hügel zeigt einen Löwengreif, der gegen einen Tiger kämpft. Der Goldschmuck im „sarmatischen Tierstil“ zeigt eine Szene der Qual: Ein Greifadler und ein anderes fantastisches Wesen greifen eine Raubkatze, den „Panther“, an.

Das Bild eines Greifs findet sich auch in Christliche Tradition.

IN mittelalterlich In der Kirchenkunst wird der Greif zu einer sehr verbreiteten Figur und symbolisiert als Bild mit ambivalentem Charakter einerseits den Erretter und andererseits diejenigen, die Christen unterdrückten und verfolgten, da er eine Kombination aus Raubtier ist Adler und ein wilder Löwe. Zunächst als Teufelsräuber der Seelen dargestellt, wird der Greif bereits bei Dante zum Symbol der Doppelnatur Christi – göttlich (Vogel) und menschlich (Tier) aufgrund seiner Herrschaft auf Erden und im Himmel. Die Sonnensymbolik beider Tiere, aus denen der Greif besteht, verstärkt diese positive Interpretation. Daher gilt der Greif als Sieger der Schlange und des Basilisken und verkörpert die Dämonen des Teufels. Die Himmelfahrt Jesu Christi wird symbolisch mit Greifen in Verbindung gebracht.

Im Mittelalter wurde der Greif zu einem beliebten Tier heraldisch Tier, wo es die kombinierten Eigenschaften von Adler und Löwe symbolisiert - Wachsamkeit und Mut. Böckler (1688) entziffert den Greif wie folgt: „Greife werden mit dem Körper eines Löwen, dem Kopf eines Adlers, langen Ohren und krallenbewehrten Adlertatzen dargestellt, was eine Kombination aus Intelligenz und Stärke bedeuten soll.“

Jede Vereinigung von Menschen, sei es eine Organisation oder ein Staat, schafft ihre eigenen Symbole, die eine Art Visitenkarte sind und eine eindeutige Identifizierung einer solchen Vereinigung ermöglichen. Originalsymbole werden in einer Vielzahl von Tätigkeitsbereichen verwendet – Handel, Produktion, Bereitstellung verschiedener Dienstleistungen, Sport, religiöse und öffentliche Organisationen. Staatssymbole lösen neben Protokollen und anderen Themen das Problem, die Menschen des Landes zu vereinen und ihnen ihre Einheit bewusst zu machen.
In dieser Arbeit werden wir uns mit der kaiserlichen Flagge von Tataria oder der tatarischen Caesar-Flagge befassen, wie sie in der „Offenlegung der Seeflaggen aller Staaten des Universums“ genannt wird, die 1709 in Kiew unter persönlicher Beteiligung von Peter veröffentlicht wurde I. Wir werden auch darüber nachdenken, ob diese Flagge verschiedene Nationen unter sich vereinen könnte, Groß-Tartaria, und einige weitere Momente unserer Vergangenheit ansprechen.

Erinnern wir uns zunächst an die Beschreibung dieser Flagge im „Buch der Flaggen“ des niederländischen Kartographen Karl Allard (1705 in Amsterdam veröffentlicht und 1709 in Moskau neu veröffentlicht): „Die Flagge des Cäsaren aus der Tataren, gelb , mit einem schwarzen Drachen, der nach außen zeigt (die große Schlange) mit einem Basiliskenschwanz. Schauen wir uns nun Bilder dieser Flagge aus verschiedenen Quellen des 18.-19. Jahrhunderts an (die Tabelle enthält Bilder von Flaggen aus veröffentlichten Quellen: Kiew 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (drei Flaggen), Paris 1750, Augsburg 1760, England 1783, Paris 1787, England 1794, unbekannter Verleger (18. Jahrhundert, USA 1865).

Leider lassen die Zeichnungen zu wünschen übrig, denn... dienen Referenzzwecken und nicht heraldischen Zwecken. Und die Qualität der meisten gefundenen Bilder ist zwar sehr schlecht, aber dennoch besser als nichts.

In einigen Zeichnungen sieht die auf der Flagge abgebildete Kreatur tatsächlich wie ein Drache aus. Aber andere Zeichnungen zeigen, dass die Kreatur einen Schnabel hat, aber es scheint keine Drachen mit Schnäbeln zu geben. Besonders auffällig ist der Schnabel auf einer Zeichnung aus einer 1865 in den USA veröffentlichten Flaggensammlung (letzte Zeichnung in der unteren Reihe). Darüber hinaus zeigt diese Zeichnung, dass der Kopf der Kreatur einem Vogel ähnelt, offenbar adlerähnlich. Und wir kennen nur zwei Märchenwesen mit Vogelköpfen, aber ohne Vogelkörper, den Greif und den Basilisken (unten).

Allerdings wird der Basilisk meist mit zwei Beinen und dem Kopf eines Hahns dargestellt, und in allen Zeichnungen, bis auf eine, sind vier Beine vorhanden und der Kopf ist nicht der eines Hahns. Darüber hinaus behaupten verschiedene Informationsquellen, dass der Basilisk eine ausschließlich europäische Erfindung sei. Aus diesen beiden Gründen werden wir den Basilisken nicht als „Kandidaten“ für die tatarische Flagge betrachten. Vier Pfoten und ein Adlerkopf weisen darauf hin, dass es sich hier doch um einen Greif handelt.

Schauen wir uns noch einmal die Zeichnung der kaiserlichen Flagge von Tartaria an, die im 19. Jahrhundert in den USA veröffentlicht wurde.

Aber vielleicht hat der amerikanische Verleger alles falsch verstanden, denn in Allards „Book of Flags“ steht eindeutig, dass auf der Flagge ein Drache abgebildet sein sollte.

Könnte es sein, dass Allard sich geirrt hat oder auf Befehl von jemandem absichtlich die Informationen verfälscht hat? Schließlich wird die Dämonisierung des Feindes in der öffentlichen Meinung, die wir alle in der Neuzeit an den Beispielen Libyens, Iraks, Jugoslawiens und, seien wir ehrlich, der UdSSR gesehen, seit jeher praktiziert.

Eine Illustration hilft uns bei der Beantwortung dieser Frage, offenbar aus derselben „Weltgeographie“, die 1676 in Paris veröffentlicht wurde und in der wir für den vorherigen Artikel ein Wappen mit dem Bild einer Eule fanden.

Das Wappen von Little Tartary (gemäß der kanonischen Geschichte des Krim-Khanats) zeigt drei schwarze Greife auf einem gelben (goldenen) Feld. Diese Abbildung gibt uns die Möglichkeit, mit hoher Wahrscheinlichkeit zu behaupten, dass die kaiserliche Flagge von Tartaria keinen Drachen darstellt, sondern einen Greif oder Greif (Mähne), wie er in russischen Büchern des 18.-19. Jahrhunderts genannt wurde. So hatte der amerikanische Verleger des 19. Jahrhunderts recht, als er auf der Flagge des tatarischen Cäsaren einen Geier und keinen Drachen platzierte. Und Karl Allard, der den Geier einen Drachen nannte, täuschte sich, oder auf Befehl von jemandem wurden die Informationen über die Flagge verfälscht, zumindest in der russischsprachigen Ausgabe des Buches der Flaggen.

Nun wollen wir sehen, ob die Mähne ein Symbol sein könnte, dem die Völker folgen könnten, die das multinationale Imperium bewohnten, das sich von Europa bis zum Pazifischen Ozean erstreckte.

Archäologische Funde und alte Bücher helfen uns bei der Beantwortung dieser Frage.

Bei Ausgrabungen von Skythenhügeln in den Weiten Eurasiens habe ich keine Angst vor diesem Wort, verschiedene Objekte mit dem Bild eines Geiers stoßen massenhaft auf mich. Darüber hinaus wurden solche Funde von Archäologen bereits in das 4. oder sogar 6. Jahrhundert v. Chr. datiert.
Dies sind Taman, Krim und Kuban.

Und Altai.

Sowohl die Region Amu Darya als auch der Autonome Kreis der Chanten und Mansen.

Ein wahres Meisterwerk ist das Bruststück aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. aus der „Tolstaja Mogila“ bei Dnepropetrowsk.

Das Bild eines Greifs wurde auch in Tätowierungen verwendet, was durch archäologische Ausgrabungen von Grabstätten aus dem 5.-3. Jahrhundert v. Chr. bestätigt wird. im Altai.

In Weliki Ustjug wurde dieses Fabelwesen im 17. Jahrhundert auf die Deckel von Truhen gemalt.

In Nowgorod wurden im 11. Jahrhundert Geier auf Holzsäulen geschnitzt und etwa zur gleichen Zeit in der Region Surgut auf Medaillons abgebildet. In Wologda wurde es in Birkenrinde geschnitzt.

In der Region Tobolsk und Rjasan wurde der Geier auf Tassen und Armbändern abgebildet.

Auf der Seite der Sammlung von 1076 findet man einen gezeichneten Greif.

Noch heute sind Greifen an den Wänden und Toren alter russischer Kirchen zu sehen. Das auffälligste Beispiel ist die Dmitrievsky-Kathedrale aus dem 12. Jahrhundert in Wladimir.

Auch an den Wänden der St.-Georgs-Kathedrale in Jurjew-Polski sind Bilder von Greifen zu sehen.

Es gibt Greifen an der Fürbittekirche am Nerl sowie an den Toren des Tempels in Susdal.

Und in Georgien gibt es in Mzcheta ein Flachrelief mit einem Geier auf der Kirche.

Aber nicht nur auf religiösen Gebäuden wurde der Geier abgebildet. Dieses Symbol in Russland wurde von den großen Fürsten und Zaren im 13.-17. Jahrhundert häufig verwendet (Illustrationen aus dem mehrbändigen „Altertümer des russischen Staates“, gedruckt auf Beschluss des Mitte des 19. Jahrhunderts gegründeten Obersten Komitees). ). Geier finden wir auch auf dem Helm des Großfürsten Jaroslaw Wsewolodowitsch (13. Jahrhundert).

Wir finden den Giphon sowohl auf der königlichen Arche von 1486 als auch auf den Eingangstüren zur oberen Kammer des Terem-Palastes des Moskauer Kremls (1636).

Sogar auf dem Banner (großes Banner) von Iwan IV. dem Schrecklichen im Jahr 1560 sind zwei Greifen zu sehen. Es sei darauf hingewiesen, dass Lukian Yakovlev, der Autor des Zusatzes zum III. Abschnitt von „Altertümer des russischen Staates“ (1865), in dem das Banner mit dem Geier gezeigt wird, im Vorwort (S. 18-19) schreibt: „... auf den Bannern waren immer Bilder heiligen Inhalts angebracht, andere Bilder, die wir jeden Tag nennen werden, waren auf den Bannern nicht erlaubt.“

Nach Iwan IV. ist der Geier nicht mehr auf den königlichen Bannern zu finden, aber auf anderen königlichen Attributen wurde er bis zum Ende des 17. Jahrhunderts weiterhin verwendet. Zum Beispiel auf dem Balken des königlichen Saadak. An dem Balken kann man übrigens erkennen, dass der „Reiter“ auf einem Pferd nicht gegen den Greif ist, er sticht an einem Ende des Balkens auf die Schlange ein, und der Greif steht am anderen Ende und hält die Macht des Russischen Königreichs.

Das letzte Bild eines Greifs auf königlichen Gegenständen vor einer langen Pause bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts wurde auf einem Doppelthron gefunden, der für die Zaren Iwan und Peter Alekseevich angefertigt wurde.

Der Greif ist auch auf einem der Hauptsymbole der zaristischen Macht präsent, der „Macht des Russischen Königreichs“ oder auch „Macht Monomachs“.

Denken Sie nun daran, dass in den meisten Gebieten von Tartaria (Russisches Reich, UdSSR – wie Sie möchten) Bilder von Greifen mindestens seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. verwendet werden. bis zum Ende des 17. Jahrhunderts (in Moskau) und im Perekop-Königreich (wie Sigismund Herberstein im 16. Jahrhundert das uns bekannte Krim-Khanat nannte) - offenbar vor der Einnahme der Krim, d.h. bis zur zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Somit beträgt die ununterbrochene Lebensdauer dieses Symbols auf dem riesigen Territorium Eurasiens, wenn wir uns an der kanonischen Chronologie orientieren, mehr als ZWEITAUSEND ZWEIHUNDERTFÜNFZIG Jahre!

Der Legende nach bewachten Greife das Gold in den Ripäischen Bergen von Hyperborea, insbesondere vor den mythischen Riesen der Arimaspier. Sie versuchen, den Ursprung des Greifbildes in der assyrischen, ägyptischen und skythischen Kultur zu finden. Der Ursprung dieses fantastischen Tieres könnte auch fremd sein. Berücksichtigt man jedoch den „Lebensraum“ des Greifs und die Tatsache, dass sich das Bild des Skythengeiers bis auf wenige Ausnahmen seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. kaum verändert hat, scheint es, dass der Greif in Skythen nicht fremd ist.

Gleichzeitig sollte man sich nicht darüber beunruhigen, dass Greife auch heute noch in der Heraldik von Städten in anderen europäischen Ländern verwendet werden. Wenn wir über den Norden Deutschlands, die baltischen Staaten und allgemein über die Südküste der Ostsee sprechen, dann handelt es sich um alte Siedlungsgebiete der Slawen. Daher sind Greife auf den Wappen Mecklenburgs, Lettlands, der Woiwodschaft Pommern in Polen usw. zu finden. Sollte keine Fragen aufwerfen.

Es ist interessant, dass nach der Legende, die Nikolaus Marschall Thurius im 15 bestieg einen Geier auf dem Mast.“ (A.Frencelii. Op. cit. S. 126-127,131). Der erwähnte Anthurius ist der legendäre Vorfahre der obodritischen Fürsten, der ein Verbündeter Alexanders des Großen war (dies ist eine wichtige Tatsache für unsere weitere Forschung). In der Ostsee angekommen, ließ er sich an der Südküste nieder. Der gleichen Legende zufolge wurden seine Gefährten die Gründer vieler Adelsfamilien der Obodriten. Auf dem Wappen Mecklenburgs steht übrigens neben einem Greif auch ein Stierkopf, und Bucephalus bedeutet „Stierkopf“.

Wenn Sie sich an das Greifenbild im Markusdom in Venedig erinnern, dann können Sie auch dort eine slawische Spur erkennen, denn Es besteht die Möglichkeit, dass Venedig Venedia gewesen sein könnte und erst dann lateinisch wurde.

Wie wir gesehen haben, war das Bild eines Greifs sowohl bei den Slawen als auch bei anderen Völkern unseres Landes beliebt, daher sollte die Anwesenheit eines Greifs in der Symbolik jener Siedlungen, in denen diese Völker in der Antike leben konnten, weder Überraschung noch Verwirrung hervorrufen.

Interessante Tatsache. Wenn Sie nach dem altrussischen Namen für einen Greif suchen, werden Sie feststellen, dass es sich nicht nur um einen Div, sondern auch um Nog, Nogai, Inog, Nagai, Nogai handelt. Da fällt mir sofort die Nogai-Horde ein. Wenn wir davon ausgehen, dass sein Name nicht so sehr vom Namen des Heerführers der Goldenen Horde – Nogai – stammt, sondern vom Namen des Vogels Nogai, d.h. Greif, unter den Bannern, mit deren Bild sie kämpften, wie zum Beispiel die Avantgarde des tatarischen Cäsar, dann sieht man statt einer Bande unverständlicher Wilder „Mongolen“ eine sehr vorzeigbare Militäreinheit der Tataren. Im Internet kursiert übrigens eine neu angefertigte Nogai-Flagge, deren historischer Zusammenhang mit der Vergangenheit einigen Rezensionen zufolge Fragen aufwirft. Gleichzeitig befindet sich darauf ein geflügeltes Tier, allerdings kein Geier, sondern ein Wolf. Und die Miniatur aus „Vertograd der Geschichten der Länder des Ostens“ von Hetum Patmich (15. Jahrhundert), die die Schlacht am Temnik von Nogai am Terek darstellt, wäre nicht schlecht anzusehen, obwohl es dort kein Bild eines Greifs gibt .

Aber kehren wir zur Flagge des tatarischen Cäsar zurück. Wenn jemand noch nicht davon überzeugt ist, dass es sich um den Greif darauf handelt, dann gibt es noch eine Tatsache, die meiner Meinung nach nicht nur diesem Thema ein Ende bereiten wird, sondern auch neue Wege für unsere Forschung eröffnen wird.

Im Buch „Wappen der Städte, Provinzen, Regionen und Städte des Russischen Reiches“ (1899-1900) finden Sie das Wappen der Stadt Kertsch, die sich bis in die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts befand sogenannt. „Krim-Khanat“ oder Kleine Tataren.

Der Greif hat sich natürlich ein wenig verändert, aber insgesamt ist er dem Greif aus der tatarischen Flagge sehr ähnlich. Die Farben sind gleich und am Schwanz ist immer noch das gleiche Dreieck, nur kleiner, und der Schwanz ist dünner.

Anscheinend haben die Behörden des Russischen Reiches den Geier auf die Krim zurückgebracht, da es zu dieser Zeit dort noch zu wenige Menschen gab, die sich an seine historische Vergangenheit erinnerten, sodass die Rückkehr dieses Symbols keine Gefahr für die Behörden darstellen konnte. Es ist erstaunlich, dass nach der Eroberung des „Krim-Khanats“ durch das Russische Reich 30.000 einheimische Christen von der Krim vertrieben wurden (und wenn sie nur erwachsene Männer zählten, wie es damals oft der Fall war, dann noch viel mehr). Bitte beachten Sie, dass die neuen Behörden keine Muslime, keine Juden und keine Heiden, sondern Christen gewaltsam von der Krim vertrieben haben. Dies ist eine Tatsache aus der kanonischen Geschichte.

Wie jeder weiß, verbietet der Islam die Darstellung von Menschen und Tieren. Aber auf der Flagge des tatarischen Caesars mag es ein fantastisches Tier geben, aber auf dem Wappen von Little Tartary sind es drei davon. Nach dem Fall des „Krim-Khanats“ wurden zahlreiche Christen von der Krim vertrieben. Wer waren also die einheimischen „Krimtataren“? Wir werden versuchen, diese Frage im Folgenden zu beantworten.

Übrigens wird der Greif derzeit auf dem Wappen der Krim (und übrigens auch auf den modernen Wappen der Altai-Republik, der Städte Werchnjaja Pyschma in der Region Swerdlowsk, Manturowo in der Region Kostroma) verwendet. Sajansk in der Region Irkutsk und eine Reihe anderer). Anscheinend sind wir bei weitem nicht die ersten, die sich mit der Frage nach ihrem Ursprung befassen.

In der Erklärung zum Wappen von Kertsch im Jahr 1845 lesen wir: „Auf einem goldenen Feld befindet sich ein schwarzer, galoppierender Greif – das Wappen der einst wohlhabenden Hauptstadt der Könige von Vosporan Panticapaeum, an deren Stelle.“ Kertsch wurde gegründet.“

Hier beginnt der Spaß. Das von griechischen Siedlern gegründete bosporanische Königreich existierte der kanonischen Geschichte zufolge seit 480 v. Chr. auf der Krim und auf der Taman-Halbinsel. bis ins 4. Jahrhundert. Im 10. Jahrhundert taucht aus dem Nichts das von russischen Fürsten regierte Fürstentum Tmutarakan auf, das im 12. Jahrhundert auf mysteriöse Weise auch aus den Chroniken verschwindet. Zwar liegt die Hauptstadt dieses Fürstentums den Chroniken zufolge nicht auf der Halbinsel Krim in Pantikapaion, sondern am gegenüberliegenden Ufer der Straße von Kertsch auf der Halbinsel Taman.

Hier ist, was der berühmte russische antinormannische Historiker des 19. Jahrhunderts, D. Ilovaisky, dazu schreibt: „Im 4. Jahrhundert n. Chr. Die Nachrichten über das unabhängige Bosporan-Königreich, das auf beiden Seiten der Straße von Kertsch existierte, hören fast auf; und am Ende des 10. Jahrhunderts erschien an denselben Orten nach unseren Chroniken das russische Fürstentum Tmutrakan. Woher kam dieses Fürstentum und welche Schicksale erlebte die Bosporan-Region in einem Zeitraum von fünf oder sechs Jahrhunderten? Bislang gab es auf diese Fragen kaum eine Antwort.“

Über die Entstehung des bosporanischen Königreichs bemerkt Ilovaisky: „Allen Hinweisen zufolge wurde ihnen das Land, auf dem sich die griechischen Siedler niederließen, von den einheimischen Skythen gegen eine bestimmte Gebühr oder einen jährlichen Tribut abgetreten.“ Er glaubt, dass die Skythen einen der umfangreichen Zweige der indogermanischen Völkerfamilie darstellten, nämlich den deutsch-slawisch-litauischen Zweig. Ilovaisky nennt die Wiege der skythischen Völker die Länder, die von Flüssen bewässert wurden, die in der Antike unter den Namen Oxus und Yaxartes (heute Amu Darya und Syr Darya) bekannt waren. Wir werden zu diesem Thema keine Diskussionen anstoßen, es ist für uns jetzt nicht so wichtig, aber die Hypothese über Amu und Syr Darya ist interessant.

So kehrten wir nach und nach in die Antike zurück. Sprechen wir also ein wenig über Charaktere, die eher legendär als historisch sind, obwohl Mythen und Geschichten manchmal nicht weniger erzählen können als historische Quellen. In einigen Fällen werden wir dadurch vom Hauptthema unserer Geschichte abgelenkt, allerdings nur geringfügig.

Lassen Sie uns zunächst über die Amazonen sprechen. „Nun, was haben die Amazonen damit zu tun?“ - du fragst. Aber hier ist, was es damit zu tun hat. Das Thema der Kämpfe zwischen Amazonen und Greifen war zu dieser Zeit auf der Krim sehr in Mode. Diese Handlung ist im sogenannten sehr verbreitet. spätbosporische Pelikan, die in der nördlichen Schwarzmeerregion vorkommen.

Ilovaisky schreibt: „Vergessen wir nicht, dass die kaukasischen Gebiete in der Antike als Heimat der Amazonen verehrt wurden... Das Volk (Sauromaten) war für seine kriegerischen Frauen bekannt und stammte den Alten zufolge von den Skythen ab. der sich mit den Amazonen verbündete.“ Ilovaisky nennt diesen Ursprung der Sauromaten eine Fabel, aber wir werden dies nicht leugnen, da es sich um mythologische und legendäre Dinge handelt.

Russischer Historiker des 18. Jahrhunderts V.N. Tatishchev geht die Frage nach der Existenz von Amazonen und... Amazonen ernster an und erklärt mit Bezug auf griechische Autoren: „Die Amazonen waren im Wesentlichen Slawen.“

M.V. Lomonosov erwähnt mit Bezug auf Herodot und Plinius auch das Amazonenvolk: „Die Amazonen oder Alazons sind ein slawisches Volk, im Griechischen bedeuten sie Selbstlob; Es ist klar, dass dieser Name eine Übersetzung des Slawischen, also des Berühmten, aus dem Slawischen ins Griechische ist.“

Lassen wir zunächst einmal beiseite, dass die Amazonen der Legende nach am Trojanischen Krieg teilgenommen haben.

Auch das Bild einer Figur aus der antiken griechischen Mythologie wie Apollo ist eng mit der nördlichen Schwarzmeerregion verbunden.

Den Mythen zufolge lebte Apollo in Delphi und flog alle neunzehn Jahre nach Norden in seine Heimat Hyperborea. Einige Quellen sagen, dass er in einem von weißen Schwänen gezogenen Streitwagen flog, andere berichten, dass er auf Greifen flog. In der nördlichen Schwarzmeerregion herrschte die zweite Version vor, was durch archäologische Funde bestätigt wird, beispielsweise diese rotfigurige Kylix aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., die in der Nekropole von Panskoe gefunden wurde.

Ilovaisky weist darauf hin: „Im Zusammenhang mit der Kunst spiegelte sich der skythische Einfluss natürlich auch im religiösen Bereich wider. Zu den Hauptgottheiten, die von den bosporanischen Griechen verehrt wurden, gehörten Apollo und Artemis, d. h. die Sonne und der Mond ...“ Nun ist es angebracht, Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache zu lenken, dass Ilovaisky oft die Kriege zwischen den Bosporanern und den Tauro-Skythen erwähnt. Er zitiert auch die Aussage des byzantinischen Historikers Leo der Diakon aus dem 10. Jahrhundert, dass sich die Tauro-Skythen in ihrer Muttersprache Ros nennen. Auf dieser Grundlage klassifizieren eine Reihe von Historikern, darunter Ilovaisky, die Tauro-Skythen als Rus.

Informationen über die Verehrung Apollos durch die Bosporaner als Hauptgottheit sind im Lichte der Erwähnungen antiker Autoren über die Verehrung Apollos durch die Hyperboreaner doppelt interessant. „Sie (die Hyperboräer) selbst scheinen eine Art Priester von Apollo zu sein“ (Diodorus); „Sie hatten den Brauch, die Erstlingsfrüchte nach Delos zu Apollo zu schicken, den sie besonders verehrten“ (Plinius). „Das Geschlecht der Hyperboräer und ihre Verehrung für Apollo werden nicht nur von Dichtern, sondern auch von Schriftstellern verherrlicht“ (Elian).

So wurde Apollon bei den Bosporanern und Hyperboreanern als Hauptgottheit verehrt. Wenn wir die Tauro-Skythen-Ros mit der Rus identifizieren, lohnt es sich, sich daran zu erinnern, welcher Gott der Rus Apollo entsprach. Das ist richtig - Dazhbog. Die göttlichen „Funktionen“ von Apollo und Dazhbog sind sehr ähnlich. B.A. Rybakov schreibt in seinem Werk „Heidentum der alten Slawen“, dass die slawische heidnische Sonnengottheit, die Apollo entsprach, Dazhbog war. Sie können auch Informationen darüber finden, dass Dazhbog auch auf Greifen geflogen ist. Auf diesem Medaillon beispielsweise, das angeblich bei Ausgrabungen in Alt-Rjasan gefunden wurde, ist das Zeichen überhaupt nicht auf griechische Weise gefertigt.

Wenn wir uns daran erinnern, dass die Hyperboreaner laut Diodorus „sozusagen eine Art Priester des Apollo“ sind, die Verehrung Apollos durch die Bosporianer als einen der höchsten Götter und die Legende über den Ursprung der Rus aus Dazhbog , dann ist es trotz aller Skepsis der kanonischen Geschichte gegenüber Hyperborea und der Meinung von Herodot, dass die Hyperboräer nördlich der Skythen leben, mit einiger Sicherheit möglich, hier miteinander verwandte Ethnonyme zu zitieren: Hyperboräer, Rus, Tauro -Skythen, Bosporaner.

„Aber die Bosporaner gelten als Griechen und sie führten Kriege mit den Tauro-Skythen“, sagen Sie. Ja, waren sie. Aber in Russland hat Moskau zum Beispiel nicht einmal mit Twer oder Rjasan gekämpft? Moskauer wurden durch solche Bürgerkriege nicht zu Mongolen. „Aber was ist mit der Sprache, all den Inschriften auf Griechisch“, wenden Sie ein. Und als der russische Adel fast ausschließlich auf Französisch kommunizierte und schrieb, waren wir dann Franzosen? Und wenn nun der durchschnittliche Russe ein offizielles Dokument schreibt, zum Beispiel an Litauer (die übrigens auch Slawen sind), welche Sprache verwendet er dann: Russisch, Litauisch oder Englisch? Ich glaube, Griechisch war damals eine der Sprachen der internationalen Kommunikation. Und es wäre unvernünftig zu leugnen, dass es zu dieser Zeit auf der Krim eine griechische Diaspora gab (die Frage ist nur, wer mit Griechen gemeint ist, und das ist ein anderes Thema). Es ist jedoch davon auszugehen, dass Dazhbog von den Griechen unter dem Namen Apollo entlehnt worden sein könnte. Apollo ist ein Besuchsgott bei den Griechen.

Die sowjetische Geschichtswissenschaft betonte den vorgriechischen (also nicht-griechischen) Ursprung Apollons, nannte sein Heimatland jedoch Kleinasien und berief sich dabei auf die Tatsache, dass er im Trojanischen Krieg auf der Seite der Trojaner stand („Mythen des“) „Völker der Welt“ Bd. 1. herausgegeben von S. Tokarev, -M.: Sowjetische Enzyklopädie, 1982, S. 94.).

Hier ist es an der Zeit, über einen anderen Charakter der Illias und damit über einen Teilnehmer am Trojanischen Krieg, Achilles, zu sprechen. Obwohl er nicht auf Geiern flog, war er direkt mit der nördlichen Schwarzmeerregion verwandt.

So wurde die Kinburn-Nehrung, die die Dnjepr-Mündung von Süden her umzäunt, von den Griechen „Achilleslauf“ genannt, und der Legende nach vollbrachte Achilles auf dieser Halbinsel seine ersten Turnleistungen.

Leo der Diakon liefert Informationen, die wiederum von Arrian in seiner „Beschreibung der Küste“ berichtet werden. Nach diesen Informationen war Achilles ein Tauro-Skythen und stammte aus einer Stadt namens Mirmikon, die in der Nähe des Meotia-Sees (Asowsches Meer) liegt. Als Zeichen seiner tauro-skythischen Herkunft weist er auf folgende in Russland gemeinsame Merkmale hin: den Schnitt eines Umhangs mit Schnalle, die Angewohnheit, zu Fuß zu kämpfen, hellbraunes Haar, helle Augen, wahnsinnigen Mut und ein grausames Wesen.

Antike Quellen spiegeln zeitgenössische archäologische Funde wider. In Nikopol (das ist nicht weit vom Ort der beschriebenen Ereignisse entfernt) wurde im Februar 2007 das Begräbnis eines skythischen Kriegers mit einer beispiellosen Todesursache entdeckt. Miroslav Zhukovsky (stellvertretender Direktor des Nikopol State Museum of Local Lore) beschrieb diese Beerdigung wie folgt: „Dies ist eine kleine Beerdigung aus der skythischen Zeit, sie ist mehr als zweitausend Jahre alt. Wir fanden eine bronzene Pfeilspitze, die im Talus calcaneus eines der Skelette steckte. Eine solche Wunde ist tödlich, da durch diese Stelle die äußeren und inneren Fußsohlenvenen sowie die kleine verborgene Vene verlaufen. Das heißt, der Krieger ist höchstwahrscheinlich verblutet.“

Ilovaisky schreibt, dass es in Olbia (einer griechischen Kolonie am Ufer der heutigen Dnjepr-Bucht) mehrere Tempel gab, die Achilles gewidmet waren, zum Beispiel auf den Inseln Snake (bei den Griechen - Levke) und Berezan (bei den Griechen - Boristhenis). .

Hier sehen wir, wie herausragende Menschen oder Helden im Laufe der Zeit, die zu Legenden wurden, beginnen konnten, als Götter verehrt zu werden (ein Lehrbuchbeispiel ist Herkules). Im Gegensatz zu Herkules gehört Achilles nicht zum olympischen Pantheon. Dies kann übrigens auch an der nicht-lokalen Herkunft liegen. Aber in Olbia gab es offenbar keine Verachtung für die Tauro-Skythen. Es ist interessant, dass die Insel Zmeiny, die nahe der Donaumündung liegt, erst 1829 vom Osmanischen (Osmanischen) Reich in das Russische Reich überging. Doch bereits 1841 wurden die großen Blöcke, die das Fundament des Achillestempels bildeten, aus dem Boden gegraben und die Gesimse in Stücke gebrochen. Die Überreste des zerstörten Tempels wurden zum Bau eines Leuchtturms auf Zmeiny verwendet. „Dieser Vandalismus“, schreibt der Historiker N. Murzakevich aus dem 19. Jahrhundert, „wurde mit solchem ​​Eifer begangen, dass vom Achilleus-Tempel kein einziger Stein übrig blieb.“

Tempel wurden Dazhbog-Apollo und Achilles geweiht; beide nahmen auf die eine oder andere Weise am Trojanischen Krieg teil, allerdings auf unterschiedlichen Seiten. Beide stammen aus Hyperborea-Scythia. Es ist an der Zeit, sich an die Legende zu erinnern, dass die Amazonen (oder Amazonas-Alazons?), die an denselben Orten lebten, auch am Trojanischen Krieg teilnahmen. Apollodorus (2. Jahrhundert v. Chr.) bezeichnet die Trojaner als Barbaren, die Apollo verehren. Diese. Apollo ist einer der Hauptgötter der Trojaner, wie die Bosporaner und Hyperboreaner, oder wie Dazhbog bei den Rus. Im 19. Jahrhundert schrieb Jegor Klassen nach ernsthaften Recherchen: „Troja und Russland wurden nicht nur von demselben Volk, sondern auch von einem ihrer Stämme besetzt; ...deshalb ist Rus der Stammesname des Volkes, das in Troja lebte.“ Hätte Troy Schliemann in Kleinasien suchen sollen?

Wenn wir alles oben Gesagte berücksichtigen, wird „The Tale of Igor’s Campaign“ ganz anders klingen:
„In den Streitkräften von Dazhbozhs Enkel entstand Groll, eine Jungfrau betrat das Land Trojan, bespritzt mit Schwanenflügeln auf dem blauen Meer in der Nähe des Don …“

Die Reinkarnation von Helden zu Göttern wird durch ein weiteres Beispiel bestätigt. Lassen Sie uns mit einigen Abkürzungen einen Auszug aus dem Buch des tschechischen Historikers P. Safarik „Slawische Altertümer“ (Übersetzung von O. Bodyansky) zitieren:
„Der Schriftsteller Snorro Sturleson (gest. 1241) aus dem 13. Jahrhundert stellte seine eigene Chronik der alten skandinavischen Könige zusammen, bekannt als Neimskringla, fast die einzige und beste einheimische Quelle der alten skandinavischen Geschichte. „Aus den Bergen“, beginnt er, „die eine Ecke des im Norden bewohnten Landes umgeben, fließt unweit des Landes Swithiot mikla, das heißt des großen Skythens, der Fluss Tanais, der in der Antike unter dem Namen Tanaguisl bekannt war.“ und Wanaguisl und fließt weit nach Süden ins Schwarze Meer. Das von den Armen dieses Flusses durchzogene und bewässerte Land wurde Wanaland oder Wanaheim genannt. Auf der Ostseite des Tanais-Flusses liegt das Land Asaland, in dessen Hauptstadt Asgard der berühmteste Tempel stand. Odin regierte in dieser Stadt. Ständiges Glück begleitete Odin bei all seinen militärischen Unternehmungen, in denen er ganze Jahre verbrachte, während seine Brüder das Königreich regierten. Seine Krieger hielten ihn für unbesiegbar und viele Länder unterwarfen sich seiner Macht. Als Odin sah, dass seine Nachkommen dazu bestimmt waren, in den nördlichen Ländern zu leben, ernannte er seine beiden Brüder Be und Vile zu den Herren von Asgard, und er selbst machte sich mit seinen Diyars und einer großen Menschenmenge auf den Weg weiter nach Westen, in die Land Gardarik, dann hinunter nach Süden, in das Land Sasov und von dort schließlich nach Skandinavien.“

Diese Legende steht nicht in direktem Zusammenhang mit unserer Forschung, aber ich fand sie interessant. Schließlich ist Tanais (Don) ein direkter Weg zum Meotia-See (Asowsches Meer), und östlich des Don befand sich der Legende nach die Stadt Odin – Asgard. Es stellt sich heraus, dass die Schweden auch zu unserem Volk gehören, zu den Tataren.

Über die Schweden werden wir irgendwann gesondert sprechen, das ist auch ein sehr interessantes Thema, aber jetzt kehren wir noch einmal zu den Griechen zurück und bewegen uns vom mythologischen Bereich in den mehr oder weniger historischen Bereich.

Erinnern wir uns an das Flachrelief mit Greifen an der Demetrius-Kathedrale in Wladimir, das „Die Himmelfahrt Alexanders des Großen“ genannt wird.

Schauen wir uns nun ein paar Fotos einer Silberschale mit demselben Motiv und Namen an. Übrigens, wie gefällt dir der bärtige Mazedonier?

Und nun zu einem Medaillon gleichen Inhalts, das auf der Krim gefunden wurde, und einem Diadem aus dem 12. Jahrhundert aus Sachnowka (Ukraine). Und woher kommt diese Verehrung des Mazedonischen?

Grundsätzlich stammen Bilder der „Himmelfahrt“ gemäß der kanonischen Chronologie aus dem 10.-13. Jahrhundert.

Es ist wahrscheinlich naiv, die weit verbreitete Verwendung solcher Alexanderbilder, insbesondere auf religiösen Gebäuden, mit seiner damaligen großen Popularität zu rechtfertigen (obwohl eine solche Rechtfertigung üblich ist).

Bitte beachten Sie, dass die meisten Szenen der „Himmelfahrt Alexanders“ so gestaltet sind, als ob bestimmte Kanons für das Bild festgelegt worden wären – die Platzierung von Händen, Zepterstäben usw. Dies deutet darauf hin, dass die Anforderungen an das Bild des „Mazedoniers“ dieselben waren wie diejenigen, die normalerweise an Bilder religiöser Natur (z. B. Ikonen) gestellt werden.

Die ausländischen Aufstiegsszenen sehen ähnlich aus.

Wenn wir bedenken, dass das Fliegen auf Greifen ein Attribut von Dazhbog-Apollo ist, können wir davon ausgehen, dass sein Kult zu dieser Zeit noch stark war und die Bilder dieser Gottheit, um den Konflikt mit dem Christentum zu beseitigen, in das harmlosere Mazedonische umbenannt wurden. Und die Handlung von Alexanders Himmelfahrt mit an Stöcken gebundener Leber, mit der er Greife anlockte (nach einer anderen Version große weiße Vögel – vielleicht Schwäne?), könnte eine spätere Einfügung sein, die als Ablenkung geschrieben wurde. Eine andere Sache ist, dass Alexander ein heroischer Prototyp dieses Gottes sein könnte. Wenn wir uns an die Legende über den mazedonischen Mitstreiter Antyuria erinnern, den „Urvater“ der baltischen Slawen, dann erscheint diese Annahme nicht so fantastisch. Es scheint jedoch, dass auch die Version von Dazhbogs Verkleidung als Mazedonier große Aufmerksamkeit verdient.

Beispielsweise wiederholen die Stäbe von „Alexander“ in einer Reihe von Bildern den Stab der slawischen Gottheit auf der Gürtelplakette aus Mikulčitsy aus dem 9. Jahrhundert: Ein Mann in langer Kleidung hebt mit der linken Hand ein Turiumhorn und dringt hinein Seine Rechte hält denselben kurzen, hammerförmigen Stab.

Das sagt B.A. Rybakov (der übrigens das Bild von Dazhbog und Alexander eng verband) in seinem Werk „Heidnische Symbolik des russischen Schmucks des 12. Jahrhunderts“: „In diesem chronologischen Zeitraum zwischen dem 10. und 13. Jahrhundert werden wir viele Greife und Simargles treffen.“ auf Kolta, auf silbernen Armbändern, auf einem Fürstenhelm, auf einer Knochendose, in weißen Steinschnitzereien der Wladimir-Susdal-Architektur und auf Galich-Fliesen. Für unser Thema ist es sehr wichtig, die semantische Bedeutung dieser zahlreichen Bilder herauszufinden – sind sie einfach eine Hommage an die europäisch-asiatische Mode (auf importierten Stoffen gibt es prächtige Greifen) oder hatten diese alten „Hunde des Zeus“ noch so etwas? von heidnischer heiliger Bedeutung? Nach dem Studium der gesamten Entwicklung der russischen angewandten Kunst des 11.-13. Jahrhunderts. Die Antwort auf diese Frage wird von selbst klar: Bis zum Ende der vormongolischen Zeit weichen alle im Wesentlichen heidnischen Kleidungsstücke für Prinzessinnen und Bojaren nach und nach Dingen mit rein christlichen Themen. Statt Sirin-Meerjungfrauen und Tur-Hörnern, statt Lebensbaum und Vögeln, statt Greifen erscheinen sie Ende des 12. – Anfang des 13. Jahrhunderts. Bilder der Heiligen Boris und Gleb oder Jesus Christus.“

Aus den Werken von B.A. Rybakov ist zu Beginn des 13. Jahrhunderts zu sehen. Das Bild von Jesus Christus ersetzte nicht Alexander den Großen, sondern Dazhbog.

Warum die Verehrung des Dazhbog, der auf Greifen flog, so lange anhielt, ist schwer zu sagen. Vielleicht war Dazhbog als Gott der Sonne, der Fruchtbarkeit und der lebensspendenden Kraft eine sehr wichtige Gottheit für die Menschen und das Christentum konnte keinen würdigen Ersatz für ihn in Form eines Heiligen finden (wie Perun und Ilja, der Prophet, Lada und St. Praskovya usw. .). Vielleicht aufgrund der Tatsache, dass Dazhbog als der legendäre Vorfahre der Rus gilt, oder vielleicht aus einem anderen Grund. Gleichzeitig findet sich die Szene der „Himmelfahrt“ sogar auf Twer-Münzen des 15. Jahrhunderts.

Der Angriff auf einheimische Antiquitäten lässt sich auch in andere Richtungen verfolgen. Somit gibt es Hinweise auf Veränderungen im Erscheinungsbild von Kirchen. Offiziellen Quellen zufolge lag dies an der Notwendigkeit, die Gebäude zu verstärken, doch das Verstecken der Fassaden durch späteres Mauerwerk könnte auch kosmetischer Natur gewesen sein. Zum Beispiel gibt es im Zentrum von Moskau im Kreml, an der Wand der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, einen Abschnitt, in dem offenbar während der späten Restaurierung ein Hohlraum geöffnet wurde. Dort können Sie das Kapitell einer Säule sehen, die dem Kapitell der berühmten Fürbittekirche am Nerl aus dem 12. Jahrhundert (deren Greifen in unserer Studie zitiert wurden) sehr ähnlich ist. Dies könnte darauf hindeuten, dass die ehemalige Mariä-Verkündigungs-Kathedrale ihr Zeitgenosse war. Die kanonische Geschichte des Baus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale reicht bis ins 15. Jahrhundert zurück, und im 16. Jahrhundert fand der offiziellen Version zufolge derselbe Wiederaufbau statt, der ihre Fassade verdeckte. Das 15. Jahrhundert ist jedoch weit vom 11. bis 13. Jahrhundert entfernt, als Greife und Dazhbogs gleichermaßen häufig dargestellt wurden. Gleichzeitig wird erwähnt, dass im 15. Jahrhundert die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale an der Stelle eines früheren Tempels errichtet wurde. Vielleicht wurde sie auch im 15. Jahrhundert wieder aufgebaut, und wie viele andere Kirchen verbergen uns die Vergangenheit unseres Vaterlandes?

Aber ich denke, dass es in den meisten Fällen nicht mehr möglich sein wird, das verspätete Mauerwerk zu entfernen und den Putz abzuziehen. Auf dem Territorium des Pskower Kremls ereignete sich beispielsweise das Schicksal des Achilleus-Tempels im 18. Jahrhundert. Dovmontov-Stadt, die einen ganzen Komplex einzigartiger Kirchen aus dem 12.-14. Jahrhundert umfasste. Während des Nordischen Krieges errichtete Peter I. in der Stadt Dovmontov eine Artilleriebatterie, woraufhin einige der Kirchen abgerissen und die wenigen verbliebenen Kirchen geschlossen und als Lager für Waffen, Schiffsausrüstung usw. genutzt wurden führte zu ihrer Zerstörung. Ich kann nicht widerstehen, aus dem Artikel über die Stadt Dovmont den Satz nach dem Text über die kaltblütige Zerstörung antiker Tempel (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm) zu zitieren: „Er (Peter I. – meine Anmerkung) liebte es zu kreieren. Zu Beginn unseres Jahrhunderts wurde in der nordwestlichen Ecke der Stadt Dovmontov, in der Nähe des Smerdya-Turms von Krom (umbenannt in Dovmontova), im Auftrag von Peter dem Großen ein Garten angelegt.“

Also ließ er die Tempel abreißen und einen Garten anlegen. Wie sie sagen, sind Kommentare unnötig.

Uns wird eine Version vorgelegt, die die nicht ausgeschlossene Zerstörung der Stadt Dovmont zu Verteidigungszwecken rechtfertigt. Neben dem Militär engagierte sich Peter jedoch auch sehr aktiv bei der Lösung religiöser Probleme. Im ersten Abschnitt von „Altertümer des russischen Staates“ (1849) heißt es, dass er mit Dekret vom 24. April 1722 „anordnete, die Anhänger von den Ikonen zu entfernen und sie der Heiligen Synode zur Analyse zu übergeben, „was ist.“ alt und neugierig auf sie“ Und in dem etwas früher am 12. April erlassenen Dekret, das sich aber auch Glaubensfragen widmete, schrieb Petrus: „Der Brauch, übermäßig geschnitzte Ikonen anzuordnen, kam von Ungläubigen und insbesondere von den Römern nach Russland.“ die Polen, die an uns grenzen.“ Weiter lesen wir in „Altertümer“: „Aufgrund der Regeln der Kirche wurde es durch ein Dekret vom 11. Oktober desselben Jahres verboten, „in Kirchen geschnitzte und gegossene Ikonen zu verwenden, mit Ausnahme von Kreuzigungen, kunstvoll geschnitzten und in.“ Häuser, mit Ausnahme kleiner Kreuze und Panagias.“ Beachten Sie, dass „Antiquities“ von drei in neun Monaten spricht, aber meiner Meinung nach nicht alle Dekrete betreffen die Korrektur von „Exzessen“ in der religiösen Symbolik.

Vielleicht hat Peter also bei der Untersuchung der Kirchen der Stadt Dovmont festgestellt, dass sie völlig „alt und neugierig“ waren, dass es einfach unmöglich war, ein solches Alter zu retuschieren, und dass er deshalb die einzigartigen Kirchen zerstörte?

Daher können wir davon ausgehen, dass im 10.-13. Jahrhundert (gemäß der kanonischen Chronologie) heidnische Traditionen in Russland noch sehr stark waren und insbesondere die Verehrung von Dazhbog fortgesetzt wurde. Es handelte sich wohl sozusagen um heidnisches Christentum oder Doppelgläubigkeit, wie es in anderen ähnlichen Studien genannt wird. Das Christentum erstarkte jedoch offenbar erst im 14.-15. Jahrhundert wirklich und verdrängte nach und nach die Verehrung von Dazhbog, was auch zum Verschwinden der Greife als Attribute dieser Gottheit führte. In Klein-Tartaria, zu dem auch die Krim gehörte, hielt die Tradition der symbolischen und möglicherweise heiligen Darstellung von Greifen, wie oben erwähnt, bis zur zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts an.

Wir werden nicht zum „griechischen“ Alexander dem Großen zurückkehren. Das Thema seines Feldzugs in Skythen-Tartarien-Russland, seine Gefangennahme der Völker Gog und Magog sowie eine Diskussion des mazedonischen Briefes an die Slawen und seines Schatzes an der Mündung des Amur aus der Kartenzeichnung Sibiriens durch S. Remezov aus dem frühen 18. Jahrhundert verdeutlicht zwar die enge Verbindung des Kommandanten mit der Geschichte unseres Landes, geht aber über den Rahmen des Studiums der Greifenflagge hinaus. Dies ist eher ein Thema für eine separate Arbeit.

Zum Abschluss des Gesprächs über unsere Vorfahren aus der nördlichen Schwarzmeerregion und ihre Verbindungen zu „Griechenland“ können wir uns beiläufig an den Mythos der Argonauten und ihre Reise zum Goldenen Vlies erinnern, da auf dem goldenen Brustkorb mit Greifen aus dem skythischen „Dicken Hügel“. „Es gibt eine Handlung über Schafsfell. Jason segelte wahrscheinlich zu den Skythen. Die Frage ist nur wo.

Und das Thema „Griechen“ lässt sich mit einem Zitat aus dem 1830 erschienenen Buch „Geschichte der Morea-Halbinsel im Mittelalter“ des deutschen Historikers Fallmerayer zusammenfassen: „Skythische Slawen, illyrische Arnauten, Kinder der Mitternachtsländer, Blutsverwandte von Serben und Bulgaren, Dalmatinern und Moskauern, – siehe, jene Völker, die wir jetzt Griechen nennen und deren Genealogie wir zu ihrer eigenen Überraschung auf Perikles und Philopoemen zurückführen ...“

Dieser Satz mag aus dem Zusammenhang gerissen werden, aber je vollständiger das Mosaik historischer Inkonsistenzen Gestalt annimmt, desto mehr Fragen werfen dieselben alten „Griechen“ auf. Gab es tatsächlich einen Jungen?

Es ist bereits klar, dass Tartaria zumindest Minor existierte. Und wenn wir in unserer Forschung den richtigen Weg gehen, dann ist das Bosporan-Königreich, das Tmutarakan-Fürstentum, Klein-Tartaria offenbar einer der Zweige, die wir in der antiken Geschichte abgebissen haben, nur in der realen, nicht in der fiktiven eins.

Was sagte uns also der Greif aus der Flagge des Zaren von Tataren:

1. Der Geier (Greif, Mähne, Div, Nog, Nogai) ist das älteste nicht entlehnte Symbol auf dem Territorium Skythens (Großtatarien, Russisches Reich, UdSSR). Dieses Symbol könnte für die slawischen, türkischen, ugrischen und anderen Völker, die auf einem riesigen Gebiet von Europa bis zum Pazifischen Ozean leben, sicherlich einenden und heiligen Charakter haben.
2. In der Moskauer, offiziellen und alltäglichen Symbolik wurde der Greif nach und nach außer Gebrauch genommen, insbesondere mit der Machtübernahme der Romanow-Dynastie, und im Russischen Reich wurde er mit Beginn der Herrschaft von Peter I. tatsächlich aufgegeben ins Vergessen. Es tauchte, bereits in westeuropäischer Form entlehnt, erneut auf dem Wappen der Romanows auf, das erst am 8. Dezember 1856 von höchster Stelle genehmigt wurde. Über das Verschwinden der Greifenbilder in Regionen, in denen sich der Islam verbreitete und erstarkte, besteht kein Grund, Stellung zu nehmen.
3. Das Bild eines Greifs als Attribut von Dazhbog-Apollo wurde auch für Kultzwecke verwendet, kam aber mit der Stärkung des Christentums und des Islam aus religiösen Ritualen heraus.
4. Das Bosporan-Königreich (Tmutarakan-Fürstentum, Perekop-Königreich) – vielleicht die Tür zu unserer Antike, die durch die kanonische Geschichte zugemauert ist.
5. Nach der Eroberung der Krim durch die Behörden des Russischen Reiches wurde durch ihre Vertreibung eine Art kultureller Völkermord an der einheimischen christlichen (russischen) Bevölkerung verübt, um die Erinnerung der Menschen an die antiken Zeiten unseres Vaterlandes zu zerstören .
6. Im 18.-19. Jahrhundert zerstörten die offiziellen Behörden der herrschenden Romanow-Dynastie unter persönlicher Beteiligung der „höchsten Personen“ (im Fall der Stadt Dovmont bedarf dies keines Beweises) mindestens zwei Denkmalkomplexe von weltweiter Bedeutung, die der heimischen und Weltkultur und unserem Verständnis unserer Vergangenheit irreparablen Schaden zufügte.
7. Im Lichte unserer Forschung ist es notwendig, die Beziehung zwischen dem Krim-Khanat (Perekop-Königreich) und dem Osmanischen Reich, das sein Verbündeter war, genauer zu untersuchen.
8. Vielleicht wird die weitere Forschung einfacher, da ich glauben möchte, dass offenbar zumindest ein Bezugspunkt in der russischen Geschichte gefunden wurde.