Periodisierung der Renaissance. Anthropozentrismus ist die Leitidee der Renaissance. Petrarca und Boccaccio sind die Begründer einer neuen Weltanschauung. Machiavelli und sein Werk „Der Kaiser“. Mor und Campanella sind die Begründer des utopischen Kommunismus. Entdeckungen in den Naturwissenschaften. Pico della Mirandola und Alberti sind die Wortführer für die Würde des Menschen. Kunst der Renaissance: Malerei, Skulptur, Architektur.

Renaissance (Französisch) Renaissance; ital. Rinazimento) ist sowohl eine Periode als auch eine humanistische Bewegung in der europäischen Kulturgeschichte, die das Ende des Mittelalters und den Beginn der Moderne markiert. Die Renaissance entstand im 14. Jahrhundert in Italien, verbreitete sich in westliche Länder (nördliche Renaissance) und erreichte ihren Höhepunkt Mitte des 16. Jahrhunderts. Bis Ende des XVI - Anfang des XVII Jahrhunderts. der Niedergang der Renaissance, Manierismus genannt, macht sich bemerkbar.

In der Renaissance steht der Mensch, seine Individualität, an erster Stelle. Die Seele wird in jedem Menschen auferweckt, und die Welt wird von ihr heller, bunter und fröhlicher wahrgenommen als im Mittelalter. Eine neue Idee bewegte die Menschheit. Geistige Energie, die sich im langen Mittelalter angesammelt und vom Geist in der menschlichen Hülle zurückgehalten hat, hat die Renaissance befreit, befreit und gleichsam in Kunstwerke, Wissenschaft und Philosophie eingehaucht. Individualität ist auf den Sockel der Kultur gestiegen. Die Renaissance entdeckte das menschliche „Ich“ und seine Größe. Der Mensch konnte die unendliche Welt in sich selbst als seine eigene innere Welt sehen. Der Anthropozentrismus wurde zur Leit- und Hauptidee der Weltanschauung der Renaissance.

Der Beginn der Renaissance in Italien ist mit den Namen der Schriftsteller Petrarca und Boccaccio verbunden, die die Traditionen von Dante weiterentwickelten, indem sie die Sprache "Dolce stil Nuovo" ("süßer neuer Stil") und die Volkssprache - "Vulgare" - bereicherten.

Die säkularen Stimmungen, die in der Sozialpsychologie und Moral auftauchten, wurden zu einem der charakteristischen Merkmale der spirituellen Atmosphäre, in der humanistische Ideen gebildet wurden. Die Geburt einer neuen Weltanschauung, die zum ideologischen Zeichen der Kultur der Renaissance wurde, verbinden die meisten Forscher mit dem Namen Francesco Petrarca, der die scholastische Wissenschaft mutig herausforderte. In der Arbeit von Petrarca liegt der Beginn vieler Wege, die die Entwicklung der Renaissancekultur in Italien verlief. Die Scholastik, die auf der formalen terminologischen Methode basiert, wird von Petrarca den wissenschaftlichen Erkenntnissen entgegengesetzt, die auf der Lebenserfahrung beruhen, die durch die Praxis der menschlichen Existenz angesammelt wurde; Glück in der "Stadt Gottes" - irdisches menschliches Glück; spirituelle Liebe zu Gott - erhabene Liebe zu einer irdischen Frau.

Die Verherrlichung irdischer Freuden, die Gleichheit der Menschen, unabhängig von ihrer Herkunft, sind die Ideen, die sich im „Decamerone“ von G. Boccaccio widerspiegeln. Diese Arbeit spiegelt auch die Idee wider, dass eine Person nicht durch ihre soziale Herkunft edel ist, sondern durch die Handlungen, die sie ausführt.

Eine der Hauptideen des Decamerone ist die Selbstliebe. Sie führte den Leser dazu, die Rolle seiner eigenen Persönlichkeit zu betonen. Bezeichnend dafür ist die Canzone, die eine der Heldinnen sang, als die Geschichten des ersten Tages erzählt wurden: „Ich bin so bezaubert von meiner Schönheit.“ Canzone spricht von grenzenloser Liebe zu sich selbst. Wir sprechen davon, Reichtum zu genießen: körperlich, geistig, spirituell, Ihre Persönlichkeit. Diese Canzone spiegelte die Zeit wider, sie öffnete das menschliche Ich als Wunder der Wunder.

Die Entwicklung der Literatur wurde durch die Entdeckung des Buchdrucks (1450er Jahre) erleichtert. Es war eine großartige Erfindung, die es ermöglichte, die Veröffentlichung von Büchern im Gegensatz zu ihrer Korrespondenz in den Skriptorien zu vervielfachen und auch neue Auflagen aus dem Monopol der Kirche herauszuholen.

Der Klerus verlor zunehmend an Autorität und Position. Die kritische Haltung des niederländischen Humanisten Erasmus von Rotterdam (1469-1536) und anderer Denker zur Bibel leistete einen revolutionären Beitrag zur Entwicklung der Reformation. Erasmus' „Lob der Dummheit“ beeinflusste aktiv den Wandel der Einstellung zur Kirche und zu bestehenden Sitten in der Gesellschaft. Und in dem Werk „Die Waffe eines christlichen Kriegers“ wurden christliche Moralprinzipien formuliert, um die Politik eines modernen Souveräns zu verfolgen, der in seinen Worten ein „Diener des Volkes“ ist. Der Perspektivwechsel war von blutigen Kriegen begleitet. Dies führte zum Abfall einer Reihe europäischer Länder vom Katholizismus, dh zur Entstehung verschiedener Formen des Protestantismus. Machiavelli (1469-1527) sprach sich in seinem Buch Der Prinz offen gegen die Autokratie des Klerus aus. Er glaubte, dass trotz der Tatsache, dass die Republik die fortschrittlichste Regierungsform ist, sie in der gegenwärtigen politischen Situation der Uneinigkeit und Zwietracht in Europa nicht anwendbar ist. Nur ein starker Souverän kann das Volk zu einem einzigen Staat vereinen. Gleichzeitig muss er mit ungeteilter Macht ausgestattet sein, „stark wie ein Löwe und schlau wie ein Fuchs“, alle möglichen Mittel einsetzen, um die Macht in seinen Händen zu halten, denn der große „Zweck heiligt die Mittel“. "Mit Peitsche und Karotte" muss er die Liebe der Menschen gewinnen, ihn dazu bringen, sich selbst für seine Stärke und Macht zu respektieren. Machiavelli forderte in seinem Buch, dass sich die Kirche nur noch mit spirituellen Fragen befassen sollte, die Erziehung zur Moral und die Staatsgewalt vollständig säkular werden sollte. Solche Aussagen von Machiavelli waren so ketzerisch, kühn und gewagt, dass es ihm auf wundersame Weise gelang, dem Feuer der Inquisition zu entkommen. Aber das Wort, das die Bedürfnisse einer sich schnell entwickelnden Realität widerspiegelte, wurde gesagt, und historische Taten folgten.

Hans Holbein jr. Dummheit, die von der Kanzel herabsteigt. Eine Reihe von Zeichnungen "Lob der Dummheit".

Reflexionen über einen gerecht geordneten Staat in der Renaissance führten zur Schaffung einer ganzen sozialen Richtung - des utopischen Kommunismus. Thomas More (1478-1535) und Tommaso Campanella (1568-1639) wurden ihre Vertreter.

In seinem Werk "Utopia" (in der Übersetzung - ein Ort, der nirgendwo zu finden ist) untermauern More und dann Campanella in der "Stadt der Sonne" die These von der sozialen Gerechtigkeit auf christlichen Moralprinzipien. Alle Bürger ihrer Staaten müssen konkret arbeiten, einen begrenzten Arbeitstag haben, kein Privateigentum haben, sich an Gemeinschaftsgütern erfreuen, zur Verwischung der Grenze zwischen „Stadt und Land“ beitragen, zur öffentlichen Bildung der Kinder und zur maximalen Manifestation beitragen individuelle Fähigkeiten. Sowohl Mor als auch Campanella verstanden, dass mit der aktiven Unterstützung des Staates bei der Entwicklung von Wissenschaft, Technologie und Spiritualität ein hohes Maß an sozialem Fortschritt erreicht werden konnte. Die Renaissance war dafür ein Paradebeispiel.

Die Vorstellung von der Notwendigkeit, die Naturgesetze in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts zu kennen. ist tief in den Wissenschaften verwurzelt, mittlerweile nicht mehr nur in den Geisteswissenschaften. Viele Entdeckungen in der Wissenschaft, die in dieser Zeit gemacht wurden, veränderten das Leben der Menschheit und trugen zur interkulturellen Kommunikation bei. Geografische Entdeckungen (darunter die Entdeckung Amerikas durch Kolumbus 1492) schufen die Voraussetzungen für die Besiedlung Afrikas, Asiens, der Neuen Welt und die Entwicklung des Handels mit ihnen. Anfang des 16. Jahrhunderts bezieht sich auf die Blütezeit der Ära der großen geografischen Entdeckungen, deren Ergebnis die Weltkarte, wie wir sie heute kennen, war. Seit dieser Zeit hat sich die Art der Kontakte zwischen den Völkern verschiedener Kontinente der Welt radikal verändert.

Naturwissenschaft wurde im XV Jahrhundert. Zentrum des freien Denkens und bereichert das humanistische Weltbild um eine Reihe mutiger und origineller Ideen. Erfahrung, ein wissenschaftliches Experiment, wurde als wichtiges Bindeglied zum Verständnis der umgebenden Welt erkannt, das die realistischen Tendenzen in der Herangehensweise der Renaissance an die Welt und den Menschen stärkte.

Aber sie waren nicht leicht zu etablieren und forderten manchmal Überzeugungen und Menschenleben als Opfer. So wurde im Buch von Nikolaus Kopernikus „Über die Revolution der Himmelssphären“ zum ersten Mal weltweit die heliozentrische Lehre dargelegt – die Grundlage moderner Vorstellungen über den Aufbau des Sonnensystems. Nicolaus Copernicus (1473-1543) - großer polnischer Astronom. Dem Gericht der Inquisition und ihrem Scheiterhaufen entkam er nur durch natürlichen Tod. Er machte seinen Namen unsterblich, indem er das allgemein akzeptierte, alte und vorherrschende System von Claudius Ptolemäus aufgab, wonach die Erde das Zentrum des Universums und die Grundlage des Universums ist. Copernicus glaubte, dass die Erde der gewöhnlichste Planet ist und sich um die Sonne dreht. Etwa dreißig Jahre lang arbeitete er an der Doktrin und stellte seine fantastische Idee immer wieder auf die Probe. Er war ein eifriger Katholik, ein vorsichtiger Mann, weshalb er es nicht eilig hatte, das Manuskript zu veröffentlichen. Copernicus erhielt das erste Exemplar seines Werkes am Tag seines Todes, dem 24. Mai 1543. Er widmete das Buch dem Papst, Seiner Heiligkeit, dem großen Papst Paul III., und sprach ihn im Vorwort an: „Ich verstehe ganz gut, Heiliger Vater, dass, da nur wenige wissen werden, dass ich in diesen meinen Büchern, geschrieben über die Rotation der Weltsphären, der Erdkugel gewisse Bewegungen gegeben habe, werden sie mich selbst bei solchen Meinungen sofort mit einem Schrei lästern. Ich mag meine Werke nicht in dem Maße, wie ich nicht auf die Urteile anderer Menschen über sie achte. Aber ich weiß, dass die Gedanken eines menschlichen Philosophen weit von der Argumentation der Menge entfernt sind, da er sich in dem Maße mit der Suche nach Wahrheit beschäftigt, wie Gott es dem menschlichen Verstand erlaubt ... Ich, der lange gezögert hat und sogar zeigte Unwillen, wurde von meinen Freunden mitgerissen. Sie sagten, je sinnloser meine Lehre über die Bewegung der Erde heute vielen erscheint, desto überraschender und dankbarer wird es nach der Veröffentlichung meiner Schriften sein, wenn die Dunkelheit durch die klarsten Beweise verscheucht wird. * Zu dieser Zeit war die Kirche direkt an der Reform des Kalenders interessiert, und ein enger Freund des Bischofs Kopernikus glaubte, dass die Kirche an einer korrekt etablierten Zeitfolge und Theorie in der Bewegungswissenschaft interessiert sei.

* Zitiert. Laut Buch : Vladimirov S. V., Volkov V. A. Vernunft versus Dogma. M., 1982. S. 50.

Der vorsichtige und weise Kopernikus wurde durch begeisterte und leidenschaftliche Propagandisten seiner Sache, Giordano Bruno und Galileo Galilei, ersetzt. Auch dank ihnen wurde 1582 eine Kalenderreform durchgeführt, und bis heute leben wir alle nach dem gregorianischen Kalender, der den Berechnungen von Kopernikus entspricht.

Aber erst in den frühen 1960er Jahren entbrannte in kirchlichen Kreisen eine Diskussion, die Reformen forderte. Die Diskrepanz zwischen den Kanons der katholischen Kirche und dem wirklichen Leben war nicht mehr erschreckend, sondern einfach lächerlich. 14. Juni 1966 Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde der Index der verbotenen Bücher, der auch das Buch von Kopernikus über die Revolution der himmlischen Sphären enthielt, abgeschafft. Nachdem es mehr als 400 Jahre existierte, spielte es seine negative Rolle, indem es den Fortschritt der Wissenschaft und des philosophischen Denkens so weit wie möglich behinderte.

Die Renaissance als Ganzes brachte viele Genies hervor, Leidenschafter, wie L. N. Gumilyov sie nennen würde, Menschen, in denen die unglaubliche Energie des Talents und des Lebens lebte. Unter den von der Renaissance hervorgebrachten Titanen bewahrt die Menschheit heilig die Namen, die Italien gab: Leonardo da Vinci, Raffael, Michelangelo, Tizian, Politiker Machiavelli, Philosophen Alberti, Bruni, Valla, Ficino, Nikolaus von Kues), Architekten Brunelleschi und Bramante, Frankreich gab Geschichten von Rabelais und Montaigne, England - More, Bacon, Sydney, Shakespeare. Spanien - Cervantes, Polen - Kopernikus. Deutschland - Böhme, Müntzer, Kepler. In den Werken all dieser Autoren steckt die Vorstellung, dass sich die Harmonie der geschaffenen Welt überall manifestiert: im Wirken der Elemente, im Lauf der Zeit, im Stand der Sterne, im Wesen der Pflanzen und Tiere.

Die Kultur der Renaissance spiegelt die Synthese der Merkmale der Antike und des mittelalterlichen Christentums wider, und der Humanismus fungiert als ideologische Grundlage der Säkularisierung der Kultur. Sie manifestiert sich sowohl in der Lehre von der „Würde des Menschen“ von Manetti (1396–1459) als auch in der Lehre vom „freien Willen“ von Lorenzo Valla (1407–1457) und in den Ansichten des Menschen als Mikrokosmos Pico della Mirandola (1463-1494). Der humanistische Anthropozentrismus manifestiert sich auch in den philosophischen Lehren von Nikolaus von Kues und dem Pantheismus von Ficino und Giordano Bruno.

Albrecht Dürer Großes Haupt Christi.

Die Renaissance lehnte die Philosophie ab, die auf dem Konzept eines Menschensklaven basiert, und stellte eine andere Philosophie gegenüber, die auf dem Konzept eines Menschenmeisters basiert, eines Mannes, der die Welt kennt und erobert (S. D. Artamonov).

Die Kunst der Renaissance entstand in der Übergangszeit vom Feudalismus zum Kapitalismus. Als sich die kapitalistischen Verhältnisse in Europa weiter festigten, musste sich die Kultur der Renaissance auflösen. Ihre Blütezeit war mit der Zeit verbunden, als die Grundlagen der feudalen gesellschaftlichen Lebensweise und Gesinnung, besonders in den Städten, grundlegend erschüttert waren und die bürgerlich-kapitalistischen Verhältnisse sich noch nicht in ihrer ganzen kaufmännischen Prosa, mit all ihren Schandtaten herausgebildet hatten. Moral" und seelenlose Heuchelei.

Auf der ersten Stufe der Renaissance wurde die persönliche Arbeit eines Handwerkers, besonders bei der Herstellung von Haushaltsgegenständen, noch nicht vollständig verdrängt, durch die Manufaktur zerstört; der unternehmungslustige Kaufmann oder Bankier ist noch kein gesichtsloses Anhängsel seines Kapitals geworden. Persönliche Intelligenz, Mut, Einfallsreichtum haben ihre Bedeutung noch nicht verloren. Daher wurde der Wert der menschlichen Persönlichkeit nicht so sehr durch den "Preis" ihres Kapitals bestimmt, sondern auch durch ihre tatsächlichen Eigenschaften. Die aktive Beteiligung eines jeden Bürgers am öffentlichen Leben schuf besonders günstige Bedingungen für die Entfaltung einer tatkräftigen und energischen Persönlichkeit.

Die Kriterien der kirchlichen Moral, das Ideal eines Mannes des Mittelalters (Mönch-Asket oder Krieger-Ritter „ohne Furcht und Schmach“) werden durch das Ideal einer strahlenden starken Persönlichkeit, die nach dem Glück auf Erden strebt, erfasst ein leidenschaftlicher Wunsch, die kreativen Fähigkeiten seiner aktiven Natur zu entwickeln und zu bestätigen.

Von großer Bedeutung für die Kulturbildung der Renaissance war die Berufung auf das große Erbe der Antike, das auch im mittelalterlichen Europa nicht vollständig verloren ging. Das Pathos der antiken Kultur war ein freudiger und leidenschaftlicher Wunsch, die reale Welt in all ihrem sinnlichen Charme kennenzulernen. Aber das Bild eines Renaissance-Menschen zeichnete sich von Anfang an durch eine größere Individualisierung und psychologische Konkretheit aus als in der Kunst der antiken Klassiker.

Im 16. Jahrhundert. In Italien tauchte der Begriff Humanist erstmals auf, und zwar im 19. Jahrhundert. - Humanismus (übersetzt aus dem Lateinischen "Humanität:"). Vertreter der neuen (Richtung) wollten mit diesen Begriffen den säkularen Charakter ihrer Wissenschaft und Literatur zeigen und sie von der Dominanz der Theologie befreien.

Die Schönheit der natürlichen menschlichen Gefühle, die Poesie des wirklichen menschlichen Lebens durchdrangen die gesamte Kunst der Renaissance des XV-XVI Jahrhunderts.

In der Architektur manifestierten sich in profanen Bauten die Ideale des lebensbejahenden Humanismus, der Wunsch nach einer harmonisch klaren Schönheit der Formen. Rathäuser, Loggien, Marktbrunnen, Wohltätigkeitshäuser sind besonders weit verbreitet und erhalten einen betont monumentalen und profanen Charakter. Ein markantes Beispiel einer neuen Architektur ist das Waisenhaus des italienischen Architekten Filippo Brunelleschi (1377-1446). Gebaut in Florenz. Seine Kolonnade mit schönen Halbkreisbögen, die sich zum Platz hin öffnet, drückt Freundlichkeit und Gastfreundschaft aus.

Neben der zivilen Architektur, die den öffentlichen Interessen der Stadt dient, nimmt eine völlig neue Art von Architektur Gestalt an. Die Wohnung eines wohlhabenden Bürgers verwandelt sich in einen monumentalen, vom Geist festlicher Fröhlichkeit durchdrungenen Palast - einen Palazzo. Paläste bestimmten neben Rathäusern und Tempeln maßgeblich das architektonische Erscheinungsbild der italienischen Renaissancestadt.

Von besonderer Bedeutung war die Berufung auf das antike Ordnungssystem, die Zumutbarkeit, die Logik des Bauens einer architektonischen Struktur und die Identifizierung der tektonischen Logik des Bauens. Nicht weniger wichtig war die humanistische Grundlage des Ordnungssystems, die Korrelation seiner Größe und Proportionen mit der Größe und den Proportionen des menschlichen Körpers.

Leon Battista Alberti (1404-1472), ein Schüler und Anhänger Brunelleschis, entwickelte eine systematische Anwendung antiker Ordnungen und zeigte in seinem Bau des Palazzo Ruccellai in Florenz, wie man sie verwendet und kombiniert.

Sehr charakteristisch für die Renaissance ist eine breite Berufung auf festliche und feierliche architektonische Strukturen, denen in monumentalen skulpturalen und malerischen Werken das Bild eines Menschen gegenübersteht, der die Welt beherrscht oder aktiv für seine Ziele kämpft. Daher der irdische, säkulare Charakter, der für die meisten Kirchengebäude charakteristisch ist, die im 15. und 16. Jahrhundert in Italien geschaffen wurden.

Ein Paradebeispiel dafür ist der Dom St. Peter in Rom. Entworfen von dem großen italienischen Architekten Donato d'Angelo Bramante (1444-1514) in Form eines zentralen Kuppelbaus in Form eines griechischen Kreuzes mit abgerundeten Ästen, sollte eine mächtige Kugelkuppel über der Kreuzung die Kathedrale darstellen eine völlig neue Art von katholischer Kirche, bei der der Raum die Masse überwiegt und eine ungewöhnliche Wirkung von „Luftigkeit“ und Leichtigkeit des Baus erzeugt.Nach dem Tod von Bramante nahmen fast alle berühmten Architekten, die in Rom in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts waren, teil besondere Bedeutung im Zusammenhang mit dem Wunsch der Päpste, die Stellung des Katholizismus und des Kirchenstaates zu stärken, dessen Bau die Ruinen heidnischer Tempel und die christlichen Vorgängerbauten überschatten sollte .

1546 ging die Bauleitung der Kathedrale in die Hände des großen Genies der italienischen Renaissance, Michelangelo Buonarroti (1475-1564). Trotz der vielen Änderungen, die von seinen Vorgängern in das Projekt eingebracht wurden, erreichte Michelangelo eine größere Einheit der gesamten Komposition, in der der Hauptraum (die zentrale Kuppel mit einer von einer Kolonnade umgebenen Trommel) die absolute Vorherrschaft über die sekundären Zellen der Struktur (vier kleine Kuppeln). So kehrte Michelangelo zum zentrischen Plan zurück, der den Triumph humanistischer Ideale manifestierte.

Wenn in Italien der Bruch mit der mittelalterlichen Architektur offener und konsequenter war, dann wurde nördlich der Alpen (Niederlande, Deutschland) eine neue Art von Architektur der Renaissancestadt geschaffen, hauptsächlich durch die Überarbeitung gotischer Architektur im Geiste größerer Harmonie und erhöhter Festlichkeit Formen.

In der Renaissance spielte die Kunst eine herausragende Rolle in der Kultur und bestimmte maßgeblich das Gesicht der Epoche. Getrennte Werkstätten, die miteinander konkurrieren, schmücken Kirchen und Plätze mit schönen Werken. Vertreter reicher Patrizierfamilien, sowohl aus persönlichem Ehrgeiz als auch aus politischem Kalkül und aus dem Wunsch heraus, ihren Reichtum in vollen Zügen zu genießen, errichteten prächtige Paläste, bauten teure öffentliche Gebäude und arrangierten prächtige festliche Spektakel und Prozessionen für die Bürger.

Maler, Bildhauer, Architekten, getrieben vom Geist des edlen Wettbewerbs, strebten nach höchster Perfektion in ihren Werken.

Ein charakteristisches Merkmal der Kunst der Renaissance war die beispiellose Blüte der realistischen Malerei. Erstmals offenbart die Malerei die ihr innewohnenden Möglichkeiten einer weiten Erfassung des Lebens, der Darstellung des menschlichen Handelns und seiner Umwelt.

Die Leidenschaft für die Wissenschaft trug zur Beherrschung der menschlichen Anatomie bei, zur Entwicklung einer realistischen Perspektive, zu den ersten Erfolgen bei der Übertragung der Luftumgebung, zur Beherrschung der Gebäudewinkel, dh zur notwendigen Menge an Wissen, die es den Malern ermöglichte, realistisch und wahrheitsgemäß zu arbeiten eine Person und ihre umgebende Realität darstellen. Daher war der brillante Künstler Leonardo da Vinci auch ein großer Wissenschaftler. Und die Werke der besten Wissenschaftler und Denker waren nicht nur vom Geist eigenartiger Poesie und Bildsprache durchdrungen, wie der Franzose Francis Bacon in seinem New Organon, sondern oft drückte sich darin auch die innerste Essenz der Ansichten dieser Wissenschaftler über die Gesellschaft aus Form der Fiktion (Thomas Mores Utopia). ).

Italienische Wissenschaftler vertreten das Ideal einer universellen Person mit Grundkenntnissen in allen Bereichen der Kultur. Die der Renaissance innewohnende Idee des Universalismus führte auch zur Idee einer universellen Kultur, die die engen Grenzen von Ländern und Nationen überwindet. „Wer alles gelernt hat, ist nirgendwo ein Fremder; Auch ohne Vermögen und Freunde ist er Bürger jeder Stadt und kann alle Wechselfälle des Schicksals kühn verachten “, schrieb Ghiberti, einer der Humanisten des 15. Jahrhunderts.

Die Kunst der Renaissance fand zum ersten Mal in der Geschichte des Realismus einen Weg, ein Bild zu schaffen, das eine lebendige Offenlegung der individuellen Identität des Individuums mit der Identifizierung der typischsten und charakteristischsten Eigenschaften einer Person verband. Das realistische Porträt der Renaissance ist untrennbar mit der Zeit ihrer Blüte verbunden, mit den Namen van Eyck, Leonardo da Vinci, Raffael, Dürer, Tizian. Das Porträt der Renaissance ist durchdrungen vom Pathos der Bejahung des Individuums, dem Bewusstsein, dass die Vielfalt und Leuchtkraft seiner Individualität eine notwendige Bedingung für eine sich normal entwickelnde Gesellschaft ist.

Durch die Lösung von Problemen, die in der Natur neu waren, entwickelte und verbesserte die Malerei ihre technischen Mittel. Fresko (Giotto, Masaccio, Raffael, Michelangelo) war in der Monumentalmalerei, insbesondere in Italien, weit verbreitet. Mosaik ist fast vollständig verschwunden und erzielt satte Farbeffekte, ist aber weniger an die realistische Wiedergabe von Volumen und Formen angepasst. Die Temperatechnik erreicht vor allem in der Kunst der Frührenaissance ihre höchste Vollendung.

Die vatikanischen Fresken Raffaels gehören zu den größten Schöpfungen der Renaissancekunst. Das allgemeine ideologische Programm der Freskenzyklen in den Strophen (Räumen) des Vatikans sollte nach dem Plan von Papst Julius II. dazu dienen, die Autorität der katholischen Kirche und ihres Oberhauptes, des römischen Hohepriesters, zu verherrlichen.

Das Thema der Malerei der Station della Senyatura (Signaturraum - hier wurden päpstliche Dekrete besiegelt) - vier Bereiche menschlicher spiritueller Aktivität. Theologie wird durch das Fresko "Streit", Philosophie - "Die Schule von Athen", Poesie - "Parnassus", Gerechtigkeit - "Weisheit, Mäßigung und Stärke" repräsentiert.

Das beste Fresko der Strophen und das größte Werk Raffaels im Allgemeinen sollte als die Schule von Athen angesehen werden. Berühmte Philosophen der Vergangenheit – Diogenes, Zeno, Sokrates, Pythagoras, Plato und Aristoteles – verkörpern die Welt der kreativen schöpferischen Energie im Namen der spirituellen Freiheit und der Erkenntnis des Universums.

Die Weiterentwicklung der Bahnhofsmalerei erweckte das Interesse an der plastisch expressiven Modellierung von Form sowie in. 20-30er 16. Jahrhundert das Interesse am emotional geschärften Pinselstrich bewirkte die Bereicherung der Technik der Ölmalerei. Die Meister der nördlichen Renaissance spielten bei ihrer Entwicklung eine besondere Rolle: Jan van Eyck, Rogier van der Weyden, Boats, Hieronymus Bosch usw.

Im 16. Jahrhundert. Die Ölmaltechnik wird dominant. Die größten Meister dieser Technik waren Vertreter der venezianischen Schule: Giorgione, Tizian, Veronese, Tintoretto.

Die Ausweitung des Kreises der Kunstkonsumenten führte vor allem in den nördlichen Ländern Europas zur Blüte des Kupferstichs. Holzstich, Metallgravur werden verbessert, Radierung wird geboren und erreicht erste Erfolge. Kupferstich und Radierung nahmen einen bedeutenden Platz in den Werken von Rembrandt, Dürer, Holbein und Brueghel ein.

Von großer Bedeutung für das Aufblühen des Kupferstichs war die Entdeckung und Verbreitung des Buchdrucks. Die Gravur wurde häufig zur Dekoration und Illustration des gedruckten Buches verwendet. Eine Reihe von Verlagen in Italien, den Niederlanden, Deutschland und Frankreich erstellen Kunstpublikationen, die in ihrer hohen Kompetenz einzigartig sind. Der französische Jurist De Tou schrieb: „Frankreich ist Robert Etienne, der das Verlegen von Büchern perfektionierte, mehr zu Dank verpflichtet als den größten Militärführern, die seine Grenzen erweitert haben.“

Die bildende Kunst der Renaissance orientiert sich hinsichtlich des Themenspektrums im Wesentlichen weiterhin an traditionellen Motiven aus christlichen Mythen und Legenden und ergänzt diese weitgehend um Motive aus der antiken Mythologie.

Der große Künstler der deutschen Renaissance, Albrecht Dürer, schrieb unter Bezugnahme auf die Autorität antiker Meister: „Töte nicht die edle Kunst, die mit großer Mühe und Fleiß gefunden und angehäuft wurde, aus bösem Bösen. Schließlich ist Kunst großartig, schwierig und edel, und wir können sie zur Ehre Gottes wenden. Denn wie sie ihrem Idol Apollo die Proportionen der schönsten menschlichen Figur gegeben haben, so wollen wir die gleichen Maße für unseren Herrn Christus, den schönsten der ganzen Welt, anwenden. Darüber hinaus macht Dürer sein Recht geltend, das Bild von Maria in der Gestalt der schönsten Frau Venus und Samson in der Gestalt von Herkules zu verkörpern.

Im Grunde bedeutete dies eine entscheidende Veränderung des gesamten Inhalts der altchristlichen Geschichten und Motive. Die Schönheit natürlicher menschlicher Gefühle, die Poesie des wirklichen Lebens lösten entschieden die mystische Verfremdung der Bilder des Mittelalters ab.

Ein erheblicher Teil der zu religiösen Themen verfassten Werke hatte einen kultischen Zweck, dh sie waren für Kirchen und Kathedralen bestimmt. Inhaltlich aber waren diese Werke betont realistischer Natur und im Wesentlichen der Bejahung der irdischen Schönheit des Menschen gewidmet.

So zum Beispiel die Sixtinische Madonna von Raphael Santi (1483-1520), ausgeführt für das Kloster in Piacenza. Der außergewöhnliche Charme der Madonna wurde von Zeitgenossen als „Grace“ (Anmut) bezeichnet. „Um eine Schönheit zu schreiben“, sagt Raffael in einem seiner Briefe, „muss man viele schöne Frauen sehen; aber da Schönheiten selten sind und die richtige Wahl schwierig ist, verwendet der Künstler "irgendeine Idee", die sich in seinem Kopf entwickelt und der er zu folgen versucht.

Gleichzeitig entstehen auch rein weltliche Malereien als eigenständige Gattungen: Einzel- und Gruppenportraits. In der Spätrenaissance nehmen die Gattungen Landschaft und Stillleben Gestalt an.

In der Bildhauerei, insbesondere in Statuen, die mythologischen, biblischen sowie realen zeitgenössischen Figuren gewidmet sind, werden die typischen Merkmale und Eigenschaften eines Menschen jener Zeit in heroischer und monumentaler Form bestätigt, die leidenschaftliche Kraft und Energie seines Charakters offenbart.

Ein markantes Beispiel ist die riesige Marmorstatue des David (5,3 m) von Michelangelo. Der große Bildhauer stellte diesen Sieger entgegen dem biblischen Mythos und der etablierten Tradition nicht als Jungen, sondern als jungen Mann dar, und nicht nach dem Sieg, sondern vor der Schlacht. Eine Sonderkommission bedeutender Künstler beschloss 1504, diese Statue vor dem Signoria-Palast in Florenz als Symbol dafür aufzustellen, dass „die Herrscher das Volk mutig beschützen und gerecht regieren müssen“.

Ein vielversprechendes mehrfiguriges Relief ist weit verbreitet. Der Künstler verband darin die plastische Klarheit der Skulptur mit der für die Malerei charakteristischen Tiefe eines perspektivisch konstruierten Raumes, suchte die Darstellung komplexer Vorgänge mit vielen Menschen.

Eine eindrucksvolle Illustration ist das Relief „Schlacht der Zentauren“ – eines der ersten bildhauerischen Werke Michelangelos, das uns überliefert ist. Trotz der Tatsache, dass das Werk von einem siebzehnjährigen Jugendlichen geschaffen wurde, stellt es das Hauptthema von Michelangelos Kunst dar – das Thema des Kampfes als Apotheose eines heroischen Menschen, seiner Stärke und Schönheit.

Waren in den Anfängen der Renaissance noch alle Kunstgattungen eng mit dem künstlerischen Handwerk verbunden, so trennten sich mit Beginn der Hochrenaissance Maler und Bildhauer von den Handwerkern. Ein Meister der Malerei oder Bildhauerei ist ein Künstler, ein aufgeweckter, begabter, kreativer Mensch, völlig getrennt vom Rest der Masse der Handwerker. Wenn er erfolgreich ist, ist er ein reicher Mann, der einen herausragenden Platz in der Gesellschaft einnimmt. Aber die Freiheit der Kreativität war mit der Gefahr ungeklärter persönlicher Schicksale, Wettbewerbselementen und Rivalität behaftet. Die neue Position des Künstlers im öffentlichen Leben birgt auch die Gefahr einer Kluft zwischen „hoher“ und „handwerklicher“ Kunst.

Diese Gefahr wirkte sich viel später besonders nachteilig auf die angewandten Künste aus. Während der Renaissance war die Beziehung noch nicht vollständig zerbrochen. Man erinnere sich zum Beispiel nur an den wundervollen Schmuck des Bildhauers der Spätrenaissance Cellini, das Werk des Franzosen Pallici, der in seiner Person einen bedeutenden humanistischen Wissenschaftler und Majolika-Meister vereinte.

Es ist kein Zufall, dass in der Renaissance nicht nur fast alle bisher bekannten Arten der angewandten Kunst blühten, sondern auch Zweige davon weiterentwickelt wurden wie Schmuck, Kunstglas, Fayencemalerei usw. Fröhlichkeit und Klang der Farben, elegante Adelsformen , ein tiefer Sinn für die Einheit des Stils sind charakteristisch für die angewandte Kunst der Renaissance.

All dies lässt sich mit den Worten des großen Hegel zusammenfassen: „Die Wiederbelebung der Wissenschaften, die Blüte der schönen Künste und die Entdeckung Amerikas und der Weg nach Ostindien können mit der Morgendämmerung verglichen werden, die nach langen stürmen kündigt sich erstmals wieder ein schöner tag an. Dieser Tag war der Tag des Triumphes der Universalität, der endlich nach der langen, folgenreichen und schrecklichen Nacht des Mittelalters kommt. Dieser Tag ist geprägt von der Entwicklung von Wissenschaft, Kunst und dem Wunsch nach Entdeckungen ... "

5. ALTE RUSSISCHE KUNST (IX-XVII Jahrhunderte)

Die altrussische Kunst ist die Schöpfung eines kollektiven, facettenreichen Genies der Volkstradition.

N. A. Dmitrieva

Mehr als siebenhundert Jahre umfasst die Periode der alten russischen Kunstkultur. Seine Ursprünge gehen auf das Leben der ostslawischen Stämme in der Zeit vor Kiew zurück. Durch die Vielfalt kultureller Phänomene und Ausprägungen werden auch Gemeinsamkeiten sichtbar: der starke Einfluss von Religion (christlich-heidnischer Doppelglaube), Traditionalismus und Abschottung (Lokalität) sowie vorherrschendes Festhalten am Kanon und Anonymität (Unpersönlichkeit).

Die Kunst des alten Russland umfasst die Kunst des Kiewer Staates, des mächtigen Fürstentums Wladimir-Susdal, der Bojarenrepublik Nowgorod und die Kunst Moskaus, das den Kampf um die Vereinigung des Landes nach den Torturen der mongolisch-tatarischen Invasion anführte.

Der altrussische Staat ist unser Nationalstolz, eine lebendige Verkörperung der Ideale des russischen Volkes. Der Wunsch nach geistiger Reinheit und die Fähigkeit zu Mitgefühl, Standhaftigkeit und heldenhaftem Umfang, Liebe zum Vaterland, harte Arbeit, Toleranz und Empfänglichkeit - diese besten Eigenschaften des nationalen Charakters nährten die großen Schöpfungen der alten russischen Kunst.

Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit, ein Verlangen nach Harmonie und Einheit mit dem Volksleben, mit einheimischer Natur, besonderer Herzlichkeit und Aufrichtigkeit, tiefes Eindringen in einen Menschen und sein Schicksal machen den ursprünglichen Beitrag der alten russischen Meister zum Schatz der universellen Werte aus.

Vormongolische Rus (IX - frühes XII Jahrhundert)

Die Bildung des alten russischen Staates - Kiewer Rus - wurde im 9. Jahrhundert abgeschlossen. Einer der größten Staaten des mittelalterlichen Europas - Russland - war historisch gesehen eine Zone politischer, wirtschaftlicher und kultureller Kontakte zwischen Skandinavien und Byzanz, Westeuropa und dem arabischen Osten und assimilierte kreativ Einflüsse von außen, wobei er sich auf seine eigene Kultur stützte, die sich in dieser Zeit entwickelte des Heidentums.

Der unbekannte russische Autor von The Lay on Idols (XII Jahrhundert) hat drei Phasen in der Entwicklung des slawischen Heidentums herausgegriffen. Zuerst brachten die Slawen „Trebs (Opfer) an Ghule und Küsten, böse und gute Geister, die die Elemente kontrollierten. In der zweiten Phase verehrten sie die älteste landwirtschaftliche Gottheit des Universums, Rod und Frauen bei der Geburt, Gottheiten des Wohlbefindens und der Fruchtbarkeit. Der Feiertag der Familie und der Frauen bei der Geburt ist ein Erntedankfest. Rod gab allen Lebewesen Leben und wurde zur Quelle der Wurzelkonzepte: Menschen, Natur, Verwandte, Heimat ... In der dritten Stufe der Staatskult des fürstlichen Gefolges des Kriegsgottes Perun, der zuvor als Gott der verehrt wurde Donner, wurde gegründet, und Rod wurde der Patron der Familie, zu Hause.

Zu den wichtigsten Gottheiten in vorperunischer Zeit gehören Svarog (der Gott des Himmels und des himmlischen Feuers), seine Söhne sind Svarozhich (der Gott des irdischen Feuers) und Dazhdbog (der Gott der Sonne und des Lichts, der Spender aller Segnungen) , unter den Sonnengöttern (Solar) sind Kolyada, Kupalo, Yarilo , später - Khors. Stribog wurde als Gott der Luftelemente verehrt, und Veles (Volos) war der Patron von Vieh und Reichtum. Der Veles-Kult war in allen slawischen Ländern weit verbreitet, ganz Russland schwor auf seinen Namen. In der Kaderumgebung galt Veles als Förderer der Kunst - Musik und Lieder; Nicht umsonst wird der legendäre Sänger Boyan in der "Lay of Igor's Campaign" als Veles' Enkel bezeichnet.

Die Tempel, Trebishche, Tempel dienten als Kultstätte, in denen die Weisen (Priester) beteten, Rituale durchführten und den Göttern Opfer brachten.

Die spirituellen Bestrebungen unserer Vorfahren manifestierten sich am deutlichsten im Kult der Natur, zutiefst poetisch und entwickelt. Das Leben eines alten Slawen unterlag dem Kalender-Landwirtschaftskreis und wurde von feierlichen Festen begleitet. Die Slawen begannen das neue Jahr im März, als der Legende nach die hellen Götter daran gingen, ihr gesegnetes Königreich zu erschaffen, die Welt und der erste Mensch wurden erschaffen. Maslenitsa und die Beschwörung der Frühlings-, Semik- oder Meerjungfrauenwoche, die Sommerferien von Ivan Kupala, Winter Kolyada usw. wurden von rituellen Spielen mit Chorgesängen und Tänzen begleitet. In der Folklore und der dekorativen und angewandten Volkskunst hat sich vor allem die künstlerische Kultur der alten Slawen erhalten, die jahrhundertelang sowohl die Musikkultur als auch die russische Literatur genährt hat. Schließlich ist die Geburt sowohl der Märchen als auch des epischen Epos mit der heidnischen Vergangenheit verbunden.

Die künstlerische Kultur der slawischen Stämme sowie der antiken und skythischen Schwarzmeerregion trugen zur Schaffung einer ursprünglichen Kultur des mittelalterlichen Russlands bei. Andererseits wurde es im Prozess der kreativen Wahrnehmung der christlichen Kultur des byzantinischen Modells geformt.

Der Übergang vom heidnischen Polytheismus (Polytheismus) mit seiner primitiven Gleichheit zum Monotheismus (Monotheismus) der christlichen Religion, der zentralisierte Macht und von oben auferlegte soziale Ungleichheit heiligte, dauerte Jahrhunderte. Das Christentum in Russland wurde manchmal mit Gewalt bestätigt, aber häufiger passte es sich der heidnischen Weltanschauung an.

Laut der Chronik vollzog der Kiewer Fürst Wladimir Swjatoslawitsch im Jahr 980, nachdem er die „Wahnvorstellungen des Heidentums“ gesehen hatte, die zweite, entscheidende (nach der Annahme des Christentums durch die Kiewer Fürsten Askold und Dir in den 860er Jahren) die Taufe Russlands. Die Wahl des Glaubens war der Legende nach ästhetischer Natur: Die Botschafter von Wladimir waren schockiert von der Schönheit, Größe und Pracht der byzantinischen Anbetung.

Mit der Annahme des Christentums begann die Bildung der offiziellen, staatlichen Kultur und der komplexe Prozess ihrer Wechselwirkung mit der Volkskultur.

Die Annahme der Orthodoxie, die den Gottesdienst in den Landessprachen erlaubte, trug zur Verbreitung der Schrift sowie zur Bildung der alten russischen Literatur bei, die sowohl von der mündlichen Volkskunst als auch von der übersetzten Literatur Griechenlands, Ägyptens, Judäas und Syriens genährt wurde. Unter den literarischen Genres sind Chroniken („Die Geschichte vergangener Jahre“ des Mönchs Nestor aus den Kiewer Höhlen), das Leben der Heiligen („Das Leben des heiligen Theodosius von Pechersk“ von Nestor), Lehren (Vladimir Monomakh) und „Walking“ (Abt Daniel über die Pilgerreise nach Palästina) ragen unter den literarischen Gattungen heraus. Nur wenige literarische Denkmäler der Kiewer Rus sind erhalten geblieben, aber sie zeugen von Staatsbürgerschaft, Patriotismus, dem Adel der Bilder realer historischer Personen und Ereignisse.

Im Allgemeinen zeichnet sich die Kunst des frühen Mittelalters, der vormongolischen Zeit, durch eine Besonderheit wie die Monumentalität der Formen aus. Architektur nimmt einen besonderen Platz ein. Russische Meister beherrschten die byzantinische Kreuzkuppelform des Tempels und nutzten auch die Tradition der Holzarchitektur - viele Kuppeln.

Der erste bekannte Steintempel der Kiewer Rus, der in den Annalen erwähnt wird, ist der Tempel der Himmelfahrt der Muttergottes oder die Kirche des Zehnten - ein riesiges Bauwerk mit 25 Kuppeln und sechs Säulen. Um ihn herum befanden sich der fürstliche Palast, die Villen des Kaders und des Stadtadels. Während der Invasion wurde die Kirche zerstört.

Das berühmteste der Denkmäler ist Sofia Kiew. Diese Hauptkathedrale, die unter Jaroslaw dem Weisen erbaut wurde, ist eine Kirche mit fünf Schiffen, fünf Apsen und 13 Kuppeln. Das Innere ist reich und malerisch. Die Sophienkathedralen in Nowgorod und Polozk wurden nach dem Vorbild der Heiligen Sophia von Kiew gebaut. Obwohl in Russland im X-XI Jahrhundert Steinkonstruktionen durchgeführt wurden. hauptsächlich von byzantinischen Architekten, unterschieden sich diese Gebäude von den byzantinischen durch viele Kuppeln, Pyramiden und neue Baumaterialien.

Die Malerei der Kiewer Rus wird auch durch monumentale Formen repräsentiert - Mosaike und Fresken. Die russischen Meister übernahmen das System der Tempelmalerei von den Byzantinern und führten nationale Merkmale ein. Der Bildkanon ist ein „Evangelium für Analphabeten“. Mosaiken bedeckten die zentrale Kuppel, den Raum unter der Kuppel (Christus Pantokrator in der zentralen Kuppel und Unsere Liebe Frau Oranta in der Altarapsis). Der Rest des Tempels ist mit Fresken geschmückt (Szenen aus dem Leben Christi, der Mutter Gottes, Prediger, Märtyrer usw.). Die weltlichen Fresken sind einzigartig. Zum Beispiel zwei Gruppenporträts von Jaroslaw dem Weisen mit seiner Familie, Figuren von Possenreißern, Musikern usw.

Im XI Jahrhundert. Die Ikonographie erlebt ihre erste Blüte. Viele Werke dieser Art der Staffeleimalerei sind entstanden. Der Name des berühmten Ikonenmalers Alympius der Höhlen ist erhalten geblieben, ihm wird die Schaffung der Ikone von Oranta von Jaroslawl oder der Großen Panagia zugeschrieben. Ikonen wurden als sichtbares Symbol der unsichtbaren Welt verehrt. Der Legende nach erschienen die ältesten Ikonen auf wundersame Weise („The Retter Not Made by Hands“) oder wurden aus der Natur gemalt (Theotokos des Evangelisten Lukas).

Die Kirche forderte die Einhaltung des Ikonenmalerei-Kanons. Die Konventionen der Schrift: Flächigkeit, Streckung der Figuren, Umkehrperspektive und Zeitlosigkeit, der goldene Hintergrund als Symbol des göttlichen Lichts – betonten die erhabene Spiritualität der Bilder. Theologie in Bildern, Farben, Gesten, Inschriften und Texten – das ist der Zweck der Ikone. Um dem ikonografischen Kanon zu folgen, verwendeten die Meister Originale der Ikonenmalerei sowie erklärende (verbale Beschreibung der Handlung) und Gesichtszeichnungen.

Die Blütezeit der Kultur des vormongolischen Russlands (XII - frühes XIII Jahrhundert)

Nach dem Zusammenbruch des Kiewer Staates wurden eine Reihe unabhängiger Fürstentümer gebildet - Wladimir-Susdal, die Republik Nowgorod usw.; Ein einziger historischer und kultureller Prozess wurde in mehrere Ströme unterteilt, aber die ursprüngliche geistige Einheit Russlands blieb erhalten.

Zu dieser Zeit wurden die großartigen „Lay of Igor’s Campaign“ und „The Prayer of Daniil the Sharpener“ geboren. Die Architektur zeichnet sich durch eine Reduzierung des Volumens und eine Vereinfachung der Konfiguration von Steingebäuden aus. Novgorod entwickelte einen eigenen Kirchentyp. Kiews erlesener Luxus war der Handelsstadt fremd. Eine kleine kubische, einkuppelige Kirche mit einem oder. drei Apsiden ohne geschnitzten Dekor, da der örtliche Stein schwer zu behauen war (Erlöserkirche auf Nereditsa).

Im Fürstentum Wladimir-Susdal war der Steinbau unter Andrei Bogolyubsky besonders aktiv. Berühmt ist die Himmelfahrtskathedrale - ein majestätischer Tempel mit fünf Kuppeln, der mit einem geschnitzten Bogengürtel geschmückt ist - das Haus der Muttergottes. Und am Zusammenfluss des Nerl in die Klyazma erhob sich auf einem hohen künstlichen Hügel die Fürbittekirche, ein Denkmal der Weltarchitektur. Dieser Tempel, der dem neuen Feiertag des Muttergotteszyklus gewidmet ist, wurde der Legende nach von Prinz Andrei Bogolyubsky erbaut, der über den Tod seines Sohnes Izyaslav trauerte. Die einkuppelige Kirche der Fürbitte beeindruckt durch die Harmonie der Proportionen und das poetische Bild, das Streben nach Himmel.

Mit dem Niedergang des Kiewer Staates gehörte auch die teure Mosaikkunst, die „schimmernde“ Malerei, der Vergangenheit an.

Zu dieser Zeit erschien in Russland die Ikone „Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“ aus Byzanz, genannt „Wladimir Muttergottes“ (TG), für sie wurde die Himmelfahrtskathedrale in Wladimir gebaut. Das dramatische Schicksal der Ikone und die erstaunliche Schönheit und Durchdringung machten sie zu einer der berühmtesten in Russland.

Die Novgorod-Schule dieser Zeit kann durch Ikonen der byzantinisch-kiewischen Tradition repräsentiert werden. Dies ist der "Retter nicht von Hand gemacht" (TG). Es war dieses Bild von Christus dem Sieger, das auf russischen Militärbannern abgebildet war. Die Ikone „Verkündigung von Ustyug“ (RM) ist monumental. Auch die Ikone „Engel mit goldenem Haar“ (RM) ist weithin bekannt. Die Strenge und Eindringlichkeit der Bilder, die Kombination kontrastierender Farben, die Vergrößerung der Formen sind die Markenzeichen der Novgorod-Schule.

Auf höchster Ebene wurde die Entwicklung der alten russischen Kultur durch die mongolisch-tatarische Invasion unterbrochen.

Russische Kultur der zweiten Hälfte des XIII-XV Jahrhunderts.

Wenn die Zeit von 1240 bis Mitte des XIV. Jahrhunderts. Geprägt durch einen merklichen Niedergang in allen Kulturbereichen im Zusammenhang mit dem Einfall und Einfall westlicher Feudalherren (Deutsche, Twer, Dänen, Ungarn, Litauer und Polen), dann die Zeit ab der 2. Hälfte des XIV. Jahrhunderts. bis Ende des 15. Jahrhunderts. repräsentiert den Aufstieg des nationalen Selbstbewusstseins, den Wunsch, die russischen Länder zu vereinen, angeführt von Moskau. Die Niederlage von Byzanz und die Errichtung der türkischen Herrschaft auf dem Balkan stärkten die Bedeutung der Moskauer Rus als Zentrum der Orthodoxie.

Der Kampf gegen die mongolischen Tataren wurde zum Hauptthema der Folklore in Epen und einem neuen Genre historischer Lieder (zum Beispiel über Avdotya-Ryazanochka, der den Bau eines neuen Rjasan leitete). Das führende Genre in der Literatur ist die Militärgeschichte („The Tale of the Destruction of the Russian Land“, „The Tale of the Devastation of Ryazan by Batu“), und später gibt es historische Werke über den Sieg über die Tataren („The Legend of the Battle of Mamaev“, eine annalistische Geschichte über die Schlacht von Kulikovo, „Sadonshchina“, in der Nähe von „The Tale of Igor’s Campaign“).

Die eigenständige Entwicklung der Novgorod-Architektur führte zur Schaffung eines einfachen und strukturell klaren, klassischen Typs einer einkuppeligen Kirche mit reichem Außenschmuck (die Kirche von Fjodor Stratilat, die Verklärung des Erlösers auf Iljin), die kein Analogon hat die Architektur anderer Länder.

In Pskow entwickelte sich hauptsächlich eine Verteidigungsarchitektur. Die Festung von Izborsk ist eines der größten Bauwerke des alten Russland. 15. Jahrhundert - eine Zeit der schnellen Entwicklung der Pskower Architektur, 22 Kirchen wurden errichtet.

In der "Post-Kulikov" -Zeit erlangte auch der Steinbau im Moskauer Fürstentum einen großen Umfang. Kirchen wurden in Moskau, Kolomna, Zvenigorod, Mozhaisk, Dmitrov gebaut. Die frühe Moskauer Architektur schuf eine neue Art von einkuppeligem Tempel mit einer turmartigen Struktur auf einem hohen Sockel, mit einer komplexen Spitze, die mit Reihen von gekielten Zakomaras und Kokoshniks gekrönt ist. mit einer Kuppel auf einer hohen Trommel und einem Treppensystem zu perspektivischen Portalen (Troitsky-Kathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, Spassky-Kathedrale des Spaso-Andronnikov-Klosters in Moskau).

Die lange Isolation Russlands von Byzanz und die Uneinigkeit der russischen Länder führten zur Gründung im 13. Jahrhundert. Nowgoroder und Rostower Malschulen und im 15. Jahrhundert. - Twer, Pskow, Moskau und Wologda. Vor allem die Denkmäler von Novgorod sind erhalten geblieben. Eine Art „Rebellion“ gegen die byzantinische Tradition waren die Ikonen mit rotem Rücken („Heiliger Johannes von der Leiter, Georg und Blasius“, Russisches Museum). Aus der zeremoniellen Kunst haben sie leuchtende Farben, Ornamente, grafische Konstruktion der Form („Nikola Lipensky“, Novgorod Museum).

Im XV Jahrhundert. die monumentale Freskenmalerei von Novgorod blüht auf. Der große Byzantiner Theophanes der Grieche hatte einen großen Einfluss auf sie. 1378 malte er die Erlöserkirche auf Iljin.

In der Kuppel - Christus Pantokrator (Allmächtiger) und die Trommel - die Propheten, in der Apsis - Kommunion (Eucharistie) und Heilige. Die malerische Art von F. Grek ist mit Kraft und Mut besetzt: breite Pinselstriche, selbstbewusst gesetzte Glanzlichter (als Zeichen göttlicher Energie), die Dominanz von Rotbraun und Gelbocker – alle Ausdrucksmittel zielen auf die Verkörperung ab leidenschaftliches spirituelles Brennen.

Zu den ursprünglichen Ikonen gehört das „Vaterland“ von Nowgorod, das die Dreifaltigkeit nicht in Form von drei Engeln interpretiert: Gott der Vater ist ein grauhaariger Greis auf dem Thron, Gott der Sohn ein Junge, der Heilige Geist eine Taube . Eine solche spezifische Form war notwendig, um die Ketzerei zu bekämpfen, die das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit ablehnte. Im XV Jahrhundert. Es erscheint eine neue Art von zwei- oder dreiteiliger Ikone, die als historisches Gemälde wahrgenommen wird („Wunder aus der Ikone des Zeichens der Allerheiligsten Gottesgebärerin“ oder „Kampf der Nowgoroder mit Susdalen“).

Moskauer Malerei in Umfang und Verzweigung im XIV-XV Jahrhundert. kannte kein Gleiches. Als F. Grek nach Moskau zog, hatte sich hier eine originelle künstlerische Tradition entwickelt. Moskauer Meister lernen von Feofan, ahmen ihn aber nicht nach. Unter der Leitung des griechischen Meisters wurden die Kirche Mariä Himmelfahrt, Archangelsk und die Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls bemalt. Die beste der erhaltenen Ikonen aus Theophans Kreis ist die „Unsere Liebe Frau vom Don“ aus der Himmelfahrtskathedrale in Kolomna mit der „Maria Himmelfahrt“ auf der Rückseite (TG).

Feofan der Grieche und Andrei Rublev, der größte Künstler des alten Russland, lernten sich kennen, als sie an der Schaffung der Ikonostase der Kreml-Kathedrale der Verkündigung arbeiteten. Die hohe Ikonostase ist ein russisches Nationalphänomen, diese herausragenden Ikonenmaler spielten eine große Rolle in ihrer Entwicklung.

Die Fülle der Einheit mit Gott im Gebet – diese Idee im Chorklang verkörpert die Komposition der Ikonostase, ebenfalls mit künstlerischen Mitteln an ein gemeinsames Rhythmus- und Farbsystem gelötet. Reihen von Ikonen (Rängen) korrelierten mit der Architektur des Tempels und der Malerei an den Wänden. Die fünfstufige Ikonostase wird "chronologisch" gelesen: oben - die Ahnenreihe der alttestamentlichen Kirche von Adam bis Moses mit der neutestamentlichen Dreifaltigkeit in der Mitte; unten - die prophetische Reihe und die Muttergottes mit dem Baby auf der zentralen Ikone; weiter den festlichen Ritus der Ereignisse aus dem Leben Christi und der Gottesmutter von ihrer Geburt bis zur Entschlafung; dann eine Deesis-Reihe von Ikonen, die zum Retter (in der Mitte) um Gnade beten; Unten war der lokale Rang - eine Reihe von Ikonen, die in der Gegend besonders verehrt wurden, und eine Tempelikone (rechts neben den königlichen Türen).

Theophanes der Grieche in der Verkündigungskathedrale malte 7 Ikonen der Deesis, und 7 Ikonen der Feiertage wurden anscheinend von Andrei Rublev gemalt. Über diesen brillanten Ikonenmaler ist wenig bekannt. In der Himmelfahrtskathedrale von Wladimir war er an der Schaffung einer monumentalen Ikonostase von 6 m Höhe aus 61 Ikonen beteiligt, zu den besten seiner Ikonen gehört die Muttergottes von Wladimir. Der Zvenigorod-Rang wurde auf wundersame Weise bewahrt: „Erzengel Michael“, „Apostel Paul“, „Erlöser“ - ein brillantes Bild Christi - der Lehrer der Wahrheit.

Die vollkommenste Kreation von A. Rublev ist "Trinity", geschrieben zu Ehren des spirituellen Lehrers Sergius von Radonezh für die Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. Der Inhalt der Ikone wird nicht durch theologische Vorstellungen über das Sakrament der Kommunion und die Dreifaltigkeit der Gottheit begrenzt, sie trägt auch die majestätische Idee der Katholizität, der spirituellen Einheit der Menschen als Bedingung für die wahre Freiheit der Menschheit.

Russische Kultur des späten XV-XVI Jahrhunderts.

Nach zweieinhalb Jahrhunderten fast vollständiger Isolation kam die Kultur des jungen russischen Staates mit der Renaissancekultur des Westens in Kontakt und stärkte seine Position unter den europäischen Staaten.

Zusammen mit dem historischen Lied erscheint eine Volksballade ("Ivan the Terrible's Wrath on His Son", "Defense of Pskov"). Säkularer Journalismus und historische Literatur entwickeln sich, durchdrungen von der Idee, die Autokratie und ihr Bündnis mit der Kirche zu stärken. Ein neues Genre actiongeladener Geschichten taucht ebenfalls auf, sein Held ist ein aktives Handelsvolk.

Der Vormarsch Moskaus wurde vom Bauumfang begleitet. Neben den erfahrensten Handwerkern aus ganz Russland arbeiteten auch die besten Architekten Europas und schufen einen gemeinsamen russischen Baustil. Im Kreml wurden an der Stelle der alten Kirchen aus der Zeit von Ivan Kalita neue errichtet. Die Himmelfahrtskathedrale wurde zuerst gebaut (italienischer Architekt Aristoteles Fioravanti) - ein majestätischer Kreuzkuppeltempel mit fünf Kuppeln und einem einzigen Innenraum. Die Verkündigungskathedrale, die Hauskirche der Großherzöge, wurde von Pskower Meistern erbaut. Zu den traditionellen Heiligenbildern gehören bedingte Porträts der großen russischen Fürsten und byzantinischen Kaiser. Die Erzengelkathedrale (italienischer Architekt Aleviz Novy) vereinte traditionelle Elemente und Merkmale der italienischen Palastarchitektur des 15. Jahrhunderts. (Muscheln in Zakomaras, verzierte Portale, runde venezianische Fenster). In dieser Kathedrale - der staatlichen Nekropole - wurden die großen Fürsten und Könige begraben. Das Ensemble des Domplatzes wird durch die Facettenkammer (Marco Ruffo, Pietro Antonio Solari) vervollständigt, die eine 500 Meter große quadratische Halle hatte, die mit vier Kreuzgewölben mit einem mächtigen Stützpfeiler in der Mitte bedeckt war.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. In der Steinarchitektur taucht ein neuer Typ von Zelttempeln auf, der die Tradition der russischen Holzarchitektur wiederbelebt. Berühmt sind zwei Kirchen, die mit dem Namen Iwan des Schrecklichen verbunden sind. Die Himmelfahrtskirche in Kolomenskoje wurde zu Ehren der Geburt des kleinen Iwan IV. (des zukünftigen Schrecklichen) - des Thronfolgers - errichtet; Kirchendenkmal zum Ruhm des Vaterlandes. Auch die Basilius-Kathedrale war eine Variante des Zelttempels

(Schutz am Wassergraben) - ein Gedenktempel zur Erinnerung an die Eroberung des Kasaner Khanats, der von den Architekten Barma und Postnik unter den Mauern des Kremls erbaut wurde. Um die zentrale Walmsäule herum befinden sich acht kleinere, von bizarren Kuppeln gekrönte - ein multinationales Märchengedicht aus Stein. Es war der Aufstieg des architektonischen Genies des russischen Volkes. Die Stoglavy-Kathedrale von 1551 verbot Zeltbauten im Gegensatz zu byzantinischen Entwürfen.

Unter den Malern der zweiten Hälfte des XV Jahrhunderts. Dionysius sticht heraus. Er setzt die "Rublev" -Richtung fort und zieht sich davon zurück. Dionysius, ein Laie, anscheinend von adeliger Herkunft, leitete ein großes Artel, das fürstliche, klösterliche und großstädtische Aufträge ausführte. Bekannt sind seine Ikonen "The Retter in Strength" und "Crucifixion" (TG) und hagiographische Ikonen - der Metropoliten Peter und Alexy. Das bemerkenswerteste Denkmal von Dionysius sind die Fresken der Geburtskathedrale des Ferapontov-Klosters in der Region Wologda, die durch einen hellen Azurton vereint sind - eine jubelnde Doxologie in Farben. An die Stelle von Rublevs Tiefe und Schlichtheit tritt Dionisys festliche Feierlichkeit, ausgewogen und dekorativ. Nach Dionysius lässt das epische Lied des alten Russland allmählich nach. Durch die Dekrete der Stoglavy-Kathedrale wird die Kunst zu einem Instrument in den Händen der Kirche, und sie selbst wird zu einem Instrument der despotischen Autokratie. Unter den Bedingungen der kirchlichen Aufsicht verblasste die eigentliche Kreativität, Vorlage und Handwerk setzten sich durch.

Mittels Kunst versuchte der Staat, die offiziellen politischen Ideen in der Ikonographie des historischen und allegorischen Genres über die feierliche Rückkehr von Iwan dem Schrecklichen aus dem eroberten Kasan zu erheben - "Gesegnet ist die Armee des himmlischen Königs". Die Idee von "Moskau - das dritte Rom" wurde in den Gemälden des Nowodewitschi-Klosters verkörpert.

Es war im 16. Jahrhundert. Die Kultur des großrussischen Volkes nahm Gestalt an und die Geschichte der Kultur des russischen Volkes im eigentlichen Sinne des Wortes beginnt, und die Entwicklung der alten russischen Kunstkultur tritt in ihre letzte Phase ein.

6. KUNST KULTUR DES ALTEN ROM

Seit Jahrhunderten und Stämmen, um den Streit zu befrieden, ... Jeder seinen Anteil am universellen Fest zu geben. Rom breitete seine Flügel über der Erde aus. Alle Wahrheiten, die ans Licht kamen, Unter dem Siegesgeschrei, unter dem Schatten römischer Rechte, Machtvoll zu einer neuen Legierung geschmolzen. -... Rom erfüllte das Werk des Herrn bis zum Ende, Es wurde vollbracht, als unter den Schreien und Schreien des Heeres der Barbaren das Imperium fiel.

V. Brjusov. "Licht der Gedanken"

Rom wuchs durch Freiheit, aber durch Sklaverei wurde es ruiniert.

A. Puschkin. "Licinien"

Die römische Zivilisation wurde zur Ära der höchsten Blüte der antiken Kultur und zugleich zu ihrer letzten Seite. Der römische Staat ging von einer ländlichen Gemeinde an den Fluss. Tiber zur Weltmacht. Die „Ewige Stadt“ dehnte ihre Macht von den Britischen Inseln bis zu den Küsten Nordafrikas aus, von den Säulen des Herkules (Gibraltar) bis in die Tiefen Asiens.

Die römische Kultur (VIII Jahrhundert v. Chr. - V Jahrhundert n. Chr.) war ein viel komplexeres Phänomen als die griechische. Viele Stämme und Völker, die sich der römischen Macht unterwarfen, nahmen an ihrer Entstehung teil - die Bevölkerung Italiens, die griechischen Regionen, die hellenistischen Staaten (Ägypten, Pergamon usw.). Es entstand eine Synthese griechischer und römischer Kulturen - die spätantike griechisch-römische Kultur (I-V Jahrhunderte n. Chr.). Sie war es, die die Grundlage der mittelalterlichen Zivilisation von Byzanz, Westeuropa und vielen slawischen Staaten bildete.

Allein das Wort „Rom“ ist zum Synonym für Größe, Ruhm und militärische Stärke, Reichtum und Hochkultur geworden. „Alle Wege führen nach Rom“, lautete das berühmte Sprichwort über die Hauptstadt der Welt. Und die Nachricht vom Untergang der „Ewigen Stadt“ (476 n. Chr.) war wie ein Donnerschlag, der die Zeitgenossen traf.

Rom war schon immer von der Idee eines besonderen, von Gott auserwählten Volkes des römischen Volkes und dem Schicksal der ihnen bestimmten Siege geprägt. Patriotismus, Bereitschaft, sein Leben für das Vaterland zu opfern, Respekt und Liebe für die heroische Vergangenheit, die Traditionen der Vorfahren - das war die Grundlage der römischen Ideologie.

Politik, Krieg, Landwirtschaft und Gesetzgebung wurden als die einzigen Taten anerkannt, die eines Römers, insbesondere eines adligen Patriziers, würdig waren. Öffentliche Verwaltung und Recht, Straßenbau und Militärkunst erreichten bei den Römern ihre Vollendung, Literatur und Kunst wurzelten erfolgreich am griechischen Stamm. Die Arbeit des Bildhauers wurde jedoch als Handwerk angesehen, was insbesondere die Anonymität des römischen Bildhauerbildnisses belegt.

Die Römer brachten die Züge einer analytischen Weltanschauung in den antiken Humanismus ein: Schroffe Prosa, Genauigkeit und Historismus des Denkens bildeten die Grundlage einer Kultur, die weit entfernt war von der erhabenen poetischen Mythenbildung der Griechen. Praktikabilität durchdringt alle Bereiche der römischen Kultur.

Wenn das Genie des griechischen Volkes ein künstlerisches Genie ist, dann ist das römische Genie ein politisches Genie, das ständig danach strebt, seine Einflusssphären und Staatsinteressen zu erweitern. Die äußere Geschichte Roms ist die Geschichte fortwährender Kriege. Die innere Geschichte ist hektisch und blutig. Der Kampf zwischen Plebejern und Patriziern, zwischen politischen Parteien und Adelsfamilien ließ nicht nach.

Alle geschriebene Geschichte, Legenden und Religion, verschiedene Arten von Kunst sollten die Idee der militärischen Macht der Römer bekräftigen, die angeblich von Anfang an vorbestimmt, ewig und unerschütterlich war.

Die Religion hatte einen besonderen Einfluss auf die Entwicklung der römischen Kunstkultur.

„Griechenland, gefangen genommen, fesselte die wilden Eroberer“ – dieser Satz des römischen Dichters Horaz spricht auch von der Übernahme des griechischen Götterhimmels durch die Römer.

Von den Griechen übernahmen die Römer den Brauch, Götterstatuen aufzustellen und sie in Tempeln zu verehren. Der griechische Zeus wurde mit Roman Jupiter identifiziert, seine Frau Hera mit Juno, Aida mit Pluto, Ares mit Mars, Aphrodite mit Venus, Artemis mit Diana, Athena mit Minerva, Hephaistos mit Vulkan, Hermes mit Merkur, Poseidon mit Neptun, Dionysos mit Bacchus, usw. d.

Eine besondere Rolle bei der Etablierung und Verbreitung des Kaiserkultes seit Octavian Augustus spielte die griechische Skulptur bzw. deren Nachahmung durch römische Meister. Im Zentrum der römischen Mythologie und Religion steht jedoch der „römische Mythos“, der am Vorabend der siegreichen punischen Kriege mit Karthago und danach entstanden ist. Trotz Roms enormer militärischer Überlegenheit betrachteten Länder mit älteren Kulturen die Römer als "Barbaren". Es besteht die Notwendigkeit, einen „legitimen“ Platz unter den „Großmächten“ zu rechtfertigen. Daher die Leidenschaft für die griechische Kultur, der Wunsch, den Ursprung der Römer und Italiker mit den Griechen und Trojanern zu verbinden. Es gab viele Geschichten über die Heldentaten der „Ahnen“: über den aus Troja geflohenen Helden Aeneas, den Sohn der Liebesgöttin Venus, über seine Nachkommen Romulus und Remus, gefüttert von einer Wölfin usw.

Die alte Tradition schreibt die Gründung Roms zu, die 753 v. Chr. Stattfand. B. der legendäre Romulus, als Remus über die Furche sprang, die die Grenzen der neuen Stadt markierte, und während eines Streits von seinem Bruder getötet wurde. Romulus wurde der erste römische König, und die neue Stadt wurde nach ihm benannt.

Mit der Verbreitung des Kaiserkultes der Cäsaren zählte der Senat den Kaiser schon zu seinen Lebzeiten zu den Göttern und errichtete ihm Tempel. Die Persönlichkeit des Herrschers symbolisierte die Macht Roms. Sein Kult verband sich mit dem Kult der Göttin Roma, die sich um die Ewige Stadt kümmerte.

Das eroberte Etrurien und Griechenland bescherten Rom architektonische Errungenschaften, die die römische Architektur mit einem beispiellosen Ausmaß an Stadtplanung in Übereinstimmung mit den strategischen Plänen und imperialen Ambitionen verkörperte. Die römische Architektur ist grandios, majestätisch, pompös und hat einen spezifischen historischen Inhalt sowie ein hohes Maß an praktischer Zweckmäßigkeit, Neuheit der Konstruktionsmethoden und Designlösungen. Zu den römischen Errungenschaften zählen die Erfindung des Betons, die weit verbreitete Verwendung des Bogens und der Bau der Kugelkuppel.

Die Bedürfnisse der römischen Gesellschaft führten zu neuen Arten von Bauwerken: Amphitheater für Gladiatorenspiele und Tierhetze, Bäder - grandiose römische Bäder, Triumphbögen und Säulen, kaiserliche Foren und Heiligtümer (Baalbek) usw. Paläste, Herrenhäuser, Villen, Theater, Tempel, Brücken, Grabdenkmäler usw. erhielten eine neue architektonische Lösung auf römischem Boden. Der der römischen Architektur zugrunde liegende Rationalismus manifestierte sich im räumlichen Umfang, der Integrität gigantischer architektonischer Komplexe und der strengen Symmetrie geometrischer Formen.

Römische Wasserleitungen-Aquädukte sind weltberühmt, die erste der gepflasterten Straßen - Appian - "die Königin der Straßen", gebaut über 100 Jahre, ab 312 v. e., und im 7. Jahrhundert benannt. eines der Weltwunder.

Die Triumphbögen der Kaiser Titus (zu Ehren der Eroberung Jerusalems durch ihn) und Konstantin des Großen sind erhalten geblieben. Auch die 30 Meter hohe Säule Kaiser Trajans vor seinem Tempel, geschmückt mit einem 200 Meter hohen Bandrelief, war ein originelles Denkmal.

Die großartigsten Denkmäler des antiken Roms sind zweifellos das Kolosseum und das Pantheon.

Das gigantischste spektakuläre Gebäude des antiken Roms – das flavische Amphitheater (75-82 n. Chr.) – beherbergte in seiner Steinschale etwa 50.000 Zuschauer.

Der Name Kolosseum kommt von dem daneben stehenden Koloss - der Statue von Nero, die später in die Figur von Helios umgewandelt wurde. Das Erscheinungsbild des Kolosseums mit seinem mächtigen elastischen Oval ist voller rauer Energie. Dieses Gefühl wird nicht nur durch die Größe des Gebäudes (ca. 50 m hoch, 156 m und 188 m Durchmesser) erzeugt, sondern auch durch die feierliche Kraft einfacher Bogenrhythmen. Vier Ebenen sind mit Elementen dreier Ordnungen verziert: unten - toskanisch (von den Uetruskern geliehen), oben - mit ionischen Halbsäulen, die dritte Ebene und die vierte (ein mächtiger Steingürtel oben) im korinthischen Stil; Der Steinring, der die gewölbte Komposition des Amphitheaters vervollständigt, erzeugt ein Gefühl zurückhaltender Kraft. Selbst in Trümmern, ohne die Statuen, die es einst schmückten, atmet das Kolosseum unzerstörbare Kraft.

Das Pantheon (118-125) konkurriert mit dem Kolosseum hinsichtlich der Größe des Grundrisses und der Weite der räumlichen Lösung – der „Tempel aller Götter“, der vom griechischen Architekten Apollodorus aus Damaskus unter Kaiser Hadrian erbaut und eingeweiht wurde zu den wichtigsten römischen Göttern.

Im Inneren saßen Jupiter, Mars, Venus, Roma und andere Gottheiten in sieben Nischen. Das Pantheon ist eine monumentale Rotunde mit glatten Wänden, die mit einer halbkugelförmigen Kuppel gekrönt ist; der Eingang zum Tempel ist mit einem breiten Portikus aus sechzehn Säulen geschmückt: eine zusammengesetzte (gemischte) Ordnung. Etwas Schwere, Massivität des äußeren Erscheinungsbildes des Tempels wird durch eine beispiellose Weite eines majestätischen kugelförmigen Raums erlöst, der mit Licht aus einem runden neun Meter großen Loch durchflutet wird, das den Spitznamen "Auge des Pantheons" trägt (der Durchmesser des runden Tempels und eine Höhe von knapp über 40 Metern). Das Innere des Pantheons erweckt ein Gefühl von Frieden und majestätischer erhabener Harmonie. Bis Ende des 19. Jahrhunderts. seine Kuppel blieb die größte der Welt. Im Mittelalter wurde das Pantheon in eine christliche Kirche umgewandelt und 1520 wurde der große Raphael darin begraben. Dieses majestätische Gebäude, wie ein Teilchen des Universums, ein uralter Kosmos, war das letzte Meisterwerk der Architektur während der Blütezeit des Imperiums und der Höhepunkt der römischen Architektur.

Zu den Phänomenen von Weltbedeutung und Wert gehört auch das römische Skulpturenporträt - die Geschichte des antiken Roms in den Gesichtern, das historische "Dokument" des beispiellosen Aufstiegs und tragischen Todes des großen Reiches. Der Ursprung des römischen Porträts ist mit dem Totenkult der eroberten Etrusker, mit der griechisch-hellenistischen Bildhauerei sowie mit dem römischen Ahnenkult verbunden: Der Brauch ist es, dem Verstorbenen eine Wachsmaske abzunehmen und skulpturale Porträts von Familienmitgliedern aufzubewahren. Daher die erstaunliche Authentizität, ja der „Naturalismus“ und die gnadenlose Wahrhaftigkeit plastischer Eigenschaften. Dies gilt insbesondere für die umfangreiche Galerie römischer Kaiser.

In der Ära des frühen Kaiserreichs lernte die römische Kunst, den Behörden zu schmeicheln, indem sie den offiziellen Auftrag erfüllte, die Persönlichkeit des Kaisers zu verherrlichen und zu vergöttern.

Skulpturale Porträts von Augustus sind bis zum Bild des republikanischen Kommandanten (von Prima Porta) erhalten, einer Statue in den Traditionen der heroisierten griechischen Klassiker, Augustus, der die feierliche Zeremonie eines Opferopfers in einer über seinen Kopf geworfenen Toga durchführt, und schließlich . Augustus in Gestalt des Jupiter (nach dem Vorbild des auf dem Thron sitzenden phidianischen olympischen Zeus). Auf einer Stange befinden sich gnadenlose Porträts der bösartigen Tyrannen Nero, Caligula, Caracalla, eine Galerie von "Soldatenkaisern", und auf der anderen - skulpturale Bilder von Trajan, Vespasian, Hadrian, Antonius, Pius, die sich um vernünftige Staatstätigkeit bemühen. Auch der Kaiser-Philosoph Marcus Aurelius gehörte zu den besten Leuten Roms, in seinem philosophischen Denken ist die Gelassenheit des einst selbstbewussten Römers, des Weltherrschers, verschwunden, der Gedanke, Halt suchend, wandert fieberhaft, bereitwilliger umher kläglich ironischer Gehorsam gegenüber dem blinden Schicksal, stapelweise gepredigt. Allerdings war es Marcus Aurelius, keineswegs ein heroischer Kaiser, der das erste überlieferte Reiterdenkmal schuf.

Zweifellos ist die berühmte Kapitolinische Wölfin aus Bronze, die vermutlich von einem etruskischen Meister gegossen wurde, das bildhauerische Wahrzeichen Roms. Es wurde auf dem Kapitolinischen Hügel aufgestellt, um an den Sturz der etruskischen Könige nach fast einem Jahrhundert Krieg zu erinnern.

Mit dem „Goldenen Latein“ ist eine herausragende Seite der altrömischen Kunstkultur verbunden. Das fruchtbarste "August-Zeitalter" erwies sich gerade für die römische Poesie. Seine Blütezeit ist mit den Namen Vergil, Horaz und Ovid verbunden.

Virgil Maron wird der „römische Homer“ genannt, weil er das epische Gedicht „Aeneis“ über die Wanderungen des „trojanischen Äneas und seiner Gefährten“ verfasst hat. Gleichzeitig steht in dem Gedicht ein weiterer Heldengeist Roms im Mittelpunkt die Aeneis ist das Ideal seiner Unsterblichkeit, basierend auf der göttlichen Vorsehung Der Tod Trojas, die tragische Liebe von Aeneas und Königin Dido von Karthago, die Reise des Helden durch die Unterwelt, wo Aeneas seine Mission entdeckt - die Gründung der Großen Stadt, und andere Ereignisse werden im Nationalepos des römischen Volkes nachgestellt, das mythische Vorfahren, Patriotismus und ein durchdringendes Verständnis menschlicher Gefühle lobt.

Wenn Virgil das klassische römische Epos geschaffen hat, dann hat Horace (Quintus Horace Flaccus), ein Freund und Zeitgenosse von Virgil, die klassischen römischen Texte geschaffen.

Horace sang auch von der Tapferkeit seiner Vorfahren, forderte seine Zeitgenossen auf, ihrer Väter würdig zu sein, aber er erinnerte sich eher an die alte Schönheit der Moral, lehrte, die "goldene Mitte" des bescheidenen Wohlstands zu genießen, schrieb über Liebe, über fröhliche Feste mit Freunden. Horaz widmete fast die besten Gedichte der Poesie, unter seinem „Od“ sticht das berühmte „Monument“ hervor; Inspiriert von dieser Ode schrieb A. S. Puschkin ein Gedicht „Ich habe mir selbst ein Denkmal errichtet, das nicht von Hand gemacht wurde ...“

Die Arbeit von Virgil und Horace ebnete den Weg für ihren jüngeren Zeitgenossen Publius Ovid Naso. „Ein Sänger der zärtlichen Liebe und Leidenschaft“, ein brillanter Dichter, beendete Ovid sein Leben als Märtyrer, verbannt von Octavian Augustus an die damals rauen Küsten des Schwarzen Meeres und vergessen. Anscheinend war der Kaiser mit der Poesie von Ovid unzufrieden, die nicht seiner Politik entsprach.

Das poetische Hauptwerk von Ovid, Metamorphosen, ist eine Sammlung antiker Mythen über die Verwandlung eines Körpers in einen anderen. So wurde die Narzisse zur Blume; eine schöne Statue eines Mädchens erwachte zum Leben, die Pygmalion mit Liebe für sie formte und verbrannte; Die von Apollo verfolgte Nymphe Daphne verwandelte sich in einen Lorbeerbaum usw. Als Ergebnis wurde die reichste Sammlung (über zweihundert) der poetischsten Bilder der griechischen und römischen Mythologie geboren.

Die lateinische Sprache ist tot, aber die moderne Weltkultur ist ohne sie nicht denkbar. Wer Latein studiert, assimiliert die Weltkultur. Zu Beginn des X Jahrhunderts. BC e. Latein wurde nur von der Bevölkerung eines kleinen Gebietes im Apennin gesprochen, dann wurde das archaische Latein durch das klassische ersetzt, diese Sprache blühte in der Prosa von Cicero und Cäsar, in der römischen Poesie auf. Im Mittelalter wurden romanische Sprachen (Italienisch, Französisch, Spanisch, Portugiesisch, Rumänisch usw.) auf der Grundlage von Latein gebildet, und Latein wurde zur Sprache der katholischen Kirche und der Spinnen. Und die moderne Wissenschaft ist eng mit Latein verbunden; Zusammen mit der griechischen Sprache dient es als Quelle für die Bildung wissenschaftlicher Terminologie.

Geflügelte lateinische Sprüche schmücken und bereichern die Rede eines modernen Kulturmenschen. Durch das lateinische „terra incognita“ („unbekanntes Land“) wird die römische Kultur und Geschichte immer verständlicher. „Urbi et orbi“ („Stadt und Welt“) – Caesars Elefant erklang für alle Aufmerksamkeit: „Veni, see, vici“ („kam, sah, siegte“), sowie das Gesetz der Politik: „Divide et impera“ ( „teile und herrsche“). Der „Homo sa-iens“ („vernünftige Person“) der römischen Gesellschaft verstand jedoch, dass die Hauptsache im Leben darin besteht, sich selbst zu erkennen („Nosce te ipsum“), das Leben bewegt sich durch Überwindung, durch Dornen zu den Sternen („Per aspera ad astra“). Und es gibt immer einen Funken Hoffnung in der Seele eines Menschen - „während ich atme, hoffe ich“ („Dum Spira, Spera“), obwohl ich weiß, dass „irdischer Ruhm vergeht“ („Sik Transit Gloria Mundi“) und dann Silentium - Stille und Stille.

Vielleicht ein spirituelles Zeugnis: Die griechisch-römische Welt kann nach den Worten des griechischen Weisen Biant – „Ompia mea mekum porto“ („Ich trage alles bei mir“) – der wahre Reichtum eines Menschen in seinem inneren Inhalt sein.

7. KUNST KULTUR DES ALTEN GRIECHENLANDS

Auf dem Land des alten Hellas hat sich die Kindheit der Menschheit ... am schönsten entwickelt und hat für uns ewigen Charme, wie ein Schritt, der sich nie wiederholt.

„Die künstlerische Kultur des antiken Griechenlands wird antik genannt (vom Lateinischen „uralt“). So begannen die Humanisten der italienischen Renaissance, die griechisch-römische Kultur als die früheste ihnen bekannte zu bezeichnen. Das Konzept ist als Synonym für Klassik erhalten geblieben Antike und trennt die griechisch-römische Kultur vom alten Orient.

Die Geschichte und Kultur der Antike wird üblicherweise in mehrere Perioden unterteilt.

1. Ägäische Kunst (kreta-mykenische Kultur) - 3-2 Tausend v e.

Kunst Griechenlands - Homerische Periode - XI-VIII Jahrhundert. BC e.; archaisch - VII-VI Jahrhunderte. BC e.; klassisch - V-IV Jahrhunderte. BC e.; Hellenistisch - das Ende des IV-I Jahrhunderts. BC e.

Etruskische Kunst - VIII-II Jahrhunderte. BC e.

Die Kunst Roms - die Ära der Könige - VIII-VI Jahrhunderte. BC e.; Republiken - V-I Jahrhunderte. BC e.; Kaiserreich - 1. Jh. BC-V c. ANZEIGE

Die ägäische Kultur, die sich im Ägäischen Meeresbecken entwickelt hat, umfasst etwa. Kreta, das griechische Festland (Mykene und Tiryns), die Küste Kleinasiens (Troja) und die Kykladen.

Die Ausgrabungen des Engländers Arthur Evans auf Kreta (von 1900 bis 1941) offenbarten der Welt eine bis dahin unbekannte „vorgriechische“ Kultur, die er nach dem legendären König Minos minoisch nannte.

Eine mächtige Seemacht mit ihrer Hauptstadt Knossos schuf eine originelle Palastkultur, in der natürliche und religiöse Motive organisch miteinander verwoben waren. Die interessanteste Seite der ägäischen Kunst ist der Palast von Knossos, der der Legende nach mit König Minos, dem Labyrinth und dem schrecklichen Minotaurus verbunden ist.

Anscheinend war dieser Palast das administrative und religiöse Zentrum des Staates, seine Hauptkornkammer und sein "Haus" des Handels. Der zentrale große Innenhof war von 300 verschiedenen Räumen umgeben, die sich auf verschiedenen Ebenen befanden und durch viele Treppen verbunden waren, neben denen sich Lichtschächte befanden. Das wichtigste konstruktive Element der architektonischen Komposition des Palastes waren die sogenannten irrationalen Holzsäulen, sie verjüngten sich nach unten und waren bunt bemalt (rot für den Stamm, schwarz für das runde Kapitell). Der Palast wuchs terrassenartig, als würde er die Umrisse des bergigen Geländes wiederholen und sich in die kretische Landschaft einfügen.

Die Hauptdekoration der Palastkammern war die Freskenmalerei, die die Wände in Form von Friesen oder Tafeln ausfüllte. Die leuchtend bunte Palette kretischer Künstler kommt den Farbtönen der Meereswelle nahe. Die Malerei erweckt (anders als die ägyptische) den Eindruck absoluter Lockerheit und innerer Freiheit des Schöpfers. Berühmt sind die Fresken, die von den Feierlichkeiten erzählen: „Damen in Blau“, „Pariserin“, „König-Priester“, „Akrobaten mit Stier“.

Kretische Keramiker haben auch exquisite Werke geschaffen. Darunter befinden sich Vasen im Kamares-Stil (gefunden in der gleichnamigen Höhle). Zum Beispiel eine Vase mit einem Tintenfisch, bei der die Kugelform des Gefäßes mit den geschwungenen Linien im Bild eines Meerestiers harmoniert. Monumentale Denkmäler Kretas sind unbekannt. Von kleinen Plastiken aus farbiger Fayence und Elfenbein („Göttin mit Schlangen“) sind uns nur Muster überliefert. Im Allgemeinen hinterlässt die Kunst Kretas den Eindruck eines festlichen, farbenfrohen, dekorativen und orientalischen Planars und Ornaments.

Der Tod der kretischen Zivilisation ist anscheinend auf zwei Gründe zurückzuführen. In der Mitte des XV Jahrhunderts. BC e. Kreta erlebte etwa ein starkes Erdbeben und die Folgen des Ausbruchs des Unterwasservulkans Santorini. Fera. Auch die Eroberung der Insel durch die achäischen Griechen spielte eine Rolle. Der Staffelstab der ägäischen Kultur wurde vom griechischen Festland übernommen.

Anders als die kretische war die mykenische Zivilisation strenger und mutiger. Sie schuf monumentale Verteidigungsarchitektur (die Akropolen in Mykene und Tiryns mit "zyklopischen" Mauerwerksstufen, das grandiose Löwentor in Mykene, verziert mit einer heraldischen Komposition mit zwei Löwinnen).

Bereits 1876 entdeckte der deutsche Archäologe Heinrich Schliemann in Mykene Felsen-"Schachtgräber" mit vielen Gegenständen aus Gold, Silber und Elfenbein; grandiose "Kuppelgräber" oder Tholos wurden ebenfalls gefunden.

In der Palastarchitektur tauchte eine neue Art von Räumlichkeiten auf - das Megaron. Seine Komposition mit Portikus, Vestibül und Saal, in deren Mitte sich eine von vier Säulen umgebene Feuerstelle befand, nimmt die Architektur eines griechischen Tempels vorweg.

Der mykenische Staat wurde weggefegt - um die Wende des XII-XI Jahrhunderts. BC e. eine neue Invasion aus dem Norden: Die Dorer zogen mit Feuer und Schwert durch den Peloponnes und gründeten später Sparta. Die dorische Welle passierte jedoch die Region Attika, die von ionischen Stämmen bewohnt wurde, die eine besondere Rolle bei der Blüte von Hellas spielten.

Vor dem Hintergrund des allgemeinen Niedergangs der griechischen Kultur und der langsamen Wiederbelebung stechen in homerischer Zeit zwei Kunstgattungen hervor: die Vasenmalerei und die epische Literatur. Die besten Beispiele für Vasenmalerei sind die großen Dipylon-Vasen (gefunden in der Nähe der Dipylon-Tore in Athen) – Grabamphoren und -krater, die mit Bändern aus geometrischen Ornamenten verziert sind, zwischen denen sich schematische Kompositionen befinden.

Die wichtigste Wissensquelle über diese Epoche sind zwei Meisterwerke der antiken griechischen Literatur - die Ilias und die Odyssee von Homer. Der erste erzählt von den Ereignissen des letzten Jahres des zehnjährigen Krieges der achäischen Griechen mit den Trojanern und von der bevorstehenden Eroberung Trojas. Bis Mitte des 19. Jahrhunderts. Troja (Ilion) galt als fiktiv, aber seine Existenz wurde von Heinrich Schliemann bewiesen, der sich seinen Lebenstraum erfüllt hatte. Im zweiten Gedicht entfalten sich die Wanderungen des Königs der Insel Ithaka, Odysseus, vor dem Hintergrund der fantastischen Geschichten der ersten griechischen Seefahrer über die Wunder der unbekannten westlichen Meere. Es wird angenommen, dass beide Gedichte aus den epischen Liedern antiker griechischer Sänger (Aeds oder Rhapsoden) hervorgegangen sind. Sie können aufgrund des Reichtums an historischen, mythologischen, moralphilosophischen, legendären und ästhetischen Inhalten als "Enzyklopädie der Antike" bezeichnet werden.

Es gibt drei Gruppen von Charakteren in der Ilias: 1 - die Trojaner, angeführt von König Priamos, seinen Söhnen - dem großen Helden Hector und Paris (nachdem er Helena, die Frau des spartanischen Königs Menelaos, entführt hatte und der Trojanische Krieg begann), Königin Hekabe und Hektors Frau - Andromache. 2 - die achäischen Griechen, angeführt von Agamemnon, dem großen Helden Achilles, der zu Beginn des Gedichts wütend auf Agamemnon ist, weigert sich, gegen die Trojaner zu kämpfen, was zum Tod seines Freundes Patroklos durch Hector führt und ihn rächt Freund Achilles tötet den mutigen Trojaner und gibt später (gegen ein Lösegeld) seinen Körper dem älteren Priamos zurück; ein Trauerfest für Hector und das Gedicht der Verurteilung von Krieg und grausamer Rache endet ... 3 - Olympische Götter, die sich aktiv in das Leben der Menschen einmischen.

In der Ära der archaischen, griechischen Philosophie und Wissenschaft wurden die Hauptgattungen Literatur, Theater, Ordnungsarchitektur und archaische Skulptur geboren.

Ein charakteristisches Merkmal der Kultur der alten Griechen war der Wettbewerb. Im Jahr 776 v. e. Die ersten Olympischen Spiele fanden statt (in der nach Zeus benannten Region Olympia). Fünf Tage lang wurde ein heiliger Friede verkündet. "Olympic" (dreimal siegreich) erhielt einen Olivenzweig und das Recht, eine Statue im heiligen Hain des Tempels des olympischen Zeus zu errichten. Zu Ehren von Apollo nahmen Athleten an den Pythischen Spielen in Delphi teil, mit einem Lorbeerkranz als Belohnung. Im Isthmian - zu Ehren des Meeresgottes Poseidon - war die Belohnung ein Kiefernkranz. Außerdem wurden Nemean-Spiele zu Ehren des obersten Herrschers Zeus abgehalten. Der schöne Körper eines Athleten diente als Ansporn für die Entwicklung der antiken Skulptur.

Mit Homer ist das Zeitalter der Helden vorbei. Die Kunst des Wortes wandte sich den Gefühlen und Erfahrungen eines Individuums zu - die Lyrik war geboren (eine von einer Lyra begleitete Gedichterklärung). Der leidenschaftliche Archiologe mit Fr. Paros, der fröhliche Anacreon, der erhabene Alcaeus und die subtile Dichterin Sappho. Im alten Sparta entwickelten sich Chorlieder (Dithyramben zu Ehren des Gottes Dionysos). Groß war der Ruhm des Dichters Pindar.

Zu dieser Zeit schuf Griechenland ein eigenes Staatensystem, das zur Etablierung einer Sklavenhalterdemokratie führte. Verglichen mit den östlichen Despotien war dies ein fortschrittlicher Schritt. Frei im Geiste sahen die Griechen das Ideal in ihrer eigenen Verbesserung, wie es sich für einen Mann und Bürger der Polis gehört, tapfer im Geist und schön im Körper.

Die künstlerische Kreativität von Hellas etablierte zum ersten Mal in der Weltgeschichte den Realismus als absolute Norm der Kunst. Keine exakte Kopie der Natur, sondern die Sehnsucht nach absolut schönen Bildern, die die Natur nur angedeutet hat. Wer sind die Götter des Olymps (Zeus, Aphrodite, Athene), wenn nicht Menschen, die in ihrer menschlichen Vollkommenheit Unsterblichkeit erlangt haben? Nach der Mythenbildung begann die Kunst, eine Person darzustellen, die mit jener Tapferkeit und Schönheit ausgestattet war, die sie in sich selbst offenbaren sollte.

Die archaische Skulptur entwickelte zwei Typen: Dies sind Kouros (eine Skulptur eines nackten Jünglings, die als Abbild von Apollo eine kultische Bedeutung hatte, sowie eine entwickelte männliche Figur im Allgemeinen) und Rinde (Kultstatuen von Jungfrauen in dekorativen Kleiderdrapierungen). und bunt verziert; später wurde Rinde in der Architektur zu Karyatiden - Säulen in Form einer weiblichen Figur). Ausgeliehene Muster aus Ägypten und Mesopotamien, archaische Monumentalskulpturen (bis zu 3 m hoch) wurden sehr schnell realistischer und bewahrten das berühmte „archaische Lächeln“ auf den Gesichtern der Kouros und Koros als Versuch des Künstlers, die Stille zu vergeistigen und zu beleuchten statisches Bild von innen.

Die Architektur der archaischen Zeit hat überwiegend Tempelcharakter. Allmählich entwickelten die Griechen ein System, das später bei den Römern den Namen Ordnung (Ordnung, Ordnung) erhielt. Jeder Tempel vermittelt jedoch ein Gefühl der Einzigartigkeit, da das Ordnungssystem unter Berücksichtigung der natürlichen und architektonischen Umgebung kreativ angewendet wurde. Die Archaik bildete zwei Versionen der griechischen Ordnung: die massive dorische, die die Idee der Männlichkeit, die Harmonie von Stärke und Strenge verkörperte, und die schlanke, elegante ionische. Später (im 5. Jahrhundert v. Chr.) erschien ein prächtiger, spektakulärer korinthischer Orden. Alle drei Ordnungen unterschieden sich in Proportionen und Merkmalen der Dekoration der Säulen (Stützen) und des Gebälks (Decke).

Zu dieser Zeit entstand der klassische Typ des griechischen Tempels - der Peripter (gefiedert), rechteckig im Grundriss, allseitig von einer Kolonnade umgeben. Der griechische Tempel diente als "Wohnung" für die Statue der Gottheit, die im Heiligtum (Naos) aufgestellt wurde.

Wie die Natur von Hellas war auch die griechische Kunst hell und farbenfroh und leuchtete festlich in der Sonne. Die architektonischen Details und skulpturalen Verzierungen des Tempels wurden bemalt, die Marmorskulpturen, die an allen öffentlichen Plätzen der Stadt standen, waren ebenfalls polychrom, und die Bronzestatuen mit farbigen Intarsien erstrahlten in goldenem Glanz. Jetzt ist all dies fast verloren, und die Bronze hat ihren ursprünglichen Glanz verloren.

Die Farbe in der griechischen Skulptur zeigt ihre Verbindung zur Malerei und den Wunsch, die Schönheit der sichtbaren Welt zu vermitteln. Ein helles Spiegelbild der griechischen Malerei ist die Vasenmalerei. Amphoren, Krater, anmutige Hydrien, flache Kylixen, längliche Lekythos sind nicht nur formvollendet, sondern auch harmonisch mit mythologischen Szenen bemalt. Zuerst entwickelte sich die schwarzfigurige Malerei und später erschien eine perfektere rotfigurige Malerei.

Dem goldenen Zeitalter der griechischen Kultur, das „die höchste innere Blüte Griechenlands“ (K. Marx) markierte, ging die große Bewährungsprobe von Hellas durch den furchtbaren Einfall der Perser und den Untergang Athens voraus.

Der Ruhm der griechischen Siege bei Athos, bei Marathon, bei Salamis und Plataea sowie in der Schlucht der Thermopylen erhellte die Geschichte von Hellas viele Jahrhunderte lang. Athen führte die griechische Schifffahrtsunion an und nahm nach dem Sieg eine führende Position im kulturellen und wirtschaftlichen Aufschwung ein. Die Herrscher von Athen (hauptsächlich Perikles) versuchten, ihre Stadt zum größten kulturellen Zentrum der griechischen Welt zu machen. Der Historiker Thukydides legte Perikles die Worte in den Mund: „Unsere Stadt ist die Schule von ganz Hellas, und ich glaube, dass jeder von uns seine Individualität in den unterschiedlichsten Lebensumständen leicht zeigen kann.“ Sport für alle, Bildungssystem, regelmäßiger Theaterbesuch und religiöse Feste. In der umfassenden Persönlichkeitsentwicklung waren die Griechen vielen anderen Völkern voraus. All dies sorgte für das allseitige Aufblühen der griechischen Kunstkultur.

Protagoras („Der Mensch ist das Maß aller Dinge“) und Anaxagoras, der Universaldenker Demokrit („Armut unter Demokratie ist so viel besser als Wohlstand unter Königen wie Freiheit besser als Sklaverei“) lebten in Athen. Der große Sokrates, der Lehrer Platons, wurde zur Verkörperung hellenischer Weisheit.

Auch die Wissenschaft entwickelte sich schnell in der Person von Hippokrates – dem „Vater der Medizin“ und Herodot – dem „Vater der Geschichte“.

Während der Theaterferien (3 Tage) wählten die Griechen den besten Dramatiker, die beste Produktion, den besten Schauspieler und den besten Chor (den Organisator der Aufführung). Der „Vater der Tragödie“ Aischylos („Perser“, „Geketteter Prometheus“, „Oresteia“, etc.), Sophokles („König Ödipus“, „Antigone“, „Elektra“) und Euripides („Medea“, „Phädra“) Die Blütezeit der Komödie ist mit der Arbeit von Aristophanes verbunden, der Geschichten aus dem modernen politischen Leben Athens zeichnete ("Reiter", "Wolken", "Frösche", "Lysistrata" usw.). Das Theater ist zu einer echten Schule des Lebens und zum Erzieher eines Bürgers geworden.

Der Stolz Athens war das neu aufgebaute wundervolle Ensemble - die Athener Akropolis. Weiße Marmorgebäude wurden errichtet: der Parthenon, die Propyläen (der feierliche Eingang zur Akropolis), der Tempel des Nike Apteros (Flügelloser Sieg), der Erechtheion-Tempel und die Pinakothek (eine Sammlung von Gemälden). Die Planung und der Bau der Akropolis wurden vom größten Bildhauer Griechenlands - Phidias - geleitet. Das majestätische Architekturensemble verkörperte die Macht des athenischen Staates und erstmals die Idee der panhellenischen Einheit.

Parthenon - der Tempel der Jungfrau Athena - die Perle der Weltarchitektur (Architekten Iktin und Kallikrates, Bildhauer Phidias). Sie erhebt sich über der Akropolis, so wie sich die Akropolis über Athen erhebt. Der Parthenon ist wunderschön und heroisch-monumental. Es ist ein dorisches Peripter mit Elementen der ionischen Ordnung. Auch in ihrer verfallenen Form macht die Akropolis einen unauslöschlichen Eindruck.

1687 sprengte eine venezianische Kanonenkugel ein Pulvermagazin, das von den erobernden Türken im Parthenon gebaut wurde. Und Anfang des 19. Jahrhunderts befahl der englische Diplomat Lord Elgin, einen Teil des berühmten Parthenon-Frieses (Verzierung des oberen Teils der Mauer) herauszubrechen und die erhaltenen Skulpturen auf den Giebeln zu entfernen. Im Laufe der Zeit wurden sie von der britischen Regierung erworben, und heute sind die Skulpturen des Parthenon der Stolz des British Museum in London. Die barbarische Haltung gegenüber Kunstwerken wurde jedoch Elginismus genannt.

Früher, in archaischer Zeit, war auch der Heiligtum-Tempel der Artemis in der Stadt Ephesus (Kleinasien) berühmt - eines der "sieben Weltwunder", und später, in hellenistischer Zeit - das Mausoleum in Halikarnassos, das Leuchtturm von Alexander (in Ägypten), ebenfalls in "Wunderbare Sieben" enthalten, sowie der Altar des Zeus in Pergamon (II. Jahrhundert v. Chr.). Wenn die Urheberschaft der archaischen Skulptur nicht nachgewiesen ist, dann behielten die klassische Ära und der Hellenismus, der sie ersetzte, die Namen ihrer größten Meister der Skulptur bei.

Eröffnet wird diese glorreiche Liste der sieben Großen natürlich von Phidias. Seine 12 Meter hohe Statue der Athena Parthenos, die einst im Heiligtum des Parthenon stand, ist berühmt für ihre Chrysoelephantin-Technik (ein mit Elfenbein und Gold überzogener Holzrahmen), die als Höhepunkt der Kunst verehrt wurde. In ihrer rechten Hand hielt Athena eine Statue (2 m) von Nike (Sieg), und mit ihrer linken Hand stützte sie sich auf einen Schild mit einem Relief, ein Speer wurde gegen ihre Schulter gelehnt. Die Statue ist nicht erhalten, wurde aber nach Beschreibung von Zeitgenossen rekonstruiert. Ebenso berühmt ist die Phidiäer-Statue des Zeus („Weltwunder“) für den Tempel von Olympia. Zeus sitzt auf einem Thron. Phidias modellierte in einer eigens dafür gebauten Werkstatt. Ein Zepter mit einem Adler als heiligem Gesandten in der rechten und der geflügelten Nike in der linken Hand wurde vom "Vater der Götter und Menschen" gehalten. Der Goldschmuck soll etwa 200 Kilogramm gewogen haben, und die Edelsteinaugen waren faustgroß. Die zwölf Meter hohe Statue stand fast 900 Jahre und starb im 5. Jahrhundert bei einem Brand.

Einer der ersten Bildhauer, dem es gelang, die Bewegungen eines mächtigen Körpers realistisch darzustellen, war Miron mit seinem berühmten „Discobolus“. Der Bildhauer Poliklet bestimmte die perfekten Proportionen des Körpers und übertrug sie in Plastik. Seine "Dorifor" (Speerträger) wurde nach dem Kanon geschaffen, der dann mehr als hundert Jahre dominierte. Die bronzenen „Discobolus“ und „Dorifor“ sind uns in marmornen römischen Kopien überliefert. Um die strenge Majestät der plastischen Bilder dreier athenischer Meister im 6. Jahrhundert zu ersetzen. kam das dramatische Pathos von Skopas („Mänade“) und die verträumte Anmut der Bilder von Praxiteles („Hermes mit dem Baby Dionysos“, „Aphrodite von Knidos“ - auf der Insel Knidos, die eine Statue einer nackten Göttin erwarb, sie sagen, es war eine echte Pilgerreise für diejenigen, die ihre Schönheit bewundern wollten).

In der Ära des beginnenden Hellenismus, als sich die griechische Welt dank der Eroberungen Alexanders des Großen ungewöhnlich ausdehnte und aktiv mit östlichen Kulturen interagierte, wurde Lysippus (der Hofbildhauer von Alexander, der seine skulpturalen Porträts schuf, sowie der berühmte "Apoxiomen" - ein Athlet, der den Körper mit einem Kamm reinigt, und der schelmische "Eros" mit einem Kolchak aus Pfeilen und einem Bogen über den Schultern).

Auch der kunstvolle Leochar mit seinem „Apollo Belvedere“ gehört zu den großen Sieben (eine Marmorkopie des bronzenen Originals steht heute im Vatikanpalast). Theatralisch spektakuläre Pose des Gottes des Lichts und der Kunst mit abgelegter linker Hand und lässig darüber geworfenem Umhang.

Zu den berühmten hellenistischen Meisterwerken gehören die monumentale Nika von Samothrake (Paris, Louvre), Laokoon mit Söhnen (Rom, Vatikan) und der skulpturale Fries des Zeusaltars (aus Pergamon, Kleinasien), dessen Überreste heute in Berlin aufbewahrt werden Pergamonmuseum. Weltweite Berühmtheit erlangte auch die Statue der Venus von Milo (Paris, Louvre).

Die griechische Kunst vollendete ihren historischen Weg. Eine neue Etappe seines „Daseins“ begann – als höchstes Vorbild für alle nachfolgenden Kunstkulturen. Und der erste „Schüler“ war das antike Rom.

8. KUNST KULTUR DES ALTEN ÄGYPTEN

Es gibt etwas, vor dem sich sowohl die Gleichgültigkeit der Sternbilder als auch das ewige Flüstern der Wellen zurückziehen – die Taten eines Mannes, der ihre Beute dem Tod entzieht.

Aus einem altägyptischen Text

Der Staat des alten Ägypten im Niltal schuf eine hohe und raffinierte Kultur. Sie wies Gemeinsamkeiten mit dem Stil der altöstlichen sklavenhaltenden Despotien (Babylon, Sumer, Assyrien, Urartu) mit ihrer „Gigantomanie“ auf, aber die altägyptische Kunst überwand die raue Schwere und entwickelte künstlerische Formen von unvergleichlicher Noblesse und Reinheit.

Die riesigen Pyramiden von Gizeh, die Große Sphinx des Pharao Khafre und das skulpturale Porträt der Königin Nofretete sind die weltberühmten künstlerischen Wahrzeichen Ägyptens, die aus der Antike stammen.

Entstanden um die Wende des IV. und III. Jahrtausends v. h., die Kultur des alten Ägypten durchlief mehrere Phasen ihrer Entwicklung und erreichte ihren Höhepunkt in der Ära des Alten (XXVIII-XXIII Jahrhundert v. Chr.), Mittleren (XXI-XVIII Jahrhundert v. Chr.) Und des Neuen Reiches (XVI-XI Jahrhundert BC).

Die Merkmale der altägyptischen Kultur sind mit der frühen Entwicklung der Staatlichkeit, einer isolierten geografischen Lage sowie mit dem tiefen und umfassenden Einfluss der Religion (insbesondere des Begräbnisrituals) auf alle Bereiche künstlerischer Tätigkeit verbunden.

Die Architektur als Exponent der vorherrschenden Religions- und Staatsideen, die sich in Form einer Pyramide (griech. „Heilige Höhe“) kristallisieren, wird zum Anführer im Ensemble der Künste des Alten Ägypten. Als Symbol der göttlichen und irdischen Hierarchie, der Verbindung der drei Welten (Götter, Menschen und Toten) spiegelt die Pyramide das Weltbild wider, das sich in den Köpfen der alten Ägypter entwickelt hat. In seinem Zentrum steht der vergötterte Pharao als Inkarnation des Gottes Horus (Horus) und Mittler zwischen den Welten.

Aus den Tiefen der Jahrhunderte stammend, weil sie über Jahrhunderte als Häuser der Ewigkeit gebaut wurden, blieben die Pyramiden des Alten Reiches (das Ensemble in Gizeh) die einzigen der "Weltwunder", die zu unserer Nutzung gelangt sind.

Ihnen ging die „Mutter der Pyramiden“ voraus – ein sechsstöckiges Grab des Pharaos Josser (60 m), das vom großen Architekten Imhoten erbaut wurde und auch zum Symbol unbegrenzter Macht wurde.

Die Pyramide gehört zu den monumentalen Grabanlagen – Nekropolen – mit Totentempeln, Aufstiegsstraßen mit Sphinxen, Begleitpyramiden, einem heiligen Boot und einer mächtigen Festungsmauer.

Die zentrale Stellung der Pyramide in der architektonischen Komposition des königlichen Grabes ist unter anderem auf ihre Sonnensymbolik zurückzuführen, denn der Sonnenkult war der höchste im System religiöser Vorstellungen. Ägypten wurde das Land der Sonne genannt, und die Pharaonen waren seine Söhne. Wie ein Sonnenstrahl, der auf den Boden fällt, symbolisierte die Pyramide auch den Weg des Pharaos zum Himmel. Seine Form bedeutete Ewigkeit, und das Verhältnis der Gesichter bedeutete die Göttliche Harmonie des Universums.

Die riesigen Gräber in Gizeh der Pharaonen Cheops (146,6 m), Khafre (143,5 m) und Mykerin (66,5 m) stehen seit mehr als vierzig Jahrhunderten als außergewöhnliche Monumente des unerbittlichen Willens der Pharaonen, die viele Jahre harter Arbeit geleistet haben Hunderttausende von Bauern und Sklaven und hohe Baukunst, sowie der Brennpunkt uralten Wissens. Die Pyramiden bergen noch viele Geheimnisse.

Wenn in der Ära des Alten und Mittleren Reiches der Hofadel in Felsengräbern begraben wurde, begannen die Pharaonen im Neuen Reich, ihre Gräber in den Felsen im Tal der Könige und Königinnen zu bauen, in der vergeblichen Hoffnung, sich davor zu schützen Räuber, und die Pyramiden blieben eine architektonische und symbolische Dekoration von Grabstätten.

Die alten Ägypter betrachteten den Tempel als Ort der irdischen Behausung des Gottes und als Vorbild des Universums. Die Tempelarchitektur blühte während des Neuen Reiches auf.

Tempel-Heiligtümer der Sonnengottheit Amun-Ra in Karnak und Luxor sind weltberühmt. Wenn die alte Pyramide wie ein Berg ist, dann ähneln diese Tempel einem dichten Wald. Die Tempel waren durch eine fast zwei Kilometer lange Straße verbunden - die Gasse der Sphinxe, am Eingang befanden sich Sonnenzeichen-Obelisken. Mächtige Pylone bildeten ein majestätisches Portal, geschmückt mit skulpturalen Kolossen der Pharaonen. Jeder nachfolgende Herrscher fügte neue zu den bestehenden Tempeln hinzu, weshalb sich die Komplexe von Karnak und Luxor im Laufe der Jahrhunderte in steinerne Städte mit Gassen und Plätzen, Kolonnaden und Tempeln verwandelten. Nach einem linearen Grundriss entfaltete sich die Zusammensetzung des Tempels tief in das Heiligtum mit einer Statue einer Gottheit durch eine düstere Säulenhalle. In Karnan hat der Hypostyl 134 Säulen (sie imitieren die Pflanzenformen Ägyptens): papyrusförmig, lotusförmig, palmenförmig bis zu 23 m hoch. Der Karnak Hypostyle ist einer der monumentalsten Innenräume der altägyptischen Architektur.

Der letzte Aufstieg monumentaler Architektur ist mit der Ära der Ramessiden verbunden - dies ist ein beispielloser Felsentempel von Ramses II in Abu Simbel.

Der riesige Pylon ist mit zwanzig Meter hohen Kolosse des erobernden Pharaos geschmückt. In den 50er Jahren unseres Jahrhunderts organisierten die UNO und die UNESCO eine einzigartige Operation, um Abu Simbel beim Bau des Assuan-Staudamms zu fürchten. Der Tempel wurde in riesige Blöcke zersägt und an einen neuen Standort verlegt. Die Schöpfung altägyptischer Architekten wurde gerettet.

Im kultischen Gesamtkunstwerk wurde die Architektur von einer Skulptur begleitet, die ebenso kanonisch und monumental war und stabile künstlerische Traditionen bewahrte.

Zu den Meisterwerken der runden Skulptur gehört die Große Sphinx, der Wächter der Nekropole von Gizekh, eine Schöpfung der Natur und des Menschen (ein Felsmassiv mit einem Löwenkörper und einem Königskopf). Der „Vater des Schreckens“ litt nicht unter der Zeit, er wurde Anfang des 19. Jahrhunderts von napoleonischen Soldaten verstümmelt (seine Nase wurde abgeschlagen). Später nahmen die Briten den Steinbart weg. Jetzt beunruhigt die Sphinx von Khafre europäische Wissenschaftler ernsthaft mit ihrem Zustand.

Dem kultischen Zweck der Rundplastik entsprechend, Behältnis der Seele des Verstorbenen zu sein, entstanden wunderbare Portraits.

Dies ist die Skulpturengruppe von Prinz Rahotep und seinem Esel Nofret (Kairo, Ägyptisches Museum), die auf dem Thron sitzen. Nicht nur majestätisch ruhige Posen sind kanonisch, sondern auch die Farbgebung der männlichen Statue in rotbrauner Farbe, der weiblichen in gelb, die Haare sind schwarz und die Kleidung weiß-rot. Der Kanon der Figur des Schreibers wird von der berühmten Statuette des Schreibers Kai aus dem Louvre reproduziert.

In der Kunst des skulpturalen Reliefs (Flachrelief und Ritzrelief) erreichten die Ägypter auch plastische Ausdruckskraft und schufen eine einzigartige Silhouette einer Figur, als ob sie auf einer Ebene abgeflacht wäre. Den Anfang des Kanons legte das Bild des Pharaos Narmer auf der berühmten Palette, und das hölzerne Porträtrelief „Architekt Khesir“ wurde zu einer glänzenden Fortsetzung. Die Reliefs in den Gräbern und Tempeln zeichnen sich durch das Fries- (Band-) Prinzip der Lage, der konventionellen Farbgebung und der Verbindung mit der Schrift aus. Von besonderer Raffinesse sind die Reliefs der noch im 20. Jahrhundert erhaltenen und entdeckten. Grab des jungen Pharaos Tutanchamun.

Nach 35 Jahrhunderten des Vergessens erschien der Welt Königin Nofretete aus dem Neuen Reich. Bei Ausgrabungen in der Werkstatt des Bildhauers Thutmosis, des Hofmeisters des ketzerischen Pharaos, oder des verfluchten Pharaos Echnaton, der nicht nur den Kult einer einzigen Sonnengottheit, Aten, einführte, sondern auch die Kunst beeinflusste, wurden einige ihrer bildhauerischen Darstellungen gefunden , die in der besonderen Amarna-Periode des Neuen Reiches auffällt (an der Stelle der neuen Stadt Echnaton namens Akhetanon befindet sich das moderne Tellel-Amarna. Sich von den alten Kanonen zu entfernen und dem Leben näher zu kommen - diese Aufgabe wurde durch die gelöst Künstler aus Echnatons Zeit, und wir fanden eine wahrhaft lyrische Interpretation des Menschenbildes in den Werken des berühmten Thutmosis (Familienporträts, ein skulpturales Porträt der Nofretete mit hoher Tiare und das unvollendete Porträt aus goldenem Sandstein werden im Staat Berlin aufbewahrt Museen).

Es gibt Vermutungen über die Musikkultur des alten Ägypten, von der nur wenige Instrumente und das Bild von Musikern in Reliefs und Gemälden überliefert sind. Anscheinend gab es Volksmusik, Tempel- und Palastmusik, monophone Melodien wurden mit Harfen-, Flöten- und Schlagzeugklängen gefärbt.

Die altägyptische Literatur zeichnet sich durch eine Vielzahl von Genres aus: Märchen, Lehren, Hymnen an Götter und Könige, Loblieder und aus der Zeit des Neuen Reiches - Liebeslyrik mit hohem poetischem Wert.

Das alte Ägypten offenbarte der Welt nicht alle seine Geheimnisse. Seine enorme Rolle in der Geschichte der Weltkultur wurde noch nicht gewürdigt. Das Studium der antiken Kultur begann nach der Militärexpedition Napoleons, und Dominique Vivant Denon, der Illustrator des berühmten 24-bändigen Werks Description of Egypt, nahm ebenfalls daran teil. So lernte Europa ein mysteriöses und exotisches Land kennen, aber seine Schriften waren tote Sprachen. Die große wissenschaftliche Entdeckung wurde dank des „Rosetta-Steins“ von einem anderen brillanten Franzosen gemacht, „dem Aufersteher der Hieroglyphen“ – Jean Francois Champollope. So begann die Ägyptologie. Die künstlerischen Bilder des alten Ägypten, die vor unserer Zeitrechnung (insbesondere in hellenistischer Zeit) die gesamte Kultur des Mittelmeerraums beeinflussten und dann ab dem 19.

9. MERKMALE DER KÜNSTLERISCHEN KULTUR DES MITTELALTERS

Es wäre einseitig, im Mittelalter nur die "Kindheit" der europäischen Völker zu sehen, eine Vorstufe zu einer neuen Geschichte... sie haben einen eigenständigen historischen und künstlerischen Wert.

A. Ja Gurewitsch

Wenn sie an das Mittelalter denken, stellen sie sich normalerweise einen Ritter in Rüstung vor, der mit einem schweren Schwert den Feind schlägt, die Kreuzzüge, die Steinmassen einer feudalen Burg oder Kathedrale, die anstrengende Arbeit der Leibeigenen, einen Mönch, der dem Weltlichen entsagt Versuchungen, die Inquisition. Eisen. Stein. Gebete, Feuer und Blut.

Vieles war im Mittelalter schwer, dunkel, menschenverachtend aufgehäuft. Vielleicht nannten die Humanisten der Renaissance deshalb das Jahrtausend (V-XV Jahrhundert) zwischen dem Niedergang der Antike und dem New Age die Ära der geistigen Stagnation, die "dunkle Nacht", das Mittelalter und versuchten, die Dunkelheit der zu zerstreuen Mittelalter mit den strahlenden Strahlen der wiederbelebten antiken Kultur.

Die moderne Geschichtsschreibung und Kunstgeschichte sehen das Mittelalter nicht als trennenden Abgrund, sondern als Brücke zwischen alter und moderner Kultur, einer höchst komplexen Epoche, die ihre ganz eigenen Besonderheiten aufweist, als Etappe in der kulturgeschichtlichen Entwicklung der Menschheit, entsprechend Geburt, Entwicklung und Verfall des Feudalismus.

Zu den tragischen Aspekten des mittelalterlichen Lebens: endlose Feudal- und Religionskriege, die Willkür der Besitzenden und der Kirche, Massenepidemien von Pestepidemien und Pest, die ständig hängende Strafe des Jüngsten Gerichts und die Erwartung des Weltuntergangs – ein Mann des Mittelalters wussten das Leben zu genießen, griffen nach Licht und Liebe, sahen in der Schönheit der Welt Symbole göttlicher Schönheit; wusste, wie man selbstlos arbeitet und den Schöpfer in großen und kleinen Taten lobt; Nicht umsonst hinterließ die mittelalterliche Kultur ein großes und vielfältiges künstlerisches Erbe, geschaffen von „kleinen Leuten“, die große Meister waren.

Das Christentum spielte eine besondere Rolle bei der Entstehung der mittelalterlichen Kultur, die eine große historische Synthese schuf, indem es die Ideen und Bilder der Religionen des Nahen Ostens und die Traditionen der griechisch-römischen antiken Philosophie erbte und transformierte. Das Christentum brachte zum ersten Mal in der Weltgeschichte die Ideen der Gleichheit aller Menschen vor Gott, die Verurteilung der Gewalt, die Überwindung der Unvollkommenheiten der Welt durch die moralische Verbesserung aller, die Idee der spirituellen Einheit aller Menschen vor. „Die Tragödie der Persönlichkeit Christi erfüllt die Welt, sie lebt in jedem Menschen“ (D. S. Likhachev). Die akute Erfahrung dieser Tragödie ist der Hauptinhalt der Meisterwerke der künstlerischen Kultur des Mittelalters.

Es ist üblich, die mehr als tausendjährige Geschichte des Mittelalters in drei Hauptperioden zu unterteilen: frühes (V-XI Jahrhundert), reifes oder klassisches (XII-XV Jahrhundert) und spätes Mittelalter (XVI - frühes XVII Jahrhundert). ), geprägt von weit verbreitet und national - eine originelle Manifestation in der Kunst der Erweckungsideen.

Bei aller Komplexität, Heterogenität, Vielschichtigkeit, Paradoxität und Widersprüchlichkeit mittelalterlicher Lebens- und Kulturwelt gibt es aber auch ein verbindendes Prinzip – das „geozentrische Weltbild“, das in der Kunst eine ideale, humanistische Verkörperung findet.

Die früheste christliche Religiosität manifestierte sich in der Bildung des byzantinischen Kunstsystems. In der Frühzeit des Mittelalters blieb Byzanz der einzige Hüter der Traditionen der hellenistischen antiken Kultur und übergab diesen kulturellen Staffelstab im 10. Jahrhundert. Das alte Russland zusammen mit der Orthodoxie.

Byzanz schuf die Haupttypen christlicher Kirchen (Basilika, zentrisch und Kreuzkuppel) und überdenkt die antike Architektur in Übereinstimmung mit der christlichen Religionslehre des Tempels als irdisches Modell einer himmlischen Kirche, als Heilsschiff für die Gläubigen Haus zum Gebet. Daher wurde das Hauptaugenmerk darauf gelegt, den Innenraum und die göttliche Pracht der Innenausstattung des Tempels zu vergrößern.

Der Haupttempel im Byzantinischen Reich war die Kirche St. Sophia in Konstantinopel, erbaut im VI Jahrhundert. unter Justinian die Architekten Anthimius und Isidor (ein seltener Fall der Bewahrung der Namen mittelalterlicher Baumeister, denn im Mittelalter kümmerte sich niemand darum, da die Meister, die Schönheit schufen, auf den unteren Sprossen der feudalen Leiter standen, ihre Arbeit war als kollektiv und daher nicht personenbezogen betrachtet und blieb fast immer anonym).

In St.. Sophia, die konstruktiven Prinzipien des antiken römischen Pantheons und der frühchristlichen Basilika wurden kombiniert, die Mitte des Rechtecks ​​​​wurde mit einer riesigen Halbkugel der Kuppel (31,5 m Durchmesser) gekrönt. Die Architektur des Tempels scheint sich aus verschiedenen Blickwinkeln auf mysteriöse Weise zu verändern, ein in Stein verwirklichtes Wunder.

Im Mittelalter wurde ein neues Tempel-Gesamtkunstwerk geboren, das Unterschiede in Orthodoxie und Katholizismus aufwies, die 1054 geteilt wurden: Architektur und Skulptur, Malerei (Fresko, Mosaik, Ikone oder Glasmalerei) und Kunst und Kunsthandwerk werden kombiniert ein grandioses Ensemble, umwerfende Erhabenheit und erhebende Spiritualität, Vokal- und Instrumentalmusik (Orgel).

Zum ersten Mal wurde eine solche künstlerische Synthese im feierlichen Ritual der byzantinischen Anbetung durchgeführt, das vom alten Russland und anderen Staaten des orthodoxen Zweigs des Christentums übernommen wurde.

Wenn im Osten der Übergang von der Antike zum Mittelalter allmählich erfolgte, dann im Westen - durch die Zerstörung und den Bruch der kulturellen Traditionen der Antike. Der Untergang des antiken Roms, die große Völkerwanderung und die „Barbarisierung“ Europas – im Schmelztiegel der mittelalterlichen Zivilisation formte sich auch die künstlerische Kultur Westeuropas.

Die mittelalterliche Kunst West- und Mitteleuropas durchlief in ihrer Entwicklung im zehnten Jahrhundert drei Phasen: Vorromanik (vgl. V-X Jahrhunderte), Romanik (XI-XII Jahrhunderte) und Gotik (XII-XIV Jahrhunderte). In einigen Staaten gotische Kunst im XV-XVI Jahrhundert. ("Flaming Gothic") koexistierte mit der Kunst der Renaissance.

Von allen „Barbarenkönigreichen“, die auf dem Gebiet des ehemaligen Römischen Reiches entstanden, erwies sich das Reich der Franken als das größte und mächtigste, zunächst regiert von den Merowingern, die nach katholischem Ritus zum Christentum konvertierten, und dann erlebten die Franken die "karolingische Renaissance" (VI - IX Jahrhundert), diese Die Ära endet mit dem Reich Karls des Großen, gekrönt vom Papst als "Kaiser der Römer".

Zu dieser Zeit entwickelten sich dekorative und angewandte Kunst schnell (Verschlüsse, Schnallen, Waffen, Utensilien, Kreuze, Gehälter von Kirchenbüchern sind mehrfarbig, mit Einlagen aus Edelsteinen, farbigem Glas oder Emaille, überraschen mit dem Reichtum der Ornamente in Kombination mit dem "Tierstil") und der Kunst der Buchminiaturen.

Aus dem 4. Jahrhundert aufstrebende Klöster werden zu Zentren für die Schaffung christlicher Bücher (Evangelien, Lehren der Kirchenväter, liturgische Bücher), die aus Pergament hergestellt und mit farbigen Miniaturen verziert wurden, wobei Gold, Purpur und Gouache verwendet wurden. Ein beliebtes Thema waren die Bilder der Evangelisten.

Beispiele der frühmittelalterlichen Buchgestaltungskunst, die zu einem teuren und exquisiten Geschenk wurde, zeigen einen raffinierten vollendeten Ornamentstil, der großen Einfluss auf die gesamte europäische Kultur hatte.

Während der verheerenden Invasionen der Normannen gingen viele Kulturzentren und Denkmäler der Kunst und Architektur zugrunde, unermessliche Reichtümer aus Klöstern und Palästen wurden geplündert. Die karolingische Kunst belebte sich in ihrer kurzen Blütezeit stark von den Errungenschaften der Spätantike, schuf aber kein neues Gesamtsystem, das sich als ablösende Kraft der Romanik entpuppte, die den ersten gesamteuropäischen Kunststil entwickelte.

Der Begriff tauchte im 19. Jahrhundert auf, als Archäologen in den Gebäuden des 10. bis 12. Jahrhunderts nachforschten. Ähnlichkeiten mit der römischen Architektur fanden, wurde später die Kunst der Epoche als Ganzes als Romanik bezeichnet.

In einem zersplitterten, kriegführenden Europa waren die Haupttypen architektonischer Strukturen eine Ritterburg, ein Klosterensemble und ein festungsartiger Tempel mit massiven Steinmauern, schmalen Fenstern und hohen Türmen.

Der Wunsch nach gesteigerter Spiritualität zeichnet sich in der romanischen Kunst ebenso wie in der byzantinischen Kunst ab, das Bild eines geistig vollendeten und von der realen Welt losgelösten Menschen erhielt jedoch nicht die gleiche Entwicklung wie in Byzanz, in der westeuropäischen Kunst an aktive Lebenseinstellung wurde mit Religiosität verbunden. Romanische Architektur schlägt mit Kraft, Skulptur - mit einem rastlosen Geist. Im verstärkten Ausdruck von Gefühlen spürt man die Traditionen der barbarischen Kunst, die stürmische und gewaltige Natur der Ära der Feudalkriege und Kreuzzüge. In den romanischen Kathedralen entwickelt sich der basilikale Typ des christlichen Tempels. Der mächtige langgestreckte Längskörper (Kirchenschiff) gleicht dem Tempel einem Schiff. Die Seitenschiffe sind niedriger als das Mittelschiff. Sie werden von einem Querschiff durchzogen, und im Grundriss bildet sich ein lateinisches Kreuz. Ein massiver Turm erhebt sich über der Kreuzung (Mittelkreuz), von Osten schließt der Tempel den Halbkreis der Apsis (mit einem Altar im Inneren). Schmale hohe Türme bewachen den Tempel (jeweils zwei am östlichen und am westlichen Ende). Die Architektur der romanischen Kirche ist bis ins Detail klar, deutlich und anschaulich, geprägt von männlicher Schönheit, Imposanz und feierlicher Kraft.

Neu in der Ausschmückung der christlichen Kirche der Romanik war die bildhauerische Ausschmückung außen und innen, die es ermöglicht, den Dom mit einem Steinbuch zu vergleichen, das die Seele des Mittelalters eingefangen hat. Obwohl die Führer der Kirche und die Kunst "managten" - oft konnten sie die skulpturale Dekoration der Tempel weder verstehen noch billigen.

Romanische Handwerker bevölkerten die Wände, Türen und Säulen mit einer bisher ungesehenen Welt: Die Bilder von Heiligen, Aposteln, Evangelisten sind gedrungen, Muzhik, offensichtlich gemeinsamen Ursprungs, in halbrunden Pauken über dem Portal (Eingang) von Kirchen, besonders oft als Relief platziert Darstellen des Jüngsten Gerichts, wo Christus der Richter und Beschützer ihrer Vasallen ist, und um ein bizarres Ornament herum erscheinen "seltsam hässliche Bilder" - Zentauren, Affen, Löwen und allerlei steinerne Chimären, die manchmal in den Feldzug der Heiligen verwickelt werden und sind bei "heiligen Gesprächen" anwesend. Anscheinend kamen diese fantastischen Bilder aus heidnischen Volkskulten, Märchen und Fabeln, Volksepen in die romanische Kunst und drückten das Verständnis und die Vorstellung der Menschen vom Kampf zwischen den Mächten von Gut und Böse um die menschliche Seele aus.

Im Inneren der Tempel waren sie wie in der karolingischen Zeit mit mehrfarbigen Fresken geschmückt, ein neues Phänomen waren farbige Buntglasfenster, die Szenen aus der heiligen Geschichte darstellen; Diese Art der Tempelmalerei wurde besonders in der Gotik entwickelt. Die berühmten romanischen Kathedralen sind in Deutschland (Verme, Speyer, Mainz) und in Frankreich (Notre Dame in Poitiers, Saint Pierre in Moissac, Saint Lazare in Autun) erhalten geblieben.

Bis zum 12. Jahrhundert Die wichtigsten kulturellen Zentren Europas waren Klöster, wo die gebildetsten Menschen lebten, Bauprobleme diskutiert und Bücher kopiert wurden. Allerdings im XII Jahrhundert. Primat begann sich in neue wirtschaftliche und kulturelle Zentren zu verlagern - Städte, die mit den Feudalherren um ihre Unabhängigkeit kämpften. Kein Wunder, dass sie sagten: "Die Luft der Stadt macht frei." Unter den Bürgern entstand ein freies Denken und eine kritische Haltung gegenüber dem von der Kirche geheiligten Feudalsystem, als ob es angeblich ursprünglich im Himmel gegründet und daher unerschütterlich wäre.

Zu dieser Zeit erreichte die weltliche Ritterliteratur und Poesie eine Blütezeit, die Literatur der städtischen Welt nahm Gestalt an und die Schöpfung des Heldenepos des Mittelalters wurde vollendet.

Die bekanntesten sind die französischen Epos „Das Lied des Roland“, „Das Lied von Side“ und das deutsche Epos „Das Lied der Nibelungen“.

Im Mittelpunkt des „Rolandliedes“ steht eine Episode aus dem Spanienfeldzug Karls des Großen im Jahr 778, in dem Gedicht wird aus dem Eroberungsfeldzug ein gerechter Krieg mit den „Ungläubigen“, den Sarazenen. Der heimtückische Waffenstillstand des Sarazenenkönigs Marsilius, der Verrat des rachsüchtigen Ratgebers Karl Ganelon, der blutige Kampf des Ritters Roland mit den Sarazenen und der Tod des Protagonisten, die Niederlage der Sarazenenarmee durch Karl, der Tod von Rolands Braut u die Hinrichtung von Ganelon - das sind die Hauptereignisse der epischen Geschichte, die die Sache der christlichen Kirche, den Patriotismus der Franzosen, die Leidenschaft und den Mut eines jungen Ritters verherrlicht.

Über mehrere Jahrhunderte zusammengetragen, ist das „Nibelungenlied“ ein riesiges Lied-Epos, das Bilder eines glänzenden ritterlichen Hoflebens, vage Erinnerungen an die ferne Antike während der großen Völkerwanderung des 4.-5. Jahrhunderts, mythologische, sagenumwobene und fantastische Bilder enthält . Die Hauptthemen der Legende: die blendende Zerstörungskraft des Goldes (der Schatz der Nibelungen), die Sehnsucht nach Liebe und Glück des tapferen Ritters Siegfried – des „idealen Helden“ des Mittelalters, die Rache der mächtigen betrogenen Brunhilde in ihren Hoffnungen auf die Liebe Siegfrieds, dessen Wille vom düsteren Bösen Hagen beherrscht wird, die Tötung des Helden, sowie die schreckliche Vergeltungsrache seiner Frau Krimhilda und den Tod aller Hauptfiguren der Legende. Die Geschichte eines mittelalterlichen Autors, der in die Psychologie eines Menschen eindrang und gleichzeitig seine Handlungen mit fantastischen Bildern eines magischen Rings, eines wunderbaren Schwertes, dem wundersamen Blut eines von Siegfried besiegten Drachen schmückte, ist erstaunlich und das Nibelungenlied ist reich an humanistischen Einsichten, dass die zerstörerische Ladung der Rache zum Absender zurückkehrt und sowohl die Welt der Götter als auch die Welt der Menschen zum Tode verurteilt.

Im Mittelalter wurde die Poesie zur Königin der europäischen Literatur. Sogar die Annalen wurden in poetische Form gekleidet, und die heiligen Schriften erhielten poetische Rhythmen, an die man sich besser erinnern konnte, und lehrreiche Texte erhielten die Schönheit der Poesie.

Hofetikette der leichten Ritterkultur des 12. und 13. Jahrhunderts. forderte, dass der Ritter neben traditionellen militärischen Fähigkeiten anmutige Manieren haben, in allem das „Maß“ beachten, in die Kunst eingeführt werden und schöne Damen verehren sollte, das heißt, er war ein Beispiel für höfische Unwissenheit, Höflichkeit genannt.

Eine glänzende Seite der ritterlichen Poesie war das Werk der Troubadoure („Schriftsteller“) der französischen Provence, der Kult der schönen Dame nahm darin etwa den gleichen Platz ein wie der Madonnenkult in der religiösen Poesie. Die Liebe der Troubadoure war eine Art Rebellion gegen die starren Klassengrenzen zwischen den Menschen. Die provenzalische Poesie drückte auch Ehrfurcht vor der Schönheit der immer lebendigen Natur aus; Dante, Petrarca und andere Dichter der Renaissance studierten die besten Beispiele provenzalischer Lyrik, denn es waren die Troubadoure, die Reime in die breite literarische Verwendung einführten. In Deutschland wurden mittelalterliche Ritterlieder Minnesang genannt, und seine Dichter wurden Minnesänger genannt. In der Oper Tannhäuser baute Richard Wagner ihnen das 19. Jahrhundert auf. ein majestätisches Monument, das auch dem Nationalepos in der Operntetralogie „Ring des Nibelungen“ Tribut zollt; Wagner widmete die Oper Die Nürnberger Meistersinger der Kunst der städtischen, bürgerlichen Zunftmeister; ähnlich ihm, viele europäische Romantiker des 19. Jahrhunderts. inspiriert von nationalen mittelalterlichen Bildern.

Im Allgemeinen ist das literarische Schaffen des "neuen europäischen" Genres vielfältig. Neben dem nationalen Heldenepos und der höfischen Lyrik gab es ritterliche Erzählungen und Romane („The Romance of Tristan“), „gelernte“ lateinische Poesie, die Poesie von Landstreichern – wandernde Studenten, Mönche und andere Menschen, christliche Literatur – „ hoch“ theologisch und „grassroots“ für „Einfaltspinsel“ (Leben von Heiligen und „Visionen“ von Szenen des Jenseits), urbane Literatur wird durch alltagskomische poetische Genres von Fablios und „Schwanks“ sowie die Texte von Balladen und dargestellt Rondos.

Das Theater wurde von der Kirche verboten. Kirchen- und Volksspektakel lassen sich kaum der Theaterkunst zuordnen. Zu den kirchlichen "theatralischen" Genres gehören liturgisches Drama (Gesänge mit theatralischen Elementen), Wunder (Wunder aus dem Leben der Heiligen), Mysterien - Sakramente, die Gerechte und Ungerechte zeigen, Moral über den Kampf von Lastern und Tugenden. Es gab auch verschiedene Volkstheater von Wanderschauspielern.

Mit der Entwicklung der städtischen gotischen Kultur wurde die gotische Kathedrale zum Mittelpunkt des gesamten öffentlichen Lebens. Auch der Begriff „gotische Manier“ – „gotische Manier“ (vom Namen des germanischen Stammes) entstand in der Renaissance als Verurteilung der rohen, barbarischen Kunst des Mittelalters. Im Laufe der Zeit hat sich der Inhalt des Begriffs geändert. Gotik wurde genannt, die Endphase des westeuropäischen Mittelalters.

In der gotischen Kunst kommt das „unbewusste Bekenntnis“ der mittelalterlichen Menschheit mit großer, beeindruckender Kraft zum Ausdruck. Und das Mittelalter erscheine „majestätisch, wie ein kolossaler gotischer Tempel, dunkel, düster, wie seine durcheinander geschnittenen Gewölbe, bunt, wie seine bunten Fenster und eine Fülle von Dekorationen, die es darstellen, erhaben, voller Impulse, wie seine Säulen und Steppen fliegen in den Himmel und enden in einem Schrein, der in den Wolken flackert" (Gogol).

Gotische Meister, die das Unterstützungssystem verbesserten, machten eine Revolution in der Architektur. Die massive romanische Mauer verschwand, das Gebäude reduzierte sich auf ein Skelett, auf einen in die Höhe gewachsenen steinernen Rippenrahmen. Die Gotik entwickelt den Basilikatypus einer christlichen Kirche. Die Durchgängigkeit der Arkaden, die ein Kirchenschiff vom anderen trennen, betont die Offenheit und gegenseitige Verbindung der Teile des Innenraums, und die großen durchbrochenen Fenster - gewölbt und rund ("gotische Rose") mit farbigem Glas - Buntglasfenster - machen die Barriere zwischen der inneren lichten, illusorischen und leicht durchlässigen Kathedrale und der Außenwelt. Die überwältigende Kraft und außergewöhnliche Offenheit des Raumes, die Erhabenheit und Dynamik der Steinstruktur, das farbige Licht, das durch die Buntglasfenster strömt – all dies verschmilzt zu einem einzigen monumentalen künstlerischen Bild.

Die gotische Kathedrale enthält die ganze Welt einer mittelalterlichen Stadt, wird zu ihrer Enzyklopädie. Der gotische Stil ist temperamentvoll und dramatisch, wie das geschäftige Leben einer mittelalterlichen Stadt. Frankreich wurde zur Geburtsstätte der Gotik, wenig später verbreitete sie sich nach Deutschland (Kölner Dom, „Backsteingotik“), England (Westminster Abbey in London), Tschechien (St. Veitsdom) und anderen Ländern der katholischen Welt.

Die berühmtesten Kathedralen Frankreichs sind Unserer Lieben Frau von Notre Dame in Amiens, Chartres, Rouen und natürlich Reims und Paris geweiht. Dies sind „riesige Steinsymphonien“ (V. Hugo) mit komplexer skulpturaler Dekoration, bei denen jedes Element der Architektur „humanisiert“ ist, von verschiedenen Lebewesen bewohnt wird und gotische Statuen mit einem Ausdruck inspirierter Ekstase verblüffen, der erschöpfte Körper verwandelt und veredelt. Tatsächlich drückte sich in der gotischen Kunst der dritte Stand mit seinen Träumen und Leiden, Verzweiflungen und Hoffnungen aus.

In der Synthese der Künste des Tempels, in der Erschaffung des Bildes der Welt Gottes, war der letzte Punkt die Musik. Die Entwicklung der Kirchenmusik basierte auf monophonen Gebetsgesängen in lateinischer Sprache - dem gregorianischen Gesang (der Gesangskodex wurde auf Initiative von Papst Gregor I. geschaffen). Aus dem 9. Jahrhundert wurde von der Orgel erkannt, die aus Byzanz nach Europa kam. Später entsteht auf der Grundlage der Melodien des gregorianischen Chorals die polyphone Musik der Motetten und der katholischen Messe. Die erhabenen Bilder des gregorianischen Chorals inspirierten ihn im 18. Jahrhundert. große I.-S. Bach.

Die mittelalterliche Kunstkultur ist ein komplexes, sich dramatisch entwickelndes und zugleich innerhalb der Klassenhierarchie verschlossenes Weltbild des „geozentrischen Modells“. Das Mittelalter gehört zu einer der dramatischsten Seiten des großen Buches über den Menschen, das die Kunstgeschichte geschaffen hat.

10. KUNSTKULTUR IN INDIEN, CHINA UND JAPAN

Die Kunst Indiens, Chinas und Japans gehört zur künstlerischen Kultur der Völker des Ostens. Sie eint die Ähnlichkeit der historischen Entwicklungswege sowie die Verbreitung des Buddhismus in diesen Ländern, die die Entstehung einer neuen Kunst an der Wende von Antike und Mittelalter beeinflusste. Diese Kunst zeichnete sich durch die Breite der Erfassung der Realität, das Bewusstsein für die tiefe Beziehung zwischen Mensch und Natur und eine große emotionale Intensität aus. Indische Skulpturen, chinesische Landschaftsmalerei, japanische Klöster und Gärten sind nur einige berühmte Beispiele.

Die Kunst Indiens wurde seit der Antike von einer mächtigen Fantasie genährt, der Größe der Skala von Ideen über das Universum. Die künstlerischen Ausdrucksmittel bestechen durch ihre Vielfalt und Brillanz und erinnern an die blühende Natur Indiens. Die Idee der Einheit des Lebens in all ihren Erscheinungsformen durchdringt philosophische Lehren, Ästhetik und Kunst. Daher ist die Rolle der Synthese in der indischen Kunst so groß – Architektur und Skulptur, Architektur und Malerei sowie Poesie, Malerei und Musik. Die berühmten Theateraufführungen zu Themen der antiken Epen Ramayana und Mahabharata sind zu einer Quelle klassischer Haltungen und Gesten geworden, die in der bildenden Kunst festgehalten sind und sich durch Ausdruck und Mut auszeichnen. Zahlreiche Stämme der größten Halbinsel der Welt (Hindostan) waren an der Entstehung der indischen Kunst beteiligt.

Der Zeitraum von der Mitte des II. bis zur Mitte des I. Jahrtausends v. e. hauptsächlich mit dem Aufblühen der Philosophie des Brahmanismus und der Literatur in der alten Sprache Sanskrit verbunden. Doch lange vor unserer Zeitrechnung, als die Zivilisationen Ägyptens, Mesopotamiens, Irans und Chinas Gestalt annahmen, entstanden in Indien Handwerk, Wissenschaft und Kunst. Grammatik, Mathematik und Medizin waren stark entwickelt. Die Indianer verherrlichten das "Land Bharat" auf der ganzen Welt, nachdem sie der Menschheit das digitale System und das Schachspiel, die Herstellung feinster bunter Stoffe und Damaststahl beigebracht hatten,

Eine außergewöhnliche Formenvielfalt, unwiderstehliche Erfindungsgabe, optimistische Kraft und Beharrlichkeit der Volkstraditionen trotz kultischer, kanonischer Beschränkungen - das Wunderbarste im künstlerischen Schaffen der Indianer. Es ist nicht verwunderlich, dass Indien viele Reisende anzog. Zurück im 15. Jahrhundert. Der Tver-Händler Afanasy Nikitin unternahm eine „Reise über die drei Meere“. Im 18. Jahrhundert. Gerasim Lebedev gründete ein Theater in Kalkutta. Und im XIX Jahrhundert. Bilder von Indien eingefangen auf den Leinwänden von A.D. Saltykov, V. B. Vereshchagin (ca. 150 Gemälde), I. K. Roerich. Die Arbeit der Roerichs (Vater und Sohn) ist eine besondere Seite russisch-indischer Kulturbeziehungen.

In der Mitte des 2. Jahrtausends ging die blühende Zivilisation des Indus unter dem Ansturm der Nomadenstämme - der Arier - zugrunde. Nur die Ruinen der komfortablen Städte Mohenjo-Daro und Harappa sowie viele Objekte des entwickelten Kunsthandwerks und der kleinen bildenden Kunst haben überlebt. Die Arier, die kamen, gelten als die Schöpfer der ältesten "Veden" ("Wissen"), und sie haben Hymnen und Gebete an die Gottheiten, viele verschiedene Informationen über das Leben und Leben der Arier, über die Spaltung der Gesellschaft in vier Kastengruppen (Varnas): Priester - Brahmanen, Krieger - Kshatriyas, Bauern, Handwerker und Kaufleute - Vaishyas und die niedrigsten Varna - Shudras, die zusammen mit Sklaven den ersten drei untergeordnet waren.

Während der Zeit der Bildung mächtiger Sklavenhalterstaaten (VI-IV Jahrhunderte v. Chr.) Entstand epische Literatur - die großen Gedichte in Sanskrit "Ramayana" und "Mahabharata" (die das altgriechische Epos um das 8-fache übertrafen), die die Legenden übermittelten von mutigen und tapferen Helden, über den Kampf und die Stärkung neuer mächtiger Dynastien.

Die Idee des Triumphs des Guten über das Böse liegt dem altindischen Epos zugrunde, durchdringt die Geschichte der Brüder Sunda und Upasunda, die beschlossen, die Geheimnisse des Universums zu verstehen, die poetische Geschichte von Nala und der Schönheit Damayanti. Im Allgemeinen erzählt die Handlung von 18 Büchern des Mahabharata vom hartnäckigen Kampf zweier königlicher Familien um die Macht. Auch im Ramayana werden edle Bilder geschaffen. Die Furchtlosigkeit und Tapferkeit von Prinz Rama, die Hingabe seines Bruders Lakshman, die wahre Liebe von Sita, die mit Rama das Exil im Wald teilte, und die Täuschung des Dämonenfürsten Ravana sind unter den Indianern längst zu Sprichwörtern geworden. Und manche Gedichtberge werden immer noch als Götter verehrt, und an Feiertagen werden Szenen aus dem Ramayana auf den Plätzen gespielt. „Das Meer der Weisheit und Schönheit“ nennen die Indianer ihr Epos.

Nach der Vertreibung der Truppen von A. Macedon kommt die Maurya-Dynastie an die Macht. König Ashoka, der Indien zu einem riesigen Reich vereint hatte, begann mit dem grandiosen Steinbau von Strukturen des buddhistischen Kultes. Die buddhistische Religion wurde 261 v. Chr. unter Ashoka offiziell angenommen. e.

Der Buddhismus (ursprünglich keine Religion, sondern eine ethische Lehre) wurde der Legende nach im 6. Jahrhundert gegründet. BC e. ein Prinz aus der Familie Shaki namens Sidhartha Gautama, der später den Spitznamen Buddha („Erleuchteter“) erhielt. Buddha predigte die Idee der menschlichen Selbstverbesserung, des Nicht-Widerstands gegen das Böse, des Verzichts auf weltliche Versuchungen. Der Buddha entlehnte das Konzept der Reinkarnation der Brahman-Religion, aber er lehrte, dass jeder, selbst ein entrechteter Sudra, und nicht nur die höchste Kaste, den Zustand des höchsten Friedens erreichen kann – Nirwana.

Die religiösen und ethischen Prinzipien des Buddhismus spiegeln sich in der buddhistischen Literatur wider (kanonische Erzählungen, religiöse und philosophische Abhandlungen). Die Jataks – Geschichten von den Reinkarnationen des Buddha – enthalten viel Folklore und Alltagsmaterial. Plots von ihnen wurden oft von Bildhauern und Malern verwendet, um Kultstätten zu schmücken.

Die häufigsten sind: Reliquiare - Stupas, Gaoloiiy - Stambhas, Höhlentempel - Chaityas, Klöster - Vihara.

Ein Stupa ist ein buddhistisches Kultdenkmal: eine mit Ziegeln oder Steinen ausgekleidete Erdkugel, die auf einer niedrigen Trommel steht, im oberen Teil befindet sich eine Kammer zur Aufbewahrung von Buddhas Reliquien - einem Zahn, einer Locke, einem Knochen - und religiösen Büchern; An der Spitze des Stupa befindet sich ein Stab mit Schirmscheiben, die die Wissensstufen auf dem Weg zum Nirwana symbolisieren; der Zaun und das Tor (4) in Stein nachgebildet, wie Holzzäune und -tore aus der Zeit der Veden gebaut wurden. Ein klassisches Beispiel ist der Stupa in Sanchi (Höhe mit Stange - 23,6 m, Basisdurchmesser - 36,6 m). Der Zaun und das Tor sind reich verziert mit Reliefs und runden Skulpturen, die auf Jataka-Motiven mit einem großen Sinn für Wahrheit und Liebe zur Natur basieren. Die geschnitzten Tore des Stupa in Sanchi "führen uns in die Welt der alten indischen Kunst ein".

Stambhi - Gedenksäulen aus Stein, errichtet unter Ashoka an historischen Stätten des Buddhismus. Erhalten blieben 10 Säulen mit einer Höhe von bis zu 15 m und einem Gewicht von über 250 t. In die Säule wurden normalerweise königliche Dekrete mit religiösem und ethischem Inhalt eingraviert. Das berühmteste war das "Löwenkapital" aus der Stambha in Sarnath (Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr.). Stellt sozusagen vier Löwen dar, die mit ihrem Rücken verschmolzen sind. Der Abakus der Hauptstadt ist mit Symbolen der vier Himmelsrichtungen geschmückt - Relieffiguren eines Elefanten, eines Löwen, eines Pferdes und eines Stiers, dazwischen - das "Rad des Gesetzes" (Chakra) - ein Symbol der Lehren von der Buddha. Die Löwenhauptstadt ist derzeit das Staatswappen der Republik Indien.

Der Legende nach forderte der Buddha seine Schüler auf, sich von der eitlen Welt zu entfernen. Die ersten Tempel und Klöster unter Ashoka legten den Grundstein für die monolithische Felsarchitektur, die ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. Bestand. BC e. bis ins 7. Jahrhundert ANZEIGE

Eines der majestätischsten Bauwerke der Frühzeit ist die Chaitya in Karli, 37,8 m lang und 13,7 m hoch, im Inneren wie andere Tempel auch durch zwei Säulenreihen in drei Längsschiffe unterteilt. Ein monolithischer Steinstupa wird in den halbkreisförmigen Abschluss des Mittelschiffs gesetzt. Ein verstreuter Strom sanften Lichts verliert sich im Halbdunkel einer riesigen Höhle, die mit dem blauen Rauch duftenden Weihrauchs gefüllt ist. Der berühmteste ist der Ajanta-Höhlenkomplex, der später zu Beginn des indischen Mittelalters in der Ära der Guptas geschaffen wurde. Wie eine riesige Girlande, die in 29 Höhlentempel und Klöster entlang des steilen Ufers des Waghora-Flusses gehauen wurde, verbindet Ajanta nahtlos Architektur, Skulptur und Malerei.

Die frühen Gebäude des Buddhismus hatten keine skulpturalen Bilder des Lehrers. Bereits zu Beginn unserer Zeitrechnung war Indien durch den Handel eng mit dem Römischen Reich verbunden. Der Austausch kultureller Werte trug zur Entstehung einer neuen „griechisch-buddhistischen“ Kunst bei. Der römische Brauch der Vergötterung von Herrschern führte dazu, dass Könige und einige Gottheiten in der Skulptur in der Pose römischer Kaiser oder des phidieischen Zeus dargestellt wurden. Es gab eine Synthese des Alten und Indischen in der Kunst von Gandahara im Bild des "Großen Lehrers" und der Bodhisattvas, die Vollkommenheit erreicht haben, aber freiwillig unter den Menschen bleiben, um sie auf dem Pfad zu unterweisen. Skulpturale Kanone nehmen allmählich Gestalt an. Dies macht sich besonders in den Bildern des Buddha bemerkbar (zum Beispiel sind lange Ohren eine der 32 Eigenschaften, die ihm innewohnen). Trotz des restriktiven Rahmens der Kanons strebten die unbekannten Meister jedoch nach Individualisierung, kreativer Originalität.

Die Periode der III-V Jahrhunderte, als es der Gupta-Dynastie gelang, das Land zu vereinen, ist die Blütezeit des wirtschaftlichen und kulturellen Lebens Indiens. Dies ist ein wunderbarer Auftakt zum Mittelalter, dem "goldenen Zeitalter" der indischen Kunst. Dies ist die klassische Periode der Sanskrit-Poesie und des Dramas, einer Bühnenkunst, die untrennbar mit Musik, Gesang und Tanz verbunden ist.

Das lyrische Gedicht „Cloud Messenger“ und das Drama „Recognized Shakuntala“ des größten Dichters und Dramatikers des 5. Jahrhunderts wurden als Meisterwerke anerkannt. Kalidas. Das Drama erzählt von den Liebesproben zwischen dem jungen Einsiedler Shakuntala und König Dushyanta. Aus dem Namen ihres Sohnes Bharata entstand der alte Name Indiens – „das Land Bharat“. Die Poesie von Kalidasa ist bis heute eine lebensspendende Quelle für viele Dichter in Indien und anderen Ländern. Wenige Überreste des umfangreichen Tempelbaus. Der Tempel des Großen Erleuchteten (Mahabothi) aus dem 2.–3 Der Zweck des Tempels ändert sich, er ist nicht länger ein Versammlungsort für Anbeter und der Wohnsitz der Gottheit mit seiner Statue.

In der Ära der Gulten entstanden auch die berühmten Wandmalereien der Höhlentempel von Ajanta, die mit Temperafarben in warmen Ockertönen auf eine Putzschicht aufgetragen wurden. Eine bunte Welt aus Alltag, Mythologie und Geschichte, die Natur Indiens offenbart sich vor uns, oft sind die Handlungen den buddhistischen Lieblingsjatakas nachempfunden. Zu den Meisterwerken der Ajanta-Wandmalereien gehören ein malerisches Porträt von Prinz Buddha – „Bodhisattva mit einem Lotus“ und die Szene „Die sterbende Prinzessin“. Die weiblichen Bilder von Ajanta sind besonders poetisch, als würden sie die Bilder der Heldinnen des Dichters Kalidasa widerspiegeln. Ajanta sind Denkmäler von Weltbedeutung und künstlerischem Wert, "das sind Höhlen, wo noch jetzt in der tiefen Dunkelheit der Nacht die Fackel des Lebens brennt"; „Die Wandmalereien von Ajanta hatten für die Kunstgeschichte Asiens die gleiche Bedeutung wie die italienischen Fresken für Europa“ (M. Snngh). Die mittelalterliche Kunst Indiens ist komplex in ihrer Komposition, widersprüchlich und multigenretisch. In den VII-VIII Jahrhunderten. Es wird wieder der Brahmanismus vorgebracht, der in einer neuen, modifizierten Form Hinduismus genannt wurde. Die Hauptgottheiten waren die Dreieinigkeit - "Trimurti": Brahma - der Schöpfer der Welt, Vishnu - sein Beschützer, Shiva - der Zerstörer im Namen der Erschaffung einer neuen; verschiedene Inkarnationen von Vishnu - Krishna, Rama, Buddha; verbreitete den Kult der Frau von Shiva - Parvati; Ganesha mit dem Körper eines Kindes und dem Kopf eines Elefanten wurde weithin verehrt - der Schutzpatron von Kaufleuten, Studenten, Schriftstellern usw.

Das größte religiöse Gebäude des Hinduismus ist der Shaivist-Tempel von Kailisanatha (VIII. Jahrhundert), der auf originelle Weise geschaffen wurde: Ein Graben in Form des Buchstabens "P" wurde aus einem inneren monolithischen Massiv in die Seite des Berges gehauen und Das Gebäude des Tempels wurde von oben nach unten "geschnitzt" (61 m lang, 30 m hoch). Die Oberfläche ist vollgestopft mit Skulpturen von Göttern, fantastischen Kreaturen und Tieren. „Es gibt so viele Bilder in der Höhle, dass man sie als Buch der indischen Mythologie betrachten kann“, aber in dieser Fülle spürt man eine gewisse Stauung, Angst vor Formen.

In den XI-XII Jahrhunderten. Es werden "neuindische" Sprachen verwendet - Hindi, Urdu, Bengali, Marathi. Das alte Sanskrit bleibt im Grunde die Sprache der Wissenschaft, wie das Latein des europäischen Mittelalters. Zu dieser Zeit erschien eine neue Art von Turmtempeln - Shikhara mit einer Form, die der Frucht einer Melone ähnelte. Trotz der fantastischen Aussicht wurde der Tempel nach strengen Kanonen gebaut. Das ist der majestätische Tempel von Khadjuraho, der sich auf einer monolithischen Plattform erhebt. Unter dem Einfluss der priesterlichen brahministischen Ästhetik entfernt sich die Skulptur allmählich von der direkten Beobachtung des Lebens, wird immer kanonischer und abstrakter und drückt symbolisch die Ideen des Hinduismus aus.

Aus dem 13. Jahrhundert verstreute indische Fürstentümer werden von Muslimen überfallen, die den Islam und seine Ästhetik mitbrachten und die Kunst Indiens fast bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts aktiv beeinflussten. Es gab neue Formen in der Architektur - eine Moschee, ein Minarett, ein Mausoleum. Später nimmt die mittelalterliche Architektur Indiens Gestalt an, wobei das Lokale synthetisiert und eingeführt wird, die beiden Stile verschmelzen zu einem, „Indo-Muslim“.

Wie erfolgreich dies war, lässt sich am berühmten Grabmal des Taj Mahal (1632-1650) ablesen, das zu Recht als Perle der indischen Architektur, „ein Gedicht aus Marmor“, „der Schwanengesang der Architektur der Mogulzeit“ bezeichnet wird. Die Kuppel des Mausoleums sieht, wie die Indianer sagen, aus wie "eine Wolke, die auf dem Thron der Luft ruht".

Das Mausoleum wurde auf Geheiß von Kaiser Shah Jahan in Erinnerung an seine geliebte Frau Mumtaz Mahal von den besten Architekten des Ostens geschaffen.

Im Mittelalter blühte die Kunst der Buchminiatur auf, angereichert mit iranischen Mustern. Eines der Denkmäler der Mogoli-Schule - "Baburname" (XVI Jahrhundert), die Biographie von Sultan Babur, wird im Staatlichen Museum für orientalische Kunst in Moskau aufbewahrt.

Das Kunsthandwerk Indiens ist eines der ältesten der Welt. Dieses Land ist seit der Antike bis heute berühmt für das Weben aus Baumwolle und Wolle (es wurde sogar im alten Babylon geschätzt), das Schnitzen auf Elfenbein und Holz, die Metallverarbeitung (Ziehen, Schnitzen, Filigran, Intarsien), Schmuck und Lackprodukte.

Englische Kolonialisierung Ende des 18. Jahrhunderts. Es stoppte die Entwicklung der nationalen Monumentalarchitektur und Skulptur, bewahrte aber das lokale Kunsthandwerk. Staffeleimalerei und Bildhauerei, die nationale Traditionen entwickelten, konnten erst mit dem Aufkommen der nationalen Befreiungsbewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts wiederbelebt werden.

Die künstlerische Kultur Indiens hatte einen großen Einfluss auf die Länder Südost- und Zentralasiens.

Die künstlerische Kultur Chinas hat ungefähr fünf Jahrtausende in ihrer Entwicklung hinter sich. In dieser Zeit sind sehr viele Kunstwerke entstanden. Die Größe der chinesischen Kultur zeigte sich darin, dass sie trotz historischer Umwälzungen weiter existierte und sich auf starke nationale Traditionen stützte. Im Gegenteil, die Eroberer Chinas verloren ihre Muttersprache und Schrift und fielen vollständig unter seinen kulturellen Einfluss. Die Fülle an antiken Kunstdenkmälern und die Blütezeit der mittelalterlichen Kultur ist trotz der ungeheuren Verluste wahrlich grandios. Und in der heutigen Zeit sind diejenigen, die in China ankommen, erstaunt über die alte Kultur, die sich leicht in die Moderne einfügt und sorgfältig bewahrt wird.

Im II. Jahrtausend v. e. Zusammen mit den ersten Staatsformationen erschienen Städte mit dem richtigen Grundriss, der im Mittelalter und später bis heute erhalten geblieben ist. Es entstand die Hieroglyphenschrift, die schließlich zur grafischen Kunst der Kalligrafie wurde, die mit der chinesischen Malerei eine subtile künstlerische Synthese einging. Zu dieser Zeit nehmen die traditionelle mythologische Symbolik und die künstlerische Parallelität von Natur- und Menschenbildern Gestalt an, die die poetischen Züge der chinesischen Kunst und ihrer zu studierenden künstlerischen Sprache bestimmen.

Alte chinesische Bronze des II. Jahrtausends ist eine komplette künstlerische Welt. In Tonformen geschmolzene und bis zu 600 kg schwere bronzene Kultgefäße im „Tierstil“ wurden mit einer solchen Sorgfalt und ornamentalen Virtuosität verarbeitet, dass die Kunstfertigkeit ihrer Herstellung noch immer als eine Art Rätsel verblüfft.

Im 1. Jahrtausend schufen die Chinesen einen Lunisolarkalender und den weltweit ersten Sternenkatalog. Die ältesten der philosophischen Lehren erscheinen - Konfuzianismus und Taoismus. Die ethischen Lehren des Konfuzius mit seinem Kult alter Traditionen, Ahnen, Familie, propagierten Konservatismus und Traditionalismus in der Kultur, während der Taoismus das Befolgen des „Tao“ predigte – den Weg, der das Wesen der Natur widerspiegelt: Variabilität und konstante Bewegung der Kräfte, allmählich in ihr Gegenteil verwandeln. Der Taoismus beeinflusste den Naturkult in der chinesischen Kunst, korrelierte alle menschlichen Handlungen mit Naturphänomenen und wählte die Natur als Beispiel für menschliches Verhalten. „Die höchste Tugend ist wie Wasser. Wasser nützt allen Wesen und kämpft nicht“, lautet einer der vielen Sprüche, die dem legendären Begründer des Taoismus, Lao Tzu, zugeschrieben werden.

Der Entstehung der chinesischen Malerei ging eine entwickelte Kunst des skulpturalen Reliefs voraus, von der viele Beispiele in den alten Bestattungen des chinesischen Adels des Han-Reiches gefunden wurden. Viele Gelehrte verfolgen den Beginn der chinesischen Malerei genau anhand der Han-Reliefs mit ihrer Frieskomposition und der Reichtum der rhythmischen Beziehungen planarer Silhouetten. China tritt in das Mittelalter (III-IV Jahrhunderte n. Chr.) mit stabilen Traditionen in verschiedenen Bereichen des kulturellen Lebens ein.

Die Wiederbelebung nach der Invasion von Nomadenstämmen, die Stärkung und Vereinigung des Staates auf feudaler Basis wurde auch durch eine neue Ideologie erleichtert, die aus Indien kam - der Buddhismus. Das frühe chinesische Mittelalter ist eine Zeit aktiver Beziehungen zwischen China und den Nachbarländern und -kulturen sowie eine Zeit der künstlerischen Erforschung. Unter dem Einfluss des Buddhismus entstanden monumentale Architektur, Skulpturen und Malereien von Felsenklöstern, Tempeln und Pagoden. Durch die Verschmelzung von Altem und Neuem schaffen die Chinesen einen feierlichen und außergewöhnlich dekorativen Kunststil, der den fröhlichen philosophischen Geist der mittelalterlichen Kultur widerspiegelt. Wie ein Maler war der chinesische Architekt ein Dichter und Denker, besaß einen erhabenen und gesteigerten Sinn für die Natur. Das Geheimnis der ungewöhnlich poetischen Anmutung chinesischer Architektur liegt in ihrer gekonnten Anordnung, nicht isoliert, sondern in einer weiten Naturlandschaft, sodass Wälder und ferne Berggipfel Teil eines riesigen grandiosen Komplexes zu sein scheinen.

Die Breite der architektonischen Entwürfe chinesischer Architekten wird durch die alte Chinesische Mauer (erbaut im 6.-3. Jahrhundert v. Chr.), eines der majestätischsten Denkmäler der Weltarchitektur, belegt; Nach Jahrhunderten der Fertigstellung überschritt die Mauer 3000 km. Die raue Landschaft der nordchinesischen Berge steht im Einklang mit der rauen Einfachheit dieser strategischen Struktur, die China vor dem Norden schützte.

Neben Höhlentempeln, die im Laufe der Jahrhunderte als eine Art Museum mittelalterlicher Bildhauerei und Wandmalerei errichtet wurden, verbreiten sich auch buddhistische Denkmäler zu Ehren von Heiligen und Pilgern – Pagoden.

Erinnert zunächst an indische turmartige Strukturen aus dem 7. bis 8. Jahrhundert. Chinesische Pagoden zeichnen sich durch die Klarheit abgestufter Artikulationen und ruhige Majestät aus, während die Turmstrukturen Südostasiens durch das Anschwellen plastischer Steinformen und im Osten durch das endlose Streben der Steinnadeln muslimischer Minarette nach oben gekennzeichnet sind. Die berühmteste Pagode aus der Zeit des Tang-Reiches - Dayanta (Große Wildganspagode), 60 m hoch, besteht aus 7 identischen Ebenen, die sich gleichmäßig nach oben verjüngen. Ein erhabener spiritueller Impuls und Vernunft verbanden sich in der edlen Einfachheit und Klarheit dieser Struktur.

Seit dem 15. Jahrhundert, nach der Vertreibung der Mongolen, wurde Peking zur Hauptstadt Chinas, im chinesischen Peking (Nordhauptstadt), das seit mehr als dreitausend Jahren besteht. Sein Plan, grandiose Ensembles aus Palästen, Gärten und Tempeln, entstanden nach antiken Vorbildern und Bauvorschriften. Die Stadt ist nach den Regeln der Feng-Shui-Geomantie gelegen - einem alten System der Ausrichtung von Gebäuden auf dem Boden, abhängig von der Windrose, fließenden Gewässern und den umliegenden Bergketten. Die streng symmetrische Anordnung von Autobahnen und Straßen wird durch schattige Gärten und Parks auf Hügelhügeln, die Weite künstlicher Seen, die sich frei und malerisch ausbreiten, wirkungsvoll ergänzt. Im Zentrum der Stadt erhebt sich der Kaiserpalast – die „verbotene Stadt“ – ein fabelhaftes Labyrinth aus architektonischen und gärtnerischen Strukturen. Das Hauptgebäude des Palastes - Taihe-dian - der Pavillon der Höheren Harmonie verbindet, wie alle Holzpavillons des Palastes, Einfachheit und Logik des Designs mit malerischer Eleganz des Dekors. Aus dem 15. Jahrhundert Die Stadt ist auch mit dem majestätischen Ensemble des Himmelstempels geschmückt, der mit den alten Riten verbunden ist, bei denen Himmel und Erde als Spender der Ernte geehrt werden. Das Hauptgebäude – der Gebetstempel für die Jahresernte – mit einem dreifach dicken, blau kachelverglasten Kegeldach, roten Säulen und einer hohen weißen Rundterrasse mit Marmorrampen erhebt sich wie ein leuchtender Berggipfel aus kostbarem Lapis über dem gesamten Ensemble Lazuli.

Der räumliche Maßstab, der für die chinesische Architektur des XV-XVII Jahrhunderts charakteristisch ist. und die das Ergebnis jahrtausendelanger Erfahrung ist, ist auch in der gigantischen Nekropole der Ming-Dynastie nahe Peking spürbar. Der Weg dorthin führt durch einen Marmorbogen mit fünf Spannweiten - den Anfang des Weges und dann - eine achthundert Meter lange Gasse, die Straße der Geister, die von Tierfiguren und Kriegern bewacht wird - die Wachen der Nekropole Bestattungen (jeweils Tore, Tempel, Gräber und unterirdische Paläste), wie grüne Oasen zwischen Bergketten; Orte der Einsamkeit, des Friedens und der Stille.

Die Malerei als Kunstform genießt in China seit der Antike hohes Ansehen. Der Malerei gewidmete Gedichte und Abhandlungen, Beschreibungen von Gemälden und zusammenfassende Geschichten über die Meister der Malerei über Weltliches und Kultes, die früher untrennbar miteinander verbunden waren, sind erhalten geblieben. Religiöse Malerei schmückt die Wände buddhistischer Tempel, während weltliche Malerei Seidenrollen und die Wände von Palästen schmückt. Die chinesische Malerei ist untrennbar mit der Poesie verbunden. Die meisten Maler waren auch Dichter (zur Zeit des chinesischen Mittelalters musste ein gebildeter Mensch ein Dichter, ein Musiker, ein Maler und oft ein Philosoph sein). Die Kombination eines Bildes und einer Inschrift ist für die europäische Wahrnehmung ungewöhnlich, und das Bild ist völlig rahmenlos, in Form einer Schriftrolle in speziellen Schachteln aufbewahrt und in seltenen Fällen zur Prüfung aufgefaltet. Anscheinend wurde um die Wende der neuen Ära diese Form von Bildrollen entwickelt, die zwei Arten hat. Vertikale Schriftrollen überschreiten normalerweise nicht 3 Meter, während horizontale (Panorama, illustrative Geschichte: entweder eine Reihe von Landschaften oder Szenen des städtischen Lebens) 10 Meter erreichen.

Das chinesische Landschaftsgenre gilt als eine der größten Errungenschaften der Weltkunst. Der chinesische Künstler nimmt die Landschaft als Teil einer riesigen und weiten Welt wahr, als einen grandiosen Kosmos, in dem sich die menschliche Persönlichkeit in der Betrachtung des großen, unfassbaren und absorbierenden Raums auflöst. Der chinesische Maler zeigt die Natur in zwei Aspekten. Eines – Landschaften von Bergen und Gewässern – „shanshui“, eine Art klassischer chinesischer Landschaft auf langen Schriftrollen, wo nicht die Details wichtig sind, sondern das allgemeine philosophische und poetische Gefühl der Erhabenheit und Harmonie der Welt. Das andere ist eher das Genre „Blumen und Vögel“, wenn sie auf kleinen Schriftrollen und Albumblättern, Fächern und Leinwänden eine Blume, einen Vogel auf einem Ast, einen Affen mit Jungtier oder eine Libelle über einer Lotusblüte darstellen. Das Bild ist dem Betrachter unendlich nah und gleichzeitig in ein einziges und ganzheitliches Bild der Natur eingeschrieben.

Viele poetische Abhandlungen sind der Landschaftskunst gewidmet. In "The Secret Revelation of the Science of the Painter" heißt es: "Manchmal schreibt er auf einem Bild, das nur einen Fuß lang ist, Hunderttausende von Meilen." Hier sprechen wir über die Merkmale der perspektivischen Raumkonstruktion auf vertikalen Schriftrollen. Der Autor des Bildes betrachtet die Erde gewissermaßen „aus der Vogelperspektive“, weshalb sich der Horizont in ungewohnter Höhe erhebt – mehrere Landschaftspläne erheben sich hoch übereinander, die am weitesten entfernten Objekte entpuppen sich als die höchste. Landschaftspläne werden entweder durch ein Gewässer oder einen nebligen Dunst getrennt; ein Luftspalt zwischen ihnen trennt Vorder- und Hintergrund durch eine scheinbar endlose Distanz. Um den Eindruck der Erhabenheit der Welt zu verstärken, stellt der Maler immer wieder kleine Formen großen gegenüber (die Bäume wirken riesig neben den winzigen Menschenfiguren zu ihren Füßen).

Der Eindruck von Glaubwürdigkeit wird durch eine ausdrucksstarke, bis ins kleinste Detail durchdachte Linie vermittelt, die das Bild eines Objekts, seiner Form und seines Volumens erzeugt. Seit der Antike verbinden chinesische Meister lineare Techniken mit feinsten bildnerischen Nuancen, verbinden Grafik und Malerei miteinander. Chinesische Malerei ist die Kunst der Anspielung, die die Fantasie weckt, es ist die Kunst des Details, das sich zu einem philosophischen Weltbild entfaltet, es ist eine zutiefst poetische Kunst der Vergeistigung von Natur und Mensch.

Das chinesische Volk hat mit seiner reichen Vorstellungskraft und seinem raffinierten künstlerischen Geschmack, der über Jahrtausende gepflegt wurde, großartige und wunderbare Traditionen in der angewandten Kunst geschaffen. Es genügt, chinesisches Kunstporzellan zu erwähnen, das lange Zeit als Währung diente, ein Monopol und ein Geheimnis Chinas war.

Unfähig, die Geheimnisse der Hieroglyphenschrift zu durchdringen, kannte die westliche Welt lange Zeit fast keine chinesische klassische Poesie. Eine reine Inspirationsquelle für chinesische Dichter der letzten zwei Jahrtausende ist das alte klassische "Shijing" - "Buch der Lieder", das lyrische Volkslieder und rituelle Hymnen des XII-VII Jahrhunderts enthält. BC e.

Seit dem 17. Jahrhundert Chinesische Kunstprodukte dringen nach Europa vor, Porzellan und Seide sind Gold wert. Der Einfluss chinesischer Kunst ist im Rokokostil und in der vorstädtischen Parkarchitektur des 19. Jahrhunderts spürbar, die nur eine vordergründige Stilisierung war. Es gibt tiefere Verbindungen zwischen der chinesischen Kunst und der europäischen romantischen Tradition der symbolistischen Poesie an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Symbolistische Dichter stellten fest, dass die alte chinesische Malerei "von der Realität weggeht, um Träume zu wecken", chinesische Künstler die Fähigkeit haben, "Objekte zu verzaubern", sie mit Hilfe von Gefühlen, Erfahrungen und Erinnerungen darzustellen.

Die Kunst Japans ist eine eigenständige historische Kunstgattung. Sein Ursprung geht im Laufe der Jahrhunderte verloren. Über die Kunst des alten Japan war lange nichts bekannt. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts. gefunden Denkmäler II-I Jahrtausend v. e. Eine lange Periode alter Kultur aus dem 4. Jahrtausend v. e. fast bis zum Beginn der neuen Ära wird es nach der Methode zur Herstellung alter Keramiken Jomon („Spur des Seils“) genannt. Ritualgefäße waren für die Menschen der Antike ein kostbares Wissen über die Welt, ihre Elemente, die magische Verbindung zwischen Mensch und Universum. Laut den Forschern gehören Tonfiguren - Dogu - Fruchtbarkeitsgötter zu den Anfängen der Landwirtschaft.

Es wird angenommen, dass Japan in der Ära des feudalen Mittelalters (vom 6. bis 8. bis Mitte des 19. Jahrhunderts) den bedeutendsten Beitrag zur Weltkultur geleistet hat, nachdem es einen starken kulturellen Einfluss Koreas und insbesondere Chinas erfahren hatte. Alle Hauptmerkmale der chinesischen Kunst wurden entwickelt, aber die Bildung eines nationalen künstlerischen Stils bestand darin, Einflüsse zu überwinden und bestimmte aus China entlehnte Kunstarten zu einem hohen Grad an Perfektion zu bringen. Ein charakteristisches Merkmal der japanischen Kultur ist ihre Demokratie. Besonderer Wert wurde auf die künstlerische Gestaltung des Innenraums in den Wohnungen unterschiedlicher Gesellschaftsschichten gelegt.

In jeder der Epochen des langen Mittelalters wurden herausragende Kunstwerke geschaffen. In den VII-VIII Jahrhunderten. - Dies sind architektonische und skulpturale Ensembles buddhistischer Klöster.

Nach dem alten Gesetz wurden Tempel 20 Jahre lang gebaut, dann wurden sie zerstört und neue nach demselben Plan gebaut. Die ältesten Shinto-Tempel („Shintoismus“ - der „Weg der Götter“, die älteste nationale polytheistische Religion) wurden aus Edelhölzern gebaut. Buddhismus, der aus dem VI Jahrhundert stammt. zur Staatsreligion wird, die grandiose Tragweite der Architektur vorbestimmt. Berühmt ist der Horyuji-Tempel, der Goldene Tempel in der Nähe der alten Hauptstadt Nara und das größte Holzgebäude der Welt - der „Todaiji-Tempel. "Großer orientalischer Tempel", der wichtigste Staatsschrein mit einer riesigen Bronzestatue von Buddha im Inneren. Buddhistische Tempelanlagen wurden zum Prototyp der ersten urbanen Siedlungen.

In den IX-XII Jahrhunderten. erscheint und gedeiht die japanische weltliche Malerei - yamato-e. Auf Seide und Papier malten die Künstler mit leuchtenden Farben mit Gold- und Silberzusätzen Landschaften, Gerichtsszenen, illustrierten manchmal die berühmten Romane ihrer Zeitgenossen. Auf dem Tisch wurden Bilder in Form von horizontalen Schriftrollen - zkimono - untersucht, und vertikale - kakimono - schmückten die Wände der Vorderräume. Die Gemälde von Yamato-e ("japanische Malerei") hinterlassen den Eindruck eines festlichen Juwels.

In der Zeit des alten Mittelalters wurden Originalwerke der Landschaftsarchitektur geschaffen - die berühmten japanischen Gärten. Die bekanntesten sind der „Moosgarten“ und der buddhistische „Steingarten“ in Kyoto (XVI Jahrhundert). Eine besondere Kombination des Buddhismus mit der alten Religion trug zur Bildung der traditionellen japanischen Ästhetik bei - natürliche, natürliche Formen. Ziel ist es, beste Bedingungen für das Nachdenken und Erleben von Naturassoziationen zu schaffen. Die Bäume wurden so angebaut, dass sie sich in Form und Farbe des Laubs abheben, ohne den Mond zu verdecken, der nachts herauskam. Die Palme sollte neben dem Fenster stehen, um bei Regen der „Tropfenmusik“ zu lauschen, und die Steine ​​am Wasserfall in den Tiefen des Gartens wurden so verlegt, dass das Wasser rauschen konnte von weit weg. In diesen Gärten, umgeben von Palästen und Pavillons, wurden Hütten für Gespräche über Poesie und Kunst und für die Abhaltung der berühmten Teezeremonien - tyanoy - errichtet. Einer der berühmtesten dieser Pavillons ist der Goldene Pavillon in Kyoto (XV Jahrhundert).

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Bemerkenswerte Werke entstanden im Bereich der dekorativen Bemalung von Paravents und Mauern von Palästen. Die makellose Präzision der Linien, entwickelt in der Malerei auf Schriftrollen, wurde in der Malerei der Paravents zum Schlüssel für die Ausdruckskraft jeder Silhouette, die strenge rhythmische Anordnung der Farbflecken; Die exquisite Dekoration der Schriftrollen erhielt hier die Merkmale der Monumentalität.

Die Endphase des Mittelalters war geprägt von der Blüte des Holzschnitts – Holzschnitte, die als Theaterplakat, Buchillustration, Grußkarte und einfach als Dekoration des Alltags dienten. Die Kollektivität der Kreativität sowie die Virtuosität der Ausführung jedes Strichs, die Gesamtkomposition und die klangvolle Farbskala machen Gravuren zu Malerei (Yamato-e) und dekorativer Kunst. Kitagawa Utamaro ("Sechs berühmte Schönheiten") und Katsushika Hokusai ("Reise durch die Wasserfälle verschiedener Provinzen") gelten als Meister der Gravur.

Die japanische Ästhetik sagt: „Alles Überflüssige ist hässlich.“ Daher gibt es im japanischen Interieur im Gegensatz zum europäischen ein Minimum an Gegenständen: Wenn es eine Vase gibt, dann gibt es sicherlich eine, einen Blumenstrauß im Ikebana-Stil - eine, einen Bildschirm - eine, eine Schriftrolle mit einer kalligrafischen Inschrift oder mit einer einzigen Hieroglyphe an der Wand - auch eine.

Die dekorative Kunst von NETSUKE war spezifisch für Japan – Figuren (Schlüsselanhänger) aus Knochen und Holz, die entweder den Gott der Weisheit oder eine Zikade auf einem Blatt oder eine Maske der Göttin des Spaßes darstellen. Im Allgemeinen der Stadtbewohner des XVII-XIX Jahrhunderts. hatte eine hohe Kultur der Wahrnehmung von Konventionalität in der Kunst, verbunden mit religiösen und folkloristischen Symbolen, und war im Alltag von Malerei und Kunsthandwerk umgeben. Er genoss das bedingte Spiel der Schauspieler im Kabuki-Theater, er selbst komponierte drei Zeilen – Haiku und fünf Zeilen – Tanka, er wusste das poetische Meisterwerk von Mondzaemon und Basho zu schätzen.

Japanische Kunst beeinflusst Europa seit etwa dem 17. Jahrhundert, als Möbel im japanischen Stil in England auftauchten.

Im 19. Jahrhundert Begeisterte Artikel über japanische Kunst wurden von den französischen Brüdern Goncourt geschrieben, und bald wurde der „Japonismus“ zu einer Pariser Mode. Große Sammlungen japanischer Stiche wurden von dem Schriftsteller E. Zola, den Malern E. Manet und E. Degas zusammengetragen. Echos der exotischen Welt sind in der impressionistischen Musik von C. Debussy zu hören. In Russland fand 1896 die erste Ausstellung japanischer Kunst in den Hallen der St. Petersburger Akademie der Künste statt.

Die künstlerische Kultur Indiens, Chinas und Japans ist ein eigenständiges Phänomen in der Weltkunst, das sich nur durch tiefes Studium und subtiles Eindringen in die künstlerische Welt des Ostens öffnet.

Humanismus, der eine neue Ära in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft namens Renaissance markierte. damals unter der schweren Last kirchlicher Vorurteile stand, wurde jeder freie Gedanke grausam unterdrückt. Damals wurde in Florenz die philosophische Doktrin geboren, die uns einen neuen Blick auf die Krone der Schöpfung Gottes ließ.

Der Humanismus der Renaissance ist eine Reihe von Lehren, die einen denkenden Menschen darstellen, der nicht nur in der Lage ist, mit dem Strom zu schwimmen, sondern auch in der Lage ist, Widerstand zu leisten und unabhängig zu handeln. Seine Hauptrichtung ist das Interesse an jedem Einzelnen, der Glaube an seine geistigen und körperlichen Fähigkeiten. Es war der Humanismus der Renaissance, der andere Prinzipien der Persönlichkeitsbildung verkündete. Ein Mensch wird in dieser Lehre als Schöpfer dargestellt, er ist individuell und nicht passiv in seinem Denken und Handeln.

Die neue philosophische Richtung nahm antike Kultur, Kunst und Literatur als Grundlage und konzentrierte sich auf das spirituelle Wesen des Menschen. Im Mittelalter waren Wissenschaft und Kultur das Vorrecht der Kirche, die ihr angesammeltes Wissen und ihre Errungenschaften nur sehr ungern teilte. Der Humanismus der Renaissance hat diesen Schleier gelüftet. Zuerst in Italien und dann allmählich in ganz Europa begannen sich Universitäten zu bilden, an denen neben den theosophischen Wissenschaften weltliche Fächer studiert wurden: Mathematik, Anatomie, Musik und Geisteswissenschaften.

Die bekanntesten Humanisten sind: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi und Michelangelo Buanarotti. England schenkte der Welt solche Giganten wie William Shakespeare, Francis Bacon. Frankreich gab auch Spanien - Miguel de Cervantes und Deutschland - Albrecht Dürer und Ulrich von Hutten. All diese großartigen Wissenschaftler, Pädagogen und Künstler haben für immer die Weltanschauung und das Bewusstsein der Menschen verändert und eine vernünftige, schöne Seele und denkende Person gezeigt. Ihnen verdanken alle nachfolgenden Generationen die geschenkte Möglichkeit, die Welt mit anderen Augen zu sehen.

Der Humanismus in der Renaissance stellte die Tugenden, die eine Person besitzt, an die Spitze von allem und demonstrierte die Möglichkeit ihrer Entwicklung in einer Person (unabhängig oder unter Beteiligung von Mentoren).

Der Anthropozentrismus unterscheidet sich vom Humanismus dadurch, dass der Mensch nach diesem Trend das Zentrum des Universums ist und alles, was sich um ihn herum befindet, ihm dienen sollte. Viele Christen, bewaffnet mit dieser Lehre, erklärten den Menschen zum höchsten Geschöpf, indem sie ihm die größte Verantwortung aufbürdeten. Anthropozentrismus und Humanismus der Renaissance sind sehr unterschiedlich, daher müssen Sie diese Konzepte klar voneinander unterscheiden können. Ein Anthropozentrist ist eine Person, die ein Konsument ist. Er glaubt, dass ihm jeder etwas schuldet, er rechtfertigt Ausbeutung und denkt nicht an die Vernichtung von Wildtieren. Sein Hauptprinzip ist das folgende: Ein Mensch hat das Recht zu leben, wie er will, und der Rest der Welt ist verpflichtet, ihm zu dienen.

Der Anthropozentrismus und Humanismus der Renaissance wurde später von vielen Philosophen und Wissenschaftlern wie Descartes, Leibniz, Locke, Hobbes und anderen verwendet. Diese beiden Definitionen wurden in verschiedenen Schulen und Strömungen immer wieder zugrunde gelegt. Das bedeutendste für alle nachfolgenden Generationen war natürlich der Humanismus, der in der Renaissance die Saat des Guten, der Aufklärung und der Vernunft gesät hat, die wir auch heute, mehrere Jahrhunderte später, für einen vernünftigen Menschen als das Wichtigste erachten. Wir Nachkommen genießen heute die großen Errungenschaften der Literatur und Kunst der Renaissance, und die moderne Wissenschaft basiert auf vielen Lehren und Entdeckungen, die im 14. Jahrhundert ihren Ursprung haben und noch immer existieren. Der Humanismus der Renaissance versuchte ihn zu lehren, sich selbst und andere zu respektieren, und unsere Aufgabe ist es, seine besten Prinzipien zu bewahren und zu mehren.

Nordkaukasische Staatliche Technische Universität

AUFSATZ

Zum Thema: "Geschichte der Idee des Humanismus"

Studentengruppe ASU-01-2

Barasheva Vasily.

Wladikawkas, 2001

Der Begriff „Humanismus“ stammt vom lateinischen „humanitas“ (Menschheit), das bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. verwendet wurde. BC. der berühmte römische Redner Cicero (106-43 v. Chr.). Humanitas ist für ihn die Erziehung und Bildung eines Menschen, die zu seiner Erhöhung beiträgt.

Das Prinzip des Humanismus setzte eine Einstellung zum Menschen als höchsten Wert voraus, die Achtung der Würde jedes Einzelnen, seines Rechts auf Leben, freie Entfaltung, die Verwirklichung seiner Fähigkeiten und das Streben nach Glück. Humanismus setzt die Anerkennung aller grundlegenden Menschenrechte voraus, bekräftigt das Wohl des Einzelnen als oberstes Kriterium für die Bewertung jeglicher gesellschaftlicher Aktivität.

Als Merkmal der Weltkultur manifestierte sich der Humanismus in der Antike. Bereits aus der Zeit des Alten Reiches in Ägypten (3. Jahrtausend v. Chr.) sind Aussagen wie die Inschrift des Priesters Sheshi überliefert: „Ich habe die Unglücklichen vor den Stärkeren gerettet … Ich habe den Hungrigen Brot gegeben, Kleider Ich habe meinen Sohn, der keinen Sohn hatte, auf meinem Boot transportiert, den ich begraben habe ...“ Eine große Anzahl solcher Texte bezeugt die Existenz einer starken humanistischen Strömung, die die Kultur des alten Ägypten durchdrang.

Die alten Ägypter konnten bemerkenswerte Prinzipien des moralischen Verhaltens des Individuums entwickeln, den Humanismus. Die Weisheitsbücher des Amenemon zeugen von einem sehr hohen moralischen Niveau. In der altägyptischen Kultur ist alles in eine Atmosphäre der Religiosität getaucht, aber gleichzeitig hat alles gleichzeitig kraftvolle Wurzeln in den Tiefen der reinen Menschlichkeit.

Als Kulturströmung entstand der Humanismus im 14. Jahrhundert in Italien und breitete sich ab dem 15. Jahrhundert nach Westeuropa aus. Die Renaissance oder Renaissance (vom französischen renaitre - wiedergeboren werden) ist zu einer der markantesten Epochen in der Entwicklung der europäischen Kultur geworden und umfasst fast drei Jahrhunderte ab der Mitte des 14. Jahrhunderts. bis in die ersten Jahrzehnte des 17. Jahrhunderts. Es war eine Ära großer Veränderungen in der Geschichte der Völker Europas. Unter den Bedingungen eines hohen Niveaus der städtischen Zivilisation begann der Prozess der Entstehung kapitalistischer Verhältnisse und der Krise des Feudalismus, die Bildung von Nationen und die Schaffung großer Nationalstaaten, eine neue Form des politischen Systems erschien - absolute Monarchie, neu Es bildeten sich soziale Gruppen - die Bourgeoisie und Lohnarbeiter. Auch die geistige Welt des Menschen veränderte sich. Den Menschen der Renaissance packte der Durst nach Selbstbestätigung, großen Leistungen, engagierte sich am öffentlichen Leben, entdeckte die Welt der Natur neu, strebte nach ihrem tiefen Verständnis, bewunderte ihre Schönheit. Die Kultur der Renaissance ist geprägt von einer säkularen Wahrnehmung und Weltanschauung, der Bekräftigung des Wertes der irdischen Existenz, der Größe des Geistes und der schöpferischen Fähigkeiten eines Menschen sowie der Würde des Einzelnen. Die ideologische Grundlage der Kultur der Renaissance war der Humanismus.

Humanisten widersetzten sich der Diktatur der katholischen Kirche im geistlichen Leben der Gesellschaft. Sie kritisierten die auf formaler Logik (Dialektik) beruhende Methode der scholastischen Wissenschaft, lehnten ihren Dogmatismus und Autoritätsglauben ab und machten damit den Weg frei für die freie Entfaltung des wissenschaftlichen Denkens. Zunächst manifestierte es sich in Form einer Verteidigung weltlicher Werte gegen die Unterdrückung durch die asketische mittelalterliche Kirche. Einige italienische Universitäten haben sich auf das alte kulturelle und wissenschaftliche Erbe besonnen, das im Mittelalter halb vergessen und verworfen wurde. Bei der Verbesserung der spirituellen Natur des Menschen wurde die Hauptrolle einem Komplex von Disziplinen zugewiesen, bestehend aus Grammatik, Rhetorik, Poesie, Geschichte, Ethik.Diese Disziplinen wurden zur theoretischen Grundlage der Kultur der Renaissance und wurden „studia humanitatis“ genannt. (humanitäre Disziplinen). Der lateinische Begriff „humanitas“ meinte damals den Wunsch, die Menschenwürde zu entwickeln trotz der langen Verharmlosung der Bedeutung alles menschlichen Lebens. Das Ideal wurde in der Harmonie zwischen Erleuchtung und Aktivität gesehen.

Humanisten forderten das Studium der alten Kultur, die die Kirche als heidnisch ablehnte und nur das wahrnahm, was der christlichen Lehre nicht widersprach. Die Restaurierung des antiken Erbes war für sie kein Selbstzweck, sondern diente als Grundlage zur Lösung drängender Probleme unserer Zeit, zum Aufbau einer neuen Kultur. Die Geburt der Renaissanceliteratur in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. mit den Namen Francesco Petrarca und Giovanni Boccaccio verbunden. Sie bekräftigten die humanistischen Vorstellungen von der Würde des Individuums und verbanden sie nicht mit Großzügigkeit, sondern mit den tapferen Taten eines Menschen, seiner Freiheit und dem Recht, die Freuden des irdischen Lebens zu genießen.

Als Begründerin des Humanismus gilt einhellig die Dichterin und Philosophin Francesca Petrarca (1304-1374). Petrarca war der erste große Humanist, Dichter und Bürger, dem es gelang, die Gesamtheit der Denkströmungen der Vorrenaissance zu sehen und sie in einer poetischen Synthese zu vereinen, die zum Programm künftiger europäischer Generationen wurde. Mit seiner Arbeit gelang es ihm, diesen zukünftigen Generationen unterschiedlicher Stämme in West- und Osteuropa ein – wenn auch nicht immer klares – Bewusstsein einer gewissen geistigen und kulturellen Einheit zu vermitteln, deren wohltuende Wirkung sich auch in unserer Moderne widerspiegelt.

In seiner Arbeit - der Beginn vieler Wege, in denen die Entwicklung der Renaissancekultur in Italien verlief. In seiner Abhandlung „Über die Unwissenheit der eigenen und vieler anderer“ weist er entschieden die dem Mittelalter innewohnende scholastische Gelehrsamkeit zurück, gegenüber der er trotzig seine angebliche Unwissenheit beteuert, weil er diese für völlig nutzlos hält für a Mensch seiner Zeit.

In der erwähnten Abhandlung manifestiert sich ein grundlegend neuer Ansatz zur Bewertung des antiken Erbes. Laut Petrarca ist es nicht die blinde Nachahmung der Gedanken bemerkenswerter Vorgänger, die eine neue Blüte der Literatur, Kunst und Wissenschaft ermöglichen wird, sondern der Wunsch, sich zu den Höhen der alten Kultur zu erheben und gleichzeitig neu zu denken und zu übertreffen es irgendwie. Diese von Petrarca skizzierte Linie wurde die führende in Bezug auf den Humanismus zum kantischen Erbe.

Der erste Humanist glaubte, dass die Wissenschaft vom Menschen zum Inhalt der wahren Philosophie werden sollte, und in all seinen Arbeiten findet sich der Aufruf, die Philosophie neu auf diesen würdigen Gegenstand der Erkenntnis auszurichten.

Mit seiner Argumentation legte Petrarca den Grundstein für die Bildung des persönlichen Selbstbewusstseins der Renaissance. In verschiedenen Epochen verwirklicht sich eine Person auf unterschiedliche Weise. Ein mittelalterlicher Mensch wurde als Person als umso wertvoller wahrgenommen, je mehr sein Verhalten den im Unternehmen angenommenen Normen entsprach. Er behauptete sich durch die aktivste Einbeziehung in eine soziale Gruppe, in ein Unternehmen, in eine von Gott geschaffene Ordnung – so viel soziales Können wird von einem Individuum verlangt. Der Renaissance-Mensch verlässt allmählich die universellen mittelalterlichen Konzepte und wendet sich dem Konkreten, Individuellen zu.

Humanisten entwickeln einen neuen Zugang zum Menschenverständnis, bei dem der Aktivitätsbegriff eine große Rolle spielt: Der Wert einer menschlichen Persönlichkeit wird für sie nicht von Herkunft oder sozialer Zugehörigkeit bestimmt, sondern von persönlichen Verdiensten und der Fruchtbarkeit ihres Handelns.

Eine anschauliche Verkörperung dieses Ansatzes kann beispielsweise das vielseitige Wirken des berühmten Humanisten Leon Battista Alberta (1404-1472) sein. Er war Architekt, Maler, Autor von Abhandlungen über Kunst, formulierte die Prinzipien der Bildkomposition - das Gleichgewicht und die Symmetrie von Farben, Gesten und Posen von Charakteren. Laut Albert kann ein Mensch die Wechselfälle des Schicksals nur durch seine eigene Aktivität überwinden. „Wer sich nicht unterkriegen lassen will, gewinnt leicht. Wer an Gehorsam gewöhnt ist, erträgt das Joch des Schicksals.

Es wäre jedoch falsch, den Humanismus zu idealisieren und seine individualistischen Tendenzen nicht zu bemerken. Das Werk von Lorenzo Valla (1407-1457) kann als wahre Hymne an den Individualismus angesehen werden. In seinem philosophischen Hauptwerk „On Delight“ proklamiert Valla das Verlangen nach Genuss als unveräußerliche Eigenschaft des Menschen. Der Maßstab der Moral ist für ihn das persönliche Wohl. „Ich kann nicht ganz verstehen, warum jemand für seine Heimat sterben will. Du stirbst, weil du nicht willst, dass deine Heimat untergeht, als ob sie mit deinem eigenen Tod nicht untergehen würde. Eine solche weltanschauliche Position sieht aus wie eine asoziale.

Humanistisches Denken in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. angereichert mit neuen Ideen, von denen die wichtigste die Idee der Würde des Individuums war, die auf die besonderen Eigenschaften des Menschen im Vergleich zu anderen Kreaturen und seine besondere Stellung in der Welt hinweist. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) stellt ihn in seiner beredten Rede über die Würde des Menschen in den Mittelpunkt der Welt:

„Wir geben dir, o Adam, weder deinen eigenen Platz, noch ein bestimmtes Bild, noch eine besondere Pflicht, sodass du einen Platz, eine Person und Pflichten aus freiem Willen hast, gemäß deinem Willen und deiner Entscheidung .“

Es wird argumentiert, dass Gott (entgegen dem kirchlichen Dogma) den Menschen nicht nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat, sondern ihm die Möglichkeit gegeben hat, sich selbst zu erschaffen. Der Höhepunkt des humanistischen Anthropozentrismus ist Picos Idee, dass die Würde eines Menschen in seiner Freiheit liegt: Er kann werden, wer er will.

Die Denker der Renaissance verherrlichten die Macht des Menschen und seine Größe, bewunderten seine erstaunlichen Schöpfungen und kamen unweigerlich zur Annäherung des Menschen an Gott.

„Ein Mann zähmt die Winde und erobert die Meere, kennt das Konto der Zeit ... Außerdem macht er mit Hilfe einer Lampe die Nacht zum Tag. Schließlich offenbart sich uns die Göttlichkeit des Menschen durch Magie, die Wunder mit den Händen des Menschen erschafft – sowohl solche, die die Natur erschaffen kann, als auch solche, die nur Gott erschaffen kann.

In solchen Überlegungen von Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) und anderen tauchte das wichtigste Merkmal des humanistischen Anthropozentrismus auf - die Tendenz zur Vergöttlichung eine Person.

Die Humanisten waren jedoch weder Ketzer noch Atheisten. Im Gegenteil, die überwiegende Mehrheit von ihnen blieb gläubig.Aber wenn die christliche Weltanschauung behauptete, dass Gott zuerst kommen sollte und dann der Mensch, dann brachten die Humanisten den Menschen in den Vordergrund und sprachen dann von Gott.

Die Gegenwart Gottes in der Philosophie selbst der radikalsten Denker der Renaissance implizierte zugleich eine kritische Haltung gegenüber der Kirche als sozialer Institution. Das humanistische Weltbild umfasst daher antiklerikale (von lat. anti – gegen, clericalis – Kirche) Ansichten, also Ansichten, die sich gegen die Ansprüche der Kirche und des Klerus auf Vorherrschaft in der Gesellschaft richten.

Die Schriften von Lorenzo Valla, Leonardo Bruni (1374-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), Erasmus von Rotterdam (1469-1536) und anderen enthalten Reden gegen die weltliche Macht der römischen Päpste, die die Laster der Minister aufdecken die Kirche und die moralische Verdorbenheit des Mönchtums. Dies hinderte jedoch viele Humanisten nicht daran, Pfarrer der Kirche zu werden, und zwei von ihnen - Tommaso Parentuchelli und Enea Silvio Piccolomini - wurden sogar im 15. Jahrhundert errichtet. auf den päpstlichen Thron.

Ich muss sagen, dass bis Mitte des 16. Jahrhunderts. Die Verfolgung von Humanisten durch die katholische Kirche stellt ein äußerst seltenes Phänomen dar. Die Verfechter der neuen säkularen Kultur hatten keine Angst vor dem Feuer der Inquisition und galten als gute Christen. Und erst die Reformation - (von lat.reformatio - Wandlung) eine Glaubenserneuerungsbewegung, die sich gegen das Papsttum wandte - zwang die Kirche in die Offensive.

Das Verhältnis zwischen Reformation und Renaissance ist widersprüchlich. Einerseits waren die Humanisten der Renaissance und die Vertreter der Reformation durch eine tiefe Abneigung gegen die Scholastik, einen Durst nach religiöser Erneuerung, die Idee der Rückkehr zu den Ursprüngen (in einem Fall - zur Antike) verbunden , im anderen - zum Evangelium). Andererseits ist die Reformation ein Protest gegen die Renaissance des Menschen.

Diese Widersprüchlichkeit wird deutlich, wenn man die Ansichten des Gründers der Reformation, Martin Luther, und des niederländischen Humanisten Erasmus von Rotterdam vergleicht. Die Gedanken von Erasmus stimmen oft mit denen von Luther überein: Dies ist sowohl ein sarkastischer Blick auf die Privilegien katholischer Hierarchen als auch ätzende Bemerkungen über die Denkweise römischer Theologen. Aber sie waren sich nicht einig über den freien Willen. Luther verteidigte die Vorstellung, dass der Mensch vor Gott weder Willen noch Würde habe. Nur wenn ein Mensch erkennt, dass er nicht der Schöpfer seines eigenen Schicksals sein kann, kann er gerettet werden. Der Glaube ist die einzige und hinreichende Bedingung für die Errettung. Menschliche Freiheit bedeutete für Erasmus nicht weniger als Gott. Die Heilige Schrift ist für ihn ein Ruf Gottes an den Menschen, dem es freisteht, darauf zu antworten oder nicht.

Die Renaissance, die das Mittelalter ablöste, „baute“ auf die eine oder andere Weise auf der christlichen Ethik auf und trug zur Weiterentwicklung des Humanismus bei.

Entwicklung der Ideen des Humanismus in Russland.

Schon bei den ersten bedeutenden russischen Dichtern des 18. Jahrhunderts - Lomonosov und Derzhavin - finden wir säkularisierten Nationalismus in Verbindung mit Humanismus. Es ist nicht mehr das Heilige Russland, sondern das Große Russland, das sie inspiriert; nationaler Eros, Rausch der Größe Rußlands beziehen sich ganz auf die empirische Existenz Rußlands ohne jede geschichtsophische Begründung. In diesem Appell an Russland ist natürlich eine Reaktion gegen die blinde Anbetung des Westens und die ablehnende Haltung gegenüber allem Russischen, die sich im russischen Voltairianismus so deutlich manifestierte. Lomonosov war ein leidenschaftlicher Patriot und glaubte, dass:

Vielleicht Platons eigene

Und schlagfertige Newtons

Russisches Land zu gebären.

Derzhavin, der wahre „Sänger des russischen Ruhms“, verteidigt die Freiheit und Würde des Menschen; In Gedichten, die zur Geburt des Enkels von Katharina II. (dem zukünftigen Kaiser Alexander I.) geschrieben wurden, ruft er aus:

Seien Sie der Meister Ihrer Leidenschaften

Sei auf dem Thron, Mann.

Dieses Motiv des reinen Humanismus wird immer mehr zum Kristallisationskern der neuen Ideologie. Um nicht in dem unermesslichen Material zu ertrinken, das hier erzählt wird, wollen wir uns nur mit zwei glänzenden Vertretern des russischen Humanismus des 18. Jahrhunderts befassen – Novikov und Radishchev.

Novikov (1744-1818) wurde in die Familie eines armen Gutsbesitzers hineingeboren, erhielt zu Hause eine eher schlechte Erziehung, arbeitete aber hart an seiner Selbsterziehung. Im Alter von 25 Jahren übernahm er die Herausgabe einer Zeitschrift ("Truten"), in der er sich als Mann mit großer sozialer Intuition, als leidenschaftlicher Aufdecker verschiedener Lügen im russischen Leben und als glühender Idealist zeigte. Mit blinder Anbetung des Westens kämpfend, sich über die grausamen Bräuche des damaligen russischen Lebens lustig machend, schreibt Novikov mit tiefer Trauer über die Notlage der russischen Bauern. Die Denkarbeit stand im Zeichen einer Reaktion auf die damaligen „Westler“ und der Herausbildung einer neuen nationalen Identität. Aber im Humanismus des 18. Jahrhunderts begannen die Russen zunehmend, die grundlegende Bedeutung der Moral hervorzuheben und predigten sogar den Primat der Moral über die Vernunft. In pädagogischen Träumen, die in Russland im 18. Jahrhundert dem utopischen Plan der „Schaffung einer neuen Rasse von Menschen“ so nahe standen, wurde der erste Platz durch die „Entwicklung des elegantesten Herzens“ und nicht durch den Verstand, die Entwicklung, belegt von "der Neigung zum Guten". Fonvizin in "Undergrowth" drückt sogar einen solchen Aphorismus aus: "Der Verstand, solange er nur der Verstand ist, ist die geringste Kleinigkeit; der direkte Preis des Verstandes gibt gute Manieren." In diesen Worten kommt der Moralismus sehr typisch zum Ausdruck, als eine Art neuer Zug des russischen Bewusstseins.

Wenden wir uns einem anderen glänzenden Vertreter des russischen Humanismus des 18. Jahrhunderts zu - A. N. Radishchev, bei dem wir noch mehr philosophischen Inhalt finden werden.

Radishchevs Name ist von einem Heiligenschein des Märtyrertums umgeben (wie auch Novikov), aber darüber hinaus wurde Radishchev für nachfolgende Generationen der russischen Intelligenzia zu einer Art Banner, als heller und radikaler Humanist, als glühender Verfechter des Primats von das soziale Problem.

In der Person von Radishchev haben wir es mit einem ernsthaften Denker zu tun, der unter anderen Bedingungen viel Wert auf philosophischem Gebiet hätte beitragen können, aber sein Schicksal war ungünstig. Gleichzeitig wurde Radishchevs Werk in den nachfolgenden Generationen einseitig behandelt - er wurde zu einem "Helden" der russischen radikalen Bewegung, zu einem glänzenden Kämpfer für die Befreiung der Bauern, zu einem Vertreter des russischen revolutionären Nationalismus. All das war natürlich in ihm; Der russische Nationalismus, der vor ihm säkularisiert wurde und in Radischtschow die radikalen Schlussfolgerungen des "Naturrechts" aufnimmt, wird zu einer Brutstätte jener revolutionären Gärung, die sich erstmals deutlich in Rousseau manifestierte.

Das harte Schicksal von Radishchev berechtigt ihn zur exklusiven Aufmerksamkeit der Historiker der russischen Nationalbewegung im 18. Jahrhundert - er ist zweifellos der Höhepunkt dieser Bewegung als ein heller und leidenschaftlicher Vertreter des Radikalismus. Die Säkularisierung des Denkens schritt in Russland im 18. Jahrhundert sehr schnell voran und führte zum säkularen Radikalismus der Nachfahren derer, die zuvor für den kirchlichen Radikalismus gestanden hatten. Radishchev stützte sich lebhafter als andere, irgendwie ganzheitlicher als andere auf die Ideen des Naturrechts, die im 18. Jahrhundert mit dem Rousseauismus verschmolzen, mit der Kritik an der modernen Unwahrheit. Aber natürlich war Radischtschow damit nicht allein – er drückte die neue Ideologie nur lebhafter aus als andere, betonte den Vorrang des sozialen und moralischen Themas beim Aufbau einer neuen Ideologie umfassender als andere. Aber Radischtschew muss vor allem mit der letzten Aufgabe in Verbindung gebracht werden – mit der Entwicklung einer freien, nichtkirchlichen, säkularisierten Ideologie. Die philosophische Begründung dieser Ideologie stand als nächstes an der Reihe – und Radischtschew war der erste, der versuchte, eine unabhängige Begründung dafür zu geben (natürlich unter Berufung auf die Denker des Westens, aber in seiner Synthese). Radishchev entwickelt sich innerhalb der Grenzen von Nationalismus und Humanismus und ist durchdrungen von dem glühenden Pathos der Freiheit und der Wiederherstellung der "natürlichen" Ordnung der Dinge.

Bei der geistigen Mobilisierung der schöpferischen Kräfte Russlands spielte die russische Freimaurerei des 18. und frühen 19. Jahrhunderts eine enorme Rolle. Einerseits zog es Menschen an, die ein Gegengewicht zu den atheistischen Strömungen des 18. Jahrhunderts suchten, und war in diesem Sinne Ausdruck der religiösen Ansprüche des damaligen russischen Volkes. Andererseits war die Freimaurerei, die durch ihren Idealismus und ihre edlen humanistischen Träume vom Dienst an der Menschheit besticht, selbst ein Phänomen außerkirchlicher Religiosität, frei von jeder kirchlichen Autorität. Die Freimaurerei, die bedeutende Teile der russischen Gesellschaft eroberte, erweckte zweifellos kreative Bewegungen in der Seele, war eine Schule des Humanismus und weckte gleichzeitig intellektuelle Interessen. Der freien Suche des Geistes Raum gebend, befreite sich die Freimaurerei vom oberflächlichen und vulgären russischen Voltairianismus.

Der von der Freimaurerei genährte Humanismus ist uns bereits durch die Figur von N. I. Novikov bekannt. Im Zentrum dieses Humanismus stand eine Reaktion gegen den einseitigen Intellektualismus der Zeit. Die Lieblingsformel war hier die Vorstellung, dass „Aufklärung ohne moralisches Ideal Gift in sich trägt“. Hier besteht natürlich eine Nähe zur Predigt Rousseaus, zur Verherrlichung von Gefühlen - aber es gibt Anklänge an jenen Trend in Westeuropa, der mit den englischen Moralisten verbunden war, mit der Herausbildung des "ästhetischen Menschen" (besonders in England und Deutschland), also mit allem, was der Entstehung der Romantik in Europa vorausging. Aber hier wirkten natürlich auch diverse okkulte Strömungen mit, die gerade auf dem Höhepunkt der europäischen Aufklärung ihre Köpfe erhoben. Im mit der Freimaurerei verbundenen russischen Humanismus spielten rein moralische Motive eine wesentliche Rolle. Der Humanismus des 18. Jahrhunderts steht dabei in engem Zusammenhang mit dem moralischen Pathetismus des russischen Journalismus des 19. Jahrhunderts.

Wenn wir uns den religiösen und philosophischen Strömungen in der Freimaurerei zuwenden, stellen wir fest, dass sich die Freimaurerei in unserem Land seit Mitte des 18. Jahrhunderts verbreitet hat - in der Regierungszeit von Elisabeth. Die russische High Society hatte sich zu diesem Zeitpunkt bereits vollständig von ihrer heimischen Antike entfernt. Einige liebten den billigen „Voltairismus“, wie Boltin es ausdrückte, andere gingen in nationalistische Interessen, in reinen Humanismus, gelegentlich in wissenschaftliche Bestrebungen (insbesondere die russische Geschichte). Aber es gab Menschen anderer Art, die spirituelle Nöte hatten und die Leere, die mit der Abkehr vom Kirchenbewusstsein entstand, schmerzlich erlebten. Die Erfolge der Freimaurerei in der russischen Gesellschaft zeigten, dass es viele solcher Menschen gab: Die Freimaurerei öffnete ihnen den Weg zu einem konzentrierten spirituellen Leben, zu ernsthaftem und echtem Idealismus und sogar zu einem religiösen Leben (allerdings außerhalb der Kirche). In der Übersetzung und der ursprünglichen Freimaurerliteratur taucht das religiöse und philosophische Hauptthema ziemlich deutlich auf: die Lehre vom verborgenen Leben im Menschen, dem verborgenen Sinn des Lebens im Allgemeinen. Hier verschmolzen theoretisches und praktisches Interesse; Diese mystische Metaphysik war besonders attraktiv durch ihre Unabhängigkeit von der offiziellen Kirchenlehre und gleichzeitig eine klare Überlegenheit gegenüber den aktuellen naturwissenschaftlichen und philosophischen Lehren der Zeit. Für die russische Gesellschaft schienen die Lehren, die in der Freimaurerei offenbart wurden, eine Manifestation gerade der Moderne zu sein – in ihrem tieferen Verlauf. Die Freimaurerei glaubte, wie alle säkularisierten Kulturen, an ein bevorstehendes "goldenes Zeitalter", forderte Kreativität, "Philanthropie". In der russischen Freimaurerei wurden alle Hauptmerkmale der zukünftigen "fortgeschrittenen" Intelligenz gebildet - und an erster Stelle stand hier das Primat der Moral und das Bewusstsein der Pflicht, der Gesellschaft im Allgemeinen praktischer Idealismus zu dienen. Es war der Weg des ideologischen Lebens und des aktiven Dienstes am Ideal.

In der modernen Philosophie sind mit den seit Ende des 19. Jahrhunderts mit zunehmender Beschleunigung erfolgten Veränderungen im Leben und Denken viele Prinzipien, darunter auch der klassische Humanismus, in Frage gestellt worden.

Die Philosophie des Existentialismus (vom spätlateinischen existentia – Dasein) scheint eine Art Humanismus der neuen Welle zu sein. Der Vater des Existenzdenkens für den modernen Existentialismus war Martin Heidegger. Auch auf den französischen Existentialismus hatte er entscheidenden Einfluss.

Die zentrale These des Existentialismus ist die Aussage, wonach „das Wesen der menschlichen Existenz in der Eksistenz, im Verbrechen liegt“, im Hinausgehen über alle anderen Wesen und sich selbst.. Damit ist nicht nur das gemeint, wie Sartre in seinem Essay zeigen wollte „ Existentialismus ist Humanismus", ein Mensch ist weltoffen und nicht an Vorherbestimmung gebunden ... sondern auch die Tatsache, dass in einem Menschen ein ständiges Verbrechen, ein endloser Höhenflug ist.

Heidegger wendet sich mit seinem Konzept gegen den traditionellen Humanismus in der rational-optimistischen Form des 18.-19. Jahrhunderts sowie gegen die dogmatische Form der Bejahung unveränderlicher Werte. Er widerlegt den Humanismus jedoch nicht im Namen des Antihumanismus, sondern im Namen der Existenz des Menschen, seiner Unvollständigkeit, seines schöpferischen Wissens.

Der Existentialismus ist eine harte und nüchterne Philosophie, im Zentrum seiner Forschung steht ein Mensch, der durch die Erfahrung zweier Weltkriege ideologiefeindlich geworden ist, ein Mensch, dessen Kraft nur noch ausreicht, um zu existieren und ein einziges Ziel zu verfolgen: nach außen und innerlich mit der Last seines Schicksals fertig zu werden.

Der Humanismus brachte die Anerkennung des inhärenten Wertes der menschlichen Person und des irdischen Lebens in das ethische Denken ein. Von hier aus entwickelten sich nach und nach die Vorstellungen von Glück, Gerechtigkeit und Gleichheit der Menschen. Gewollt oder unbewusst, aber der humanistische Kurs der Renaissance trug zur Durchsetzung der Rechte des Individuums und insbesondere zur Anerkennung des Rechts auf ein glückliches Leben bei. Es sollte nicht überraschen, dass sich der Humanismus in der Zukunft organisch in Philanthropie verwandelt hat, die Sanftheit in Beziehungen, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und schließlich Toleranz gegenüber Dissidenten fördert. Viele philosophische Strömungen haben die Züge des Humanismus aufgenommen. Der Humanismus als Phänomen entpuppte sich als ein sich historisch wandelndes Sichtsystem. In der Kunst geboren, ebnete es den Weg für die Wissenschaft, die wissenschaftliche und technologische Revolution, trug zum wirtschaftlichen Aufschwung, zur Bildung, zu sozialen Veränderungen und Revolutionen bei.

Liste der verwendeten Literatur:

1. L.M. Bragina „Sozialethische Ansichten des italienischen Humanisten

nisten" (zweite Hälfte des 15. Jahrhunderts) MGU-Verlag, 1983

2. Essays zur Geschichte des russischen ethischen Denkens. M., "Wissenschaft", 1976

3. Aus der Kulturgeschichte des Mittelalters und der Renaissance. Verlag "Science", M., 1976

4. Ästhetik. Wörterbuch. Politizdat, M., 1989

abstrakt

zum Kurs: "World Artistic Culture"

zum Thema: "Humanismus als Grundlage der Kultur der Renaissance"

Tscheboksary

2010

1. Einführung …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….
2. Allgemeine Merkmale der Epoche ……………………………………..…….4
3. Humanistisches Denken der Renaissance ………………………. ...7
4. Fazit …………………………………………………………………14
5. Liste der verwendeten Literatur…………………………………..18

Einführung

Die Kunst der Renaissance entstand auf der Grundlage des Humanismus – einer Strömung des gesellschaftlichen Denkens, die ihren Ursprung im 14. Jahrhundert hat. in Italien und dann in der zweiten Hälfte des XV-XVI Jahrhunderts. Ausbreitung auf andere europäische Länder.

Entstanden im 16. Jahrhundert Der Begriff "Wiederbelebung" bedeutete die Entstehung einer neuen Kunst, die die klassische Antike, die alte Kultur wiederbelebte.

Allgemeine Merkmale der Epoche

Das Mittelalter bzw. die Übergangszeit von der mittelalterlichen Kultur zur Kultur der Neuzeit ( XIV-XVII Jahrhundert) heißt Renaissance.

Die Renaissance war der größte fortschreitende Umbruch, den die Menschheit bis zu diesem Zeitpunkt erlebt hat, eine Ära, die „Titanen brauchte und die Titanen an Gedankenstärke, Leidenschaft und Charakter, an Vielseitigkeit und Gelehrsamkeit hervorbrachte“.

Die Geschichte der menschlichen Kultur kennt viele Höhen, glänzende Schnörkel, künstlerisch reiche, intellektuell reiche und fruchtbare Epochen. Und doch die europäische - hauptsächlich italienische - Renaissance des XIV-XVI Jahrhunderts. wurde die Renaissance mit einem Großbuchstaben - alles Renaissance Renaissance.

Ja, und dieser Begriff selbst - die Renaissance - entstand genau dann unter Florentiner Dichtern, Künstlern und Kennern der Antike (auf Italienisch - Rinassimento, aber das französische Wort Renaissance ging in alle europäischen Sprachen ein), als er in Europa in seinem kulturellen und sozialen Leben war begann signifikante Veränderungen auftreten. Daher ist der kulturelle Umbruch, den die Renaissance vollbracht hat, natürlich von besonderer Bedeutung für das geistige Leben Europas. Aber direkt oder indirekt, sofort oder nach mehreren Jahrhunderten beeinflusste es die Kultur und Lebensweise aller Völker der Welt, weil es der Geist der Renaissance war – individuelle Freiheit, kühne Erkenntnis, Bewunderung für die antike, vornehmlich hellenistisch-römische Universalität , intellektuelle Unersättlichkeit - die es den Europäern ermöglichte, weltweit die politische, kulturelle und wirtschaftliche Hegemonie zu übernehmen.

In dieser Zeit überwiegen in der Gesellschaft antifeudale Ressentiments, humanistische Weltanschauungen und die Berufung auf das kulturelle Erbe der Antike. Daher der Name „Wiederbelebung“. Die Erweckung entstand und manifestierte sich am deutlichsten in Italien.

Die Gestalten der Renaissance selbst stellten die neue Ära dem Mittelalter als Zeit der Finsternis und Unwissenheit gegenüber. Aber die Originalität dieser Zeit ist eher nicht die Bewegung der Zivilisation gegen die Wildheit, der Kultur – gegen die Barbarei, des Wissens – gegen die Unwissenheit, sondern die Manifestation einer anderen Zivilisation, einer anderen Kultur, eines anderen Wissens. Die Renaissance ist vor allem eine Revolution im Wertesystem, in der Bewertung von allem, was existiert, und in Bezug darauf. Es besteht die Überzeugung, dass eine Person der höchste Wert ist. Eine solche Sichtweise einer Person bestimmte das wichtigste Merkmal der Kultur der Renaissance - die Entwicklung des Individualismus im Bereich der Weltanschauung und die umfassende Manifestation der Individualität im öffentlichen Leben. Eines der charakteristischen Merkmale der spirituellen Atmosphäre dieser Zeit war eine spürbare Wiederbelebung weltlicher Stimmungen. Cosimo Medici, der ungekrönte Herrscher von Florenz, sagte, dass derjenige, der im Himmel Halt für die Leiter seines Lebens sucht, fallen wird und dass er sie persönlich immer auf Erden gestärkt hat. Der säkulare Charakter ist auch einem so hellen Phänomen der Renaissancekultur wie dem Humanismus inhärent. Im weitesten Sinne des Wortes ist Humanismus eine Denkweise, die die Idee des Wohls des Menschen als Hauptziel der gesellschaftlichen und kulturellen Entwicklung proklamiert und den Wert des Menschen als Person verteidigt. In dieser Interpretation wird dieser Begriff in unserer Zeit verwendet. Aber als integrales System von Ansichten und eine breite Strömung des sozialen Denkens entstand der Humanismus in der Renaissance. Das antike Kulturerbe spielte eine große Rolle bei der Bildung des Renaissance-Denkens. Das Ergebnis des gestiegenen Interesses an der klassischen Kultur war das Studium antiker Texte und die Verwendung heidnischer Prototypen zur Verkörperung christlicher Bilder, die Sammlung von Kameen, Skulpturen und anderen Antiquitäten sowie die Wiederherstellung der römischen Tradition von Porträtbüsten. Die Wiederbelebung der Antike gab tatsächlich der ganzen Ära den Namen (schließlich wird die Renaissance mit Wiedergeburt übersetzt). Die Philosophie nimmt in der spirituellen Kultur dieser Zeit einen besonderen Platz ein und hat alle oben genannten Merkmale. Das wichtigste Merkmal der Philosophie der Renaissance ist die antischolastische Ausrichtung der Ansichten und Schriften der Denker dieser Zeit. Ihr anderes charakteristisches Merkmal ist die Schaffung eines neuen pantheistischen Weltbildes, das Gott und die Natur identifiziert. Wenn schließlich die Philosophie des Mittelalters theozentrisch ist, dann ist das charakteristische Merkmal des philosophischen Denkens der Renaissance der Anthropozentrismus. Der Mensch ist nicht nur das wichtigste Objekt der philosophischen Betrachtung, sondern auch das zentrale Glied in der gesamten Kette der kosmischen Existenz. Der Appell an den Menschen und sein irdisches Dasein markiert den Beginn einer neuen Ära, die ihren Ursprung in Italien und an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert hat. wird zu einem europäischen Phänomen.

Humanistisches Denken der Renaissance

Die neue Weltanschauung, die in der Renaissance entstand, wird gemeinhin als Humanismus (von lateinisch - menschlich, human) bezeichnet, der bereits im 1. Jahrhundert verwendet wurde. BC. der berühmte römische Redner Cicero (106-43 v. Chr.). Humanitas ist für ihn die Erziehung und Bildung eines Menschen, die zu seiner Erhöhung beiträgt. Bei der Verbesserung der spirituellen Natur des Menschen wurde die Hauptrolle einem Komplex von Disziplinen zugewiesen, der aus Grammatik, Rhetorik, Poesie, Geschichte und Ethik bestand. Es waren diese Disziplinen, die zur theoretischen Grundlage der Kultur der Renaissance wurden und „studia humanitatis“ (humanitäre Disziplinen) genannt wurden. Als Begründerin des Humanismus gilt einhellig die Dichterin und Philosophin Francesca Petrarca (1304-1374). In seiner Arbeit - der Beginn vieler Wege, in denen die Entwicklung der Renaissancekultur in Italien verlief. In seiner Abhandlung „Über die Unwissenheit der eigenen und vieler anderer“ weist er die dem Mittelalter innewohnende scholastische Gelehrsamkeit, gegenüber der er demonstrativ seine angebliche Unwissenheit beteuert, entschieden zurück, denn er hält solche Gelehrsamkeit für völlig nutzlos für a Mann seiner Zeit. In der erwähnten Abhandlung manifestiert sich ein grundlegend neuer Ansatz zur Bewertung des antiken Erbes. Laut Petrarca ist es nicht die blinde Nachahmung der Gedanken bemerkenswerter Vorgänger, die eine neue Blüte der Literatur, Kunst und Wissenschaft ermöglichen wird, sondern der Wunsch, sich zu den Höhen der alten Kultur zu erheben und gleichzeitig neu zu denken und zu übertreffen es irgendwie. Diese von Petrarca skizzierte Linie wurde zur führenden in der Beziehung des Humanismus zum antiken Erbe. Der erste Humanist glaubte, dass die Wissenschaften vom Menschen zum Inhalt der wahren Philosophie werden sollten, und in all seinen Arbeiten findet sich der Aufruf, die Philosophie neu auf diesen würdigen Gegenstand der Erkenntnis auszurichten. Mit seiner Argumentation legte Petrarca den Grundstein für die Bildung des persönlichen Selbstbewusstseins der Renaissance. In verschiedenen Epochen verwirklicht sich eine Person auf unterschiedliche Weise. Ein mittelalterlicher Mensch wurde als Person als umso wertvoller wahrgenommen, je mehr sein Verhalten den im Unternehmen angenommenen Normen entsprach. Er behauptete sich durch die aktivste Einbeziehung in eine soziale Gruppe, in ein Unternehmen, in eine von Gott geschaffene Ordnung – so viel soziales Können wird von einem Individuum verlangt. Der Renaissance-Mensch verlässt allmählich die universellen mittelalterlichen Konzepte und wendet sich dem Konkreten, Individuellen zu. Humanisten entwickeln einen neuen Ansatz zum Verständnis einer Person, bei dem das Konzept der Aktivität eine große Rolle spielt. Der Wert der menschlichen Persönlichkeit wird für sie nicht durch Herkunft oder soziale Zugehörigkeit bestimmt, sondern durch persönliche Verdienste und die Fruchtbarkeit ihres Wirkens. Eine anschauliche Verkörperung dieses Ansatzes kann beispielsweise das vielseitige Wirken des berühmten Humanisten Leon Battista Alberta (1404-1472) sein. Er war Architekt, Maler, Autor von Abhandlungen über Kunst, formulierte die Prinzipien der Bildkomposition - das Gleichgewicht und die Symmetrie von Farben, Gesten und Posen von Charakteren. Laut Albert kann ein Mensch die Wechselfälle des Schicksals nur durch seine eigene Aktivität überwinden. „Wer sich nicht unterkriegen lassen will, gewinnt leicht. Wer an Gehorsam gewöhnt ist, erträgt das Joch des Schicksals. Es wäre jedoch falsch, den Humanismus zu idealisieren und seine individualistischen Tendenzen nicht zu bemerken. Das Werk von Lorenzo Valla (1407-1457) kann als wahre Hymne an den Individualismus angesehen werden. In seinem philosophischen Hauptwerk „On Pleasure“ proklamiert Valla das Verlangen nach Lust als unveräußerliche Eigenschaft des Menschen. Der Maßstab der Moral ist für ihn das persönliche Wohl. „Ich kann nicht ganz verstehen, warum jemand für seine Heimat sterben möchte. Du stirbst, weil du nicht willst, dass deine Heimat untergeht, als ob sie mit deinem Tod auch nicht untergehen würde. Eine solche weltanschauliche Position sieht aus wie eine asoziale. Humanistisches Denken in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. angereichert mit neuen Ideen, von denen die wichtigste die Idee der Würde des Individuums war, die auf die besonderen Eigenschaften des Menschen im Vergleich zu anderen Kreaturen und seine besondere Stellung in der Welt hinweist. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) stellt ihn in seiner lebhaften Rede über die Würde des Menschen in den Mittelpunkt der Welt: Person und Pflichten, die man aus freiem Willen, nach seinem Willen und seiner Entscheidung hatte. Es wird argumentiert, dass Gott (entgegen dem kirchlichen Dogma) den Menschen nicht nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat, sondern ihm die Möglichkeit gegeben hat, sich selbst zu erschaffen. Der Höhepunkt des humanistischen Anthropozentrismus ist Picos Idee, dass die Würde eines Menschen in seiner Freiheit liegt: Er kann werden, was er will. Die Denker der Renaissance verherrlichten die Macht des Menschen und seine Größe, bewunderten seine erstaunlichen Schöpfungen und kamen unweigerlich zur Annäherung des Menschen an Gott. „Ein Mann zähmt die Winde und erobert die Meere, kennt die Zeit … Außerdem macht er mit Hilfe einer Lampe die Nacht zum Tag. Schließlich wird uns die Göttlichkeit des Menschen durch Magie offenbart. Sie schafft Wunder mit den Händen des Menschen – sowohl solche, die die Natur erschaffen kann, als auch solche, die nur Gott erschaffen kann. In ähnlicher Weise argumentieren Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) usw. das wichtigste Merkmal des humanistischen Anthropozentrismus erschien - die Tendenz, eine Person zu vergöttern. Die Humanisten waren jedoch weder Ketzer noch Atheisten. Im Gegenteil, die überwältigende Mehrheit von ihnen blieb gläubig. Aber wenn die christliche Weltanschauung behauptete, dass Gott zuerst kommen sollte und dann der Mensch, dann brachten die Humanisten den Menschen in den Vordergrund und sprachen dann von Gott. Die Gegenwart Gottes in der Philosophie selbst der radikalsten Denker der Renaissance implizierte zugleich eine kritische Haltung gegenüber der Kirche als sozialer Institution. Das humanistische Weltbild umfasst daher auch antiklerikale (von lat. anti-gegen, clericalis – Kirche), also Ansichten, die sich gegen die Ansprüche der Kirche und des Klerus auf Vorherrschaft in der Gesellschaft richten. Die Schriften von Lorenzo Valla, Leonardo Bruni (1374-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), Erasmus von Rotterdam (1469-1536) und anderen enthalten Reden gegen die weltliche Macht der Päpste und enthüllen die Laster der Minister der Kirche und die moralische Verdorbenheit des Mönchtums. Dies hinderte jedoch viele Humanisten nicht daran, Pfarrer der Kirche zu werden, und zwei von ihnen - Tommaso Parentuchelli und Enea Silvio Piccolomini - wurden sogar im 15. Jahrhundert errichtet. auf den päpstlichen Thron. Ich muss sagen, dass bis Mitte des 16. Jahrhunderts. Die Verfolgung von Humanisten durch die katholische Kirche ist ein äußerst seltenes Phänomen. Die Verfechter der neuen säkularen Kultur hatten keine Angst vor den Feuern der Inquisition und galten als gute Christen. Und erst die Reformation zwang die Kirche, in die Offensive zu gehen.

Der Humanismus proklamierte den höchsten Wert des Menschen und sein Wohl. Humanisten glaubten, dass jeder Mensch das Recht hat, sich als Person frei zu entwickeln und seine Fähigkeiten zu verwirklichen.

Einzelne Merkmale des Humanismus sind in der antiken Kultur vorhanden, aber der Renaissance-Humanismus war umfangreicher und ganzheitlicher.

Humanismus bedeutet nicht nur, dass eine Person als höchster Wert anerkannt wird, sondern auch, dass eine Person zum Kriterium jeglichen Wertes erklärt wird. Diese Eigenschaft des Humanismus wurde in der Antike von Protagoras ausgedrückt: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge.“ Eine solche Anschauung setzte die Selbsterkenntnis des Menschen voraus.

Die Ideen des Humanismus wurden am lebendigsten und vollständigsten in der Kunst verkörpert, deren Hauptthema eine schöne, harmonisch entwickelte Person mit unbegrenzten spirituellen und kreativen Fähigkeiten war.

Der Humanismus entwickelt sich als ideologische Bewegung, erobert Kaufmannskreise, findet Gleichgesinnte an den Höfen der Tyrannen, dringt in die höheren religiösen Sphären vor – ins Papstamt, wird zur mächtigen Waffe der Politiker, setzt sich unter den Massen durch, hinterlässt eine tiefe Spuren in der Volkspoesie, Architektur, bietet reiches Material für die Suche nach Malern und Bildhauern. Eine neue weltliche Intelligenz entsteht. Ihre Vertreter organisieren Zirkel, halten Vorlesungen an Universitäten, fungieren als engste Berater der Souveräne.

Humanisten bringen Urteilsfreiheit, Unabhängigkeit gegenüber Autoritäten und einen kühnen kritischen Geist in die spirituelle Kultur. Sie sind voller Glaube an die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen und bekräftigen diese in zahlreichen Reden und Abhandlungen. Für Humanisten gibt es keine hierarchische Gesellschaft mehr, in der eine Person nur Sprecher der Klasseninteressen ist. Sie wenden sich gegen jede Zensur, insbesondere gegen kirchliche Zensur. Humanisten drücken die Forderung der historischen Situation aus - sie bilden eine unternehmungslustige, aktive, unternehmungslustige Person. Ein Mensch schmiedet bereits sein eigenes Schicksal und die Vorsehung des Herrn hat damit nichts zu tun. Ein Mensch lebt nach seinem eigenen Verständnis, er wird „freigelassen“ (N. Berdyaev).

Der Humanismus als Prinzip der Renaissancekultur und als breite gesellschaftliche Strömung basiert auf einem anthropozentrischen Weltbild, im gesamten Weltanschauungsbereich wird ein neues Zentrum etabliert – eine mächtige und schöne Persönlichkeit.

Den Grundstein des neuen Weltbildes legt Dante Alighieri (1265-1324) – „der letzte Dichter des Mittelalters und zugleich der erste Dichter der Neuen Zeit“ (F. Engels). Die von Dante in seiner Göttlichen Komödie geschaffene große Synthese aus Poesie, Philosophie, Theologie und Wissenschaft ist sowohl das Ergebnis der Entwicklung der mittelalterlichen Kultur als auch der Annäherung an die neue Kultur der Renaissance. Der Glaube an die irdische Bestimmung des Menschen, an seine Fähigkeit, seine irdische Leistung aus eigener Kraft zu vollbringen, ließ Dante die Göttliche Komödie zur ersten Hymne an die Würde des Menschen machen. Von allen Manifestationen göttlicher Weisheit ist der Mensch für ihn „das größte Wunder“.

Diese Position wurde von Francesco Petrarca (1304-1374) entwickelt, einem Philosophen und brillanten Lyriker, der als Begründer der humanistischen Bewegung in Italien gilt. Das Werk von Gianozzo Manetti (1396-1439) „Über die Würde und Überlegenheit des Menschen“ ist voller Bewunderung für den Menschen, seine Schönheit, Vernunft. Die Abhandlung „Vom Vergnügen“ von Lorenzo Vala (1407-1457) bekräftigt die Natürlichkeit der irdischen Freuden und sinnlichen Freuden des Menschen. Pico della Mirandola (1463-1494) Humanisten der Renaissance sind davon überzeugt, dass der Mensch wie Gott Handlungsfreiheit hat, er selbst das Schicksal und die Gesellschaft kontrolliert und die richtige, rationale Wahl trifft.

Aber die Entstehung und Blüte des Humanismus sind zutiefst widersprüchlich. Die Wissenschaft erreicht beispiellose Ausmaße, Poesie, Architektur und bildende Kunst gedeihen. Viele Herrscher werden zu Förderern der Künste. Aber die Probleme der sozialen Beziehungen werden mit Dolch und Gift, Verschwörungen und Kriegen gelöst. Die Familie Borgia, angeführt von Papst Alexander VII. selbst, ging in die Geschichte ein - ein Mörder, Räuber und Ausschweifender, der jedoch mit einem brillanten Talent als Staatsmann ausgestattet war. Der berühmte Historiker, Dichter und Diplomat Machiavelli findet dafür eine Entschuldigung: Der ideale Souverän, stellt er fest, muss in der Lage sein, die Techniken eines Fuchses und eines Löwen zu kombinieren, um nicht nur ein Mensch, sondern auch ein Tier zu sein. Zeitgenossen zufolge übertraf der Tyrann Sigismund Malatesta "alle Barbaren an Grausamkeit" und schlachtete seine Opfer mit seinen eigenen Händen. Aber er verfügte auch über ein breites philosophisches Wissen, unter seinen Höflingen befanden sich viele Humanisten, und wenn es um Kunstwerke ging, zeigte er den feinsten Geschmack. Und der von Malatesta verwendete Dolch war ein Beispiel für Schmuckkunst. Forscher haben immer wieder festgestellt, dass Gut und Böse in der Renaissance auf höchst bizarre Weise miteinander verflochten waren. Die Menschen kamen aus dem Mittelalter, das hohe Ideal des Humanismus erleuchtete ihr geistiges Leben, aber sie sind noch Neulinge im freien Denken. Die Harmonie in der sozialen Struktur wurde nicht erreicht und ungezügelte Leidenschaften bemächtigten sich der Individuen und veranlassten sie zu handeln, ohne vor irgendetwas Halt zu machen und ohne über die Konsequenzen nachzudenken.

Fazit

Das universelle Talent der Meister der Renaissance ist erstaunlich - sie arbeiteten oft auf dem Gebiet der Architektur, Bildhauerei, Malerei, verbanden ihre Leidenschaft für Literatur, Poesie und Philosophie mit dem Studium der exakten Wissenschaften.