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Erinnern wir uns an das System, von dem ich gesprochen habe, dass die slawische Mythologie sozusagen aus drei Ebenen besteht - der höchsten, der mittleren und der niedrigsten. Die höchste Ebene ist das Pantheon der Götter, das Prinz Wladimir 980 errichtete, die mittlere sind die Götter des slawischen Stammes, saisonale Götter (Kostroma, Yarila) und abstrakte Götter (Krivda, Pravda, Dolya). Die mittleren Götter tauchen entweder neu auf oder verschwinden. Einige glauben, dass es in der slawischen Mythologie keine solchen Götter gab, insbesondere gab es keinen Gott Rod (als Gründer der slawischen Familie). Aber zu diesem Zeitpunkt gab es keine geschriebene Sprache, dann wurden slawische Mythen nicht aufgezeichnet. Im Gegenteil, die Christen bekämpften die Mythen. Das Wichtigste ist, dass diese Mythologie im künstlerischen Schaffen geblieben ist, sie ist als ideologische und ästhetische Gestaltung von Ansichten geblieben. Dies sollte ernst genommen werden, denn nach der Annahme des Christentums entwickelten die Slawen angeblich einen doppelten Glauben. Und dieser Doppelglaube dauerte fast ein Jahrtausend, bis sie am Ende allen Glauben aufgaben. Mythologie ist noch nicht Glaube. Es ist schwer zu sagen, wie sehr die Slawen an ihren Perun glaubten. Daran glaubten sie, also liegt es an den niederen Göttern. Der Aberglaube hat sich als mächtige Schicht in den Köpfen nicht nur der Bauernschaft, sondern aller Bevölkerungsgruppen erhalten. Aber Aberglaube ist kein Glaube. Ich rate Ihnen, die Enzyklopädie "Slawische Mythologie" (M., 1995) zu lesen - aus diesem Buch habe ich Artikel von V.V. Ivanov und sein Co-Autor V. Toporov. Es gibt auch einen guten Artikel von N.I. Tolstoi über rituellen Glauben und Aberglauben .

Heute werde ich kurz über mündliche Volkskunst sprechen, die sich seit einem Jahrtausend erhalten hat und austrocknet, aber in gewissem Maße noch lebt. Mündliche Volkskunst ist auch mit Mythologie verbunden, sie ist auch Teil eines religiösen Rituals. Einer der größten Forscher der slawischen mündlichen Volkskunst A.N. Veselovsky (1838–1906) schrieb über altslawische Folklore. Und er schrieb, dass dieser Folklore Synkretismus innewohnt, d.h. die Unteilbarkeit von Poesie, Magie, Ritualen, musikalischer verbaler Rhythmik im Allgemeinen sowie choreografischer Darbietung (z. B. ein Reigentanz, bei dem sie sangen und einige Wörter aussprachen). Inwieweit dies der Fall war, ist nicht genau bekannt. Später stellte Veselovsky dies in den X-XI Jahrhunderten fest. Synkretismus löst sich auf und rituelle Poesie tritt in den Vordergrund, dann Lyrik und Epen. Auch das ist ziemlich spekulativ. Tatsächlich ist Synkretismus nicht nur eine Eigenschaft der slawischen Poesie. Es ist auch in Afrika präsent. Bis zu einem gewissen Grad ist Synkretismus eine Form religiöser Rituale, bei denen es Worte, Musik und Choreographie gibt. Diese Existenzform der Volkskunst ist laut Veselovsky die ursprünglichste. Dies ist der Beginn ästhetischer Kreativität im Allgemeinen. Und dann gibt es eine Auflösung dieser synkretistischen Formen in epische, lyrische und auch in märchenhafte Formen (wie in Märchen und Epen). Es gibt viele dieser stabilen Folkloregenres in der slawischen und altrussischen Folkloretradition. Und sie wurden natürlich spät repariert - im XVIII-XIX Jahrhundert. Dies ist in erster Linie rituelle Folklore - Kalenderlieder, lyrische, komische, Militärlieder, Märchen, Legenden, Epen und Bylichki, Volksepos usw.

Genauer gesagt müssen Sie dann wahrscheinlich mit Epen beginnen. Inhaltlich hat das russische Epos keine Entsprechungen in der alteuropäischen Poesie. Das ist kein Skalden-Epos, das ist kein Epos, das auf altfranzösisch die Heldentaten Karls des Großen besingt. Wir haben nur zwei Zyklen – den Kiewer Zyklus und den Novgorod-Zyklus. Der Kiewer Zyklus sind die bekannten Epen über Ilya Muromets, Dobryn Nikitich, Alyosha Popovich, Svyatogor usw. Sie wurden im 19. Jahrhundert aufgenommen. Was tatsächlich von der Antike übrig geblieben ist, ist schwer zu sagen. Da gibt es viel Christianisierung dieser Epen, aber wenig Heidentum. Der Kiewer Epenzyklus ist im Geiste sehr patriotisch und von der Idee durchdrungen, das russische Land zu schützen, er ist von der Antithese von Gut und Böse durchdrungen. Es gibt eine klare Trennung in gute Helden und böse Gorynych-Schlangen, die unser Land angreifen. Der Kampf zwischen Gut und Böse bildet eigentlich die Grundlage des Kiewer Zyklus. Im Allgemeinen sind diese Epen kurz (400–500 Verse), aber es gibt Epen mit mehr als 1000 Versen. Angeblich waren sie beim Volk sehr beliebt. Tatsächlich gibt es in den russischen Chroniken keine solchen Beweise, aber dies wird durch die Tatsache belegt, dass sie im Gedächtnis der Menschen aufbewahrt wurden.

Novgorod-Zyklus eines anderen Plans. Es widmet sich in erster Linie der Enthüllung der geheimen Stärke, Macht und Geheimnisse des Reichtums. Novgoroder Epen sind Epen über Reisen, über Handelsgäste, über Feste, über slawische Tapferkeit, über die Großzügigkeit von Helden. Es gibt immer noch einen skandinavischen Einfluss im Nowgorod-Zyklus. Es hat kein so patriotisches Pathos wie in Kiewer Epen. Kiewer Epen sind Epen, deren Handlung in Kiew stattfindet, und die Epen selbst wurden an verschiedenen Orten verfasst. Der Novgorod-Zyklus offenbart den russischen Nationalcharakter vollständig. Sadko – Weite der Seele, Tapferkeit, Großzügigkeit, Interesse an Mysterien, Interesse am Reisen (eine solche kontinentale Sehnsucht nach Reisen, die diejenigen, die an der Küste leben, nicht haben). Tatsächlich ist der russische Nationalcharakter jedoch bereits eine literarische Transformation des Novgorod-Zyklus. Wir kennen die Oper "Sadko" - es gibt ein spezielles Libretto und Musik. Dies sind spätere Ergänzungen. Zunächst werden in der gesamten mündlichen Volkskunst einige tiefe Archetypen aller Slawen vorgestellt. Und der russische Charakter selbst ist eine Verarbeitung des 18.-19. Jahrhunderts. Die Helden sind sowohl mutig als auch großzügig, aber unberechenbar, was angeblich für einen Russen charakteristisch ist. Es waren diese Epen, die als Grundlage für literarische und musikalische und sogar symphonische Arrangements dienten. Da wird zum Beispiel ein musikalisches Thema im Norden geschrieben und dann zu einer ganzen Symphonie ausgebaut. Zum Beispiel bei Arensky.

Die russische Märchentradition - Russische Märchen - gilt vielen Forschern als die archaischste Form in ganz Europa. Anscheinend liegt dies an der Herkunft der Slawen. Slawische Russen seit dem Ende des VI Jahrhunderts. lange Zeit waren sie isoliert und behielten archaische Formen in ihrer Arbeit bei. Besonders Märchen über lebendiges und totes Wasser, über die Auferstehung eines sterbenden Helden, Märchen „Geh dahin – ich weiß nicht wohin“, Märchen, in denen die Grenzen zwischen den beiden Welten überwunden werden. Das von Baba Yaga und ihrer Hütte besetzte Territorium, das zwei Welten verbindet - fabelhafte und reale - ist eine solche Grenze. Das ist eine Art Dritte Welt, sozusagen eine neutrale Zone. Es gibt wenige solcher Geschichten in Europa. Es gibt einen Eingang zu einer anderen Welt. In russischen Volksmärchen gibt es eine dritte Welt, vermittelt, zwischen der magischen Welt und der realen. Und es gibt auch die mittlere, wo Sie den Schlüssel bekommen und den Weg in die verzauberte Welt finden können.

Rituelle Poesie und rituelle Lieder (nicht nur rituell, sondern auch lyrisch) – einen solchen Reichtum gibt es in der westeuropäischen mündlichen Überlieferung nicht. Selbst wenn Sie primitiv zählen, gibt es in den alten russischen Texten mehr als dreitausend Lieder. Der rituelle Gesang ist mit dem Leben eines Menschen verbunden, mit seinem Schicksal. Und sein ganzes Leben lang - von der Geburt bis zum Tod - wird ein Mensch von Liedern begleitet. Die zweite Form des rituellen Liedes ist ebenfalls sehr entwickelt - das sind Kalendervolkslieder, die mit der landwirtschaftlichen Arbeit verbunden sind. Ich spreche von Liedern, die einen Menschen durchs Leben begleiten. Es gibt rituelle Lieder, oder besser gesagt, wurden der Schwangerschaft gewidmet. Die Person ist noch nicht geboren, aber das Lied ist schon da. Sie widmen sich der Aufbewahrung des Babys. Und wenn ein Mensch geboren wird, wird sein Leben von einem ganzen Zyklus von Liedern begleitet. Es gibt Lieder für Kinder und Jugendliche. Riesiger Zyklus von Hochzeitsliedern. Sie beginnen mit der Partnervermittlung, dann die Lieder des Bräutigams, die Lieder der Braut, dann die eigentliche Hochzeit, das Hochzeitslied. Das Ende der Hochzeit ist ein Rausch. Dieser Zyklus ist im 19. Jahrhundert in verschiedenen Versionen und Formen in verschiedenen Provinzen gut vertreten und aufgezeichnet. Lieder, die Krieger begleiten, die in die Schlacht ziehen, und Lobgesänge, und Beschwörungsformeln, Pirschen, viel Wild, Wahrsagelieder. Es gibt nur lyrische Liebeslieder. Ich werde Ihnen ein kleines Fragment des Zauberspruchs vorlesen, aber dies ist bereits ein vom Christentum umgewandelter Zauberspruch. Und es gibt wahrscheinlich rein heidnische Zaubersprüche. Hexerei mit Hilfe von Worten ist eine heidnische Form der Beeinflussung der menschlichen Psyche. Es existiert immer noch. Verschwörungen gegen Krankheiten, gegen Feinde, Verschwörungen und Trocknen (es gibt ungefähr hundert Möglichkeiten, einen geliebten Menschen zu trocknen) zeichneten sich durch besondere emotionale Stärke aus. In Verschwörungen über die Liebe gibt es immer ein uraltes Bild einer Feuerflamme, die die Liebe symbolisiert und das Herz entzünden, zum Schmelzen bringen und „Sehnsucht“ in der Seele wecken soll. In diesen Verschwörungen ist echte alte Zauberei zu hören. Magier sind Zauberer. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Nehmen wir an, der Typ Ivan verliebte sich in ein Mädchen und ging zu einem Zauberer oder einer alten Frau, die solche Dinge weiß: „Verletze ihr Herz, verbrenne ihr Gewissen, ertrage ihr wildes Blut, ihr wildes Fleisch. Schwelgen Sie in ihren Gedanken Tag und Nacht und um Mitternacht und am klaren Mittag und zu jeder Stunde und zu jeder Minute um mich, Gottes Diener Ivan. Gib ihr, Herr, ein feuriges Spiel in ihr Herz, Lunge, Leber, Schweiß und Blut, Knochen, Venen, Gehirn, Gedanken, Hören, Sehen, Riechen, Fühlen, Haare, Hände, in die Beine. Setzen Sie Melancholie und Trockenheit und Qual, Mitleid, Traurigkeit und Sorge für mich, Gottes Diener Ivan. Der Anfang ist hier der übliche: „Ich werde stehen, gesegnet, gehen, mich bekreuzigen, von Tür zu Tür, von Tor zu Tor, auf ein offenes Feld ...“. Aber wenn es „Crossing“ gibt, dann gibt es schon den Einfluss des Christentums. Aber die Idee des Zaubers ist zweifellos heidnisch. Diese Art von Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen kann in der Originalarbeit verwendet werden. Diejenigen, die Gedichte schreiben, wissen das gut. Ich werde nur ein Beispiel für die brillante Verwendung dieser Art von Zauber in M. Woloschins Gedicht „Der Zauber auf dem russischen Land“ geben. Es wurde 1919 geschrieben, während des Bürgerkriegs, als der Staat auseinanderfiel, alles zerbröckelte und überall Blut floss. Und hier gibt es ein Bild der Wiedervereinigung, der Wiederherstellung des Königreichs als Ganzes:

Ich werde aufstehen und beten

Ich werde überqueren

Von Tür zu Tür

Von Tor zu Tor

Morgenwege,

feurige Füße,

Auf freiem Feld

Auf einem weißen brennbaren Stein.

Ich werde nach Osten schauen

Nach Westen entlang des Grates

Ich schaue mir alle vier Seiten an:

Auf den sieben Meeren

Für drei Ozeane

Für siebenundsiebzig Stämme,

Für dreiunddreißig Königreiche -

In das ganze Land des Heiligen Russlands.

Leute nicht hören

Keine Kirchen zu sehen

Keine weißen Klöster -

Russland lügt -

erwischt,

Blutig, verbrannt.

Überall auf dem Feld

Wild, groß -

Knochen sind trocken, leer,

Totengelb.

mit einem Säbel schneiden,

Aufzählungszeichen,

Getrampelte Pferde.

Iron Husband geht über das Feld,

Auf die Knochen schlagen

Eisenstab:

- Von vier Seiten

Von den vier Winden

Atme, Geist,

Belebe den Knochen!

Nicht die Flamme summt

Es ist nicht der Wind, der rauscht

Nicht Roggen raschelt, -

Die Knochen rauschen

Das Fleisch raschelt

Das Leben brennt...

Wie Knochen auf Knochen trifft

Wie Fleisch den Knochen kleidet,

Wie lebendiges Fleisch genäht wird,

Wie ein Muskel Fleisch sammelt, -

Also - steh auf, Russland, steh auf,

Beleben, sammeln, zusammenwachsen, -

Königreich zu Königreich, Stamm zu Stamm!

Der Schmied schmiedet eine Eschenkrone -

Geschmiedeter Reifen:

Königreich Russland

Sammeln, schmieden, nieten

fest,

Eng anliegend;

Damit es das Königreich Russland ist

Ist nicht auseinander gefallen

Nicht berühmt geworden

Nicht verschüttet...

Damit wir ihn - das Königreich Russland

Sie gingen nicht in der Hütte herum,

Sie tanzten nicht im Tanz,

Nicht versteigert

Wir sprachen nicht in Worten

Im Prahlen rühmten sie sich nicht!

Damit es das Königreich Russland ist

Rdelo - angestarrt

das Leben der Lebenden,

Der Tod der Heiligen

Gequält von Qualen.

Seien Sie meine Worte stark und bildhauerisch,

Salziges Salz,

Brennende Flamme...

Ich werde die Worte schließen

Und ich werde die Schlüssel zum Meer-Ozean senken.

Wie Sie sehen können, lebt das Heidentum, die Volkskunst lebt. Folklore, so stellt sich heraus, kann in schöner Kunst und sogar in den schwierigsten historischen Situationen eingesetzt werden. Bis heute wird die Volkskunstsammlung fortgesetzt, obwohl es bereits viele Pseudo-Russische und Zaubersprüche, Legenden und Märchen gibt. Dies ist der Trend zur Wiederherstellung des Heidentums. Ein Priester zählte, dass es auf dem gesamten ehemaligen Territorium der Sowjetunion etwa 7.000 Sekten verschiedener Art gab, aber hauptsächlich mit heidnischer Richtung. Ich weise darauf hin, weil das Heidentum nie wirklich gestorben ist.

Kalenderpoesie ist auch sehr entwickelt. Es ist vor allem mit landwirtschaftlicher Arbeit verbunden. Dies sind Steinfliegen bei der Vorbereitung der Frühjahrssaat, dies ist ein Zyklus von Liedern, die der Sommerarbeit gewidmet sind, Herbstlieder während der Ernte. Es gibt auch Winterlieder, wenn die langweilige Zeit kommt. Sie sagen die zukünftige Ernte voraus.

Das neue Thema „Die Anfänge der slawischen Schrift“ ist für uns vor allem deswegen wichtig, weil es eine kurze Zeit (120-150 Jahre) gab, als die slawische Einheit auf einer einzigen slawischen Schrift basierte. Diese Einheit ging jedoch Ende des 11. Jahrhunderts verloren. Diese. Die slawische Schrift befand sich auf dem Gebiet der modernen Tschechischen Republik, der modernen Slowakei im Süden Polens. Lassen Sie mich Sie an die Begriffe erinnern, die wir in Bezug auf die alten slawischen Sprachen verwenden. Der Begriff "protoslawische Sprache" wird nur von Linguisten verwendet. Als hätte es vor der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. existiert. (der Anfang ist unbekannt) und löste sich dann in separate slawische Sprachen auf. Der Begriff „Altkirchenslawisch“ ist die Sprache der ältesten uns überlieferten slawischen Denkmäler. Dies sind Denkmäler des 10. bis frühen 11. Jahrhunderts. Es gibt nur sehr wenige dieser Denkmäler, nur 17. Und selbst diese Zahl ist umstritten. Diese. was Cyrill und Methodius ins Altkirchenslawische übersetzten, ist überhaupt nicht erhalten. Und wenn es überlebt hat, dann nur in Kopien anderer Denkmäler. Als Fortsetzung der altslawischen Sprache wird der Überlieferung nach die kirchenslawische Sprache betrachtet. Dies ist eine alte slawische Literatursprache - die Sprache der orthodoxen Kirche auf slawischer Basis. Das Neue und das Alte Testament sind in dieser Sprache geschrieben. Eigentlich gab es keinen großen Unterschied zwischen Altkirchenslawisch und Kirchenslawisch - die Frage liegt in der Terminologie. Eine lebendige altrussische Sprache ist ein anderes Konzept. Es gab die Sprache des Gottesdienstes, aber es gab lebende Menschen, die ihre eigene Sprache sprachen. Als sie schriftliche Unterlagen erhielten, begannen sie, ihre Gespräche aufzuzeichnen. Es ist wie eine zweite Sprache. Einerseits Kirchenslawisch, andererseits Altrussisch. Nach einigen Konzepten existierte Zweisprachigkeit in Russland bis ins 17. Jahrhundert, andere Gelehrte widersprechen. Die kirchenslawische Sprache ist bis heute erhalten geblieben - in unseren orthodoxen Kirchen werden Gottesdienste in ihr abgehalten. Sie kennen diesbezüglich verschiedene Tendenzen, die bislang als ketzerisch gelten. Es gibt eine Meinung, dass Gottesdienste in modernem Russisch durchgeführt werden sollten. Solche Kirchen sind organisiert, aber bisher sind sie ketzerisch. Eine solche Meinung führt zu einer Spaltung unserer Kirche, die nur wiederbelebt wird.

Ich habe bereits aufgelistet, wie die Slawen das Christentum angenommen haben. Serben, Kroaten, Bulgaren, Polen, Tschechen. Aber für den Glaubensunterricht brauchte man christliche Texte. Solche Texte waren auf Griechisch. Die Slawen verstanden sie nicht. Aber das ist nicht das Hauptproblem. Es war möglich, dem Klerus die griechische Sprache beizubringen. Im Westen lehrten sie auch den christlichen Glauben an unverständlichen Texten mit lateinischen Texten. Alle lateinischen Texte wurden aus dem Griechischen und einige aus dem Hebräischen übersetzt. Berühmter Publizist des 20. Jahrhunderts. Georgy Fedotov war sehr bedauert, dass wir das Christentum in der slawischen Sprache angenommen haben. Wir wären viel gebildeter, wenn uns Religion auf Griechisch beigebracht würde. Byzanz verfolgte im Vergleich zu Rom eine fortschrittlichere Politik - es erlaubte Übersetzungen aus dem Griechischen in andere Sprachen. Es war erlaubt, Übersetzungen in slawische Sprachen anzufertigen, aber es gab kein Alphabet. Und dann wurde das slawische Alphabet geschaffen. Mit Hilfe der byzantinischen Kirche im 5. Jahrhundert. Übersetzungen des Neuen Testaments ins Armenische wurden angefertigt. Armenier sind Pioniere des Christentums. Noch vor dem Römischen Reich machten sie 301 das Christentum zur Staatsreligion. Dies ist der erste Staat, der das Christentum zur Staatsreligion machte. Sie sagen das im V Jahrhundert. und ins Georgische (aber das ist umstrittener) wurden einige Übersetzungen des Neuen Testaments angefertigt. Und in andere Sprachen.

Um das Alphabet zu erstellen, wurden die Brüder Konstantin und Methodius von Konstantinopel nach Großmähren (dem Staat, der sich auf dem Gebiet der modernen Slowakei am Fluss Morava befand) geschickt. Das Datum ihrer Ankunft ist 863. Dieses Datum gilt als Beginn der slawischen Schrift. Vielleicht haben sie dieses Alphabet zu Hause in Konstantinopel erfunden. Es wird angenommen, dass sie auch Slawen waren. Sie waren Philosophen, große Wissenschaftler. Das slawische Alphabet wurde auf der Grundlage des griechischen Alphabets erstellt. Eigentlich sprechen wir über zwei Alphabete - zuerst wurde das glagolitische Alphabet erfunden (ein sehr komplexes Alphabet, es wurde nicht mehr verwendet, aber die Texte darauf blieben erhalten) und dann das kyrillische Alphabet. Kyrillisch wurde nach dem Tod von Cyril verwendet, aber traditionell wird es Kyrillisch genannt. Das Alphabet erfinden – das war erst der Anfang der slawischen Schrift. Es war notwendig, die komplexesten Texte aus dem Griechischen ins Altslawische zu übersetzen. Cyrill und Methodius übersetzten mit Hilfe ihrer Schüler das gesamte Neue Testament und einige Fragmente aus dem Alten Testament (insbesondere den Psalter). Sie übersetzten und schufen eine neue literarische slawische Sprache. Mit einer wörtlichen Übersetzung, Wort für Wort. Es war eine totale Abzocke. Wie wir lesen, beginnend mit der ersten Vereinigung, und so Wort für Wort. So kam es, dass Kirchenslawisch und Altkirchenslawisch und damit Russisch dem Griechischen sehr ähnlich sind. Vor allem ähnelt die russische Sprache dem Griechischen in der Syntax. Zusammengesetzte Wörter werden auch aus dem Griechischen entlehnt. Jetzt verliert dieses Prinzip der zusammengesetzten Wörter an Kraft, verblasst. Wenn im XV und sogar im XVII Jahrhundert. 500 Wörter wurden mit dem Wort aufgenommen gut (Wohlbefinden, Segen usw.), jetzt legt unser Wörterbuch etwa 75 solcher Wörter fest. Dieses Prinzip findet sich auch im Deutschen wieder. Aber wir haben es aus dem Griechischen abgeschrieben. Das wichtigste Verdienst von Cyril und Methodius ist also nicht so sehr, dass das Alphabet erfunden wurde, sondern dass Übersetzungen angefertigt wurden, eine geschriebene Sprache geschaffen wurde. Kirchliche Quellen erzählen viel über das Leben der großen slawischen Aufklärer. Es gibt ein Leben von Konstantin (gestorben 869), ein Leben von Methodius (gestorben 885). Es gibt historische Quellen. Material gibt es hier genug.

Es gibt eine schwierige Frage im Zusammenhang mit der slawischen Schrift. Jetzt reden und schreiben sie viel darüber, ob die Slawen vor Kyrill und Methodius eine Schriftsprache hatten? Es gibt Enthusiasten, die glauben, dass es so war. Insbesondere das Leben von Konstantin sagt, dass er während seiner Reise durch das russische Land russische Briefe sah. Historiker sagen, dass dies nicht stimmt. Es ist schwer, hier etwas zu beweisen. Aber man kann phantasieren. Vor ungefähr 20 Jahren schrieb ein junger Schriftsteller, Sergei Alekseev, einen Roman mit dem Titel „Das Wort“. Darin stand, dass es alte russische Schriften gab, die dann von christlichen Priestern zerstört wurden. Die gesamte Handlung des Romans basiert auf der Suche nach Quellen der antiken slawischen Schrift vor Cyril und Methodius. Auch Pseudotexte wie das im 20. Jahrhundert entstandene Book of Veles werden als Argumente herangezogen. Es soll im 5. Jahrhundert geschrieben worden sein. im Altslawischen.

Ich möchte sagen, dass der Kampf um die slawische Schrift der geistige Kampf der slawischen Völker um ihre heilige Muttersprache und um ihre Schrift ist. Davor gab es drei heilige Sprachen - Hebräisch, Griechisch und Latein. Diese drei Sprachen wurden auf dem Kreuz eingeschrieben, an dem Christus gekreuzigt wurde. Aber die Bibel wurde erst Ende des 4. Jahrhunderts ins Lateinische übersetzt. Der selige Hieronymus übersetzte Ende des 4. Jahrhunderts sowohl das Neue als auch das Alte Testament aus dem Altgriechischen ins Lateinische. Und dann, tausend Jahre später, beim Konzil von Trient im Jahr 1545, wurden lateinische Bücher kanonisiert. Erst ab dieser Zeit wurde der lateinische Text heilig. Und unsere Kirche hat den slawischen Text nicht geweiht. Die heilige Sprache der Slawen hat nicht funktioniert. Auf Kirchenslawisch wurde der vollständige Text der Bibel – alle 77 Bücher – erst ganz am Ende des 15. Jahrhunderts gesammelt. Erzbischof Gennady, dies ist die sogenannte "Gennadiev-Bibel" (1499). Der offizielle Text, auf dem Lomonosov, Puschkin und Dostojewski die Bibel lasen, wurde 1751-1756 unter Elizaveta Petrovna erstellt. In diesen fünf Jahren wurde diese Übersetzung fertiggestellt, redigiert und typografisch veröffentlicht. Gegen die russische Übersetzung gab es lange Zeit große Einwände, etwa 40 Jahre lang wurde die Bibel ins Russische übersetzt. Das letzte Datum für die Übersetzung der Bibel ins Russische ist 1876.

Sie übersetzten die Bibel unter großen Schwierigkeiten ins Englische. Die King James Version von 1611 ist die wichtigste. Vor ihm gab es 5-6 weitere Übersetzungen ins Englische. Ein Übersetzer wurde sogar verbrannt. Luther übersetzte im 16. Jahrhundert die Bibel ins Deutsche. Insgesamt wurde die Bibel in 1.400 Sprachen übersetzt, darunter so exotische Sprachen wie die Tschuktschen-Sprache, in die Sprachen aller Völker Sibiriens. Vergessen wir unter all diesen Sprachen nicht die Übersetzung ins Kirchenslawische im Jahr 863. Diese Übersetzung hat für uns tatsächlich sowohl die Schrift als auch das Kirchenslawische und die literarische Sprache geschaffen, die uns die Vorteile der Zivilisation brachte. Von hier aus begann mit der Annahme des Christentums und des Schreibens unsere Zivilisation - die Zivilisation des alten Russlands und Russlands. Dies ist das Datum des Beginns unserer Zivilisation.

Höchstwahrscheinlich bezieht sich dies auf das Buch: Tolstoi N.I. Sprache und Volkskultur: Aufsätze zur slawischen Mythologie und Ethnolinguistik. M., 1995.

Höchstwahrscheinlich sprechen wir über die Werke von Anton Stepanovich Arensky (1861–1906), der musikalische Fantasien zu russischen Themen des Volkssängers und Geschichtenerzählers von Epen Trofim Grigoryevich Ryabinin komponierte.

Sankt Petersburg Staatliche Universität

Diplomarbeit

Heidnische Traditionen in der Folklore der Ostslawen und des russischen Volkes (basierend auf Märchen und Epen)

Thema: Russisches Heldenepos

6. Jahr Studenten der Abendabteilung

Miroshnikova Irina Sergejewna

Wissenschaftlicher Leiter:

Doktor der Geschichtswissenschaften,

Professor Mikhailova Irina Borisovna

St. Petersburg

Einführung

Kapitel 1

Kapitel 3

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

Fazit

Quellen- und Literaturverzeichnis

Einführung

Die Frage nach den heidnischen Traditionen, die das russische Volk von den Ostslawen geerbt hat, wurde in der russischen Geschichtsschreibung mehr als einmal aufgeworfen. Unter der großen Anzahl von Arbeiten zu diesem Thema sind die Arbeiten von B.A. Rybakova, I. Ya. Froyanov und andere Wissenschaftler, die umfangreiche Studien zu verschiedenen Aspekten dieses Themas durchgeführt haben. Spezifische Informationen reichen jedoch nicht aus, was auf den Mangel an Quellen zurückzuführen ist, die zu fragmentarische Informationen liefern, was es schwierig macht, dieses Problem zu lösen und eine ganzheitliche Sicht auf die heidnische Weltanschauung der alten und östlichen Slawen zu bilden. Das Heidentum als archaisches Weltbild der slawischen Stämme war natürlich untrennbar mit allen Bereichen ihres Lebens verbunden, und das Thema lebhafter Diskussionen, die seit dem dritten Jahrhundert geführt werden, kann jeder dieser Bereiche sein.

Die Schwierigkeit liegt, wie oben bereits erwähnt, im Mangel und der Fragmentierung von Quellen, die Chroniken, Schriften von Reisenden, die russische Länder besuchten, Missionsberichte, archäologische und ethnografische Informationen, alte russische Kunstwerke und vor allem Werke sein können der mündlichen Volkskunst, wo, wie I.Ya Froyanov und YuI in ihren Essays überzeugend zeigen. Yudin, die historischen Realitäten des sozialen und politischen Lebens sind in verschiedenen Stadien der Entwicklung der ostslawischen Gesellschaft, des altrussischen Volkes und des großrussischen Volkes deutlich sichtbar.

Angesichts der Tatsache, dass wir in dieser Diplomarbeit die Reflexion der heidnischen Ideen der Slawen im Märchen und Epos untersuchen werden, ist es notwendig, den Begriff "Märchen" zu definieren. Im Wörterbuch von V.I. Dahl finden wir folgende Erklärung dieses Begriffs: „Ein Märchen, eine fiktive Geschichte, eine beispiellose und sogar nicht realisierbare Geschichte, eine Legende. Es gibt heroische, weltliche, Witzboldgeschichten usw.“

Das Wörterbuch der russischen Sprache bietet eine ähnliche Interpretation: "Ein narratives Werk mündlicher Volkskunst über fiktive Ereignisse, manchmal unter Beteiligung magischer, fantastischer Kräfte."

Aber aus unserer Sicht ist die Essenz dieses Konzepts am vollständigsten in der Literarischen Enzyklopädie offenbart: Ein Märchen ist „eine Geschichte, die in den frühen Entwicklungsstadien einer Vorklassengesellschaft produktive und religiöse Funktionen ausübt, d.h. , die eine der Arten von Mythen darstellt; in späteren Stadien als Genre der mündlichen Fiktion existierend, das im alltäglichen Sinne ungewöhnliche Ereignisse (fantastisch, wundersam oder weltlich) enthält und sich durch eine besondere kompositorische und stilistische Konstruktion auszeichnet.

Nun halten wir es für notwendig, den fabelhaften Stoff zu klassifizieren. Logisch wäre die einfachste Unterteilung in Hausmärchen, über Tiere und mit magischem Inhalt, also Märchen. Diese Logik wird von V.Ya in Frage gestellt. Propp: „Es stellt sich unwillkürlich die Frage: Enthalten Tiermärchen nicht manchmal ein Element des Wunderbaren in sehr hohem Maße? Und umgekehrt: Spielen Tiere in wunderbaren Märchen nicht eine sehr wichtige Rolle? Kann ein solches Zeichen als genau genug angesehen werden? Daher müssen wir uns vom allerersten Schritt an mit logischen Problemen auseinandersetzen. Der Forscher glaubt, dass „die Situation mit der Einordnung eines Märchens nicht ganz gelungen ist. Aber die Einstufung ist eine der ersten und wichtigsten Phasen des Studiums. Erinnern wir uns zum Beispiel daran, wie wichtig Linnes erste wissenschaftliche Klassifikation für die Botanik war. Unsere Wissenschaft befindet sich noch in der vorlinnischen Zeit.“ Dennoch gelingt es dem Forscher, den Typus des „magischen“ Märchens aus der gesamten folkloristischen Vielfalt der Märchen mit folgender Definition zu isolieren: „Dies ist die Gattung der Märchen, die mit der Zufügung irgendeiner Art von Schaden oder Schaden beginnt ( Entführung, Verbannung usw.) oder aus dem Wunsch heraus, etwas zu haben (der König schickt seinen Sohn für den Feuervogel) und entwickelt sich durch die Entsendung des Helden von zu Hause, das Treffen mit dem Spender, der ihm ein magisches Werkzeug oder einen Gehilfen gibt, mit dem die Gegenstand der Suche gefunden wird.

In der von uns bereits erwähnten Literarischen Enzyklopädie gibt A. I. Nikiforov seine Klassifikation an, die im Wesentlichen auf demselben Dreifachsystem basiert, und hebt auch zusätzliche Typen hervor:

Märchen von Tieren.

Das Märchen ist magisch.

Das Märchen ist eine Kurzgeschichte mit alltäglichen Handlungen, aber ungewöhnlich.

anekdotisch.

erotisch.

Die Geschichte ist legendär. Die Wurzeln liegen näher bei Mythen oder religiöser Literatur.

Märchenparodien (langweilig, neckend, Fabeln)

Märchen für Kinder. Erzählt von Kindern und oft von Erwachsenen für Kinder.

Auf der Grundlage des Vorstehenden besteht unsere erste Aufgabe darin, die Begriffe "Alltagsmärchen" und "Tiermärchen" voneinander zu trennen, was aufgrund des Vorhandenseins einer riesigen Menge an Material auf die eine oder andere Weise äußerst schwierig ist beide Typen auf einmal. Daher lohnt es sich unserer Meinung nach, die Teilung mit den Plots zu beginnen, die bei den Forschern am wenigsten Zweifel hervorrufen.

Geschichten über Tiere beinhalten zweifellos alle diese Handlungen deren Helden Tiere sind, die mit menschlicher Vernunft, Emotionen, Moral und vor allem Lastern ausgestattet sind. Sehr oft leben solche Tiere in Häusern, tragen Kleidung und kommunizieren in derselben Sprache miteinander (eine Katze und ein Hahn, ein Fuchs und ein Wolf, ein Hase und ein Bär).

Ein weiterer Pol der Betrachtung ist das Alltagsmärchen. Seine Besonderheiten sind einerseits die Tatsache, dass alle oder fast alle Helden Menschen sind. Die Anwesenheit von Tieren in einer solchen Geschichte ist möglich, aber nicht notwendig, und das Hauptmerkmal dieser Tiere ist, dass sie nicht vermenschlicht sind, sondern Haus- oder Wildtiere. Auf der anderen Seite müssen wir hier die Anwesenheit einer sehr begrenzten Anzahl von Helden bemerken (anders als in einem Märchen), ihre Anzahl variiert normalerweise zwischen 1 und 6.

Außerhalb der oben genannten Gruppen gibt es noch eine sehr große Anzahl von Märchen (z. B. das Märchen von "Kronen und Wurzeln", das Märchen "Mascha und die Bären"). In diesem Fall schlagen wir vor, diese Geschichten in eine separate "Übergangs" -Gruppe zu unterteilen und jede Handlung separat zu betrachten, wobei ungefähr der Prozentsatz bestimmt wird, in dem die beschriebenen Typen darin verschmelzen.

Es gibt jedoch noch einen weiteren wichtigen Punkt bei der Unterscheidung der Gruppe der "alltäglichen" Märchen. Dies ist in gewisser Weise ihre "vorübergehende" Zugehörigkeit. Daher können wir, nachdem wir bestimmte Merkmale identifiziert haben, die „ältesten“ Märchen, deren Fundament in vorchristlicher Zeit gelegt wurde, von den „romanhaften“ Märchen und Anekdoten trennen, die höchstwahrscheinlich reale Fälle und Vorfälle beschreiben das Leben der Grundbesitzer, Bauern, Geistlichen des XVIII - 19. Jahrhunderts So müssen wir z. B. das Märchen „Schaukelhühner“ von dem Märchen „Von einem Bauern, der eine Gans teilt“ unterscheiden können.

Auf diese Unterschiede müssen wir einige Forscher so deutlich hinweisen, die unter Alltagsmärchen ausschließlich Anekdoten verstehen. So betont zum Beispiel S. G. Lazutin im Lehrbuch für philologische Fakultäten "Poetik der russischen Folklore" zu Recht, dass in einem Haushaltsmärchen "Beziehungen nicht zwischen Tieren und Menschen, sondern nur Menschen gezogen werden", und betont dies gleichzeitig die helden des märchens sind der bauer, der meister, der soldat, der kaufmann, der arbeiter. Alle seine weiteren Überlegungen basieren auf der Analyse der Handlungen der Anekdotengeschichte, wie zum Beispiel dem vom Autor erwähnten Märchen „Priests Worker“, Geschichten von kapriziösen Damen und dummen Landbesitzern, während unsere Aufgabe darin besteht, genau zu entdecken die ältesten Schichten, die wir in den alltäglichsten Märchen finden können.

Gleichzeitig müssen wir bei der Rückkehr zur Klassifizierung von A. I. Nikiforov auf Punkt 6 achten, dh „Kindermärchen. Erzählt von Kindern und oft von Erwachsenen für Kinder." Es scheint uns, dass der Forscher hier dasselbe Märchen meint, das wir bedingt "alltäglich" nennen.

Darüber hinaus gibt es eine andere Art von Märchen, über die S.V. Alpatov schreibt wie folgt: „Geschichten über zufällige Begegnungen oder bewusste Hexenkommunikation mit Brownies, Banniks, Waldkobolden, Wasserkobolden, Meerjungfrauen, Nachmittagen usw. werden Bylichki genannt. Der Erzähler und seine Zuhörer sind sich sicher, dass solche Geschichten wahr sind, wahr. Sinn und Zweck solcher Geschichten ist es, dem Zuhörer anhand eines konkreten Beispiels beizubringen, wie er sich in einer bestimmten Situation verhalten oder nicht verhalten soll. Bylichki dienen als lebendige Illustration der rituellen Regeln des menschlichen Verhaltens, des gesamten Systems der Volksmythologie.

Wir haben also die Klassifizierung von Märchen nach dem Handlungsprinzip untersucht, aber vor allem ist Folklore der Träger der moralischen, pädagogischen und psychologischen Bestrebungen der Gesellschaft. Unserer Meinung nach hat S.G. Lazutin irrt sich und betont, dass "das Hauptziel des Geschichtenerzählers darin besteht, den Zuhörer mit seiner Geschichte zu fesseln, zu amüsieren und manchmal einfach zu überraschen und zu überraschen". Natürlich verstehen wir, dass der Forscher zunächst die Merkmale einer Märchenhandlung und die Methoden ihrer Erstellung berücksichtigt hat, aber als V.P. Anikin, „das künstlerische Prinzip agiert nicht als eigenständige Komponente, es ist immer mit den alltäglichen und rituellen Zielen der Werke verbunden und diesen untergeordnet.“ Laut B.N. Putilov, "einer der Zwecke eines Märchens ist es, vor grausamer Vergeltung für die Verletzung von Traditionen zu warnen." Wir stellen auch fest, dass die Bestrafung nicht nur für die Verletzung von Traditionen droht, sondern auch für die Regeln der Kommunikation mit der Umwelt, moralische Prinzipien usw. - "Das Märchen befriedigt nicht nur die ästhetischen Bedürfnisse der Menschen, sondern auch ihre moralischen Gefühle." Also auch A.S. Puschkin sagte: „Ein Märchen ist eine Lüge, aber es gibt einen Hinweis darauf! Eine Lektion für gute Leute “, und einige Sprüche lauten wie folgt:„ Ich erzähle ein Märchen ... wenn es Ihnen gefällt - denken Sie daran, es wird Zeit sein - erzählen Sie es mir, erklären Sie gute Leute und unterrichten Sie jemanden in Ihrem Kopf .

Betrachtet man den pädagogischen Aspekt der Folklore, können wir sie auch in 3 bereits benannte Gruppen einteilen, jetzt aber nach dem Altersprinzip.

So tragen "alltägliche" Märchen primäres Wissen über die Welt, über ihren Aufbau, über Himmelskörper (= Gottheiten) - Sonne, Mond, Sterne, über die Elemente - Wind und Regen in erster Linie. Folglich trägt dieses Märchen einerseits gewisse Züge eines Mythos und erfüllt andererseits die Aufgabe der primären Sozialisation des Kindes.

Das Kind wird erwachsen, was bedeutet, dass es lernen muss, zwischen den Begriffen „freundlich“ und „nicht freundlich“ zu unterscheiden, daher ersetzen Märchen über Tiere das alltägliche Märchen. Yu.V. Krivosheev merkt an, dass „Tiere in Märchen oft „Pfifferlingsschwester“, „Wolfsbruder“, „Bärengroßvater“ genannt werden. Dies weist in gewisser Weise auf die Divergenz des Konzepts der Blutsverwandtschaft zwischen Mensch und Tier hin. Dies bedeutet, dass solche Märchen Informationen über die Regeln der Kommunikation mit "Verwandten" enthalten. Darüber hinaus sind, wie bereits erwähnt, die Helden dieser Geschichten - Tiere - mit menschlichem Verstand, Emotionen, Moral ausgestattet und nachdem totemistische Ansichten in den Hintergrund getreten sind - mit Lastern, das heißt, sie begannen später, dem Zuhörer klar zu demonstrieren die allgemein anerkannten Verhaltensregeln.

Und schließlich sind Märchen die letzte Stufe der Märchensozialisation des Kindes. Hier beobachten wir bereits komplexe Konflikte, die Regeln der Stammesbeziehungen, das Auftauchen von Helfertieren und Motive für Verwandlungen, bei denen als A.I. Nikiforov, spiegelte das "animistisch-totemartige Weltbild" der Slawen wider.

Es muss betont werden, dass der Schwerpunkt dieser Arbeit auf slawischen Märchen liegt, da sie eine verzweigte, facettenreiche Handlung haben und daher das Leben und die antike Weltanschauung der Menschen, die sie geschaffen haben, am deutlichsten widerspiegeln. Der unermessliche Wert dieser Quelle besteht darin, dass "das russische Volk in Märchen versucht hat, die Knoten seines nationalen Charakters zu entwirren und zu lösen, um seine nationale Weltanschauung auszudrücken".

Für unsere Arbeit ist es auch wichtig zu verstehen, dass die von uns untersuchten Weltbildschichten nicht nur im ostslawischen Märchen, sondern auch in den Märchen ethnisch naher oder benachbarter Völker zu finden sind. Am bezeichnendsten sind hier west- und südslawische Erzählungen sowie Erzählungen der baltischen Völker (Litauisch, Estnisch). Und wenn ostslawische Erzählungen gemeinsame historische Wurzeln mit Erzählungen anderer slawischer Völker haben, dann spielte hier bei den baltischen Erzählungen eine ständige kulturelle Kommunikation eine Rolle, bei den litauischen sogar direkte Anleihen, die zu einer Zeit stattfanden, als sie sich trennten der ostslawischen Länder war Teil des Großherzogtums Litauen.

Neben Märchen wird unsere Arbeit auch russische epische Lieder berücksichtigen, die einem breiten Forscherkreis unter dem Namen "Epics" bekannt sind. Es ist erwähnenswert, dass dieser Begriff künstlich ist und in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt wurde. Hobbywissenschaftler I.P. Sacharow auf der Grundlage der in "The Tale of Igor's Campaign" erwähnten "Epen dieser Zeit". Im russischen Norden, wo die meisten dieser Volkswerke aufgenommen wurden, waren sie als "Starin" und "Starinok" bekannt.

Die Situation bei der Erforschung des epischen Erbes war ähnlich schwierig wie bei den Märchen. Die Schwierigkeit lag zum einen darin, dass wir bis Anfang des 17. Jahrhunderts nicht auf Epenüberlieferungen gekommen sind und vielleicht auch gar nicht gekommen sind. Unter Berücksichtigung der unvermeidlichen Variabilität jedes Folkloretextes in mündlicher Überlieferung von Generation zu Generation müssen wir zugeben, dass selbst unsere ältesten Aufzeichnungen von Epen nicht ihren ursprünglichen Inhalt und ihre ursprüngliche Form beibehalten haben. Spätere Aufzeichnungen von Epen, die im 18. bis 20. Jahrhundert von gelehrten Sammlern aus dem Munde des Volkes angefertigt wurden, enthielten ganz selbstverständlich eine Reihe noch weiterer „Schichten“ und erfuhren mehr oder weniger Änderungen und Ergänzungen durch eine lange Reihe von Generationen einzelner Geschichtenerzähler .

Andererseits wurde der Historismus der in den Epen widergespiegelten Ereignisse bis zu einer gewissen Zeit von Folkloreforschern unter dem Gesichtspunkt unbestreitbarer Authentizität betrachtet. Also, V.F. Miller sah im Zentrum der epischen Handlung ein bestimmtes historisches Ereignis, das allmählich seine Realität verlor, verzerrt durch das populäre Denken. Jedoch V.Ya. Propp stellt fest, dass das Epos „immer die uralten Ideale und Sehnsüchte des Volkes zum Ausdruck bringt“, was bedeutet, dass es den Lauf der Geschichte gewissermaßen vorwegnimmt und sie damit leitet. Folglich sollte der Folklorist die durch das Epos beschriebenen Ereignisse nicht als real betrachten, die in der Geschichte stattfanden, sondern "in Bezug auf Epochen, Perioden ihrer Entwicklung".

Scharfe Kritik am Konzept von V.Ya. Propp absolvierte B.A. Rybakow. Aus seiner Sicht ist das russische Epos insgesamt eine Art mündliche Volkschronik, die wichtige Ereignisse ihrer Zeit mit Epen markiert.

Eine ähnliche Ansicht vertritt F.M. Selivanov. In dem Artikel „Das Bogatyr-Epos des russischen Volkes“ schreibt er, dass „die Verbindung zwischen dem Epos Wladimir und dem Kiewer Prinzen Wladimir Swjatoslawitsch außer Zweifel steht“. Der Forscher vertritt die Meinung, dass sich Epen in ihrer Zusammensetzung nur auf bestimmte Tatsachen stützen könnten. „Das Epos Dobrynya Nikitich hatte also einen historischen Prototyp, der Ende des 10. - Anfang des 11. Jahrhunderts lebte, der Onkel mütterlicherseits von Prinz Vladimir Svyatoslavich, seinem Mitarbeiter in militärischen und politischen Angelegenheiten. Mindestens zwei Epen - "Die Hochzeit von Wladimir", "Dobrynja und die Schlange" - sind mit realen Ereignissen des letzten Viertels des 10. Jahrhunderts verbunden - der Hochzeit des Kiewer Prinzen mit der Polozker Prinzessin Rogneda und der Einführung des Christentums in Russland.

Doch trotz dieser etablierten Meinungen, I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin glaubt, dass Versuche katastrophal sind " reinigen historische Tatsachen, die der epischen Handlung angeblich zugrunde liegen, aus Fiktion und Fantasy, "im Hinblick darauf, dass dies dazu führen kann, dass sowohl ihre Handlung als auch sie selbst als Kunstwerk ignoriert werden". Wissenschaftler, die von der These „Geschichte wird weder auf einzelne Tatsachen noch auf ihre Gesamtheit reduziert, sie ist ein Prozess“ argumentieren, dass „in Epen dieser Prozess als solcher reflektiert wird, aber nicht in einer wissenschaftlich logischen, sondern in einer künstlerischen Form , und insbesondere in Form von poetischer Fiktion. Auf der Suche nach einer Reflexion des altslawischen Glaubens im russischen Epos erscheint es uns notwendig, von dieser Sichtweise der historischen Grundlage epischer Geschichten auszugehen.

Die Hauptaufgabe dieser Arbeit besteht darin, auf der Grundlage des gesammelten und systematisierten volkskundlichen Materials die wichtigsten Stationen im Leben und Weltbild der Ostslawen nachzuzeichnen, wie z. B. die Geburt, die Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter (Initiation), die Hochzeit Zeremonie und Heirat, psychologische und soziale Veränderungen im Leben einer Person, die mit der Geburt des ersten Kindes und schließlich mit dem Tod verbunden sind. Darüber hinaus ist es uns ebenso wichtig, den Platz der Stammesbeziehungen im Leben unserer Vorfahren, ihre Alltagsideen und die Mystifizierung der umgebenden Welt, die für alle heidnischen Überzeugungen charakteristisch ist, hervorzuheben.

Hervorzuheben ist, dass in der Abschlussarbeit oft Bezüge zu Märchen und Epen oder zu Auszügen daraus vorkommen. Diese Auszüge sollten als Illustrationen zu einem bestimmten untersuchten Thema betrachtet werden.

Auf der Suche nach einer Reflexion des alten slawischen Glaubens in der russischen Folklore scheint es notwendig, oberflächliche Ansichten über bestimmte Tatsachen zu vermeiden (insbesondere ein Märchen als eine Art ideale, gerechte Welt zu betrachten, in der es viel zu essen und zu trinken gibt , Reichtum, und stellen Sie es daher dem wirklichen Leben entgegen). Eine ebenso wichtige Aufgabe dieser Arbeit ist, dass trotz der geringen Anzahl zuverlässiger Texte die Problematik der Rekonstruktion der "ursprünglichen" Formen der Folklore auf der Grundlage der Aufzeichnungen des 19.-20. Jahrhunderts unter den späteren religiösen und alltäglichen Schichten verursacht durch die allmähliche Durchdringung und Verwurzelung des christlichen Glaubens in den Köpfen der Menschen und im Laufe einer beträchtlichen Zeitspanne, um die überlebenden Teile der heidnischen Weltanschauung herauszugreifen, die im Gedächtnis der Menschen und dann in der Folklore bewahrt wurden. Dies wird es ermöglichen, bei der Kombination dieser Teilchen einzelne Details im Gesamtbild des alltäglichen und spirituellen Lebens des vorchristlichen Russlands zu berücksichtigen.

Kapitel 1

Eine der Grundlagen der heidnischen Weltanschauung der frühen und östlichen Slawen ist die Vorstellung, dass das menschliche Leben, wie jeder Kreis, weder Anfang noch Ende hat. Dennoch kann die Geburt eines neuen Lebens im Mutterleib als sicherer Ausgangspunkt gelten.

Es ist jedoch unmöglich, die Begriffe „Geburt“ und „Tod“ zu trennen. Also, A.K. Baiburin, der den Platz des Rituals in der traditionellen Kultur untersucht, schreibt, dass „Beerdigung und Geburt ein einziger Komplex sind, der die Beziehungen zwischen Vorfahren und Nachkommen regelt: Der Tod verursacht die Notwendigkeit einer Geburt, was unweigerlich zum Tod und einer neuen Geburt führt.“ Die Geschichte kennt viele Handlungen, in denen die Helden eine verwitwete Mutter (was bedeutet, dass der Vater starb) und ein Sohn sind, oder umgekehrt, wo die Mutter während der Geburt stirbt. Mit anderen Worten, das Motiv des Todes eines älteren Verwandten und der Geburt eines mit ihm blutsverwandten Kindes impliziert die Idee der Wiederherstellung des Gleichgewichts, die in zwei Versionen existiert: subjektiv (für den Einzelnen), wenn die Seele zum geht nächste Welt (= nächster Lebenskreis) und Ziel (für die Welt), wenn eine neue Seele den Platz einer verstorbenen Seele einnimmt.

Die Kontinuität der Generationen, die in der ostslawischen Folklore besonders betont wird, spiegelt die hohe gesellschaftliche Bedeutung der Zeugungsfrage wider. Viele Jahrhunderte lang gab es in Russland neben ziemlich häufigen mageren Jahren auch zahlreiche Konflikte zwischen den Stämmen, als viele Soldaten und Zivilisten starben oder bei ständigen militärischen Zusammenstößen gefangen genommen wurden. Genau das ist unseres Erachtens der Grund für die in der Folklore so akute Frage der Generationenkontinuität.

Besonders wird darauf hingewiesen, dass die Helden der Epos und Märchen besonders hypersexuell sind, und das gilt nicht nur für Männer, sondern auch für Frauen. Einerseits ist dies eine stark betonte Physiologie der Charaktere (der Held „sieht eine riesige Schlange, diese Schlange schwingt ihren Stachel bis zur Decke“) oder, wie V.Ya. Propp, das sind die ausgeprägten weiblichen Züge von Baba Yaga. Die Forscherin schreibt: "Sexzeichen sind übertrieben: Sie wird als Frau mit riesigen Brüsten dargestellt." Andererseits findet sich die gleiche Hypersexualität in jenen Folkloregeschichten, in denen ständig körperliche Liebesakte erwähnt oder angedeutet werden. So finden wir in einigen Märchen völlig eindeutige Hinweise darauf, was passiert ist, zum Beispiel im Märchen über den mutigen Mann, verjüngende Äpfel und lebendiges Wasser: „Iwan Zarewitsch nahm lebendiges und totes Wasser und ein Porträt von Elena der Schönen, verliebte sich in sie; ... saß auf einem Falken und flog. Oder die gleiche Handlung, aber in einer verschleierteren Version, finden wir in der Geschichte über Iwan Zarewitsch und den Helden Sineglazka: „Er tränkte sein Pferd in ihrem Brunnen, aber schloss den Brunnen nicht und ließ die Roben zurück.“

Am häufigsten wird der Prozess der Empfängnis von Kindern jedoch mit dem Sauerteig von Brotteig verglichen. Und das ist nicht verwunderlich, denn Brot hatte im Alltag der Slawen die gleiche wichtige und heilige Bedeutung wie der Fortpflanzungsprozess, und die Geburt des Brotes aus Teig war im poetischen Bewusstsein der Menschen eng mit Vorstellungen über die Entwicklung verflochten des Kindes und seiner späteren Geburt. Wenn Sie also in einem Märchen die Zeilen „Ich war unwissend, ich habe den Sauerteig geöffnet - ich habe ihn nicht abgedeckt“ treffen, müssen Sie nicht darüber nachdenken, worum es geht.

Auch die in Märchen beschriebenen ungewöhnlichen Arten der Empfängnis und Geburt von Kindern können nur Aufmerksamkeit erregen. So ist in der Folklore eine Verschwörung weit verbreitet, wonach eine Königin, die seit langem keine Kinder mehr hat, Goldflossenfische (Hecht, Kampfläufer, Brassen usw.) isst und sofort schwanger wird. Was verursacht diese Schwangerschaft?

Um diese Frage zu beantworten, müssen Sie auf die elementare Zugehörigkeit des Täters des Vorfalls, dh des Fisches, achten. Sie lebt im Wasser, und wir kennen eine andere Kreatur, die direkt mit dem Wasserelement verwandt ist. Das ist die Schlange. Unsere Vermutung, dass die Königin gar nicht von einem Fischgericht, sondern von der Schlange schwanger wird, wird auch dadurch bestätigt, dass die Schlange als Totemtier die Hüterin der Reinheit der Fürsten (und damit königliche Familie. Somit ist die Schwangerschaft der Königin von einem Fisch (= Schlange) nichts anderes als die Verdünnung von Ahnenblut mit dem reinen Blut eines Totem-Ahnen.

Totemische Darstellungen sind am archaischsten, aber in slawischen Märchen findet man auch ein späteres Umdenken der Empfängnis eines Kindes (zukünftiger Held) von höheren Wesen. So wird im belarussischen Märchen „Osilok“ ein ungewöhnliches Phänomen offenbart: „Plötzlich flog ein Feuerball durch das Fenster und fing an, um die Hütte zu schwingen. Er schwankte, schwankte ... und rollte unter den Füßen der Frau. Baba packte den Saum und sie fühlte sich so gut, dass sie sich hinsetzte. Istoma nahm die Frau. Uns interessiert vor allem die Natur des ungewöhnlichen Phänomens, das als "Feuerball" bezeichnet wird. Dazu wenden wir uns der Arbeit von B.A. Rybakov, wo er ein für unseren Fall sehr bezeichnendes Phänomen feststellt: "Kugelblitze sind ein Feuerball, der langsam über dem Boden schwebt."

Der Forscher versucht, den Zusammenhang zwischen dem Perun-Zeichen – dem sechsstrahligen Rad – und den Attributen des Donnergottes herauszufinden. Für uns ist zunächst einmal wichtig, dass der „Feuerball“, der sehr an Kugelblitze erinnert, auf die Anwesenheit von Perun hinweist. Und wie wir uns erinnern, ist die Vorstellung von Helden (Helden) mit direkter Beteiligung des Donnergottes ein weit verbreitetes Motiv in der Weltmythologie. („Geburt des Perseus“, „Geburt und Erziehung des Herkules“, etc.)

Man kann sich natürlich fragen, ob diese Handlung in ostslawischen Märchen eine spätere Anleihe bei den oben genannten griechischen Mythen ist? Dabei ist zu beachten, dass bei einer solchen Möglichkeit angesichts der späteren Christianisierung Russlands die Ehre, Heldenvater zu sein, niemals einem heidnischen Gott zugefallen wäre, sondern zumindest einem Erzengel oder der christliche Gott selbst.

Daher können wir schließen: Trotz der Tatsache, dass Perun in der Rolle des Wächters der Reinheit des slawischen Blutes ein späteres Phänomen ist als beispielsweise die totemische Schlange, ist es zweifellos die Handlung, in der er als Vater der Zukunft auftritt Held stammt aus dem vorchristlichen Russland. Es scheint sogar anzunehmen, dass das Motiv der Empfängnis von Gott nicht nur keine in die Erzählung eingebrachte Fantasie späterer Erzähler ist, sondern auch bis in die Zeit der Indoeuropäer zurückreicht – gleichermaßen Vorfahren der alten Griechen und der alte Slawen.

Neben Informationen über die ungewöhnliche Empfängnis von Kindern findet man jedoch auch volkskundliche Zeugnisse ihrer ungewöhnlichen Geburt. In den allermeisten Fällen sind außergewöhnliche Geburten mit einer bestimmten Märchenhandlung verbunden, die sich in folgendes Schema einfügt: eine außergewöhnliche Geburt – eine Prüfung außerhalb des Hauses – eine Heimkehr (für einen männlichen Helden) und eine außergewöhnliche Geburt – ein Leben außerhalb des Hauses - eine Rückkehr nach Hause (für Frauen). Dieses Schema führt uns zu der Idee, dass die Hauptaufgabe von Märchen dieser Art die Geschichte des Durchgangs des Initiationsritus durch Männer und der Lebenszeit im Waldhaus von Frauen ist. Das Problem der Einweihungen, das sich in der ostslawischen Folklore widerspiegelt, werden wir jedoch im zweiten Kapitel dieser Arbeit betrachten, und hier werden wir nur auf die Tatsache hinweisen, dass wundersame Geburten mit der der Einweihung gewidmeten Verschwörung verbunden sind. Jetzt interessieren wir uns auf ungewöhnliche Weise für die Geburt eines Kindes, daher werden wir unter Berücksichtigung der weiteren Entwicklung der Handlung das Ereignis selbst und seine Merkmale betrachten.

Bei der Analyse von Märchen mit Handlungen dieser Art oder in ihrer Nähe haben wir bereits festgestellt, dass nach den Vorstellungen der Slawen und anderer benachbarter Völker natürliche Elemente zur Geburt eines Kindes beitragen - Feuer, Wasser. Mit Blick auf die Zukunft bemerken wir die Teilnahme von zwei weiteren Kräften an diesem Prozess - Erde und Luft. In den meisten Fällen sticht eines der Elemente in einem Märchen hervor, aber die Kombinationen, die stattfinden (z. B. Feuer und Erde), lassen uns vermuten, dass die gemeinsame Teilnahme an der Erschaffung des Körpers eines Neugeborenen von allen ist vier Kräfte waren ursprünglich impliziert. So werden im Märchen "Baba Yaga und Zamoryshek" heldenhafte Kinder aus Hühnereiern geboren. Dabei ist nicht einmal auf die religiöse Bedeutung des Begriffs „Welten-Ei“ zu achten, aus dem sowohl Himmel als auch Erde und damit die ersten Menschen hervorgegangen sind, sondern auf die Artzugehörigkeit dieser Eier. Tatsache ist, dass Hühner oder besser gesagt Hähne in Russland als heilige Vögel galten. Man kann sogar vermuten, dass das Bild des Feuervogels – eines feurigen Vogels – durch die Vergöttlichung des Hahns im Volksmund entstanden ist. Die Gründe dafür liegen offensichtlich in ganz logischen Schlussfolgerungen - der Schrei eines Hahns markiert das Ende der Nacht (die Zeit der bösen Geister) und den Beginn des Tages, den Sonnenaufgang. Wir können uns daher kaum täuschen, wenn wir annehmen, dass der Hahn im Weltbild unserer Vorfahren untrennbar mit der Sonne und damit auch mit Wärme und schließlich mit Feuer verbunden war. Um auf die wundersame Geburt von Kindern zurückzukommen, muss betont werden, dass es genau die beschriebenen Eigenschaften des göttlichen feurigen Vogels sind, die die Geburt nicht nur von Kindern, sondern von Helden bestimmen – Menschen, die zunächst heiliges Wissen und Fähigkeiten besitzen, die später den Helden helfen werden den Test bestehen.

Die feurige Natur außergewöhnlicher Kinder spiegelt sich auch in einem anderen Märchen wider - „Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya-Bogatyrs“. Hier wird ein Kind direkt im Ofen geboren: „Oma, pack es aus, hier ist es heiß! „Die alte Frau öffnete die Klappe, und ein lebendiges Mädchen liegt im Ofen.“ Es sollte beachtet werden, dass das Kind diesmal weiblich ist, daher waren Frauen nach dem Verständnis der Slawen im gleichen Maße wie Männer Träger des heiligen Prinzips. Diese Schlussfolgerung wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass das im Ofen geborene Mädchen später die Frau eines Totemtiers wurde - eines Bären, der mit einem vorbereiteten Leckerbissen "schon lange auf das Erscheinen von Mädchen gewartet hat". die er schließlich seine Braut auswählt.

Die gemeinsame Beteiligung der Elemente (Feuer und Erde) an der Erscheinung eines Kindes wird im Märchen "Clay Ivanushka" angenommen, in dem der Großvater seinen Sohn aus Ton formte und ihn dann auf den Herd stellte, sowie in einem der Varianten des Märchens "Ivashka und die Hexe", in dem der Großvater aus dem Wald "Lutoshka" brachte, dh aus dem Bast geschälter Lindenwald, und ihn in den Ofen stellte und einige Zeit später der Held herausnahm das Kind unter dem Herd hervor.

Sehr oft gibt es Hinweise auf das Erscheinen von Kindern aus einem Teil des Baumes, was wir als eine der Möglichkeiten der materiellen Reflexion der Elemente der Erde wahrnehmen. So erscheint in einer anderen Version des Märchens "Ivashka and the Witch" der Sohn eines alten Mannes und einer alten Frau vom Deck. Genau das gleiche Bild ist im Märchen „Tereschechka“ zu beobachten.

Die Essenz des Wassers kann dem Kind nicht nur in Form des von der Mutter gegessenen Fisches mitgeteilt werden, sondern auch in Form des Materials, aus dem das Kind geschaffen ist, nämlich Schnee. In zwei Märchen mit ähnlicher Handlung - „Beutel, sing!“ und "Snegurochka" - der alte Mann und die alte Frau gestalteten die zukünftige Tochter als Schneemann, woraufhin sie auf wundersame Weise zum Leben erweckt wurde. Im Märchen „Fjodor Wodowitsch und Iwan Wodowitsch“ wird die Zarentochter durch das Trinkwasser aus einem Brunnen schwanger.

Die Geburt eines Kindes wird in Märchen seltener erwähnt, da die Elemente der Luft in diesen Prozess eingreifen. Dies sind entweder indirekte Hinweise auf die Beziehung zwischen einer Frau und dem Wirbelwind (Wind), wenn die Frau von letzterem entführt wird, oder subtile Hinweise auf die Herkunft des Helden, dank seines Namens „Wirbelwind der Prinz“. Im karelisch-finnischen Epos findet sich bereits ein eindeutiger Hinweis auf die Empfängnisursache:

Der Wind schüttelte das Mädchen, ...

Der Wind blies die Frucht auf das Mädchen.

Darüber hinaus ist unter russischen Sprichwörtern und Redewendungen der Ausdruck „der Wind wehte“ erhalten geblieben, was auf eine Schwangerschaft eines unbekannten Mannes hindeutet. V.Ya erwähnt auch die Geburt eines Kindes aus dem Luftelement. Propp. Er analysiert eine der Geschichten und schreibt: „Ein Mädchen wird vom Wind schwanger. "Er hatte Angst, dass sie nicht verwöhnt würde. Und er setzte mich in einen hohen Turm. Und die Maurer blockierten die Tür. An einer Stelle war ein Loch zwischen den Ziegeln. Eine Lücke, mit einem Wort. Und einmal stand diese Prinzessin direkt neben dieser Lücke, und der Wind blies ihr den Bauch."

So können wir, basierend auf den gerade gegebenen Beispielen, darauf schließen, dass, obwohl der Vater und die Mutter an der Schöpfung beteiligt sind Karosseriedas Kind (der Teil einer Person, der zur sichtbaren Welt gehört) wird nicht geleugnet (entweder ein alter Mann macht ein Kind, eine alte Frau wiegt es in einer Wiege, oder sie machen es zusammen), sondern die Hauptrolle in diesem Prozess , gehört nach den Vorstellungen der Märchenschöpfer zu den natürlichen Elementen.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Rolle der elementaren Prinzipien nicht darauf beschränkt ist, dass sie am Prozess der Geburt des physischen Körpers des Kindes teilnehmen. Der bekannte Forscher des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, van Gennep, schreibt, dass die Seelen in der „Welt der Elemente“ leben . „Sie sind unterirdisch oder in den Felsen. Nach dem Glauben verschiedener Völker leben sie in Bäumen, Büschen, Blumen oder Gemüse, im Wald usw. Es gibt auch eine weit verbreitete Vorstellung, dass die Seelen von Kindern in Quellen, Quellen, Seen und fließenden Gewässern wohnen. Uns scheint, dass die fremde, jenseitige Welt (woher die Seelen kommen) von den Erzählern bewusst mit der „Welt der Elemente“ gleichgesetzt wird.

In den Plots, die mit dem Feuerelement und dem Ofen als Manifestation verbunden sind, gibt es ein weiteres wichtiges Merkmal. Wie oben erwähnt, wird die Empfängnis eines Kindes im Märchen oft mit dem Prozess des Verlassens von Brotteig in Verbindung gebracht. Dieser Vergleich ist keineswegs zufällig, wenn man ihn vom Standpunkt populärer Vorstellungen betrachtet, wonach der Begriff und die Handlung von „Essen“ (in diesem Fall Brot – I.M.) mit den Akten von Geburt und Tod verschmilzt. Dieselben Beobachtungen bestätigen die rituellen Handlungen, die in Bezug auf ein krank oder geschwächt geborenes Kind durchgeführt wurden. A.K. Baiburin beschreibt das Ritual des „Backens“ des Babys wie folgt (einer der Zyklen ritueller Handlungen, die durchgeführt werden, um das Neugeborene an die neue Welt anzupassen): „Das kranke Kind wurde auf eine Brotschaufel gelegt und in den Ofen gestellt, wie es mit Brot gemacht wird. ... Die Symbolik dieses Ritus basiert auf der Identifizierung des Kindes und des Brotes ... es wird sozusagen in den Schoß der Mutter zurückgebracht, damit es wiedergeboren wird.

Das Motiv, ein Kind auf eine Schaufel zu setzen, lässt sich in vielen Märchen nachvollziehen, die dem Initiationsritus gewidmet sind. In diesem Fall ist auch rituelles „Nachmachen“, die Wiedergeburt eines Menschen impliziert, aber wir wollen im Moment genau eine solche assoziative Reihe hervorheben: Empfängnis – Teig und Backen, Geburt – Brot aus dem Ofen nehmen und im In Zukunft werden wir im Initiationsritus in Betracht ziehen, dieses „Brot zu essen“.

Gleichzeitig ist die Geburt eines Kindes nicht nur die Schaffung eines physischen Körpers, sondern auch die Aneignung einer Seele durch diesen Körper, die, wie wir bereits erwähnt haben, durch einen Austausch mit einer anderen Welt zustande kommt. Diese Ideen prägten nicht nur das Mutterschaftsritual, sondern auch die Haltung gegenüber den Kindern selbst. Als A.K. Baiburin: „Ein Neugeborenes wurde nicht als Mensch angesehen, bis eine Reihe ritueller Handlungen an ihm durchgeführt wurden, deren Hauptbedeutung darin besteht, ihn in einen Menschen zu verwandeln.“ Bis zu diesem Punkt ist dies nicht nur keine Person, sondern eine außerirdische Kreatur und zweifellos gefährlich für andere. Kein Wunder, dass die Frau in den Wehen in sichere Entfernung gebracht wurde und Babys manchmal sogar als Dämonen betrachtet wurden. Im Allgemeinen wendet das Kollektiv, wie Arnold van Gennep schreibt, „auf das Neugeborene die gleichen Abwehrtaktiken an wie auf den Fremden“. All dies, so scheint es uns, spiegelt sich in einer weit verbreiteten Märchenhandlung wider, nach der das Kind entweder durch Tiere ersetzt wird oder dem Vater gesagt wird, dass „die Königin keine Maus, keinen Frosch, sondern ein unbekanntes Tier mitgebracht hat .“ Im Laufe der Zeit ging, wie in vielen anderen Fällen, der wahre Grund für die „Seltsamkeit“ des Neugeborenen verloren und wurde durch die Intrigen neidischer Verwandter ersetzt, was in diesem Fall logisch erscheinen würde.

So spiegelt das Märchen alle Aspekte der rituellen Vorstellungen der Slawen über die Entstehung einer neuen Generation wider - von der Schaffung eines physischen Körpers, der in der Folklore mit "Teig" in Verbindung gebracht wurde, bis zur Geburt eines "Nichtmenschen". " - ein "unbekanntes Tier", "unterbackenes Brot", zur Erklärung schließlich durch besondere Zeremonien in den offiziellen Status einer neuen Person - "Laib".

Epen, als spätere Stufe des Volksepos im Vergleich zu Märchen, erwähnen selten die Geburt eines Kindes. In den ältesten von ihnen gibt es jedoch farbenfrohe Beschreibungen der Geburt eines neuen Kriegerhelden. Es ist nicht zu übersehen, dass die Erwähnung der Sonne im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes eindeutig die Teilnahme am Prozess des feurigen Prinzips anzeigt:

Als die rote Sonne schien

Ob an diesem klaren Himmel,

Dann wurde die junge Wolga geboren

Eine ausführlichere Beschreibung finden wir bei Kirsha Danilov.

Und am Himmel, den hellen Mond erleuchtend,

Und in Kiew wurde ein mächtiger Held geboren,

Wie jung wäre Volkh Vseslavevich.

Die feuchte Erde bebte,

Herrlich hervorgehoben das Königreich der Indianer,

Und das Blau des Meeres schwankte

Hier wird die Geburt eines Helden mit dem Erscheinen eines Monats am Nachthimmel verglichen (was mit dem Adjektiv „hell“ verwendet wird, was uns scheint, dass diese Leuchte auch auf die Elemente des Feuers verweist) und so weiter Prinzipien wie Erde und Wasser werden ebenfalls erwähnt, was unsere bisherigen Schlussfolgerungen über den Einfluss der Naturkräfte auf das Aussehen eines Neugeborenen bestätigt.

Das gleichnamige Epos „Die Geburt eines Helden“ schließlich beschreibt die buntesten Veränderungen, die sich im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes ereigneten. Es ist ganz diesem Ereignis gewidmet, was es von einer Reihe von Werken dieser Gattung unterscheidet und es ihrer ältesten Form zuordnen lässt. Bylina zeichnet in traditionell beschreibender Weise ein kollektives Bild des zukünftigen Feindes des neugeborenen Helden. Auf dem Bild der „wilden Skimen-Bestie“ können wir leicht Tier-, Vogel- und Schlangenmerkmale finden:

Er stand, der Hund, auf seinen Hinterbeinen,

Er zischte, wilder Skimen, wie eine Schlange,

Er pfiff, ein Diebeshund, wie eine Nachtigall,

Er brüllte, ein Diebeshund, wie ein Tier.

Dieses „Monster“, so glauben wir, ist ein folkloristisch bedeutsamer Höhepunkt des Initiationsritus, bei dem der Held rituell von einem zoomorphen Wesen verschlungen wird.

Zum Abschluss des ersten Kapitels der Dissertation können wir folgende Schlussfolgerungen ziehen: Die Ankunft eines Menschen auf der Welt ist ein Ungleichgewicht, das mit dem Tod eines Blutsverwandten wiederhergestellt wird. An der Erschaffung des Körpers des Kindes (dem Behälter der Seele, der nach Abschluss aller Rituale des Mutterschaftsritus zu einem solchen werden wird) sind nicht nur die Eltern selbst beteiligt, sondern auch alle vier natürlichen Elemente, die es nicht sind nur die körperliche, sondern teilweise auch die geistige Komponente des Menschen. Die bildliche Gleichsetzung zweier Vorgänge – der Empfängnis und Geburt eines Kindes und dem Brotbacken – soll das Kind zum nächsten Stufenübergang bringen – dem Initiationsritus, wenn dieses Brot gegessen wird. Folglich ist die in vielen Studien erwähnte „wundersame Geburt“ eigentlich alltäglich, wird aber durch folkloristische aussagekräftige Ansichten der Slawen zu diesem Thema dargestellt.

Wird die Geburt eines Kindes von uns als Erschaffung eines materiellen Körpers betrachtet und die Ankunft der Seele eines Menschen in „dieser“ Welt als erster Wendepunkt auf dem Lebensweg bezeichnet werden kann, dann ist der Initiationsritus der nächste Übergang in einen neuen psychischen und sozialen Zustand. Dies ist eine Grenze im menschlichen Bewusstsein, die verschiedene Denkweisen voneinander trennt – als eine Person, die von den Entscheidungen der Eltern abhängig und nicht für ihre Handlungen verantwortlich ist, oder als vollwertiges Mitglied der Gesellschaft. Die psychologische Wirkung dieses Ritus trägt zum Übergang des menschlichen Bewusstseins auf eine neue spirituelle Ebene bei. Genau das passiert in vielen Märchen und epischen Geschichten, in denen das Thema des vollen Eintritts einer Person in die Gesellschaft berührt wird.

Das Motiv der Initiation des Helden ist so archaisch, so verborgen durch Schichten späterer Verarbeitung und Umdenken, dass es ziemlich schwierig ist, Spuren davon zu finden. Diese Aufgabe wird durch die Interpreten von Epen und Märchen noch komplizierter, die oft die Gründe nicht verstehen, die den Helden zwingen, auf die eine oder andere Weise zu handeln, und seine Handlungen auf ihre eigene Weise interpretieren. Dennoch helfen selbst die bruchstückhaften Informationen, die wir haben, einige scheinbar fundierte Schlussfolgerungen zu ziehen. Die Aufgabe unserer Forschung in diesem Kapitel der Arbeit ist es, eine Widerspiegelung der einzelnen Stadien des Initiationsritus im Märchen und epischen Epos zu finden.

Der ukrainische Forscher V.G. Balushok stellt in Bezug auf van Gennep fest, dass „jede Initiation in drei Phasen unterteilt ist: 1. Trennung des Individuums vom Kollektiv; 2. Grenzzeit; 3. Wiedereingliederung ins Team.

Nach dem Bestehen des Ritus stieg eine Person auf eine andere Ebene der spirituellen Weltanschauung auf. Nach bestimmten Ereignissen, die weiter unten besprochen werden, erwerben märchenhafte und epische Helden neue Eigenschaften, normalerweise wie Stärke, Weisheit, magische Fähigkeiten, aber vor allem treten sie offiziell in das heiratsfähige Alter ein. Die Bedeutung aller Handlungen dieses Ritus besteht darin, eine dramatische Veränderung im Leben einer Person zu bewirken; die Vergangenheit muss von ihm durch eine Grenze getrennt sein, die er niemals überschreiten kann.

Märchen, die die Merkmale des archaischen Ritus beibehalten haben, können in zwei Arten unterteilt werden:

Märchen (mit einer Handlung, die in Männer unterteilt ist, in denen die Hauptfigur ein Junge ist, und Frauen, in denen die Heldin ein Mädchen ist, Typen), in denen die wichtigsten Meilensteine ​​​​des Ritus beschrieben werden. Diese Ansicht ist unserer Meinung nach für jüngere Zuhörer gedacht.

Märchen, in denen nicht immer der ganze Ritus erzählt, aber einige seiner Teile sehr detailliert betrachtet werden - unserer Meinung nach für ein älteres (und daher näher an der Zeit des Ritus) Zeitalter.

Märchen erster Art haben wir bereits im vorigen Kapitel im Zusammenhang mit der Frage nach den »wundersamen« Geburten von Helden, künftigen Neophyten, zu analysieren begonnen. Wie bereits erwähnt, wiederholt die Handlung dieser Geschichten vollständig die von V.G. Baluschkom Bühnen. Diese Art von Handlung ist typisch für einen männlichen Helden. Die Merkmale des Ritus zeigen sich in folgenden Ereignissen: Ein gewisser Feind (ursprünglich ein totemischer Vorfahre, dessen Bild während der Übertragung der Geschichte von Mund zu Mund eine negative Konnotation erhielt) lockt den Helden in den Wald, wohin er gehen wird tränken Sie ihn in einem Badehaus (dieses Motiv ist am charakteristischsten für die weibliche Art von Handlung), braten Sie ihn dann im Ofen und essen Sie ihn schließlich. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir fest, dass all dies ausgesprochene Phasen des Höhepunkts des Ritus sind. Die Rückkehr des Helden nach Hause erfolgt aufgrund der plötzlich manifestierten Fähigkeit, mit einem grauen Wolf zu kommunizieren, der den Helden versehentlich verschluckt hat, oder mit Gänsen, die ihre Federn an den Helden abwerfen, oder mit einer gerupften Ente, die den Helden auf dem Rücken trägt - wie z Wissen konnte nach den Vorstellungen der Ostslawen nur in einer Person erscheinen, die die Zeremonie erfolgreich bestanden hatte.

Der weibliche Handlungstyp kommt im Märchen viel seltener vor als der männliche und fällt nicht so auf. Wir können jedoch nicht umhin, darauf zu achten. In dem bereits erwähnten Märchen „Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya-Bogatyrs“ geht die Heldin mit ihren Freunden in einen dunklen Wald – eine andere Welt – und stolpert über eine Hütte. Diese Hütte ist, wie es uns scheint, eine der Varianten des „Waldhauses“, über das V.Ya. Propp: „Männerhäuser sind eine besondere Art von Institution, die dem Stammessystem innewohnt. … Sein Ursprung ist mit der Jagd als Hauptproduktionsform des materiellen Lebens und mit dem Totemismus als ideologischem Spiegelbild verbunden“, das heißt, dies ist nicht nur eine Bärenhöhle, sondern der Aufenthaltsort eines Totemtiers. Die Heldin des Märchens bleibt in diesem Haus. So bestätigt das Märchenmaterial die Existenz der rituellen Anwesenheit ausgewählter Frauen in "Männerhäusern" unter den Slawen. Dieses Problem wurde von V.Ya. Propp. Er schrieb über ein solches Mädchen: „Sie wird entweder entführt oder kommt, in anderen Versionen, freiwillig oder zufällig; Sie führt den Haushalt und fühlt sich geehrt.“ Es gibt Geschichten, die direkt über ein solches Leben der Heldin erzählen („Der Bräutigam-Räuber“, „Zauberspiegel“), aber es gibt auch solche, bei denen die Hauptaufmerksamkeit einem anderen Thema gilt, und daher dem Leben des Mädchens in der „ Herrenhaus“ wird nur am Rande erwähnt. Also, im Märchen "Beutel, sing!" Ein Mädchen aus Schnee, das Beeren pflückt, verschwindet im Wald und kehrt nach einer Weile in ihr früheres Leben zurück, und sie suchen einen Bräutigam für sie. Eine ähnliche Entwicklung der Handlung von V.Ya. Propp erklärt überzeugend: „In den Männerhäusern gab es immer Frauen (eine oder mehrere), die den Brüdern als Ehefrauen dienten. … Die Frauen bleiben nur vorübergehend in den Häusern, dann heiraten sie.“ Nachdem sie einige Zeit im Männerhaus verbracht hatte, erfüllte die Heldin, wie es uns scheint, die ihr zugewiesene Hauptrolle - sie gebar ein heiliges Kind, das mit dem Blut eines Totem-Vorfahren gezeichnet war.

Wenden wir uns nun der zweiten Art von Erzählungen zu, die detailliert die verschiedenen Einzelheiten des Initiationsritus beschreiben. Die Anfangsphase der Initiation - die Trennung des Individuums vom Team - ist mit der Vereinigung der Jungen nach Erreichen des Alters von 6-8 Jahren in einer bestimmten Jugendgruppe verbunden, in der sie bis zum Alter von 14-16 Jahren blieben . Diese Zeit war dem theoretischen Studium der Dinge gewidmet, die im späteren Leben notwendig sind.

Dieselbe Phase finden wir (wenn auch stark übertrieben) in einer der Initiationserzählungen „Die Schlacht auf der Kalinov-Brücke“: „Drei Jahre später wurden sie groß und wurden starke Helden.“ In der durch das Alter von drei Jahren und dem unbestimmten Satz „ob viel gewesen oder nicht“ begrenzten Zeit trainierten die jungen Helden das Keulenwerfen und Jagen, und danach „fingen sie an, den König zu fragen, ob er sie anschauen lasse sein Reich.“ Diese Reise ist der Übergang zur zweiten Stufe des Ritus.

In einer anderen Geschichte mit einer ähnlichen Handlung wird der Zeitpunkt dieses Übergangs sogar deutlich angegeben: „So starb Ivan im Alter von 15 Jahren, er sagte zum König: Gib mir ein Pferd, Souverän, auf dem ich an den Ort gelangen könnte, an dem die Schlange ist.“ So sehen wir, dass ein Junge, wenn er das Alter von etwa 12 Jahren erreicht (es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, begrenzt durch den allgemeinen Rahmen von 10 bis 19 Jahren), von der ersten in die zweite Initiationsphase übergeht.

Eine Gruppe von Jugendlichen, die alle grundlegenden notwendigen Kenntnisse und Fähigkeiten erhalten haben und durch diesen Prozess vereint sind, wird an den Ort der Zeremonie gebracht, der, wie V.G. Baluschok, im Wald. Der Wald, so der Glaube der Slawen, „wurde traditionell mit der anderen Welt gleichgesetzt und als Territorium bekämpft Außerirdischer und unentwickelt seine , gemeistert Heimat. Grenze zwischen Themen und Dies Der Fluss ist das Licht. Diese Grenze wird wie folgt beschrieben: „Sie erreichten den feurigen Fluss, eine Brücke liegt über dem Fluss, und es gibt einen riesigen Wald um den Fluss.“

Die zweite Phase des Ritus ist, wie es uns scheint, ebenfalls in Phasen unterteilt:

-Ausbildung, die in einer Art Examen gipfelt - die kulminierende Einweihung des Neophyten in höhere Mächte.

-Zeit der praktischen Anwendung der erworbenen Fähigkeiten durch die engagierten.

So ist der Moment, in dem ein Lehrer Wissen an einen Schüler überträgt, im Märchen „Der schnelle Bote“ zu beobachten, wonach zwei Waldälteste dem Helden Folgendes sagen: „Wenn du schnell irgendwo weglaufen musst, du kann sich in einen Hirsch, einen Hasen und einen Vogel mit goldenem Kopf verwandeln: Wir haben es dir beigebracht. Eine solche Lehre wird auch in den handlungsähnlichen Märchen „In den Lehren des Zauberers“ und „Schlaue Wissenschaft“ erzählt, in denen der alte Zauberer junge Menschen zum Training mitnimmt und ihnen beibringt, sich in verschiedene Tiere zu verwandeln.

Dann folgt vor der bevorstehenden „Prüfung“ ein Baderitual, das unserer Meinung nach durchgeführt wurde, um die Vergangenheit abzuwaschen, den Helden zu reinigen und ihn auf die kommende Prüfung vorzubereiten, wenn auch in Form eines Kampfes , Blutvergießen und schließlich dem rituellen Tod bewies der junge Mann sein Recht, ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft zu werden. Gleichzeitig können wir der Aussage von I. Ya Froyanov und Yu. I. Yudin nicht zustimmen, dass „das Baden dem Verschlucken durch die Schlange entgegengesetzt ist“ und es einen „Kampf zweier heidnischer Weltanschauungen“ gibt, eher schon nur ein Vorspiel, eine Reinigung vor einer Prüfung von Kraft, Geschicklichkeit, Mut, im Allgemeinen auf die Fähigkeit, in einer gefährlichen Welt unabhängig zu überleben.

Es sollte beachtet werden, dass in Märchen selten direkt darauf hingewiesen wird, dass der Held im Fluss oder im Meer badet, aber fast immer springt er heraus, um die Schlange unter der Brücke zu treffen. Zum Beispiel "Iwan der Sohn des Bauern sprang unter der Brücke hervor ...", und in Märchen fließt ein Fluss unter der Brücke.

Die Stufe der Ausbildung vervollständigte logischerweise den Übergangsritus vom vorehelichen Zustand zum heiratsfähigen Zustand, vom jugendlichen zum männlichen Zustand. V.G. Balushok bemerkt: „Im Waldlager erlebten die Eingeweihten den rituellen Tod. Dies ist das Hauptmerkmal der Grenzphase der Initiation. Außerdem fand nicht nur der rituelle Tod statt, sondern auch das „Verschlucken“ der Eingeweihten durch das mythische Ungeheuer.“

Wir begegnen dem auch in einem Märchen, wo die Schlange zum Helden sagt: „Du bist Ivan, warum bist du gekommen? Bete zu Gott, verabschiede dich vom weißen Licht und krieche selbst in meine Kehle ... ". Darüber hinaus wird betont, dass vor der Zeremonie nicht nur ein gewöhnliches, sondern auch ein speziell für einen solchen Anlass vorbereitetes Hemd getragen werden musste: „Großmutter, bereitete ein Leinenhemd für ihn vor, ... fing an, ein zweites Hemd zu weben von Brennnesseln.“

Am Ende des Ritus, der sich im Märchen widerspiegelt, "spuckt" die Schlange - spuckt den Helden zurück und gibt ihm seine magische Kraft.

Ein weiterer wichtiger Punkt hängt mit dem Akt des „Schluckens“ des Neophyten zusammen. Als O.M. Freidenberg, „wenn Gott ... einen Menschen tötet, führt dies zu seiner Auferstehung. Folglich wird nicht nur das Essen, sondern auch der Tod von der primitiven Gesellschaft anders wahrgenommen als wir. … opfern und Essen identisch". Mit anderen Worten, die Handlungen des totemistischen Vorfahren implizieren die Auferstehung des Subjekts.

Nachdem eine Person den Initiationsritus bestanden hatte, stieg sie auf eine völlig neue spirituelle Ebene. Er wusch sich ab und vergaß daher sein früheres Leben. Die Widerspiegelung eines solchen „Vergessens“ begegnet uns in vielen Märchen mit unterschiedlichen Handlungssträngen. So lesen wir im Märchen „Dunno“: „Der König begann ihn zu fragen: - Was für ein Mensch bist du? - Weiß nicht. - Aus welchen Ländern? - Weiß nicht. - Wessen Clan-Stamm? - Weiß nicht". Eine ähnliche Situation wird im Märchen "Über Iwan Zarewitsch und den grauen Wolf" gezeichnet, wenn der Wolf zum Helden sagt: "... wie wird er mich mit den Kindermädchen gehen lassen ... dann erinnerst du dich an mich - und mich werde wieder bei dir sein." Doch um das Lebensgefühl in einer neuen Qualität zu vervollständigen, vergaß nicht nur der junge Mann seine Vergangenheit, auch seine Eltern erinnerten sich nicht an ihn. So fordert der Zauberer in den bereits erwähnten Märchen „Im Studium des Zauberers“ und „Schlaue Wissenschaft“ den Vater auf, den Sohn erst zu erkennen, denn. nur in diesem Fall kann dieser zurück: „Bist du gekommen, um deinen Sohn abzuholen? ... nur wenn du ihn nicht erkennst, wird er für immer und ewig bei mir bleiben.

Die jungen Männer, die die Initiation erfolgreich bestanden hatten, versammelten sich in den Vereinigungen der Blutsbrüder und lebten im Wald und waren mit der Jagd und "einer Art rituellen Überfällen" beschäftigt. Ein notwendiger Teil dieser Phase der Zeremonie war die Extraktion eines Pferdes. Das Pferd des Helden erscheint nie von selbst, es muss verdient oder gestohlen oder gefunden und dem „lausigen Fohlen“ entrissen werden. Und wir sehen in Folklorebeispielen, dass das Heldenpferd, dh das Kampfpferd, nur den würdigsten jungen Männern gegeben wurde - im Märchen "Baba Yaga und Zamoryshek" sagt die Zauberstute zum Helden: "Nun, gut Mo ?Nun, wenn du es geschafft hast, auf mir zu sitzen, dann nimm Besitz von meinen Fohlen.

Und schließlich kommt die Zeit für die letzte Phase der Zeremonie – die Rückkehr zum Stammesteam. A.K. Baiburin, der Mutterschaftsriten studiert, macht darauf aufmerksam, dass "der Übergang einer Person von einer Altersgruppe in eine andere in der Regel durch alle möglichen Manipulationen ... mit Haaren gekennzeichnet war". Dieselbe wichtige "rituelle Handlung, die Teil der letzten Stufe der Einweihung war, war wahrscheinlich der rituelle Haarschnitt und die Rasur des Eingeweihten". Im Märchen „Neumoyka“ wird das Verbot des Haareschneidens übertrieben, was offenbar auf ein Missverständnis des Erzählers über die wahre Bedeutung der Handlungen des Märchenhelden zurückzuführen ist: „Die Arbeit ist einfach: nur 15 Jahre tun nicht rasieren, nicht die Haare schneiden, nicht die Nase putzen, nicht die Nase putzen und nicht die Kleidung wechseln." Darauf folgen im Märchen die mysteriösen Taten des „Wichtels“, in denen tatsächlich die Züge des Initiationsritus zum Vorschein kommen: „Der Teufel hackte ihn in kleine Stücke, warf ihn in einen Kessel und fing an zu kochen … und der Soldat ist so ein feiner Kerl geworden, was soll ich in einem Märchen sagen ... " .

Nach Abschluss der Ausbildung und aller Arten von Initiationstests kehrten junge Leute, die bereit für die Ehe waren, in das Clan-Team zurück, nachdem sie die Freiheit und alle Pflichten ihrer Vollmitglieder erlangt hatten, daher normalerweise unmittelbar nach Abschluss des Ritus in den Erzählungen von Initiation initiiert, folgt die Hochzeit eines Helden oder Helden. Aber manchmal gibt es Geschichten, in denen die Initiation nicht erwähnt wird, aber ihr Echo spiegelt sich in den ungewöhnlichen Fähigkeiten der Verehrer wider. Zum Beispiel: "Ein Adler flog ein, wurde ein guter Kerl: Früher ging ich als Gast, und jetzt bin ich als Heiratsvermittler gekommen." Die gleiche Geschichte wird noch zweimal wiederholt, nur ihre Helden sind der Falke und der Rabe. Hier sehen wir junge Menschen, die gerade von der Initiation in die Gesellschaft zurückgekehrt sind und das Recht zur Eheschließung erhalten haben.

Darüber hinaus sollte beachtet werden, dass der Initiationsritus (wir sollten nicht vergessen, dass dies eine schwierige Prüfung der Überlebensfähigkeit ist) manchmal tragisch endete. Dies wird durch die Geschichte "Zwei Soldatensöhne von Ivan" bestätigt, in der beide Brüder während der Zeremonie sterben. Beide werden von einem Löwen zerrissen, in den sich die Schwester einer von Ivanov getöteten Schlange verwandelt hat. Und der Erzähler notiert mit Bedauern: „So kamen die mächtigen Helden um, die Schlangenschwester erschöpfte sie.“

Es ist merkwürdig, dass der fragliche Ritus nach der Christianisierung Russlands nicht spurlos verschwindet. Er „schläft vorübergehend ein“, um plötzlich in ein Ritual der Entsendung von Rekruten zum Dienst wiedergeboren zu werden. Dieses Ritual behielt Merkmale wie die Gruppenvereinigung von Rekruten bei. Nach ethnographischen Angaben von A.K. Baiburin, ein Rekrut, besuchte immer ein Badehaus, bevor er sein Zuhause verließ. Außerdem durften die Rekruten "die allgemein anerkannten Tagesregeln leugnen", also taten sie allerlei Ausschreitungen, die den rituellen Überfällen initiativer Bruderschaften ähneln. Diese Veränderungen konnten nur in der Folklore widergespiegelt werden. So erscheinen in Märchen neben Iwan Zarewitsch und Iwan, dem Bauernsohn, solche Helden wie Harness, der Fähnrich und der Unteroffizier Pulka. Außerdem sind die Kassierer manchmal verwirrt und nennen den Soldaten einen Prinzen und dann wieder einen Soldaten ("Der Soldat und die Zarentochter"). Und in diesen Geschichten gibt es sicherlich Züge des Ritus: Der Held braucht ein Jahr, „um sich nicht die Haare zu schneiden, sich nicht zu rasieren, nicht zu Gott zu beten“ („Unteroffizier Pulka“). So wurde der einzige Ritus, der keinen Platz unter den kirchlichen Ritualen fand, auf neuem Boden fast vollständig wiederbelebt.

Nicht weniger beredte Beschreibungen der verschiedenen Stufen der Initiation finden wir im epischen Epos. Wie im Märchen sticht hier die Anfangsphase des Ritus hervor, wenn eine Gruppe von 6-8-jährigen Kindern die ersten notwendigen Kenntnisse erhält.

Wir können dies im Epos über Wolga Wseslawjewitsch (Buslajewitsch) bestätigen, wo andere, von den obigen abweichende Grenzen des Voreinweihungszeitalters angegeben werden:

Ros Volga Buslaevich bis sieben Jahre alt

Wolga, Sir Buslaevich, ging über die feuchte Erde ...

Und Wolga, Sir Buslaevich, ging

Lerne alle möglichen Tricks, Weisheit

Und alle möglichen Sprachen;

Wolga, Sir Buslaevich, fragte sich sieben Jahre lang,

Und lebte zwölf Jahre.

Wolga wird sieben Jahre alt,

Wolga wird den sieben Weisen gegeben:

Wolga versteht alle Tricks,

Alle List und alle Weisheit;

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Nimmt einen guten Kader auf...

Oder im Epos über Dobryn Nikitich:

Er wuchs mit zwölf Jahren auf

Seine Mutter gab ihm Briefe zum Unterrichten:

Das Diplom wurde ihm verliehen.

Er wuchs mit fünfzehn auf

bat meine Mutter

Vergebung-Segen

Fahren Sie weit in das offene Feld hinein.

So sehen wir, dass der Knabe, als er 12 (14,15,16,17) Jahre alt wurde, von der ersten in die zweite Einweihungsphase überging. Wie bereits erwähnt, spielte sich dieser Lebensabschnitt der Neophyten im Wald, im Männerhaus ab. In Märchen ist dieses Gebiet meistens durch einen Fluss vom Haus getrennt - ein weiterer Indikator dafür, dass die Eingeweihten in einer anderen Welt lebten.

Betrachten Sie die Stufen der zweiten Phase des von uns reflektierten Ritus. So können wir den Moment der Wissensübertragung von einem Lehrer zu einem Schüler am Beispiel des Epos über Ilya Muromets und Svyatogor beobachten. Zuerst wird der Held zum jüngeren Bruder von Svyatogor: „Er tauschte ein Kreuz mit Ilya und nannte ihn einen jüngeren Bruder“, und dann erhält er eine ungewöhnliche Kraft. Svyatogor sagt zu ihm: "Lehnen Sie sich zum Sarg, zu einem kleinen Riss, ich werde Sie mit dem Geist eines Helden anhauchen ... Ilya fühlte, dass die Stärke in ihm gegen den ersteren um drei erhöht wurde." Wenn wir das obige Fragment analysieren, können wir annehmen, dass eine Gruppe alter erfahrener Krieger im Initiationslager anwesend war, für die durch den Ritus der Verbrüderung (Blutkreuzung) Neophyten zu jüngeren Brüdern wurden, die in der Hierarchie untergeordnet waren und die Militärwissenschaft annahmen, wie Infolgedessen wurde fast die gesamte männliche Bevölkerung des Stammes durch enge Blutsbande miteinander verbunden, die während der Kämpfe erforderlich waren.

Am Ende der Waldlehre fand der abschließende „Überlebenstest“ statt, dem die rituelle Reinigung der Neophyten im Wasser vorausging. So fällt im Epos über Dobrynya und die Schlange vor allem das Motiv des Badens des Helden und die Beziehung dieser Handlung zum Erscheinen der Schlange auf. Das Epos wird durch die „Anweisung“ der Mutter des jungen Helden eröffnet, „nicht weit auf offenem Feld, zu diesem Berg und zu Sorochinskaya zu gehen“, „nicht im Puchai-Fluss zu schwimmen“. Man hat den Eindruck, dass Dobryninas Mutter bereits im Voraus weiß, was mit ihrem Sohn geschehen wird, dass er, nachdem er gebadet hat, also mit der Initiationszeremonie begonnen hat, schließlich die vollständige Unabhängigkeit erlangen wird. Basierend auf ethnographischen Daten, I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin merkt an, dass „die Eingeweihten zunächst von ihren Eltern an den Ort der Zeremonie geschickt wurden, die wussten, dass sie von einem Monster rituell verschluckt und vorübergehend sterben würden.“

Auf das Baden und Reinigen vom vergangenen Leben folgt das Verschlucken durch ein Monster und der rituelle Tod:

Ich will - ich nehme Dobrynya in den Kofferraum

Ich nehme es in den Kofferraum und nehme es in das Loch,

Ich will - ich werde Dobrynya essen.

Oder im Epos über Mikhail Potyk:

Und kam damit klar, eine Leiche zu saugen.

Darüber hinaus ist davon auszugehen, dass die Slawen es für möglich hielten, nach Bestehen des Initiationsritus nicht nur militärische und magische Fähigkeiten zu erwerben, sondern auch die Fähigkeit, auf dem Schlachtfeld zu überleben:

Der Tod steht nicht in Ilyas Schlacht.

Schließlich war ein ebenso wichtiges Ziel der Einweihung, dass sich der Geist des Neophyten mit höheren Mächten, mit den Göttern oder mit einem Totemtier verband, was durch den Gebrauch von halluzinogenen Getränken und aufgrund höchster nervöser Anspannung geschah.

Wie ein Märchenheld erreichte eine epische Figur nach der Einweihung eine völlig neue spirituelle und soziale Ebene. Er wusch sich weg und vergaß sein früheres Leben, erhielt einen neuen Namen:

Sei es nun du, Ilya, mit Namen,

Ishshe, ob du Licht und Muramets bist

Deshalb haben wir dich Shcho - Muramets genannt.

Beachten Sie, dass der Held nicht nur einen Namen erhält, sondern auch offiziell in die Gemeinschaft der Einwohner der Stadt Murom aufgenommen wird und "Muromets" nennt. Von diesem Moment an wurde der junge Mann ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft - er konnte an Veche-Versammlungen, der Volksmiliz, teilnehmen und heiraten. Außerdem erwarb ein Mensch nach dem Initiationsritus Kraft, Weisheit und schließlich Unverwundbarkeit im Kampf - Eigenschaften, die so notwendig sind, um ein neues, erwachsenes Leben zu führen.

Jetzt war er bereit für die zweite Etappe der Grenzzeit, dh für die praktische Anwendung aller erworbenen Möglichkeiten. Dies äußerte sich in Form von rituellen Überfällen der Blutsbrüdertruppe auf benachbarte Stämme:

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Er holt einen guten Freund ab:

Dreizehn Burschen ohne einen einzigen,

Wolga selbst war im dreizehnten.

Er und seine „Brüder, eine gute Truppe“ „fingen alle Kunny-Fische, sie fingen alle Marder und Füchse.“ V.G. Balushok schreibt unter Bezugnahme auf M. Dikarev über die „Unterhaltung“ solcher Militärgewerkschaften in ihrer Freizeit: Sie „bei den Besitzern, die sie aus irgendeinem Grund nicht mochten oder die Mädchen nicht auf die Straße gehen ließen , brachen und demontierten Nebengebäude, entfernten die Tore, öffneten die Hütten, schleppten Karren und Pferde auf das Dach, verwüsteten Gemüsegärten usw. Wolga tut etwas Ähnliches in einem fremden Königreich:

Und brach die steifen Bögen,

Und brach die Seidenschnüre,

Und er zerbrach alles mit glühenden Pfeilen,

Und drehte die Schlösser der Waffen,

Und füllte die Fässer mit Schießpulver auf.

Darüber hinaus sollten diese Aktionen der Wolga im Allgemeinen nicht als harmloser Unfug angesehen werden, sondern als "militärischer Spaß", der darauf abzielt, die Kampfkraft eines potenziellen Feindes zu schwächen. Die praktische Anwendung der während der Ausbildung erworbenen Kenntnisse spiegelt sich in militärischen Razzien wider:

Und sie gingen ins türkische Land,

Und sie nahmen die türkische Streitmacht in vollen Zügen.

Mein Kader ist nett, gut!

Beginnen wir jetzt mit dem Teilen!

Und schließlich kam die Zeit für die letzte Phase des Initiationsrituals - die Rückkehr in die einheimische Gemeinschaft. Wie bereits erwähnt, beinhaltete die letzte Stufe des Ritus ein rituelles Haarschneiden, da dies während der gesamten Initiationszeit verboten war. Darüber hinaus wurde der Held, wie es uns scheint, nach seiner Rückkehr nach Hause geschnitten:

Der junge Dobrynya Nikitich hatte gelbe Locken,

Drei Reihen von Locken, die sich um die Oberseite kräuseln:

Und du, das Ziel der Taverne, hängst an deinen Schultern.

Bei der Rückkehr des jungen Mannes nach Hause „erkennen“ die Eltern ihren Sohn rituell nicht, da sie der Überlieferung nach über seinen „Tod“ informiert wurden:

Legen Sie das Gittertor beiseite

Treffen Sie die junge Dobrynya aus dem reinen Feld!

Geh freundlich fort, Taverne unter dir,

Von schrägen Fenstern,

Mach dich nicht über mich lustig

Über die siegreiche Alte:

Und dann werde ich mein Alter tief erschüttern,

Ich gehe auf die Straße - ich gebe unehrlich aus.

Ah, du bist die Mutter der Lichtkaiserin!

Warum hast du deinen geliebten Sohn nicht erkannt,

Der junge Dobrynya Nikitich?

Wie ein Märchen notiert das Epos Fälle von erfolglosem Durchgang des Ritus, der für den Neophyten schließlich nicht mit einem Ritual, sondern mit dem wirklichen Tod endete. Dies wird im Epos „über den Guten, den Unglücklichen und den Fluss Smorodinka“ erzählt. Die Erzählung beginnt mit einer Beschreibung der ersten Stufe des Ritus:

Wann war jung

Die Zeit ist groß,

Ehrenlob gut gemacht,-

Herrgott erbarme dich

Der souveräne König beschwerte sich,

Vater-Mutter eines jungen Mannes

Verliebt gehalten

Und der Clan-Stamm für den jungen Mann

Kann nicht gucken...

Aber die Zeit ist vergangen und

Die Beere rollte herunter

Mit sa [har] neuen Bäumen,

Ein Ast ist abgebrochen

Von Locken von einem Apfelbaum,

Der gute Kerl hinkt hinterher

Von Vater, Sohn, von Mutter.

Und jetzt ein junger Mann

Große Zeitlosigkeit.

Gut gemacht sitzt auf einem guten Pferd und reitet zur "fremden Seite", die sich jenseits des Smorodina-Flusses befindet. Er überwindet ohne Schwierigkeiten die Wasserbarriere, was anscheinend den erfolgreichen Abschluss dieser Phase des Ritus anzeigt, die das Baden und Reinigen beinhaltet. Aber auf der letzten Etappe - der Rückkehr nach Hause - kann der Held den Fluss nicht überqueren und stirbt darin:

Er trat auf die erste Stufe -

Das Pferd ertrank bis zum Hals,

Eine weitere Etappe mit (dem) Getränk -

Tscherkessen-Sattel,

Den dritten Schritt machte das Pferd -

Die Mähne sieht man nicht mehr.

Guter Kerl ertrunken

In der Moskwa, Smorodina.

Aufgrund der Analyse dieses Epos kommen wir zu dem Schluss, dass es auch bei Initiationen zu Unfällen kommen konnte und der Verstorbene während der Zeremonie nicht ins Haus zurückkehrte, sondern im wörtlichen und übertragenen Sinne für immer in der „anderen Welt“ verblieb.

Die betrachteten Märchen und Epen lassen daher den Schluss zu, dass in der Folklore der Ostslawen alle Stadien des Initiationsritus deutlich sichtbar sind und es zwei Arten von Märchenhandlungen gibt - für kleine Kinder die Geschichte des Kommenden Initiation insgesamt mit der Zuordnung ihrer drei Hauptstufen und für ältere Jugendliche, wenn einzelne Stufen des Ritus im Detail betrachtet werden. In Epen fehlt wie in komplexeren Werken die erste für ein Märchen charakteristische Form, aber die zweite wird traditionell hell und farbenfroh präsentiert.

Kapitel 3

Die slawische Folklore kennt eine beträchtliche Anzahl von Geschichten über Hochzeitszeremonien und Familienbeziehungen im alten Russland. Eine solche Aufmerksamkeit kann auf die hohe soziale und spirituelle Bedeutung von Ehe und Familie sowie auf eine Vielzahl von Problemen hinweisen, die damit verbunden sind.

Die Ehe – wie die Geburt eines Menschen, wie die Initiation bei Männern – ist ein Wendepunkt auf dem Lebensweg eines Individuums. Für einen Mann ist dies bereits der dritte Übergang von einem körperlichen und geistigen Zustand in einen anderen (in diesem Fall von jugendlich zu männlich), für eine Frau ist es der zweite, da ihr Initiationsritus mit der Hochzeitszeremonie zusammenfällt. Daher muss es wie bei jeder Initiation in der Ehe einen rituellen Tod und eine rituelle Auferstehung geben. EIN V. Nikitina untersucht die Symbolik des Bildes des Kuckucks in verschiedenen Ritualen und stellt fest, dass „Ehe und Tod ineinander übergehen und in ihrer heiligen und rituellen Bedeutung identifiziert werden und dem gewöhnlichen Leben entgegengesetzt sind. Daher korreliert die Symbolik der Ehe in gewisser Weise mit der Symbolik des Todes. Bestätigung dafür treffen wir mehr als einmal in Märchen:

„Dann, eine Woche später, kommen dieselben Matchmaker [to woo]. ... Sie nahm ein Musselinkleid, zog es an, als sie mit dem Tod fertig wurde. ("Bräutigam-Räuber" .) Oder ein Märchen, in dem die alte Stiefmutter zur Heldin sagt: „Zieh meinen Ring an. Sie zog es an und starb. ... Sie haben untereinander falsch interpretiert, was sie heiraten sollen. Als sie heirateten, war es ein Fest für die ganze Welt. ("Der selbstschauende Spiegel"). )

Auf der anderen Seite, obwohl der „Tod“ der Ehegatten (und insbesondere der Braut) nach allen Gesetzen des Begräbnisritus stattfand, waren die Umstehenden, wie A.K. Baiburin versuchte, die Situation zu kontrollieren (um die vollständige Abreise der Helden des Rituals aus der Welt der Menschen zu verhindern). Daher wurden insbesondere besondere Vorkehrungen getroffen Leinsamen wurden in die Schuhe der Braut gegossen, eine Zwiebel wurde in ihre Tasche gesteckt und ein Fischernetz wurde um ihren Körper gelegt. Diese Bemerkung lässt uns vermuten, dass die Heldin des bekannten Märchens „Die sieben Jahre“, die den Auftrag erhalten hat, „in Kleidern und ohne Kleider“ zu Besuch zu kommen, in ein Netz gehüllt ankommt, sie möglicherweise genau erfüllt diese schützenden Anweisungen, zumal im weiteren Verlauf des Märchens die Hochzeit des Siebenjahresplans und des Herrn, der sie eingeladen hat, stattfindet.

Im Leben eines Mannes ist die Ehe eine Möglichkeit, einen bestimmten Platz im Gesellschaftssystem einzunehmen. Dieser Zustand hielt auch im 16. Jahrhundert an, als sich an den Tagen der Hochzeit die Macht des Herrschers manifestierte, der den Status eines „erwachsenen“, „unabhängigen“ Mannes erlangte, als er glaubte, dass ein Herrscher fähig sei Eine Familie zu gründen, Harmonie und Dekanat in seinem eigenen Haus aufrechtzuerhalten, wird auch das Land gerecht regieren.

Wie wir bereits wissen, galten die nach dem Initiationsritus zurückgekehrten jungen Männer als in das heiratsfähige Alter eingetreten, also in die Phase der sozialen Reife. Besonders zu beachten ist, dass es hier nicht um die physiologische Zeugungsbereitschaft geht, die schon lange vor der Zeremonie zustande gekommen sein könnte, sondern um die gesellschaftliche Anerkennung dieser Person als deren vollwertigen Bestandteil. A.K. Baiburin betont, dass aus ritueller Sicht die physiologische Reife an sich weder für den Übergang in einen neuen Status noch für die (offizielle - I. M.) Fortpflanzung ausreicht. Ein Individuum erwirbt eine solche Gelegenheit nur mit Hilfe von Maßnahmen, die darauf abzielen, sowohl soziale als auch physiologische Merkmale zu verändern, letztendlich - um „neue Menschen“ zu schaffen (dh als Ergebnis eines Initiationsritus - I.M.). Andererseits ist dies der Fall gar nicht bedeutet, dass dem Initiationsritus unmittelbar eine offizielle Eheschließung folgte. Die Folklore gibt uns viele Beispiele dafür, dass die Tatsachen vorehelicher sexueller Aktivitäten im alten Russland weit verbreitet waren und keine besonders starke negative Reaktion hervorriefen, wenn die öffentliche Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet war und es sich natürlich nicht um Gewalt handelte. Dieses Merkmal ist charakteristisch für die heidnische Gesellschaft und die Zeit des vormongolischen Russlands, als die heidnischen Traditionen noch sehr stark waren. Deshalb können wir feststellen, dass der Held, nachdem er die Nacht in einem Zelt mit einem Mädchen verbracht hatte, sie nicht in allen Fällen offiziell heiratete.

In Märchen kamen oft die Mädchen selbst zu den Zelten junger Leute, und sie wussten kaum, wie ein solcher Besuch enden würde: „Und sie [die Königstochter] kam mit neunundzwanzig Mädchen zu diesen Zelten; … Nimm die roten Mädchen bei der Hand, führe sie zu deinen Zelten und tu, was du kannst! ". ("Baldak Borisevich")

Manchmal, laut V.G. Baluschok, junge Männer heirateten Mädchen, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Diese Raubzüge sind mit einer Art "Jagd" verbunden, die sich später in Märchen widerspiegelte, wo die Braut oder manchmal sogar eine vollendete Ehefrau, die es wieder zu gewinnen gilt, in Form von Wild erscheint. Die häufigsten Bilder sind Schwäne und Enten, seltener Gänse, noch seltener Turteltauben, Tauben usw.

Der „weiße Schwan“ bedeutet laut Forschern ein heiratsfähiges Mädchen, und die Jagd auf einen Märchenhelden ist nichts anderes als die Suche nach einer Braut. Ein klassisches Beispiel für all das ist die Geschichte „Iwan Zarewitsch und der weiße Schwan“. Einerseits finden wir hier die „Jagd“, durch die Iwan Zarewitsch eine Schwanenfrau erwarb, und andererseits eine freie Ehe, die nicht mit unnötigen Formalitäten belastet ist: „Sie begannen zu leben und lebe in einem weißen Zelt, auf einem sauberen Feld, in einer weiten Fläche.

Außerdem treffen wir hier auch auf Verwandte des „weißen Schwans“, die ebenfalls Schwäne sind. So ist das Schwanenbild der Braut nicht nur ein poetischer Vergleich, nicht nur eine Identifikation der Begriffe Brautbeute und Vogeljagd, sondern ein direkter Hinweis auf ihre Familienzugehörigkeit. Tatsache ist, dass Vertreter jedes einzelnen Stammes und sogar der Stammessiedlung alle anderen Gebiete als eine „andere Welt“ wahrnahmen, unbekannt und schrecklich, und daher nahmen die dort lebenden Menschen in ihren Augen zoomorphe, jenseitige Züge an.

Auch im 19. Jahrhundert ähnliche Ideen gab es noch in der Bevölkerung, die A.N. Ostrovsky in seinem Drama "Thunderstorm", wo der Wanderer Feklusha ein Bild der Welt bewahrte, in dessen Zentrum die beschriebene Stadt Kalinov stand: "Du lebst im gelobten Land!", Wenn "es noch ein Land gibt, in dem alle Menschen haben Hundeköpfe."

So haben sowohl die Braut als auch ihre Familie ein Vogel- oder Schlangenaussehen, und wie I.Ya Froyanov und Yu.I. Yudin, „wir haben es im Märchen mit einer Frau zu tun, die vor ihrer Verwandlung in einen Menschen eine vogelähnliche Bewohnerin einer anderen Welt darstellt, nicht nur der jenseitigen Totemwelt, sondern auch der Ahnenwelt der Braut. ”

Die Eheschließung durch Entführung, deren Wurzeln bis in das primitive Gemeinschaftssystem zurückreichen, war weit verbreitet, was durch Beispiele aus vielen verschiedenen Märchen bestätigt wird: „Nun, du hast es geschafft, es zu sehen, zu verwalten und zu bekommen. Damit nach drei Monaten, drei Wochen und drei Tagen Elena die Schöne vor meinen Augen wäre “, sowie die Märchen „ Kristallberg “, „ Iwan Zarewitsch und der graue Wolf “, „ Das kleine bucklige Pferd “ usw ., wo entweder die Helden ihre Bräute entführen oder umgekehrt einst entführte Frauen befreien müssen. Natürlich wurde Entführung im Laufe der Zeit immer mehr in einem rituellen Sinne verwendet. Andererseits ist es das Ritual und nicht die Realität der Eheschließung durch Entführung, die uns bestätigt, dass die Braut nur dann heiraten will, wenn der Ehemann die Aufgabe erfüllt, dh seinen Wert beweist. So fordert die Prinzessin im Märchen „Das Bucklige Pferdchen“ vom angehenden Bräutigam, ein Hochzeitskleid mitzubringen: „Ich habe kein Hochzeitskleid. Geh, bring es mir, dann werde ich heiraten. Infolgedessen war es die Hauptfigur, die die Braut stahl, die die rituelle Prüfung durch die Aufgabe bestand und der Ehemann wurde.

Grundsätzlich können wir auf der Grundlage von Folklorematerial schließen, dass sich bei den Ostslawen eine offizielle Hochzeit von einer inoffiziellen nur durch die Zustimmung der Eltern des Brautpaares und jedes Zusammenlebens im selben Haus (Zelt) unterschied und implizierte sexuelle Beziehungen mit Zustimmung beider Parteien galten als anerkannte Ehe.

Was die Hochzeitszeremonie selbst (eine gesellschaftlich anerkannte Form der Eheschließung) anbelangt, so weisen Märchen hauptsächlich ihre christliche Form auf, aber manchmal können wir eine eher archaische Tradition widerspiegeln, wenn die Person, die die Zeremonie durchführt (in der christlichen Ära ein Priester ) bindet Braut und Bräutigam die Hände. So sagt das Mädchen im Märchen "Schweinedarm" zu ihrer Mutter: "Segne uns, Mutter, lass den Priester unsere Hände binden - für unser Glück, für deine Freude!" Es ist unmöglich, die heidnische Essenz dieser Handlung zu übersehen, die die Einheit zweier Menschen in der Ehe klar demonstriert. Außerdem möchte ich anmerken, dass das Wort „Hochzeit“ von dem Wort „Kranz“ stammt, weil. Während der kirchlichen Zeremonie werden spezielle Kronen verwendet (sie können auch als Kränze bezeichnet werden), die dem Brautpaar auf den Kopf gesetzt werden. Hochzeitskronen ... ähneln dem Hochzeitskopfschmuck der Braut, zum Beispiel einem aus Blumen oder Zweigen geflochtenen Kranz mit Dekorationen. Es ist wahrscheinlich, dass die alte Hochzeitszeremonie auch den Austausch von Kränzen umfasste, und es scheint uns, dass diese Tradition, wenn auch in einer ziemlich verzerrten Form, fast bis in die jüngste Zeit überliefert ist: „Der Bräutigam erlöst den abgenommenen Kranz der Braut, (oder - I.M.) die Braut rollt auf dem Tisch ... zum Bräutigam, der ihn mitnimmt. Diese Form der rituellen Vereinigung von Braut und Bräutigam wird von A.N. Ostrovsky im Stück "The Snow Maiden", als Kupava dem Snow Maiden von Mezgir erzählt:

... und er hat es bereits geschworen

Am Yarilin-Tag, bei Sonnenaufgang,

Kränze in den Augen des Königs auszutauschen

Und nimm mich als deine Frau.

Trotzdem unterscheiden Märchen ziemlich klar - zuerst eine Zeremonie und erst dann ein Fest mit vielen Gästen. Ein Merkmal der slawischen Hochzeitszeremonie ist jedoch, dass die Ehe selbst nicht nach der symbolischen Vereinigung von Braut und Bräutigam, nicht nach dem Binden der Hände, sondern nach Abschluss des Festes tatsächlich in Kraft getreten ist.

Dies wird durch Beispiele aus vielen Märchen bestätigt, in denen der Held genau zum Zeitpunkt der Hochzeit seiner Braut und einer anderen Person von seinen Wanderungen zurückkehrte. Darüber hinaus betonen Märchen, dass der Ritus im Gange war und daher vor dem Ende des Festes unterbrochen wurde und keine Kraft mehr hatte. So stellte im Märchen „Iwan Zarewitsch und der graue Wolf“, der Held, der in sein Heimatreich zurückkehrte, „in den Palast gekommen, fest, dass sein Bruder Wassili Zarewitsch die schöne Prinzessin Elena heiratete: Er kehrte mit von der Krone zurück sie und setzt sich an den Tisch.“

Es gibt kein einziges Märchen, in dem das Verb „verheiratet“ in derselben Situation verwendet würde, sie „heiraten“ nur, die Ankunft des Helden bricht das Fest und der Ritus bleibt unvollständig. Infolgedessen heiratet der Held im selben Moment sich selbst. Und in manchen Märchen wird der Gang des Brautpaares zur Kirche nicht einmal erwähnt, sondern es geht nur um das Fest, was seine herausragende Bedeutung noch einmal betont: „Heute feiert der König ein großes Fest – eine ehrliche Hochzeit. "

N.L. Pushkareva erklärt die Vitalität des Hochzeitsfestes als Tradition damit, dass in Russland großer Wert auf die öffentliche Anerkennung der Ehe gelegt wurde. Eine solche Betrachtung dieses Elementes der Hochzeitshandlung erscheint uns jedoch etwas oberflächlich. Tod und Nahrung als Symbol und als Handlung sind unverzichtbare Bestandteile aller Übergangsriten. interessante Bemerkung OM Freidenberg über das Hochzeitsritual: „Er wird mit dem Tod identifiziert, weil die Frau mit der Erde identifiziert wird; es wird mit dem Akt des Essens gleichgesetzt, weil das Essen auch als Tod-Geburt der Gottheit der Fruchtbarkeit, des Sterbens und der Auferstehung dargestellt wird. Diese Bemerkung erklärt den Grund für die hohe Bedeutung des rituellen Festes und warum die Ehe ohne es unvollständig blieb.

Auch in Märchen gibt es aus heutiger Sicht nicht standardmäßige Formen der Familiengründung. Einerseits ist dies die Polygamie, bei der es um die Beziehung eines Mannes und mehrerer Frauen geht, die mit Ritualen besiegelt wird, aber gleichzeitig gibt es zwischen den Frauen keine Gemeinsamkeiten, sie wissen oft nicht einmal von der Existenz der anderen . Zum Beispiel schickt im Märchen "Ivan Bykovich" ein alter Mann in einem Kerker in Gegenwart einer Hexenfrau einen Helden, um ihm eine zweite zu holen - eine Prinzessin.

Andererseits ist eines der häufigsten Motive in der Folklore die Entführung der Frau eines anderen und die anschließende Heirat mit ihr. Dieser Moment lässt sich leicht durch die Besonderheit der heidnischen Weltanschauung der Slawen erklären. Wir sprechen vor allem über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schreibt: "Durch die Tötung des Herrschers erhält der Gegner nicht nur Macht, sondern auch das Eigentum, die Frau und die Kinder des Besiegten." Deutlich wird diese Situation durch den Dialog zweier Prinzen im Märchen „Die Prinzessin ist eine graue Ente“:

"- Was möchten Sie tun?

Ich will dich töten!

Warum, Iwan Zarewitsch?

Schließlich ist dies ein Porträt Ihrer Braut ... "

Hier sehen wir, dass einer der Prinzen beschloss, einen anderen zu töten, um dessen Braut zu heiraten. Der sicherste Weg, die Braut (Ehefrau) eines anderen zu bekommen, ist also, den Bräutigam oder Ehemann zu töten. Sie können auch ein Mädchen oder eine Frau entführen: "Ein starker Wirbelsturm erhob sich, hob die Königin auf und trug sie weg, niemand weiß wohin." Es besteht kein Zweifel, dass die entführte Frau die Frau des Entführers wurde: "Alles wackelte, der Wirbelwind flog herein ... eilte, um sie zu umarmen und zu küssen."

Allerdings war nicht jede Frau so leicht zu entführen und zu heiraten. Es gibt oft Momente in Märchen, in denen ein Mann mit einer Frau in einen Kampf treten und ihr sein Recht beweisen muss, ein Ehemann zu sein: sie aus der Hand. … Nun, Ivan der Bogatyr, jetzt ergebe ich mich deinem Willen!

Aber Frauen konnten sich nicht nur vor Werwölfen schützen. Das Bild von Helden und Kriegern ist sowohl für Epen als auch für Märchen gleichermaßen charakteristisch. Die Namen der Märchenheldinnen - „Viflievna the Bogatyr“, „Bogatyrka-Sineglazka“ und die Beschreibung ihres Aussehens sprechen von diesen für eine Frau ungewöhnlich erscheinenden Eigenschaften und der Beschreibung ihres Aussehens: „Die Prinzessin galoppierte auf einem stattlichen Pferd, mit einem goldenen Speer, einem Köcher voller Pfeile.“ Schließlich konnten Frauen in den Krieg ziehen und ihren Männern den Haushalt überlassen: „Und die Prinzessin beschloss, in den Krieg zu ziehen; sie verlässt den ganzen Haushalt für Iwan Zarewitsch.

Aber wenn das Epos durch Verschwörungen gekennzeichnet ist, in denen die Kriegerheldin, die ihren Ehemann an militärischen Fähigkeiten übertroffen oder ihm nicht gehorcht hat, von ihrem eigenen Ehemann getötet wird (Epen über Michail Potyk, Svyatogor, Donau Iwanowitsch (Vladimirs Ehe), Nepre-Royalevichna usw .), dann sind eben diese Motive im Märchen nichts Außergewöhnliches. Der Grund dafür scheint uns darin zu liegen, dass der Märchenstoff archaischer ist und daher im Gegensatz zu den Epen keine starke Veränderung durch den Einfluss der christlichen Moral auf ihn erfahren hat.

Das Studium der Epen enthüllt uns jedoch einige andere Aspekte von Hochzeitsritualen und Ideen, die mit diesem Ereignis verbunden sind. Wie oben erwähnt, galten die jungen Männer, die nach dem Initiationsritus zurückkehrten, als im heiratsfähigen Alter, und manchmal konnten sie Mädchen heiraten, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Aber unserer Meinung nach wurden Polonyanki in erster Linie als Beutesklaven betrachtet, sie hatten kaum die gesetzlichen Rechte einer Frau. Außerdem sehen wir, dass diese Mädchen gekauft und verkauft wurden:

Und es war tatsächlich billig - weiblich:

Die alten Frauen waren halbherzig,

Und die jungen Frauen, zwei Halbschalen,

Und rote Mädchen für Geld.

Trotzdem ist in Epen wie in Märchen der Ritus der Eheschließung durch Entführung weit verbreitet - zum Beispiel bestraft der epische Prinz Vladimir seine Heiratsvermittler:

Wenn du es mit Ehre gibst, dann nimm es mit Ehre,

Bude wird keine Ehre geben - ohne Ehre nehmen.

Und Wladimir half Alyosha Popovich, als er Natalya (Nastasya) Mikulichna, Dobrynyas Frau, heiraten wollte:

Ich gehe nicht für die tapfere Olesha Popovich

Hier sagen sie:

Sie gehen nicht freundlich, wir werden es mit Gewalt nehmen!

Und sie nahmen sie bei den weißen Händen

Sie brachten mich zur Kirche in der Kathedrale.

Das gleiche Motiv findet sich im Epos über König Salman wieder:

Wie kann eine Frau einem lebenden Ehemann weggenommen werden?

Und mit List werden wir mit List nehmen,

Mit großem Willen nimm weg mit Weisheit.

Nach einigen Epen zu urteilen, kann das Bild jedoch diametral entgegengesetzt sein, d.h. Bei der Wahl eines Ehemanns ließ sich eine Frau ausschließlich von ihrer eigenen Meinung leiten:

Und wenn er ein junger Held ist,

Ich werde den Helden voll nehmen,

Und wenn der Held mich liebt,

Jetzt werde ich einen Helden heiraten.

("Dobrynya heiratet")

und manchmal einfach ihrem zukünftigen Ehepartner auferlegt:

Da sind ich und das rote Mädchen,

Marya Lebed ist weiß und königlich,

Königlich ja, ich bin ein Podjanka.

Töte mich nicht, aber du bist eine Nicht-Polyanka,

Du heiratest mich nicht.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und natürlich ist es kein Zufall, dass Marya vor Potyk in Form eines Schwans erschien und er selbst "ging, um um die Backwaters herumzulaufen, weiße Schwäne zu schießen und zu schießen". Wie wir bereits erwähnt haben, bedeutet der „weiße Schwan“ in der Volkstradition ein Mädchen im heiratsfähigen Alter, und die Jagd auf einen epischen Helden ist die Suche nach einer Braut. Dies bestätigt erneut das Epos über die Hochzeit von Herzog Stepanovich, dessen Hauptfigur der Weiße Schwan heißt.

Was die Hochzeitszeremonie selbst betrifft, so erscheint in Epen und Märchen hauptsächlich ihre christliche Form, aber manchmal können wir eine Reflexion einer eher archaischen Tradition finden, wenn ein heidnisches Symbol, meistens ein bestimmter Baum, zum Mittelpunkt wird jeder Zeremonie:

Sie haben auf freiem Feld geheiratet,

Der Kreis des Weidenbuschs hat geheiratet.

(Dobrynja und Marinka)

Aufgrund der aus dem Volksepos gewonnenen Informationen lässt sich schließen, dass im vorchristlichen Russland die Trauung eine rein persönliche Angelegenheit war, nur zwei Personen nahmen daran teil, das Brautpaar selbst. N.L. Pushkareva stellt bei dieser Gelegenheit fest, dass "sich in den frühen Stadien der Entwicklung des alten russischen Staates eheliche Beziehungen ... unter dem Einfluss persönlicher Neigungen entwickelten". Und wenn wir in Märchen immer noch die Tatsache der führenden Rolle der Eltern in der Frage der Ehe finden können („Vater und Mutter sind sich einig, ihr zu geben, dass die Goras sehr gut angekommen sind. . Nun, sie ist nicht freigeschaltet.“), dann wird diese Frage in den Epen bereits nur von den Ehepartnern selbst entschieden. In den meisten Folkloregeschichten werden Eltern nicht einmal erwähnt, und in den Fällen, in denen sie anwesend waren, blieb das letzte Wort immer noch bei den Kindern. In dem Epos „Khoten Bludovich“ weigerte sich also Ofimyas Mutter, Khotens Mutter zu heiraten, und beleidigte sie dabei (sie goss einen Zauber mit grünem Wein über sie), aber als Khoten selbst Ofimya vorschlug, ihn zu heiraten, stimmte sie zu:

Drei Jahre lang betete ich zum Herrn,

Was würde ich mit Khotinushka heiraten,

Für diesen Hotinushka, für Bludovich.

Infolgedessen fand die Hochzeit statt. So sehen wir, dass der Übergang vom vorehelichen Leben zur Ehe in den alten Vorstellungen der Ostslawen in erster Linie das Werk des Brautpaares selbst ist.

Die Epen erwähnen zwar manchmal eine dritte Person, die an der Zeremonie teilgenommen hat - einen Priester, aber wir glauben, dass dies bereits das Ergebnis eines christlichen Umdenkens der Epen ist. Vielleicht wurden später, mit dem Aufkommen des schriftlichen Rechts in Russland, zwei „Vidoks“ benötigt, um die Legalität der Ehe zu bestätigen, die in unserem modernen Ritus „Zeugen“ genannt werden.

Trotzdem unterscheiden die Epen ziemlich klar - zuerst eine Zeremonie und erst dann ein Fest mit vielen Gästen, das nicht der Hauptteil der Hochzeit ist, sondern der letzte Akt, ohne den im Volksverständnis die Hochzeit betrachtet wird legal, aber noch unvollständig:

Und hier im Dom zur Vesper wurde die Glocke geschlagen,

Der Fluss von Michail Iwanowitsch ging zur Vesper,

Auf der anderen Seite - Avdotyushka Lekhovidievna,

Bald wurden vtapores geschnitten und gereinigt,

Nachdem sie sich entfernt hatte, ging sie zum Abend.

Zu diesem weiten Hof zu Prinz Wladimir.

Kommt zu hellen Gridni,

Und da wurde ihnen der Prinz fröhlich,

Er setzte sie an abgeräumte Tische.

Ein weiteres notwendiges Detail des Ritus, so I.Ya. Froyanova und Yu.I. Yudina, das Brautpaar tauscht einen Drink aus. Also nahmen Mikhaila Potyk und Tsar Salman einen Schluck aus den Händen ihrer untreuen Frauen, offenbar in der Hoffnung, „die unterbrochenen Ehebeziehungen wiederherzustellen und sie mit ritueller Magie zu stärken“:

Der König und der Politiker nahmen mich mit,

Was wäre, wenn er mich mit Gewalt aus Kiew wegbringen würde?

Bringt ihm einen Zauber von grünem Wein:

Trinken Sie noch ein Glas grünen Wein.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und sie fütterte den König voll,

Und sie hat ihn betrunken gemacht,

Und goss eine Bierschüssel und einen halben Eimer,

König Salman angeboten.

(Über König Salman)

Es sollte jedoch beachtet werden, dass ein Getränk bei einer Hochzeit in Märchen auch eine besondere Funktion erfüllt - der Held oder die Heldin, die ihre Geliebte vergessen haben, erinnert sich an sie, nachdem sie das Getränk angeboten hat (ein identifizierendes Objekt wird dem Getränk hinzugefügt, z Beispiel ein Ring, aber es scheint uns, dass dies bereits spätere Ergänzungen der Erzähler selbst sind): „Ivanushka nahm eine goldene Tasse, goss süßen Honig hinein ... Prinzessin Marya trank bis auf den Grund. Ein goldener Ring rollte bis zu ihren Lippen. Also wurde der Bräutigam erkannt und eine legale Hochzeit gespielt. Manchmal erlaubt das Getränk auch, den Bräutigam zu finden: Die Prinzessin „schaute hinter die Pfeife und sah dort Iwan den Narren; sein Kleid ist dünn, mit Ruß bedeckt, sein Haar steht zu Berge. Sie schenkt ein Glas Bier ein, bringt es ihm … und sagt: „Vater! Hier ist mein Verlobter." Beweise dafür, dass im XVI Jahrhundert. Es gab einen rituellen Austausch von Getränken während der Hochzeitszeremonie, finden sich in den Schriften von Ausländern, die Moskau besuchten. So bemerkt der Diplomat D. Fletcher, dass "zuerst der Bräutigam ein volles Glas oder eine kleine Tasse nimmt und es für die Gesundheit der Braut trinkt, und dann die Braut selbst." Unserer Meinung nach beeinträchtigen unterschiedliche Handlungsinterpretationen die Hauptschlussfolgerung nicht - das Getränk, das der Braut oder dem Bräutigam von der anderen Hälfte gebracht wird (und höchstwahrscheinlich gab es im Ritus selbst einen gegenseitigen Austausch eines Getränks), auf die eine oder andere Weise, besiegelte den Ehebund. Die gleiche Ansicht vertrat A. Gennep, der die Tradition des Austauschs von Getränken auf die Riten der Einheit bezieht.

Epen spiegeln oft nicht nur das Ritual, sondern auch die alltägliche Seite familiärer Beziehungen wider. Die Probleme des Ehelebens einer Frau im alten Russland unterschieden sich also wahrscheinlich nicht wesentlich von unseren modernen. Eine davon war eine gescheiterte Beziehung zu den Eltern ihres Mannes:

Der Schwiegervater schimpft, schimpft,

Und die Schwiegermutter befiehlt zu schlagen.

Sie können oft Bilder von epischen Ehemännern finden, die ihre Familie verlassen haben („Ilya Muromets und sein Sohn“, „Ilya Muromets und seine Tochter“), Ehemänner auf einer Spree („Über einen guten Kerl und eine unglückliche Frau“), betrunkene Ehemänner ( „Potyk Michail Iwanowitsch“ ).

Aber auch im Weltbild der heidnischen Slawen gab es erhebliche Unterschiede. Zunächst sprechen wir über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schrieb: „Durch die Tötung des Herrschers erhält der Gegner nicht nur Macht, sondern auch Eigentum, Frau und Kinder des Besiegten. Daher ist die Absicht der Drevlyaner, die verwitwete Olga Mala zu heiraten und Svyatoslav nach eigenem Ermessen zu beseitigen, eine Manifestation der heidnischen Bräuche, die unter den Ostslawen des 10. Jahrhunderts blühten. Eine ähnliche Situation spiegelt das Epos über Ilya Muromets und Kalin Tsar wider:

Und lass uns in die Hauptstadt gehen, nach Kiew,

Und für diesen Ruhm für die Großen,

Und an den liebevollen Prinzen zu Vladimir,

Und sie wollen die Prinzessin und Opraxia nehmen,

Und die Stadt Kiew zu erobern.

Er will seine Frau ihrem Mann wegnehmen,

Bei jenem Fürsten bei Wladimir

Junge Königin Oprax.

Im Zusammenhang mit diesen Rechten des Gewinners kann unserer Meinung nach die traditionelle Beschreibung des Festes beim epischen Fürsten Wladimir betrachtet werden. Hier:

Der Schlaue rühmt sich des alten Vaters,

Der Verrückte prahlt mit seiner jungen Frau.

(Aljoscha Popowitsch und Tugarin Zmejewitsch)

Es ist das Wort „verrückt“, das auf sich aufmerksam macht. Es ist möglich, dass eine bestimmte Person verrückt ist, gerade weil sie die Aufmerksamkeit aller auf ihr wichtigstes Gut lenkt und es daher riskiert, es zu verlieren.

Hier ist es notwendig, auf einen so wichtigen Meilenstein im Leben einer Person (den dritten für eine Frau) wie Schwangerschaft und Geburt des ersten Kindes zu achten, dh den spirituellen und sozialen Übergang vom Zustand der „Ehefrau“ zum Zustand „Ehefrau und Mutter“. A.K. Baiburin merkt an, dass „die eigentlichen rituellen Handlungen im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes als Teil des Hochzeitsrituals beginnen, und aus dieser Sicht geht die Hochzeit nicht nur den Heimatländern voraus, sondern kann auch als Anfangsphase der Mutterschaft angesehen werden Ritual."

In Märchen und Epen finden wir zu diesem Thema nicht so viel Material wie zum Beispiel zu Initiations- oder Hochzeitsritualen, aber einige Märchen erzählen von diesem Übergang gerade im Zusammenhang mit dem Tod und der Auferstehung der Mutter . In einer langen Zeit der Überarbeitung dieser Handlung durch die Menschen fiel der Moment der Auferstehung der Frau in den Wehen entweder ganz aus dem Märchen heraus oder wurde als Einführung der verstorbenen Mutter in die Schar der Vorfahren neu gedacht, aber wir überlegen man kann behaupten, dass dies genau das Überdenken der ursprünglichen Kette „Tod-Auferstehung“ ist. In vielen Märchen werden wir also auf dieselben Merkmale stoßen: Es war einmal ein Ehepartner, der „nur eine Tochter“ wurzelte, und oft stirbt die Mutter unmittelbar nach der Geburt des Kindes. Außerdem gibt es drei Möglichkeiten für die Entwicklung der Handlung: Entweder wird die Mutter überhaupt nicht mehr erwähnt, oder das Kind bekommt von der Mutter eine Art helfenden Talisman - eine Kuh (z. B. „Tiny-havroshechka“) oder a Puppe (zum Beispiel „Wassilissa die Weise“), oder die Mutter selbst hilft dem Kind mit Ratschlägen (zum Beispiel „Schweinedarm“).

Die verstorbenen Mütter sind immer unsichtbar neben den Kindern anwesend, geben Ratschläge aus dem Grab, durch einen zwischengeschalteten Talisman oder kommen zum Kind: „Die verstorbene Mutter in genau dem Kleid, in dem sie begraben wurde, kniet, zur Wiege gelehnt, und füttert das Kind mit einer toten Brust. Sobald die Hütte beleuchtet war, stand sie sofort auf, sah ihr Baby traurig an und ging leise, ohne ein einziges Wort zu jemandem zu sagen.

Die schwache Widerspiegelung dieses besonderen Übergangsritus von einem Lebenszyklus zum anderen in der ostslawischen Folklore schmälert in keiner Weise seine Bedeutung und ist höchstwahrscheinlich das Ergebnis eines unausgesprochenen Tabus, da die Geburt in einer Atmosphäre strenger Geheimhaltung von allen stattfand nicht in dieses Sakrament eingeweiht, aus der Ferne .

Die soziale Position einer Frau, die ein Kind geboren hat, ändert sich nach Abschluss aller Reinigungsrituale nach der Geburt sehr stark. T. B. Shchepanskakya, der die Familienbeziehungen aus der Sicht des Oberhauptes im Haus eines der Ehepartner untersuchte, schreibt, dass die erste Schwangerschaft die Bedeutung der weiblichen „Initiation“ hatte, es war eine Zeit der Vorbereitung auf die Erlangung des Mutterstatus und den Eintritt eine Frauengesellschaft, die ihnen wiederum das Recht gab, die Führung in der Familie auszuüben. Mit der Geburt ihres ersten Kindes wurde eine Frau als "Erwachsene" anerkannt, daher erwarb sie einige neue Rechte, die von einem Militäringenieur im polnischen Dienst und dem Autor von Notizen zum heutigen Russland im 16. Jahrhundert bemerkt wurden. Alexander Gvagnini, der schrieb: „In der Kirche werden sie (Ehefrauen - I.M.) selten entlassen, für freundliche Gespräche noch seltener und für Feste nur diejenigen, die über jeden Verdacht erhaben sind, dh diejenigen, die bereits geboren haben.“ Auch der Name der Frau selbst ändert sich, wenn sie vor der Schwangerschaft eine „junge Frau“ ist, dann ist sie nach der Geburt bereits eine „Frau“. All dies lässt den Schluss zu, dass das Heimatland ein nicht weniger bedeutender Übergangsritus ist als beispielsweise die Initiation oder die Eheschließung, obwohl uns die ostslawische Folklore sehr wenig Faktenmaterial zu diesem Thema liefert.

Daraus können wir schließen, dass die Hochzeit als Übergangsritus einer Person aus dem vorherigen psychologischen und sozialen Zustand in einen neuen vollständig in der Folklore widergespiegelt ist. Die Hochzeitszeremonie wurde zeitlich verlängert und begann mit der Suche nach einer Braut, die in Märchen und Epen durch die Vogeljagd des Helden symbolisiert wurde, und das Brautmädchen erschien in der Gestalt eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Für die alten Slawen waren Ehen durch Entführung charakteristisch, aber auch auf Initiative einer Frau war die Ehe durchaus möglich. Ganz deutlich lässt sich in den Epen auch die archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Siegers an Besitz, Frau und Kindern des Besiegten nachvollziehen.

Viel weniger Folklorehandlungen widmen sich dem Übergang einer Frau vom Status einer „jungen Frau“ in den Status einer offiziell erwachsenen „weiblichen“ Mutter. Dieses Thema wird von den Erzählern sehr vorsichtig angesprochen, was uns zu der Annahme veranlasste, dass es ein unausgesprochenes Verbot der öffentlichen Diskussion über diesen Ritus gibt.

Obwohl christliche Schichten sowohl in Märchen als auch in Epen die Handlungsstränge und Handlungen der Figuren modifizieren, sind sie für das Auge des Forschers mehr als oberflächlich, sodass die Schwierigkeit für den Volkskundler nicht darin besteht, die Handlung von diesen Schichten zu befreien, sondern in der Tatsache, die wahre Bedeutung der heidnischen Symbole zu enträtseln, die das Epos überwältigen. Die Bedeutung, die oft nicht einmal von den Erzählern selbst erraten wird.

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

In unserer Diplomarbeit haben wir bereits solche Phasen des Lebenszyklus eines Menschen wie die Empfängnis und Geburt eines Kindes, seinen Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter, die Ehe, das Familienleben betrachtet, und jetzt müssen wir die Reflexion heidnischer Vorstellungen darüber studieren Endstadium des Daseinskreises - Tod - im Volkserbe.

Lassen Sie uns zunächst auf die einfachste Form des "Todes" im Verständnis der alten Slawen achten - den Schlaf. In Märchen werden diese beiden Konzepte ausgetauscht, miteinander verflochten und werden dadurch praktisch untrennbar voneinander. Dieses Merkmal wird von A.A. Potebnja. Der Forscher schreibt: „Der Schlaf ist dem Tod verwandt, und deshalb sollte man nach serbischem Glauben nicht schlafen, wenn die Sonne untergeht ... damit sie den Schlafenden nicht für tot hält und die Seele nicht mitnimmt .“ Eine so enge Beziehung dieser Konzepte spiegelt eine der kosmogonischen Ideen der Slawen wider, die wir weiter unten betrachten werden.

Wie ethnografisches Material behauptet die Geschichte, dass Schlaf Tod ist. Ein Märchentod ist gar nicht wie ein echter: „Im Sarg liegt ein totes Mädchen von unbeschreiblicher Schönheit: eine Röte auf den Wangen, ein Lächeln auf den Lippen, genau die Lebende schläft.“ Auferstanden, aber ohne es zu merken, riefen die Helden der Märchen aus: „Ah, liebe Svasha, ich habe lange geschlafen!“ Worauf sie antworteten: „Du sollst von nun an und für immer schlafen! Mein schurkischer Sohn hat dich zu Tode getötet." Andererseits ähnelt ein harmloser Traum auch dem Tod: „Ich werde mich neun Tage lang nicht von einer Seite zur anderen drehen, aber wenn du mich aufweckst, wirst du mich nicht aufwecken.“

In den meisten Fällen tötete der Held, der über einen schlafenden potenziellen Feind stolperte, ihn nicht, sondern äußerte einen bedeutungsvollen Satz: „Eine schläfrige Person ist wie eine tote“ und ging neben ihm ins Bett. Die letzte Aktion wurde anscheinend ausgeführt, um mit der Person, die sie getroffen haben, in derselben Welt zu sein. Außerdem gingen die Helden nach diesem Traum aufs Feld, um ihre Stärke zu messen. Welche Bedeutung hat diese besondere Schlafform? In Anbetracht der Vorstellung, dass Schlaf gleichbedeutend mit dem Tod ist, ist die Logik einer solchen Handlung durchaus verständlich: Der Held hat vor der Schlacht geschlafen, was bedeutet, dass er gestorben ist, und da er gerade gestorben ist, bedeutet dies, dass dies im Kampf nicht passieren sollte. („Bely Polyanin“, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich und Idol Idolovich“ usw.)

Ein ähnliches Bild beobachten wir, wenn der Held aus anderen Ländern (= einer anderen Welt) zurückkehrt. Bevor du nach Hause kommst, musst du schlafen – für eine Welt sterben, um in deiner eigenen wiedergeboren zu werden. Diese Momente finden sich in den Märchen "Koschei der Unsterbliche", "Iwan Zarewitsch und der graue Wolf" und anderen mit ähnlichen Handlungen. All dies entspricht magischen Vorstellungen von Astralreisen zwischen den Welten.

Aber im Märchen ist der Tod nicht immer mit dem Schlaf identisch. In anderen Plots ist der Tod ein sehr reales Ende des Lebens einer Person und wird nicht verwendet, um sich vor einem Kampf in eine andere Welt oder rituelle Handlungen zu begeben, sondern als klares Beispiel für den Übergang der Seele von einem irdischen Zustand zu einem heiligen - ein verstorbener Vater oder eine verstorbene Mutter werden zu Patron-Vorfahren.

Mythologen neigen dazu, den Totenkult mit dem Kult toter Ahnen zu identifizieren. Als D.K. Zelenin, eine solche Identifizierung aller Toten mit ihren Vorfahren ist falsch. Die toten Vorfahren sind nur eine der Kategorien von Toten. Die zweite Kategorie bilden die Toten, die vorzeitig eines unnatürlichen Todes gestorben sind – unabhängig davon, ob ihr plötzlicher Tod ein Unfall war, ob es sich um Gewalt, also Mord, oder schließlich um Selbstmord handelte.

BA Rybakov macht auch eine klare Unterscheidung zwischen den Begriffen „Navi“ und „Ahnengeister“, die einige Forscher miteinander verbinden: „Ahnengeister sind immer freundlich zu ihren Nachkommen, bevormunden und helfen ihnen immer; sie werden entweder im Haus oder an den Gräbern auf dem Friedhof im Regenbogen gebetet. Navi hingegen sehen bösartig und menschenfeindlich aus; Navi - nicht nur die Toten, sondern die, die ungetauft gestorben sind, d.h. Fremde, wie ungläubige Geister. Wir beobachten die gleiche Unterscheidung in Märchen, wo es „gute“ Geister verstorbener Haushaltsmitglieder und schreckliche Tote gibt, die nachts aus ihren Gräbern kriechen.

Plots, die sich auf die Geister der Vorfahren beziehen, haben eine Reihe von Merkmalen. Erstens ist dies ein Befehl an den sterbenden Vater, die Bestattungsriten am Grab durchzuführen: "Wenn ich sterbe, komm zu meinem Grab - schlaf eine Nacht." Darüber hinaus gibt es auch ein obligatorisches Opfer, wenn der Held „die Stute abgerissen, genommen, gestochen, die Haut abgezogen und das Fleisch geworfen hat“, und nicht nur geworfen hat, sondern heilige Vögel zum Gedenkmahl gerufen hat : „Iss Elstern, Krähen, denk an meinen Vater“. Auf die Frage "Warum braucht ein Toter Opfer?" V. Ja. Propp antwortet wie folgt: "Wenn Sie keine Opfer bringen, dh den Hunger des Verstorbenen nicht stillen, wird er keine Ruhe haben und als lebendiges Gespenst auf die Welt zurückkehren." Allerdings scheint uns das Motiv der „Fütterung“ des Verstorbenen auf die Riten des Kultes der „fremden“ Toten, „navei“, zu verweisen. Ein Opfer an „die eigenen“, Mitglieder der Gattung, ist eine Art „Paket“ auf der Straße. Die gleichen Überlegungen werden von A.V. Nikitin, der glaubt, dass "Opfer für die Götter und vergöttlichte Vorfahren Vermittler zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten sind". Somit erstreckte sich der positive Einfluss der Vorfahren nur auf den Nachkommen, der alle notwendigen Rituale durchführte.

V. Ja. Propp schreibt: „Die Geschichte sagt hier offensichtlich nichts aus, hier ist irgendeine Verbindung herausgefallen. … Die Sache liegt natürlich nicht nur am „Sitz“. Dies ist ein zu farbloser Akt eines Bestattungskults, um ursprünglich zu sein. Das Märchen verwarf hier die Rituale von Opfern und Trankopfern, die einst existierten. Und er schreibt auch über Opfer: „Warum braucht ein Toter Opfer? Wenn Sie keine Opfer bringen, dh den Hunger des Verstorbenen nicht stillen, wird er keine Ruhe haben und als lebender Geist auf die Welt zurückkehren. So treffen wir in dem Märchen „Iwan, der Sohn des Kaufmanns, tadelt die Prinzessin“ sogar auf Menschenopfer für die verstorbene Prinzessin: „In diesem Zustand starb die Tochter des Königs; Sie trugen sie zur Kirche und schickten ihr jeden Abend eine Person zum Essen. Das bedeutet, dass der Verstorbene, um den auf der Erde verbliebenen Menschen kein Unheil zu bringen, sein muss Rechtsbegraben - unter Einhaltung aller Zeremonien.

Die gleiche Idee wird durch das Märchen "Über einen tapferen jungen Mann, verjüngende Äpfel und lebendiges Wasser" bestätigt. Hier liegt der tote Held auf dem Berg "statt eines Hundes rum", scheinbar genauso nutzlos und verbittert wie ein Hund. Aber nachdem Ivan Tsarevich den Helden angemessen begraben, „einen Gedenktisch gesammelt und alle möglichen Vorräte gekauft“ hatte, gab die Seele des Helden seinem Retter ein Pferd und Waffen.

Nicht weniger charakteristisch sind die Geschichten über die Stieftochter und die Puppe der verstorbenen Mutter, die ihr geholfen hat. Beachten wir, dass die Puppe (möglicherweise ein Holzbild) dem Verstorbenen gehörte, dh als „Stellvertreter“ für die verstorbene Mutter diente, die nicht anders konnte, als ihrem Kind zu helfen. Die Puppe musste gefüttert werden: "Puppe, iss, höre auf meine Trauer." Diese Fütterung der Puppe ist unserer Meinung nach nichts anderes als ein Nahrungsopfer für die Geister der Vorfahren, wodurch diese den Erdbewohnern geholfen haben.

Andererseits schaden „fremde“ oder „falsch“ begrabene Menschen in Märchen Menschen. Die gleiche Art von Toten umfasst Menschen, die „nicht durch ihren eigenen Tod“ gestorben sind. Als A.K. Baiburin, sie wurden wahrgenommen " unrein der Toten, deren Behandlung besondere Techniken erforderte, da die ungenutzte Vitalität (die durch vorzeitigen Tod im Verstorbenen verbleibt - I.M.) für die Lebenden gefährlich werden könnte. D.K. Zelenin schrieb, dass die Haltung der mit Hypotheken belasteten Toten gegenüber lebenden Menschen unangemessen feindselig sei. Hypothekentote auf jede erdenkliche Weise erschrecken Menschen und Vieh; sie bringen den Menschen insbesondere Krankheiten - Seuchen; Schließlich töten sie Menschen auf verschiedene Weise. Ähnliche Bösewichte operieren unserer Meinung nach in der Folklore.

So lesen wir im Märchen „Der Märtyrer“: „Der Sarg öffnete sich, der Tote stieg heraus, erkannte, dass jemand auf dem Grab lag, und fragte:

Wer ist hier? ... Reagiere, sonst ersticke ich!

„- Gib (den Sargdeckel - I.M.), guter Mann! fragt der Tote.

Dann gebe ich es zurück, wenn du sagst: Wo warst du und was hast du gemacht?

Und ich war im Dorf; tötete dort zwei junge Typen. ("Geschichten der Toten")

Aber dennoch vergessen auch die unruhigen Toten nicht die Blutschuld und helfen ihren lebenden Verwandten. In einer der „Geschichten über die Toten“ in der Sammlung von A.N. Afanasiev, wir treffen auf die folgende Handlung: Einer der Brüder ist gestorben. Er wurde von seiner Mutter verflucht und deshalb "nimmt die Erde ihn nicht an". Deshalb bat er seinen Bruder, seine Mutter um Vergebung zu bitten, und half ihm auch, glücklich zu heiraten.

Für ein umfassendes Verständnis des Todesorts in den Vorstellungen der Slawen ist es notwendig, einige Überreste von Bestattungsriten zu beachten, die sich in der Folklore widerspiegeln. Als A.K. Baiburin, ethnografische Materialien "geben Anlass zu der Annahme, dass körperliche Sauberkeit ("ausgewaschen") ein stabiles Zeichen des Todes ist." Wir finden eine Bestätigung dafür in Folklorehandlungen, die dem Initiationsritus gewidmet sind, sowie in jenen Werken, nach denen der Held in eine andere Welt übergehen muss (dh in seiner eigenen sterben muss). Normalerweise werden Aktionen dieser Art in der Hütte von Baba Yaga durchgeführt, die an der Grenze der Welten steht, sie „fütterte ihn (Ivan Tsarevich - I.M.), gab ihm ein Getränk, das in einem Badehaus verdampft wurde; und der Prinz sagte ihr, er suche seine Frau Wassilissa die Weise.

LG Nevskaya stellt fest, dass in der slawischen Tradition der Bestattungsritus als Verbindung zwischen zwei Sphären - Leben und Tod - anerkannt und durchgeführt wird. Dieser Charakter des Ritus zeigt sich besonders deutlich in der vielfältig geäußerten Vorstellung von der Straße. A.A. erwähnte dies auch. Potebnya: „Nach einer unter den Slawen weit verbreiteten Vorstellung begibt sich ein Sterbender auf eine lange Reise; weggehen heißt sterben, die vergeudung ist ein kanon, der über den sterbenden gelesen wird. Aus diesem Grund benötigt der Verstorbene möglicherweise ein Fahrzeug, um diese Straße zu überwinden. Einer der Gegenstände, die die Seele auf einer Reise in eine andere Welt brauchen könnte, war also ein Schlitten. Mit ihrer Hilfe wurde der Verstorbene zum Bestattungsort gebracht, schrieb D.N. Anuchin, und ließ den Schlitten auf dem Grab zurück, damit der Verstorbene seine Reise fortsetzen konnte. N.N. Veletskaya hingegen behauptet, dass beim Ritual des Aufbruchs in die „andere Welt“ verschiedene Formen nebeneinander existierten. Uns interessieren zwei davon, wenn Menschen auf den Tod warten:

auf einen Schlitten oder auf einen Bast setzen und in der Kälte auf einem Feld oder in einer Steppe herausbringen

in einen dichten Wald gebracht und dort unter einem Baum zurückgelassen.

Es ist dieses Ritual, wie es uns scheint, das sich im Märchen „Morozko“ widerspiegelt, als die Stiefmutter dem alten Mann sagte: „Bring deine Stieftochter, bring sie sogar in einen dunklen Wald, sogar auf die Straße auf dem Weg ." Und der Vater brachte die Heldin auf einem Schlitten in den Wald und ließ sie unter einer Kiefer zurück.

Ebenso beredte Beschreibungen des Begräbnisritus finden wir im Epos. Schlitten kamen auch hier bei der Beerdigung zum Einsatz:

Er ging, Potok, um den Priestern der Kathedrale eine Botschaft zu überbringen,

Dass seine junge Frau gestorben ist.

Die Dompriester befahlen ihm

Bringen Sie sofort einen Schlitten an

Zu dieser Domkirche,

Legen Sie die Leiche auf die Veranda.

Eine interessante Idee ist D.N. Anuchin über dieses Wort « Schlittenbedeutete eine Schlange, und daher kann angenommen werden, dass den Kufen der Name des Schlittens durch ihre Schlangenähnlichkeit gegeben wurde, tk. später im Epos wird auch eine Schlange erwähnt:

Und die unterirdische Schlange segelte,

Und sie durchbohrte das weiße Dub-Deck,

Und kam damit klar, eine Leiche zu saugen.

Wir sollten das Studium dieser Beziehung für ein anderes Studium verlassen und uns dem im Epos erwähnten „Weißeichendeck“ zuwenden, das als Standort der Helden die Funktion eines Sarges erfüllte. Diese Frage ist für uns wichtig im Zusammenhang mit einer anderen Bemerkung von D.N. Anuchin, der den Platz des Bootes im Bestattungsritus der Slawen studiert, schreibt, dass „ausgehöhlte Decks auch Varianten des Bootes sein können.“ Das Boot erfüllte die gleiche Aufgabe mit der Seele des Verstorbenen wie der Schlitten – das heißt , es diente als Fahrzeug, denn nach den Vorstellungen der Slawen befand sich die Welt der Toten hinter Wasser oder einem Fluss - und um dieses Hindernis zu überwinden, ist ein Boot erforderlich.

Angesichts der obigen Zitate ist es nicht verwunderlich, dass wir im Epos "Potuk Mikhail Ivanovich" ein anderes Fahrzeug finden, das die alten Slawen in das Grab des Verstorbenen legen konnten - sein Pferd:

Sie gruben ein tiefes und großes Grab,

Tiefe und Breite von zwanzig Faden,

Und dann Potok Michail Iwanowitsch

Mit Pferd und Geschirr

Er sank in dasselbe tiefe Grab.

Und sie drehten die Eichendecke,

Und mit gelbem Sand bedeckt.

Zusammenfassend kommen wir zu dem Schluss, dass Folkloregeschichten einige Ansätze des Ritus der Verabschiedung des Verstorbenen in die „andere Welt“ widerspiegeln.

Wie bereits erwähnt, gab es jedoch nach den Vorstellungen der alten Slawen eine stabile Verbindung zwischen „dieser“ und „anderen Welt“, daher einerseits als M.D. Alekseevsky überbrachte mit Hilfe der Trauerklage, die als „Sprache der heiligen Kommunikation“ mit den Toten gelten sollte, die Lebenden Grüße an ihre Vorfahren mit den Verstorbenen. Auf der anderen Seite A.V. Nikitina kommt zu dem Schluss, dass die Quelle des Wissens über die Zukunft die „andere“ Welt ist. Die Fähigkeit zur Vorhersage impliziert also die Möglichkeit, sowohl in der Welt der Lebenden als auch in der Welt der Toten zu sein. So wurde beispielsweise im Epos „Vasily Buslaevich“ dem Helden der Tod eines Knochens vorhergesagt, der als Teil eines Verstorbenen zu einem Bindeglied zwischen den beiden Welten wurde:

Sprechen Sie den Knochen von Sukhoyalov

Yangs menschliche Stimme:

Würdest du wenigstens, Wassili Sohn Buslajewitsch,

Würde mir nicht in die Knochen treten

Ich würde mich nicht von Knochen stoßen lassen

Du liegst bei mir in Kameraden.

Vasilyushka spuckte aus und ging weg:

- Sie schlief, selbst ein Traumblickla.

In der gleichen Passage finden wir Hinweise auf den Schlaf, was uns zurück zur Schlaf-Tod-Parallele bringt. Das Epos betont im gleichen Maße wie das Märchen, dass ein Wanderer erst nach dem Schlafen nach Hause zurückkehren konnte:

Und Dobrynushka ging zu ihm nach Hause,

Und in seinem Haus Dobrynya zu seiner Mutter.

(...) [die Nacht ist gekommen - I. M.]

Er riss das weiß gefütterte Zelt auseinander,

Und dann hielt ihn Dobrynya hoch.

("Dobrynya und die Schlange")

Das Einsetzen von Nacht und Schlaf sind jedoch keine miteinander verbundenen Dinge, Dobrynya könnte rund um die Uhr fahren:

heidnische Folklore ostslawisches Epos

Jens reitet einen Tag auf der roten Sonne,

Der Jens reitet in die Nacht durch den hellen Mond,

aber es gab eine Grenze zwischen den Welten:

Sie kamen zur Eiche, nach Nevin,

Ja, zum glorreichen Stein Olatyr,

die nur durch Schlaf überwunden werden kann:

Sie zogen sich zurück und weiße Zelte,

Sie aßen Salzbrot,

Und sie gingen zu Bett und legten sich hin.

("Dobrynya und Vasily Kazimirov")

Und Schlaf ist im Epos auch gleich Tod:

Dak legte Svyatogor in diesen Sarg zum Schlafen.

("Swjatogor")

Der Tod war also nach Ansicht der alten Slawen nicht der letzte (höchste) Punkt in der Evolution der menschlichen Seele. Im Christentum ging die Seele, den Körper verlassend, zum "Gotteshof", wo ihr weiteres Schicksal geklärt wurde - entweder ewige Qual oder ewige Glückseligkeit. Daher entwickelte eine Person Todesangst als einen Punkt, an dem nichts mehr geändert werden konnte. In der heidnischen Weltanschauung, wie von A.N. Sobolev gab es "eine Ahnenvorstellung vom Jenseits als Fortsetzung des irdischen Lebens". Zudem erklärt der Forscher den Aufbruch der Seele in das Gebiet der „roten Sonne“, in die Oberwelt, durch die Sichtweise der heidnischen Vorfahren auf das Wesen der Seele. Bezugnehmend auf ethnographische Informationen, A.K. Baiburin schreibt, dass „von den Toten unvollendete Arbeit in den Sarg gelegt wurde (ungebundene Strümpfe, ungewebte Bastschuhe) in dem Glauben, dass die Arbeit in der nächsten Welt beendet werden würde“. Diese Unvollständigkeit interpretiert der Forscher im Zusammenhang mit der Idee, das Leben sowohl in der eigenen als auch in einer anderen Welt fortzusetzen.

N.N. Veletskaya stellt fest, dass die Idee der "anderen Welt" bei den Alten fest mit Himmel und Weltraum verbunden war, was durch zahlreiche Hinweise in den Trauerklagen über Sonne, Mond und Sterne bestätigt wird. BA Rybakov fasste diese Ideen zusammen und begründete ihren Grund, der darin liegt, dass durch die rituelle Verbrennung das höchste und gute Ergebnis für die Seele des Verstorbenen erzielt wurde - er blieb auf der Erde und stieg nach Iriy auf.

Folglich hatten die Slawen keinen Grund, den Übergang von einer Lebensform in eine andere zu fürchten, zumal ein solcher Übergang nach ihren Vorstellungen jeden Tag, jedes Jahr und zu jedem gesellschaftlich und geistig bedeutsamen Zeitpunkt (Initiation, Hochzeit, Geburt des ersten Kindes).

Wir haben bereits erwähnt, dass das Märchen keinen Unterschied zwischen Schlaf und Tod machte. Die Gründe für dieses Phänomen liegen in der Beobachtung der täglichen Bewegung der Sonne, in der der Vorfahr das ganze Leben eines Lebewesens sah, einen Schein seines eigenen: Es wurde geboren, wurde schnell ein Jüngling, dann ein Mann voller Kraft, wurde allmählich alt und starb schließlich versteckt im Westen. Das Schlafen am Abend war mit dem Tod verbunden und das Aufwachen am nächsten Morgen mit der Auferstehung, und in einem Jahr starb eine Person und wurde 365 Mal auferweckt.

Unter dem gleichen Gesichtspunkt wurde ein anderer natürlicher Zyklus betrachtet - ein Jahr, in dem der Frühling mit der Kindheit (von der Geburt bis zur Einweihung), der Sommer - mit der Jugend (von der Einweihung bis zur Heirat oder dem ersten Kind) und der Herbst - mit der Reife (von der Heirat) in Verbindung gebracht wurde oder das erste Kind bis zum Verlust der Kindermöglichkeit) und schließlich Winter - mit dem Alter (vom Verlust der Kindermöglichkeit bis zum Tod). Im Zusammenhang mit diesen Ideen fielen die Hauptriten des Gedenkens an die Toten auf die Übergangszeit zwischen Herbst und Winter (der übergeordnete Dimitriev-Samstag, im Nordosten und in den westlichen Regionen Russlands als bekannt Großvatersoder GroßvatersSamstag) und im Frühling (vom Ende des Winters bis zum Navi-Tag und Radunitsa, wenn die Bestattungsriten ihren Höhepunkt erreichten).

So spiegeln sich in Märchen Volksvorstellungen über den wichtigsten Wechsel der Jahreszeiten - der Übergang zwischen Winter und Frühling - sehr deutlich wider.

Deshalb müssen wir in einem Auszug aus dem Märchen "Der Zauberspiegel" auf das Material achten, aus dem der Sarg der Prinzessin besteht - nämlich Kristall. V. Ja. Propp schreibt über die große Rolle, die Kristall und Quarz und später Glas in religiösen Vorstellungen spielten. Dem Kristall wurden besondere magische Eigenschaften zugeschrieben, er spielte eine gewisse Rolle bei den Initiationsriten. Aber wie es scheint, sind die völlig nicht magischen Eigenschaften von Kristall das Kriterium für die Auswahl dieses speziellen Materials für den Sarg.

Hier ist zunächst einmal die Parallele Kristall = Eis = Winter wichtig. Dass die Erzähler Kristall direkt mit Eis in Verbindung brachten, belegt das Märchen „Kristallberg“, in dem es einen solchen Satz gibt: „Er nahm einen Samen, zündete ihn an und brachte ihn zum Kristallberg – der Berg schmolz bald. " In dieser Hinsicht erscheint es uns zweifelhaft, dass Quarz durch Feuer zu schmelzen beginnt. Vielmehr symbolisiert Kristall in diesem und in vielen anderen Fällen den Winter, Feuer - die Rückkehr der Sonne, einen Samen - zunächst das Erscheinen von Grün, später den Beginn der Feldarbeit, die Befreiung des Mädchens - den endgültigen Frühlingsanfang.

Hier ist anzumerken, dass der parallele Kristall – Eis – Winter mit zwei weiteren Konzepten fortgeführt werden muss. Erstens das Konzept des "Schlafs", über das A.A. Potebnya schreibt: „Der Schlaf als ein dem Licht und Leben entgegengesetztes Phänomen nähert sich wie die Dunkelheit dem Winter und dem Frost. Schlaf ist Frost." Und zweitens das Wort "Tod", weil. Der Kristallberg (Glas) in Märchen war stark mit der Welt der Toten verbunden (Wirbelwind lebte dort, der Held kletterte dorthin, um seine entführte Mutter zu holen, die zukünftige Braut des Helden lebte dort), was auch durch die Ethnographie bestätigt wird Informationen zitiert von A.N. Sobolev: "In der Provinz Podolsk sagt man, dass die Seelen der Toten auf einem steilen Glasberg "drapieren" werden."

Die Frühlingssaison im Leben der Slawen nahm einen besonderen Platz ein - der kalte und oft hungrige Winter endete und folgte dann dem Tag des Frühlingsäquinoktiums - Maslenitsa. Die Wiedergeburt der Natur nach dem Winterschlaf wurde mit der Wiedergeburt des Menschen nach dem Ende der Erdenreise gleichgesetzt. Daher wachen die Prinzessinnen immer auf und heiraten, und die Prinzen erwachen mit Hilfe des lebendigen Wassers zum Leben und heiraten.

In vielen Märchen wird der Winter (= Schlaf = Tod) nicht durch Feuer geschmolzen, sondern durch Regen, der im Märchen in Tränen personifiziert wird. In einem von ihnen konnte die Heldin ihren verhexten Verlobten lange nicht wecken, dann „beugte sie sich über ihn und weinte, und ihre Tränen, klar wie kristallklares Wasser, fielen auf seine Wange. Er springt auf, als hätte er sich verbrannt."

Die Personifikation der Welt des Untergrunds und des Todes war Koschei. Entdecker des 19. Jahrhunderts WIE. Kaisarov schrieb über diese Märchenfigur: „Kashchei ist die Gottheit der Unterwelt. Es symbolisiert Verknöcherung, Taubheit durch Frost in der Wintersaison aller Natur. Die Geschichte betont sogar den Einfluss von Koshchei auf junge Menschen, die versuchten, das Mädchen (die Personifikation der Frühlingssonne) zu retten: „Er hat alle eingefroren und sie in Steinsäulen verwandelt.“ Außerdem stoßen wir im Märchen auf eine Verschwörung, als der Held den Tod von Koshchei „vergolden“ musste, was wahrscheinlich auf das allmähliche Erscheinen der Sonne und die Verlängerung des Tages zurückzuführen ist. In den Ansichten der Slawen mit der Wintersaison in Verbindung gebracht, musste Koschey natürlich wie eine ausgestopfte Fastnacht verbrannt werden, um den vollständigen Sieg der Sonne und Hitze zu markieren. Das finden wir in einer Reihe von Erzählungen: „Der Prinz legte einen Haufen Brennholz, entzündete ein Feuer, verbrannte Koshchei den Unsterblichen auf dem Scheiterhaufen“ oder „Koshchei fiel direkt ins Feuer und brannte nieder.“

Andererseits findet sich im Märchen der Tod von Koshchei oft in einem Ei (manchmal am Ende einer Nadel in einem Ei), das unbedingt zerbrochen werden muss. Diese Handlung ist sehr vielseitig und symbolisch, daher ist es notwendig, sie genauer zu betrachten. Der Ort von Koshcheevs Tod im Märchen lautet wie folgt: „Im Wald steht eine Eiche, unter dieser Eiche ist eine Truhe begraben, in der Truhe sitzt ein Hase, im Hasen ist eine Ente, in der Ente ist ein Ei , eine Nadel steckt im Ei. An den Ohren einer Nadel, mein Tod “, oder ohne die Nadel zu erwähnen: „Mein Tod ist weit weg: Es gibt eine Insel im Meer auf dem Ozean, auf dieser Insel gibt es eine Eiche, eine Truhe ist unter der Eiche begraben , ein Hase ist in der Brust, eine Ente ist im Hasen, ein Ei ist in der Ente, und im Ei ist mein Tod.“

Laut A. K. Baiburin, das Prinzip der „Matroschka“, ist typisch für die Darstellung des Todes (seine visuelle Illustration ist ein Sarg in einem Haus (ein Haus in einem Haus) während eines Begräbnisritus oder der Tod von Koshcheev in einem Märchen). BA Rybakov schrieb, dass der Ort von Koshcheis Tod mit dem Modell des Universums korreliert - einem Ei - und betonte, dass Vertreter aller Teile der Welt seine Wächter sind: Wasser (Ozean), Land (Insel), Pflanzen (Eiche), Tiere (Hase), Vögel (Ente) . Diese Meinung wird von L.M. Alekseev, der glaubt, dass diese Handlung "auf sehr alten mythologischen Ideen basiert - auf dem Bild des Universums in Form eines Eies". Angesichts des Vorstehenden ist es nicht verwunderlich, dass in der Liste der Gerichte auf dem Gedenktisch, wie V.Ya. Zu Propp gehörten unter anderem auch Eier, die mit Vorstellungen über die Fähigkeit verbunden sind, Leben neu zu erschaffen, wiederzubeleben.

Lassen Sie uns besonders darauf achten, dass Eier, die in der slawischen Folklore vorkommen, unzerbrochen (Eierwelt, Leben) und zerbrochen sein können (Ei-Tod, "Iwan Zarewitsch ... hat den Hoden zerquetscht - und Kosh der Unsterbliche starb"). In dieser Hinsicht können wir das Märchen "Ryaba the Hen" nicht ignorieren, in dessen Handlung das Ei einen zentralen Platz einnimmt. Angesichts dieser Geschichte stellt sich der Forscher immer wieder die Frage: Warum bringt ein zerbrochenes Ei so viel Unglück? („Der alte Mann weint, die alte Frau schluchzt, brennt im Ofen, die Hüttendecke wankt, die Enkelin erwürgt sich vor Kummer“, „Das System begann um diesen Hoden zu weinen, die Frau schluchzte, der Glaube lachte , die Hühner flogen, die Tore knarrten.“) V.N. . Toporov merkt an, dass "normalerweise der Beginn der Schöpfung mit der Tatsache verbunden ist, dass die Yamswurzel [World Egg - M.I.] spaltet, explodiert." Dennoch scheint uns eine solche Entwicklung der Ereignisse kaum charakteristisch für das slawische Weltbild und folglich für die Mythologie zu sein. Gründe dafür sind zum einen, dass die Religion der Slawen sehr naturverbunden und damit harmonisch ist. Gleichzeitig impliziert der Begriff der Harmonie, dass reine Zerstörung nicht gut sein kann. Andererseits bereitet dieses Ereignis aus irgendeinem Grund sowohl dem Großvater als auch der Frau und anderen Bewohnern des Dorfes Kummer. Wenn wir uns wieder V. N. Toporov zuwenden, finden wir den folgenden Gedanken: „Manchmal werden verschiedene Inkarnationen böser Mächte aus Ya. m. geboren, insbesondere Schlangen, Tod.“ Deshalb sollten wir dem Schuldigen des tragischen Vorfalls mehr Aufmerksamkeit schenken. Auf den ersten Blick scheint unsere Maus ein unauffälliger Bewohner der Mittelwelt zu sein, aber sobald wir uns an den traditionellen Spitznamen dieses Tieres erinnern - „Norushka“, „Bau“, dh eine unterirdische Lochmaus - und alles passt sofort. So bemerkt S. V. Aplatov, dass "Probleme in der Welt der Menschen von außen kommen, aus der anderen Welt". Andererseits finden wir in den Märchen „Drei Reiche – Kupfer, Silber, Gold“, „Eierparadies“ ganze unabhängige Welten in unzerbrochenen Eiern. In einem anderen Ei, das nicht zerschlagen, sondern gegessen werden sollte, liegt die Liebe der Prinzessin: „Geh, Iwan Zarewitsch, über das Meer; da liegt ein Stein, in diesem Stein sitzt eine Ente, in dieser Ente ist ein Ei; nimm diesen Hoden und bring ihn mir “... er nahm ihn und ging zu der alten Frau in die Hütte, gab ihr den Hoden. Sie knetete und backte ein Brötchen daraus; ... Sie (die Prinzessin) hat diesen kleinen Krapfen gegessen und sagt: „Wo ist mein Iwan Zarewitsch? Ich habe ihn vermisst."

Zusammenfassend können wir den Schluss ziehen, dass das Ei sowohl ein Symbol des Lebens als auch ein Symbol des Todes ist, was noch einmal die Idee der Unendlichkeit der Wiedergeburt aller Dinge betont. Achten wir in diesem Zusammenhang auf den Spitznamen Koshchei - der Unsterbliche. Warum kann er nicht anders getötet werden als durch das Zerschlagen eines Eies? Wir werden die Antwort auf diese Frage finden, wenn wir die Fakten vergleichen, die von den Forschern A.K. Baiburin und N. V. Novikov. Der Grund, warum eine Person stirbt, ist also die Erschöpfung der Vitalität. "Ausdruck verabschiede dich von deinem Alter … gemeint die freigesetzte Lebensenergie vollständig aufbrauchen „Also ist „Alter“ keine Zeitspanne, sondern eine gewisse Macht. Gleichzeitig in der Arbeit von N.V. Novikov „Bilder eines ostslawischen Märchens“, findet sich ein Hinweis auf ein Märchen, in dem Koschey dem Helden im Austausch für seine Freilassung eine Verlängerung des Lebens anbietet: „Der alte Mann (Koschey der Unsterbliche) sagte: Wenn Sie mich, gut gemacht, vom Brett fallen lassen, füge ich Ihnen zwei weitere Jahrhunderte hinzu! (Du wirst drei Jahrhunderte leben) ". Wenn wir diese Passage analysieren, können wir den Schluss ziehen, dass Koschey in der Lage ist, jedem Menschen und damit auch sich selbst, d.h. seine Unsterblichkeit ist nichts anderes als ein ständiges Nachfüllen von Energie. Wo ist seine Quelle? Nach dem Verständnis der Ostslawen ist eine Person "tot vor Ablauf der Frist gefährlich für die Lebenden mit seiner ungenutzten Energie, und geheilt gefährlich weil frisst das Augenlid eines anderen . Letzteres impliziert das Vorhandensein von Ideen nicht nur über einzelnes Jahrhundert , sondern auch um den allgemeinen, kollektiven Vorrat an Vitalität“, und dieser Vorrat ist über die ganze Welt verstreut. Somit ist jedes Ei als separate kleine Welt die gewünschte unbegrenzte Energiequelle, und Koschey (der Besitzer des Eies) ist sein Besitzer und Verbraucher.

Wenden wir uns auf der Grundlage des Vorstehenden noch einmal den zuvor erwähnten Tatsachen zu. Das Vorhandensein von Eiern in der Speisenliste beim Gedenkmahl und die damit verbundenen Vorstellungen von der Auferstehung können also als ein Hinzufügen eines Anteils der Kraft des Verstorbenen zum Gesamtanteil angesehen werden. Die Liebe der Prinzessin, eingeschlossen in einem Ei, ist eine andere Version derselben Kraft, nur auf der Mikroebene, in der Welt zweier Menschen, die sich lieben. Er findet auch eine Erklärung dafür, dass im Märchen Helden aus Eiern geboren werden. Das sind Menschen mit außergewöhnlicher (doppelter) Vitalität. Bei der Geburt brechen sie Eier von innen auf, d.h. kommen aus einer anderen Welt und haben sich mit ihrer Energie eingedeckt. Wenn andererseits Koshcheis Ei zerbricht, stirbt letzterer unweigerlich, da er nirgendwo anders ein neues "Zeitalter" für sich nehmen kann.

Um zum assoziativen Verständnis des Jahreszyklus zurückzukehren, stellen wir fest, dass er sich im menschlichen Schicksal in gleichem Maße widerspiegelte wie der Tageszyklus, das heißt, er wurde von den Slawen aus der Position des "Todes und der anschließenden Auferstehung" wahrgenommen.

Die Frage der Wendepunkte im Leben eines Menschen wurde von uns bereits unter dem Gesichtspunkt ihrer Reflexion in der Folklore betrachtet. Jetzt bemerken wir seine große Bedeutung im Weltbild der alten Slawen.

Wie bereits erwähnt, war der Initiationsritus in seinem kulminierenden Teil genau der Tod, wenn auch ein ritueller, nach dem der junge Mann sein früheres Leben und die Menschen um ihn herum (vor allem seine Eltern) vergaß, die über seinen Tod informiert wurden Sohn, vergaß ihn auch.

Die Hochzeitszeremonie, die auch ein Initiationsritus für Mädchen war, trug auch die Züge des rituellen Todes. Gerade wegen dieser Verbindung sieht die Vorbereitung der Braut auf die Hochzeit immer wie ein Begräbnisritus aus und die Beerdigung wie die Vorbereitung auf die Hochzeit. So wurde beispielsweise in beiden Ritualen ein ritueller Gegenstand – ein Schlitten – verwendet. Darüber hinaus hatten unverheiratete Mädchen ihre eigene Besonderheit der Bestattung - sie wurden als Bräute in Hochzeitskleidung begraben. Die Slawen sahen etwas Falsches in der Tatsache, dass das Mädchen starb, ohne zu heiraten, also wurde verstanden, dass sie nach dem Tod eine Braut wird und eine Frau in der oberen Welt - im Himmel. Diese Tradition, die bis heute überlebt hat, spiegelt sich auch in der Folklore wider: „Sie kleideten die Kaufmannstochter in ein glänzendes Kleid, wie eine Braut der Krone, und legten sie in einen Kristallsarg.“

So gab es im Leben unserer Vorfahren so viele Todesfälle (Übergänge von einer Welt in eine andere), dass ihnen ein weiterer solcher Übergang nicht als etwas Ungewöhnliches oder Beängstigendes erschien. Das Bewusstsein, dass der Tod ein Geburtsprinzip ist, war nicht nur für die Slawen charakteristisch, sondern auch, wie O.M. Freudenberg, „für die Urgesellschaft insgesamt. Das Bild des geburtserzeugenden Todes evoziert das Bild eines Kreislaufs, in dem das, was vergeht, wiedergeboren wird; Geburt und sogar der Tod dienen als Formen des ewigen Lebens, der Unsterblichkeit, der Rückkehr vom neuen Zustand zum alten und vom alten zum neuen … es gibt keinen Tod als etwas Unwiderrufliches.“ Darüber hinaus gab es im zukünftigen Leben nach dem Tod nichts Unbekanntes - wie oben erwähnt, war das Leben nach dem Tod nach den Vorstellungen der Slawen eine Fortsetzung des irdischen Lebens - in der „jenen“ Welt, wie A. N. schrieb. Sobolev, sie werden wie die Natur verschiedene Zustände erleben: Im Winter kommen sie in einen Zustand, der Schlaf und Tod ähnelt, sie sind taub und wachen erst im Frühling auf, und sie werden auch Trauer und Not ertragen, wie sie es auf der Erde getan haben.

Fazit

Folklore ist aufgrund ihrer hohen Kunstfertigkeit eine ziemlich schwierig zu studierende Quelle. Aber im Gegensatz zu anderen Quellen zum Studium des archaischen Glaubens der alten Slawen – Chroniken, altrussische Kunstwerke, Schriften von Russlandreisenden, Missionsberichte sowie archäologische und ethnografische Informationen – spiegelt die mündliche Volkskunst nicht die subjektive Meinung eines Individuums wider Autor, sondern die uralten Ideale und Bestrebungen des russischen Volkes.

Als Ergebnis der geleisteten Arbeit, die Märchen und Epen als eine der Quellen für das Studium des heidnischen Glaubens der Ostslawen betrachtet, haben wir versucht, die Probleme zu lösen, die darin bestanden, die überlebenden Teile des Heidentums in den späteren Schichten hervorzuheben verursacht durch die allmähliche Durchdringung und Verwurzelung der Orthodoxie in den Köpfen der alten Slawen.

Zur Erleichterung der Arbeit haben wir das Märchenmaterial klassifiziert, wodurch wir die Märchen nach dem Altersprinzip in 3 Gruppen einteilen konnten: Alltagsmärchen, die primäres Wissen über die Welt vermitteln, Märchen über Tiere, die Ideen betreffen Totems und öffentliche Moral und Märchen, als letzte Stufe der Sozialisation des Kindes.

Und wir stimmen voll und ganz der Meinung von S.V. Alpatov, dass „das Märchen die einheitlichen Gesetze des idealen Universums beschreibt. Märchen zeigen, wie diese Normen im Leben von Helden wirken, wie die ursprüngliche Ordnung nach einem Verstoß gegen den Tagesablauf wiederhergestellt wird. Dieser Universalismus eines Märchens ist die Grundlage für das Zusammenspiel von alltäglicher Volksethik mit christlicher Ethik, hinter der „Lüge“ von Märchenhandlungen verstecken sich Hinweise auf die geistige Orientierung des Einzelnen.

Im Hauptteil der Arbeit untersuchten wir vier Wendepunkte im menschlichen Leben und die sie markierenden Rituale, deren Zweck die rituelle „Neugestaltung der Hauptfigur, die Erschaffung ihres Neuen“ ist Möglichkeit ". Das erste Kapitel dieser Arbeit widmet sich der Empfängnis und Geburt eines Babys sowie den damit verbundenen Ritualen. Daraus konnten wir schließen, dass die Ankunft eines Kindes auf der Welt immer eine Veränderung ist, eine Erwartung seiner zukünftigen Taten. Nicht nur die Eltern selbst, sondern alle vier Naturelemente sind an der Erschaffung des kindlichen Leibes (Behälter der Seele, die bei der Initiation ihr volles Selbstbewusstsein erlangen wird) beteiligt. Folglich ist die sogenannte "Wundergeburt" tatsächlich die häufigste, aber sie wird in Form von Folklore aussagekräftiger Ansichten der Slawen zu diesem Thema präsentiert.

Lebhafte Reflexion in der Folklore wurde durch zwei Stadienriten gefunden - Initiation und Heirat.

Die Einweihung wurde in drei Phasen unterteilt: Trennung vom Team, Wiedergeburt, Rückkehr ins Team. Die Wiedergeburt des Individuums bestand darin, Überlebensfähigkeiten zu erwerben, sich mit höheren Mächten vertraut zu machen, einen erwachsenen Namen zu erlangen und bereits die endgültige Festigung der erlernten Fähigkeiten. Wenn das Subjekt nicht überlebensfähig war, konnte die Initiation mit seinem Tod enden, das heißt, der Ritus spielte in gewissem Maße die Rolle der natürlichen Selektion. Infolgedessen wurde der Neophyt ein vollwertiges Mitglied der Stammesgemeinschaft und trat offiziell in das Ehealter ein.

Die Suche nach einer Braut in der Folklore wurde normalerweise durch die Vogeljagd symbolisiert, und die Brautjungfer erschien in Form eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Die Hochzeitszeremonie wurde in 2 Teile geteilt: die rituelle Vereinigung von Braut und Bräutigam und das Hochzeitsfest, bis zu dessen Ende die Zeremonie als ungültig galt. Für die alten Slawen waren Ehen durch Entführung charakteristisch, was durch Märchen- und Epentexte immer wieder bestätigt wird. Trotzdem war die Heirat auf Initiative einer Frau durchaus möglich, und nur in einem ziemlich späten Epos (über Solovyov Budimirovich) wird eine solche Form verurteilt. Ganz deutlich wird in den Epen eine archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Siegers an Eigentum, Frau und Kindern des Besiegten nachgezeichnet, daher raten beschreibende Abweichungen von der epischen Handlung den Zuhörern dringend, nicht mit einer jungen Frau mit einer großen zu prahlen Menschenmenge.

A.K. Baiburin stellt fest, dass „traditionell in Studien zu ostslawischen Ritualen drei Übergangsriten unterschieden werden, die den Beginn des Lebensweges (Geburt), die Mitte (Hochzeit) und das Ende (Beerdigung) markieren. Tatsächlich deckt dieses Schema nicht alle signifikanten Übergänge ab. Der Forscher erwähnt auch den Initiationsritus und führt den Begriff des "Teilungsritus" (Trennung einer kleinen Familie von einer großen) ein. Diese Aussage trifft unseres Erachtens sicherlich nur in dem Teil zu, dass es neben den drei aufgeführten noch einen weiteren Übergangsritus gibt, dieser aber nicht die Trennung des Brautpaares aus einer patriarchalischen Großfamilie ist, sondern die Geburt des ersten Kind in einer kleinen Familie. Dieses Ereignis spielt zunächst eine wichtige Rolle im Leben einer Frau, die, nachdem sie Mutter geworden ist, offiziell als endgültig erwachsen anerkannt wird und in den altersgerechten Freundeskreis eintritt.

Am Ende der Studie untersuchten wir die slawischen Vorstellungen über den Tod, die sich in der Folklore widerspiegeln, wonach immer eine neue Wiedergeburt folgt, die es den alten Slawen ermöglichte, das Leben der Seele als eine Spirale von der Vergangenheit in die Zukunft zu sehen, bestehend aus eine Kette von Toden und Auferstehungen.

Jeder dieser Übergangsmomente spiegelt sich auf die eine oder andere Weise in der Folklore wider. Manchmal ist es nicht schwierig, sie herauszugreifen, manchmal ist eine gründliche analytische Arbeit erforderlich, da die Erzähler, die ein Märchen oder ein Epos von Mund zu Mund weitergeben, mit der Zeit einige Motive vergessen oder ihre archaische Bedeutung nicht verstehen, verändern sie fast bis zur Unkenntlichkeit. Daher besteht die Aufgabe des Forschers darin, "in der Folklore die ursprünglichen Grundlagen zu verstehen, die sich im Laufe der Zeit verändert haben, aber nicht verschwunden sind".

Folklore gibt Antworten auf viele Fragen sowohl von Forschern als auch von Laien, die sich für die Wurzeln des einen oder anderen unserer heutigen Lebenspostulate interessieren. So sagt I. A. Ilyin: „Das Märchen ist die erste, vorreligiöse Philosophie des Volkes, seine Lebensphilosophie, dargelegt in freien mythischen Bildern und in künstlerischer Form. Diese philosophischen Antworten werden von jeder Nation auf ihre eigene Weise in ihrem unbewussten national-spirituellen Laboratorium für sich selbst ausgebrütet.

Das Thema, die ältesten Überzeugungen unserer Vorfahren in der slawischen Folklore widerzuspiegeln, wurde noch nicht vollständig offengelegt, die Forscher haben noch viele Fragen, und die Antworten darauf sind eine Frage der Zeit - „Eine Person fragt ein Märchen, und sie antwortet ihm über den Sinn des irdischen Lebens ...“

Die Annahme des Christentums verursachte zunächst eine negative Reaktion der Bevölkerung Russlands, weil. ihre ganze Existenz basierte auf heidnischen Ideen. Aber nach und nach vermischte sich das Heidentum, indem es Feiertage, Rituale und höhere Gönner durch christliche ersetzte, mit der Orthodoxie und bildete schließlich die russisch-orthodoxe Kirche, einzigartig, originell und praktisch basierend auf den ursprünglichen Ideen der ostslawischen Stämme.

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Die mündliche poetische Arbeit (Folklore) der alten Slawen muss weitgehend hypothetisch beurteilt werden, da ihre Hauptwerke in den Aufzeichnungen der Neuzeit (XVIII-XX Jahrhundert) überliefert sind.

Es kann angenommen werden, dass die Folklore der heidnischen Slawen hauptsächlich mit Arbeitsriten und -prozessen verbunden war. Die Mythologie nahm auf einem bereits ziemlich hohen Entwicklungsstand der slawischen Völker Gestalt an und war ein komplexes System von Ansichten, das auf Animismus und Anthropomorphismus basierte.

Anscheinend hatten die Slawen kein einziges höheres Pantheon wie das griechische oder römische, aber wir kennen Beweise für das pommersche (auf der Insel Rügen) Pantheon mit dem Gott Swjatovid und das Kiewer Pantheon.

Die Hauptgötter darin galten als Svarog - der Gott des Himmels und des Feuers, Dazhdbog - der Gott der Sonne, der Segensgeber, Perun - der Gott des Blitzes und des Donners und Veles - der Schutzpatron der Landwirtschaft und Viehzucht. Die Slawen brachten ihnen Opfer. Die Naturgeister unter den Slawen waren anthropomorph oder zoomorph oder gemischt anthropomorph-zoomorph in Form von Meerjungfrauen, Diven, Samodiven - Kobold, Wasser, Brownies.

Die Mythologie begann die mündliche Poesie der Slawen zu beeinflussen und bereicherte sie erheblich. In Liedern, Märchen und Sagen begann man die Entstehung der Welt, des Menschen, der Tiere und der Pflanzen zu erklären. In ihnen spielten wunderbare, menschlich sprechende Tiere - ein geflügeltes Pferd, eine feurige Schlange, ein prophetischer Rabe, und ein Mann wurde in seiner Beziehung zu Monstern und Geistern dargestellt.

In der vorliterarischen Zeit drückte sich die Kultur des künstlerischen Wortes der Slawen in den Werken der Folklore aus, die die sozialen Beziehungen, das Leben und die Ideen des kommunalen Stammessystems widerspiegelten.

Ein wichtiger Bestandteil der Folklore waren Arbeitslieder, die oft eine magische Bedeutung hatten: Sie begleiteten Rituale im Zusammenhang mit der landwirtschaftlichen Arbeit und dem Wechsel der Jahreszeiten sowie mit den wichtigsten Ereignissen im Leben eines Menschen (Geburt, Heirat, Tod).

In rituellen Gesängen bilden Bitten an Sonne, Erde, Wind, Flüsse, Pflanzen um Hilfe – für die Ernte, für den Nachwuchs des Viehs, für viel Glück bei der Jagd – die Grundlage. Die Anfänge des Dramas entstanden in rituellen Liedern und Spielen.

Die älteste Folklore der Slawen war vielfältig in Genres. Märchen, Sprichwörter und Rätsel waren weit verbreitet. Es gab auch toponymische Traditionen, Legenden über den Ursprung von Spirituosen, die sowohl von mündlicher Überlieferung als auch von späteren Überlieferungen – biblischen und apokryphen – inspiriert waren. Die Echos dieser Legenden haben uns die ältesten Chroniken bewahrt.

Auch unter den slawischen Völkern entstanden offenbar schon früh Heldenlieder, die den Unabhängigkeitskampf der Slawen und Auseinandersetzungen mit anderen Völkern (z. B. beim Vordringen auf den Balkan) widerspiegelten. Es waren Lieder zum Ruhm von Helden, herausragenden Fürsten und Vorfahren. Doch das Heldenepos steckte noch in den Kinderschuhen.

Die alten Slawen hatten Musikinstrumente, zu deren Begleitung sie Lieder sangen. In den südslawischen und westslawischen Schriftquellen werden Harfen, Hörner, Pfeifen, Pfeifen erwähnt.

Die älteste mündliche Poesie der Slawen beeinflusste maßgeblich die weitere Entwicklung ihrer künstlerischen Kultur, erfuhr jedoch selbst historische Veränderungen.

Mit der Staatenbildung, der Annahme des Christentums und dem Aufkommen der Schrift hielten neue Elemente Einzug in die Folklore. In Liedern, Märchen und vor allem Sagen begannen sich alte heidnische Mythologie und christliche Vorstellungen zu vereinen. Christus, die Muttergottes, Engel, Heilige treten neben Hexen und Diven auf, und Ereignisse finden nicht nur auf der Erde, sondern auch im Himmel oder in der Hölle statt.

Auf der Grundlage der Verehrung von Veles entstand der Kult des heiligen Blasius, und Elia, der Prophet, nahm Besitz von den Donnern von Perun. Neujahrs- und Sommerrituale und -lieder wurden christianisiert. Neujahrsriten wurden mit der Geburt Christi verbunden und Sommerriten mit dem Fest von Johannes dem Täufer (Ivan Kupala).

Die Kreativität der Bauern und Städter erfuhr einen gewissen Einfluss der Kultur feudaler Kreise und der Kirche. Im Volk wurden christliche Literaturlegenden umgearbeitet und zur Anprangerung sozialer Ungerechtigkeit verwendet. Reim und Strophenartikulation drangen allmählich in die volkspoetischen Werke ein.

Von großer Bedeutung war die Verbreitung von Sagen- und Märchengeschichten aus der byzantinischen Literatur, der Literatur der westeuropäischen und nahöstlichen Länder in den bulgarischen, serbischen und kroatischen Ländern.

Slowenische Volkskunst schon im IX-X Jahrhundert. lernte nicht nur literarische Handlungen, sondern auch poetische Formen, zum Beispiel eine Ballade - ein Genre romanischen Ursprungs. Also im X Jahrhundert. In den slowenischen Ländern wurde eine Ballade mit einer tragischen Geschichte über die schöne Vida populär.

Ein Lied über sie entstand im 7.-8. Jahrhundert in Byzanz. und kamen dann durch Italien zu den Slowenen. Diese Ballade erzählt, wie ein arabischer Kaufmann die schöne Vida auf sein Schiff lockte, ihr Medizin für ein krankes Kind versprach und sie dann in die Sklaverei verkaufte. Aber allmählich intensivierten sich die Motive, die die Realität und die sozialen Beziehungen widerspiegelten, in den Liedern (Balladen „Imaginary Dead“, „Young Groom“).

Beliebt waren Lieder über das Treffen eines Mädchens mit überseeischen Rittern, den Kampf gegen die "Ungläubigen", der offensichtlich ein Spiegelbild der Kreuzzüge war. In den Liedern finden sich auch Spuren antifeudaler Satire.

Ein neues und wichtiges Phänomen der bulgarischen und serbokroatischen Volkskunst im XII-XIV Jahrhundert. war die Entstehung und Entwicklung epischer Lieder. Dieser Prozess durchlief zwei Phasen: Zunächst entstanden Alltagslieder, die die Einzigartigkeit der sozialen Beziehungen und des Lebens der frühen Feudalgesellschaft widerspiegelten, und fast gleichzeitig mit ihnen entstanden Heldenlieder.

In der Folge, mit der Gründung und Stärkung des Staates, mit dem Beginn des Kampfes gegen Byzanz und die Türken, begannen jugendliche Heldenlieder zu entstehen und nahmen nach und nach den ersten Platz im Epos ein. Sie wurden von Volkssängern kurz nach den in ihnen gesungenen Ereignissen gegründet.

Das südslawische Epos entstand in kreativer Zusammenarbeit aller Balkanslawen sowie unter Beteiligung einzelner nichtslawischer Völker. Die epischen Lieder der Südslawen sind durch gemeinsame Handlungen gekennzeichnet, die auf den Ereignissen des Kampfes mit benachbarten Völkern, gemeinsamen Helden, gemeinsamen Ausdrucksmitteln und Versformen (den sogenannten Zehnsilben) beruhen. Gleichzeitig hat das Epos jeder Nation seine eigenen Besonderheiten.

Das serbokroatische Epos ist seinem Wesen nach historisch. Trotz aller Anachronismen, Fantasien und Übertreibungen enthalten die uns überlieferten Texte auch historisch korrekte Informationen. Die Lieder spiegelten die Merkmale der frühen feudalen Beziehungen, des politischen Systems und der Kultur dieser Zeit wider. In einem der Lieder sagt Stefan Dusan:

Ich habe den Gouverneur der Hartnäckigen gezügelt,

Unterwarf sie unserer königlichen Macht.

Die Lieder drücken Gedanken über die Notwendigkeit aus, die staatliche Einheit aufrechtzuerhalten, die Aufmerksamkeit der Feudalherren auf das Volk. Stefan Dechansky hinterließ seinem Sohn im Sterben: „Kümmere dich um die Menschen wie um deinen eigenen Kopf.“

Die Lieder zeigen lebhaft das feudale Leben, die Beziehungen zwischen dem Prinzen und seinen Trupps, Feldzüge, Schlachten und Duelle, militärische Wettkämpfe.

Die frühesten Lieder, der sogenannte Prä-Kosovo-Zyklus, sind den Ereignissen der Herrschaft der serbischen fürstlichen (seit 1159) und dann königlichen (seit 1217) Nemanjić-Dynastie gewidmet. Sie sind religiös gefärbt und erzählen von den "heiligen Taten" und dem "gerechten Leben" der serbischen Herrscher, von denen viele von der Kirche als Heilige heiliggesprochen wurden: Feudaler Streit und Bürgerkrieg werden in den Liedern verurteilt.

Viele Lieder sind Savva gewidmet, dem Gründer der serbischen Kirche. Diese frühesten Lieder sind ein wertvolles Kulturdenkmal. Sie geben eine lebendige künstlerische Verallgemeinerung des Schicksals ihres Heimatlandes, sie zeichnen sich durch einen großen Inhalt von Handlungen und Bildern und eine bemerkenswerte Beherrschung des poetischen Wortes aus.

Im Gegensatz zur Folklore der Ost- und Südslawen hatten die Westslawen - Tschechen, Slowaken und Polen - offenbar kein Heldenepos in so entwickelten Formen. Einige Umstände sprechen jedoch dafür, dass es wahrscheinlich auch bei den Westslawen Heldenlieder gab. Bei den Tschechen und Polen waren historische Lieder weit verbreitet, und der Vorläufer dieser Gattung ist meist das Heldenepos.

In einer Reihe von Gattungen der tschechischen und polnischen Folklore, insbesondere im Märchen, finden sich Handlungen und Motive, die für andere Völker im Heldenepos (Kampfduell, Brautfindung) charakteristisch sind: Einzelne westslawische Geschichtsfiguren wurden zu Helden Südslawische Heldenlieder wie Vladislav Varnenchik.

In den historischen Chroniken Polens und der Tschechischen Republik (Anonymous Gallien, Kozma von Prag usw.) gibt es Handlungen und Motive, die anscheinend epischen Ursprungs sind (Legenden über Libush, Krak, über das Schwert von Boleslav dem Kühnen, über die Belagerung von Städte). Der Historiograph Kozma aus Prag und andere bezeugen, dass sie einige Materialien aus Volkslegenden gezogen haben.

Die Bildung eines Feudalstaates, die Idee der Einheit der polnischen Länder und patriotische Ziele im Kampf gegen ausländische Eindringlinge bestimmten die Popularität historischer Traditionen, die Berufung auf sie durch Chronisten, dank denen uns diese Traditionen bekannt sind.

Gall Anonymous wies darauf hin, dass er die Geschichten alter Leute verwendete, Abt Peter, der Autor des Henrykovsky-Buches (XIII. Jahrhundert), genannt der Bauer Kverik, Spitzname Kika, der viele Legenden über die Vergangenheit des polnischen Landes kannte, die der Autor dieses Buches verwendet.

Schließlich zeichnen die Chroniken diese Legenden selbst auf oder erzählen sie nach, zum Beispiel über Krak, den legendären Herrscher Polens, der als Gründer Krakaus gilt. Er befreite sein Volk von einem Kannibalenmonster, das in einem Loch lebte. Obwohl dieses Motiv international ist, hat es einen klaren polnischen Einfluss.

Krak stirbt im Kampf mit seinen Brüdern, aber seine Tochter Wanda erbt den Thron. Die Legende über sie erzählt, wie der deutsche Herrscher, fasziniert von ihrer Schönheit, mit Geschenken und Bitten versuchte, sie zur Heirat zu bewegen. Da er das Ziel nicht erreicht hatte, begann er einen Krieg gegen sie. Aus Scham über die Niederlage begeht er Selbstmord, wirft sich auf ein Schwert und verflucht seine Landsleute, weil sie weiblichen Reizen erlegen sind („Großpolnische Chronik“).

Die siegreiche Wanda, die keinen Ausländer heiraten will, eilt an die Weichsel. Die Legende von Wanda war eine der beliebtesten unter den Menschen. Dabei spielten sowohl seine patriotische Bedeutung als auch der romantische Charakter der Handlung eine Rolle. Zu den dynastischen Traditionen gehören auch Legenden über Popiel und Piasten.

Popel - der Prinz von Gnezno starb der Legende nach in einem Turm in Krushvitsy, wo er von Mäusen gebissen wurde; Ein ähnliches Motiv ist in der mittelalterlichen Literatur und Folklore üblich. Piast, der Gründer des polnischen Königshauses, war der Legende nach ein Bauernradfahrer.

Die Chroniken erwähnen Lieder zu Ehren von Fürsten und Königen, Lieder über Siege, der Chronist Vincenciy Kadlubek spricht von „heroischen“ Liedern. Die Wielkopolska-Chronik erzählt die Legende über den Ritter Walter und die schöne Helgund, die vom Eindringen des deutschen Epos in Polen zeugt.

Die Geschichte von Walter (Valgezha Udalom) aus der Familie Popel erzählt, wie er die schöne Helgunda aus Frankreich mitbrachte, deren Herz er durch Gesang und Lautenspiel eroberte.

Auf dem Weg nach Polen tötete Walter einen deutschen Prinzen, der in sie verliebt war. Als er in Polen ankam, sperrte er Wiesław ein, der sich gegen ihn verschworen hatte. Doch als Walther einen zweijährigen Feldzug unternahm, befreite Helgunda Wiesław und floh mit ihm auf sein Schloss.

Walter wurde nach seiner Rückkehr vom Feldzug ins Gefängnis gesteckt. Er wurde von seiner Schwester Wiesława gerettet, die ihm ein Schwert brachte, und Walter rächte sich an Helgunda und Wieslaw, indem er sie in Stücke hackte. Literaturhistoriker vermuten, dass die Legende von Walther und Helgund auf das Gedicht über Walter von Aquitanien zurückgeht, das von Shpilmans, Teilnehmern an den Kreuzzügen, nach Polen gebracht wurde.

In der polnischen Folklore gab es jedoch Geschichten, die in Bezug auf die Handlung, die Art der Charaktere und die Form Originalwerke waren.

Chroniken und andere Quellen haben die Existenz von Liedern über historische Personen und Ereignisse bestätigt. Dies sind Lieder über die Beerdigung von Boleslav dem Kühnen, Lieder über Kasimir den Erneuerer, über Boleslav Kryvoust, über die Schlacht des letzteren mit den Pommern, Lieder aus der Zeit von Boleslav Krivousty über den Angriff der Tataren, Lieder über die Schlacht von die Polen mit dem galizischen Prinzen Wladimir, Lieder über die polnischen Ritter, die gegen die heidnischen Preußen kämpften. Der Bericht des Chronisten des 15. Jahrhunderts ist außerordentlich wertvoll.

Jan Dlugosh über Lieder über die Schlacht von Zavykhost (1205): „Die Wiesen besangen diesen Sieg [...] in verschiedenen Arten von Liedern, die wir bis heute hören.“

Der Chronist bemerkte die Entstehung von Liedern kurz nach dem historischen Ereignis. Gleichzeitig begannen historische Balladen oder Gedanken aufzutauchen. Ein Beispiel ist der Gedanke von Ludgard, der Frau von Prinz Przemysław II., der befahl, sie wegen ihrer Unfruchtbarkeit im Posener Schloss zu erwürgen.

Długosz merkt an, dass schon damals ein „Lied auf Polnisch“ darüber komponiert wurde. So ist die polnische Folklore nicht von Heldenliedern wie Epen und südslawischen Jugendliedern geprägt, sondern von historischen Legenden und historischen Liedern.

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Folklore ist mündliche Volkskunst. Es stellt den Hauptteil der Kultur dar, spielt eine große Rolle in der Entwicklung der slawischen Literatur und anderer Künste. Neben traditionell beliebten Märchen und Sprichwörtern gibt es auch Genres der Folklore, die dem modernen Menschen derzeit nahezu unbekannt sind. Dies sind Texte der Familie, Kalenderriten, Liebestexte, Sozialarbeit.

Folklore existierte nicht nur unter den Ostslawen, zu denen Russen, Ukrainer und Weißrussen gehören, sondern auch unter den West- und Südslawen, dh unter Polen, Tschechen, Bulgaren, Serben und anderen Völkern. Wenn Sie möchten, können Sie Gemeinsamkeiten in der mündlichen Kreativität dieser Völker finden. Viele bulgarische Märchen ähneln russischen. Die Gemeinsamkeit in der Folklore liegt nicht nur in der identischen Bedeutung der Werke, sondern auch in der Art der Präsentation, Vergleiche, Epitheta. Dies ist auf historische und gesellschaftliche Umstände zurückzuführen.

Erstens haben alle Slawen eine verwandte Sprache. Es gehört zum indogermanischen Zweig und stammt aus der protoslawischen Sprache. Die Aufteilung der Menschen in Nationen, die Veränderung der Sprache war auf das Wachstum der Zahl zurückzuführen, die Umsiedlung der Slawen in benachbarte Gebiete. Aber die Gemeinsamkeit der Sprachen der Ost-, West- und Südslawen wird zur Zeit beobachtet. Zum Beispiel kann jeder Pole einen Ukrainer verstehen.
Zweitens wurde die kulturelle Ähnlichkeit durch die allgemeine geografische Lage beeinflusst. Die Slawen beschäftigten sich hauptsächlich mit Landwirtschaft und Viehzucht, was sich in der rituellen Poesie widerspiegelte. Die Folklore der alten Slawen enthält größtenteils Hinweise auf die Erde, die Sonne. Diese Bilder finden noch immer in der Mythologie der Bulgaren und Serben statt.

Drittens ist die Ähnlichkeit der Folklore auf eine gemeinsame Religion zurückzuführen. Das Heidentum verkörperte die Naturgewalten. Die Menschen glaubten an Geister, die Häuser, Felder und Ernten sowie Stauseen bewachten. In dem Epos tauchten Bilder von Meerjungfrauen auf, Kikimors, die einer Person schaden oder helfen konnten, je nachdem, ob sie die Gesetze der Gemeinschaft beachtete oder unehrlich lebte. Das Bild einer Schlange, eines Drachens könnte von den Phänomenen Blitze, Meteore stammen. Die majestätischen Naturphänomene fanden eine Erklärung in der Mythologie, in alten Heldensagen.

Viertens beeinflussten enge wirtschaftliche, soziale und politische Bindungen die Ähnlichkeit der Folklore. Die Slawen haben immer gemeinsam gegen Feinde gekämpft, daher sind einige Märchenhelden kollektive Bilder aller östlichen, südlichen und westlichen Völker. Die enge Zusammenarbeit trug auch zur Verbreitung von Techniken, epischen Handlungen und Liedern von einer Nation zur anderen bei. Dies hat die damit verbundene Ähnlichkeit der Folklore der alten Slawen maßgeblich beeinflusst.

Alle heute bekannten Volkswerke sind in der Antike entstanden. Auf diese Weise drückten die Menschen ihre Sicht auf die Welt um sie herum aus, erklärten Naturphänomene und gaben Erfahrungen an ihre Nachkommen weiter. Sie versuchten, das Epos unverändert an die nächste Generation weiterzugeben. Die Geschichtenerzähler versuchten, sich an das Lied oder Märchen zu erinnern und es anderen genau nachzuerzählen. Das Leben, die Lebensweise und die Arbeit der alten Slawen, die Gesetze ihrer Art prägten jahrhundertelang den künstlerischen Geschmack der Menschen. Dies ist der Grund für die Beständigkeit der Werke mündlicher Kreativität, die uns im Laufe der Jahrhunderte überliefert sind. Dank der Unveränderlichkeit und Genauigkeit der Wiedergabe der Folklore können Wissenschaftler die Lebensweise und das Weltbild der Menschen der Antike beurteilen.

Die Besonderheit der Folklore besteht darin, dass sie sich trotz ihrer erstaunlichen Beständigkeit ständig verändert. Genres entstehen und sterben, die Natur der Kreativität ändert sich, neue Werke werden geschaffen.

Trotz der allgemeinen Ähnlichkeit in Handlungen und Bildern haben nationale Bräuche und Details des Alltagslebens einen großen Einfluss auf die Folklore der alten Slawen. Das Epos jedes slawischen Volkes ist eigenartig und einzigartig.

Kunst des alten Russland.

Schreiben und Bildung Gesellschaftspolitisches Denken und Literatur.

Akzeptanz des Christentums.

Slawisches Heidentum. Folklore.

Die erste Erwähnung der Slawen in griechischen, römischen, arabischen und byzantinischen Quellen geht auf die Wende zum 1. Jahrtausend n. Chr. zurück. e. Bis zum VI Jahrhundert gab es eine Trennung des östlichen Zweigs der Slawen im VI-VIII Jahrhundert. Angesichts der wachsenden äußeren Gefahr schritt der Prozess der politischen Konsolidierung der ostslawischen (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi usw.) und einiger nicht-slawischer Stämme (Ves, Merya, Muroma, Chud) fort und gipfelte in die Bildung des altrussischen Staates - Kiewer Rus (IX Jahrhundert) . Als einer der größten Staaten des mittelalterlichen Europas erstreckte es sich von Nord nach Süd von der Küste des Arktischen Ozeans bis zu den Ufern des Schwarzen Meeres, von West nach Ost - von der Ostsee und den Karpaten bis zur Wolga. So war Russland historisch gesehen eine Kontaktzone zwischen Skandinavien und Byzanz, Westeuropa und dem arabischen Osten. Aber das Zusammenspiel der Kulturen beschränkte sich für Russland nicht auf sklavische Nachahmung oder mechanische Kombination heterogener Elemente: Das vorchristliche Russland, das über ein eigenes kulturelles Potenzial verfügte, nahm auf kreative Weise Einfluss von außen auf, was seinen organischen Eintritt in die gesamteuropäische historische und kulturelle Landschaft sicherstellte und führte zur "Universalität" als charakteristischem Merkmal der russischen Kultur. Nach der Vereinigung der ostslawischen Stämme entwickelte sich allmählich die altrussische Nationalität, die ein gewisses gemeinsames Territorium, Sprache, Kultur hatte und die Wiege dreier brüderlicher Völker war - Russisch, Ukrainisch und Weißrussisch.

Ein hohes Maß an figurativ-poetischer, irrationaler Weltanschauung entwickelte sich unter den Ostslawen in der "vorliterarischen" Zeit, in der Ära des Heidentums. Das slawische Heidentum war viele Jahrtausende lang ein integraler Bestandteil des Komplexes primitiver Ansichten, Überzeugungen und Rituale des primitiven Menschen. Der Begriff "Heidentum" ist bedingt, er wird verwendet, um sich auf die vielfältigen Phänomene (Animismus, Magie, Pandemonismus, Totemismus usw.) zu beziehen, die im Begriff der frühen Religionsformen enthalten sind. Die Besonderheit des Heidentums ist die Art seiner Evolution, in der das Neue das Alte nicht verdrängt, sondern darauf geschichtet wird. Der unbekannte russische Autor von The Lay on Idols (XII Jahrhundert) hat drei Hauptstadien in der Entwicklung des slawischen Heidentums herausgegriffen. In der ersten Phase „legten sie Ghulen und Küstenlinien Trebs (Opfer) dar“, das heißt, sie verehrten die bösen und guten Geister, die die Elemente (Wasserquellen, Wälder usw.) kontrollierten. Dies ist der dualistische Animismus der Antike, als die Menschen glaubten, dass eine Gottheit in Form eines Geistes in verschiedenen Objekten und Phänomenen lebt und Tiere, Pflanzen und sogar Felsen eine unsterbliche Seele haben. In der zweiten Phase verehrten die Slawen Rod und Frauen bei der Geburt. Laut B. A. Rybakov ist Rod die alte landwirtschaftliche Gottheit des Universums, und Frauen bei der Geburt sind die Gottheiten des Wohlstands und der Fruchtbarkeit. Nach den Vorstellungen der Alten sind Rod im Himmel, kontrollierter Regen und Gewitter, Wasserquellen auf der Erde sowie unterirdisches Feuer damit verbunden. Die Ernte hing von der Sorte ab, nicht umsonst wurde in den ostslawischen Sprachen das Wort Freak im Sinne der Ernte verwendet. Der Feiertag der Familie und der Frauen bei der Geburt ist ein Erntedankfest. Nach den Vorstellungen der Slawen hat Rod allen Lebewesen Leben eingehaucht, daher eine Reihe von Konzepten: Menschen, Natur, Verwandte usw. Unter Hinweis auf die besondere Bedeutung des Familienkults hat der Autor des "Wortes der Idole “ verglich es mit den Kulten von Osiris und Artemis. Offensichtlich verkörpert Rod den eigentlichen slawischen Trend des Übergangs zum Monotheismus. Mit der Gründung eines einzigen Pantheons heidnischer Götter in Kiew sowie in Zeiten des Doppelglaubens nahm die Bedeutung der Familie ab - er wurde der Schutzpatron der Familie in der Heimat. Auf der dritten Stufe beteten die Slawen zu Perun, d.h. es entwickelte sich der Staatskult des ursprünglich als Donnergott verehrten fürstlichen Gefolgegottes des Krieges.

Zusätzlich zu den genannten gab es in verschiedenen Stadien des Heidentums unter den Slawen viele andere Gottheiten. Die wichtigsten in der Zeit vor Perun waren Svarog (der Gott des Himmels und des himmlischen Feuers), seine Söhne - Svarozhich (der Gott des irdischen Feuers) und Dazhdbog (der Gott der Sonne und des Lichts, der Geber aller Segnungen) as sowie andere Sonnengötter, die unter verschiedenen Stämmen andere Namen hatten - Yarilo, Khors. Die Namen einiger Götter sind mit der Verehrung der Sonne zu verschiedenen Jahreszeiten verbunden (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog galt als Gott der Luftelemente (Wind, Stürme usw.). Veles (Volos) war der Patron des Viehs und der Gott des Reichtums, wahrscheinlich weil das Vieh in jenen Tagen der Hauptreichtum war. Und das Gefolge Umgebung Veles galt als der Gott der Musik und der Lieder, der Förderer der Kunst, nicht ohne Grund wird in der "Lay of Igor's Campaign" der legendäre Sänger Boyan Veles' Enkel genannt. Im Allgemeinen war der Veles-Kult in allen slawischen Ländern ungewöhnlich weit verbreitet: Nach der Chronik zu urteilen, schwor ganz Russland auf seinen Namen. Dem Volksglauben nach war die Göttin Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), die irgendwie mit der Schafzucht verbunden war und auch die Göttin der Fruchtbarkeit, die Patronin der Frauen, des Herdes und der Wirtschaft war, die Gefährtin von Veles. Lange Zeit nach der Annahme des Christentums verehrten russische Frauen ihre heidnische Patronin. Dies wird durch einen der Fragebögen aus dem 16. Jahrhundert belegt, wonach der Priester bei der Beichte die Gemeindemitglieder fragen musste: "Bist du nach Mokosha gegangen?"

Tempel, Tremies, Tempel dienten als Kultstätte, in denen die Weisen - Priester der heidnischen Religion - beteten, verschiedene Riten durchführten, den Göttern Opfer brachten (die erste Ernte, die ersten Nachkommen von Vieh, Kräuter und Duftkränze Blumen und in einigen Fällen lebende Menschen und sogar Kinder).

Wladimir Swjatoslawitsch erkannte die Bedeutung der Religion für die Stärkung der fürstlichen Macht und Staatlichkeit und versuchte 980, das Heidentum zu reformieren und ihm die Merkmale einer monotheistischen Religion zu geben. Die von verschiedenen Stämmen am meisten verehrten Götter wurden in das einzige Pantheon für ganz Russland aufgenommen, darunter neben den slawischen auch die persischen - Khors, die finno-ugrischen (?) - Mokosh. Der Primat in der Götterhierarchie wurde natürlich dem fürstlichen Gefolge des Kriegsgottes Perun eingeräumt, um dessen Autorität zu stärken, der Wladimir sogar die Wiederaufnahme von Menschenopfern befahl. Die Zusammensetzung des Kiewer Pantheons zeigt die Ziele der Reform - die Stärkung der Zentralregierung, die Konsolidierung der herrschenden Klasse, die Vereinigung der Stämme, die Schaffung neuer Beziehungen sozialer Ungleichheit. Aber der Versuch, ein einheitliches religiöses System zu schaffen, das den alten heidnischen Glauben bewahrt, war nicht erfolgreich. Das reformierte Heidentum bewahrte die Reste primitiver Gleichheit, beseitigte nicht die Möglichkeit der traditionellen Anbetung nur der eigenen Stammesgottheit, trug nicht zur Bildung neuer Normen der Moral und des Rechts bei, die den Veränderungen im gesellschaftspolitischen Bereich entsprachen .

Schon in vorchristlicher Zeit fand das heidnische Weltbild in der Volkskunst seinen künstlerischen Ausdruck. Später, während der Zeit des doppelten Glaubens, fand die heidnische Tradition, die im Bereich der offiziellen Ideologie und Kunst verfolgt wurde, gerade in der Folklore, der angewandten Kunst usw. Zuflucht. Trotz der offiziellen Ablehnung der vorchristlichen Kultur war es die gegenseitige Beeinflussung heidnische und christliche Traditionen in der vormongolischen Zeit, die zur "Russifizierung" byzantinischer künstlerischer Normen und damit zur Schaffung einer ursprünglichen Kultur des mittelalterlichen Russlands beitrugen.

Von jeher entwickelte sich die mündliche Volksdichtung der alten Slawen. Verschwörungen und Zaubersprüche (Jagd, Schäfer, Landwirtschaft); Sprichwörter und Redewendungen, die das alte Leben widerspiegeln; Rätsel, die oft Spuren alter magischer Ideen enthalten; rituelle Lieder, die mit dem heidnischen Landwirtschaftskalender verbunden sind; Hochzeitslieder und Totenklagen, Gesänge bei Festen und Banketten. Auch der Ursprung der Märchen ist mit der heidnischen Vergangenheit verbunden.

Einen besonderen Platz in der mündlichen Volkskunst nahm das "Alte" ein - das epische Epos. Epen des Kiewer Zyklus, verbunden mit Kiew, mit dem Dnjepr Slavutich, mit Prinz Vladimir Krasno Solnyshko, Helden, nahmen im X-XI Jahrhundert Gestalt an. Sie drückten auf ihre Weise das soziale Bewusstsein einer ganzen historischen Epoche aus, spiegelten die moralischen Ideale der Menschen wider, bewahrten die Merkmale des antiken Lebens, die Ereignisse des täglichen Lebens. Die mündliche Volkskunst ist eine unerschöpfliche Quelle von Bildern und Handlungen, die die russische Literatur, bildende Kunst und Musik seit Jahrhunderten genährt haben.