Kultur der barbarischen Völker Westeuropas. Mittelalterliche Kultur Westeuropas: Allgemeine Merkmale

Kapitel II

KULTUR VON WESTEUROPA

FRÜHES MITTELALTER (VI-X Jahrhunderte)

Das frühe westeuropäische Mittelalter wird manchmal als „dunkles Zeitalter“ bezeichnet, was diesem Begriff eine gewisse „abwertende“ Konnotation verleiht, eine Leugnung der positiven kulturellen Bedeutung dieser Zeit für die spätere Entwicklung Europas. Niedergang und Barbarei, in die das Abendland im 5.-7. Jahrhundert regelrecht stürzte, standen nicht nur den Errungenschaften der römischen Zivilisation entgegen, sondern auch dem Geistesleben Byzanz, das eine so tragische Wende im Übergang nicht überlebte von der Antike bis zum Mittelalter. In Westeuropa löschte die Barbarei die erst kürzlich funktionierenden urbanen Kulturzentren aus und führte zum Niedergang der Schulen; Die lateinische Sprache, die mit barbarischen Dialekten interagierte, wurde sich selbst unähnlich.

Die wichtigste ideologische Kraft ist die Kirche, die bereits stark „säkularisiert“ und „vulgarisiert“ ist – sogar im Vergleich mit der Zeit von Konstantin dem Großen und dem Konzil von Nicäa. Diese Kirche fungiert nicht nur als „Hüter“ der geistigen Werte der antiken Welt, sondern auch als ihr mächtigster „Zerstörer“, denn das Christentum entstand und gewann vor allem als Leugnung des antiken Heidentums und folglich der darauf aufbauenden Kultur. Die neue Religion, die behauptete, die einzige und die Welt zu sein, behielt nur einen relativ kleinen Teil der von den Alten angehäuften Schätze und machte sie zu einer Waffe im Kampf um die eigene Vorherrschaft in einer sich verändernden Welt. Die Formung des westlichen Christentums zu einer mehr oder weniger integralen Weltanschauung und politischen Doktrin erfolgte in den Lehren von Aurelius Augustinus (354-430). Mit seinem facettenreichen Werk umriss er im Wesentlichen die Grenzen des spirituellen Raums, in dem sich die Denk- und Geisteskultur des Mittelalters bis ins 13. Jahrhundert entwickelte, als das System des Thomas von Aquin geschaffen wurde. Augustinus skizzierte eine mittelalterliche thematische philosophische Trias: Gott-Welt-Mensch, innerhalb derer sich das theoretische Bewusstsein der feudalen Ära drehte. Zwei Fragen beschäftigten Augustinus besonders: das Schicksal des Menschen und die Geschichtsphilosophie. Vor den Augustinischen Bekenntnissen kannte die griechische und lateinische Literatur keine so tiefe Introspektion, eine so umfassende und subtile Offenlegung der Psychologie des Individuums. Augustinus war der Schöpfer eines der einflussreichsten Werke des Mittelalters, „Über die Stadt Gottes“, in dem die bisherigen Erfahrungen der christlichen Theologie und Geschichtsschreibung zusammengefasst und ein originelles Konzept der historischen Bewegung der Menschheit aufgestellt wurden.

In seiner Lehre erhielt der historische Prozess eine eschatologische Deutung der Vorsehung. Ein solcher Ansatz, gepaart mit einer prophetischen Geschichtsinterpretation, basierend auf der Tatsache, dass sich alttestamentliche Prophezeiungen in neutestamentlicher Zeit erfüllten, legte nahe, historische Ereignisse als in der Zeit verborgene „Zeichen“ göttlicher Gerechtigkeit zu lesen, die in die historische Zukunft hineinwachsen die kosmische Zukunft. Augustinus war im Wesentlichen auch der erste, der das Dogma über die Kirche, das in die christliche Lehre aufgenommen wurde, umfassend begründete. Die Lehre des Augustinus (trotz der Mehrdeutigkeit seiner Ansätze), der die Kirche objektiv über die Welt stellte, eröffnete weite Möglichkeiten für theokratische Schlussfolgerungen, was durch die Geschichte der katholischen Kirche im Mittelalter so anschaulich bestätigt wird.

Und doch lässt sich diese Zeit nicht aus der Kulturgeschichte Europas „streichen“ und eindeutig als „dunkle Zeiten“ bezeichnen. Im frühen Mittelalter wurde die Kardinalaufgabe gelöst, die die Zukunft der mittelalterlichen Kultur bestimmte: die Schaffung der Grundlagen einer wahrhaft europäischen Zivilisation als einer Art kultureller und historischer Gemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal in der Weltgeschichte, die es nicht gab noch in der Antike. Es war das frühe Mittelalter, das den Grundstein für die eigentliche europäische Kulturgeschichte legte, die aus einer schmerzhaften Synthese des Erbes der antiken Welt (die nicht nur europäisch war), genauer gesagt, der sterbenden Zivilisation der römischen Welt, des Christentums, erwuchs von ihm erzeugt und die Kulturen der barbarischen Völker. Um die Genese der westeuropäischen mittelalterlichen Kultur zu verstehen, ist es wichtig zu berücksichtigen, dass sie in der Region entstanden ist, in der sich zuvor das Zentrum einer mächtigen, hochentwickelten, universalistischen römischen Kultur befand. Eine so entwickelte, jahrhundertealte Kultur konnte nicht über Nacht verschwinden, zumal die sozialen Beziehungen und Institutionen, die sie hervorbrachten, nicht sofort verschwanden, die von ihr genährten Menschen lebten.

Daher die auffälligsten Phänomene im kulturellen Leben des ausgehenden 5. bis 7. Jahrhunderts. in Westeuropa (insbesondere in der südwestlichen Region) sind mit der Assimilation des antiken Erbes verbunden. Der Aufstieg der Kultur im ostgotischen Italien während der Regierungszeit von Theoderich (493-526) wird manchmal als "ostgotische Wiederbelebung" bezeichnet. Auf kulturellem Gebiet gab es eine aktive Verarbeitung und Aneignung des "Geistesmaterials" der Antike entsprechend den Bedürfnissen der in die Feudalisierung eingetretenen Gesellschaft. Das lateinische Element behielt im geistlichen Leben weiterhin den Vorrang, die geistigen Beschäftigungen blieben überwiegend Eigentum des römisch-italischen Adels. Das frühere Bildungssystem funktionierte, obwohl die Reihen der gebildeten Menschen mit Vertretern der barbarischen Umgebung aufgefüllt wurden. Der Geist der heidnischen Antike war noch lebendig, was die Schriftsteller des späten 5. bis frühen 6. Jahrhunderts so deutlich spüren. und wird trotz des zunehmenden Einflusses des Christentums vom Charakter des städtischen Lebens erfasst.

Obwohl Theoderich sich in der Bildung nicht unterschied, förderte er die Entwicklung von Wissenschaften und Künsten. Auf seinen Befehl hin wurden viele alte Gebäude restauriert, das Pompejus-Theater in Rom und die Aquädukte der Stadt, die Straßen von Ravenna und Verona renoviert, die Städte wieder mit antiken Statuen geschmückt und Neubauten in den Traditionen der alte Architektur und Massentheater- und Zirkusaufführungen wurden wiederbelebt.

Kulturschaffende dieser Zeit zeichneten sich durch die Vielseitigkeit ihrer Berufe aus: Viele von ihnen bekleideten führende Verwaltungspositionen im Staat und waren aktive Politiker. Es zeigte sich die für das ostgotische Italien charakteristische Konjugation von kultureller Entwicklung und Staatlichkeit, die sich vor allem darin ausdrückte, dass die Obrigkeit das Bündnis zwischen Römern und Goten zu festigen suchte, kulturelle Initiativen oft von der königlichen Schatzkammer unterstützt wurden. Der Aufstieg der Kultur wurde auch durch die Verbindungen zum Byzantinischen Reich erleichtert.

Diese Zeit war geprägt von den Aktivitäten so bedeutender Persönlichkeiten der Kulturgeschichte wie des Philosophen, Dichters, Wissenschaftlers und Musiktheoretikers Boethius, des Schriftstellers, Historikers und Theologen Cassiodorus, des Stilisten, des Kenners der römischen Geschichte Symmachus, des Rhetorikers und Lehrers , der Schöpfer unterhaltsamer Verse weltlicher Art, Bischof Ennodius usw.

Boethius (ca. 480-524) - "der letzte Römer", einer der angesehensten Lehrer des Mittelalters. Seine Werke dienten viele Jahrhunderte lang als Grundlage der mittelalterlichen Philosophie, Pädagogik, Literatur und Musiktheorie. Und er selbst, ein Mann von tragischem Schicksal, der laut falscher Anklage offenbar alles verlor, zu einer qualvollen Hinrichtung verurteilt, aber nicht gebrochen und unerschütterlich einem grausamen Schicksal begegnete, wurde für viele Jahrhunderte zum Symbol des geistigen Mutes und der Weisheit gegen die Barbarei.

Boethius begründete theoretisch den Aufbau des mittelalterlichen Bildungssystems, insbesondere dessen höchste Stufe – das Quadrivium (su) und verfasste Lehrbücher über Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie. Die letzten beiden gingen im frühen Mittelalter verloren, und die ersten beiden wurden während des gesamten Mittelalters in Westeuropa untersucht.

Der Beitrag dieses Denkers zur Entwicklung der Logik ist äußerst wichtig. Bis zum 12. Jahrhundert Westeuropa kannte Aristoteles hauptsächlich aus den Übersetzungen und Kommentaren von Boethius, die den Körper der „alten Logik“ bildeten, bis neue Übersetzungen der Werke des antiken griechischen Philosophen erschienen. Boethius beabsichtigte, alle Werke von Platon und Aristoteles zu übersetzen, zu kommentieren und die Gemeinsamkeiten der beiden größten Philosophen der Antike aufzuzeigen. Ein früher Tod erlaubte es nicht, diese grandiose Aufgabe zu erfüllen, aber ihre Formulierung war wichtig und fruchtbar für die weitere Entwicklung der europäischen Kultur.

Boethius wird auch als „Vater der Scholastik“ bezeichnet, weil er als erster in Westeuropa versuchte, das Problem des Glaubens und der Vernunft mit Hilfe der aristotelischen Logik zu interpretieren und die Grundlagen der „scholastischen“ Methode, logische Terminologie, zu entwickeln versuchte Philosophie, Logik „nach dem Bilde der Mathematik“ mit Werkzeugen zum Zweck des „disziplinären“ Denkens auszustatten.

Vor seiner Hinrichtung verfasste er einen kurzen Aufsatz Über den Trost der Philosophie, der zu den meistgelesenen und oft kommentierten Werken des Mittelalters und der Renaissance gehörte. Aller Segnungen des Lebens beraubt und zum Tode verurteilt, bat Boethius weder den König des Himmels (es gibt keine christlichen Erinnerungen im Trost) noch den Herrscher der Erde um Gnade. Er besang in Versen und Prosa die Philosophie – die personifizierte Weisheit – als den einzigen Heiler des menschlichen Leidens, mit dessen Hilfe der Mensch Vollkommenheit erlangt, sich selbst und die Geheimnisse des Universums erkennt. Der „Trost“ des Boethius wurde von vielen Schriftstellern und Dichtern des Mittelalters übersetzt, kommentiert und zum Vorbild genommen.

Die Idee, christliche Theologie und rhetorische Kultur zu verbinden, bestimmte die Richtung der Tätigkeit des Quästors und Amtsmeisters der ostgotischen Könige, des größten Erziehers des frühen Mittelalters Cassiodorus (ca. 490-ca. 585), der Pläne zur Gründung der ersten Universität im Westen, ähnlich den Schulen in Alexandria und Nasibiya. Während er lange Zeit die höchsten Ämter am Hof der ostgotischen Könige bekleidete, gelang es ihm, alle turbulenten Strömungen und tödlichen Strudel seiner politischen Karriere erfolgreich zu überwinden und etwa ohne sichtbare Umwälzungen zu leben (was an sich für diese grausame Zeit beispiellos ist). hundert Jahre. Cassiodorus hinterließ viele Schriften. Darunter auch die „Varii“ – eine einzigartige Sammlung von Urkunden, Geschäfts- und Diplomatenkorrespondenz, die zum stilistischen Vorbild für die nächste Zeit geworden ist.

In Süditalien gründete er auf seinem eigenen Anwesen das "Vivarium" - ein Kulturzentrum, das eine Schule, eine Werkstatt zum Kopieren von Büchern (Skriptorium) und eine Bibliothek vereinte, die zu einem Modell für andere klösterliche Zentren für die Verbreitung von Wissen im frühen Mittelalter wurde Alter. Unter den Bedingungen der intellektuellen Dominanz der Kirche verlieh der Gründer des Vivariums der weltlichen Weisheit einen Rechtsstatus und sah darin einen Weg, die ewige Wahrheit zu erfassen. „Instructions in the Divine and Human Sciences“, geschrieben von Cassiodorus in den 60er Jahren des 6. Jahrhunderts, enthielten das pädagogische Minimum ihrer Zeit, in der das antike Erbe gemäß den Anforderungen der christianisierten und barbarisierten Welt aufbereitet wurde.

Basierend auf den heute verlorenen 12 Büchern der Geschichte der Goten von Cassiodorus, schrieb der Gote oder möglicherweise Alan Jordanes Mitte des 6. Jahrhunderts. seine "Geschichte der Goten" oder "Getica". Die "Geschichte der Goten" von Jordanes war ein wichtiger Schritt zur Bildung des Selbstbewusstseins der Völker, die in die Arena der europäischen Geschichte eintraten und die Goten in die Weltgeschichte einbezog und damit die Bedeutung der barbarischen Welt für das Schicksal erkannte der Menschheit.

Der Vertreter einer anderen Richtung in der frühmittelalterlichen Kultur Italiens war Benedikt von Nursia, der im Westen als Begründer des Mönchtums gilt. Ein Einsiedler aus Subiaco gründete 529 das Kloster Montecassino, das im spirituellen Leben des Mittelalters eine herausragende Rolle spielen sollte, ebenso wie die von Benedikt verfassten „Rules“ (die Charta der Klöster). Er selbst zählte Bildung nicht zu den wichtigsten christlichen Tugenden, lehnte den Erhalt einer Bildung ab und betrachtete sie als optional für einen Christen. Die Gründung von Montecassino markiert die Tatsache, dass die alte Schule des Wissens und der Beredsamkeit durch die Schule des Dienstes und Gehorsams gegenüber Christus ersetzt wurde. Doch nach dem Tod Benedikts, nicht ohne den Einfluss des „Vivarium“ des Cassiodorus, erwarben die Benediktinerklöster Bibliotheken und Skriptorien und wurden zu kulturellen Zentren des frühen Mittelalters.

Für das Mittelalter, als der Großteil der Bevölkerung Analphabeten war, ist dennoch ein äußerst respektvoller, oft heiliger Umgang mit dem Wort Buch charakteristisch. Dies lag zu einem großen Teil daran, dass das Christentum, das das Bewusstsein der Gesellschaft bestimmte, eine Religion des „Schreibens“, der „Buchlehre“ war. Die lateinische Sprache, lateinische Schrift und Buchveröffentlichung spielten eine wichtige Rolle für die Kontinuität der antiken und mittelalterlichen Kulturen in Westeuropa. Die lateinische Sprache wurde im Zusammenspiel mit den Dialekten der germanischen und keltischen Völker zur Grundlage für die Entwicklung der europäischen Nationalsprachen, und das lateinische Alphabet wurde auch von zuvor nicht romanisierten Völkern übernommen.

Ein mittelalterliches Buch ist nicht nur ein Aufbewahrungsort für Wissen, ein Mittel zur Speicherung und Übermittlung von Informationen. Es ist in der Regel ein Werk hoher Kunst. Schon zu Beginn des Mittelalters, im 6.-7. Jahrhundert, entstanden in Süditalien, in Spanien, Irland und Frankreich Werkstätten zum Kopieren von Büchern - Skriptorien, in denen nicht nur christliche Texte, sondern auch die Werke der Antike Dichter und Philosophen wurden mit großer Liebe und Sorgfalt kopiert. , Lehrbücher, Enzyklopädien, die die Grundlage der mittelalterlichen Bildung bildeten.

Bücher wurden in der Regel auf Pergament geschrieben - speziell gekleidetes Kalbsleder. Pergamentblätter wurden mit starken dünnen Seilen zu einem Buch - einem Kodex - zusammengenäht und in einen Einband aus mit Leder überzogenen Brettern gelegt, manchmal mit Edelsteinen und Metall verziert. Der geschriebene Text (und die mittelalterliche Schrift ist trotz des Unterschieds in den Stilen ornamental und künstlerisch ausdrucksstark) wurde mit gemalten farbigen Großbuchstaben verziert - Initialen, Kopfbedeckungen und später - prächtige Miniaturen.

Die Aktivitäten von Boethius, Cassiodorus und ihren aufgeklärten Zeitgenossen bereiteten die Grundlage für den zukünftigen Aufschwung des geistigen Lebens der feudalen Gesellschaft. Allerdings um die Wende des VI-VII Jahrhunderts. in Italien herrschte eine andere, der antiken Kultur feindlich gesinnte Haltung vor. Es wurde am konsequentesten von Papst Gregor I. verteidigt, einer seiner Führer war Benedikt von Nursia. Der allgemeine Bildungsverfall durch unablässige Kriege, schierer Analphabetismus verstärkte die ablehnende Haltung gegenüber dem antiken Erbe, forderte neue Formen der ideologischen und sozialpsychologischen Einflussnahme. Die Hagiographie (Heiligenleben) war weit verbreitet, was den Bedürfnissen des damaligen Massenbewusstseins am besten entsprach.

Am Ende des VI - Anfang des VII Jahrhunderts. das Zentrum des kulturellen Lebens Westeuropas verlagert sich ins westgotische Spanien. Barbarische Eroberungen waren hier nicht so zerstörerisch wie in anderen Teilen Europas. Unter den Westgoten in Spanien wurden die Traditionen der römischen Bildung noch bewahrt, Schulen funktionierten, es gab reiche Bibliotheken (insbesondere in Sevilla). Die westgotischen Könige, die die Einheit des Landes stärken wollten, setzten sich für die Überwindung der spirituellen Differenzen zwischen den Goten und den Spanisch-Römern ein. Isidor von Sevilla (ca. 570-636), der erste Enzyklopädist des Mittelalters, war der ideologische Inspirator und Kopf des kulturellen Aufschwungs, der manchmal als "westgotisches Revival" bezeichnet wird. Sein Hauptwerk ist „Etymologies, or Beginnings“ in 20 Büchern. Dies ist eine Sammlung der erhaltenen Überreste des antiken Wissens: die sieben freien Künste, Philosophie, Medizin, Mineralogie, Geographie, Chemie, Agronomie usw. Zur Zeit von Isidor war eine vollständigere Bekanntschaft mit dem antiken Erbe praktisch für niemanden zugänglich (einschließlich Sevilla selbst). Viele Werke antiker Autoren sind unwiederbringlich verloren oder völlig vergessen, intellektuelle Fähigkeiten sind verloren gegangen. In Westeuropa hatten selbst die gebildetsten Menschen selten eine Vorstellung von der griechischen Sprache (ihr Wissen wurde nur in den Klöstern Irlands aufbewahrt), und die lateinische Sprache wurde stark barbarisiert. Aber für die Zukunft war die Idee, das alte Erbe, die heidnische Weisheit, in die Welt der christlichen Kultur aufzunehmen, von grundlegender Bedeutung.

Einheit, Systematisierung und Organisation – das sind die Grundlagen, auf denen Isidor von Sevilla seine „Etymologien“ – und allgemeiner – sein Kulturmodell aufbaut. Und wenn der Philosoph Boethius die Parameter für scholastisches Denken vorgibt, Cassiodor praktische Prinzipien entwickelt und versucht, ein Modell der zukünftigen Lebenskultur zu bauen, dann füllt Isidor das bereits skizzierte geistige Universum mit spezifischen Inhalten und färbt seine theoretischen Grundlagen mit einer großen Vielfalt von Faktenmaterial. „Etymologien“ wurden zum Vorbild für zahlreiche „Summen“, die die Essenz der mittelalterlichen Weltanschauung widerspiegeln und verdichten. Am Ende des 7. - das erste Drittel des 8. Jahrhunderts. die enzyklopädische Tradition wurde von dem angelsächsischen Mönch Bede the Venerable (ca. 673-ca. 735) fortgesetzt.

Die Tätigkeit von Boethius, Cassiodorus, Isidor von Sevilla und ihren wenigen aufgeklärten Zeitgenossen war ein Bindeglied zwischen den Kulturen der untergehenden antiken Welt und der aufstrebenden mittelalterlichen unter den Bedingungen des allgemeinen Niedergangs in allen Bereichen der Gesellschaft und ihrer Barbarisierung. Was auch immer die Zerstörung der Kultur sein mag, sie kann nicht aus dem historischen Leben ausgelöscht werden, es wird schwierig sein, sie zu erneuern, aber keine Zerstörung wird diese Kultur jemals vollständig zum Verschwinden bringen. In diesem oder jenem Teil davon, in diesem oder jenem Materialrest kann diese Kultur nicht beseitigt werden, die einzigen Schwierigkeiten werden in ihrer Erneuerung bestehen. Ende des 5. - Mitte des 7. Jahrhunderts. es wurde eine gewisse Grundlage für spätere Aufschwünge im Geistesleben des feudalen Europa geschaffen, verbunden mit eigentümlichen Formen der Berufung auf die antike Kultur.

Dabei waren nicht nur das antike Erbe und das Christentum Bestandteile der frühmittelalterlichen Kultur. Eine weitere wichtige Quelle dafür war das spirituelle Leben der Barbarenvölker, ihre Folklore, Kunst, Bräuche, Psychologie, Weltanschauung, künstlerischen Vorlieben usw. Elemente des "barbarischen Bewusstseins" bestehen im gesamten Mittelalter, dessen kulturelles Erscheinungsbild ihnen viel von seiner Originalität verdankt.

Die äußerst dürftigen Daten der Quellen erlauben es uns nicht, ein vollständiges Bild des kulturellen Lebens der Barbarenstämme zu rekonstruieren, die an den Ursprüngen der mittelalterlichen Zivilisation Europas standen. Es ist jedoch allgemein anerkannt, dass mit der Zeit der großen Völkerwanderung der Beginn der Entstehung des Heldenepos der Völker West- und Nordeuropas (altdeutsch, skandinavisch, angelsächsisch, irisch) die Geschichte abgelöst hat geht für sie auf die ersten Jahrhunderte des Mittelalters zurück. Die Barbaren des frühen Mittelalters brachten eine eigentümliche Vision und ein Weltgefühl mit, noch voller primitiver Macht, genährt von den angestammten Bindungen des Menschen und der Gemeinschaft, zu der er gehörte, kämpferische Energie, ein Gefühl der Untrennbarkeit von der Natur, der Unteilbarkeit der Menschen- und Götterwelt, ein Missverständnis der starren Bindung von Ursachen und Folgen, und damit die Überzeugung von der Möglichkeit materiell-magischer Beeinflussung alles Umstehenden, die einen unstillbaren Durst nach einem Wunder der Berührung zu nähren begann mit dem Christentum.

Die ungezügelte und düstere Fantasie der Germanen und Kelten bevölkerte die Wälder, Hügel und Flüsse mit bösen Zwergen, Werwolfmonstern, Drachen und Feen. Die Götter - mächtige Zauberer, Zauberer und Menschen - Helden - führten einen ständigen Kampf gegen böse Mächte. Diese Ideen spiegelten sich auch in den bizarren Ornamenten des barbarischen „animalischen“ oder „teratologischen“ (monströsen) Stils wider, in denen die Tierfiguren ihre Integrität und Sicherheit verloren, als würden sie in willkürlichen Musterkombinationen ineinander „fließen“ und verwandeln sich in einzigartige magische Symbole.

Die Götter der barbarischen Mythologie verkörpern nicht nur natürliche, sondern bereits soziale Kräfte. Das Haupt des deutschen Pantheons Wotan (Odin) ist der Gott des Sturms, des Wirbelsturms, aber er ist auch der Anführer-Krieger, der an der Spitze des himmlischen Heldenheeres steht. Die Seelen der auf dem Schlachtfeld gefallenen Deutschen eilen zu ihm ins helle Walhalla, um in Votans Truppe aufgenommen zu werden. Die Erinnerung an Wotan, der an der Spitze seines Heeres über den Himmel stürmte, ist noch heute im Glauben an die „wilde Jagd“ der Toten erhalten.

Die Deutschen brachten auch ein System moralischer Werte mit, das aus den Tiefen der patriarchalisch-stammeshaften Gesellschaft mit seiner besonderen Bedeutung der Ideale der Treue, des Dienstes, des militärischen Mutes, einer heiligen Haltung gegenüber dem Militärführer und der Anerkennung hervorging die höhere Bedeutung der Gemeinschaft, des Stammes, als das individuelle Leben. Offene Emotionalität, hemmungslose Intensität im Ausdruck von Gefühlen, verbunden mit der Liebe zu einem farbenfrohen Ritual, prägten die psychische Verfassung der Germanen, Kelten und anderer Barbaren. So ist es beispielsweise kein Zufall, dass Wotan auch der Gott der heftigen geistigen Bewegungen eines Menschen war – Wut, Wut, ekstatische Geisteskräfte.

Während der Christianisierung der Barbaren starben ihre Götter nicht, genauso wie die heidnischen griechisch-römischen Götter nicht starben. Sie verwandelten sich und verschmolzen mit den Kulten lokaler Heiliger oder schlossen sich den Reihen der Dämonen an. So erwarb beispielsweise der Erzengel Michael, „der Anführer der himmlischen Armee“, die Züge sowohl des römischen Merkur als auch des deutschen Wotan, und die Patronin von Paris, St. Genevieve - germanische Göttin Freya. An der Stelle alter Tempel und Altäre wurden neue Tempel errichtet. Diese Tradition trocknete im entwickelten Mittelalter nicht aus. So wird die Kathedrale Notre Dame an der Stelle des ältesten keltischen Heiligtums errichtet.

Den Barbaren wurde Christus wie Wotan als der oberste Führer der Heiligen, der mächtige König der himmlischen Welt, präsentiert. Die neue Religion wird grob vereinfachend als Analogon irdischer Beziehungen akzeptiert. Gott ist ein strenger Führer, ein himmlischer König, der ein Gesetz aufgestellt hat, das nicht gebrochen werden kann. Das Überschreiten dieses Gesetzes bringt Vergeltung oder die Notwendigkeit eines Lösegeldes mit sich, wörtlich verstanden als materielles Opfer oder als Reue und Strafen, die der begangenen Sünde entsprechen - Bußen, die so spezifisch und kleinlich wie Strafen für gewöhnliches Fehlverhalten in den barbarischen Wahrheiten kodifiziert sind. Sehr bald wird es mit Hilfe eines Lösegeldes möglich, sich von jeder Sünde zu reinigen, dies ist fest in der Praxis der christlichen Kirche im Westen enthalten.

Die Reliquien der Heiligen, ihre Habseligkeiten, werden zu Objekten besonderer Verehrung. Sie sind mit einer wundersamen Kraft ausgestattet, die böse Geister vertreiben (wie einst heidnische Amulette), Krankheiten heilen und Glück im Geschäft fördern können. Sie zeigen ihre Stärke und mystisch, aber durch einen realen, materiellen Kontakt. Die Haltung ihnen gegenüber wird so weit „reduziert“, dass der fränkische Historiker Gregor von Tours den Staub aus dem Grab Martins von Tours „ein himmlisches Abführmittel“ nennt. Aber Martin von Tours ist der am meisten verehrte Heilige der Franken, dessen Umhang als wichtigste Reliquie des Sieges sie auf Feldzüge mitnehmen. Westliches Christentum unter dem Einfluss der Barbaren im VI-VII Jahrhundert. bekommt eine Art "naturalistische" Deutung, extrem "geerdet".

Die moralischen Normen der Barbaren werden mit den ethischen Idealen des Christentums konjugiert, säkularisiert und vergröbert. Die Vorliebe der Barbaren für Rituale, denen sie manchmal sakrale Bedeutung beimaßen, verschmilzt mit dem Wunsch der Kirche, die Liturgie zu verbessern, und den entsprechenden Impulsen byzantinischen Einflusses. Das Ritual ist nicht nur in der religiösen Praxis fest verankert, sondern auch im gesellschaftlichen Leben verankert. Im Geistesleben des merowingischen Staates herrschte das barbarische Element. Dies spiegelte sich sowohl in der hagiographischen Literatur, die von Stereotypen des barbarischen Bewusstseins durchdrungen war, als auch in der Geschichte der Franken von Gregor von Tours (538-593), dem größten Denkmal der Merowingerzeit, lebhaft wider. Auf den ersten Blick eine unausgereifte Schöpfung, aber mit einer tieferen Analyse „vielschichtig“, zeichnet dieses Werk ein grausames und wahrheitsgetreues Bild der Entstehung einer neuen Staatlichkeit, die versucht, ihren eigenen Weg zu finden, unabhängig von der römischen Tradition, zeugt von der Entstehung des Selbstbewusstseins der Menschen. Am Hof der Merowinger verfasste der letzte römische Dichter Venantius Fortunatus seine Lobgesänge und Gedichte.

Ab Ende des 6. Jahrhunderts. Italien kam unter die Herrschaft der Langobarden. Grausame und rüde Eroberer gerieten bald unter den Einfluss der noch erhaltenen, wenn auch schwer beschädigten römischen Kulturtradition. Die Abfassung der lombardischen Gesetze (das Rotary-Edikt) erfolgte in Latein, das bald zur Sprache der geschriebenen lombardischen Literatur wurde.

Der prominenteste lombardische Schriftsteller war der Historiker Paul der Diakon (ca. 720-799), dessen Werk in die Zeit nach dem Anschluss des lombardischen Königreichs an den Frankenstaat zurückreicht. Paulus der Diakon war einige Zeit am Hofe Karls des Großen und schmückte seine Akademie. Als er nach Italien in die Abtei von Montecassino zurückkehrte, schrieb er sein bedeutendstes Werk, Die Geschichte der Langobarden.

Ende des 5. - Anfang des 7. Jahrhunderts. Die Zentren der frühmittelalterlichen Gelehrsamkeit bilden sich in Großbritannien, das die zweite Welle der Christianisierung überlebte, die von Norden her von Iren und von Süden her von römischen und sogar griechischen Missionaren durchgeführt wurde, die ihre Sprache und byzantinische Bildung hierher brachten. In den Klöstern von Lindisfarne, Jarrow, Canterbury entstanden gut organisierte Klosterschulen, Skriptorien und Bibliotheken, die nicht lange auf sich warten ließen: Lehrer aus Großbritannien begannen sich europaweiter Berühmtheit zu erfreuen. Am Ende des VI - dem ersten Drittel des VII Jahrhunderts. erklärt das vielfältige Werk von Bede dem Ehrwürdigen, dem Schöpfer der „Ecclesiastical History of the Angles“, die das perfekteste Beispiel frühmittelalterlicher Geschichtsschreibung ist. Er systematisierte auch Schulwissenschaften und schrieb Abhandlungen über Philosophie, Theologie, Rechtschreibung, Mathematik, Astronomie, Musik und andere Disziplinen.

Zweites Jahrzehnt des 8. Jahrhunderts beginnt mit der arabischen Eroberung Spaniens. Dieses Ereignis hatte weitreichende Folgen für Westeuropa und seine Kultur. Der Widerstand gegen die islamische Welt und eine Art Interaktion mit ihr über mehrere Jahrhunderte werden zu wichtigen Faktoren, die die Entwicklung der westeuropäischen Zivilisation beeinflussen. Acht Jahrzehnte nach dem Tod des Islamgründers Mohammed war das Mittelmeer für lange Zeit in drei Kulturkreise geteilt - byzantinisch, arabisch und lateinisch.

Nach der arabischen Eroberung des größten Teils der Iberischen Halbinsel entstand hier eine der brillantesten mittelalterlichen Zivilisationen. Zusammen mit den Eroberern drang die arabische Sprache und die hochentwickelte Kultur der östlichen Regionen des arabischen Kalifats in das eroberte Gebiet (Andalusien) ein, deren Kombination mit Elementen der alten Tradition, die während der kurzen Zeit der westgotischen Herrschaft überlebten, sowie mit dem spirituell reichen Leben der lokalen hispanoromanischen Bevölkerung wurde es zu einem fruchtbaren Boden für die schnelle Blüte von Literatur, Philosophie und Architektur. Fast acht Jahrhunderte lang wurde das muslimische Spanien zu einem Vermittler in der kulturellen Kommunikation zwischen Ost-, West- und Südeuropa, zu einem Übermittler wichtiger geistiger und künstlerischer Impulse, die das europäische mittelalterliche Denken und die Kunst befruchteten.

Die andalusischen Städte Cordoba, Granada, Sevilla, Valencia und andere waren nicht nur für die Pracht und Schönheit ihrer Paläste, Moscheen, Parks und Brunnen berühmt, sondern auch für ihre reichsten Bibliotheken. Beispielsweise bestand die vom Emir von Cordoba al-Hakim gesammelte Bibliothek aus mindestens 400.000 Bänden, und die Suche nach Manuskripten dafür wurde von speziellen Bibliographen in der gesamten muslimischen Welt durchgeführt. Studenten aus verschiedenen Ländern des muslimischen Ostens und des christlichen Europas, die begierig darauf waren, sich der fortgeschrittenen Wissenschaft jener Zeit anzuschließen, eilten zu den gut organisierten Bildungseinrichtungen Andalusiens.

In den VIII-X Jahrhunderten. Das wichtigste kulturelle Zentrum war Cordoba, die Hauptstadt der Herrscher des muslimischen Spaniens. Hier entstanden die Gedichte von Emir Abd ar-Rahman I. „Der Fremde“ (755-788), einem originellen Dichter, dessen Werk von Tragik geprägt ist. Die Wechselwirkung arabischer Poetik mit lokalen spanisch-romanischen Liedtraditionen gipfelte in der Geburt der Strophendichtung (muwashshah).

Ziryab (gest. 857), ein gebürtiger Perser, bereicherte sowohl die Poesie als auch die Musikkunst. Er gründete ein Konservatorium in Cordoba, verbesserte einige Musikinstrumente. Ziryab hatte einen großen Einfluss auf das Leben des andalusischen Adels, sein Name ist mit der Verbreitung der raffinierten arabischen Küche in Spanien, der exquisiten Hofetikette und sogar dem Erscheinen eines „Modekalenders“ verbunden. Eine Art Anthologie arabischer Poesie und Kultur war die „Halskette“ von Ibn Abd Rabbihi (890-940).

Trotz der unterschiedlichen Religionen bestanden nicht nur wirtschaftliche, politische, dynastische, sondern auch kulturelle Bindungen zwischen dem muslimischen Spanien und dem christlichen Spanien. Davon zeugen gegenseitige sprachliche, literarische und künstlerische Anleihen. Selbst die schärfsten Vorkämpfer der Reconquista, wie zum Beispiel der legendäre Cid oder Graf Sancho von Kastilien, wurden im Alltag teilweise „arabisiert“.

Das muslimische Spanien unterhielt Beziehungen zu Byzanz, zwischen ihnen fand ein ständiger Austausch von Botschaften statt. Der Einfluss byzantinischer Meister lässt sich in der Dekorationstechnik einiger architektonischer Denkmäler von Cordoba aus dieser Zeit nachvollziehen.

Nach fast anderthalb Jahrhunderten des "Sprühens" und des Niedergangs der kulturellen Kräfte des Westens, als sie sich vor allem auf seine Außenbezirke konzentrierten - in Spanien (vor der arabischen Eroberung), in Irland und Großbritannien und in den USA zentralen Regionen Westeuropas und in Italien erstarrte das kulturelle Leben fast, nachdem es in einigen klösterlichen Zentren überlebt hatte - ihre Konsolidierung fand im Staat Karls des Großen (742-814) statt. Diesen Aufschwung des geistlichen Lebens nannte man die karolingische Renaissance.

Die kulturellen Bestrebungen Karls waren Teil seiner allgemeinen Politik, der „Zuteilung der irdischen Welt“, die, wie er glaubte, in der Verantwortung des Souveräns des Heiligen Reiches lag, der seine Macht vom Allmächtigen erhielt. Auch die lateinische Sprache, die bis dahin Kirchensprache war, wird zu einem Mittel der staatlichen Einigung. Das karolingische Europa wendet sich wieder dem klassischen Erbe zu, in den Schulen beginnen sie zusammen mit den Kirchenvätern, antike Autoren zu studieren, der Unterricht in den klassischen Disziplinen des Trivium und Quadrivium wird verbessert.

Bildungszentrum war die Hofakademie in der Landeshauptstadt Aachen. Hierher strömten die gebildetsten Menschen des damaligen Europas. Die Figuren der "karolingischen Wiederbelebung" nahmen die Namen berühmter antiker Autoren an - Homer, Horaz usw. Karl selbst hieß jedoch David, d.h. der Name jenes biblischen Königs, von dem Jesus Christus angeblich seine Genealogie führte. Aber selbst diese scheinbar unbedeutende Tatsache wirkt symbolisch. Mit dem aufrichtigen Wunsch, sich von den Quellen der alten Weisheit zu ernähren, gehört das dominierende Prinzip in der "karolingischen Wiederbelebung" immer noch dem Christentum. Und es ist kein Zufall, dass Karl, der „seinen eigenen Homer und Horaz“ hat, vor allem beklagt, dass er keine „zwölf Augustiner und Hieronymus“ hat. Reformen im kulturellen Bereich begannen mit einem Vergleich verschiedener Bibellisten und der Festlegung ihres einheitlichen kanonischen Textes für das ganze Land. Die Heilige Schrift wurde damit als Grundlage des weltanschaulichen und kulturellen Lebens, aller staatlichen Bildung anerkannt. Gleichzeitig wurde die Reform der Liturgie durchgeführt, ihre Reinigung von lokalen Ablagerungen und ihre Vereinheitlichung nach römischem Vorbild. Die Klöster werden gemäß der Benediktiner-Charta neu geordnet und eine „einzige“ Predigtsammlung angelegt.

Kulturelle Reformen führte der Kaiser im Bündnis mit der Kirche durch. Sie waren Teil seiner allgemeinen Politik der Staatsstärkung. Die Wiederbelebung des geistlichen Lebens wurde bis zu einem gewissen Grad von oben inspiriert, aber es ist auch offensichtlich, dass die reformistischen Bestrebungen des Souveräns mit den tiefgreifenden Prozessen zusammenfielen, die in der Gesellschaft stattfanden. Dies sicherte die Wirksamkeit und Fruchtbarkeit (wenn auch kurzfristig) der Unternehmungen der obersten Behörde im Bereich der Kultur.

Leitgedanke der „Karolingischen Erweckung“ war dennoch die Schaffung einer einheitlichen christlichen Kultur, wenn auch nicht rein kirchlicher, sondern durchaus umfassender auch weltlicher Elemente. Davon zeugt das ganze Leben des Hofes Karls des Großen, weit entfernt von Askese, offen für weltliche Freuden und Bestrebungen.

Um Bildungsziele zu erreichen, zog Karl damals die gebildetsten Menschen Europas an. An seinem Hof versammelten sich Lehrer aus Italien, Irland, Großbritannien und Spanien, die später Gelehrte aus dem deutsch-französischen Umfeld ausbildeten.

Alkuin war die größte Figur der karolingischen Renaissance. Der gebürtige Brite Northumbria wurde Leiter der Aachener Akademie, Berater des Kaisers in Kultur-, Schul- und Kirchenfragen. Er entwickelte die Ideen einer breiten öffentlichen Bildung, auch für Laien, die in den Dekreten Karls des Großen ihren Niederschlag fanden. 796 gründete Alcuin eine berühmte Schule im Kloster St. Martin in Tours, ab 801 leitete er es. Die meisten Schriften von Alcuin wurden für pädagogische Zwecke geschrieben. Dabei legte er Wert auf vielfältige Lehrmethoden und Darstellungsformen des Stoffes, verwendete Rätsel und Rätsel, einfache Paraphrasen und komplexe Allegorien. Unter seinen Schülern waren viele prominente Persönlichkeiten der „karolingischen Renaissance“.

Der aus Spanien angereiste aufgeklärte Schriftsteller und Dichter Theodulf verband in sich die Neigung, über komplexeste theologische Probleme nachzudenken, das Talent eines Dichters und die Ironie eines Spötters. In seinen Gedichten finden wir treffend gemalte Porträts des Kaisers, seines Hofes und der Zeitgenossen des Dichters.

Am Hof Karls blühte das Genre der Geschichtsschreibung auf. Sein Hofbiograf Einhard, wegen seiner Kleinwüchsigkeit auch „kleiner Mann“ genannt, zeigte sich als großer Schriftsteller, dessen eigentümlicher Stil sich durch Lakonie und Überzeugungskraft auszeichnete; darin sind Anklänge an die römische Geschichtsbiographie zu hören. Seine „Biographie Karls des Großen“ wurde im Mittelalter zu einem „Klassiker der Gattung“. Gleichzeitig ist es besonders wertvoll für Augenzeugenberichte, Frische von Gefühlen und Eindrücken.

Brillant, ironisch, weltlich, trotz des Ranges eines Abts, beschrieb Angilbert die Taten Karls in historischen Gedichten. Sein Sohn und Enkel Karls des Großen, Nithard, setzte diese Tradition am Hofe Ludwigs des Frommen fort und schuf einen Essay, der eine Art politisches Geschichtserlebnis war.

Den Staffelstab von Alcuin übernahm sein Schüler Raban Maurus, ein hervorragender Kenner der lateinischen Sprache, ein guter Stylist und ein ausgezeichneter Lehrer, der viele Essays zu verschiedenen Themen hinterließ. Er wiederum wurde von Walafrid Strabo, einem hervorragenden Dichter, dem Begründer einer Reihe führender Literaturgattungen des Mittelalters, „spirituell vererbt“, der insbesondere die hagiografische Geschichte erheblich verbessert hat.

Karl der Große wollte weltliche und geistliche Macht in seinen Händen vereinen. Seine Kulturpolitik verstärkte die Kraft des fränkischen Schwertes und die Überzeugungskraft der königlichen Kapitulare mit dem Glauben an Christus, der lateinischen Sprache, der Vereinigung von Bildung und Denken. Er versuchte, einem bedeutenden Teil der Bevölkerung durch ein ausgedehntes Netzwerk von Pfarrschulen Bildung zugänglich zu machen.

Unter ihm wurde auch mit dem Bau von Palästen und Tempeln begonnen, die byzantinische Vorbilder nachahmten und von stilistischer Instabilität geprägt waren.

Bis heute ist nur die um die Jahrhundertwende vom 8. zum 9. Jahrhundert erbaute Kapelle in Aachen erhalten.

Von besonderem Interesse ist die Buchminiatur aus karolingischer Zeit, stilistisch sehr vielfältig, an die hellenistische Tradition erinnernd (Aachener Evangelium), emotional reich, fast expressionistisch ausgeführt (Ebo-Evangelium), leicht und transparent (Utrechter Psalter).

Nach dem Tod Karls des Großen geht die von ihm inspirierte Kulturbewegung schnell zurück, Schulen werden geschlossen, säkulare Tendenzen verblassen allmählich, die Kultur konzentriert sich wieder in Klöstern. Die Hauptbeschäftigung gelehrter Mönche war jedoch nicht das Studium und die Korrespondenz der antiken Literatur, sondern die Theologie, die die bescheidenen intellektuellen Bestrebungen der Zeit aufnahm und sich hauptsächlich auf zwei Probleme konzentrierte: Gemeinschaft und Prädestination.

Vor dem Hintergrund des Kampfes um sie herum entfaltete sich die tragische Geschichte von Godescalc, einem kühnen Experimentator auf dem Gebiet der literarischen Form, der die Lehren von Augustinus im Geiste von Gottes „doppelter Vorherbestimmung“ der Menschen entwickelte: einige zur Erlösung und andere zur ewigen Verdammnis.

Auseinander im intellektuellen Leben des 9. Jahrhunderts. steht der irische Philosoph Scot Eriugena (ca. 810-ca. 877), einer der größten Denker des Mittelalters. 827 erhielt Ludwig der Fromme (814-840) von der byzantinischen Botschaft ein Werk von Dionysius dem Areopagiten „Über die himmlischen Hierarchien“ als Geschenk. Etwa zur gleichen Zeit entstand eine Version über die Identität des griechischen Philosophen mit dem Heiligen Dionysius, dem am meisten verehrten in Frankreich. Eriugena übersetzte dieses äußerst komplexe Werk, dessen philosophische Tiefe ihn schockierte und einen unauslöschlichen Eindruck in seiner eigenen spirituellen Suche und Kreativität hinterließ. Er studierte auch die byzantinischen Denker Maximus der Bekenner und Gregor von Nyssa, die den Areopagiten kommentierten. Die Übersetzung des Areopagiten ist mit einem der interessantesten Momente im geistigen Leben des frühen Mittelalters verbunden, der ersten Diskussion über die Aufgaben und das Wesen der Übersetzung, die sich zwischen Eriugena und dem italienischen Gelehrten Anastasius dem Bibliothekar entfaltete. Darin trat der Ire als Befürworter einer möglichst originalgetreuen Überlieferung des Originaltextes auf, während Anastasius die Übersetzungsinterpretation bevorzugte.

Das grandiose eigene philosophische System von Eriugena, der über den Kosmos und die Natur lehrte, die in Gott wohnen, und über Gott, der sich in der Vielfalt der Welt auflöst, sich durch die im Logos enthaltenen und durch den Geist verwirklichten ewigen Urursachen manifestiert, führte zu Schlussfolgerungen von pantheistischer und sogar häretischer Natur, was jedoch von seinen Zeitgenossen nicht verstanden wurde, die von solch subtilen und tiefen philosophischen Spekulationen sehr weit entfernt waren.

9. Jahrhundert gab sehr interessante Beispiele klösterlicher religiöser Poesie, aber die Literatur dieser Zeit ist nicht darauf beschränkt. Die weltliche Linie wird durch "historische Gedichte" und "Doxologie" zu Ehren der Könige, Gefolgepoesie, repräsentiert. Zu dieser Zeit entstanden die ersten Aufnahmen germanischer Folklore und ihre Übersetzung ins Lateinische. Lateinisierte Fassungen dienten später als Grundlage für das in lateinischer Sprache verfasste deutsche Epos „Valtarius“. In vielerlei Hinsicht war dies eine Folge der Wechselwirkung zwischen wissenschaftlicher und volkstümlicher Folklorekultur, die in Klöstern, Schulen und Skriptorien stattfand, wo Vertreter der Bauernschaft die unteren Ränge abfielen. Mitte des 9. Jahrhunderts. bezieht sich auf die von der Dichterin Duoda, Gräfin von Septimanskaya, geschaffene "Instruktives Buch in Versen", das an ihren Sohn gerichtet ist und in dem mütterliche Gefühle und Sorgen mit berührender Unmittelbarkeit zum Ausdruck kommen.

Eine Art Antwort auf die Bedürfnisse des Massenbewusstseins der damaligen Zeit war die Verbreitung von Literatur wie das Leben der Heiligen und Visionen. Sie tragen den Abdruck des Volksbewußtseins, seiner inhärenten figurativen Struktur, des Ideensystems. Am Ende des neunten Jahrhunderts Sammlungen von Volkslegenden wurden in lateinischer Sprache zusammengestellt, die zur Lieblingslektüre der Menschen des Mittelalters wurde.

In der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts wurde der angelsächsische Staat unter König Alfred dem Großen (ca. 849-ca. 900) gestärkt. Ihre Konsolidierung war mit einem ideologischen und kulturellen Aufschwung, der Entwicklung von Schule und Bildung verbunden. Der König schuf an seinem Hof eine Art Akademie Karls des Großen, wenn auch bescheidener im Umfang und in den Ergebnissen der Aktivitäten. Viel Aufmerksamkeit wurde der Aufzeichnung der alten Dichtung der Angelsachsen in ihrer Muttersprache geschenkt. Der König selbst übersetzte der Überlieferung nach die „Consolation“ von Boethius und die „History“ von Bede ins Altenglische mit dem Ziel, diese Werke unter seinen Untertanen weiter zu verbreiten.

Am Ende des frühen Mittelalters wurden in irischen Klöstern nicht nur die Werke der Kirchenväter und antiken Autoren kopiert und aufbewahrt, sondern auch die alten keltischen Sagen - volkstümliche epische Erzählungen, durchtränkt mit hellen, schönen Bildern des Bewusstseins der Menschen, die reichste mythologische und fabelhafte Fantasie. Der Lieblingsheld des altirischen Epos ist der Held Cuchulain, mächtig, mutig und selbstlos, der seinen eigenen Adel mit seinem Leben bezahlte. Irische Folk-Epos-Literatur erinnert an walisische Legenden, die noch mehr durch raffinierte Fabelhaftigkeit und Spontaneität des Abenteuers gekennzeichnet sind. Im 5. Jahrhundert, als Großbritannien von den Angelsachsen erobert wurde, nahm ein mündlicher epischer Zyklus über den legendären König Artus Gestalt an. Dieser Zyklus sollte eine herausragende Rolle in der weiteren Entwicklung der mittelalterlichen Kultur Westeuropas spielen. Irland und Großbritannien lieferten die ältesten Proben der sogenannten Gefolgepoesie, die Barden waren die Träger der ältesten lyrisch-poetischen Tradition. Um etwa 1000 gibt es Aufzeichnungen über die mündliche Überlieferung, die sich im 8. Jahrhundert entwickelt hat. Angelsächsisches Epos Beowulf. Sein Held ist ein junger Krieger aus dem Volk der Gauts (Südschweden), der Kunststücke vollbringt und den Riesen Grendel in einem erbitterten Kampf im Land der Dänen besiegt. Diese fantastischen Abenteuer entfalten sich vor einem echten historischen Hintergrund und spiegeln den Prozess der Feudalisierung unter den Völkern Nordeuropas wider.

Skandinavien blieb fast bis zum 10. Jahrhundert heidnisch, und dann wurde die Christianisierung dieses Teils Europas sowie die allgemeine Entwicklung der Kultur langsam durchgeführt. Germanische Stämme, die sich im 9.-10. Jahrhundert in Skandinavien niederließen. verehrten das gesamtdeutsche Pantheon der Götter, dessen Oberhaupt Wotan (Odin) war. Sie hatten die Anfänge des Schreibens - Runen, die auch magische Bedeutung hatten. Der politische Aufschwung der skandinavischen Völker, verbunden mit den Feldzügen der Wikinger, wird auch von großen positiven Veränderungen im Geistesleben der Skandinavier begleitet. Die Zahl der Runeninschriften nimmt zu, das übliche germanische 24-Buchstaben-Alphabet wurde durch ein 16-Buchstaben-Alphabet ersetzt - Junior-Runen, die nun auch für Aufzeichnungen weltlicher Natur verwendet wurden.

Ein großer Beitrag der Völker Skandinaviens zur Entwicklung der europäischen Kultur ist ihre epische Poesie, die die ältesten Legenden der germanischen Stämme bewahrt hat. Sie wurden im XII-XIII Jahrhundert niedergeschrieben. in Island, aber die Entstehung ihrer mündlichen Überlieferung kann höchstwahrscheinlich auf das 8. bis 10. Jahrhundert zurückgeführt werden, und die Ursprünge reichen noch tiefer in die „heroische“ Zeit der germanischen Völker – die Zeit der großen Völkerwanderung. Die Sammlung isländischer Heldenlieder heißt die Ältere Edda, sie wird auch Poetische Edda genannt, im Gegensatz zur Jüngeren Edda, die die prosaischen Familiensagen der Isländer enthält (beide Denkmäler wurden im 13. Jahrhundert aufgezeichnet). Die eddische Poesie steht der Volkskunst der Vorklassengesellschaft nahe, entstand aber wahrscheinlich nicht nur als Niederschrift altgermanischer Folklore, sondern auch als Ergebnis der individuellen literarischen Kreativität altnordischer oder altnordischer Dichter, hauptsächlich nach Christianisierung. Manchmal sind die Lieder der "Elder Edda" sehr bedingt in mythologisch und heroisch unterteilt. Im Mittelpunkt des mythologischen Zyklus stehen die germanischen Götter die Asse Odin, Thor (der Gott des Donners) und der heimtückische Loki (die Negativversion des „Kulturhelden“). Die bemerkenswertesten Lieder der "Elder Edda" sind "Divination of the Velva", das vom Anfang, dem schrecklichen Ende der Welt und der nächsten Erneuerung erzählt, und "Speech of the High" - eine Präsentation der Weisheit, die durch sie erlangt wurde Odin nach Abschluss der Tortur.

In den Heldenliedern der „Älteren Edda“ kommt ihre wirkliche historische Grundlage zum Vorschein – der Tod des Königreichs der Burgunder durch den Hunneneinfall, der Tod Attilas auf dem Bett eines deutschen Gefangenen, einige stark veränderte Ereignisse aus der Geschichte die Goten. Die Hauptfiguren dieses Zyklus sind der Held Sigurd (deutsch Siegfried), der Held Brünhilde, Gudrun (Krimhilda), König Atli (Attila), Tiedrek (Dietrich, der historische Theoderich von Ostgoth). Die eddische Poesie ist ausdrucksvoll, der epische Anfang in ihr verbindet sich organisch mit dem Lyrischen, mit einer Art Psychologisierung der Bilder.

Island und Norwegen sind die Geburtsstätten der originellen und in der Weltliteratur unvergleichlichen Poesie der Skalden, die nicht nur Dichter und Darsteller zugleich waren, sondern auch Wikinger, Krieger und manchmal Landbesitzer. Ihre lobenden, lyrischen oder "aktuellen" Lieder sind ein notwendiges Element im Leben des königlichen Hofes und seiner Truppe. Skalden waren nicht nur Dichter, sondern auch Hüter der magischen Kraft des Wortes, der Geheimnisse der Runen. Der berühmteste unter den Skalden war Egil Skallagrimson (X Jahrhundert). Die Werke der Skalden zeichnen sich durch eine komplexe, ja anspruchsvolle poetische Kultur aus. Sie sind voll von Alliterationen, komplizierten Assoziationen und Synonymen von „Haiti“, mysteriösen Metaphern von „Kennings“, wie „Siegelfeld“ – das Meer, „Krieg der Speere“ – Schlacht usw. Die Poesie der Skalden war weit über die Grenzen Skandinaviens hinaus bekannt, verbreitete sich mit den Wikingern und verschmolz mit den kulturellen Zusammenhängen des mittelalterlichen Europas.

Anscheinend gehört die Geburt des karelisch-finnischen Epos mit seinen Hauptfiguren Vainyamainen und Ilmarinen und dem zentralen Motiv – dem Kampf um die Sampo-Mühle – einem Symbol für Fruchtbarkeit, Fülle und Glück, offenbar ins erste Jahrtausend. "Kalevala" - es erhielt einen solchen Namen im 19. Jahrhundert, als es aufgezeichnet wurde - ist den ältesten Formen des Epos der Völker Westeuropas und der Ostslawen ebenbürtig.

Bis zum X Jahrhundert. der Aufschwung, den die "karolingische Erweckung" dem kulturellen Leben Europas gegeben hat, versiegt unter dem Druck der Uneinigkeit, der unaufhörlichen Kriege und Bürgerkriege und des politischen Niedergangs. Es beginnt eine Zeit des „kulturellen Schweigens“, die fast bis zum Ende des 10. Jahrhunderts andauerte. und wurde durch die sogenannte "Ottonische Wiederbelebung" ersetzt.

Am Hof des deutschen Kaisers Otto I. (936-973) wurde die Akademie wiederbelebt, Aufgeklärte versammelten sich. Unter Otto II. (973-983), verheiratet mit einer byzantinischen Prinzessin, nahm der griechische Einfluss zu, das Leben des Hofes und der großen Feudalherren erhielt besonderen Glanz und Raffinesse. Der gebildetste Mann seiner Zeit Herbert (später Papst Sylvester), der als Rhetoriker berühmt wurde, Mathematiker, dessen Name mit der Verbreitung arabischer Zahlen in Europa verbunden war, wurde Lehrer von Otto III., begann mit Algebra und Abakus (Rechenbrett ). Die Bildung verbreitet sich nicht nur unter den Geistlichen, sondern auch unter den Laien. Nach der schon unter Theoderich von Ostgoten entstandenen Tradition, die dann unter Karl dem Großen fortgeführt wurde, konnten nicht nur Jungen, sondern auch Mädchen eine Ausbildung erhalten. Adelheid, die Frau Ottos I., besprach mit Herbert wissenschaftliche Angelegenheiten. Viele edle Damen sprachen und lasen Latein und waren berühmt für ihre Gelehrsamkeit. Die größte Dichterin des X Jahrhunderts. war Hrothswita von Gandersheim, die Autorin dramatischer Werke, spannend in ihren Konflikten, erbaulicher Komödien, durchtränkt nicht nur von religiösen Motiven und Symbolen, sondern auch von eindrucksvoll zum Ausdruck gebrachten irdischen Gefühlen.

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Kultur Westeuropas im XI-XV Jahrhundert Die mittelalterliche Kultur erreicht ihren Höhepunkt im XI-XV Jahrhundert. Es wird extrem vielschichtig und spiegelt einen hohen Grad an Schichtung der Gesellschaft selbst wider: Ritterliche und urbane Schichten zeichnen sich darin ab, Subkulturen des Urbanen

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Die Kultur Westeuropas im 15. - der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts Die Kultur der frühen Neuzeit zeichnete sich durch ihre extreme Vielschichtigkeit und Vielfalt aus, in dieser Zeit existierten widersprüchliche Strömungen im spirituellen Leben und Schaffen, verschiedene Arten von Kultur, Strömungen nebeneinander und Trends koexistierten.

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Kapitel 4 Europäische Kultur im 16.-17. Jahrhundert "Die Kultur der Renaissance bringt nicht nur eine Reihe äußerer Entdeckungen mit sich, ihr Hauptverdienst besteht darin, dass sie zuerst die gesamte innere Welt eines Menschen enthüllt und ihn zu einem neuen Leben ruft." Deutscher Wissenschaftler

Die mittelalterliche europäische Kultur umfasst den Zeitraum vom Untergang des Römischen Reiches bis zum Moment der aktiven Gestaltung der Kultur der Renaissance. Es ist in 3 Perioden unterteilt: 1. 5-10 im frühen Mittelalter; 2. 11.-13. Jahrhundert - Klassik; 3. 14-16 - Später.

Die Essenz des To-ry - Christentum, Selbstverbesserung des Menschen. Der Geburtsort des Christentums ist Palästina. Es entstand im Jahr 1 n. Chr. Das ist die Religion des Lehrers – Jesus Christus. Das Symbol ist ein Kreuz. Der Kampf zwischen hellen und dunklen Mächten ist ständig, im Zentrum steht eine Person. Er wurde vom Herrn geschaffen, um sein geschaffenes Bild zu zeigen, in Einheit mit ihm zu leben, die ganze Welt zu regieren und darin die Rolle des Hohepriesters zu erfüllen.

Die Entstehung des Begriffs "Mittelalter" ist mit den Aktivitäten der italienischen Humanisten des XV-XVI Jahrhunderts verbunden, die durch die Einführung dieses Begriffs versuchten, die Kultur ihrer Epoche - die Kultur der Renaissance - von der Kultur zu trennen vergangener Epochen. Die Ära des Mittelalters brachte neue wirtschaftliche Beziehungen, eine neue Art von politischem System sowie globale Veränderungen in der Weltanschauung der Menschen mit sich.

Die gesamte Kultur des frühen Mittelalters war religiös konnotiert. Die soziale Struktur hatte drei Hauptgruppen: Bauern, Geistliche und Krieger.

Die Bauern waren die Träger und Vertreter der Volkskultur, die sich aus einer widersprüchlichen Kombination vorchristlicher und christlicher Weltanschauungen herausgebildet hatte. Weltliche Feudalherren monopolisierten das Recht auf militärische Angelegenheiten. Das Konzept eines Kriegers und einer edlen Person verschmolz im Wort "Ritter". Die Ritterschaft ist zu einer geschlossenen Kaste geworden. Aber mit dem Aufkommen der vierten Gesellschaftsschicht – der Städter – verfielen Ritterlichkeit und ritterliche Kultur. Das Schlüsselkonzept des ritterlichen Verhaltens war Adel. Außerordentlichen Wert für die gesamte mittelalterliche Kultur brachte die Tätigkeit der Klöster.

Die Entwicklung der mittelalterlichen Kunst umfasst die folgenden drei Phasen:

vorromanische Kunst (V-X Jahrhunderte),

Romanische Kunst (XI-XII Jahrhunderte),

Gotische Kunst (XII-XV Jahrhunderte).

Alte Traditionen gaben der Entwicklung der mittelalterlichen Kunst Impulse, aber im Allgemeinen wurde die gesamte mittelalterliche Kultur in Polemik mit der alten Tradition geformt.

Das finstere Zeitalter des 5. bis 10. Jahrhunderts - die Zerstörung der alten Kirche, die Schriftsprache ging verloren, die Kirche setzte das Leben unter Druck. War der Mensch im Altertum ein Held, ein Schöpfer, so ist er jetzt ein niederes Wesen. Der Sinn des Lebens besteht darin, Gott zu dienen. Wissenschaft - Scholastik, ist mit der Kirche verbunden, sie ist ein Beweis für die Existenz Gottes. Die Kirche beherrschte die Köpfe der Menschen, bekämpfte Dissens. Einen besonderen Platz in der urbanen Literatur nehmen satirische Alltagsszenen ein. Das Heldenepos „Das Lied von Roland“, „Beowulf“, „Die Saga von Erich dem Roten“, der Roman „Tristan und Isolde“. Poesie: Bertrand Deborn und Arnaud Daniel. TV-Jongleure, fahrende Schauspieler werden geboren. Haupttheatergenres: Drama, Komödie, Moral. Architektur die Hauptstile: A. Romanik - Stilisierung, Formalismus, schmale Fenster, ein Beispiel - Kathedrale Notredamm in Poitiers, B. Gotik - hohe Spitzbogenfenster, Buntglasfenster, hohe Säulen, dünne Mauern, in den Himmel gestürzte Gebäude, ein Beispiel - Westminster-Abtei in London. Flammende Gotik (in Frankreich) - die feinste Steinschnitzerei. Backsteingotik - charakteristisch für den Norden. Europa.

Allgemeine Merkmale der Kultur von Byzanz.

Byzanz ist das Oströmische Reich. Anfangs war das Hauptzentrum die Kolonie Byzanz, dann wurde es zu Konstantinopel. Byzanz umfasste Gebiete: die Balkanhalbinsel, Kleinasien, Mesopotamien, Indien mit Palästina usw. Dieses Reich existierte ab dem 4. Jahrhundert v. - Mitte des 15. Jahrhunderts, bis sie von den Seldschuken zerstört wurde. Sie ist die Erbin der griechisch-römischen Kultur. versuchte, die Ideale der Antike und des Christentums zu verbinden.

Perioden 4-7 Jahrhunderte. - Frühzeit (die Entstehung der byzantinischen Kultur und ihre Blüte); 2. Stock 7. Jh. - 12. Jh. Mitte (Bildersturm); 12-15 spät (begonnen mit der Invasion der Kreuzfahrer, endete mit dem Fall von Konstantinopel). V. - die Erbin der griechisch-römischen Kultur. Die byzantinische Kultur wurde jedoch auch unter dem Einfluss der hellenistischen Kultur der mediterranen, östlichen Kulturen geformt. Griechisch dominiert. All dies basierte auf der christlichen Religion.

In der Kultur wurde die Treue zu Traditionen, Kanonen, die von religiösen Traditionen bestimmt wurden, noch bewahrt. Alte Formen wurden in der Bildung bewahrt.

Die alte Tradition setzte sich in der Kunst der Frühzeit durch, das Christentum begann gerade, seine eigene Symbolik und Ikonographie zu entwickeln, eigene Kanons zu bilden. Die Architektur erbte römische Traditionen. Die Vorherrschaft der Malerei gegenüber der Skulptur, die als heidnische Kunst wahrgenommen wird.

CVIv. entstand in der Tat die Kultur des Mittelalters. VI Jahrhundert. Unter Kaiser Justinian blühte die byzantinische Kultur auf.

Neue Traditionen des Tempelbaus - die Verbindung der Basilika mit dem Zentralbau. Parallel zur Idee der vielen Köpfe. Die bildende Kunst wurde von Mosaiken, Fresken und Ikonen dominiert.

Bruch und Wendung im Zusammenhang mit der Zeit des Bildersturms (VIIIv.). Es gab eine gewisse Dualität in Bezug auf das Bild Gottes. Die kaiserliche Regierung unterstützte die Bilderstürmer (um der Macht willen). In dieser Zeit wurde der bildenden Kunst Schaden zugefügt. Der Bildersturm ging weit über das Problem der christlichen Repräsentation hinaus. 19. Jahrhundert Die Ikonenverehrung wurde wiederhergestellt. Danach beginnt die zweite Blüte.

Zunehmender kultureller Einfluss auf andere Völker. Russland. Es gibt eine Kreuzkuppelarchitektur von Tempeln. Im Xv. Die Emaillekunst erreicht ihr höchstes Niveau.

X-XI Jahrhunderte von Dualität geprägt. Der Aufstieg der Kultur und der Niedergang der Staatlichkeit. Byzanz verliert seine Gebiete. Kirchenspaltung, Kreuzzüge. Danach beginnt die byzantinische Wiederbelebung.

Byzanz und Westeuropa: zwei Wege der kulturellen Entwicklung. Katholizismus und Orthodoxie.

In Betracht ziehen Unterschiede zwischen Katholizismus und Orthodoxie.

allgemeine Eigenschaften

Ökumenische Orthodoxie (Orthodoxie, d. h. „richtig“ oder „korrekt“, die ohne Verzerrung heruntergekommen ist) ist eine Sammlung von Ortskirchen, die dieselben Dogmen und eine ähnliche kanonische Struktur haben, die Sakramente der anderen anerkennen und in Gemeinschaft stehen. Die Orthodoxie besteht aus 15 autokephalen und mehreren autonomen Kirchen.

Anders als orthodoxe Kirchen zeichnet sich der Katholizismus vor allem durch seine Solidität aus. Das Organisationsprinzip dieser Kirche ist eher monarchisch: Sie hat ein sichtbares Zentrum ihrer Einheit – den Papst von Rom. Die apostolische Autorität und die Lehrautorität der römisch-katholischen Kirche sind im Bild des Papstes konzentriert.

Der Name der katholischen Kirche bedeutet auf Griechisch wörtlich „Kathedrale“, jedoch wird in der Interpretation katholischer Theologen das in der orthodoxen Tradition so wichtige Konzept der Katholizität durch das Konzept der „Universalität“ ersetzt, d quantitative Einflussbreite (tatsächlich ist das römisch-katholische Bekenntnis nicht nur in Europa, sondern auch in Nord- und Südamerika, Afrika und Asien weit verbreitet).

Das Christentum, das als Religion der unteren Schichten gegen Ende des 3. Jahrhunderts entstand. im ganzen Reich verbreitet.

Alle Aspekte des Lebens wurden von der Orthodoxie bestimmt, die sich im 4. - 8. Jahrhundert herausbildete. ANZEIGE Das Christentum wurde als eine einzige universelle Lehre geboren. Mit der Teilung des Römischen Reiches in West und Ost (Byzanz) im Jahr 395 wurde das Christentum jedoch allmählich in zwei Richtungen geteilt: Ost (Orthodoxie) und West (Katholizismus). Päpste von Rom seit dem Ende des VI Jahrhunderts. unterwarf sich nicht Byzanz. Sie wurden von den fränkischen Königen und später von den deutschen Kaisern bevormundet. Byzantinisches und westeuropäisches Christentum gingen immer weiter auseinander und hörten auf, einander zu verstehen. Die Griechen vergaßen Latein völlig, und Westeuropa kannte kein Griechisch. Allmählich begannen sich die Rituale der Anbetung und sogar die Grundlehren des christlichen Glaubens zu unterscheiden. Mehrmals stritten sich die römische und die griechische Kirche und versöhnten sich wieder, aber es wurde immer schwieriger, die Einheit aufrechtzuerhalten. Im Jahr 1054 Der römische Kardinal Humbert kam nach Konstantinopel, um über die Überwindung von Differenzen zu verhandeln. Doch statt der erwarteten Versöhnung kam es zu einer endgültigen Spaltung: Der päpstliche Gesandte und Patriarch Michael Cirularius beschimpften sich gegenseitig. Darüber hinaus ist diese Spaltung (Schisma) bis heute in Kraft. Das westliche Christentum hat sich ständig verändert, es ist durch das Vorhandensein verschiedener Richtungen (Katholizismus, Lutheranismus, Anglikanismus, Taufe usw.) und Orientierung an der sozialen Realität gekennzeichnet.
Die Orthodoxie proklamierte die Treue zur Antike, die Unveränderlichkeit der Ideale. Die Heilige Schrift (Bibel) und die Heilige Tradition sind die Grundlage des orthodoxen Dogmas.

Das wahre Oberhaupt der byzantinischen Kirche war der Kaiser, obwohl er es formell nicht war.

Die orthodoxe Kirche lebte ein intensives spirituelles Leben, das für eine ungewöhnlich helle Blüte der byzantinischen Kultur sorgte. Byzanz ist immer das Zentrum einer einzigartigen und wirklich brillanten Kultur geblieben. Byzanz gelang es, den orthodoxen Glauben zu verbreiten und die Verkündigung des Christentums zu anderen Völkern, insbesondere zu den Slawen, zu bringen. Die Aufklärer Cyrill und Methodius, Brüder aus Thessaloniki, die die ersten slawischen Alphabete, Kyrillisch und Glagolitisch, basierend auf dem griechischen Alphabet, geschaffen haben, wurden durch diese rechtschaffene Tat berühmt.

Der Hauptgrund für die Teilung der gemeinsamen christlichen Kirche in westliche (römisch-katholisch) und östliche (ostkatholisch oder griechisch-orthodox) war die Rivalität zwischen den Päpsten von Rom und den Patriarchen von Konstantinopel um die Vorherrschaft in der christlichen Welt. Zum ersten Mal trat die Lücke um 867 auf (sie wurde um die Wende vom 9. zum 10. Jahrhundert liquidiert) und trat erneut 1054 auf (siehe Abb. Kirchenteilung ) und wurde im Zusammenhang mit der Eroberung Konstantinopels durch die Kreuzritter im Jahr 1204 fertiggestellt (als der polnische Patriarch gezwungen war, es zu verlassen).
Als eine Form des Christentums Katholizismus erkennt seine grundlegenden Dogmen und Rituale an; Gleichzeitig hat es eine Reihe von Merkmalen in Dogma, Kult, Organisation.
Die Organisation der katholischen Kirche ist durch strenge Zentralisierung, monarchischen und hierarchischen Charakter gekennzeichnet. Nach Glauben Katholizismus, Papst (römischer Hohepriester) - das sichtbare Oberhaupt der Kirche, der Nachfolger des Apostels Petrus, der wahre Stellvertreter Christi auf Erden; Seine Macht ist größer als Macht Ökumenische Konzile .

Die katholische Kirche erkennt ebenso wie die orthodoxe Kirche sieben an Sakramente , aber es gibt einige Unterschiede in ihrem Versand. So vollziehen Katholiken die Taufe nicht durch Eintauchen in Wasser, sondern durch Übergießen; die chrismation (firmierung) wird nicht gleichzeitig mit der taufe vollzogen, sondern über nicht jüngere kinder. 8 Jahre alt und normalerweise ein Bischof. Brot für die Kommunion unter Katholiken ist ungesäuert, nicht gesäuert (wie bei den Orthodoxen). Die Ehe der Laien ist unauflöslich, auch wenn einer der Ehegatten wegen Ehebruchs verurteilt wird.

Vorchristliche Kultur der Ostslawen. Die Annahme des Christentums durch Russland. Heidentum und Christentum in Russland.

Ende des 5. - Mitte des 6. Jahrhunderts begann die große Migration der Slawen nach Süden. Das von den Slawen beherrschte Gebiet ist ein offener Raum zwischen dem Uralgebirge und dem Kaspischen Meer, durch den Wellen von Nomadenvölkern in einem kontinuierlichen Strom in die südrussischen Steppen strömten.

Vor der Staatsbildung war das Leben der Slawen nach den Gesetzen des patriarchalischen oder Stammeslebens organisiert. Alle Angelegenheiten in der Gemeinde wurden von einem Ältestenrat verwaltet. Eine typische Form slawischer Siedlungen waren kleine Dörfer - ein, zwei, drei Höfe. Mehrere Dörfer wurden in Gewerkschaften ("Seil" der "Russkaja Prawda") vereint. Die religiösen Überzeugungen der alten Slawen waren einerseits die Verehrung von Naturphänomenen, andererseits der Ahnenkult. Sie hatten weder Tempel noch eine besondere Klasse von Priestern, obwohl es Magier gab, Zauberer, die als Diener der Götter und Interpreten ihres Willens verehrt wurden.

Die wichtigsten heidnischen Götter: Regengott; Perun - der Gott von Donner und Blitz; Mutter Erde wurde auch als eine Art Gottheit verehrt. Die Natur wurde als von vielen kleinen Geistern belebt oder bewohnt dargestellt.

Orte des heidnischen Kultes in Russland waren Heiligtümer (Tempel), in denen gebetet und geopfert wurde. In der Mitte des Tempels befand sich ein Stein- oder Holzbild des Gottes, um das herum wurden Opferfeuer angezündet.

Der Glaube an das Jenseits zwang den Verstorbenen, alles, was ihm nützlich sein konnte, einschließlich Opfernahrung, mit ins Grab zu legen. Bei der Beerdigung von Angehörigen der sozialen Elite wurden ihre Konkubinen verbrannt. Die Slawen hatten ein ursprüngliches Schriftsystem - die sogenannte Knotenschrift.

Das von Igor mit Byzanz geschlossene Abkommen wurde sowohl von heidnischen Kriegern als auch von "Getauftem Russland" unterzeichnet, d.h. Christen, die eine hohe Position in der Kiewer Gesellschaft einnahmen.

Olga, die nach dem Tod ihres Mannes den Staat regierte, wurde ebenfalls getauft, was von Historikern als taktischer Schachzug in einem komplexen diplomatischen Spiel mit Byzanz angesehen wird.

Allmählich erlangte das Christentum den Status einer Religion.

Um 988 ließ sich Prinz Wladimir von Kiew taufen, taufte sein Gefolge und seine Bojaren und zwang unter Androhung der Strafe die Bevölkerung von Kiew und alle Russen im Allgemeinen, sich taufen zu lassen. Formal wurde Russland christlich. Die Beerdigungsfeuer erloschen, die Feuer von Perun erloschen, aber in den Dörfern gab es noch lange Reste des Heidentums.

Russland begann die byzantinische Kultur anzunehmen.

Von Byzanz übernahm die russische Kirche die Ikonostase, aber sie änderte sie, indem sie die Größe der Ikonen erhöhte, ihre Anzahl erhöhte und alle Lücken mit ihnen füllte.

Die historische Bedeutung der Taufe Russlands liegt in der Vertrautmachung der slawisch-finnischen Welt mit den Werten des Christentums, der Schaffung von Bedingungen für die Zusammenarbeit Russlands mit anderen christlichen Staaten.

Die Russische Kirche ist zu einer Kraft geworden, die die verschiedenen Länder Russlands vereint, zu einer kulturellen und politischen Gemeinschaft.

Heidentum- ein Phänomen der spirituellen Kultur der alten Völker, das auf dem Glauben an viele Götter basiert. Ein anschauliches Beispiel für Heidentum ist „The Tale of Igor's Campaign. Christentum- eine der drei Weltreligionen (Buddhismus und Islam), benannt nach ihrem Gründer Christus.

Alte russische Kunst.

Das wichtigste Ereignis des 9. Jahrhunderts. ist die Annahme des Christentums durch Russland. Vor der Annahme des Christentums, in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. wurde von den Brüdern Cyrill und Methodius geschaffen - slawische Schrift auf der Grundlage des griechischen Alphabets. Nach der Taufe Russlands wurde es als Grundlage der alten russischen Schrift genommen. Sie übersetzten die Heilige Schrift ins Russische.

Die russische Literatur entstand in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. Die Kirche spielte eine führende Rolle. Weltliche und kirchliche Literatur. Existierte im Rahmen der Manuskripttradition. Material Pergament - Kalbsleder. Sie schrieben mit Tinte und Zinnober und benutzten Gänsefedern. Im XI Jahrhundert. In Russland erscheinen luxuriöse Bücher mit Zinnoberbuchstaben und kunstvollen Miniaturen. Ihre Bindung war mit Gold oder Silber gebunden und mit Edelsteinen verziert (das Evangelium (XI Jahrhundert) und das Evangelium (XII Jahrhundert). Cyril und Methodius wurden in altslawische Bücher der Heiligen Schrift übersetzt. Die gesamte alte russische Literatur ist in übersetzt und unterteilt Original Die ersten Originalwerke umfassen Ende des 11. - Anfang des 12. Jahrhunderts ("Die Geschichte vergangener Jahre", "Die Geschichte von Boris und Gleb") Genrevielfalt - Chronikschreiben, Leben und Worte. Die zentrale Ort ist die Chronik, sie wurde von speziell ausgebildeten Mönchen bearbeitet. ". Ein anderes Genre des Lebens - Biographien berühmter Bischöfe, Patriarchen, Mönche - "Hagiographie", Nestor "2 Leben der ersten christlichen Märtyrer Boris und Gleb", "Leben von hegumen Theodosius". Ein weiteres Unterrichtsgenre ist "Unterricht von Vladimir Monomakh". Feierliche Beredsamkeit - Hilarions "Predigt über Gesetz und Gnade"

Die Architektur. Mit dem Aufkommen des Christentums begann der Bau von Kirchen und Klöstern (das Kiewer Pechersky-Kloster Mitte des 11. Jahrhunderts, Anthony und Fedosy of the Caves, das unterirdische Ilyinsky-Kloster in der Dicke des Boldinskaya-Berges). Unterirdische Klöster waren Zentren der hesychia (Schweigen) in Russland.

Am Ende des X Jahrhunderts. in Russland begann der Steinbau (989 in Kiew die Zehntkirche Mariä Himmelfahrt). In den 30er Jahren des XI Jahrhunderts. Steinerne Goldene Tore mit der Torkirche der Verkündigung wurden gebaut. Die Sophienkathedrale in Novgorod (1045 - 1050) wurde zu einem herausragenden Werk der Architektur der Kiewer Rus.

Das Handwerk war in der Kiewer Rus hoch entwickelt: Töpferei, Metallarbeiten, Schmuck usw. Die Töpferscheibe erschien im 10. Jahrhundert. Bis zur Mitte des XI Jahrhunderts. bezieht sich auf das erste Schwert. Die Schmucktechnik war komplex, die Produkte Russlands waren auf dem Weltmarkt sehr gefragt. Malerei - Ikonen, Fresken und Mosaike. Musikalische Kunst - Kirchengesang, weltliche Musik. Die ersten alten russischen Schauspieler-Possen tauchten auf. Es gab epische Geschichtenerzähler, sie erzählten Epen zum Klang der Harfe.

Russische Kultur: charakteristische Merkmale. Merkmale der russischen Nationalmentalität.

Die russische Nation hat die größten historischen Prüfungen erlebt, aber auch die größten Aufschwünge der Spiritualität, deren Spiegelbild die russische Kultur geworden ist. Während des 16. bis 19. Jahrhunderts fiel es den Russen zu, die größte Macht in der Geschichte des Planeten zu schaffen, die den geopolitischen Kern Eurasiens umfasste.

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert besetzte das Russische Reich ein riesiges Territorium, darunter 79 Provinzen und 18 Regionen, die von Dutzenden von Völkern verschiedener Glaubensrichtungen bewohnt wurden.

Aber für den Beitrag einer Nation zum Schatz der Weltkultur spielt nicht die Zahl oder Rolle in der politischen Geschichte die entscheidende Rolle, sondern die Bewertung ihrer kulturhistorischen Errungenschaften, bestimmt durch das materielle und geistige Niveau Kultur. „Wir können über den Weltcharakter der Volkskultur sprechen, wenn sie ein Wertesystem entwickelt hat, das universelle Bedeutung hat ... Zweifellos hat die russische Kultur auch einen Weltcharakter in der Form, in der sie zuvor entwickelt wurde Bolschewistische Revolution. Um dem zuzustimmen, muss man sich nur die Namen von Puschkin, Gogol, Turgenjew, Tolstoi, Dostojewski oder die Namen von Glinka, Tschaikowsky, Mussorgski, Rimski-Korsakow oder den Wert der russischen Bühnenkunst in Schauspiel, Oper und Ballett ins Gedächtnis rufen. In der Wissenschaft genügt es, die Namen von Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov zu erwähnen. Die Schönheit, der Reichtum und die Raffinesse der russischen Sprache geben ihr das unbestrittene Recht, als eine der Sprachen der Welt angesehen zu werden.

Für den Aufbau jeder nationalen Kultur ist die wichtigste Stütze der nationale Charakter, die Spiritualität, das intellektuelle Lager (Mentalität) des jeweiligen Volkes. Der Charakter und die Mentalität einer ethnischen Gruppe werden in den frühen Stadien ihrer Geschichte unter dem Einfluss der Natur des Landes, seiner geopolitischen Lage, einer bestimmten Religion und sozioökonomischer Faktoren geformt. Einmal gebildet, werden sie jedoch selbst entscheidend für die weitere Entwicklung der nationalen Kultur und der nationalen Geschichte. So war es in Russland. Es ist nicht verwunderlich, dass Streitigkeiten über den nationalen Charakter der Russen, über die russische Mentalität sowohl über das Schicksal unseres Vaterlandes als auch über das Wesen der russischen Kultur im Vordergrund stehen.

Die Hauptmerkmale der russischen Mentalität:

Russen sind begabt und fleißig. Er zeichnet sich durch Beobachtung, theoretischen und praktischen Verstand, natürlichen Einfallsreichtum, Einfallsreichtum, Kreativität aus. Das russische Volk, ein großer Arbeiter, Erbauer und Schöpfer, hat die Welt mit großen kulturellen Errungenschaften bereichert.

Zu den grundlegenden, tiefen Eigenschaften des russischen Volkes gehört die Liebe zur Freiheit. Die Geschichte Russlands ist die Geschichte des Kampfes des russischen Volkes für seine Freiheit und Unabhängigkeit. Für das russische Volk steht die Freiheit an erster Stelle.

Das russische Volk, das einen freiheitsliebenden Charakter besaß, besiegte wiederholt die Eindringlinge und erzielte große Erfolge beim friedlichen Aufbau.

Die charakteristischen Merkmale des russischen Volkes sind Freundlichkeit, Menschlichkeit, eine Neigung zur Reue, Herzlichkeit und Weichheit der Seele.

Toleranz ist eines der charakteristischen Merkmale des russischen Volkes, das buchstäblich legendär geworden ist. In der russischen Kultur ist Geduld und die Fähigkeit, Leiden zu ertragen, die Fähigkeit zu existieren, die Fähigkeit, auf äußere Umstände zu reagieren, dies ist die Grundlage der Persönlichkeit.

Russisch Gastfreundschaft Es ist bekannt: "Obwohl nicht reich, aber froh, Gäste zu haben." Für den Gast wird immer der beste Leckerbissen zubereitet.

Eine Besonderheit des russischen Volkes ist seine Empfänglichkeit, die Fähigkeit, eine andere Person zu verstehen, die Fähigkeit, sich in die Kultur anderer Völker zu integrieren, sie zu respektieren. Russen achten besonders auf die Haltung gegenüber ihren Nachbarn: „Es ist eine schlechte Sache, einen Nachbarn zu beleidigen“, „Ein enger Nachbar ist besser als entfernte Verwandte“.

Eines der tiefsten Merkmale des russischen Charakters ist die Religiosität, die sich seit der Antike in der Folklore in Sprichwörtern widerspiegelt: „Leben heißt, Gott zu dienen“, „Gottes Hand ist stark - diese Sprichwörter sagen, dass Gott allmächtig ist und den Gläubigen hilft in allem. Aus Sicht der Gläubigen ist Gott das Ideal der Vollkommenheit, er ist barmherzig, uneigennützig und weise: „Gott hat viel Barmherzigkeit.“ Gott hat eine großzügige Seele, er nimmt jeden Menschen gerne an, der sich ihm zuwendet, seine Liebe ist unermesslich groß: „Wer zu Gott ist, dem wird Gott sein“, „Wer Gutes tut, dem wird Gott vergelten.“

Mittelalterliche Kunst. Christentum und Kunst.

In der westlichen Kunstkultur unterscheiden sich die ersten beiden bedeutenden Trends im Mittelalter.

1) Die erste Richtung der romanischen Kunst (10.-12. Jahrhundert) Der Begriff "Romanik" kommt vom Wort "Roman", in der Architektur religiöser Gebäude entlehnte die Romanik die Grundprinzipien der Zivilarchitektur. Die romanische Kunst zeichnete sich durch ihre Einfachheit und Majestät aus.

Die Hauptrolle im romanischen Stil wurde der harten, befestigten Architektur zugeschrieben: Klosterkomplexe, Kirchen, Burgen befanden sich auf erhöhten Plätzen und dominierten das Gebiet. Die Kirchen waren mit Wandgemälden und Reliefs geschmückt, die die Macht Gottes in bedingten, ausdrucksstarken Formen zum Ausdruck brachten. Zur gleichen Zeit stammen Halbmärchen, Bilder von Tieren und Pflanzen aus der Volkskunst. Metall- und Holzbearbeitung, Emaille und Miniaturen haben einen hohen Entwicklungsstand erreicht.

Im Gegensatz zum östlichen zentrischen Typ entwickelte sich im Westen ein Tempeltyp namens Basilika. Der wichtigste Unterschied zwischen der romanischen Architektur ist das Vorhandensein eines Steingewölbes. Seine charakteristischen Merkmale sind auch dicke Mauern, durchschnitten von kleinen Fenstern, die dazu bestimmt sind, den Schub der Kuppel aufzunehmen, falls vorhanden, das Vorherrschen horizontaler Artikulationen gegenüber vertikalen, hauptsächlich Rund- und Halbkreisbögen. (Dom Liebmurg in Deutschland, Kloster Maria Laach, Deutschland, romanische Kirchen im Val-de-Boie)

2) Die zweite Richtung ist die gotische Kunst. Das Konzept der Gotik kommt vom Konzept des Barbaren. Gotische Kunst zeichnete sich durch ihre Erhabenheit aus, gotische Kathedralen zeichneten sich durch Streben nach oben aus und ein reicher äußerer und innerer Schmuck war charakteristisch. Die gotische Kunst zeichnete sich durch einen mystischen Charakter, eine reiche und komplexe symbolische Bandbreite aus. Das Außenwandsystem, ein großer Bereich der Wand wurde von Fenstern eingenommen, feine Details.

Die gotische Architektur entstand im 12. Jahrhundert in Frankreich. Um den Innenraum so weit wie möglich zu entlasten, erfanden gotische Baumeister ein System aus fliegenden Strebepfeilern (schräge Stützbögen) und nach außen geführten Strebepfeilern, d.h. Gotisches Rahmensystem. Jetzt war der Raum zwischen den Traveis mit dünnen Wänden gefüllt, die mit "Steinspitzen" oder farbigen Buntglasfenstern in Form von Spitzbögen bedeckt waren. Die Säulen, die jetzt die Gewölbe tragen, sind dünn und gebündelt geworden. Die Hauptfassade (das klassische Beispiel ist die Kathedrale in Amiens) wurde normalerweise an den Seiten von 2 Türmen eingerahmt, die nicht symmetrisch, aber leicht voneinander verschieden waren. Über dem Eingang befindet sich in der Regel eine riesige Buntglasrosette. (Kathedrale in Chartres, Frankreich; Kathedrale in Reims, Frankreich; Kathedrale Notre Dame)

Der Einfluss der Kirche, die versuchte, das gesamte geistige Leben der Gesellschaft zu unterwerfen, bestimmte das Erscheinungsbild der mittelalterlichen Kunst in Westeuropa. Die wichtigsten Beispiele mittelalterlicher bildender Kunst waren die Denkmäler der Kirchenarchitektur. Die Hauptaufgabe des Künstlers war die Verkörperung des göttlichen Prinzips, und von allen menschlichen Gefühlen wurde dem Leiden der Vorzug gegeben, denn nach den Lehren der Kirche ist dies ein Feuer, das die Seele reinigt. Mit ungewöhnlicher Helligkeit malten mittelalterliche Künstler Bilder von Leiden und Katastrophen. In der Zeit vom 11. bis 12. Jahrhundert. In Westeuropa änderten sich zwei Baustile - Romanik und Gotik. Die romanischen Klosterkirchen Europas sind in ihrer Struktur und Ausstattung sehr vielfältig. Aber sie alle behalten einen einzigen Baustil bei, die Kirche ähnelt einer Festung, was für die turbulenten, verstörenden Zeiten des frühen Mittelalters selbstverständlich ist. Der gotische Stil in der Architektur ist mit der Entwicklung mittelalterlicher Städte verbunden. Das Hauptphänomen der gotischen Kunst ist das Ensemble der Stadtkathedrale, die das Zentrum des sozialen und ideologischen Lebens der mittelalterlichen Stadt war. Hier wurden nicht nur religiöse Riten aufgeführt, sondern auch öffentliche Streitigkeiten abgehalten, die wichtigsten Staatsakte durchgeführt, Vorlesungen vor Universitätsstudenten gehalten, Kultdramen und Mysterien gespielt.

Romanik und Gotik - zwei Stilrichtungen, zwei Entwicklungsstufen der europäischen Architektur.

In der Architektur des Mittelalters dominierten zwei Hauptstile: Romanik (während des frühen Mittelalters) und Gotik - ab dem 12. Jahrhundert.

Gotik, gotischer Stil (von italienisch gotico-goths) ist ein künstlerischer Stil in der westeuropäischen Kunst des 12. bis 15. Jahrhunderts. Sie entstand auf der Grundlage der Volkstraditionen der Germanen, der Errungenschaften der romanischen Kultur und der christlichen Weltanschauung. Es manifestierte sich im Bau von Kathedralen mit Spitzdach und der damit verbundenen Kunst der Stein- und Holzschnitzerei, Skulptur, Glasmalerei und fand breite Anwendung in der Malerei.

Romanischer Stil (Fr. erwischt von lat. romanus - Roman) - eine Stilrichtung in der westeuropäischen Kunst des 10. bis 12. Jahrhunderts, die ihren Ursprung in der antiken römischen Kultur hat; In der R.-Architektur ist der Stil durch die Verwendung von gewölbten und gewölbten Strukturen in Gebäuden gekennzeichnet; einfache strenge und massive Formen eines Leibeigenencharakters. In der Ausstattung großer Kathedralen wurden ausdrucksstarke mehrfigurige skulpturale Kompositionen zu Themen des Neuen Testaments verwendet. Es zeichnet sich durch einen hohen Entwicklungsstand der Metall-, Holz- und Emailverarbeitung aus.

Romanische Architektur. Im feudalen Agrareuropa jener Zeit waren die Ritterburg, das Klosterensemble und der Tempel die Haupttypen architektonischer Strukturen. Die Entstehung der befestigten Residenz des Herrschers war ein Produkt der Feudalzeit. Hölzerne Zitadellen wurden im 11. Jahrhundert durch steinerne Donjons ersetzt. Dies waren hohe rechteckige Türme, die dem Herrn sowohl als Haus als auch als Festung dienten. Die Hauptrolle begannen Türme zu spielen, die durch Mauern verbunden und in den am stärksten gefährdeten Gebieten gruppiert waren, was es ermöglichte, selbst eine kleine Garnison zu bekämpfen. Die quadratischen Türme wurden durch runde ersetzt, die einen besseren Schussradius boten. Die Struktur des Schlosses umfasste Wirtschaftsgebäude, Sanitäranlagen und Zisternen zum Sammeln von Wasser.

Mitte des 12. Jahrhunderts wurde in Frankreich ein neues Wort in der Kunst des westlichen Mittelalters gesprochen. Zeitgenossen nannten die Neuerung die "französische Art", die Nachkommen nannten sie Gothic. Die Zeit des Aufstiegs und der Blüte der Gotik - die zweite Hälfte des 12. und 13. Jahrhunderts - fiel mit der Zeit zusammen, in der die feudale Gesellschaft ihren Höhepunkt in ihrer Entwicklung erreichte.

Die Gotik als Stil war das Produkt einer Kombination aus sozialen Veränderungen der Epoche, ihren politischen und ideologischen Bestrebungen. Gothic wurde als Symbol der christlichen Monarchie eingeführt. Der Dom war der wichtigste öffentliche Ort der Stadt und blieb die Verkörperung des „göttlichen Universums“. In der Beziehung seiner Teile finden sie Ähnlichkeiten mit der Konstruktion scholastischer "Summen" und in den Bildern - eine Verbindung mit der Ritterkultur.

Die Essenz der Gotik liegt in der Gegenüberstellung von Gegensätzen, in der Fähigkeit, die abstrakte Idee und das Leben zu verbinden. Die wichtigste Errungenschaft der gotischen Architektur war die Zuordnung eines Gebäuderahmens im Gebäude. In der Gotik änderte sich das System der Verlegung des Rippengewölbes. Die Rippen vollendeten den Bau des Gewölbes nicht mehr, sondern gingen ihm voraus. Der gotische Stil bestreitet die schweren, festungsartigen romanischen Kathedralen. Die Attribute des gotischen Stils waren Spitzbögen und schlanke Türme, die in den Himmel ragten. Gotische Kathedralen sind grandiose Bauwerke.

Die gotische Architektur war eins, der Bildhauerei, Malerei und angewandte Kunst untergeordnet. Besonderer Wert wurde auf zahlreiche Statuen gelegt. Die Proportionen der Statuen waren stark gestreckt, der Ausdruck der Gesichter inspiriert, die Posen edel.

Gotische Kathedralen waren nicht nur für den Gottesdienst, sondern auch für öffentliche Versammlungen, Feiertage und Theateraufführungen bestimmt. Der gotische Stil erstreckt sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens. So werden in der Kleidung Schuhe mit gebogenen Zehen und kegelförmigen Hüten in Mode.

Mittelalterliche Wissenschaft und Bildung in Westeuropa.

Bildungssysteme im mittelalterlichen Europa basieren auf den Prinzipien der alten Schultradition und akademischen Disziplinen.

2 Stufen: Die Anfangsstufe umfasste Grammatik, Dialektik und Rhetorik; 2. Stufe - das Studium der Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik.

Zu Beginn des 9. Jh. Karl der Große ordnete die Eröffnung von Schulen in jeder Diözese und jedem Kloster an. Sie begannen Lehrbücher zu erstellen, den Laien öffnete sich der Zugang zu Schulen.

Im 11. Jahrhundert Pfarr- und Domschulen erscheinen. Durch das Wachstum der Städte wurde außerkirchliche Bildung zu einem wichtigen kulturellen Faktor. Es wurde nicht von der Kirche kontrolliert und gab mehr Möglichkeiten.

12-13c. Universitäten erscheinen. Sie bestanden aus einer Reihe von Fakultäten: aristokratische, juristische, medizinische, theologische. Das Christentum bestimmte die Besonderheiten des Wissens.

Mittelalterliches Wissen ist nicht systematisiert. Theologie oder Theologie war zentral und universell. Das reife Mittelalter trug zur Entwicklung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse bei. Es besteht Interesse an Medizin, chemische Verbindungen, Geräte und Anlagen wurden beschafft. Roger Bacon - Englisch Philosoph und Naturforscher, hielt es für möglich, fliegende und sich bewegende Fahrzeuge zu erschaffen. In der Spätzeit erschienen geographische Werke, aktualisierte Karten und Atlanten.

Theologie, oder Theologie- eine Reihe religiöser Lehren über das Wesen und Wesen Gottes. Theologie entsteht ausschließlich im Rahmen einer solchen Weltanschauung.

Das Christentum ist eine der drei Weltreligionen (neben Buddhismus und Islam), benannt nach seinem Gründer Christus.

Inquisition - in der katholischen Kirche des XIII-XIX Jahrhunderts. Kirchenpolizeiliche Anstalt zur Bekämpfung der Ketzerei. Das Verfahren wurde im Geheimen unter Anwendung von Folter durchgeführt. Ketzer wurden normalerweise dazu verurteilt, auf dem Scheiterhaufen verbrannt zu werden. Die Inquisition war in Spanien besonders weit verbreitet.

Copernicus schlug ein heliozentrisches Planetensystem vor, wonach das Zentrum des Universums nicht die Erde war (was den Kanonen der Kirche entsprach), sondern die Sonne. 1530 vollendete er sein Werk Über die Revolution der Himmelssphären, in dem er diese Theorie darlegte, aber als geschickter Politiker nicht veröffentlichte und so dem Häresievorwurf der Inquisition entging. Mehr als hundert Jahre lang wurde das Buch Kopernikus heimlich in Manuskripten verbreitet, und die Kirche gab vor, nichts von seiner Existenz zu wissen. Als Giordano Bruno begann, dieses Werk von Copernicus in öffentlichen Vorträgen bekannt zu machen, konnte sie nicht schweigen.

Bis Anfang des 19. Jahrhunderts griffen Inquisitionsgerichte buchstäblich in alle Bereiche menschlicher Tätigkeit ein.

Im 15. Jahrhundert richtete die spanische Inquisition den Mathematiker Valmes hin, weil er eine Gleichung von unglaublicher Komplexität gelöst hatte. Und dies war nach Angaben der Kirchenbehörden "für den menschlichen Verstand unzugänglich".

Die Aktionen der Inquisition warf die Medizin Tausende von Jahren zurück. Jahrhundertelang lehnte die katholische Kirche Operationen ab.

Die Heilige Inquisition konnte Historiker, Philosophen, Schriftsteller und sogar Musiker nicht ignorieren. Cervantes, Beaumarchais, Moliere und sogar Raphael Santi, der zahlreiche Madonnen malte und am Ende seines Lebens zum Architekten des Petersdoms ernannt wurde, hatten einige Probleme mit der Kirche.

Die Kultur des westeuropäischen Mittelalters umfasst mehr als zwölf Jahrhunderte des schwierigen, äußerst komplexen Weges, den die Völker dieser Region zurückgelegt haben. In dieser Zeit wurden die Horizonte der europäischen Kultur erheblich erweitert, die historische und kulturelle Einheit Europas trotz der Heterogenität der Prozesse in seinen einzelnen Teilen geformt, lebensfähige Nationen und Staaten gebildet, moderne europäische Sprachen geformt, Werke geschaffen die die Geschichte der Weltkultur bereichert haben, wurden bedeutende wissenschaftliche und technische Fortschritte erzielt. Die Kultur des Mittelalters ist ein untrennbarer und selbstverständlicher Teil der globalen kulturellen Entwicklung, die zugleich einen eigenen, zutiefst ursprünglichen Inhalt und ein ursprüngliches Erscheinungsbild hat.

Der Beginn der Bildung der mittelalterlichen Kultur. Das frühe Mittelalter wird manchmal als "dunkles Zeitalter" bezeichnet, was diesem Konzept eine gewisse abwertende Konnotation verleiht. Der Niedergang und die Barbarei, in die der Westen am Ende des 5. bis 7. Jahrhunderts rapide versank. Infolge von Eroberungen und unaufhörlichen Kriegen standen sie nicht nur den Errungenschaften der römischen Zivilisation gegenüber, sondern auch dem geistigen Leben Byzanz, das eine so tragische Wende im Übergang von der Antike zum Mittelalter nicht überlebte. Aber erst im frühen Mittelalter wurden die Kardinalaufgaben gelöst, die die Zukunft Europas bestimmten. Die erste und wichtigste davon ist die Grundsteinlegung der europäischen Zivilisation, denn in der Antike gab es kein „Europa“ im heutigen Sinne als eine Art kulturgeschichtliche Gemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal in der Weltgeschichte. Es begann sich im frühen Mittelalter als Frucht der lebendigen Aktivität vieler Völker, die Europa lange Zeit bewohnten und wiederkamen, wirklich zu entwickeln – ethnisch, politisch, wirtschaftlich und kulturell –: Griechen, Römer, Kelten, Germanen, Slawen , etc.

Paradoxerweise legte gerade das Frühmittelalter, das keine mit den Höhen der antiken Kultur oder dem reifen Mittelalter vergleichbaren Leistungen erbrachte, den Grundstein für die eigentliche europäische Kulturgeschichte, die aus der Wechselwirkung des Erbes des Verfallenden erwuchs Zivilisation des Römischen Reiches, das von ihr hervorgebrachte Christentum und auf der anderen Seite die Stammes- und Volkskulturen der Barbaren. Es war ein Prozess schmerzhafter Synthese, geboren aus der Verschmelzung widersprüchlicher, sich manchmal gegenseitig ausschließender Prinzipien, der Suche nicht nur nach neuen Inhalten, sondern auch nach neuen Kulturformen, der Übergabe des Staffelstabs der kulturellen Entwicklung an seine neuen Träger.

Schon in der Spätantike wurde das Christentum zu dieser einigenden Hülle, die eine Vielzahl von Ansichten, Ideen und Stimmungen aufnehmen konnte – von subtilen theologischen Lehren bis hin zu heidnischem Aberglauben und barbarischen Riten. Im Wesentlichen war das Christentum während des Übergangs von der Antike zum Mittelalter eine sehr aufnahmefähige (bis zu gewissen Grenzen) Form, die den Bedürfnissen des Massenbewusstseins der Zeit entsprach. Dies war einer der wichtigsten Gründe für ihre allmähliche Stärkung, ihre Aufnahme anderer ideologischer und kultureller Phänomene und ihre Vereinigung zu einer relativ einheitlichen Struktur. Von großer Bedeutung für das Mittelalter war dabei das Wirken des Kirchenvaters, des größten Theologen, Bischofs Aurelius Augustinus von Hippo, dessen vielfältiges Werk im Wesentlichen die Grenzen des spirituellen Raums des Mittelalters umriss bis zum 13. Jahrhundert, als das theologische System des Thomas von Aquin geschaffen wurde. Augustinus gehört zur konsequentesten Begründung des Kirchendogmas, das in der Entwicklung des mittelalterlichen Katholizismus eine wichtige Rolle spielte, der von ihm in dem Aufsatz „Über den Gottesstaat“ entwickelten christlichen Geschichtsphilosophie, der christlichen Psychologie. Die philosophischen und pädagogischen Schriften von Augustinus waren von beträchtlichem Wert für die mittelalterliche Kultur. Um die Genese der mittelalterlichen Kultur zu verstehen, ist es wichtig zu berücksichtigen, dass sie in erster Linie in der Region entstanden ist, wo vor nicht allzu langer Zeit das Zentrum einer mächtigen römischen Zivilisation war, die historisch nicht sofort verschwinden konnte, zu einer Zeit, als soziale Beziehungen und Institutionen bestanden weiter, die von ihr gezeugte Kultur, die von ihr ernährten Menschen lebten. Auch in der für Westeuropa schwierigsten Zeit hörte die römische Schultradition nicht auf. Das Mittelalter sah ein so wichtiges Element als ein System von sieben freien Künsten an, die in zwei Ebenen unterteilt waren: das untere, anfängliche - trivium, das Grammatik, Dialektik, Rhetorik umfasste, und das höchste - quadri-vium, das Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Eines der am weitesten verbreiteten Lehrbücher des Mittelalters wurde von einem afrikanischen Neuplatoniker des 5. Jahrhunderts v. Marcian Capella. Es war sein Aufsatz „Über die Ehe von Philologie und Merkur“. Das wichtigste Mittel der kulturellen Kontinuität zwischen Antike und Mittelalter war die lateinische Sprache, die ihre Bedeutung als Sprache des kirchlichen und staatlichen Geschäfts, der internationalen Kommunikation und Kultur behielt und als Grundlage für die späteren romanischen Sprachen diente.

Die auffälligsten Phänomene in der Kultur des Endes des 5. - der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts. verbunden mit der Assimilation des antiken Erbes, das zu einem Nährboden für die Wiederbelebung des kulturellen Lebens im ostgotischen Italien und im westgotischen Spanien wurde.

Der Amtsmeister (erster Minister) des ostgotischen Königs Theoderich Severinus Boethius (um 480-525) ist einer der angesehensten Lehrer des Mittelalters. Seine Abhandlungen über Arithmetik und Musik, Schriften über Logik und Theologie, Übersetzungen der logischen Werke von Aristoteles wurden zur Grundlage des mittelalterlichen Bildungs- und Philosophiesystems. Boethius wird oft als „Vater der Scholastik“ bezeichnet. Die glänzende Karriere von Boethius wurde plötzlich unterbrochen: Auf eine falsche Anzeige hin wurde er ins Gefängnis geworfen und dann hingerichtet. Vor seinem Tod verfasste er einen kurzen Essay in Versen und Prosa „Über den Trost der Philosophie“, der zu einem der meistgelesenen Werke des Mittelalters und der Renaissance wurde.

Die Idee, christliche Theologie und rhetorische Kultur zu verbinden, bestimmte die Richtung der Tätigkeit des Quästors (Sekretärs) und Amtsmeisters der ostgotischen Könige Flavius Cassiodorus (ca. 490 - ca. 585). Er schmiedete Pläne zur Gründung der ersten Universität des Westens, die jedoch nicht verwirklicht werden sollten. Er schrieb Varia, eine einzigartige Sammlung von Dokumenten, geschäftlicher und diplomatischer Korrespondenz, die für viele Jahrhunderte zum Vorbild des lateinischen Stils wurde. In Süditalien gründete Cassiodorus auf seinem Anwesen das Kloster Vivarium - ein Kulturzentrum, das eine Schule und eine Werkstatt zum Kopieren von Büchern vereinte (Skriptorium), Bibliothek. Das Vivarium wurde zum Vorbild für die Benediktinerklöster, die ab der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts errichtet wurden. werden zu Hütern der kulturellen Tradition im Abendland bis in die Epoche des entwickelten Mittelalters. Unter ihnen war das Kloster Montecassino in Italien das berühmteste.

Das westgotische Spanien stellte Isidor von Sevilla (ca. 570-636) vor, der als erster mittelalterlicher Enzyklopädist berühmt wurde. Sein Hauptwerk „Etymologie“ in 20 Büchern ist eine Sammlung dessen, was sich aus altem Wissen erhalten hat.

Man sollte jedoch nicht glauben, dass die Assimilation des antiken Erbes frei und in großem Umfang durchgeführt wurde. Kontinuität in der damaligen Kultur war und konnte keine vollständige Kontinuität der Errungenschaften der Antike sein. Der Kampf bestand darin, nur einen unbedeutenden Teil der kulturellen Werte und des Wissens der vorherigen Shokhi zu bewahren, die überlebt hatten. Aber auch das war für die Herausbildung der mittelalterlichen Kultur von größter Bedeutung, denn das Bewahrte bildete einen wichtigen Teil ihrer Grundlage und verbarg die später realisierten Möglichkeiten der schöpferischen Entfaltung.

Am Ende des VI - Anfang des VII Jahrhunderts. Papst Gregor der Große (590-604) widersetzte sich scharf der Idee, heidnische Weisheit in die Welt des christlichen Geisteslebens aufzunehmen, und verurteilte eitles weltliches Wissen. Seine Position triumphierte mehrere Jahrhunderte lang im spirituellen Leben Westeuropas und fand anschließend bis zum Ende des Mittelalters Anhänger unter den Kirchenführern. Der Name von Papst Gregor I. ist mit der Entwicklung der lateinischen hagiographischen Literatur verbunden, die perfekt auf die Anforderungen des Massenbewusstseins der Menschen des frühen Mittelalters reagierte. Das Leben der Heiligen wird in diesen Jahrhunderten sozialer Umwälzungen, Hungersnöte, Katastrophen und Kriege lange Zeit zu einem beliebten Genre, und der Heilige wird zu einem neuen Helden, einem durstigen Wunder, einem von der schrecklichen Realität gequälten Mann.

Ab der zweiten Hälfte des 7. Jh. das kulturelle Leben in Westeuropa ist völlig im Niedergang, es schimmert kaum noch in den Klöstern, etwas intensiver in Irland, von wo Mönchslehrer auf den Kontinent „kamen“ (siehe Kapitel 7).

Die äußerst spärlichen Datenquellen erlauben es uns nicht, ein vollständiges Bild des kulturellen Lebens der Barbarenstämme zu rekonstruieren, die an den Ursprüngen der mittelalterlichen Zivilisation in Europa standen. Es ist jedoch allgemein anerkannt, dass zur Zeit der Völkerwanderung, den ersten Jahrhunderten des Mittelalters, der Beginn der Herausbildung des Heldenepos der Völker West- und Nordeuropas (altdeutsch, skandinavisch, anglo- sächsisch, irisch), das für sie die Geschichte ersetzte, geht zurück.

Die ungezügelte und düstere Fantasie der Germanen und Kelten bevölkerte die Wälder, Hügel und Flüsse mit bösen Zwergen, Werwolfmonstern, Drachen und Feen. Götter und Menschenhelden kämpfen ständig gegen böse Mächte. Gleichzeitig sind die Götter mächtige Zauberer, Zauberer. Diese Ideen spiegelten sich auch in den bizarren Ornamenten des barbarischen Tierstils in der Kunst wider, in denen Tierfiguren ihre Integrität und Sicherheit verloren, als würden sie in willkürlichen Musterkombinationen ineinander „fließen“ und zu eigentümlichen magischen Symbolen werden. Aber die Götter der barbarischen Mythologie verkörpern nicht nur natürliche, sondern bereits soziale Kräfte. Das Haupt des deutschen Pantheons Wo-tan (Odin) ist der Gott des Sturms, des Wirbelsturms, aber er ist auch der Anführer-Krieger, der an der Spitze der heroischen himmlischen Heerscharen steht. Die Seelen der auf dem Schlachtfeld gefallenen Deutschen eilen zu ihm ins helle Walhalla, um in Wotans Truppe aufgenommen zu werden. Während der Christianisierung der Barbaren starben ihre Götter nicht, sie verwandelten sich und verschmolzen mit den Kulten lokaler Heiliger oder schlossen sich den Reihen der Dämonen an.

Die Deutschen brachten auch ein System moralischer Werte mit, das sich bereits in den Tiefen der patriarchalischen Stammesgesellschaft gebildet hatte, wo den Idealen der Treue, des militärischen Mutes mit einer heiligen Haltung gegenüber dem Militärführer besondere Bedeutung beigemessen wurde. Ritual. Die psychische Verfassung der Germanen, Kelten und anderer Barbaren war geprägt von offener Emotionalität, hemmungsloser Intensität im Ausdruck von Gefühlen. All dies hinterließ auch Spuren in der entstehenden mittelalterlichen Kultur.

Das frühe Mittelalter ist die Zeit des wachsenden Selbstbewusstseins der barbarischen Völker, die an die Spitze der europäischen Geschichte traten. Damals entstanden die ersten schriftlichen „Geschichten“, die nicht die Taten der Römer, sondern der Barbaren abdeckten: „Getika“ des Historikers der Goten von Jordanien (VI. Jahrhundert), „Geschichte der Franken“ von Gregory von Tours (zweite Hälfte des VI. Jahrhunderts), „Die Geschichte der Könige der Goten, Vandalen und Suben“ von Isidor von Sevilla (erstes Drittel des 7. Jahrhunderts), „Kirchengeschichte der Winkel“ von Beda dem Ehrwürdigen ( spätes 7. - frühes 8. Jahrhundert), "Geschichte der Langobarden" von Paul Deacon (VIII Jahrhundert).

Die Kulturbildung des frühen Mittelalters war ein komplexer Prozess der Synthese spätantiker, christlicher und barbarischer Traditionen. In dieser Zeit kristallisiert sich eine bestimmte Art des geistlichen Lebens der westeuropäischen Gesellschaft heraus, deren Hauptrolle der christlichen Religion und der Kirche zukommt.

Karolingische Wiederbelebung. Die ersten greifbaren Früchte dieser Interaktion wurden während der Zeit der karolingischen Renaissance erzielt – dem Aufstieg des kulturellen Lebens, der unter Karl dem Großen und seinen unmittelbaren Nachfolgern stattfand. Für Karl den Großen war das politische Ideal das Reich Konstantins des Großen. Kulturell und weltanschaulich bemühte er sich um die Festigung eines vielfältigen Staates auf der Grundlage der christlichen Religion. Davon zeugt die Tatsache, dass die Reformen im kulturellen Bereich mit einem Vergleich verschiedener biblischer Verzeichnisse und der Festlegung ihres einheitlichen kanonischen Textes für den gesamten karolingischen Staat begannen. Gleichzeitig wurde eine Reform der Liturgie durchgeführt, ihre Einheitlichkeit nach römischem Vorbild hergestellt.

Die reformistischen Bestrebungen des Souveräns fielen mit tiefgreifenden gesellschaftlichen Prozessen zusammen, die den Kreis gebildeter Menschen erweitern mussten, die zur praktischen Umsetzung neuer politischer und gesellschaftlicher Aufgaben beitragen konnten. Karl der Große, obwohl er selbst laut seinem Biografen Einhard nicht schreiben lernen konnte, kümmerte sich ständig um die Entwicklung des Bildungswesens im Staat. Um 787 wurde das "Kapitular der Wissenschaften" veröffentlicht, das die Einrichtung von Schulen in allen Diözesen und in jedem Kloster verpflichtete. Nicht nur der Klerus, sondern auch die Kinder der Laien sollten in ihnen studieren. Parallel dazu wurde eine Schreibreform durchgeführt, Lehrbücher in verschiedenen Schulfächern erstellt.

Handschriften der karolingischen Zeit wurden mit Miniaturen geschmückt, stilistisch sehr vielfältig - an die hellenistische Tradition erinnernd (Aachener Evangelium), emotional reich, fast expressionistisch ausgeführt (Ebo-Evangelium), leicht und transparent (Utrechter Psalter). Die Hofakademie in Aachen wurde zur wichtigsten Bildungsstätte. Die gebildetsten Menschen des damaligen Europas wurden hierher eingeladen. Alcuin, ein gebürtiger Brite, wurde die größte Figur in der karolingischen Erweckung. Er drängte darauf, „menschliche (d. h. nicht theologische) Wissenschaften“ nicht zu verachten, Kindern Alphabetisierung und Philosophie beizubringen, damit sie die Höhen der Weisheit erreichen könnten. Die meisten Schriften von Alcuin sind für pädagogische Zwecke geschrieben, ihre bevorzugte Form ist ein Dialog zwischen einem Lehrer und einem Schüler oder zwei Schülern, er verwendete Rätsel und Rätsel, einfache Paraphrasen und komplexe Allegorien. Unter den Studenten von Alcuin waren prominente Persönlichkeiten der karolingischen Renaissance, insbesondere der Enzyklopädist Raban Maurus. Am Hofe Karls des Großen entwickelte sich eine eigentümliche Geschichtsschule, deren prominenteste Vertreter Paul der Diakon, der Verfasser der „Geschichte der Langobarden“, und Einhard, der die „Biographie“ Karls des Großen verfasste, waren.

Nach dem Tod Karls geht die von ihm inspirierte Kulturbewegung schnell zurück, Schulen werden geschlossen, weltliche Tendenzen verblassen allmählich, das kulturelle Leben konzentriert sich wieder in Klöstern. In den klösterlichen Skriptorien wurden die Werke antiker Autoren umgeschrieben und für zukünftige Generationen bewahrt, doch die Hauptbeschäftigung gelehrter Mönche war immer noch nicht die antike Literatur, sondern Theologie.

Völlig abseits in der Kultur des 9. Jahrhunderts. steht der aus Irland stammende, einer der größten Philosophen des europäischen Mittelalters, John Scotus Eriugena. Auf der Grundlage der neuplatonischen Philosophie, insbesondere der Schriften des byzantinischen Denkers Pseudo-Dionysius des Areopagiten, kam er zu originellen pantheistischen Schlussfolgerungen. Er wurde vor Repressalien dadurch bewahrt, dass die Radikalität seiner Ansichten von seinen Zeitgenossen, die sich wenig für Philosophie interessierten, nicht verstanden wurde. Erst im 13. Jahrhundert. Eriugenas Ansichten wurden als ketzerisch verurteilt.

9. Jahrhundert gab sehr interessante Beispiele klösterlicher religiöser Poesie. Die weltliche Linie in der Literatur wird durch "historische Gedichte" und "Doxologie" zu Ehren von Königen, Gefolgepoesie repräsentiert. Damals entstanden die ersten Aufnahmen germanischer Volkskunde und deren Transkription ins Lateinische, die dann als Grundlage für das in Latein verfasste deutsche Epos „Valtary“ dienten.

Am Ende des frühen Mittelalters blühte im Norden Europas – in Island und Norwegen – die Poesie der Skalden auf, die in der Weltliteratur ihresgleichen suchten, die nicht nur Dichter und Interpreten zugleich waren, sondern auch Wikinger, Bürgerwehren. Ihre lobenden, lyrischen oder "aktuellen" Lieder sind ein notwendiges Element im Leben des königlichen Hofes und seiner Truppe.

Die Antwort auf die Bedürfnisse des Massenbewusstseins der damaligen Zeit war die Verbreitung von Literatur wie das Leben der Heiligen und Visionen. Sie trugen die Prägung des Volksbewusstseins, der Massenpsychologie, ihrer inhärenten figurativen Struktur, eines Ideensystems.

Bis zum X Jahrhundert. die Impulse, die die karolingische Wiederbelebung dem kulturellen Leben Europas gegeben hat, versiegen durch die unaufhörlichen Kriege und Bürgerkriege, den politischen Niedergang des Staates. Es folgt eine Zeit des „kulturellen Schweigens“, die fast bis zum Ende des Jahrhunderts andauerte und von einer kurzen Aufschwungphase, der sogenannten ottonischen Wiederbelebung, abgelöst wurde. Nach ihm wird es im kulturellen Leben Westeuropas keine Perioden eines so tiefen Niedergangs mehr geben wie ab der Mitte des 7. Jahrhunderts. bis Anfang des neunten Jahrhunderts. und für mehrere Jahrzehnte im X Jahrhundert. Das 11. und 11. Jahrhundert wird die Zeit sein, in der die mittelalterliche Kultur ihre klassischen Formen annehmen wird.

Weltanschauung. Theologie, Scholastik, Mystik. Das Christentum war der ideologische Kern der Kultur und des gesamten Geisteslebens des Mittelalters. Die Theologie oder Religionsphilosophie ist zur höchsten Form der Ideologie geworden, die für die elitären, gebildeten Menschen bestimmt ist, während für die große Masse der Analphabeten, für die „Einfachen“, die Ideologie hauptsächlich in Form eines „praktischen“ Kultes erschien Religion. Die Verschmelzung von Theologie und anderen Ebenen des religiösen Bewusstseins schuf einen einzigen ideologischen und psychologischen Komplex, der alle Schichten der feudalen Gesellschaft abdeckte.

Die mittelalterliche Philosophie zeigt, wie die gesamte Kultur des feudalen Westeuropas, von den allerersten Stadien ihrer Entwicklung an eine Tendenz zu Universalismus. Es ist auf der Grundlage des lateinisch-christlichen Denkens gebildet, das sich um das Problem der Beziehung zwischen Gott, der Welt und dem Menschen dreht, das bereits in der Patristik diskutiert wurde - den Lehren der Kirchenväter des 2. bis 8. Jahrhunderts. Die Besonderheit des mittelalterlichen Bewusstseins diktierte, dass kein einziger, selbst der radikalste Denker, den Primat des Geistes über die Materie, Gott über die Welt objektiv leugnete und nicht leugnen konnte. Allerdings war die Interpretation des Korrelationsproblems von Glaube und Vernunft keineswegs eindeutig. Im XI Jahrhundert. Der Asket und Theologe Peter Damiani stellte kategorisch fest, dass die Vernunft vor dem Glauben unbedeutend sei, die Philosophie nur ein „Diener der Theologie“ sein könne. Ihm widersetzte sich Berengary von Tours, der den menschlichen Geist verteidigte und in seinem Rationalismus bis zum offenen Spott über die Kirche ging.

Das 11. Jahrhundert ist die Geburtszeit der Scholastik als einer breiten Geistesbewegung. Dieser Name leitet sich vom lateinischen Wort schola (Schule) ab und bedeutet wörtlich „Schulphilosophie“, was eher auf den Ort ihrer Geburt als auf ihren Inhalt hinweist. Die Scholastik ist eine Philosophie, die aus der Theologie erwächst und mit ihr untrennbar verbunden, aber nicht identisch ist. Sein Wesen ist das Erfassen der dogmatischen Prämissen des Christentums aus rationalistischen Positionen heraus und mit Hilfe logischer Werkzeuge. Dies liegt daran, dass der Kampf um das Problem den zentralen Platz in der Scholastik einnahm Universalien - allgemeine Konzepte. In ihrer Interpretation wurden drei Hauptrichtungen identifiziert: Realismus, Nominalismus und Konzeptualismus. Realisten argumentierten, dass Universalien von Ewigkeit her existieren und im göttlichen Geist wohnen. In Verbindung mit der Materie werden sie in konkreten Dingen verwirklicht. Die Nominalisten hingegen glaubten, dass allgemeine Konzepte vom Verstand aus dem Verständnis individueller, spezifischer Dinge extrahiert werden. Eine Zwischenstellung nahmen Konzeptualisten ein, die allgemeine Begriffe als etwas betrachteten, das in Dingen existiert. Diese scheinbar abstrakte philosophische Auseinandersetzung fand in der Theologie ein sehr konkretes Ventil, und es ist kein Zufall, dass die Kirche den Nominalismus verurteilte, der manchmal zur Ketzerei führte, und einen gemäßigten Realismus unterstützte.

Das 12. Jahrhundert wird manchmal als das Zeitalter des „mittelalterlichen Humanismus“, der „mittelalterlichen Renaissance“ bezeichnet. Solche Definitionen mögen begründete Einwände hervorrufen, aber sie fixieren die besondere Bedeutung dieser Zeit im Geistesleben und in der Kultur des westeuropäischen Mittelalters. Damals wuchs das Interesse am antiken Erbe, stärkte sich der Rationalismus, entstand europäische säkulare Literatur, veränderte sich die Massenreligiosität in Richtung Individualisierung des Glaubens; eine besondere Kultur aufstrebender Städte entsteht. Und all diese Prozesse sind von der Suche nach der menschlichen Persönlichkeit durchdrungen.

Im XII Jahrhundert. aus der konfrontation verschiedener scholastikströmungen erwuchs offener widerstand gegen die autorität der kirche. Ihr Sprecher war Peter Abaelard (1079-1142), den seine Zeitgenossen als „den brillantesten Geist seiner Zeit“ bezeichneten. Als Schüler des Nominierten Roscelin von Compiègne besiegte Abaelard den damals populären realistischen Philosophen Guillaume von Champeau in einem Streit in seiner Jugend und ließ bei seinen Argumenten keinen Stein auf dem anderen. Die wissbegierigsten und kühnsten Schüler sammelten sich um Abaelard, er wurde berühmt als brillanter Lehrer und als Redner, der in philosophischen Debatten unbesiegbar war. Abaelard rationalisierte das Verhältnis von Glaube und Vernunft und machte das Verstehen zu einer obligatorischen Vorbedingung für den Glauben. In seinem Werk Ja und Nein entwickelte Abaelard die Methoden der Dialektik, die die Scholastik maßgeblich voranbrachten. Abaelard war ein Anhänger des Konzeptualismus. Obwohl er im philosophischen Sinne nicht immer die radikalsten Schlüsse zog, überkam ihn doch oft der Wunsch, die Interpretation christlicher Dogmen zu einem logischen Schluss zu bringen, was ihn manchmal zu ketzerischen Aussagen verleitete.

Abaelards Gegner war Bernhard von Clairvaux, der sich zu Lebzeiten den Ruhm eines Heiligen erwarb, einer der prominentesten Vertreter der mittelalterlichen Mystik. Im XII Jahrhundert. Mystik breitete sich aus, wurde zu einer mächtigen Strömung im Rahmen der Scholastik. Es drückte eine erhabene Anziehungskraft auf Gott den Retter aus, die Grenze der mystischen Meditation war die Verschmelzung des Menschen mit dem Schöpfer. Die philosophierende Mystik Bernhards von Clairvaux und anderer philosophischer Schulen fand auch eine Antwort in der weltlichen Literatur, in verschiedenen mystischen Ketzereien. Das Wesen des Zusammenstoßes zwischen Abaelard und Bernhard von Clairvaux liegt jedoch nicht so sehr in der Verschiedenheit ihrer philosophischen Positionen, sondern in der Tatsache, dass Abaelard die Opposition gegen die Autorität der Kirche verkörperte und Bernhard als ihr Verteidiger und Hauptfigur fungierte , als Apologet für kirchliche Organisation und Disziplin. Infolgedessen wurden Abaelards Ansichten auf Kirchenkonzilien in den Jahren 1121 und 1140 verurteilt, und er selbst beendete sein Leben in einem Kloster.

In der Philosophie drückt sich das wachsende Interesse am griechisch-römischen Erbe in einer eingehenderen Beschäftigung mit antiken Denkern aus. Ihre Schriften wurden ins Lateinische übersetzt, hauptsächlich die Werke von Aristoteles sowie Abhandlungen von Euklid, Ptolemäus, Hippokrates, Galen und anderen antiken Autoren, die in griechischen und arabischen Manuskripten aufbewahrt wurden.

Für das Schicksal der aristotelischen Philosophie in Westeuropa war es wesentlich, dass sie nicht in ihrer ursprünglichen Form, sondern durch byzantinische und vor allem arabische Kommentatoren, vor allem Averroes (Ibn Rushd), gleichsam reassimiliert wurde, die ihr eine Art gaben der "materialistischen" Interpretation. Natürlich ist es falsch, im Mittelalter von echtem Materialismus zu sprechen. Alle Versuche einer "materialistischen" Interpretation, selbst die radikalsten, die die Unsterblichkeit der menschlichen Seele leugnen oder die Ewigkeit der Welt bejahen, wurden im Rahmen des Theismus durchgeführt, d.h. Anerkennung der absoluten Existenz Gottes.

Die Lehren des Aristoteles erlangten schnell großes Ansehen in den wissenschaftlichen Zentren Italiens, Frankreichs, Englands und Spaniens. Doch zu Beginn des XIII Jahrhunderts. es stieß in Paris auf scharfen Widerstand bei den Theologen, die sich auf die augustinische Tradition stützten. Es folgten eine Reihe offizieller Verbote des Aristotelismus, die Ansichten der Anhänger der radikalen Interpretation des Aristoteles – Amaury von Wien und David von Dinan – wurden verurteilt. Der Aristotelismus in Europa gewann jedoch so schnell an Stärke, dass er Mitte des 13. Jahrhunderts aufkam. Die Kirche war diesem Angriff gegenüber machtlos und sah sich der Notwendigkeit gegenüber, die aristotelische Lehre zu assimilieren. Dominikaner waren an dieser Aufgabe beteiligt. Albert der Große begann sie zu entwickeln, und die Synthese von Aristotelismus und katholischer Theologie versuchte sein Schüler Thomas von Aquin (1125/26-1274), dessen Werk zum Höhepunkt und Ergebnis der theologisch-rationalistischen Suche nach der reifen Scholastik wurde. Die Lehre des Thomas wurde zunächst von der Kirche eher misstrauisch aufgenommen und einige seiner Positionen sogar verurteilt. Aber seit dem Ende des XIII Jahrhunderts. Thomismus wird zur offiziellen Lehre der katholischen Kirche.

Die ideologischen Gegner von Thomas von Aquin waren die Averroisten, Anhänger des arabischen Denkers Averroes, der an der Universität Paris an der Philosophischen Fakultät lehrte. Sie forderten die Befreiung der Philosophie von der Einmischung von Theologie und Dogma. Im Wesentlichen bestanden sie auf der Trennung von Vernunft und Glauben. Im Mittelpunkt der Lehre der Averroisten stand die Idee eines einzigen universellen Geistes, der der gesamten Menschheit gemeinsam ist. Auch die Averroisten Siger von Brabant und Boethius von Dacius kamen zu Schlussfolgerungen über die Ewigkeit und Unerschaffung der Welt und die Leugnung der Unsterblichkeit der individuellen menschlichen Seele. Ihre Lehre wurde von der katholischen Kirche verurteilt.

Im XIII Jahrhundert. Die mystische Linie in der Philosophie wurde von einem Zeitgenossen von Thomas von Aquin, Bonaventura, entwickelt, der sich gegen den thomistischen Rationalismus stellte und sich auf die augustinisch-platonische Tradition stützte. Dann im XIV Jahrhundert. Meister Eckhart, ein Dominikaner aus Deutschland, verschärfte die Hauptpostulate des mittelalterlichen Neuplatonismus, der die Unpersönlichkeit und den Mangel an qualitativen Merkmalen des schöpferischen Prinzips verabsolutierte. Die pantheistischen Tendenzen der Lehre Eckharts zeigten sich besonders deutlich in der Behauptung, die menschliche Seele sei wesensgleich mit Gott und ein Instrument der ewigen Selbsterzeugung durch ihn. Eckharts Nachfolger N. Ruysbroek in den Niederlanden (14. Jh.) legte beim Aufstieg zu Gott den inneren religiösen Erfahrungen des Menschen entscheidende Bedeutung bei. Die deutsche Mystik verschloß sich entweder in die Tiefe des menschlichen Geistes und schnitt ihn von der Welt und der Kirche ab, oder sie näherte sich, in die Welt zurückgekehrt, dem Pantheismus und entwertete auch Kirche und Kult.

Im XIV Jahrhundert. Die orthodoxe Scholastik, die die Möglichkeit der Versöhnung von Vernunft und Glaube auf der Grundlage der Unterordnung des Ersten unter die Offenbarung behauptete, wurde von den radikalen englischen Philosophen Duns Scotus und William of Ockham kritisiert, die die Positionen des Nominalismus verteidigten. Duns Scotus und dann Occam und seine Schüler forderten eine entschiedene Unterscheidung zwischen den Sphären des Glaubens und der Vernunft, der Theologie und der Philosophie. Der Theologie wurde das Recht verweigert, sich auf dem Gebiet der Philosophie und des experimentellen Wissens einzumischen. Ockham sprach über die Ewigkeit von Bewegung und Zeit, über die Unendlichkeit des Universums, entwickelte die Lehre von der Erfahrung als Grundlage und Quelle des Wissens. Occamismus wurde von der Kirche verurteilt, Occams Bücher wurden verbrannt.

Der Kampf der Kirche gegen den Okkamismus trug zur Entwicklung und Verbreitung im 15. Jahrhundert bei. seine andere Richtung - formal-logisch, deren Schwerpunkt das Studium von Zeichen - "Begriffen" als unabhängigen logischen Kategorien war. Die Scholastik verkam zu einem abstrakten Wortspiel. Der verbale Spagat, der seine positive Bedeutung verlor, machte ihr schließlich zu schaffen.

Der größte Denker, der die Entstehung der Naturphilosophie der Renaissance beeinflusste, war der aus Deutschland stammende Nikolaus von Kues (1401-1464), der sein Lebensende als Generalvikar am päpstlichen Hof in Rom verbrachte. Er versuchte, ein universelles Verständnis der Prinzipien der Welt und der Struktur des Universums zu entwickeln, das nicht auf dem orthodoxen Christentum, sondern auf seiner dialektisch-pantheistischen Interpretation basierte. Nikolaus von Kues bestand darauf, das Fach der rationalen Erkenntnis (das Studium der Natur) von der Theologie zu trennen, und versetzte damit der orthodoxen Scholastik einen handfesten Schlag.

Ausbildung. Schulen und Universitäten. Das Mittelalter erbte von der Antike die Grundlage, auf der Bildung aufgebaut wurde. Dies waren die sieben freien Künste. Die Grammatik galt als „Mutter aller Wissenschaften“, die Dialektik vermittelte formal logisches Wissen, die Grundlagen der Philosophie und Logik, die Rhetorik lehrte, richtig und ausdrucksstark zu sprechen. "Mathematische Disziplinen" - Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie wurden als Wissenschaften über die Zahlenverhältnisse konzipiert, die der Weltharmonie zugrunde liegen.

Aus dem 11. Jahrhundert ein stetiger Aufstieg mittelalterlicher Schulen beginnt, das Bildungssystem wird verbessert. Die Schulen wurden in Kloster-, Kathedralen- (in Stadtkathedralen) und Pfarrschulen unterteilt. Mit dem Wachstum der Städte, dem Aufkommen einer immer größer werdenden Bürgerschicht und dem Aufblühen von Werkstätten erstarken weltliche, städtische Privat- sowie Zunft- und Gemeindeschulen, die nicht der Gerichtsbarkeit der Kirche unterliegen. Die Schüler der Kirchenschulen waren wandernde Schuljungen - Landstreicher oder Goliards, die aus einer städtischen, bäuerlichen, ritterlichen Umgebung stammten, dem niederen Klerus.

Der Schulunterricht wurde erst im 14. Jahrhundert in Latein durchgeführt. es gab Schulen mit Unterricht in Landessprachen. Das Mittelalter kannte die stabile Einteilung der Schule in Grund-, Haupt- und Oberschule unter Berücksichtigung der Besonderheiten der kindlichen und jugendlichen Wahrnehmung und Psychologie nicht. Inhaltlich und formal religiös war die Erziehung verbaler und rhetorischer Natur. Die Anfänge der Mathematik und der Naturwissenschaften wurden fragmentarisch, anschaulich, oft in phantastischer Interpretation dargestellt. Zentren für Handwerksunterricht im 12. Jahrhundert. Werkstätten werden.

In den XII-XIII Jahrhunderten. Westeuropa erlebte einen wirtschaftlichen und kulturellen Aufschwung. Die Entwicklung der Städte zu Zentren des Handwerks und des Handels, die Erweiterung des Horizonts der Europäer, die Bekanntschaft mit der Kultur des Ostens, hauptsächlich der byzantinischen und arabischen, dienten als Anreize für die Verbesserung der mittelalterlichen Bildung. Domschulen in den größten urbanen Zentren Europas wurden zu allgemeinen Schulen und dann zu Universitäten, erhielt den Namen vom lateinischen Wort universitas - Gesamtheit, Gemeinschaft. Im XIII Jahrhundert. solche höheren Schulen gab es in Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno und anderen Städten. Bis zum 15. Jahrhundert Es gab ungefähr 60 Universitäten in Europa.

Die Universität hatte rechtliche, administrative und finanzielle Autonomie, die ihr durch besondere Dokumente des Souveräns oder Papstes verliehen wurde. Die äußere Unabhängigkeit der Universität wurde mit einer strengen Regulierung und Disziplin des inneren Lebens verbunden. Die Universität wurde in Fakultäten gegliedert. Die für alle Studenten obligatorische Nachwuchsfakultät war künstlerisch (von lateinisch artes - Künste), wo die „sieben freien Künste“ vollständig studiert wurden, dann juristische, medizinische, theologische (letztere gab es nicht an allen Universitäten). Die größte Universität war Paris. Auch Studenten aus West- und Mitteleuropa eilten zur Ausbildung nach Spanien und Italien. Die Schulen und Universitäten von Córdoba, Sevilla, Salamanca, Málaga und Valencia vermittelten zu Recht umfassendere und tiefere Kenntnisse in Philosophie, Mathematik, Medizin, Chemie, Astronomie und Bologna und Padua.

In den XIV-XV Jahrhunderten. Die Geographie der Universitäten erweitert sich erheblich. Entwicklung bekommen Hochschulen(daher die Hochschulen). Anfangs hießen so die Studentenwohnheime, aber nach und nach verwandeln sich die Tafeln in Zentren für Unterricht, Vorträge, Debatten. Das 1257 vom Beichtvater des französischen Königs, Robert de Sorbonne, gegründete Collegium, genannt Sorbonne, wuchs allmählich und stärkte seine Autorität so sehr, dass die gesamte Universität von Paris nach ihm benannt wurde.

Universitäten haben die Herausbildung einer säkularen Intelligenz in Westeuropa beschleunigt. Sie waren wahre Kindergärten des Wissens, sie spielten eine wichtige Rolle in der kulturellen Entwicklung der Gesellschaft. Allerdings bis zum Ende des XV Jahrhunderts. es gibt eine gewisse Aristokratisierung der Universitäten, immer mehr Studenten, Lehrer (Master) und Universitätsprofessoren kommen aus privilegierten Schichten der Gesellschaft. An den Universitäten übernehmen für eine Weile konservative Kräfte.

Mit der Entwicklung von Schulen und Universitäten wächst die Nachfrage nach Büchern. Im frühen Mittelalter war ein Buch ein Luxusartikel. Bücher wurden auf Pergament geschrieben, einem speziell gefütterten Kalbsleder. Pergamentblätter wurden mit dünnen, starken Seilen zusammengenäht und in einen Einband aus mit Leder überzogenen Brettern gelegt, die manchmal mit Edelsteinen und Metallen verziert waren. Der Text wurde mit gezeichneten Großbuchstaben verziert - Initialen, Kopfbedeckungen und später - prächtige Miniaturen. Aus dem 12. Jahrhundert Das Buch wird billiger, es werden städtische Werkstätten zum Kopieren von Büchern eröffnet, in denen nicht Mönche, sondern Handwerker arbeiten. Aus dem 14. Jahrhundert Bei der Herstellung von Büchern wird Papier zunehmend verwendet. Der Prozess der Buchherstellung wird vereinfacht und vereinheitlicht, was besonders wichtig für die Vorbereitung des Buchdrucks war, der in den 40er Jahren des 15. Jahrhunderts auftauchte. (sein Erfinder war der deutsche Meister Johannes Gutenberg) machte das Buch in Europa zu einer wahren Masse und führte zu bedeutenden Veränderungen im kulturellen Leben.

Bis zum 12. Jahrhundert Bücher waren überwiegend in Kirchenbibliotheken konzentriert. In den XII-XV Jahrhunderten. Zahlreiche Bibliotheken entstanden an Universitäten, Königshöfen, großen Feudalherren, Geistlichen und wohlhabenden Bürgern.

Wissen über die Natur. Bis zum 13. Jahrhundert. das Aufkommen von Interesse wird in Westeuropa meist auf Erfahrungswissen zurückgeführt. Bis dahin herrschte hier abstraktes Wissen vor, das auf reiner Spekulation beruhte und oft sehr phantastischen Inhalts war. Zwischen praktischem Wissen und Philosophie lag ein Abgrund, der unüberbrückbar schien. Naturwissenschaftliche Erkenntnismethoden wurden nicht entwickelt. Grammatische, rhetorische und logische Ansätze setzten sich durch. Nicht umsonst schrieb der mittelalterliche Enzyklopädist Vinzenz von Beauvais: „Die Naturwissenschaft hat die unsichtbaren Ursachen der sichtbaren Dinge zum Gegenstand.“ Die Kommunikation mit der materiellen Welt erfolgte durch sperrige, oft fantastische Abstraktionen. Ein besonderes Beispiel für dieses da-wala ist die Alchemie. Für einen mittelalterlichen Menschen schien die Welt erkennbar, aber voller ungewöhnlicher Dinge, bewohnt von seltsamen Kreaturen wie Menschen mit Hundeköpfen. Die Grenze zwischen der wirklichen und der höheren, übersinnlichen Welt war oft fließend.

Das Leben verlangte jedoch nicht illusorisches, sondern praktisches Wissen. Im XII Jahrhundert. Auf dem Gebiet der Mechanik und Mathematik wurden einige Fortschritte erzielt. Dies erweckte die Befürchtungen orthodoxer Theologen, die die praktischen Wissenschaften als "ehebrecherisch" bezeichneten. An der Universität Oxford wurden naturwissenschaftliche Abhandlungen antiker Wissenschaftler und Araber übersetzt und kommentiert.

Robert Grosseteste unternahm den Versuch, einen mathematischen Ansatz auf das Studium der Natur anzuwenden. Im XIII Jahrhundert. Der Oxford-Professor Roger Bacon kam, ausgehend von scholastischen Studien, schließlich zum Studium der Natur, zur Verneinung von Autoritäten und gab der Erfahrung entschieden der rein spekulativen Argumentation den Vorzug. Bacon erzielte bedeutende Ergebnisse in Optik, Physik und Chemie. Hinter ihm festigte sich der Ruf des Magiers und Zauberers. Es wurde über ihn gesagt, dass er einen sprechenden Kupferkopf oder einen Metallmann geschaffen habe, der die Idee vorgebracht habe, durch Verdicken von Luft eine Brücke zu bauen. Er besaß Erklärungen, dass es möglich sei, selbstfahrende Schiffe und Streitwagen herzustellen, Fahrzeuge, die durch die Luft fliegen oder sich frei auf dem Grund des Meeres oder Flusses bewegen. Bacons Leben war voller Wechselfälle und Nöte, er wurde wiederholt von der Kirche verurteilt und saß lange Zeit im Gefängnis.

William of Ockham und seine Schüler Nikolai Otrekur, Buridan und Nikolai Orezmsky (Orem), die viel für die Weiterentwicklung der Physik, Mechanik und Astronomie getan haben, wurden die Nachfolger seines Werkes. So näherte sich Oresme beispielsweise der Entdeckung des Gesetzes der fallenden Körper, entwickelte die Lehre von der täglichen Rotation der Erde und untermauerte die Idee der Verwendung von Koordinaten. Nicholas Otrekur stand dem Atomismus nahe.

"Kognitive Begeisterung" wurde von verschiedenen Bereichen der Gesellschaft angenommen. Im sizilianischen Königreich, wo verschiedene Wissenschaften und Künste blühten, war die Tätigkeit von Übersetzern, die sich den philosophischen und naturwissenschaftlichen Werken griechischer und arabischer Autoren zuwandten, weit verbreitet. Unter der Schirmherrschaft der sizilianischen Herrscher blühte die medizinische Fakultät in Salerno auf, aus der der berühmte Salerno Codex von Arnold da Villanova hervorging. Es gab eine Vielzahl von Anweisungen zur Erhaltung der Gesundheit, Beschreibungen der medizinischen Eigenschaften verschiedener Pflanzen, Gifte und Gegenmittel usw.

Alchemisten, die nach dem „Stein der Weisen“ suchten, der unedle Metalle in Gold verwandeln kann, machten als Nebenprodukt eine Reihe wichtiger Entdeckungen – sie untersuchten die Eigenschaften verschiedener Substanzen, zahlreiche Möglichkeiten, sie zu beeinflussen, erhielten verschiedene Legierungen und chemische Verbindungen , Säuren, Laugen, Mineralfarben, Geräte und Anlagen für Experimente wurden geschaffen und verbessert: ein Destillationswürfel, chemische Öfen, Apparate zum Filtern und Destillieren usw.

Das geographische Wissen der Europäer wurde stark bereichert. Auch im XIII Jahrhundert. die Vivaldi-Brüder aus Genua versuchten, die westafrikanische Küste zu umgehen. Der Venezianer Marco Polo unternahm eine langjährige Reise nach China und Zentralasien und beschrieb sie in seinem „Buch“, das in vielen Listen in verschiedenen Sprachen in Europa verbreitet wurde. In den XIV-XV Jahrhunderten. Vielmehr erscheinen zahlreiche Beschreibungen verschiedener Länder, die von Reisenden gemacht wurden, Karten werden verbessert, geografische Atlanten werden zusammengestellt. All dies war für die Vorbereitung der großen geographischen Entdeckungen von nicht geringer Bedeutung.

Der Ort der Geschichte im mittelalterlichen Weltbild. Historische Ideen spielten im spirituellen Leben des Mittelalters eine wichtige Rolle. Damals galt Geschichte nicht als Wissenschaft oder unterhaltsame Lektüre; es war ein wesentlicher Teil der Weltanschauung.

Verschiedene Arten von "Erzählungen", Chroniken, Annalen, Biographien von Königen, Beschreibungen ihrer Taten und andere historische Schriften waren beliebte Gattungen der mittelalterlichen Literatur. Dies lag vor allem daran, dass das Christentum der Geschichte große Bedeutung beimaß. Die christliche Religion behauptete zunächst, dass ihre Grundlage – das Alte und das Neue Testament – grundsätzlich historisch sei. Die Existenz des Menschen entfaltet sich in der Zeit, hat ihren Anfang (den Schöpfungsakt) und das Ende – die Wiederkunft Christi, wenn das Jüngste Gericht vollzogen und das Ziel der Geschichte verwirklicht sein wird. Die Geschichte selbst wurde als Weg der Errettung der Menschheit durch Gott dargestellt.

In einer feudalen Gesellschaft galt ein Historiker, Chronist, Chronist als "eine Person, die Zeiten verbindet". Die Geschichte war ein Mittel der Selbsterkenntnis der Gesellschaft und ein Garant ihrer ideologischen und sozialen Stabilität, denn sie bekräftigte ihre Universalität und Regelmäßigkeit im Generationswechsel, im weltgeschichtlichen Prozess. Besonders deutlich wird dies in solchen „klassischen“ Werken des historischen Genres wie den Chroniken von Otto von Freisingen, Guibert von Nozhansky u.a. Das vielleicht größte Geschichtswerk des europäischen Mittelalters war „Heimskringla“ („Kreis der Erde“). ) des Isländers Snorri Sturluson, der Geschichte Norwegens gewidmet.

Der universelle „Historismus“ verband sich mit einem scheinbar überraschenden Mangel an konkreter historischer Distanz bei den Menschen des Mittelalters. Sie stellten die Vergangenheit in den Formen und Kostümen ihrer Zeit dar und sahen darin nicht das, was die Menschen und das Ereignis der Antike von sich selbst unterschied, sondern was ihnen gemeinsam, allgemein erschien. Die Vergangenheit wurde sozusagen Teil ihrer eigenen historischen Realität. Alexander der Große trat als mittelalterlicher Ritter auf, und die biblischen Könige regierten wie feudale Herrscher.

Im XIII Jahrhundert. In der mittelalterlichen Geschichtsschreibung entstanden neue Tendenzen im Zusammenhang mit der Entwicklung der Städte. Sie spiegelten sich insbesondere in der "Chronik" des italienischen Franziskaners Salimbene wider, der sich durch ein starkes Interesse an den Ereignissen des weltlichen Lebens, subtile Beobachtung und Rationalismus bei der Erklärung der Ursachen und Folgen von Ereignissen und das Vorhandensein eines auszeichnete autobiografisches Element.

Heldenepos. Hüter der Geschichte, kollektives Gedächtnis, eine Art Lebens- und Verhaltensmaßstab, Mittel der ideologischen und ästhetischen Selbstbestätigung war das Heldenepos, das die wichtigsten Aspekte des Geisteslebens, der Ideale und ästhetischen Werte und der mittelalterlichen Poetik konzentrierte Völker. Die Wurzeln des Heldenepos Westeuropas reichen tief in die Zeit der Barbaren zurück. Davon zeugt vor allem der Handlungsverlauf vieler epischer Werke, der sich an den Ereignissen der Zeit der Völkerwanderung orientiert.

Fragen nach dem Ursprung des Heldenepos, seiner Datierung, dem Verhältnis von kollektiver und auktorialer Kreativität bei seiner Entstehung sind in der Wissenschaft nach wie vor umstritten. Die ersten Aufnahmen epischer Werke in Westeuropa stammen aus dem 8.-9. Jahrhundert. Die frühe Phase der epischen Poesie ist mit der Entwicklung der frühen feudalen Militärpoesie verbunden - keltisch, angelsächsisch, germanisch, altnordisch - die in nicht zahlreichen Fragmenten erhalten geblieben ist.

Das Epos des entwickelten Mittelalters ist volkspatriotischer Natur, spiegelte aber gleichzeitig nicht nur allgemeine menschliche Werte wider, sondern auch spezifische feudale. Darin findet die Idealisierung antiker Helden im Geiste der ritterlich-christlichen Ideologie statt, das Motiv des Kampfes „für den rechten Glauben“ taucht auf, als würde es das Ideal der Verteidigung des Vaterlandes verstärken.

Epische Werke sind in der Regel strukturell integral und universell. Jeder von ihnen ist die Verkörperung eines bestimmten Weltbildes und deckt viele Aspekte des Heldenlebens ab. Daher die Verschiebung des Wirklichen und des Phantastischen. Das Epos war wahrscheinlich jedem Mitglied der mittelalterlichen Gesellschaft in der einen oder anderen Form bekannt.

Im westeuropäischen Epos können zwei Schichten unterschieden werden: historisch (Heldengeschichten, die eine echte historische Grundlage haben) und fabelhaft, näher an der Folklore.

Die Aufzeichnung des angelsächsischen Epos „The Tale of Beowulf“ reicht bis etwa 1000 zurück. Es erzählt von einem jungen Krieger aus dem Volk der Gaut, der Heldentaten vollbringt, Monster besiegt und im Kampf mit einem Drachen stirbt. Fantastische Abenteuer entfalten sich vor einem realen historischen Hintergrund, der den Prozess der Feudalisierung unter den Völkern Nordeuropas widerspiegelt.

Isländische Sagen gehören zu den berühmten Denkmälern der Weltliteratur. The Elder Edda enthält neunzehn altnordische epische Lieder, die die Merkmale der ältesten Stadien in der Entwicklung der Wortkunst bewahren. "Jüngere Edda", die dem Dichterskalden des 13. Jahrhunderts gehört. Snorri Sturluson ist eine Art Handbuch der poetischen Kunst der Skalden mit einer anschaulichen Darstellung isländischer heidnischer mythologischer Traditionen, die in der altgermanischen Mythologie verwurzelt sind.

Das französische Epos „The Song of Roland“ und das spanische „The Song of My Side“ basieren auf realen historischen Ereignissen: Das erste ist der Kampf der fränkischen Abteilung mit Feinden in der Ronceval-Schlucht im Jahr 778, das zweite ist eines der Episoden der Reconquista. Patriotische Motive sind in diesen Werken sehr stark, was uns erlaubt, gewisse Parallelen zwischen ihnen und dem russischen Epos The Tale of Igor's Campaign zu ziehen. Die patriotische Pflicht idealisierter Helden erweist sich als über alles. Die reale militärpolitische Situation erhält in epischen Erzählungen das Ausmaß eines universellen Ereignisses, und durch eine solche Hyperbolisierung werden Ideale bekräftigt, die über die Grenzen ihrer Zeit hinauswachsen und zu menschlichen Werten „für alle Zeiten“ werden.

Das Heldenepos Deutschlands, das Nibelungenlied, ist viel stärker mythologisiert. Darin treffen wir auch auf Helden, die historische Vorbilder haben - Etzel (Atilla), Dietrich von Bern (Theoderich), der burgundische König Gunther, Königin Brunhilda usw. Die Geschichte über sie ist mit Handlungen verflochten, deren Held Siegfried ist (Sigurd) ; Seine Abenteuer erinnern an alte Heldengeschichten. Er besiegt den schrecklichen Drachen Fafnir, der die Schätze der Nibe-Lungen bewacht, andere Heldentaten vollbringt, aber schließlich stirbt.

Verbunden mit einem bestimmten historischen Weltverständnis war das Heldenepos des Mittelalters ein Mittel der rituellen und symbolischen Reflexion und Erfahrung der Wirklichkeit, das sowohl für den Westen als auch für den Osten charakteristisch ist. Dies manifestierte eine gewisse typologische Nähe mittelalterlicher Kulturen aus verschiedenen Regionen der Welt.

Ritterkultur. Eine helle und so oft romantisierte Spätseite des Kulturlebens des Mittelalters war die Ritterkultur. Sein Schöpfer und Träger war der militärisch-adlige Gutshof, der im frühen Mittelalter entstand und im 11.-14. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte. Die Ideologie des Rittertums wurzelt einerseits in den Tiefen des Selbstbewusstseins der barbarischen Völker, andererseits in dem vom Christentum entwickelten Dienstbegriff, der zunächst rein religiös gedeutet wurde, erlangte aber im Mittelalter eine viel breitere Bedeutung und breitete sich auf den Bereich rein weltlicher Verhältnisse aus, bis hin zum Dienst an der Herzensdame.

Loyalität gegenüber dem Herrn war der Kern des ritterlichen Ethos (Verhaltensnormen). Verrat und Verrat galten als die schlimmste Sünde für einen Ritter, der den Ausschluss aus der Corporation zur Folge hatte. Der Krieg war der Beruf eines Ritters, aber allmählich betrachtete sich die Ritterschaft allgemein als Verfechter der Gerechtigkeit. In der Tat wurde Gerechtigkeit auf eine sehr eigentümliche Weise verstanden und nur auf einen sehr engen Kreis von Menschen ausgedehnt, die einen deutlich zum Ausdruck gebrachten klassenständischen Charakter trugen. Es genügt, an die offene Aussage des Troubadours Bertrand de Born zu erinnern: "Ich liebe es, die Menschen hungern zu sehen, nackt, leidend, nicht aufgewärmt."

Der Ritterkodex verlangte von denen, die ihn befolgen sollten, viele Tugenden, denn ein Ritter ist nach den Worten von Raymond Lull, dem Autor einer bekannten Anweisung, jemand, der "edel handelt und ein edles Leben führt". Mit dem Rittertum ist die Entstehung einer höfischen (Hof-)Kultur, eines besonderen Verhaltens-, Lebens- und Gefühlsausdrucks verbunden. Der Kult der Dame ist zu einem wesentlichen Element der Höflichkeit geworden. Die Auserwählte des Herzens wurde als Göttin verehrt, sie wurde in schönen Versen besungen, ihr zu Ehren wurden ritterliche Taten vollbracht.

Ein Großteil des Lebens des Ritters wurde absichtlich offengelegt. Mut, Großzügigkeit, Adel, von denen nur wenige wussten, hatten keinen Preis. Der Ritter strebte ständig nach Überlegenheit, nach Ruhm. Die ganze christliche Welt hätte von seinen Heldentaten und seiner Liebe erfahren sollen. Daher die äußere Brillanz der ritterlichen Kultur, ihre besondere Aufmerksamkeit für Rituale, Utensilien, Farbsymbolik, Gegenstände und Etikette. Ritterliche Turniere, die echte Schlachten nachahmten, erlangten im 13.-14. Jahrhundert einen besonderen Glanz, als sie die Farbe der Ritterlichkeit aus verschiedenen Teilen Europas sammelten.

Am Ende des XI Jahrhunderts. Troubadoure treten in der Provence auf - Dichter-Ritter-Könige. Sie komponierten nicht nur Gedichte, hauptsächlich über die Liebe, sondern sangen sie oft mit musikalischer Begleitung. Einer der ersten Troubadoure war der Herzog von Aquitanien Guillaume IX. Im XII Jahrhundert. Große Berühmtheit erlangte der Troubadour Bernart de Ventadorn, in dessen Werk höfische Lyrik als Poesie des feudalen Hofes und des damit verbundenen zeremoniellen Lichts ihren vollkommensten Ausdruck fand. Der „Meister der Dichter“ hieß Giraut de Borneil (letztes Drittel des 12. - Anfang des 13. Jahrhunderts). In der höfischen Poesie sind nicht nur männliche Troubadoure zu hören, sondern auch Frauen – Beatrice de Dia, Maria von Champagne. Wie die tapferen Helden der Ritterromane fordern sie entschieden ihr Recht auf Gleichberechtigung mit dem stärkeren Geschlecht ein.

Im XII Jahrhundert. Poesie wird wirklich zur "Herrin" der europäischen Literatur. Ihre Leidenschaft breitet sich in Nordfrankreich aus, wo Trouvers auftauchen, in Deutschland auf der Iberischen Halbinsel. In Deutschland wurden Dichterritter Minnesänger genannt, unter ihnen die berühmtesten waren Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Die ritterliche Literatur war nicht nur Ausdruck des Selbstbewusstseins des Rittertums, seiner Ideale, sondern hat sie auch aktiv mitgestaltet. Die Resonanz war so stark, dass mittelalterliche Chronisten, die die Schlachten oder Heldentaten realer Menschen beschrieben, dies in Übereinstimmung mit den Mustern aus Ritterromanen taten, die, nachdem sie Mitte des 12 ein paar Jahrzehnte. Sie wurden in Muttersprachen erstellt, die Handlung entwickelte sich als eine Reihe von Abenteuern und Abenteuern von Helden. Eine der Hauptquellen der westeuropäischen Ritterromantik war das keltische Epos um König Artus und die Ritter der Tafelrunde. Daraus entstand die schönste Geschichte von Liebe und Tod – die Geschichte von Tristan und Isolde, die für immer in der Schatzkammer der menschlichen Kultur bleibt. Die Helden dieses bretonischen Zyklus sind Lancelot und Perceval, Palmerin und Amidis und andere, so die Autoren der Romane, von denen der berühmteste der französische Dichter des 12. Jahrhunderts war. Chretien de Troyes verkörperte die höchsten menschlichen Tugenden, die nicht der anderen Welt, sondern der irdischen Existenz angehörten. Besonders ausgeprägt war dies im neuen Liebesverständnis, das Zentrum und Antriebskraft jeder Ritterromanze war. Eines der häufigsten Motive eines Ritterromans ist die Suche nach dem Heiligen Gral – dem Kelch, in dem der Legende nach das Blut Christi gesammelt wurde. Der Gral ist zu einem Symbol höherer Spiritualität geworden.

Im XIV Jahrhundert. In der Ideologie des Rittertums beginnt eine schmerzhafte Kluft zwischen Traum und Wirklichkeit zu wachsen. Die höfische Romantik nimmt allmählich ab. Als die Bedeutung der Militärklasse abnahm, verloren Ritterromane zunehmend den Bezug zum wirklichen Leben. Ihre Handlungen wurden phantastischer und unglaubwürdiger, ihr Stil prätentiöser, religiöse Motive intensiviert. Ein Versuch, die Ritterromantik mit ihrem heroischen Pathos wiederzubeleben, gehört dem englischen Adligen Thomas Malory. Der von ihm nach antiken Erzählungen der Ritter der Tafelrunde verfasste Roman „The Death of Arthur“ ist ein herausragendes Monument der englischen Prosa des 15. Jahrhunderts. Im Bestreben, die Ritterlichkeit zu verherrlichen, spiegelte der Autor in seinem Werk jedoch unwillkürlich die Merkmale des Zerfalls des Ständewesens und der tragischen Hoffnungslosigkeit seiner Generation wider.

Die Kastenisolation manifestierte sich in der Schöpfung im XIV-XV Jahrhundert. verschiedene Ritterorden, deren Eintritt mit prunkvollen Zeremonien arrangiert wurde. Das Spiel hat die Realität verändert. Der Niedergang der Ritterlichkeit äußerte sich in tiefem Pessimismus, Unsicherheit über die Zukunft, Verherrlichung des Todes als Erlösung.

Urbane Kultur. Aus dem 11. Jahrhundert Städte werden zu Zentren des kulturellen Lebens in Westeuropa. Die antikirchliche, freiheitsliebende Ausrichtung der städtischen Kultur, ihre Verbindungen zur Volkskunst, zeigten sich am deutlichsten in der Entwicklung der städtischen Literatur, die von Anfang an in volkstümlichen Dialekten geschaffen wurde, im Gegensatz zur dominierenden kirchlichen lateinischen Literatur. Die urbane Literatur wiederum trug zu dem Prozess bei, Volksdialekte in Nationalsprachen umzuwandeln, der sich im 11. bis 13. Jahrhundert entwickelte. in allen Ländern Westeuropas.

In den XII-XIII Jahrhunderten. die Religiosität der Massen war nicht mehr überwiegend passiv. Die riesige „schweigende Mehrheit“ aus dem Objekt des kirchlichen Einflusses begann sich in das Subjekt des geistlichen Lebens zu verwandeln. Die bestimmenden Phänomene auf diesem Gebiet waren nicht die theologischen Auseinandersetzungen der Kirchenelite, sondern die brodelnde, mit Ketzereien behaftete Volksfrömmigkeit. Es gab eine wachsende Nachfrage nach "Massen"-Literatur, die damals das Leben der Heiligen, Geschichten über Visionen und Wunder war. Im Vergleich zum frühen Mittelalter wurden sie psychologisiert, künstlerische Elemente wurden in ihnen verstärkt. Das beliebte "Volksbuch" wurde im 13. Jahrhundert zusammengestellt. Die „Goldene Legende“ des Bischofs von Genua, Jacob Voraginsky, um deren Handlungen sich die europäische Literatur bis ins 20. Jahrhundert drehte.

Vers-Kurzgeschichten, Fabeln, Witze (Fablios in Frankreich, Schwanks in Deutschland) werden zu beliebten Genres der urbanen Literatur. Sie zeichneten sich durch einen satirischen Geist, unhöflichen Humor und eine lebendige Bildsprache aus. Sie verspotteten die Habgier der Geistlichen, die Unfruchtbarkeit der Scholastik, die Arroganz und Ignoranz der Feudalherren und viele andere Realitäten des mittelalterlichen Lebens, die dem nüchternen, praktischen Weltbild widersprachen, das sich unter den Bürgern herausbildete.

Fablio, Shvanki stellte einen neuen Heldentyp vor – robust, schelmisch, intelligent, der dank seines natürlichen Verstandes und seiner Fähigkeiten immer einen Ausweg aus jeder schwierigen Situation findet. So fühlt sich der Held der bekannten Schwank-Sammlung „Pop Amis“, die die deutsche Literatur nachhaltig geprägt hat, in der Welt des urbanen Lebens unter den unglaublichsten Umständen sicher und wohl. Mit all seinen Tricks und seinem Einfallsreichtum behauptet er, dass das Leben den Stadtbewohnern nicht weniger gehört als anderen Klassen und dass der Platz der Stadtbewohner in der Welt solide und zuverlässig ist. Urbane Literatur geißelte Laster und Moral, reagierte auf das Tagesthema, war eminent „modern“. Die Weisheit des Volkes wurde darin in Form von gezielten Sprichwörtern und Redensarten gekleidet. Die Kirche verfolgte Dichter aus den unteren Schichten der Stadt, in deren Werk sie eine unmittelbare Bedrohung sah. Zum Beispiel die Schriften des Parisers Rutbef Ende des 13. Jahrhunderts. wurden vom Papst zur Verbrennung verurteilt.

Neben Kurzgeschichten, Fablios und Schwanks entstand ein urbanes Satire-Epos. Es basierte auf Märchen, die im frühen Mittelalter entstanden sind. Einer der beliebtesten unter den Stadtbewohnern war "The Romance of the Fox", in Frankreich gegründet, aber ins Deutsche, Englische, Italienische und andere Sprachen übersetzt. Der einfallsreiche und unverschämte Fuchs Renard, nach dessen Ebenbild ein wohlhabender, intelligenter und unternehmungslustiger Stadtbewohner gezüchtet wird, besiegt ausnahmslos den dummen und blutrünstigen Wolf Isengrin, den starken und dummen Bren Bear - sie erraten leicht einen Ritter und einen großen Feudalherrn. Er täuschte auch Leo Noble (den König) und verspottete ständig die Dummheit von Esel Baudouin (Priester). Aber manchmal plante Renard gegen Hühner, Hasen, Schnecken, begann, die Schwachen und Erniedrigten zu verfolgen. Und dann zerstörte das einfache Volk seine Absichten. Auf den Grundstücken des "Roman of the Fox" wurden sogar skulpturale Bilder in den Kathedralen von Autun, Bourges usw. geschaffen.

Ein weiteres Werk der urbanen Literatur, The Romance of the Rose, war weit verbreitet und wurde nacheinander von zwei Autoren geschrieben, Guillaume de Lorris und Jean de Meun. Der Held dieses philosophischen und allegorischen Gedichts, ein junger Dichter, strebt nach dem Ideal, das im Symbolbild der Rose verkörpert ist. Im „Rosenroman“ werden die Ideen des freien Denkens, Natur und Vernunft, die Gleichheit der Menschen besungen.

Träger des Protestgeistes und des freien Denkens waren wandernde Gelehrte und Studenten - Landstreicher. Unter den Vagabunden waren die oppositionellen Gefühle gegen die Kirche und die bestehende Ordnung stark, die auch für die städtische Unterschicht insgesamt charakteristisch waren. Die Vagantes schufen eine Art Poesie in lateinischer Sprache. Witzig, die Laster der Gesellschaft geißelnd und die Lebensfreude verherrlichend, waren die Verse und Lieder der Vagantes in ganz Europa von Toledo bis Prag, von Palermo bis London bekannt und gesungen. Diese Lieder trafen besonders die Kirche und ihre Prediger.

Die Entwicklung der städtischen Literatur im XIV-XV Jahrhundert. spiegelte das weitere Wachstum des sozialen Selbstbewusstseins der Bürger wider. In der urbanen Poesie, dem Drama und dem damals neu entstandenen Genre der urbanen Literatur – der Prosa-Kurzgeschichte – sind die Städter mit Eigenschaften wie Weltweisheit, praktische Weisheit und Lebenslust ausgestattet. Die Bürger stehen dem Adel und dem Klerus als Rückgrat des Staates gegenüber. Diese Ideen durchdrangen das Werk der beiden größten französischen Dichter jener Zeit, Eustache Duchene und Alain Chartier.

In den XIV-XV Jahrhunderten. In der deutschen Literatur löst der Meistersang (Gedichte von Vertretern des Handwerks- und Werkstattmilieus) nach und nach den ritterlichen Minnesang ab. Immer beliebter werden die Kreativwettbewerbe der Meistersinger, die in vielen deutschen Städten stattfanden.

Ein bemerkenswertes Phänomen der mittelalterlichen Poesie war das Werk von François Villon. Er lebte ein kurzes, aber stürmisches Leben voller Abenteuer und Wanderungen. Er wird manchmal als "der letzte Vagabund" bezeichnet, obwohl er seine Gedichte nicht auf Latein, sondern in seiner Muttersprache Französisch schrieb. Diese in der Mitte des 15. Jahrhunderts entstandenen Gedichte verblüffen mit überraschend aufrichtiger menschlicher Intonation, einem heftigen Freiheitsgefühl, einer tragischen Suche nach sich selbst, die in ihrem Autor einen der Vorläufer der Renaissance und der neuen romantischen Poesie erkennen lässt .

Bis zum 13. Jahrhundert. bezieht sich auf die Geburt der urbanen Theaterkunst. Kirchengeheimnisse, die viel früher bekannt waren, werden unter dem Einfluss neuer Trends im Zusammenhang mit der Entwicklung der Städte lebendiger, Karneval. Säkulare Elemente durchdringen sie. Städtische "Spiele", d.h. Theateraufführungen sind von Anfang an weltlicher Natur, ihre Handlungen sind dem Leben entlehnt, und ihre Ausdrucksmittel sind der Folklore entlehnt, der Arbeit umherziehender Schauspieler - Jongleure, die gleichzeitig Tänzer, Sänger, Musiker waren , Akrobaten, Zauberer. Eines dieser städtischen "Spiele" war das "Spiel von Robin und Marion" (XIII Jahrhundert), die geniale Geschichte einer jungen Hirtin und Hirtin, deren Liebe die Intrigen eines heimtückischen und unhöflichen Ritters besiegte. Ähnliche Theateraufführungen wurden direkt auf den Plätzen der Stadt gespielt, und die anwesenden Bürger nahmen daran teil.

In den XIV-XV Jahrhunderten. Farces waren weit verbreitet - humorvolle Szenen, in denen das Leben der Stadtbewohner realistisch dargestellt wurde. Die Nähe der Farcenkompilatoren zu den Armen zeigt sich in ihrer häufigen Verurteilung der Herzlosigkeit, Unehrlichkeit und Habgier der Reichen. Die Organisation großer Theateraufführungen - Mysterien - geht von Geistlichen auf Handwerksbetriebe und Handelskorporationen über. Die Mysterien spielen sich auf städtischen Plätzen ab und sind trotz der biblischen Handlungen aktueller Natur, einschließlich komödiantischer und alltäglicher Elemente.

XIV-XV Jahrhundert - die Blütezeit der mittelalterlichen Zivilarchitektur. Große schöne Häuser werden für wohlhabende Bürger gebaut. Auch die Schlösser der Feudalherren werden immer komfortabler, verlieren nach und nach die Bedeutung militärischer Festungen und verwandeln sich in Landsitze. Die Innenräume von Schlössern werden umgestaltet, sie werden mit Teppichen, Gegenständen der angewandten Kunst und exquisiten Utensilien dekoriert. Die Schmuckkunst und die Herstellung von Luxusgütern entwickeln sich weiter. Die Kleidung nicht nur des Adels, sondern auch wohlhabender Bürger wird vielfältiger, reicher und heller.

Neue Trends. Dante Alighieri. Die Krönung des Mittelalters und gleichzeitig der Ursprung der Renaissance ist die majestätische Gestalt des italienischen Dichters und Denkers, des Florentiner Dante Alighieri (1265-1321). Von politischen Gegnern aus seiner Heimatstadt verbannt und für den Rest seines Lebens zur Wanderschaft verurteilt, war Dante ein glühender Verfechter der Einigung und sozialen Erneuerung Italiens. Seine poetische und ideologische Synthese - "Die Göttliche Komödie" - ist das Ergebnis der besten spirituellen Bestrebungen des reifen Mittelalters, die gleichzeitig die Einsichten der kommenden kulturellen und historischen Ära, ihrer Bestrebungen, kreativen Möglichkeiten und unlösbaren Widersprüche in sich trägt .

Die höchsten Errungenschaften des philosophischen Denkens, der politischen Lehren und der Naturwissenschaften, das tiefste Verständnis der menschlichen Seele und der sozialen Beziehungen, eingeschmolzen im Herd der poetischen Inspiration, schaffen in Dantes Göttlicher Komödie ein grandioses Bild des Universums, der Natur, der Existenz Gesellschaft und Mensch. Auch mystische Bilder und Motive der „heiligen Armut“ ließen Dante nicht gleichgültig. Eine ganze Galerie herausragender Persönlichkeiten des Mittelalters, der Herrscher der Gedanken jener Zeit, zieht an den Lesern der Göttlichen Komödie vorbei. Sein Autor führt den Leser durch das Feuer und den eisigen Schrecken der Hölle, durch den Schmelztiegel des Fegefeuers zu den Höhen des Paradieses, um hier höhere Weisheit zu erlangen, die Ideale des Guten, der hellen Hoffnung und der Höhe des menschlichen Geistes zu bekräftigen.

Der Ruf der kommenden Ära ist auch in den Werken anderer Schriftsteller und Dichter des 14. Jahrhunderts zu spüren. Der herausragende Staatsmann Spaniens, Krieger und Schriftsteller Infante Juan Manuel hinterließ ein großes literarisches Erbe, aber eine Sammlung lehrreicher Geschichten „Graf Lucanor“ nimmt darin aufgrund seiner vorhumanistischen Stimmungen, in denen einige Motive charakteristisch für einen Jüngeren sind, einen besonderen Platz ein Zeitgenössische werden vermutet Juan Manuel - italienischer Humanist Boccaccio, Autor des berühmten Decamerone.

Das Werk des spanischen Autors steht typologisch den Cantebury Tales des großen englischen Dichters Geoffrey Chaucer (1340-1400) nahe, der den humanistischen Impuls aus Italien in vielerlei Hinsicht akzeptierte, aber gleichzeitig der größte Schriftsteller der Italiener war Englisches Mittelalter. Seine Arbeit ist von demokratischen und realistischen Tendenzen geprägt. Die Vielfalt und der Reichtum der Bilder, die Subtilität der Beobachtungen und Merkmale, die Kombination von Drama und Humor und die raffinierte literarische Form machen Chaucers Schriften zu wahren literarischen Meisterwerken.

Die neuen Tendenzen in der städtischen Literatur, die das Streben des Volkes nach Gleichheit und seinen rebellischen Geist widerspiegelten, werden durch die Bedeutung belegt, die die Figur des Bauern darin erlangt. Dies findet sich in der deutschen Erzählung „Der Bauer Helmbrecht“, geschrieben von Werner Sadovnik Ende des 13. Jahrhunderts. Aber mit größter Kraft spiegelte sich die Suche des Volkes im Werk des englischen Dichters des 14. Jahrhunderts wider. William Langland, besonders in seinem Essay „William's Vision of Peter the Plowman“, war von Sympathie für die Bauern durchdrungen, in denen der Autor die Grundlage der Gesellschaft und in ihrer Arbeit den Garanten für die Verbesserung aller Menschen sieht. So verwirft die urbane Kultur die Grenzen, die sie begrenzten, und verschmilzt mit der Volkskultur als Ganzes.

Mittelalterliche Mentalität und Volkskultur. Die Kreativität der arbeitenden Massen ist die Grundlage der Kultur jeder historischen Epoche. Zunächst einmal ist das Volk der Schöpfer der Sprache, ohne die die Entwicklung der Kultur unmöglich ist. Volkspsychologie, Bilderwelten, Verhaltens- und Wahrnehmungsstereotypen sind der Nährboden für Kultur. Aber fast alle uns überlieferten schriftlichen Quellen des Mittelalters sind im Rahmen der „offiziellen“ oder „hohen“ Kultur entstanden. Populärkultur war ungeschrieben, mündlich. Es kann nur erkannt werden, indem Daten aus Quellen gesammelt werden, die sie aus einem bestimmten Blickwinkel in einer Art Brechung liefern. Die „Grassroots“-Schicht ist in der „Hoch“-Kultur des Mittelalters deutlich sichtbar, in ihrer Literatur und Kunst, sie ist implizit spürbar im gesamten System des Geisteslebens, in ihrer volkstümlichen Grundlage. Diese Basisschicht war nicht nur „Karneval und Lachen“, sie nahm die Existenz eines bestimmten „Weltbildes“ an, das in besonderer Weise alle Aspekte des menschlichen und gesellschaftlichen Lebens, der Weltordnung widerspiegelte.

Jede historische Epoche hat ihr eigenes Weltbild, ihre eigenen Vorstellungen von Natur, Zeit und Raum, der Ordnung alles Bestehenden, über das Verhältnis der Menschen zueinander. Diese Ideen bleiben nicht während der gesamten Epoche unverändert, sie haben ihre eigenen Unterschiede zwischen verschiedenen sozialen Gruppen, sind aber gleichzeitig typisch und kennzeichnend für diese besondere historische Zeit. Dem Christentum liegen die weltanschaulichen Massenvorstellungen des Mittelalters zugrunde.

MITTELALTERLICHE KULTUR WESTEUROPAS UND BYZANTIN

"Mittelalter" - die im kulturellen Denken akzeptierte Bezeichnung des Zeitraums in der Geschichte Westeuropas zwischen Antike und Neuzeit. Das Mittelalter ist eine bedeutende Epoche in der Geschichte der Menschheit. Dieser Zeitraum erstreckt sich über ein Jahrtausend. Innerhalb dieses Zeitraums gibt es drei Hauptphasen (es ist zu beachten, dass die Aufteilung bedingt und der zeitliche Rahmen ungefähr ist):

Frühes Mittelalter, V-XI Jahrhunderte;

Hohes (klassisches) Mittelalter, XII-XIV Jahrhundert;

Spätmittelalter, XV-XVI Jahrhundert.

Das frühe Mittelalter wird manchmal auch als das „dunkle Zeitalter“ bezeichnet. Diesem Konzept eine gewisse destruktive Konnotation zu verleihen. Die Geburt der europäischen Zivilisation und Kultur fand in einem schwierigen Umfeld von Kriegen und Migrationen statt. In der Ära der "Großen Völkerwanderung" (IV-VIII Jahrhundert) zogen zahlreiche Stammesverbände (germanische, slawische, türkische usw.) durch Europa - die sogenannten Barbaren (vom lateinischen Barda-Bart). Das Weströmische Reich fiel unter die Schläge der Barbaren. Auf seinem ehemaligen Territorium bildeten sich Barbarenstaaten, die ständig Kriege gegeneinander führten. Der Niedergang und die Barbarei, in die das Abendland Ende des 5.-7 barbarischer Eroberungen und unaufhörlicher Kriege stehen nicht nur den Errungenschaften der antiken Zivilisation entgegen, sondern auch dem Geistesleben Byzanz, das eine so tragische Wende im Übergang von der Antike zum Mittelalter nicht überstanden hat.

Aus der Kulturgeschichte Europas lässt sich diese Zeit jedoch nicht streichen. Damals wurden die Grundlagen der europäischen Zivilisation gelegt. Schließlich gab es in der Antike kein „Europa“ im modernen Sinne als eine bestimmte kulturelle und historische Gemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal in der Weltgeschichte. Ethnisch, politisch, wirtschaftlich und kulturell nahm es im frühen Mittelalter durch das Leben vieler Völker, die Europa lange Zeit bewohnten und wiederkamen, wirklich Gestalt an. Das frühe Mittelalter, das keine mit den Höhen der antiken Kultur oder des Hochmittelalters vergleichbaren Errungenschaften hervorbrachte, legte den Grundstein für die eigentliche europäische Kulturgeschichte.

Die neue Kultur entstand auf der Grundlage des Zusammenspiels des Erbes der Antike, genauer gesagt der zusammengebrochenen Zivilisation des Römischen Reiches, des von ihr hervorgebrachten Christentums und der Stammes- und Volkskulturen der Barbaren.

Um die Entwicklung der mittelalterlichen Kultur zu verstehen, ist es wichtig zu berücksichtigen, dass sie in der Region entstanden ist, in der bis vor kurzem das Zentrum einer mächtigen römischen Zivilisation war, die nicht in einem Moment verschwinden konnte. Das wichtigste Mittel der kulturellen Kontinuität zwischen Antike und Mittelalter war die lateinische Sprache. Es hat seine Bedeutung als Sprache der kirchlichen und staatlichen Amtsarbeit, der internationalen Kommunikation und der Kultur bewahrt. Das mittelalterliche Europa bewahrte auch die römische Schultradition – das System der sieben freien Künste.

Die auffälligsten Phänomene in der Kultur des Endes des 5. Jahrhunderts - der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts sind mit der Assimilation des antiken Erbes verbunden, das zu einem Nährboden für die Wiederbelebung des kulturellen Lebens im ostgotischen Italien und im westgotischen Spanien wurde. Amtsmeister (Erster Minister) des ostgotischen Königs Theoderich Severin Boethius(ca. 480-525) galt als einer der angesehensten Lehrer des Mittelalters. Seine Abhandlungen über Arithmetik und Musik, Schriften über Logik und Theologie, Übersetzungen von Aristoteles wurden zur Grundlage des mittelalterlichen Bildungs- und Philosophiesystems. Boethius wird oft als „Vater der Scholastik“ bezeichnet. Sein Aufsatz „Über den Trost der Philosophie“ wurde zu einem der meistgelesenen Werke des Mittelalters und der Renaissance.

Ein weiterer Amtsmeister des ostgotischen Reiches, Flavius Cassiodorus(ca. 490 - ca. 585), heckte Pläne für die Gründung der ersten Universität im Westen aus. In Süditalien gründete Cassiodorus auf seinem Anwesen ein Kloster – das Vivarium – ein Kulturzentrum, das eine Schule, eine Werkstatt zum Kopieren von Büchern (Skriptorium) und eine Bibliothek vereinte. Das Vivarium wurde zum Vorbild für die Benediktinerklöster, die ab der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts zu Hütern der kulturellen Tradition in Westeuropa wurden. Das westgotische Spanien stellte einen der größten Erzieher des frühen Mittelalters vor - Isidor von Sevilla(ca. 570 - 636), der den Ruhm des ersten mittelalterlichen Enzyklopädisten erlangte. Sein Hauptwerk „Etymologie“ (in zwanzig Büchern) ist eine Sammlung dessen, was sich aus altem Wissen erhalten hat.

Aber die Assimilation des antiken Erbes wurde nicht frei und in großem Umfang durchgeführt. Ende des 6. und Anfang des 7. Jahrhunderts widersetzte sich Papst Gregor I. scharf der Idee, heidnische Weisheit in die Welt des christlichen Geisteslebens zuzulassen, und verurteilte eitles weltliches Wissen. Seine Position triumphierte mehrere Jahrhunderte lang im spirituellen Leben Westeuropas. Seit der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts ist das kulturelle Leben in Westeuropa kaum noch rückläufig warm in den Klöstern. Bis zum 11.-12. Jahrhundert blieb Europa in seiner kulturellen Entwicklung hinter Byzanz und dem arabischen Osten zurück. Erst das 11. bis 14. Jahrhundert wird die Zeit sein, in der die mittelalterliche europäische Kultur ihre „klassischen Formen“ annimmt. Ab dem 12. Jahrhundert lebt das Interesse an alter Weisheit in der spirituellen Kultur Europas wieder auf.

Die äußerst dürftigen Daten der Quellen erlauben es uns nicht, ein vollständiges Bild des kulturellen Lebens der Barbarenstämme zu zeichnen, die an den Ursprüngen der mittelalterlichen Zivilisation in Europa standen. Sicher ist bekannt, dass zur Zeit der Völkerwanderung, in den ersten Jahrhunderten des Mittelalters, der Beginn der Herausbildung des Heldenepos der Völker West- und Nordeuropas (altdeutsch, skandinavisch, anglo- sächsisch, irisch), das für sie die Geschichte ersetzte, geht zurück.

Die Barbaren des frühen Mittelalters brachten eine eigentümliche Weltanschauung und ein Weltgefühl mit, noch voller primitiver Macht, genährt von den angestammten Bindungen des Menschen und der Gemeinschaft, zu der er gehörte, kämpferische Energie. Das Weltbild dieser neuen Bewohner Europas war geprägt von Gefühlen der Untrennbarkeit des Menschen von der Natur, der Unteilbarkeit von Menschen- und Götterwelt. Die ungezügelte und düstere Fantasie der Germanen, die Kelten bewohnten die Wälder, Hügel und Flüsse mit bösen Zwergen, Werwolfmonstern, Drachen und Feen. Götter und Menschen - Helden führten einen ständigen Kampf mit bösen Mächten. Gleichzeitig erschienen die Götter in den Köpfen der Menschen als mächtige Zauberer und Zauberer. Diese Ideen spiegeln sich in den bizarren Ornamenten des barbarischen Tierstils in der Kunst wider. Während der Christianisierung der Barbaren starben ihre Götter nicht, sie verwandelten sich und verschmolzen mit den Kulten lokaler Heiliger oder schlossen sich den Reihen der Dämonen an.

Die Deutschen brachten auch ein moralisches Wertesystem mit, das sich bereits in den Tiefen der patriarchalischen Stammesgesellschaft herausgebildet hatte. Besonderen Wert wurde auf die Ideale der Loyalität und des militärischen Mutes gelegt. Die psychische Verfassung der Germanen, Kelten und anderer Barbaren war geprägt von offener Emotionalität, hemmungsloser Intensität im Ausdruck von Gefühlen. All dies hinterließ auch Spuren in der entstehenden mittelalterlichen Kultur.

Die christliche Religion und die römisch-katholische Kirche spielten eine besondere Rolle bei der Herausbildung der mittelalterlichen Kultur. Das Christentum in der Spätantike wurde zu dieser einigenden Hülle, in die eine Vielzahl von Ansichten passen konnten - von subtilen theologischen Lehren bis hin zu heidnischem Aberglauben und barbarischen Riten. In der Übergangszeit von der Antike zum Mittelalter war das Christentum sehr empfänglich für andere weltanschauliche Phänomene, nahm sie auf und verband sie. Dies war einer der wichtigsten Gründe für die allmähliche Stärkung. Während des kulturellen Niedergangs im frühen Mittelalter blieb die Kirche die einzige soziale Institution, die allen Ländern, Stämmen und Staaten Europas gemeinsam war.

Das Christentum entstand zu Beginn des 1. Jahrhunderts im von Rom eroberten Palästina als Glaubensbekenntnis über den Messias, einen göttlichen Retter, der die Menschen vor Leid bewahren wird. Das höchste religiöse Ziel des Christentums ist die Erlösung. Jesus Christus hat durch sein Martyrium die Sünden der Menschheit auf sich genommen und den Weg zur Erlösung gezeigt. Dieser Weg ist der Glaube an den großen und einen Gott in drei Personen (Heilige Dreieinigkeit: Gott der Vater, Gott der Sohn und der Heilige Geist). Die Errettung erfordert spirituelle Bemühungen und Glauben von einer Person, aber es ist unmöglich, alleine gerettet zu werden. Der Weg der Erlösung ist der Weg, wie Jesus zu werden und (mit seiner Hilfe) die Transformation der eigenen sündigen Natur. Erlösung ist nur im Schoß der Kirche möglich.

Das Christentum wurde im 4. Jahrhundert zur offiziellen Religion im Römischen Reich, und später nahmen die Germanen, Slawen und andere Stämme Europas den christlichen Glauben an. In den jungen Barbarenstaaten wird das Christentum zur Staatsreligion. Das Christentum wurde zur Hauptachse der neuen sozialen Weltanschauung, die sich in Westeuropa herausbildete. Unter den Bedingungen eines schwierigen, harten Lebens (Kriege, Zerstörung, Hungersnöte usw.) bot das Christentum vor dem Hintergrund eines äußerst begrenzten und meist unzuverlässigen Wissens über die Welt den Menschen ein kohärentes System des Wissens über die Welt, über ihre Struktur , über die in ihr wirkenden Kräfte und Gesetze. Indem es dem inneren Leben des Menschen große Aufmerksamkeit widmete und vor allem die Moral mit ihren Problemen des Sinns der menschlichen Existenz, des spirituellen Lebens, der Gleichheit der Menschen und der Verurteilung von Gewalt hervorhob, behauptete das Christentum eine besondere Art von Spiritualität und bildete eine neue, höhere Ebene des menschlichen Selbstbewusstseins. Die moralischen Werte des Christentums, die universell bedeutsame Verkündigung der Liebe, übten eine große emotionale Anziehungskraft auf die Menschen aus.

Da das Christentum in der mittelalterlichen Gesellschaft Westeuropas die Funktion eines ideologischen Integrators ausübte, führte das Ego zur Konsolidierung seiner Organisation - der römisch-katholischen Kirche, die ein streng hierarchisch zentralisiertes System war, das vom Papst geleitet wurde und die Vorherrschaft im Christentum anstrebte Welt. Die Kirche war Großgrundbesitzerin, weihte die Unantastbarkeit der bestehenden Gesellschaftsordnung, kirchliche Dogmen dienten als Ausgangspunkt und Grundlage allen geistlichen Lebens.

Jede historische Epoche hat ihr eigenes Weltbild, ihre eigenen Vorstellungen über Natur, Zeit, Raum, über die Ordnung alles Bestehenden, über das Verhältnis der Menschen zueinander. Dem Christentum lag das Weltbild des Individuums und Massenvorstellungen zugrunde, obwohl es diese nicht vollständig aufnahm. Das Christentum hat im Vergleich zur Antike das Welt- und Menschenbild entscheidend verändert. Das antike Verständnis der Welt als ewiger, unteilbarer, schöner Kosmos wird durch die Vorstellung einer zweigeteilten, komplexen und widersprüchlichen Welt abgelöst. Das Bewußtsein des mittelalterlichen Menschen ging von der Aussage des Dualismus der Welt aus. Gleichzeitig verlor die irdische Welt ihren unabhängigen Wert und stellte sich als mit der himmlischen Welt korreliert heraus. Die irdische Existenz wurde als Spiegelbild der Existenz der höheren, himmlischen Welt betrachtet. Auf Fresken in Tempeln wurden im oberen Teil der Wand himmlische Mächte (Gottvater, Christus, Muttergottes, Engel) dargestellt, in der unteren Reihe irdische Wesen. Der Dualismus mittelalterlicher Vorstellungen teilte die Welt in polare Gegensatzpaare: Himmel-Erde, Gott-Teufel, Oben-Unten. Das Konzept der Spitze wurde mit dem Konzept des Adels, der Reinheit der Güte, dem Konzept des Unteren kombiniert - mit Unedelheit, Grobheit, Bösem.

Vorstellungen über eine Person waren dualistisch – Seele und Körper waren geteilt und gegensätzlich. Der Körper galt als unedel, sterblich, und die Seele ist Gott nahe und unsterblich. Die Überlegenheit der Seele über den Körper erfordert, dass sich eine Person vor allem um die Seele kümmert und sinnliche Freuden unterdrückt. Das Problem von Seele und Leib nahm in der mittelalterlichen Kultur die Form eines ewigen Konflikts zwischen himmlischen und irdischen, geistigen und körperlichen, heiligen und sündigen Prinzipien im Menschen an. Der Körper wendet einen Menschen von einem höheren Schicksal ab. Die Kombination dieser polaren Prinzipien im Menschen ist Gottes Strafe für die Erbsünde. Daher war die wichtigste Idee für das christliche Mittelalter die Erniedrigung und Unterdrückung des Leiblichen im Menschen.

Die zentrale Stellung in der christlichen Lehre vom Menschen ist seine Erschaffung nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Alle anderen Schöpfungen wurden um des und für den Menschen geschaffen, der die Krone der Schöpfung ist. Somit hat ein Mensch im Christentum einen gewissen Eigenwert erworben. Alle Phänomene der Welt begannen aus der Sicht menschlicher Erfahrungen und Werte wahrgenommen zu werden. Gleichzeitig ist der Wert eines Menschen im Christentum überindividuell. Dabei geht es nicht um den Wert des individuell Einzigartigen im irdischen Leben, sondern um die unsterbliche Seele, die Gott jedem Einzelnen eingehaucht hat.

Das wichtigste Merkmal des mittelalterlichen Bewusstseins war, dass der Mensch die Welt, die umgebende Realität als ein System von Symbolen wahrnahm. Das mittelalterliche Symbol drückte das Unsichtbare und Verständliche durch das Sichtbare und Materielle aus. Für jedes Phänomen könnte man neben einem wörtlichen, faktischen Verständnis auch eine symbolische, mystische Interpretation finden, die die Geheimnisse des Glaubens enthüllt. Über jedes Objekt gab es neben Informationen über seine physische Natur auch ein weiteres Wissen - Wissen über seine symbolische Bedeutung. Die Welt der Symbole war unerschöpflich. Somit war die christliche Kathedrale ein Symbol des Universums. Seine Struktur wurde in allem ähnlich der kosmischen Ordnung konzipiert, eine Überprüfung seines inneren Plans, Kuppel, Altar, Gänge hätte ein vollständiges Bild der Struktur der Welt geben müssen. Portale von Kathedralen und Kirchen wurden als „Himmelstore“ wahrgenommen. Der westliche Teil der Kathedrale symbolisierte die Zukunft ("Ende der Welt"), der östliche Teil - die heilige Vergangenheit (im östlichen Teil des Tempels befand sich immer ein Altar).

Zahlen und geometrische Figuren hatten eine tiefe symbolische Bedeutung, sie drückten die Harmonie der Welt aus. Die Zahl 3 galt als Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit und alles Spirituellen; 4 - ein Symbol der vier großen Propheten und 4 Evangelisten sowie die Anzahl der Weltelemente, dh ein Symbol der materiellen Welt. Multiplikation 3 * 4 im mystischen Sinne bedeutete das Eindringen des Geistes in die Materie, die Verkündigung des wahren Glaubens an die Welt. Die Zahl 12 wurde mit den 12 Aposteln in Verbindung gebracht. Der Zusatz 4 + 3 symbolisierte die Vereinigung zweier Naturen - der körperlichen und der geistigen. Gleichzeitig ist die 7 ein Symbol für die sieben Sakramente, sieben Tugenden, sieben Todsünden; 7 - die Anzahl der Schöpfungstage (der Herr arbeitete sechs Tage, ruhte am siebten Tag) und ein Symbol der ewigen Ruhe. Viele mittelalterliche Schriften hatten sieben Kapitel.

Die Siedlungen, in denen Menschen lebten, wurden als Zentren konzipiert, der Rest der Welt befand sich an der Peripherie (Außenbezirke). Der Raum wurde in „Eigenes“, Vertrautes, Nahes und „Fremdes“, Fernes und Fremdes geteilt. Obwohl das Christentum die Welt erweiterte (im Vergleich zu den Vorstellungen der Barbaren), wurden alle Nichtchristen sowie christliche Häretiker aus den Reihen der vollwertigen Menschen ausgeschlossen.

Die Vorstellungen der mittelalterlichen Europäer über die Zeit waren vage, optional. Persönliche, alltägliche Zeit bewegte sich in einem Teufelskreis: Morgen-Nachmittag-Abend-Nacht, Winter-Frühling-Sommer-Herbst. Aus Sicht des Christentums verlief die Zeit linear: von der Erschaffung der Welt bis zum Jüngsten Gericht und dem Ende der Erdengeschichte. Die Geschichte der Menschheit wurde als das Leben eines Individuums betrachtet. Die mittelalterliche Gesellschaft war jung, ein Mann mit vierzig galt bereits als alter Mann. Es gab keine besondere emotionale Beziehung zur Kindheit. In mittelalterlichen Bildern hatten Babys die Gesichter und Figuren von Erwachsenen.

Die Einstellung zur Natur war sehr spezifisch. Im frühen Mittelalter betrachtete der Mensch die Natur als Erweiterung seines eigenen „Ich“. Eine vollständige Isolierung des Menschen von der Natur hat es noch nicht gegeben. Der mittelalterliche Europäer verschmilzt in Zukunft nicht mehr mit der Natur, aber er widersetzt sich ihr auch nicht. Die natürlichsten und gebräuchlichsten Maße zur Messung von Land sind Elle, Spannweite, Finger, Anzahl der Schritte. In den Denkmälern der Kunst und Literatur gibt es keine ästhetische Einstellung zur Natur. Die Natur ist ein Symbol der unsichtbaren Welt. Sie konnte nicht das Objekt der Bewunderung sein. Daher war das Naturbild in Literatur und Malerei bedingt und gehorchte dem Kanon. Der Wald in der Ritterromantik bedeutet der Ort der Ritterwanderung, das Feld - der Ort des Duells, der Garten - der Ort eines Liebesabenteuers oder Gesprächs. An sich war die Landschaft des Autors nicht interessiert.

Die Besonderheit der Wahrnehmung von Welt und Raum durch einen mittelalterlichen Menschen lässt sich besser verstehen, wenn man die Kategorien Mikrokosmos und Makrokosmos betrachtet. Die von Gott geschaffene gigantische Welt (Makrokosmos) umfasste den „kleinen Kosmos“ (Mikrokosmos) – den Menschen. Alles, was im Makrokosmos ist, ist auch im Mikrokosmos. Dieses im antiken Griechenland bekannte Thema war im mittelalterlichen Europa sehr beliebt. Jeder Teil des menschlichen Körpers wurde in Übereinstimmung mit dem einen oder anderen Teil des Universums dargestellt: Der Kopf entsprach dem Himmel, die Brust der Luft, der Bauch dem Meer, die Beine der Erde, die Haare den Kräutern, usw. Es wurden viele Versuche unternommen, die Idee von Makro- und Mikrokosmos visuell zu verkörpern. In einer der allegorischen Zeichnungen wird der Makrokosmos als Symbol der Ewigkeit dargestellt – ein Kreis, der in den Händen der Natur gehalten wird. Innerhalb des Kreises befindet sich eine menschliche Figur - ein Mikrokosmos. Die Analogie von Mikrokosmos und Makrokosmos war die Grundlage der mittelalterlichen Symbolik, denn die Natur wurde als Spiegel verstanden, in dem der Mensch das Bild Gottes betrachten kann.

Mittelalterliche Vorstellungen von Arbeit und Reichtum sollten betont werden. In der antiken Gesellschaft galt Arbeit als Sklavenarbeit, das Los der Unfreien, körperliche Arbeit galt als harte und unreine Beschäftigung, die die Menschenwürde herabsetzt. Das Christentum, das den Grundsatz „Wer nicht arbeiten will, der isst nicht“ proklamierte, brach mit dieser antiken Haltung. Aber die Haltung der Kirche gegenüber der Arbeit war widersprüchlich. Einerseits lehrte die Kirche, dass die Notwendigkeit zu arbeiten eine Folge des Sündenfalls ist (Adam und Eva haben im Paradies nicht gearbeitet). Arbeit ist Strafe. Eine Person muss sich mehr um die spirituelle Erlösung kümmern und nicht um das körperliche Wohlbefinden. Andererseits wurde die Arbeit als notwendige Beschäftigung des Menschen anerkannt. Christliche Theologen schätzten vor allem die erzieherische Rolle der Arbeit, denn „Müßiggang ist der Seele Feind“. Arbeit darf aber nicht zum Selbstzweck werden und als Bereicherung dienen.

Reichtum und Geld an sich sind weder gut noch böse. Ihr Besitz kann helfen, kann die Seele jedoch daran hindern, himmlische Glückseligkeit zu erreichen. Aber die Kirche äußerte eine andere Haltung gegenüber unterschiedlichen Eigentumsformen. Handel und Wucher wurden scharf verurteilt. Großzügige Ausgaben für die Kirche durch die privilegierten Klassen wurden begrüßt.

In der mittelalterlichen Gesellschaft war jede Person Mitglied einer sozialen Gruppe - eines Standes. Das Christentum selbst heiligte die hierarchische Struktur der feudalen Gesellschaft. Drei Hauptstände im mittelalterlichen Europa - der Klerus, der Adel (Rittertum), das Volk. Für jeden dieser Stände erkannte das mittelalterliche Bewusstsein nicht nur eine für die Gesellschaft nützliche Funktion, sondern auch eine heilige Pflicht. Die höchsten Staatsangelegenheiten ("irdische Angelegenheiten") - die Erhaltung der Kirche, die Verteidigung des Glaubens, die Stärkung der Welt usw. - galten als heilige Pflicht des Rittertums, und alle Belange des geistlichen Lebens ("Himmelstaten") - das Los des Klerus. Daher galt der Klerus als die erste Oberschicht und die Ritterschaft als die zweite. Der Herr befahl dem dritten Stand, das heißt dem einfachen Volk, zu arbeiten, das Land zu kultivieren oder die Früchte ihrer Arbeit zu handeln und dadurch die Existenz aller zu sichern. Die Erfüllung dieser Pflichten unter realen historischen Bedingungen erforderte eine angemessene Lebensweise und Tätigkeit. Berufe, materielle Existenzbedingungen, Verhalten, Denkweise und Ansichten eines mittelalterlichen Menschen wurden durch seine Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Klasse bestimmt. Dabei lassen sich im Rahmen einer einzigen mittelalterlichen Kultur folgende Subkulturen unterscheiden: die adlige (ritterliche), die geistliche, die bäuerliche und die bürgerliche Kultur.

Betrachten Sie die wichtigsten Merkmale einiger Subkulturen des mittelalterlichen Europas. Ritterromane, mittelalterliche historische Chroniken zeichnen das Bild eines idealen Ritters. Und obwohl das wirkliche Leben der Epoche niemals den Idealen entspricht, entsprechen die Ideale immer der Epoche. Zu den wichtigsten ritterlichen Tugenden gehörten die folgenden. Es war wünschenswert, dass der Ritter aus einer alten Familie stammte, da das spirituelle Leben in der mittelalterlichen Gesellschaft auf Autoritäten beruhte und "Antike" eine Garantie für Respekt war. Aber manchmal wurden sie für ausschließlich militärische Heldentaten zum Ritter geschlagen. Der Ritter musste die Stärke (um eine Rüstung zu tragen) und den Mut eines Kriegers haben; von ihm wurde erwartet, dass er sich ständig um seinen Ruhm kümmerte. Glory verlangte unermüdliche Bestätigung militärischer Qualitäten und folglich immer mehr Tests und Heldentaten. Schon aus der Verpflichtung, sich um den Ruhm zu kümmern, folgte, dass es keinen Sinn hatte, gute Taten zu tun, wenn sie dazu bestimmt waren, unbekannt zu bleiben, und dass auch der Stolz völlig gerechtfertigt war. Die wichtigste ritterliche Tugend war die Treue - zu Gott, Herrn, Wort usw. Der Brauch beinhaltete Gelübde, die nicht verletzt wurden. Großzügigkeit war eine unverzichtbare Eigenschaft eines Ritters. Es war notwendig, ohne zu verhandeln, jedem (aber gleich) zu geben, was er verlangt. Es ist besser, pleite zu sein, als als Geizhals bekannt zu sein. Der Ruhm des Ritters wurde weniger durch den Sieg als durch edles Verhalten im Kampf, eine großzügige Haltung gegenüber dem Gegner, gebracht. Die Pflicht des Ritters war auch der Dienst an der Schönen Dame. „Kampf und Liebe“ ist das Motto des Ritters. Diese Liebe zu einer Frau sollte die Seele erheben und die Moral adeln. Allmählich entwickelte sich ein Kodex der höfischen („höfischen“ – vom altfranzösischen „Hof“) Liebe. Die Regeln der höfischen Liebe setzten einen "edlen" Weg voraus, sie zu erobern: Heldentaten zu ihren Ehren, Siege in ritterlichen Turnieren, Treueerprobung in einer langen Trennung, die Fähigkeit, seine Gefühle in ästhetische Formen des Werbens zu kleiden.

Somit war das Ideal eines Ritters weit entfernt vom christlichen Modell einer Person - einer zutiefst religiösen und moralischen Person. Aber er bricht die christlichen Tugenden nach den Bedingungen des ritterlichen Lebens. Die höfische Liebe, die von der Kirche verurteilt wurde, hat sich zweifellos unter dem Einfluss des christlichen Liebeskultes als seelisch reinigendes Leiden herausgebildet. Es besteht kein Zweifel, dass die Ursprünge des ritterlichen Wertesystems in vielerlei Hinsicht auf die Zeit der Barbarei zurückgehen (die Ideale von Tapferkeit, Loyalität und anderen militärischen Eigenschaften). Gleichzeitig ist anzumerken, dass der Ritterkodex ein Ideal ist, das im Verhalten der Menschen nur teilweise verwirklicht ist. Die tatsächliche Moral war „einfacher“, gröber, primitiver. So wurde die Verehrung der schönen Dame mit Unhöflichkeit in familiären Beziehungen kombiniert. Die Tapferkeit und der Adel der Ritter waren oft mit der Grausamkeit der Moral (z. B. dem Verhalten während eines Festes), Blutdurst und mangelnder Bildung verflochten. Die Ehrenregeln galten nur innerhalb der Ritterschaft und galten nicht für andere.

Noch deutlicher manifestierte sich die Dualität der Wertorientierungen in der Volkskultur. Das vom Christentum bekräftigte Prinzip der „zwei Welten“ – die Teilung der Welt und deren Gegensatz von Geistigkeit und Körperlichkeit, „oben und unten“ – wurde vom Bewusstsein der Menschen, das eine lebendige, direkte Verbindung mit dem Natürlichen bewahrte, kaum wahrgenommen Wurzeln des Menschen in der Landarbeit, in alltäglichen heidnischen Traditionen. Im Alltag waren Geist und Fleisch, Gut und Böse, Gottesstreben und Sinnesfreuden, Angst vor „Sünde“ und „Sünde“ ständig miteinander verwoben. Gott wurde als Mann mit rauer Natur behandelt, und in der Kirche tanzten sie zu obszönen Liedern über Figuren aus dem Evangelium. Dies war keine Manifestation von Verderbtheit, sondern eher die barbarische Kindlichkeit ihrer Wahrnehmungen und Ideen.

Die höchste Manifestation dieser Originalität der mittelalterlichen Kultur waren die Volksfeste, wo das natürliche Bedürfnis nach psychischer Entspannung, nach sorglosem Spaß nach harter Arbeit zu einem parodistischen Spott über alles Hohe und Ernste in der offiziellen christlichen Kultur führte. Laut M.M. Bachtin, ein herausragender russischer Wissenschaftler und Philosoph, sollten drei Arten von Formen der Volkskultur unterschieden werden:

1) Rituelle und spektakuläre Formen (Karnevalsfeste, verschiedene öffentliche Lachaufführungen);

2) Verbale Lachformen (einschließlich Parodien verschiedener Art): mündlich und schriftlich, in Latein und in Volkssprachen;

3) Verschiedene Formen und Gattungen vertrauter Rede (Fluchen, Fluchen, Schwören usw.).

Zu den rituell-spektakulären Formen gehörten Karnevale, „Narrenfeiertage“, „Eselfest“, Tempelfeste mit Jahrmärkten und Volksvergnügungen, komische Riten ziviler oder häuslicher Zeremonien (Parodien von Narren auf Ritterturnieren etc.), Hausfeste mit Wahl für Lachtischkönige. Zu den Wort- und Lachformen gehörten parodistische Werke wie „Liturgie der Säufer“, „Testament eines Esels“, parodistische Streitigkeiten, parodistische Gebete, die in Klöstern, Universitäten und Schulen in lateinischer Sprache entstanden. In den Volkssprachen herrschten volkstümliche weltliche Motive vor - parodistische Epen: Tiere, Clowns, Schurken und Dummköpfe. Die vertraute Sprache ist durch eine ziemlich häufige Verwendung von Flüchen, Schimpfwörtern und Schimpfwörtern gekennzeichnet. Das Fluchen trug zur Schaffung einer freien Karnevalsatmosphäre bei. Alle Formen der volkstümlichen Lachkultur sind auf vielfältige Weise eng miteinander verbunden und verflochten.

Die Schöpfer der Karnevals-Lachkultur waren einfache Menschen - Bauern und Städter. Aber man kann signifikante Unterschiede in der Position, dem Wertesystem und der Weltanschauung dieser sozialen Gruppen herausgreifen. Der Bauer blieb mit seiner natürlichen Umgebung verschmolzen. Sein Horizont beschränkte sich auf den unmittelbaren Landkreis. Sein ganzer Lebenslauf hing von natürlichen Rhythmen ab. Die ständige Kommunikation mit der Natur ließ die Bauern glauben, dass sich alles im Kreis bewegt: Frühling-Sommer-Herbst-Winter; Pflügen-Säen-Wachstum-Ernte. Der Bauer behandelte sich nicht so sehr als Individuum, sondern als Mitglied der ländlichen "Welt", der Gemeinschaft. Es gab keine selbst entwickelte Persönlichkeit, das Bewusstsein des Bauern war kollektivistisch.

Die Schicht der Stadtbewohner bestand aus Vertretern verschiedener Klassen, aber die Mehrheit der Bevölkerung waren Handwerker. In der Stadt war die Abhängigkeit ihrer Bewohner von der Natur und ihren Rhythmen viel schwächer als bei den Bauern. Angesichts der Natur, die er veränderte, stellte sich der Mensch eine Frage, die einem Bauern nicht hätte einfallen können: ob die Werkzeuge der Arbeit und seine anderen Produkte die Schöpfungen Gottes oder seine eigenen Schöpfungen waren.

Der Städter war mehr der von ihm selbst geschaffenen Ordnung als den natürlichen Rhythmen unterworfen. Er grenzte sich deutlicher von der Natur ab und behandelte sie wie ein äußeres Objekt. Die Stadt wurde zum Träger eines neuen Zeitverhältnisses: Die Zeit bewegt sich nicht im Kreis, sondern geradlinig und ziemlich schnell. Im 13. Jahrhundert wurden mechanische Uhren auf Stadttürmen installiert. Sie dienen nicht nur als Quelle des Stolzes für die Stadtbewohner, sondern befriedigen auch ein zuvor unerhörtes Bedürfnis - die genaue Tageszeit zu kennen. Zeit wird zum Maß der Arbeit.

Das Leben eines mittelalterlichen Städters war in allen Erscheinungsformen geregelt. Gildenkodizes (Geschäfte - Vereinigungen von Handwerkern von Beruf) regelten nicht nur Produktionsfragen, sie enthielten Anweisungen zum Verfahren für Taufen, Hochzeiten, Kleidungsarten usw. Die Werkstatt war die Form, in der das ganze Leben der Handwerker und ihrer Familien verlief. Im Werkstattumfeld entwickelte sich ein grundlegend neues Arbeitsgefühl. Der Handwerker betrachtete die Arbeit nicht nur als Quelle der Existenz, sondern auch der moralischen Befriedigung. Der Meister schuf ein helles, einzigartiges Produkt und bestätigte sich gleichzeitig im Gedanken an seine eigene Bedeutung und Einzigartigkeit. So wurde in den Städten eine für das Mittelalter ungewöhnliche Idee geboren, dass eine Person nicht nur Teil einer Gemeinschaft ist, sondern auch ein Individuum, das nicht durch Adel oder Heiligkeit wertvoll ist, sondern durch sein Talent, das sich in der täglichen Arbeit manifestiert.

In der mittelalterlichen Gesellschaft widersetzte sich die Stadt allem: den Feudalherren, die versuchten, auf ihre Kosten zu profitieren; Kirche, wenn sie sich in ihre inneren Angelegenheiten einmischt. Im Laufe des jahrhundertealten Kampfes um Selbstverwaltung in den Städten wurden Ideen von Freiheit und Gleichheit geschmiedet. Den Städten des mittelalterlichen Ostens und Byzanz fehlte jener soziale Typus eines Bürgers, eines Mitglieds einer freien Selbstverwaltungsgemeinschaft, der sich in einer mittelalterlichen europäischen Stadt herausbildete. Ein freier Bürger des mittelalterlichen Europas, der seine Individualität verwirklichte, wurde zum Träger eines neuen Wertesystems. In der Stadt wird die Kultur der Renaissance in Zukunft geformt.

Bildung im mittelalterlichen Europa fungierte in erster Linie als Religionsunterricht. Im frühen Mittelalter hatten nur Klöster Schulen. Die Klöster spielten eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Bildung in einer Zeit des kulturellen Niedergangs. Bei der Organisation von Kirchenschulen wurde einiges Wissen der Antike verwendet. Das System der "sieben freien Künste" wurde in zwei Teile geteilt: Trivium und Quadrivium. Trivium umfasste Grammatik, Dialektik, Rhetorik, Quadrivium - Arithmetik, Geometrie, Musik, Astronomie. Die Grammatik galt als „Mutter aller Wissenschaften“, die Dialektik vermittelte formal logisches Wissen, die Grundlagen der Philosophie und Logik, die Rhetorik lehrte, richtig und ausdrucksstark zu sprechen. "Mathematische Disziplinen" - Arithmetik, Musik, Geometrie, Astronomie - wurden als Wissenschaften der numerischen Verhältnisse konzipiert, die der Weltharmonie zugrunde liegen.

Ab dem 11. Jahrhundert begann ein stetiger Aufstieg mittelalterlicher Schulen. Die Schulen wurden in Klosterschulen, Kathedralen (bei Stadtkathedralen) und Pfarreien unterteilt. Mit dem Wachstum der Städte entstehen weltliche Stadtschulen (private und kommunale), die nicht dem direkten Diktat der Kirche unterliegen. Die Schüler der nichtkirchlichen Schulen waren Landstreicher Schulkinder aus verschiedenen Schichten stammen. Der Schulunterricht wurde in Latein durchgeführt, erst im 14. Jahrhundert tauchten Schulen auf, die in Landessprachen unterrichteten.

Im 13. Jahrhundert erschienen Universitäten in Europa: Pariser - in Frankreich, Oxford und Cambridge - in England, Palermo und andere - in Italien. Ende des 15. Jahrhunderts gab es bereits 65 Universitäten. Die Universitäten hatten rechtliche, administrative und finanzielle Autonomie, die ihm durch besondere Dokumente des Souveräns oder Papstes gewährt wurde. Die mittelalterliche Universität hatte mehrere Fakultäten; Die für alle Studenten obligatorische Juniorfakultät war künstlerisch, wo die sieben freien Künste vollständig studiert wurden. Andere Fakultäten - juristische, medizinische, theologische. Der Unterricht an Universitäten fand normalerweise in Form von Vorlesungen statt: Professoren und Meister lasen und kommentierten die Werke maßgeblicher kirchlicher und antiker Autoren. Zu Themen theologischer und philosophischer Natur wurden öffentliche Debatten geführt. Unterrichtet wurde in Latein.

Universitäten sind zu Zentren für die Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft geworden. Sie lösten die ehemaligen kirchlichen theologischen Hochschulen ab, aber auch an den Universitäten spielte die christliche Theologie eine führende Rolle. Mittelalterliche Universitätswissenschaft hieß Scholastiker(vom lateinischen Wort „Schule"). Scholastisches Wissen ist eigentlich spekulatives Wissen. Die Scholastik spiegelte sich am deutlichsten in der mittelalterlichen Theologie und Philosophie wider. Eine Kontroverse zieht sich durch die gesamte mittelalterliche Philosophie Realisten und Nominalistenüber Universalien (Konzepte). Der Beginn der Kontroverse ist mit der Frage der Trinität verbunden: Wie kann Gott angesichts der Sünde eins sein? Anschließend mündeten die Auseinandersetzungen in eine Diskussion über das philosophische Problem des Verhältnisses von Allgemeinem und Individuellem. Realisten argumentierten, dass es zunächst allgemeine Begriffe gibt und daraus individuelle Dinge abgeleitet werden. Nominalisten bestanden darauf, dass einzelne Dinge wirklich existieren und allgemeine Konzepte auf ihrer Grundlage gebildet werden. Die Nominalisten leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der scholastischen Logik.

Ab dem 11. Jahrhundert lernte Europa infolge der Kreuzzüge die Kultur des arabischen Ostens und Byzanz kennen. Wie zu ihrer Zeit die Araber griechische, indische und andere Abhandlungen übersetzten, so beginnen sie jetzt in Europa, arabische Manuskripte zu übersetzen. Ein weiterer Kanal für das Eindringen des östlichen "Lernens" in Europa ist Spanien, das mehrere Jahrhunderte lang eine arabische Provinz war. Dank kultureller Kontakte wird das arabische Zahlensystem in Europa eingeführt (davor benutzten die Europäer unbequeme römische Zahlen, die mathematische Operationen stark erschwerten). Durch arabische Vermittlung lernte Europa das Erbe des großen griechischen Philosophen Aristoteles kennen, während arabische Versionen seiner Schriften ins Lateinische übersetzt wurden. Erst im 13. Jahrhundert wurden die Werke des Aristoteles direkt aus dem Griechischen übersetzt. Die Werke griechischer und arabischer Wissenschaftler wurden ins Lateinische übersetzt: Archimedes, Hippokrates, Avicenna usw. Die Bekanntschaft mit diesen Werken trug zur Verbreitung des freien Denkens und des Rationalismus in der europäischen Wissenschaft im 13. Jahrhundert bei.

Bis zum 13. Jahrhundert kann die Entstehung von experimentellem Wissen an europäischen Universitäten zugeschrieben werden. Roger Speck(1214-1292), englischgelehrter Mönch, Professor an der Universität Oxford, war einer der ersten, der auf der Notwendigkeit experimenteller Naturerkenntnis bestand und sich der Scholastik widersetzte. Bacon führte physikalische Experimente durch, entdeckte einige Gesetze in der Optik (zum Beispiel das Gesetz der Reflexion und Brechung von Licht) und stellte ein Rezept für Schießpulver zusammen. Er stellte eine Reihe bemerkenswerter Vermutungen an - über die Möglichkeit, selbstfahrende Schiffe, Streitwagen, Fahrzeuge zu bauen, die durch die Luft fliegen oder sich auf dem Meeresboden bewegen. Seine Nachfolger forschten weiter auf dem Gebiet der Physik, Mechanik und Astronomie. Nicholas Orezmsky(1330-1382) näherte sich der Entdeckung des Gesetzes der fallenden Körper, entwickelte die Lehre von der täglichen Rotation der Erde, begründete die Idee der Verwendung von Koordinaten. Professor und Rektor der Universität Paris Jean Buridan(ca. 1300-1358) führte den Begriff des Impulses ein - ein Vorzeichen des späteren Trägheitsgesetzes.

Die Alchemie nahm einen wichtigen Platz in der wissenschaftlichen Kultur des mittelalterlichen Europas ein. Alchemisten, die damit beschäftigt waren, nach dem „Stein der Weisen“ zu suchen, der unedle Metalle in Gold oder Silber verwandeln kann, machten dabei eine Reihe wichtiger Entdeckungen. Die Eigenschaften verschiedener Substanzen, Methoden zu ihrer Beeinflussung wurden untersucht, verschiedene Legierungen und chemische Verbindungen wurden erhalten. Somit war die Alchemie der Vorläufer der modernen Chemie. Gleichzeitig war es ein spezifisches Phänomen der mittelalterlichen Kultur, das eine magische und mythologische Vision der Welt mit nüchterner Sachlichkeit, rationaler Logik und einem experimentellen Ansatz verband.

Das Wachstum von Städten und Handel führt bereits in der Zeit des Spätmittelalters zur Erweiterung und Füllung von praktischem, experimentellem Wissen. Uhren wurden erfunden, die Papierproduktion etabliert, die Buchdruckerei eröffnet, ein Spiegel und eine Brille erschienen. Geographisches Wissen wurde stark bereichert. In den XIV-XV Jahrhunderten wurden zahlreiche Beschreibungen neuer Länder, Karten und Atlanten zusammengestellt.

In der mittelalterlichen Kultur Europas waren die Stellung und Rolle der Kunst recht komplex und widersprüchlich. Dies lag an seiner Beziehung zur christlichen Ideologie. Das Christentum lehnte sinnliche, "körperliche" Formen ab, die von der Kunst geschaffen wurden und "sündige Begierden" wecken könnten. Aber in der mittelalterlichen Gesellschaft war die Alphabetisierung das Los weniger, und erst die bildende Kunst konnte die Dogmen der Religion den Menschen zugänglich und verständlich machen und ihnen einen sinnlich-bildlichen Charakter verleihen. Daher nimmt die Kunst in der mittelalterlichen Kultur eine Sonderstellung ein, da sie sich an alle Gesellschaftsschichten richtete; Architektur und Skulptur wurden zusammen mit dem gesprochenen Wort zu "Predigten in Stein" für Analphabeten.

Damit die Bilder als Verkörperung des Göttlichen wahrgenommen werden konnten, war es notwendig, sie von den allen vertrauten irdischen Phänomenen zu unterscheiden, sie aus ihrer gewohnten Umgebung herauszureißen, sie von irdischen Erfahrungen auszuschließen. Die Kunst hört auf, eine Nachahmung der Natur, der realen Welt zu sein - es erscheinen Bilder von seltsamen, fast körperlosen, erstarrten Figuren, die jedoch mit der spirituellen Kraft des "heiligen Schmerzes", des "reinigenden Leidens" auffallen.

Die zentrale und synthetisierende Kunstgattung des mittelalterlichen Europas war die Architektur, die alle anderen Gattungen und Gattungen vereinte, sie ihrer eigenen Gestaltung, ihrem künstlerischen Bild unterordnete. Es ist die Abgrenzung architektonischer Stile, die als Grundlage für die Periodisierung der mittelalterlichen Kunst dient. Es gibt zwei Hauptperioden: Romanik und gotisch. Der romanische Stil prägt die Kunst und Architektur Westeuropas im 10.-12. Jahrhundert. Der Begriff "Romanik" wurde im 19. Jahrhundert aufgrund der Ähnlichkeit der Bauten dieser Zeit mit der antiken römischen Architektur eingeführt. Die wichtigsten Bauwerke der Romanik sind die Burgfestung und die Tempelfestung. Die Burg ist die Festung des Ritters, die Kirche die Festung Gottes. Die romanische Kunst ist vom Geist der Militanz und der ständigen Selbstverteidigung durchdrungen, da sie der Ära der feudalen Zersplitterung angehört. Überfälle und Schlachten waren die Elemente des Lebens. Burgen befanden sich meistens auf Hügeln, umgeben von Wassergräben mit Türmen.

Der vollständigste Ausdruck des Zeitgeistes war die Kathedrale - das Hauptgebäude der Stadt und des Klosters. Die grandiosen Dimensionen der Kathedralen inspirierten die Vorstellung von menschlicher Schwäche. Außen und innen ist der romanische Dom streng und wuchtig. Wie eine Burgfestung ist sie von mehreren Türmen gekrönt. Die Kombination einfacher, geometrisch klarer Gebäudeteile mit ihrer ausgeprägten Zweckmäßigkeit, die Fülle glatter Oberflächen massiver Mauern verleihen dem Tempel Adel, Monumentalität und Erhabenheit. In Westeuropa waren Skulpturen und Reliefs im Gegensatz zu Byzanz und Russland von großer Bedeutung für die Gestaltung von Kathedralen. In den Bildern verschiedener Kreaturen (Zentauren, Löwen, Halbeidechsen, Halbvögel, alle Arten von Chimären) auf den Kapitellen und am Fuß der Säulen, an den Fenstern, in den Reliefs der Wände, der "Barbar" Grundlagen der europäischen mittelalterlichen Kunst werden deutlich. Dies spiegelt sich im Verständnis des Menschenbildes wider. In den gedrungenen Figuren der romanischen Heiligen, der Apostel, kann man ihre charakteristische Männlichkeit nachvollziehen, die eindeutig gemeinsamen Ursprungs ist.

Der Übergang von der Romanik zur Gotik ist mit dem Wachstum und der Blüte der Städte Westeuropas verbunden. Religiöse und weltliche Bauten, Skulpturen, Buchillustrationen und andere Kunstwerke begannen in diesem Stil zu entstehen. Der Begriff "Gotik" entstand in Italien während der Renaissance. Anfangs wurde die gesamte mittelalterliche Kunst mit diesem Begriff bezeichnet, da sie als Produkt der gotischen Barbaren angesehen wurde. Später die Kunst des hohen (klassischen) und teilweise späten Mittelalters - das Ende des 12. bis 15. Jahrhunderts wurde Gotik genannt Das Hauptphänomen Gotik, die Verkörperung alles Neuen im künstlerischen und gesellschaftlichen Leben dieser Epoche - die Kathedrale der Stadt, die die Freiheit, Stärke und den Reichtum der Stadt symbolisierte.

Die gotische Kathedrale hat ein ganz anderes Aussehen als die romanische. Es ist grenzenlos, oft asymmetrisch, nach oben gerichtet; seine Mauern existieren sozusagen nicht; Die Fassaden sind mit allen Arten von durchbrochenen Formen gefüllt: Säulen, Türme, Galerien, Bögen, Türme, Bildhauer, geschnitzte Ornamente. Dieses scheinbar unglaubliche Erscheinungsbild des gotischen Bauwerks wurde durch neue Konstruktionsprinzipien ermöglicht. Das Herzstück der Leichtigkeit und Fabelhaftigkeit der gotischen Kathedrale ist das Rahmenkonstruktionssystem. Gotische Kathedralen sind mit einer Masse von Skulpturen gefüllt, die Anordnung von Reliefs und Skulpturen unterliegt kirchlichen Kanonen. Aber durch die Schaffung spezifischer biblischer und evangelischer Charaktere enthüllten die Künstler in ihnen eine neue, tiefere und komplexere Vorstellung einer Person über sich selbst und ihren Platz in der Welt. Die gotische Kunst spiegelte die Grausamkeit und die Nöte des Lebens in der Zeit der Kriege, Kreuzzüge und Epidemien wider. Das Bild eines leidenden, gekränkten Menschen ist ein verborgener Nerv der gotischen Kunst. Die Verschwörungen des Martyriums waren weit verbreitet: die Folter Christi, die Kreuzigung, Trauer, die Leiden Hiobs, das Schlagen von Babys. Gothic steht jedoch nicht nur für ein ausdrucksstarkes, betontes Leidensbild, sondern auch für den Ausdruck subtiler spiritueller Bewegungen, die Übertragung verschiedenster Gefühle und Zustände eines Menschen und die hohe Spiritualität von Bildern.

Nachdem wir die Merkmale der westeuropäischen Kultur betrachtet haben, wenden wir uns einer anderen mittelalterlichen Kultur zu - Byzantinisch. Die Kultur von Byzanz zeichnet sich durch ihre tiefe Originalität aus.

Bereits im 4. Jahrhundert wurde das vereinigte Römische Reich in West und Ost geteilt. Angriffe der Barbaren, soziale Bewegungen, innere Unruhen im Westen bedrohten die Existenz des römischen Staates; Dies zwang Kaiser Konstantin I., das politische Zentrum des Reiches nach Osten zu verlegen. Die Annahme des Christentums durch Konstantin spielte auch eine Rolle bei der Verschiebung des Zentrums des ideologischen Lebens nach Osten, denn die östlichen Provinzen waren nicht nur die Wiege, sondern auch die ideologische Stütze der christlichen Religion. In 324 - 330 Jahren. Konstantin gründete die neue Hauptstadt des Reiches (an der europäischen Küste des Bosporus), benannt nach ihm Konstantinopel.

Die endgültige Teilung des Römischen Reiches erfolgte offiziell im Jahr 395, jeder Teil davon hatte einen eigenen Kaiser. Das Oströmische Reich wurde schließlich als Byzantinisches Reich bekannt (die Stadt Konstantinopel wurde auf dem Gelände der ehemaligen griechischen Kolonie Byzanz gegründet). Aber die Byzantiner selbst nannten sich Römer (auf Griechisch Römer) und das Reich - Römer. Griechisch wurde die offizielle Sprache des Reiches. Die Hauptstadt des Reiches trug lange Zeit den stolzen Namen New Rome. Byzanz schaffte es, der Invasion der Barbaren zu entgehen und existierte weiterhin in Macht und Ruhm, nachdem es nach dem Untergang des Weströmischen Reiches als „Reich der Römer“ überlebt hatte.

In der frühen Periode der Geschichte von Byzanz (4. - erste Hälfte des 7. Jahrhunderts) umfasste es die gesamte östliche Hälfte des Römischen Reiches. Es umfasste die Balkanhalbinsel, Kleinasien, Syrien, Palästina, Ägypten, die Inseln Kreta und Zypern, einen Teil Mesopotamiens und Armeniens, die Südküste der Krim usw. Die geografische Lage von Byzanz, das seine Besitztümer auf zwei Kontinente verteilte - in Europa und Asien, und manchmal, die ihre Macht bis in die Regionen Afrikas ausdehnten, machte dieses Reich gleichsam zu einem Bindeglied zwischen Ost und West. Die Mischung aus griechisch-römischen und östlichen Traditionen prägte das öffentliche Leben, die Staatlichkeit, die religiösen und philosophischen Ideen und die Kunst der byzantinischen Gesellschaft.

Zu Beginn des Mittelalters blieb Byzanz der einzige Hüter der alten kulturellen Traditionen. Zitadellen zur Bewahrung des kulturellen Erbes der Antike waren Städte. Die großen städtischen Zentren des frühen Byzanz behielten noch das Aussehen der antiken Stadt. Alte Bildungstraditionen wurden in erheblichem Umfang bewahrt. Byzanz erbte von der griechisch-römischen Welt eine klassische Ausbildung, die auf dem Studium der sieben freien Künste basierte. Die in den vergangenen Jahrhunderten entwickelten Lehrpläne haben noch keinen radikalen Bruch erfahren. V. Byzanz hatte für diese Zeit das höchste Niveau an elementarer Alphabetisierung. In der 4. - ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts existierten auch im Byzantinischen Reich höhere Schulen. Die philosophischen und naturwissenschaftlichen Schulen in Alexandria, Antiochien, die Akademie von Athen (gegründet von Plato) und andere höhere Bildungseinrichtungen haben ihren früheren Glanz bewahrt. Bis zum 13. Jahrhundert war Byzanz allen Ländern des mittelalterlichen Europas in Bezug auf den Entwicklungsstand der Bildung, in Bezug auf die Intensität des spirituellen Lebens voraus.

Alte Traditionen dominierten lange Zeit die Naturwissenschaften. Besonderes Augenmerk wurde dabei auf die praxisnahen Wissenszweige gelegt, vor allem Medizin, Landwirtschaft, Handwerk, Militär und Bauwesen. Während dieser Zeit wurde viel Arbeit geleistet, um die Arbeiten antiker Wissenschaftler zu systematisieren und zu kommentieren. Aber der Beitrag der damaligen byzantinischen Wissenschaftler zur Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens beschränkte sich nicht darauf. Im frühen Byzanz gab es einen Prozess des schrittweisen Umdenkens und der Verbesserung der in der Antike gesammelten wissenschaftlichen Erkenntnisse. Dies verhalf byzantinischen Wissenschaftlern zu bedeutenden Fortschritten in Mathematik, Mechanik, Astronomie, Navigation, Bau- und Militärangelegenheiten sowie in vielen anderen Wissenschaftszweigen.

In den ersten Jahrhunderten des Bestehens des Reiches fand eine wichtige Weltanschauungsrevolution statt, und die ideologischen Grundlagen der byzantinischen Gesellschaft nahmen Gestalt an. Das neue Weltanschauungssystem basierte auf den Traditionen des heidnischen Hellenismus und erlangte offiziellen Status Christentum. Am Anfang war das Christentum die Religion der Sklaven und Freigelassenen, der armen und unterdrückten Völker; es predigte die Ideen von Gleichheit und universeller Liebe, ein Protest gegen Luxus und Reichtum, dessen Mittelpunkt Rom war. Die ersten christlichen Sekten wurden von der römischen Regierung verfolgt, aber unter Kaiser Konstantin wurde das Christentum zur Staatsreligion. Die allmähliche Transformation der Ideen des Christentums machte es von einer Religion der Unterdrückten zu einem Glaubensbekenntnis, das die bestehende Weltordnung rechtfertigte und heiligte. Die Lehre vom einen Gott begründete die Unantastbarkeit der Reichsgewalt. Bereits in der Frühzeit des Byzantinischen Reiches wurden die Grundlagen seiner wichtigsten politischen Doktrin, der Idee der Sinfonie und Harmonie in den Beziehungen zwischen christlicher Kirche und Staat, gelegt. Die christliche Kirche vergöttert den Ursprung der kaiserlichen Macht, und die kaiserliche Macht wird der Kirche die Sanktion der Unverletzlichkeit geben. Zugleich ist festzuhalten, dass der Kaiserkult, die Predigt der Exklusivität der byzantinischen Staatlichkeit, auf der römischen Staatstradition basierte.

Die Entstehung des Christentums in Byzanz durchlief die Prozesse der Annäherung und Abstoßung des antiken Erbes. Das Christentum kämpfte verzweifelt gegen die philosophischen, naturwissenschaftlichen und ästhetischen Anschauungen der Antike. Leidenschaftliche Polemik wurde vor allem von heidnischen Philosophen und christlichen Theologen geführt. Aber gleichzeitig nahm das Christentum viele der philosophischen Ideen der Antike auf. So nahm das Christentum im Kampf gegen den Neuplatonismus schließlich diese philosophische Lehre auf, die zu einem der wichtigsten Ausgangspunkte der mittelalterlichen Philosophie und Theologie (Theologie) wurde. Verbindung, Vermischung heidnischer und christlicher Ideen, Ideen manifestierten sich in allen Bereichen des Wissens, der Literatur und der Kunst.

Gleichzeitig sollte berücksichtigt werden, dass die christliche Ideologie der byzantinischen Gesellschaft durch das Vorhandensein von zwei Linien (Ebenen) gekennzeichnet ist: aristokratisch, verbunden mit der Kirche und dem kaiserlichen Hof, und volkstümlich, verwurzelt im Religiösen und Ethischen Ideen der Masse. Die Berufung auf das antike Erbe wurde gerade von Vertretern der aristokratischen Linie durchgeführt. Christliche Theologen, Schriftsteller und Prediger nutzten den Psychologismus und die Beredsamkeit der antiken Rhetorik, die Logik des Aristoteles, die Einfachheit und Plastizität der philosophischen Prosa der griechisch-römischen Autoren. Das behauptende Christentum versuchte, die griechisch-römischen Traditionen aus allen Bereichen der Kultur zu verdrängen. Der Kampf zwischen antiker und aufstrebender christlicher Kultur prägt den gesamten Zeitraum vom 4. bis zur ersten Hälfte des 7. Jh. Dieser Kampf führt zur Schließung der seit der Antike erhalten gebliebenen höheren Bildungseinrichtungen (darunter die berühmte Platonische Akademie), dem Tod die größte Bibliothek von Alexandria. Aber höhere theologische Schulen werden eröffnet, in denen sie neben der Theologie auch weltliche Kenntnisse vermitteln.

Die wichtigste ideologische Frage für die Kirche war die Frage nach dem Aufbau des Universums. Das biblische Konzept des Universums beginnt in die byzantinische geographische Literatur einzudringen. Im 4. bis 6. Jahrhundert entwickelten sich zwei Hauptschulen des christlichen geografischen Denkens. Die erste (antiochische) Schule basierte auf einer dogmatischen Herangehensweise an die Interpretation der Heiligen Schrift und hatte eine äußerst negative Haltung gegenüber der antiken Geographie. Die zweite (kappadokisch-alexandrische) Schule zeigte Respekt vor alten Traditionen in Geographie und Philosophie. Vertreter dieser Schule (Basil der Große, Gregor von Nyssa und andere) blieben der alten Idee der Sphärizität der Erde, der Sphärizität des Himmels, der sie von allen Seiten umgibt, verpflichtet (während Vertreter der antiochenischen Schule dies glaubten ein fester kuppelförmiger Himmel wurde über eine flache Erde gespannt).

Auch in der Kunst wurde eine Mischung aus alten Traditionen und christlichen Prinzipien beobachtet. Das Christentum verwandelte das Erbe der Antike. Beim Bau christlicher Kirchen wurde die römische Bauweise verwendet - Basilika. Dies ist ein langgestrecktes Gebäude, das in der Länge durch Säulenreihen in drei oder fünf Schiffe unterteilt ist; das Mittelschiff war meist breiter und höher als die Seitenschiffe. Die Längsschiffe wurden oft von einem Querschiff durchzogen, das sich näher am östlichen Ende befand und von beiden Seiten hervorragte, so dass das Gebäude die Form eines Kreuzes hatte - das Hauptsymbol des Christentums. Allmählich gewann ein anderer Tempeltyp immer mehr an Bedeutung - Kreuz gewölbt, die im Grundriss die Form eines gleichgroßen Kreuzes hat und in der Mitte durch eine Kuppel abgeschlossen wird.

Das Christentum änderte den Zweck des Tempels radikal. Die christliche Kathedrale war im Gegensatz zum griechischen Tempel nicht der Sitz einer Statue einer Gottheit, nicht die Wohnstätte Gottes, sondern ein Symbol des Universums und der Ort auf der Erde, an dem die Gläubigen auf die "Stimme Gottes" hörten, wo sie konnten sich der idealen Welt der göttlichen Sphären anschließen und an religiösen Sakramenten teilnehmen. Wenn also in der Antike das äußere Erscheinungsbild des Tempels im Vordergrund stand, wurde in der christlichen Kathedrale das Hauptaugenmerk auf den Innenraum gelegt, der die Illusion von Wunderbarkeit und Unverständlichkeit erzeugen sollte.

Die Stärke des Einflusses der christlichen Kirche auf die Gläubigen wurde durch die Einheit von Architektur, bildender und angewandter Kunst bestimmt. Aus der Antike erbten byzantinische Meister die Kunst der Freskenmalerei und Mosaiken. Im 5. Jahrhundert erscheinen Ikonen - Kultgegenstände für Gläubige. Die Ursprünge der Ikone liegen in den Totenporträts der hellenistischen Zeit und in den verehrten, vergötterten Porträts spätrömischer Kaiser. Im christlichen Kult ist die Ikone zur Vergegenständlichung, zur Verwirklichung des Unwirklichen, zur Manifestation des göttlichen Wesens geworden. Daher wurde die Ikone selbst zu einem Schrein; Es war mit Edelsteinen, Gehältern geschmückt.

Im VI - erste Hälfte des 7. Jahrhunderts die Grundprinzipien der byzantinischen Kunst werden gebildet. Es stützte sich weitgehend auf alte Ansichten über das Wesen der Schönheit, synthetisierte und überdachte sie jedoch im Geiste der christlichen Ideologie. Eine Besonderheit der byzantinischen Kunst ist ihre Tiefe Spiritualismus, die Vorliebe des Geistes gegenüber dem Körper. Ohne die körperliche Schönheit zu leugnen, stellten die byzantinischen Denker die Schönheit der Seele, der Tugend und der moralischen Vollkommenheit viel höher.

Mit dem wachsenden Einfluss des Christentums in Byzanz starb die weltliche künstlerische Kreativität nie aus. Es wurden Kaiserpaläste und Adelshäuser gebaut, die mit Wandmalereien und Mosaiken zu weltlichen Themen geschmückt waren: Kaiser, Szenen des Hoflebens, Jagd, Landleben und Arbeit, Aufführungen von Schauspielern wurden dargestellt. Im frühen Byzanz wurden viele Werke der weltlichen Porträtskulptur geschaffen. Die säkulare Kultur dominierte damals noch fast vollständig im Bereich der aus der Antike stammenden Theateraufführungen und Massenspektakel. Besonders beliebt war der Zirkus (Hippodrom). Die Bemühungen der christlichen Kirche, heidnische Spektakel durch Kirchenfeste zu ersetzen, waren noch nicht sehr erfolgreich.

VIII-IX Jahrhunderte im sozialen und kulturellen Leben von Byzanz sind von Drama und Spannung geprägt. Ab dem ersten Viertel des 8. Jahrhunderts erstarkte die ikonoklastische Bewegung, die einen wesentlichen Einfluss auf die kulturelle Entwicklung Byzanz hatte. Bilderstürmer stellten die These von der Unbeschreiblichkeit und Unerkennbarkeit Gottes auf. Forscher glauben, dass die religiösen und ästhetischen Systeme des Judentums und des Islam, in denen es Verbote des Bildes Gottes gab, einen gewissen Einfluss auf die Bildung ikonoklastischer Lehren hatten.

Der Kampf zwischen Bilderstürmern und Bilderstürmern führte zunächst zur Zerstörung von Mosaiken, Ikonen und Fresken (Bilderstürmer ersetzten sie durch das Symbol des Kreuzes oder des geometrischen Ornaments). Nach dem Sieg der Ikonodulen verbrannten die Sieger gnadenlos ikonoklastische Bücher. Durch die Zerstörung von Kunstwerken und Denkmälern des menschlichen Denkens schadeten sowohl Bilderstürmer als auch Ikonodulen der kulturellen Entwicklung von Byzanz. Aber der Bildersturm ebnete den Weg für den Sieg der erhabenen Spiritualität, die Etablierung eines tiefen Spiritualismus in der Kunst.

Eine der Folgen des ideologischen Kampfes des 8.-9. Jahrhunderts war die Verstärkung des Einflusses der religiösen Ideologie auf die byzantinische Literatur. Besonders beliebt sind literarische Gattungen wie das Leben der Heiligen und die liturgische Dichtung (Kirchenlieder und Kanons). Einer der berühmtesten Hymnographen dieser Zeit war Johannes von Damaskus(ca. 675 - 753) erlangte seine liturgische Poesie später große Popularität und fand Eingang in die orthodoxe Liturgie vieler Länder, einschließlich Russlands. Johannes von Damaskus war auch der größte byzantinische Theologe und Philosoph, der den Versuch unternahm, das gesamte Wissen der christlichen Theologie zu systematisieren. Um seine theologische Arbeit zu erstellen, nutzte er die Lehren von Platon, die Logik von Aristoteles, die Grundlagen der antiken Wissenschaft. Damascenes Werk „Die Quelle des Wissens“ hatte einen bedeutenden Einfluss auf die mittelalterliche Theologie von Byzanz und Westeuropa.

Die Verstärkung des Einflusses der christlichen Ideologie war auch im Bereich der wissenschaftlichen Erkenntnis und Bildung zu spüren; das antike Erbe wurde kritischer wahrgenommen. Mit der Einnahme der östlichen Provinzen des Byzantinischen Reiches durch die Araber gingen die größten dort konzentrierten wissenschaftlichen Zentren verloren. Aber auch unter diesen Bedingungen ging die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse weiter. Konstantinopel wird zum Zentrum von Bildung und wissenschaftlichem Wissen. Es erscheinen brillante gelehrte Wissenschaftler, die im Westen ihresgleichen suchen. Unter ihnen ist der herausragende Wissenschaftler-Enzyklopädist Leo Philosoph oder Mathematiker(Anfang 9. Jahrhundert - um 869). Er verfügte über ein tiefes Wissen auf dem Gebiet der Mathematik, Physik, Mechanik und Philosophie, studierte antike Autoren und führte viele neue Dinge in die Entwicklung der byzantinischen Wissenschaft ein. Eine seiner interessantesten Entdeckungen war die Verwendung von Buchstaben als arithmetische Symbole, mit denen er im Wesentlichen die Grundlagen der Algebra legte. Leo der Mathematiker baute die Universität von Konstantinopel nach, eine weltliche High School, die die sieben freien Künste lehrte. Die Universität, an der herausragende Wissenschaftler dieser Zeit lehrten, bildete Beamte, Diplomaten und Militärführer aus.

Ab dem 10. Jahrhundert beginnt eine neue Etappe in der Geschichte der byzantinischen Kultur: Es findet eine Verallgemeinerung und Einordnung alles Erreichten in Wissenschaft, Theologie, Philosophie und Literatur statt. Verallgemeinerte enzyklopädische Werke werden erstellt. In dieser Zeit wurden Enzyklopädien zu Geschichte, Landwirtschaft und Medizin zusammengestellt. Schriften des Kaisers Konstantin Porphyrogenitus(913 - 959) "Über die Staatsführung", "Über die Themen", "Über die Zeremonien des byzantinischen Hofes" ist eine Enzyklopädie mit den wertvollsten Informationen über die politische und administrative Struktur des byzantinischen Staates und auch enthält reichhaltiges Material historischer, geografischer und ethnografischer Natur über benachbarte Länder und Völker, einschließlich der Slawen.

In der Kultur dieser Zeit triumphieren verallgemeinerte spirituelle Prinzipien vollständig. Soziales Denken, Literatur, Kunst lösen sich gleichsam von der Realität und vereinzeln sich im Kreis höherer abstrakter Ideen. In den Werken der Kirchenliteratur gibt es symbolische stereotype Helden, die bestimmte Handlungen vor dem Hintergrund abstrakter Landschaften ausführen; in malerei und architektur beginnt eine strenge, rationale symmetrie zu dominieren, ein ruhiges, feierliches gleichgewicht von linien und bewegungen menschlicher figuren auf den fresken und mosaiken der tempel. Bildende Kunst erhält einen zeitlosen und außerräumlichen Charakter.

Gleichzeitig werden in der künstlerischen Kreativität, wie im gesamten spirituellen Leben, Traditionalismus und Kanonizität bekräftigt. Damit nimmt der ikonografische Kanon in der byzantinischen Malerei endlich Gestalt an – strenge Regeln für die Darstellung aller Szenen religiösen Inhalts und Heiligenbildes. Ikonografische Typen und Sujets haben sich über die Jahrhunderte kaum verändert. In Wandmalereien, in Mosaiken und Ikonen, ja sogar in Buchminiaturen wird der Kopf als Zentrum des geistigen Lebens zur dominierenden menschlichen Figur; der Körper ist schamhaft unter fließenden Kleiderfalten verborgen. In der Darstellung eines menschlichen Gesichts bringt der Künstler seine Spiritualität, innere Größe, die Tiefe spiritueller Erfahrungen zum Vorschein. Die Skulptur verschwindet fast vollständig aus der Kultkunst und hinterlässt nur ein flaches Relief.

Gleichzeitig starben die Traditionen der griechisch-römischen Zivilisation im Gegensatz zu Westeuropa, das im frühen Mittelalter die Schätze der antiken Kultur fast vollständig verlor, in Byzanz nie aus. Alte Traditionen, die im 8.-9. Jahrhundert vorübergehend geschwächt wurden, werden seit dem 10. Jahrhundert mit neuer Kraft wiederbelebt. Im 11. und 12. Jahrhundert fanden in der byzantinischen Kultur wichtige Veränderungen der Weltanschauung statt. Es gibt einen Anstieg der wissenschaftlichen Erkenntnisse und das Aufkommen des Rationalismus im philosophischen Denken. Rationalistische Tendenzen unter byzantinischen Philosophen und Theologen manifestierten sich in dem Wunsch, Glaube mit Vernunft zu verbinden und manchmal die Vernunft über den Glauben zu stellen.

Die wichtigste Voraussetzung für die Entwicklung des Rationalismus in Byzanz war eine neue Etappe in der Wiederbelebung der antiken Kultur. Byzantinische Denker des XI-XII Jahrhunderts. nehmen von antiken Philosophen Respekt vor der Vernunft wahr. Gleichzeitig wurde die Aufmerksamkeit der byzantinischen Philosophen auf die Ideen verschiedener Schulen der antiken Philosophie gelenkt, und nicht nur auf die Werke von Aristoteles (wie es in Westeuropa der Fall war). Die Wortführer rationalistischer Strömungen in der byzantinischen Philosophie waren Michael PSell, John Ital und ihre Anhänger. Aber all diese Vertreter des Rationalismus wurden von der Kirche verurteilt und ihre Werke verbrannt. Ihre Aktivitäten ebneten jedoch den Weg für die Entstehung humanistischer Ideen in Byzanz im 13. Jahrhundert - der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts.

Das erneute Interesse an der Antike und das Erstarken rationalistischer Tendenzen spiegelten sich in der Entwicklung der Literatur wider. Neue literarische Genres erscheinen - weltliche Liebeslyrik und anklagende satirische Poesie. Die alte literarische Gattung der spätantiken Liebesgeschichte wird wiederbelebt. Durch autorisierte Übersetzungen lernten die Byzantiner die Literatur des Ostens (vor allem indische und arabische) kennen. Es gibt eine allmähliche, manchmal noch schüchterne Abkehr von den Klischees und Kanons, die die Literatur früherer Epochen beherrschten. Es gibt eine Tendenz zur Individualisierung des Gesichts des Autors, zur Manifestation der Position des Autors. Die Literatur nähert sich dem Leben: An die Stelle der eindeutigen Charakterisierung des Helden als Gefäß des Guten oder Behälter des Bösen tritt ein komplexer menschlicher Charakter; der Held wird nicht nur mit heller oder dunkler Farbe gezeichnet, sondern auch mit Halbtönen; das Bild wird lebendiger und wahrhaftiger. Einfache menschliche Gefühle werden verherrlicht - irdische Liebe, Schönheit der Natur, Freundschaft. Es blüht die Volksliteratur verschiedener Genres, die Volkssprache erhält das Bürgerrecht. All diese neuen Prozesse finden jedoch im Rahmen des mittelalterlichen Denkens und der kirchlichen Ideologie statt.

In den XI-XII Jahrhunderten erreichte die byzantinische Kunst eine bedeutende Blüte. In der Kirchenarchitektur weicht die Basilika als Sakralbau einer Kreuzkuppelkirche. Der Maßstab des Tempels wird reduziert, er wird klein, aber gleichzeitig wächst der Tempel in die Höhe - die Vertikale wird zur vorherrschenden Idee. Immer wichtiger wird das Erscheinungsbild des Tempels, die Dekoration der Fassade und der Wände. Die architektonischen Formen der Tempel werden raffinierter, perfekter, fröhlicher. Zweite Hälfte des 11. Jahrhunderts und das gesamte XII Jahrhundert - die klassische Ära in der Entwicklung der byzantinischen bildenden Kunst: Fresken- und Mosaikmalerei, Ikonenmalerei, Buchminiaturen. Trotz der Kanonizität der Kunst brechen darin Sprossen neuer Trends durch, die in der byzantinischen Kunst des XIII-XIV. Jahrhunderts eine Weiterentwicklung gefunden haben. Im Berichtszeitraum beeinflusste die Kunst von Byzanz intensiv das künstlerische Schaffen anderer Länder und Völker, wurde zu einem unbestreitbaren Standard für die Kunst der orthodoxen Welt - georgisch, serbisch, bulgarisch, russisch. Der Einfluss der byzantinischen Kunst lässt sich auch im lateinischen Westen, insbesondere in Italien, nachvollziehen.

Die oben erwähnten neuen Phänomene in der Kultur des 11.-12. Jahrhunderts wurden in der spätbyzantinischen Gesellschaft weiterentwickelt. Doch die fortschrittlichen Tendenzen der byzantinischen Kultur stießen bei den Ideologen der herrschenden Kirche auf Widerstand. In den XIII-XV Jahrhunderten. Es gibt eine Polarisierung zweier Hauptströmungen in der byzantinischen Ideologie: die progressive Vorrenaissance, die mit der Geburt der Ideen des Humanismus verbunden ist, und die religiös-mystische, verkörpert in den Lehren der Hesychasten. Vorrenaissance-Tendenzen in der byzantinischen Kultur drückten sich in der Entwicklung humanistischer Züge aus: In Literatur und Philosophie wächst das Interesse an der menschlichen Persönlichkeit, der Realität, die eine Person und die Natur umgibt; in der Malerei werden Dynamik, Ausdruck und Brillanz gesteigert.

Aufgrund seiner Eigenschaften kann der "byzantinische Humanismus" als Analogon zum italienischen Humanismus angesehen werden. Gleichzeitig sprechen wir nicht so sehr von der vollendeten und geformten Kultur des Humanismus, sondern von humanistischen Tendenzen. Aber es ist wesentlich, dass es im Berichtszeitraum eine ideologische Kommunikation zwischen byzantinischen Denkern und italienischen Wissenschaftlern, Dichtern und Schriftstellern gab, die die Entstehung des frühen italienischen Humanismus beeinflusste. Byzantinische Gelehrte eröffneten westlichen Humanisten die wunderbare Welt der griechisch-römischen Antike, führten sie in die klassische antike Literatur ein, die wahre Philosophie von Platon und Aristoteles. Aber in Byzanz selbst wurden die neuen Trends nicht vollendet; die Keime humanistischer Ideen in Literatur und Kunst wurden durch die religiösen und mystischen Ideen des Hesychasmus erstickt (mehr zum Hesychasmus siehe Punkt 4.1.).

Das Byzantinische Reich ging 1453 unter den Schlägen der Türken zugrunde, aber der kulturelle Einfluss von Byzanz überdauerte das Reich selbst. Es hatte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf die Entwicklung der Kulturen in vielen Ländern des mittelalterlichen Europas. Durch Byzanz bekamen sie die Möglichkeit, mit dem antiken Kulturerbe in Berührung zu kommen. Der intensivste byzantinische kulturelle Einfluss manifestierte sich in den Ländern, in denen die Orthodoxie gegründet wurde, und das alte Russland ist eines davon.

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Byzantinische Kultur. Zweite Hälfte des 7.-12. Jahrhunderts M., 1989.

Le Goff J. Zivilisation des mittelalterlichen Westens. M., 1992.

Periodisierung der mittelalterlichen Kultur

II. Das Christentum als Hauptfaktor in der Bildung der mittelalterlichen Kultur

Das Christentum wurde zu einer Art verbindender Hülle, die zur Bildung der gesamten mittelalterlichen Kultur führte.
Christliches Bewusstsein als Grundlage der mittelalterlichen Mentalität

III. Geistliche Kultur im Kontext mittelalterlicher Mentalität

Ausbildung
Mittelalterliche Wissenschaft
mittelalterliche Kunst
Offizielle geistliche Literatur
Musik als Bestandteil des kirchlich-katholischen Lebens, Spiritualität

IV. Entstehung der weltlichen Kultur

Ritterkultur als Bestandteil weltlicher Kultur
städtische Kultur

V. Volkskultur des mittelalterlichen Westeuropa

Heldenepos
Folklore westeuropäischer Völker
Volkslachkultur Literatur

I. Periodisierung und Voraussetzungen für die Herausbildung der mittelalterlichen Kultur Westeuropas

Der Begriff „Mittelalter“ stammt aus der Renaissance. Die Denker der italienischen Renaissance verstanden sie als ein düsteres "Mittelalter" in der Entwicklung der europäischen Kultur, eine Zeit des allgemeinen Niedergangs, die in der Mitte zwischen der glänzenden Epoche der Antike und der Renaissance selbst liegt, eine neue Blüte der europäischen Kultur, die Wiederbelebung alter Ideale. Und obwohl später, in der Ära der Romantik, ein „helles Bild“ des Mittelalters entstand, schufen diese beiden Einschätzungen des Mittelalters äußerst einseitige und falsche Bilder dieser wichtigsten Etappe in der Entwicklung der westeuropäischen Kultur.

Tatsächlich war alles viel komplizierter. Es war eine komplexe, vielfältige, widersprüchliche Kultur, genau wie die mittelalterliche Gesellschaft eine komplexe hierarchische Formation war.

Die westeuropäische mittelalterliche Kultur stellt eine qualitativ neue Stufe in der Entwicklung der europäischen Kultur dar, die auf die Antike folgt und einen Zeitraum von mehr als tausend Jahren (5. - 15. Jahrhundert) umfasst.

· Der Übergang von der antiken Zivilisation zum Mittelalter war zum einen auf den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches infolge der allgemeinen Krise der sklavenhaltenden Produktionsweise und dem damit verbundenen Zusammenbruch der gesamten antiken Kultur zurückzuführen. Bereits im 3. Jahrhundert zeigte sich die tiefe Krise der römischen Zivilisation, die sich in der Krise des gesamten zugrunde liegenden sozioökonomischen Systems ausdrückte. Der begonnene Zerfallsprozess war nicht aufzuhalten. Auch die geistige Reform von Kaiser Konstantin half nicht, die christliche Religion in eine erlaubte und dann dominante zu verwandeln. Die barbarischen Völker nahmen die Taufe bereitwillig an, aber dies verringerte keineswegs die Stärke ihres Angriffs auf das heruntergekommene Reich.

Zweitens die Große Völkerwanderung (vom 4. bis zum 7. Jahrhundert), bei der Dutzende von Stämmen sich beeilten, neue Länder zu erobern. Von 375, als die ersten Abteilungen der Westgoten die Donaugrenze des Reiches überquerten, und bis 455 (der Eroberung Roms durch die Vandalen), ging der schmerzhafte Prozess der Auslöschung der größten Zivilisation weiter. Das weströmische Reich erlebte eine tiefe innere Krise und war nicht in der Lage, den Wellen barbarischer Invasionen standzuhalten 476 aufgehört zu existieren. Als Ergebnis der barbarischen Eroberungen entstanden auf seinem Territorium Dutzende barbarischer Königreiche.

Mit dem Untergang des Römischen Reiches beginnt die Geschichte des westeuropäischen Mittelalters (das Oströmische Reich – Byzanz – bestand weitere 1000 Jahre – bis Mitte des 15. Jahrhunderts)

Die Bildung der mittelalterlichen Kultur erfolgte als Ergebnis eines dramatischen und kontroversen Prozesses der Kollision zweier Kulturen - der alten und der barbarischen, einerseits begleitet von Gewalt, der Zerstörung antiker Städte und dem Verlust herausragender Errungenschaften der Antike Kultur (zum Beispiel wurde die Eroberung Roms durch Vandalen im Jahr 455 zum Symbol der Zerstörung kultureller Werte - "Vandalismus"), andererseits - die Interaktion und allmähliche Verschmelzung römischer und barbarischer Kulturen.

Kulturelle Interaktionen zwischen den Barbarenstämmen und Rom bestanden schon vor dem Untergang des Reiches. Nach dem Fall Roms nahm der kulturelle Einfluss der Antike die Form der Bewältigung seines Erbes an (dazu trug insbesondere die Beherrschung des Lateins bei, das zur Sprache der gemeinsamen europäischen Kommunikation und Rechtsakte wurde). Lateinkenntnisse ermöglichten es, nicht nur das alte Recht, sondern auch Wissenschaft, Philosophie, Kunst usw. zu verstehen.

Die Bildung der mittelalterlichen Kultur erfolgte also als Ergebnis des Zusammenwirkens zweier Prinzipien: der Kultur der Barbarenstämme (germanischer Ursprung) und der antiken Kultur (romanischer Ursprung). Der dritte und wichtigste Faktor, der den Entstehungsprozess der europäischen Kultur bestimmte, war das Christentum. Das Christentum ist nicht nur seine spirituelle Grundlage geworden, sondern auch das integrierende Prinzip, das es uns erlaubt, von der westeuropäischen Kultur als einer einzigen integralen Kultur zu sprechen.

Somit ist die mittelalterliche Kultur das Ergebnis einer komplexen, widersprüchlichen Synthese von alten Traditionen, der Kultur der Barbarenvölker und des Christentums.

Der Einfluss dieser drei Prinzipien der mittelalterlichen Kultur auf ihren Charakter war jedoch nicht äquivalent und konnte es nicht sein. Das Christentum wurde zum dominierenden Merkmal der mittelalterlichen Kultur, ihrem spirituellen Kern. Es fungierte als neue ideologische Stütze für die Weltanschauung und Haltung eines Menschen dieser Zeit.

Die soziale Grundlage der mittelalterlichen Kultur waren feudale Verhältnisse, die gekennzeichnet sind durch:

Entfremdung vom Hauptproduzenten (das Land, auf dem der Bauer arbeitete, war Eigentum des Feudalherrn).
Konditionalität (die Fehde galt als dienstlich gewährt und konnte, obwohl sie später zu einem erblichen Besitz wurde, formell dem Vasallen wegen Nichteinhaltung des Vertrags entfremdet werden).
Hierarchie - das Eigentum war sozusagen von oben nach unten auf alle Feudalherren verteilt, so dass niemand vollständiges Privateigentum besaß. Dies führte zu der für das Mittelalter charakteristischen klassenhierarchischen Struktur der Gesellschaft, der sogenannten Feudalleiter - der Hierarchie weltlicher Feudalherren, in der fast jeder gleichzeitig Vasall und Lehnsherr mit klaren gegenseitigen Verpflichtungen sein konnte .

Auf der Grundlage des feudalen Landbesitzes wurden zwei Hauptpole des soziokulturellen Feldes der mittelalterlichen Kultur gebildet - Feudalherren (weltlich und geistlich) und feudal abhängige Produzenten - Bauern, was wiederum zur Existenz von zwei Polen der mittelalterlichen Kultur führte Mittelalter: 1) die wissenschaftliche Kultur der geistigen und intellektuellen Elite, 2 ) die Kultur der "schweigenden Mehrheit", d.h. Kultur des einfachen Volkes, zum größten Teil Analphabeten.

Die mittelalterliche Kultur entstand unter folgenden Bedingungen:

die Dominanz der Naturalwirtschaft, die etwa bis ins 13. Jahrhundert bestand, als sie sich infolge des Wachstums und der Erstarkung der Städte in eine Waren-Geld-Wirtschaft zu verwandeln begann;
ein geschlossenes feudales Erbe - Herrschaft, die die wichtigste wirtschaftliche, rechtliche und politische Einheit ist;
Periodisierung der mittelalterlichen Kultur

Die Periodisierung der mittelalterlichen Kultur basiert auf den Entwicklungsstufen ihrer sozioökonomischen Grundlage - dem Feudalismus (seiner Entstehung, Entwicklung und Krise). Dementsprechend wird das frühe Mittelalter unterschieden - das 5. bis 9. Jahrhundert, das reife oder hohe (klassische) Mittelalter - das 10. bis 13. Jahrhundert. und Spätmittelalter - XIV-XV Jahrhunderte.

Frühes Mittelalter(V-IX Jahrhunderte)- Dies ist eine Zeit des tragischen, dramatischen Übergangs von der Antike zum eigentlichen Mittelalter. Das Christentum trat langsam in die Welt der barbarischen Existenz ein. Die Barbaren des frühen Mittelalters trugen eine eigentümliche Weltanschauung und Weltanschauung, basierend auf den angestammten Bindungen einer Person und der Gemeinschaft, der sie angehörten, dem Geist kämpferischer Energie, einem Gefühl der Untrennbarkeit von der Natur. Im Entstehungsprozess der mittelalterlichen Kultur war die wichtigste Aufgabe die Zerstörung des "Machtdenkens" des mythologischen Barbarenbewusstseins, die Zerstörung der alten Wurzeln des heidnischen Machtkults.

Die Herausbildung der frühmittelalterlichen Kultur ist ein komplexer, schmerzhafter Prozess der Synthese christlicher und barbarischer Traditionen. Die Dramatik dieses Prozesses lag an der Gegensätzlichkeit, der Multidirektionalität christlicher Wert- und Denkorientierungen und dem barbarischen Bewusstsein, das auf „Machtdenken“ basierte. Erst allmählich beginnt die Hauptrolle in der entstehenden Kultur der christlichen Religion und der Kirche zuzufallen.