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Sartre의 소설 "메스꺼움"은 실존주의 문학의 일종의 모델이자 상징이되었습니다. 18세기 말~19세기 초 프랑스 귀족의 기록 보관소가 보관되어 있던 해변 마을인 도서관에 온 역사가 앙투안 로캉탱의 것으로 추정되는 일기장 형식으로 쓰여 있다. Marquis de Rollebon의 삶과 운명은 처음에 Roquentin에 관심이 있었습니다. 그러나 곧 후작의 모험적인 모험 (그런데 역사적인 음모에 따르면 그는 러시아를 방문했으며 Paul I에 대한 음모에도 참여했습니다)는 Roquentin의 관심을 멈춥니다. 그는 일기를 씁니다. 자신을 압도하는 불안한 생각과 감정을 이해하려는 막연한 희망으로. Roquentin은 자신의 삶에 근본적인 변화가 일어났다고 확신합니다. 그것이 무엇으로 구성되어 있는지는 여전히 그에게 불분명합니다. 그리고 그는 세계의 상태를 설명하고 탐구하기로 결정합니다. 물론 주어진 대로, Roquentin, 의식, 그리고 더욱 더 이러한 의식 상태 자체에 의해 변형됩니다. 의미적으로는 후설의 현상과 관계가 있다. 그러나 Husserl이 비인격적 보편 구조를 수정하기 위해 의식 현상을 설명하면 Jaspers, Heidegger, Marcel의 정신으로 Sartre는 의식 현상에 대한 설명을 사용하여 외로움, 두려움과 같은 실존 상태를 분석합니다. , 절망, 혐오 및 기타 진정으로 비극적인 개인의 태도. 처음에는 단일 Sartrean 실존 기호로 고정됩니다. 이것은 더 나쁘고 메스꺼움은 문자 그대로의 의미가 아니라 실존적 의미에서 나타날 가능성이 더 큽니다. Roquentin은 소년들이 조약돌을 바다에 던지는 예를 따라 조약돌을 집어 들었습니다. "나는 나를 아프게 하는 것을 보았지만 지금은 내가 바다를 바라보고 있는 것인지 돌을 바라보고 있는 것인지 모르겠습니다. 돌은 매끄럽고 한쪽은 마르고 다른 한쪽은 젖고 더러웠습니다"라고 Roquentin은 썼습니다. 다이어리. 혐오감은 지나갔지만 다른 상황에서도 비슷한 일이 반복됐다. 테이블 위의 맥주 머그잔, 트램 안의 좌석 - 모든 것이 이해할 수 없을 정도로 끔찍하고 역겨운 면을 가진 Roquentin으로 바뀝니다. 카페에서 그의 시선은 바텐더의 셔츠와 멜빵에 떨어진다. "그의 파란색 옥양목 셔츠는 초콜릿 벽에 즐거운 얼룩처럼 눈에 띈다. 그러나 그것은 또한 나를 아프게 한다. 또는 오히려 이것은 영양이다. 메스꺼움은 내 안에 있지 않다. 나는 그것을 느낀다, 이 벽에서, 이 멜빵에서 그녀는 이 카페와 하나이고 나는 안에 있다"20. 그래서 무엇보다도 먼저 사물은 사람에게서 일종의 거부를 당합니다. 정말 역겨운 것뿐 아니라 아름답다고 여겨지는 것, 사람이 잘 만든 것, 자연 그 자체와 함께 생겨난 것으로 많은 사람들이 존경하는 것입니다. Roquentin은 트램에서 플러시 천으로 된 벤치를 보고 또다시 메스꺼움의 발작을 일으켰습니다. 이것은 Roquentin이 사물의 세계에 대한 기소장을 발행하도록 촉구합니다. "예, 이것은 벤치입니다. 나는 주문처럼 속삭입니다. 그러나 그 단어는 내 입술에 남아 있고, 사물에 붙기를 원하지 않습니다. 그리고 사물은 남아 있습니다. 죽은 다리처럼 튀어나온 천 개의 작은 빨간 다리를 가지고 있는 그 빨간 봉제인형은 무엇입니까. 거대한 거꾸로 된 배, 피가 묻은 부풀어 오른, 죽은 다리가 드러났고, 이 상자 안에 떠 있는 배, 이 회색 하늘 - 이것은 예를 들어 죽은 당나귀가 물에 부풀어 잿빛으로 넓게 펼쳐진 큰 강을 따라 헤엄치고 나는 당나귀 뱃속에 앉아 몸을 낮추고 있을 수도 있습니다. 다리를 맑은 물 속으로. 물건은 이름에서 해방되었습니다. 여기, 기괴하고, 완고하고, 거대합니다. "그리고 좌석이라고 부르고 일반적으로 그것에 대해 아무 말도하지 않는 것은 어리석은 일입니다. 그들은 나를 둘러싸고, 외롭고, 멍청하고, 무방비 상태입니다. 그들은 나 아래에 있고 나 위에 있습니다. 그들은 아무것도 요구하지 않으며 스스로를 강요하지 않으며 그저 존재합니다." 이 필립픽은 사르트르가 위대한 대가였던 병적 의식 상태에 대한 묘사가 아니라 외롭고 절망적인 사람의 정신과 감정의 다양한 음영을 놀라운 힘으로 묘사합니다. 여기에 사르트르의 존재론, 인식론, 심리학, 사회 및 문화 개념의 그 부분의 뿌리가 있습니다. 여기서 첫 번째와 두 번째(즉, 인류 자체에 의해 수정된) 자연에 대한 사람의 의존이 가장 비극적이고 부정적인 것으로 묘사됩니다. 빛

사물에 대한 반항과 동시에 인간 외부의 자비로운 시적 자연 이미지에 대한 반항은 여기서 끝나지 않습니다. "메스꺼움"과 사르트르의 다른 작품에는 자연적 필요, 인간의 동기, 그의 신체에 대한 표현적이고 재능있는 기소가 포함되어 있으며, 이는 사르트르의 작품에서 종종 가장 매력적이지 않은 동물 형태로 나타납니다.

인간 사고의 세계에서 상황은 더 나을 것이 없습니다. "생각 - 그게 그것을 특히 음산하게 만드는 이유입니다 ... 그것은 육체보다 훨씬 더 나쁩니다. 스트레칭, 끝없이 스트레칭, 이상한 뒷맛을 남기십시오." Roquentin의 고통스러운 자신의 생각과의 분리는 본질적으로 Cartesian cogito에 대한 비난으로 바뀌며, 모든 사람은 "나는 생각한다"와 "나는 존재한다"의 불가분의 감정으로 쓰여지지만, 그것은 또 다른 깊은 고통스러운 눈물로 변한다. : "예를 들어, 이 고통스러운 껌 - 생각 : "I EXIST" 씹기 때문에 나 자신. 한번 살기 시작한 몸은 스스로 산다. 그러나 생각은 그렇지 않다, 계속하는 것은 나 , 발전한다. 나는 존재한다. 나는 내가 존재한다고 생각한다! ... 내가 생각을 멈출 수만 있다면! ... 내 생각은 나이다, 그래서 나는 생각을 멈출 수 없다. 나는 생각하기 때문에 존재한다, 나는 생각할 수 있다' 생각을 멈추게. 지금 이 순간도 - 괴물이기 때문에 "나는 존재하기 때문에 존재한다. 내가 존재한다는 사실이 무섭다. 바로 나야, 나는 내가 열망하는 비존재로부터 나를 추출하고 있다: 나의 증오, 존재에 대한 혐오 이것들은 나를 존재하게 하는, 나를 존재에 빠뜨리는 모든 다른 방법입니다. 현기증과 같은 생각이 태어난다 내 뒤 어딘가, 뒤통수 뒤 어딘가에서 태어나는 것을 느낀다. 내가 포기할 때마다 그들은 내 앞, 내 눈 사이에 있을 것이다. 그리고 나는 항상 포기하고, 생각이 부풀어 오르고, 부풀어 오르고, 거대해지고, 나를 가득 채우고, 내 존재를 새롭게 한다." 그리고 다시, 우리 앞에는 Roquentin의 혼란스러운 마음 상태라고 부를 수 있는 것에 대한 설명이 있을 뿐만 아니라 그다지 많지 않습니다. 사실, 여기와 사르트르의 저작의 유사한 구절에는 인간이 생각하는 능력을 부여받은 것이 축복으로 작용했고 신이 인간에게 부여한 가장 큰 이점으로 작용한 자비로운 전통적 합리주의에 대한 중대한 수정이 있습니다. 사르트르는 "나는 생각한다"에서 "나는 있다"로 추론하는 움직임, 그리고 실제로 일반적으로 생각하는 과정이 사람이 할 수 없는 진정한 고통이 될 수 있다는 것을 보여주기 위해 그의 뛰어난 재능의 모든 노력을 사용합니다. 없애.

"메스꺼움"과 다른 작품에서 Sartre는 비슷한 방식으로 유럽 문화에 깊숙이 흡수 된 가치, 즉 이웃에 대한 사랑, 의사 소통 및 사교성을 포함한 사랑의 힘을 테스트합니다. 남성과 여성을 사랑하는 부모와 자녀 사이의 겉보기에는 거룩해 보이는 관계조차도 진정으로 무자비하게 해부되어 이러한 관계의 낭만화를 지지하는 사람들이 관심을 기울이지 않는 것을 선호하는 경쟁, 적의, 배신의 숨겨진 메커니즘을 빛에 노출시킵니다. 아마도 사르트르가 묘사한 것처럼 커뮤니케이션의 세계는 그의 극작에서 가장 생생하게 포착될 것입니다.

사르트르는 오히려 늦게 극작가의 재능을 발견했습니다. 포로 생활을 하는 동안 그는 아마추어 극장에서 연극 "Flies"를 썼습니다. 실존주의 철학의 모든 주요 범주-사랑-적대감, 두려움, 배신, 죄책감, 회개, 고통의 불가피성, 신이 없는 존재-는 사르트르의 오레스테스, 엘렉트라, 아가멤논, 클리타임네스트라, 아이기스토스 신화의 양식화에서 구체화되었습니다. 어머니를 죽인 오레스테스는 아이스킬로스의 같은 인물과는 사르트르의 드라마에서 다른 역할을 한다. "Sartre에 따르면 Orestes는 신들의 황혼과 인간 왕국의 임박한 도래의 전령입니다. 그리고 이것에서 그는 Orestes Aeschylus에 대한 직접적인 부정입니다. 그 자신이 헛된 것이 아니라 지혜로운 것입니다. Athena는 Erinyes로부터 그를 구하고 그의 아버지에 대한 복수를 정당화합니다. Sartre의 Orestes는 자신의 외부에서 어떤 변명도 찾지 않습니다. 비인격적이고 신성한 예정에서 규범을 끌어내는 윤리의 낭비입니다."

연극 "비하인드 도어"에서 Sartre는 말하자면 인간 관계를 해부합니다. 창문도 없고 굳게 닫힌 문이 있는 감방 같은 방 안에 두 여자와 한 남자가 있다. 그들에게는 소통밖에 없습니다. 그리고 그것은 실제 고문으로 변합니다. 결국, 이 사람들의 격리는 자발적인 것으로 밝혀졌습니다. 그들은 언제든지 "감옥"을 떠날 수 있지만, 그곳에 머무르는 것을 선호합니다. 그래서 드라마의 주인공은 다음과 같이 결론을 내립니다. 지옥은 기독교인들이 말하는 것이 아닙니다. 지옥은 다른 사람들과 그들과의 소통입니다. 사르트르의 영웅들에게 사방팔방의 삶은 고통이지만 어떤 의미에서는 그것이 수도원의 금욕처럼 바람직하다. 이렇게 하면 세상의 죄를 속죄할 수 있고, 더 중요하게는 자신을 숨기고 세상으로부터 자신을 보호할 수 있습니다. 소설과 희곡에서 사르트르는 이례적이고 경계적인 상황을 의도적으로 수집하여 특정 일반 모델로 만듭니다. 그는 그러한 상황에서 사람이 자신의 존재의 의미를 예리하게 인식하고 이해할 수 있다고 믿기 때문입니다. 로캉틴의 메스꺼움은 존재를 이해하는 길이다. "이제 부조리라는 단어가 내 펜 아래에서 태어나고 있습니다. 꽤 최근에 나는 그것을 공원에서 찾지 못했지만 찾지도 않았고, 나에게도 쓸모가 없었습니다. 나는 사물과 함께 말없이 생각했습니다. .. 그리고 무엇도 명확하게 표현하려고 하지 않고 존재의 열쇠, 메스꺼움의 열쇠, 내 삶의 열쇠를 찾았다는 것을 깨달았습니다. 참으로 그때 내가 이해할 수 있었던 모든 것은 근본적 부조리로 귀결됩니다. .. 하지만 이제는 이 부조리의 절대적 성격을 포착하고 싶다."

마르크스주의 진영의 비평가들을 포함하여 사르트르에 대한 비평가들은 그와 다른 프랑스 실존주의자들이 모순, 부르주아 존재의 부조리, 그리고 세계 대전이나 직업. 그러나 사르트르와 카뮈는 인간 존재의 비극은 보편적이며 역사적, 국가적 경계를 알지 못한다고 고집스럽게 주장했다. 인간과 자연, 개인과 다른 사람들 사이의 관계의 극적인 성격을 묘사하면서 Sartre는 20세기 후반의 사건에 비추어 작은 문학 "공포 영화"를 만들었습니다. 꽤 현실적인 경고로 밝혀졌습니다. 사람들은 일상을 살아갑니다. "그동안, 거대하고 방황하는 자연은 그들의 도시로 스며들어 집으로, 사무실로, 그들 자신으로 모든 곳으로 침투했습니다. 그녀는 움직이지 않고, 숨어 있고, 그녀로 가득 차 있고, 그녀를 호흡하지만, 주의 ... 그리고 나, I SEE 그녀, 이 자연, I SEE ..." 그녀가 갑자기 깨어나면 어떻게 될까요? 사르트르의 끔찍한 자연주의적 환상은 경고의 환상이지만 그 중 일부(아이의 제3의 눈처럼)는 체르노빌 시대에 끔찍한 방식으로 실현됩니다. 그들은 전통적인 인본주의와 합리주의에 대한 비난으로 끝납니다. "나는 벽에 기대어 과거를 달리는 사람들에게 외칠 것입니다. "당신은 당신의 과학으로 무엇을 성취했습니까? 당신은 당신의 휴머니즘으로 무엇을 달성 했습니까? 갈대를 생각하는 당신의 위엄은 어디 있습니까?" 나는 두려워하지 않을 것입니다 - 적어도 지금보다 더 무섭지 않습니다. 같은 존재, 존재의 주제에 대한 변형이 아닌가? ... 존재 - 그것이 내가 두려워하는 것 의.

XX 세기 말까지. - 수많은 전쟁, 지역 갈등, 국가 및 민족 갈등, 방사능 재해로 인한 생명에 대한 끊임없는 위협, 생태 위기, 테러의 시대, 인류의 영적 세력의 전례없는 긴장의 시대, 도덕적 가치의 평가 절하 및 다른 재앙 - Sartre와 다른 실존주의자들에 의한 인간 존재에 대한 비판, "두려움과 절망의 철학"은 결코 구식의 것이 아닙니다. 혼란스러운 존재 상태에 대한 사르트르의 가장 어두운 묘사는 그 의미를 잃지 않았습니다. 따라서 독자는 영웅의 경험에서 자신을 인식하고 질문에 대한 답을 찾고 있습니다. 출구는 무엇입니까? 사람은 어떻게 행동해야합니까?

이러한 질문에 대한 Sartre의 대답은 앞에서 논의되었습니다. 존재의 열쇠는 인간의 자유입니다. 그러나 이성과 자유를 미화하는 전통적인 철학과 달리 사르트르는 사람에게 환상을 가지지 말라고 권고한다. 자유는 최고의 행복한 선물이 아니라 고통의 원천이자 책임에 대한 부름입니다. 인간은 자유를 누릴 운명입니다. 인간의 본질로서의 존재의 의미는 견디고, 생존하고, 여전히 인간으로서 일어나는 것이다. "메스꺼움"에서 사르트르는 절망과 혼란의 상태뿐만 아니라 깨달음의 순간을 묘사합니다. 그런 날과 분은 플래시와 같습니다. "아무것도 변한 것이 없지만 모든 것이 다른 능력으로 존재합니다. 설명할 수 없습니다. 메스꺼움과 같습니다. 반대 신호만 있는 것입니다. 한마디로 모험을 하고 있습니다. 그리고 스스로에게 왜 그것을 얻었는지 물을 때 , 문제가 무엇인지 이해합니다: 나는 나 자신을 느끼고 내가 여기 있다고 느낀다, 어둠을 가르는 것은 나이며, 소설의 주인공처럼 행복합니다.

Roquentin은 카페에서 노래하는 흑인 여성을 듣고 음악은 "존재의 죄에서" 영감과 창의성으로 구원받은 사람들이 있다는 생각을 하게 만듭니다. "나도 하면 안 돼? 물론 멜로가 아니라.. 다른 지역은 안 돼? ... 책이 될 텐데.. 딴 건 못하겠어... 그건 내 실수였어. 내가 롤레봉 후작을 부활시키려 했다는 것입니다. 아니요, 그 책은 다른 종류임에 틀림없습니다. 무엇에 대해, 나는 아직도 정확히 알지 못합니다. 그러나 인쇄된 단어 뒤에서, 페이지 뒤에서 무엇이 그렇지 않을지 추측할 수 있어야 합니다. "존재의 지배를 받고 끝났다. 일어날 수 없는 이야기를 동화처럼 하자. 강철처럼 아름답고 단단해서 사람들이 존재를 부끄럽게 여겨야 한다." 그래서 자유, 선택, 책임, 희망, 창의성 - 이것들은 절망과 고통에서 분리될 수 없는 사르트르 철학의 기본 개념입니다.

사르트르의 문학 작품에 구현된 비극적 존재 개념은 철학적 존재론의 추상적인 형태에도 스며들었다.

나에게 어떤 일이 일어났습니다. 더 이상 의심할 여지가 없습니다. 이것은 질병으로 나온 것이지, 논쟁의 여지가 없는 것이 아니라 명백하게 밝혀진 것입니다. 그녀는 몰래 나를 한 방울씩 꿰뚫었다. 나는 어쩐지 불편했다, 어쩐지 불편했다 - 그게 다야. 그리고 내 안에 자리 잡은 그녀는 숨어 있었고, 굴복했고 나는 내가 아무것도 가지고 있지 않으며 경보가 거짓이라는 것을 스스로 확신했습니다. 그리고 지금은 번성했습니다.

나는 역사가라는 직업이 심리학적 분석에 도움이 된다고 생각하지 않는다. 우리 영역에서 우리는 미분화 된 감정만을 다루고 야망이나 이기심과 같은 일반적인 이름이 부여됩니다. 한편, 나 자신을 조금 알았더라면 지금 당장 이 지식을 활용해야 할 것이다.

예를 들어, 전화를 받거나 포크를 잡는 방식으로 새로운 것이 내 손에 나타났습니다. 아니면 포크 자체가 이제 어떻게 든 다른 방식으로 손에 주어집니다. 최근에 나는 방에 들어가려는데 갑자기 얼어붙었다. 나는 손에 차가운 물체를 느꼈고, 그것은 어떤 이상한 것으로 내 주의를 끌었다. 나는 손을 열어 보았다. 나는 문고리만을 잡고 있었다. 아니면 아침에 도서관에서 독학을 해서 인사를 하러 왔는데 바로 알아보지 못했어요. 내 앞에는 낯익은 ​​얼굴이 있었고, 완전한 의미의 얼굴도 아니었다. 그리고 내 손바닥에 있는 흰 벌레 같은 그의 손. 나는 즉시 손가락을 풀었고 그의 손은 나른한 몸을 따라 늘어져 있었다.

거리에서도 마찬가지입니다. 끊임없이 의심스러운 소리가 들립니다.

선재 프랑스 문학의 전설인 셀린느의 사르트르가 취한 비문은 "이 사람은 팀에서 아무 의미가 없는 사람일 뿐, 개인일 뿐이다." "인간-군중" 수준의 낭만주의 변증법은 스스로를 암시한다. 그러나 사르트르의 영웅은 사회와 단절하거나 사회의 일부가 될 수 없습니다. 사르트르의 영웅은 단순히 될 수 없습니다. Sartre의 영웅은 정확히 BE가 될 수 있습니다. 이것이 메스꺼움에 관한 것입니다.

소설은 서른 살의 프랑스 작가 앙투안 로캉탱의 일기 형식으로 쓰여졌다. "... 그는 Rollebon 후작에 대한 역사적 연구를 완료하기 위해 이미 3년 동안 Bouville[지방 프랑스 마을]에 정착했습니다."라고 Sartre는 일기의 "출판" 서문에서 씁니다. 그건 그렇고, 후작 자신은 여러면에서 Roquentin을 연상시킵니다. 여행, 때로는 모험심. 그래서 우리는 무엇을 가지고 있습니까? 작은 마을과 그 안에 살고 그와 가까운 역사적 주제에 대한 책을 쓰는 사람. 게다가 그 사람은 일기를 쓴다. 질문이 즉시 제기됩니다. 이러한 성찰적 경험의 흐름에서 자신을 찾으려는 시도가 있습니까?

정답을 기다리며 로캉탱의 삶에 어떤 일이 벌어지는지 따라가보자. 일기에 반영된 처음 며칠 동안 그는 무관심을 극복하고 후작의 전기를 작업하려고합니다. 그러나 작업은 고정되지 않고 Roquentin은 그것에 관심이 없으며 결국 일기에 "Marquis de Rollbon은 나를 지루하게 만들었습니다."라고 씁니다. 앙투안은 직장을 그만두고 다시는 일을 하지 않습니다. 그러나 이것은 영웅에게 만족을 주지 않습니다. 왜냐하면 그는 메스꺼움을 경험하기 때문입니다. 메스꺼움은 결코 은유가 아니며 가장 예상치 못한 순간에 영웅을 덮치는 정신적 불안의 생리적 느낌입니다. 그는 일기에 "나에게 무슨 일이 일어났습니다. 더 이상 의심할 여지가 없습니다."라고 적었습니다. - 이게 나왔어..병처럼. 그녀는 한 방울씩 몰래 저를 관통했습니다.” 그리고 메스꺼움 자체에 대한 직접적인 설명은 다음과 같습니다. 무지개의 모든 색이 천천히 내 주위를 맴돌고 구토가 목구멍까지 올라왔다 ... "

그 출현 이유는 무엇입니까? 아마도 환경에 그 근원이 있습니까? Roquentin은 그가 살고 있는 호텔에서, 거리에서, 도서관에서, 박물관에서, 카페 "Shelter of Railwaymen"에서 거의 모든 곳에서 메스꺼움을 경험합니다. 아니, 장소에 관한 것이 아닙니다. 오히려, 무슨 일이 일어나고 있는지의 분위기에서. 메스꺼움이 영웅을 따라 잡을 때마다 그는 혼자입니다 (유일한 예외는 소설의 영웅 인 Autodidact와 저녁 식사 중 에피소드이며 상상의 "휴머니즘"Roquentin이 경멸하는 고전적인 프로이트의 공허함을 상징합니다). 그러나 이것이 사르트르가 메스꺼움과 외로움 사이에 등호를 넣었다는 것을 의미하지는 않습니다. 사르트르에 따르면 메스꺼움은 자신의 존재의 요점을 보지 못하는 사람의 궁극적인 절망입니다. "나는 내 몸밖에 없어요. 외로운 몸을 가진 외로운 사람입니다... 나는 한 가지를 원했습니다. 바로 자유롭고 싶어요."라고 Roquentin은 말합니다. 이 경우 외로움은 자유의 전제 조건입니다. 실존적 의미의 외로움이 자유의 가장 중요한 범주임을 명심하는 것이 중요합니다. 그러나 "자유"가 무엇입니까? "자유는 존재하지 않는다"고 사르트르는 씁니다. 물론 우리는 덧없고 비현실적인, 아무데도 인도하지 않는 외부의 자유에 대해 이야기하고 있습니다. 이 자유에 대한 인식 - 메스꺼움. Sartre는 "놀라운 명확성"이라고 썼습니다. 세속적 근심 걱정 없이 유산을 받으며 살아가는 게으름뱅이 작가 로캉탱이 스스로를 '자유롭지 않다'고 부를 수 있을까? 아마도. 그리고 그것이 공짜가 아닌 것은 바로 이 "증거"입니다. 무엇과도 연결되지 않은 그는 주변 세계를 더 날카롭게 느낍니다. 메스꺼움 - 신체의 생리적 반응으로서 - 취약한 내부 세계와 위험하고 거대한 외부 세계를 분리하는 마지막 장벽. 이것은 요소와의 투쟁에서 원시적인 외로움입니다. 완전한 자유를 얻기 위해 영웅은 외로움을 제거 할 필요가 없지만 이것이 그가 처음에 생각하는 것과 정확히 일치하지만 자신의 존재에 대한 정당성을 찾아야합니다. 그러나 메스꺼움을 경험함으로써 이것을 달성하는 것은 매우 어렵습니다. 메스꺼움은 무엇보다도 사물, 자연, 주변 사람들에 대한 경멸이기 때문입니다. 우리 가정의 타당성을 검증하기 위해 Roquentin의 관점에서 Bouville을 살펴보겠습니다. 직선 거리가 하나도 없는 영웅의 공포에 생명을 불어넣는 적대적인 도시의 건축; 자연은 녹색 문어처럼 사각형으로 기어들어와 길고 끈적한 촉수로 그들을 잡는다. 아무것도 추측하지 않고 이 도시에 사는 보잘것없는 사람들의 군중.

앙투안 로캉탱은 알베르 카뮈의 형이상학적 용어를 사용하여 모든 것을 제외하고는 자유롭습니다. 이 "아무것도"가 메스꺼움의 원인입니다. “나 자신도 문제가 없고, 세입자로서 부자이며, 상사도, 아내도, 자녀도 없습니다. 나는 존재한다-그것만이 나의 유일한 문제다..."

자신과 이질적인(그리고 사르트르의 낭만주의적 실존주의 개념의 모든 현실은 인간 정신과 이질적인) 자신을 발견한 영웅이 경험하는 감정은 앙투안이 자신을 지치게 만드는 치명적인 반성으로 강화된다(이것이 확인된다. 그의 일기의 모든 페이지에서). 메스꺼움으로부터의 유일한 구원은 자신의 "나"의 깊숙한 곳으로 들어가는 것입니다. 메스꺼움은 또한 환경에 적절하게 대응할 수 없다는 것을 의미하며, 주변 사람들을 놀라게하는 병리학 적 소외입니다.

그러한 "질병"에 사로잡힌 영웅의 전망은 완전히 암울해 보입니다. 그 자신은 인생에서 아무 것도 기대하지 않고 하루 종일 부빌 주변을 목적 없이 방황하는 "비판적 명상가"의 역할을 할당합니다.

아마 그가 애니의 편지를 받지 않았다면 아무것도 바뀌지 않았을 것이다. 그녀는 그와 4년 동안 만나지 못했고 그동안 소식이 없었던 아주 가까운 여자였다. 그녀는 파리를 통과할 것입니다. 일상의 무의미함을 무너뜨릴 '새로움'에 대한 추상적 기대감을 안고 로캉탱은 그녀의 도래를 기다리고 있다. 그로부터 며칠 전 그는 마침내 부빌을 떠나기로 결심합니다.

그들의 만남과 그들 사이의 대화는 소설을 이해하는 열쇠다.

우선, Annie와 Antoine의 놀라운 유사성에 주목할 가치가 있습니다. 그녀의 연설이 빠르고 쉬워 보인다는 사실에도 불구하고 그녀는 "나이가 많다", "무겁게 움직인다", "램프에 비추어 ... 노파처럼 보입니다." Roquentin은 이전에 자신에 대해 이야기하면서 같은 내용을 언급했습니다. 그러나 사르트르가 우연히 발견할 수 없는 그러한 유사성은 그들의 대화에 쉽게 추가되지 않습니다. “마지막 말이 내 목에 맴돌아... 이제 그녀는 화를 낼 거야... 그리고 예전에 쉬는 시간에 애니를 만났을 때, 하루만 서로를 만나지 못했어도 잠든 후 아침, 나는 그녀가 그녀의 드레스, 날씨, 전날 우리가 교환 한 마지막 문구를 기다렸던 것처럼 단어를 찾는 방법을 결코 알지 못했습니다 ... "- Antoine은 일기에 씁니다. 여기에는 운명의 감각이 있습니다. 가까운 두 사람이 이야기를 하고 있는데, 이 대화는 아주 평범한 상황에서 그들에게 너무 가혹합니다. 한 사람이 다른 사람을 이해하지 못하는 것이 아닌가?

그들은 한동안 공허한 말을 주고받았고 ​​갑자기 Annie는 다음과 같이 선언합니다.

그녀의 그러한 진술은 Roquentin을 흥분시키지 않을 수 없다는 것이 분명합니다. 왜냐하면 그는 자신에 대해서도 똑같이 말할 수 있기 때문입니다. 그러나 그녀는 이 모든 것을 깨닫고 어떻게 살아가고 있습니까? 이것은 앙투안을 괴롭히는 질문입니다.

그리고 Annie는 "승리하는 상황"과 "완벽한 순간"에 대한 그녀의 이론의 미묘함을 설명합니다. 그 본질은 사람의 과거에 현재 그를 기쁘게하는 상황이 있다는 사실에 있습니다. 과거의 몇 가지 유사한 상황이 연속적으로 편집되고 마음 속에서 수백 번 재생할 수있는 전체 이야기가 얻어지며 자신의 "죽은 열정"을 부활시킵니다.

애니는 다시 떠나고 주인공은 홀로 남겨진다. 그러나 그에게서 무언가가 변했습니다. 무엇인지는 아직 알 수 없지만 메스꺼움은 그에게 돌아 오지 않습니다.

부빌에서의 마지막 날, 모든 친구들과 작별인사를 하고 있는 Roquentin은 카페 "Shelter of the Railroaders"에 들어가 그가 가장 좋아하는 노래를 듣습니다. 그 순간 그는 모든 것을 이해합니다.

음악(창의력)은 그에게 앞으로 나아갈 길을 보여주었습니다. Annie의 아이디어는 가장 예상치 못한 방식으로 구현되었습니다. 결국 자신 안에서 식어버린 열정을 되살리기 위해서는 경험이 필요하다.

과거의 기억(마틴 하이데거의 용어로 존재 가능성의 존재)을 통해 미래의 존재를 정당화할 수 있는 무언가를 갖기 위해서는 현재에 무언가를 창조해야 합니다. "내가 해봐도 돼?" 로캉틴은 스스로에게 묻는다.

그는 책을 쓰기 시작할 것입니다. 소설이지만 역사적인 것은 아닙니다. Antoine은 Marquis de Rollbon을 부활시키려는 시도를 자신의 실수로 간주합니다. 그는 자신을 부활시켜야 합니다. 자신의 존재의 부담에 짓눌리지 않기 위해 부활하는 것. 철학에서 그러한 상황을 가능한 존재의 존재라고 합니다. 영웅은 존재만 필요로 하는 것이 아니라 특정 실현이 그에게 중요합니다(Antoine Roquentin의 경우 저술된 책).

Roquentin은 부빌을 떠나 일하러 갑니다. 마침내 그를 자유롭게 해줄 직업으로. 창의력을 통해 자유롭게 자신과 화해할 수 있습니다. 사르트르의 실존주의 체계에서 "창의성"이라는 개념은 일반적으로 자유를 성취하기 위한 보편적인 모듈이다. 결국 창조주께서 종말론적 “눈에 띄는 명백함”을 피해 숨어서 모든 책임을 지는 것은 창조성 안에서만 가능합니다. 메스꺼움의 공격으로 고통받는 Roquentin은 아마도 자신을 제외하고는 이것에 대해 누구도 비난하지 않습니다. 이것은 전형적인 사르트르의 순간입니다. 한 사람은 자신의 문제, 행동 및 행동뿐만 아니라 일반적으로 전 세계에 대해서도 책임이 있습니다(사르트르, "악마와 주 신" 참조). 그건 그렇고, 이것은 당시의 인본주의 철학과 교차합니다. 최초의 실존주의자들 가운데 예수 그리스도라고 불렀던 사르트르는 이렇게 썼다. , 모든 것을 스스로 짊어지라고 가르치셨고 그의 죽음으로 모든 사람의 죄를 구속하셨습니다. 물론 Roquentin은 그리스도가 아니지만 그는 또한 혼자 행동합니다. 그리고 천성적으로 개인주의자인 앙투안 로캉탱이 소설 전체의 과정에서 궁극적으로 혼자 남겨지고 오랜 탐색 끝에 메스꺼움이라는 이름의 복잡한 심리적 미로에서 유일한 탈출구를 찾도록 도와준다는 사실 . 소설을 쓰기 시작하면서 그는 독학의 인본주의, 자유, 즉 그의 "비존재"는 존재가 된다. 내면의 자유는 절대적으로 모든 것이 의존하는 사고 과정에서 그 - Antoine Roquentin - 창조주를 통해 달성됩니다.

O.S. 수나이트*

사르트르의 소설 '메스꺼움'에서 '자신에 있는 것'에 대한 거부

이 기사는 Sartre의 작업에서 철학적 요소와 예술적 요소 간의 상관 관계 문제를 다룹니다. 저자의 세심한 관심은 사르트르 철학의 근본적인 범주인 "그 자체로 존재함"에 초점이 맞춰져 있습니다. 사르트르의 고전 소설 "메스꺼움"을 분석하는 과정에서 철학자는 소설 내에서 자신의 철학 작품에서 제공되지 않는 이러한 범주의 가능성을 예술적 수단으로 드러내는 것으로 나타났습니다. 현재의 인간 경험의 한계에 진입하는 '그 자체'의 가능성에 관한 것이다. 철학적 작품에서 사르트르는 그러한 경험에 대한 인간의 영원한 욕망을 부정하지 않고 그것을 "헛된 열정"으로 간주하고 그것을 믿음의 현상과 연관시켰다. 저자는 소설의 텍스트를 분석하는 과정에서 F. Sologub의 소설 "The Petty"에서 지옥 경험의 묘사와 함께 인간 경험의 한계 내에서 "그 자체로 존재"의 발생에 대한 묘사의 유사성을 보여줍니다. 악마".

핵심어: "그 자체로 존재", "자신을 위한 존재", 비존재, 무, 거부, 인간 현실, 실존적 절망, 영웅적 자기 긍정, 지옥.

사르트르의 소설 '메스꺼움'에 나타난 '자기 안에 있음'의 거부

이 글은 사르트르의 작품에 나타난 철학적 요소와 예술적 요소의 관계에 대한 문제를 다루며, 사르트르 철학의 기본 범주인 '자기 내면의 존재(Being-Within-Self)'에 초점을 맞춘다. 사르트르의 고전 소설 '메스꺼움'을 분석한 결과, 소설 속 철학자는 그의 철학적 작품에서 다루지 않은 이러한 범주의 가능성을 초예술적 수단을 통해 드러냈다. '내면'은 현재 시제로 인간의 경험 너머로 들어간다. 사르트르는 그러한 경험에 대한 인간의 영원한 갈망을 부정하지 않고 그것을 '쓸모없는 열정'으로 간주하고 그것을 믿음의 현상과 연관시켰다. 소설의 텍스트를 통해 우리는 인간 경험의 경계 내에서 Sartre의 "Being-Within-Self"에 대한 설명과 F. Sologub의 소설 "The Petty Demon"에서 지옥 경험에 대한 설명 사이의 유사성을 볼 수 있습니다.

키워드: "자아 존재", "자아 존재", 비존재, 무, 거부, 인간 현실, 실존적 절망, 영웅적 자기 확인, 지옥.

* Olga Sergeevna Sunayt - 러시아 기독교 인도주의 아카데미 대학원생, [이메일 보호됨]

러시아 기독교 인도주의 아카데미 게시판. 2015. 16권. 3호

철학적 의미로 가득 찬 고전 문학의 예술적 창의성과 유럽 전통에서 철학의 고전으로 인정되는 철학자들의 예술적 경험은 같은 것이 아니다. 하이데거가 철학자 사르트르를 작가보다 더 작가라고 부른 것은 우연이 아니지만 작가 나보코프는 사르트르를 예술적 창의성의 자원을 언급하는 철학자라고도 말했습니다. 이 경우 특히 흥미로운 것은 나보코프의 발언이다. 그리고 여기에 예술적 실험에 대한 철학자의 호소가 니체 이후에 상당히 보편화되었다는 점을 추가해야 합니다. 이러한 경향은 무작위와는 거리가 멉니다. 독일 철학자는 논리적으로 구축된 사고에는 항상 예술적 수단에 의해서만 구체화될 수 있는 무언의 무언가가 있다는 것을 발견했습니다. 그리고 20세기에 위대한 프랑스 철학자 장 폴 사르트르(Jean Paul Sartre)는 자신이 더 이상 순전히 철학적인 방식으로 표현할 수 없는 뉘앙스와 생각의 전환을 그의 소설에서 구현합니다. 여기에서 이러한 뉘앙스 중 하나를 터치해 보겠습니다. 사실 이것은 사르트르의 철학을 이해하는 데 중요한 예가 될 것입니다.

사르트르의 소설 메스꺼움은 일기 형식으로 쓰여졌습니다. 대신 이야기가 진행되는 주인공 앙투안 로캉탱은 주변 현실과 동떨어진 외로운 사람처럼 자신의 생각과 관찰에 몰두해 있다. 그리고 이제 그의 영적인 삶에 변화가 일어나고 있는데, 그것은 그가 뼈저리게 느끼지만 그 특징적인 것은 말로 표현할 수 없는 것입니다. Roquentin은 단순하고 친숙해 보이는 것들을 새롭게 보기 시작합니다. 그들은 동시에 그를 끌어 들이고 겁을 줍니다. 소설의 주인공은 가장 단순한 행동을 취합니다. 해변에서 발견한 돌을 손에 들고 땅에서 구겨진 종이 한 장을 집어 들고 카페 테이블에 서 있는 맥주 잔을 들여다봅니다. 이 사소한 행동 하나하나가 그가 격렬하게 경험하는 사건으로 변한다. 앙투안은 의심에 사로잡혀 일종의 정신 질환이나 일시적인 광기에 대한 발병을 의심합니다. 그러나 Roquentin은 자신에게 일어나는 내부 변화를 이해하면서 환경에 대한 이러한 새로운 인식이 결코 미친 것이 아니라는 결론에 도달합니다. 더욱이 그러한 경험은 통찰이라고 할 수 있지만, 이에 대해 사르트르의 영웅은 '메스꺼움'이라는 뜻밖의 정의를 택한다. 흥미롭게도 Antoine Roquentin이 외부 세계와 관련하여 적용하는 주요 척도는 가장 신체적인 감각입니다. 그는 매우 불쾌한 것을 느낍니다. 사르트르의 영웅은 항상 외부 현실과 접촉하고, 그것에 손을 뻗고, 그것의 발현에 초점을 맞추며, 동시에 이러한 이미지는 그의 마음에 깊이 이질적이고, 멀고, 낯선 무언가의 그늘을 얻습니다. 앙투안 로캉탱의 전체 존재는 그가 지각하는 현실에 이상하게 저항하고 반발한다. 영웅의 의식에 들어가는 외부 현상은 일종의 "화학 반응"을 형성하여 그에게 불쾌하고 이상하게 영향을 미치고 혼란을 초래합니다.

그러나 이것은 최악이 아닙니다. 그런 부주의로 퍼진 내 앞에서 광대하고 희미한 어떤 생각이 어렴풋이 나타났습니다. 그것이 무엇으로 구성되었는지 말하기는 어렵지만 나는 그것을 볼 수 없었습니다. 그것은 나에게 너무 역겹습니다. 그리고 이 모든 것이 메르시에의 수염에서 나는 냄새와 합쳐졌습니다.

이 구절에서 Antoine Roquentin은 더 이상 단순히 외부적인 것에 대해 말하지 않고 외부적인 것에 대한 그의 생각 자체에 대해 이야기합니다. 이러한 관점에서 생각은 기본 특성을 상실하고 이해, 현상에 대한 의식적인 반응이 아닙니다. 결국 인간의 모든 사고 과정은 어떤 식으로든 우리를 주체, 즉 참나의 실재로 이끕니다. 사고의 특정 위치를 통해 우리는 누가 그것을 표현하는지에 대해 본질적인 것을 배웁니다. 일반적으로 그 사람은 "나는 생각합니다. 나는 믿는다". 사르트르의 영웅의 경우 우리는 정반대의 것을 관찰합니다. Antoine Roquentin이 경험하고 있는 실존적 경험은 어떤 것에 대한 긍정적인 판단이 사람의 자기 결정에 도움이 되지 않고 오히려 그를 자신으로부터 소외시킨다는 역설적 깨달음으로 이끕니다.

내 생각은 말로 옷을 입히지 않기 때문에 대부분 안개 조각으로 남아 있습니다. 그들은 모호하고 기괴한 형태를 취하며 서로를 마주하고 즉시 잊어 버립니다. 이 사람들은 저를 매료시킵니다. 커피를 홀짝이며 서로에게 명확하고 믿을 수 있는 이야기를 합니다. 그들에게 어제 무엇을 했는지 물어보십시오. 그들은 전혀 당황하지 않을 것입니다. 간단히 말해서 그들은 당신에게 모든 것을 설명할 것입니다. 내가 그들의 자리에 있었다면 나는 중얼거리기 시작했을 것이다.

우리가 볼 수 있듯이 사르트르의 영웅은 그가 수다스러운 남자를 존경한다고 말하지만, 그들에 대한 그의 겸손한 태도는 라인 사이에서 볼 수 있습니다. 우리는 그가 실제로 그들보다 열등한 것이 아니라 오히려 그들을 능가한다는 것을 이해합니다. 이 경우 말을 할 수 없다는 것이 장점이 됩니다. Antoine Roquentin에 따르면 자신의 삶에 대한 접힌 이야기를 할 수 있는 능력은 사람을 환상에 빠지게 합니다. 특정 이벤트에 대해 명확하고 매력적으로 알려주는 카페 방문자는 세계에 정착 한 느낌입니다. 그들에게는 필요한 모든 것이 제자리에 있고 불필요한 것은 항상 쓰레기통에 버릴 수 있는 안락하고 안전한 공간에 살고 있는 것 같습니다. 그러나 사르트리아의 영웅을 방문하는 통찰력은 그러한 존재에 빛을 비추고 그 결점을 드러냅니다. 사실 사람에 대한 보장은 없습니다. 그가 가진 것은 그의 선물뿐입니다. 결국, 우리가 이야기를 할 때 우리는 이미 처음부터 그것의 끝을 의미합니다. 게다가, 이미 우리에게 알려진 이 목적은 이야기의 전체 과정을 암묵적으로 결정합니다. 그러한 내러티브는 훌륭하고 설득력 있게 들리지만 현실과 아무 관련이 없습니다. 사실 우리는 주어진 상황에 처했을 때 그 상황이 어떻게 끝날지 결코 알 수 없습니다. 우리는 그것에 사로잡히고, 우리의 생각과 감정은 우리 주변의 물체로 향합니다. 이 순간에 뒤따르는 것은 불명. 속편은 완전히 예상치 못한 것일 수 있습니다. 그러나 잠시 후 우리가 누군가에게 일련의 생생한 사건을 전달하고이 사슬에서 특정 의미를 결론 지을 때 우리는 원래 의도하지 않은 아이디어를 현실에 부여하려고하므로 거짓말을합니다. . 그런 신념을 바탕으로 사르트르의 영웅은 머릿속에 떠오르는 생각을 끝까지 생각하지 않으려고 하고, 그것이 '안개 조각으로 남게' 내버려둔다. 그와 그 주변에서 일어나는 일의 촘촘한 구조에 직접 탐닉하는 것이 훨씬 더 중요합니다. 그래서 육체적 감각은 냄새,

맛, 촉감 - 존재의 진정성을 확인하는보다 신뢰할 수있는 요소가됩니다. Antoine Roquentin은 먼저 일어나고 있는 일의 원인과 목적을 깨달을 필요가 있을 때 오래되고 입증된 방식을 우회하여 현실과 직접적인 상호작용을 시작합니다. 이러한 변화의 결과, 그의 존재는 우리가 과거의 사건을 끊임없이 해석하고 다음 단계의 방향을 선택함으로써 우리 자신을 위해 만드는 견고한지지를 빼앗기고 더 위태로워집니다.

끊임없이 자신과 다른 사람들을 관찰하면서 사르트르의 영웅은 그에게 불충분하게 보이는 모든 것을 거부했습니다. 모든 종류의 아이디어와 가치. 그는 모든 사람과 모든 것에 내재되어 있으며 우리의 태도에 의존하지 않는 양도 할 수없는 주어진 것만 남겼습니다. 이것이 존재입니다. 우리는 그러한 이점을 사랑하지도, 원하지도, 평가하지도 않을 수 있지만, 그것을 부정할 수는 없습니다. 이것은 우리 영웅에 대한 그의 발견의 진정성과 객관성에 대한 주요 기준입니다. 존재의 단순한 사실은 우리가 우리 삶에 규정한 어떤 목표와 이론보다 훨씬 더 중요하고 충만한 것으로 밝혀졌습니다.

순수한 "is"는 완전히 균등화하여 모든 것을 평가 절하하는 척도입니다. 나무, 건물, 내 손 - 이 모든 것이 똑같이 거기에 있습니다. 그리고 이 통찰력은 점차 Roquentin을 황폐화시킵니다. 그의 "is"에서 "no"의 현실은 훨씬 더 명백합니다. 개성도 없고 색깔도 없고 형태도 없고 의지도 없습니다. 그의 자아는 "나는 이것이 되기를 원하지 않는다"는 욕망으로 나타난다. 자아는 존재에 반대된다. 나와 존재 사이에는 심연, 즉 무(無)가 있다. 반대로 사물의 존재에는 빈 공간이 없습니다. 그러나 인간에게는 이러한 존재의 연속성이 주어지지 않습니다. 사르트르는 철학적 저작인 존재와 무(Being and nothing)에서 "그 자체로 존재" 및 "그 자체를 위한 존재"와 같은 명칭을 소개합니다. "존재"는 사물에서 발견되는 연속적이고 분할되지 않은 흐름입니다. "그 자체로 존재하는 것"은 어떤 것도 인식할 수 있는 능력이 없는 경우에만 사람에게 내재될 수 있습니다. 의식은 현실을 "그 자체를 위한 존재"로 번역하여 존재를 중단하고 아무것도 형성하지 않습니다. 사르트르의 생각에 따르면 우리는 자아가 존재의 세계가 빠지는 일종의 "구멍"을 포함하고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 사르트르의 전체적인 역설은 이 "구멍", 이 인간의 무(無)가 그 자체로 전체와 조밀한 "존재"보다 더 큰 생명력을 가지고 있다는 사실에 있습니다.

모든 사람은 항상 어디서나 다양한 종류의 질문을 제기합니다.

질문자로서의 자신의 존재에 동기를 부여받은 질문자에게서 나오는 질문은 존재로부터 찢어진다. 그러므로 그것은 정의상 인간의 과정이다. 그러므로 인간은 적어도 이 경우에 무(無)의 출현을 초래하는 존재로 나타난다.

그래서 창조하는 모든 것, 사람이 하는 모든 것에는 질문의 형태가 있고, 이 질문은 순전히 인간의 특권입니다. 그리고 인간의 이 거대한 "구멍" 없이는 불가능할 것입니다. 많은 사람들이 동물, 돌, 식물의 세계와 사람을 결합합니다. 궁극적인 의미에서 사람은 이 모든 비인간적 세계-존재와 결합됩니다. 하지만, 인간

인간에게서 그의 질문, 세계에 대한 질문은 무에서 나온다. 그러므로 사르트르는 우리 각자, 사람 속에 신의 크기의 구멍이 있다고 퉁명스럽게 말했다.

그러나 사르트르는 신앙인의 낙관주의와 긍정의 메시지와는 거리가 멀다. Sartre에 따르면 "신의 크기의 구멍"은 채울 것이 없습니다. 능력의 한계에 도달한 사람은 "메스꺼움"을 경험합니다. 그의 모든 욕망과 집착에도 불구하고 사르트르의 입장에서 그는 자신과 세상에 가능한 한 정직해집니다. 메스꺼움을 느낀 앙투안 로캉탱은 자신의 피할 수 없는 외로움을 깨닫고 버림받았다. "자신을 위해 존재하는 것"은 기쁨에서 적대감에 이르기까지 사람에게 다양한 반응을 일으킬 수 있습니다. 그러나 가장 평범한 것에서 뜻밖에 자신을 드러내는 '존재'는 깊은 거부감, 즉 '메스꺼움'을 유발한다.

역설적이지만 사르트르에 따르면 사람은 사르트르의 언어로 '그 자체로 존재함'과 '자기 자신을 위한 존재', 즉 '신이 되기 위해'가 되기 위해 노력한다. 불가능하다고 생각해도 '헛된 열정'이다. Roquentin "그 자체로 존재"는 거부, "메스꺼움"을 유발합니다. 그리고 왜 정확히 "메스꺼움"입니까? 사르트르가 이해하는 인간의 실재는 그 자체로 아무 것도 담고 있지 않으며 이 인간은 "존재 그 자체"에 동화될 수 없기 때문입니다. Sartre가 메스꺼움에서 예술적 수단을 사용하여 보여주듯이 존재 자체는 인간 현실에 대한 죽음입니다.

그리고 여기에서 사르트르는 인간을 위한 강렬하고 진정한 삶의 또 다른 가능성을 찾습니다. 이것은 영웅적인 자기 확인의 기회입니다. 물론 존재의 진정성을 알고 Antoine Roquentin은 주변 세계와 자신에게서 부조리와 우연을 보았습니다. 존재는 의지와 개인의 선택에 달려 있지 않습니다. 그것은 끊임없이 짜증을 내고 인간에게 부과합니다. 그러나 선택을 하고 그것에 대한 책임을 지는 능력은 사람을 인생의 블라인드 스트림에서 끌어내고 그를 지원하는 유일한 것입니다. Antoine Roquentin은 보편적인 움직임의 깊숙한 곳에 있는 공허함을 봅니다. 그러나 그것은 더 이상 그를 두렵게 하지 않습니다. 이제 이 공허함은 죽음과 동의어가 아니라 오히려 삶으로 완전히 스며들었습니다. 존재 자체가 죽음 외에는 아무 것도 약속하지 않는 힘으로 작용한다. 여기에는 사르트르의 세계에서 영웅적인 해결이 필요한 모순이 있습니다. 유일한 질문은 영웅적인 자기 확인의 길 중 어느 것을 선택할 것인지입니다. 물론 이 선택은 임의적입니다.

소설 말미에서 사르트르는 음악이나 문학에서 자신을 영속시키는 악순환의 고리를 벗어나는 인간의 능력에서 영웅적 탈출의 가능성을 발견한다. 사르트르의 독자인 우리는 질문할 권리가 있습니다. 왜 그러하고 그렇지 않으면 안 될까요? 그러나 이것은 취향의 문제입니다. Antoine Roquentin은 아마도 Jean Paul Sartre 자신과 마찬가지로 특히 음악과 문학을 높이 평가했습니다. 그리고 Roquentin은 믿음과 하나님에 의해 두려워하고 거부했습니다.

궁극적으로 사르트르의 철학은 실존적 절망의 상황에서 벗어나는 두 가지 길, 즉 영웅적 자기 확인 또는 믿음에 있는 사람의 확인만을 제공합니다. Sartre는 감히 믿지 않기 때문에 영웅적인 자기 확인이라는 한 가지 방법만 남습니다. 그리고 어떤 종류의 영웅주의가 어떤 삶의 형태로 나타날 것입니까? 이것은 임의의 문제입니다.

그렇기 때문에 사르트르는 예술적 단어의 형식에 의지해야 하고 영웅적 자기 긍정의 세계에서 자신만의 길을 선택하는 앙투안 로캉탱 같은 캐릭터가 필요하다. 철학자로서 사르트르는 그러한 자의성을 용납할 수 없지만, 사르트르는 작가가 그렇게 할 수 있는 모든 권리를 가지고 있습니다. 여기서 예술적 단어는 철학적 사고를 유기적으로 보완합니다.

그렇다면 이 아이디어는 무엇이며, 소설의 알레고리적 공간에 유기적으로 나타나며 엄격한 철학적 논리의 한계 내에서 여전히 문제가 많은 이 범주는 무엇입니까? 이것은 존재 자체의 범주입니다. 사르트르의 철학적 작품에서 '존재 그 자체'는 연속적이고 절대적이며 무한하며 극도로 압축된 현실로 나타난다. "존재"는 공허함, 무(無)를 포함하지 않는다. 반면에 인간의 현실은 공허함, 무(無)의 존재를 통해 드러난다. 인간은 '그 자체를 위한 존재'이지 '그 자체로 존재하는 것'은 아니다. "존재"에 대한 사람의 태도는 두 가지 방식으로 가능합니다. 한편으로 "존재"는 독립적이지 않지만 "자체 존재"를 기반으로 존재합니다. 반면에 사르트르에 따르면 "그 자체로 존재"는 모든 사람에게 존재하는 "근본적 프로젝트"로 작용합니다. 따라서 가장 뜻밖의 방법으로 신에 대한 관념이 사르트르의 철학에 나타난다. 신은 "그 자체의 존재"가 되고자 하는 사람의 근본적인 계획이며, 그 견고함과 밀도를 얻으면서도 동시에 "자신을 위한 존재"라는 자의식을 유지하고 있습니다. Sartre에 따르면 이 프로젝트는 구현이 불가능하며 인간 현실에 대한 "그 자체로 존재"는 닫힌 현실로 남아 있습니다.

그러나 소설의 예술적 공간에서 사르트르는 철학적 논리의 공간에서 달성할 수 없다고 생각하는 것을 정확히 수행한다. 앙투안 로캉탱의 경험 속에서 '자신을 위한 존재'라는 일상의 세계에서 '자기 안에 있는 것'의 특징이 나타나기 시작한다. 그러나 이상하게도 이러한 "자체 존재"의 특성은 신적 실재와 전혀 유사하지 않습니다. 그러나 지옥의 시작에 대한 근접성은 여기에서 충분히 명확하게 나타납니다. "독창성", 즉 "그 자체에 있음"을 예기치 않게 드러낸 Antoine Roquentin에게는 왜 아주 평범한 것들이 그렇게 이상하고 끔찍하고 불쾌합니까? 그렇습니다. 이미 말했듯이 "존재 자체"가 인간 현실의 죽음으로 작용하기 때문입니다. 그리고 예술적 이미지에서 Sartre는 사람이이 죽음의 일부를 자신에게 유지할 수 있음을 분명히하고 확인합니다. 여기에서 사르트르는 정신 현상학에서 쓴 헤겔의 말에 충실합니다.

죽음은 우리가 언급한 무효라고 한다면 가장 무서운 것이고, 죽은 자를 유지하기 위해서는 가장 큰 힘이 필요합니다. 무력한 아름다움은 그녀가 할 수 없는 것을 요구하기 때문에 이성을 싫어합니다. 그러나 죽음을 두려워하고 멸망만 면하는 생명이 아니라 그것을 견디고 보존하는 생명이 영의 생명입니다. 그는 자신이 절대적인 파열음 속에서 자신을 발견함으로써만 자신의 진실을 성취합니다. 영은 이 힘이며, 우리가 어떤 것을 하찮거나 거짓이라고 부를 때 우리가 즉시 그것으로 끝나고 돌아서서 다른 것으로 넘어가는 것처럼 부정적인 것에서 시선을 돌리는 긍정적인 힘이 아닙니다. 그러나 그는 부정적인 면을 들여다보고 그 안에 머무를 때만 이 힘이 된다.

또한 헤겔은 절대적으로 놀라운 말을 합니다. “이 체류는 부정을 존재로 바꾸는 마법의 힘입니다. 이 힘은 위에서 주제라고 했던 것과 같다. 즉, Roquentin의 "메스꺼움"은 더 이상 "자신 안에 있는 것"을 죽음으로 받아들일 수 없는 선입니다. '메스꺼움'은 주체로서의 앙투안의 '마법력'이 바닥난다는 신호다. 사르트르의 작품에서 매우 뜻밖에도 지옥이 스스로를 드러내는 것은 바로 이 경계에서이다. 예를 들어, 러시아 문학에는 지옥에 대한 설명이 있고 Roquentin의 경험에 가깝지만 동시에 극도로 멀리 떨어져 있습니다. 이것은 Fyodor Sologub의 Little Demon에 나오는 지방 학교 교사인 Ardalyon Borisovich Peredonov의 경험입니다. Antoine Roquentin과 달리 Peredonov 주관성의 "마법력"은 절대적으로 미미합니다. 거의 0이 되는 경향이 있습니다. 이것이 바로 "메스꺼움" 또는 솔로구브의 언어로 "가증한 것과 더러운 것"이 페레도노프 의식의 거의 핵심이 되는 이유입니다.

그의 감각은 둔했고 그의 의식은 부패하고 치명적인 장치였습니다. 그의 의식에 도달한 모든 것은 오물과 오물로 변했습니다.

놀랍게도 페레도노프의 의식은 때때로 주변의 사물과 전혀 다르지 않으며, 무엇을 하든 멍하니 테이블이나 벽을 응시하는 것이 일반적입니다. 그러나 "가증하다"는 느낌은 그럼에도 불구하고 Peredonov에 인간의 현실이 최소한으로 존재한다는 것을 증언합니다. 그것은 단지 나무나 의자가 될 수 없습니다. 그러나 그는 또한 Roquentin의 반영 능력이 없습니다. 이것은 Roquentin이 Peredonov보다 훨씬 더 인간적임을 나타냅니다. 그러나 Peredonov의 둔한 의식에서도 사물은 단순히 사악한 것이 아니라 Roquentin에서와 같이 끔찍하고 말 그대로 지옥 같은 측면을 보여줍니다. 페레도노프가 하찮기 때문에 그의 악마는 하찮지만 그렇다고 해서 그를 덜 혐오스럽고 무섭게 만들지는 않습니다. 소설 꼬마 악마의 내부 극이 전개되면서 페레도노프의 주관성의 범위가 너무 좁아져서 모든 두려움과 혐오가 순전히 지옥 같은 존재, 일종의 얼굴 없는 작은 존재에게 집중됩니다.

어딘가에서 작고 회색이며 민첩한 nedotykomka라는 무한한 윤곽의 놀라운 생물이 달려 왔습니다. 그녀는 웃고 떨며 페레도노프 주위를 빙빙 돌았다. 그가 그녀에게 손을 내밀자 그녀는 재빨리 빠져나가 문 밖으로 뛰쳐나갔거나 벽장 아래로 달려갔고, 1분 후에 다시 나타나 떨리고 놀림을 받았습니다. 회색, 얼굴도 없고 민첩한.

Antoine Roquentin은 가장 무서운 경험을 했습니다.

내가 8살 때 룩셈부르크 정원에서 놀았을 때 그런 사람이 한 명 있었습니다. 그는 Rue Auguste Comte가 내려다보이는 격자 근처의 캐노피 아래에 앉았습니다. 그는 아무 말도 하지 않았지만 이따금 다리를 쭉 뻗고 두려움에 떨며 그녀를 바라보았다. 이 발은 부츠 안에 있었고 다른 발은 슬리퍼 안에 있었습니다. 경비원은 삼촌에게 이 사람이 전 학급 소장이었다고 설명했습니다. 그는 자신의 4분의 1을 녹색으로 읽기 위해 수업에 나왔기 때문에 해고되었습니다.

학자의 연미복. 그는 우리가 그가 혼자라고 느꼈기 때문에 견딜 수 없는 공포로 우리에게 영감을 주었습니다. 로버트에게 미소를 지으며 멀리서 손을 내밀자 로버트는 거의 기절할 뻔했습니다. 이 친구는 우리를 두렵게 하는 그의 불쌍한 외모 때문이 아니라 그의 목에 혹이 묶인 깃 가장자리를 문질러서가 아니라 게나 랍스터의 생각이 그의 머리에서 흔들리는 것을 느꼈기 때문입니다. . 그리고 우리는 랍스터의 생각이 헛간 주위, 우리 골대 주위, 정원 덤불 주위를 돌 수 있다는 사실에 소름이 끼쳤습니다.

보시다시피, Peredonov는 그의 광기가 더 천천히 진행되었다면 "랍스터"라는 학교 교감이 될 수 있었습니다. 예, 그는 이미 그런 생물이었습니다. "랍스터나 게" 안에는 겉으로 사람이 있었습니다.

게와 랍스터는 모두 자연계에서 완벽하게 합법적인 부분입니다. "존재 그 자체"의 조밀한 배열로부터 그것들을 떼어내는 것은 그리 쉬운 일이 아니다. 그러나 그것들은 또한 죽음의 대표자가 되어 인간의 현실과 무관한 요소로서 인간의 의식 속으로 파고든다. 사르트르는 그렇게 생각했다.

문학

1. 헤겔 G. V. F. 정신 현상학. - 엠., 2000.

2. 사르트르 J.-P. 존재와 무. - 엠., 2012.

3. 사르트르 J.-P. 메스꺼움. - 엠., 2010.

4. Sologub F.K. 작은 악마. - 엠., 1989.

"그렇게 생각하지 않아, 나는 콧수염이야."

리뷰를 읽기 전에 한 가지 중요한 점에 대해 즉시 논의해 보겠습니다. 한때 사르트르와 같은 작가가 있었는데 그는 노벨상을 거부하여 그에 대해 많은 이야기를 했고 이로 인해 그는 더욱 유명해졌습니다. 노벨상은 이 작가의 모든 책이 존경받을 가치가 있다는 것을 의미하지 않습니다. 모든 사람들이 사르트르의 작품에서 가장 인상적인 사례를 꼽는 것은 메스꺼움이었습니다. 그러나 사르트르는 그것이 아니라 메스꺼움 후에 그가 한 일에 대해 노벨상을 받았습니다. "메스꺼움"은 2차 세계대전 이전에 쓰인 것으로, 실존주의 사상을 표현한 것으로, 결국 퇴행된 니체주의의 일종의 철학적 방향이다. 제2차 세계 대전의 해와 그 이후의 사건은 사르트르를 인지할 수 없을 정도로 변화시켰습니다. 그러니 메스꺼움을 화려한 와우로 접근하지 마세요... 그냥 읽고 비슷한 스타일로 글을 쓴 다른 작가들과 연결하십시오. 사르트르 시대에 그들 중 많은 사람들이 있었고 그들은 그를 따라 일했습니다. 또 다른 것은 그러한 책을 적절하게 존경하는 의식의 흐름을 사랑하는지 여부입니다.

책을 읽을 때, 당신은 스스로에게 한 가지 간단한 질문을 던집니다. 프랑스 문학에 무슨 일이? 비할 데 없는 고전 빅토르 위고, 오노레 드 발자크, 알렉상드르 뒤마가 사르트르와 카뮈 형태의 물결로 대체된 이유는 무엇입니까? 파리가 헨리 밀러와 훌리오 코르타자르의 작품에 그토록 파괴적인 영향을 미친 이유. 헤르만 헤세는 왜 매우 유사한 스타일로 글을 썼습니까? 급변하는 세상에서 퇴행은 자신을 찾는 일이라고 하기 어렵다. 제1차 세계 대전의 파괴적인 영향은 잃어버린 세대의 첫 번째 유입을 낳았고, 제2차 세계 대전은 그러한 작가들의 유입을 반복하여 미국으로 쇠퇴하여 커트 보네거트를 탄생시켰습니다. 그들은 모두 자신의 관점을 가지고 있었고 일반 독자가 단순히 의식의 흐름이라고 부를 수 있는 접근 가능한 방식으로 자신을 표현하려고 했습니다. 위의 작가들만큼 술을 마신 작가 에리히 레마르크를 들 수 있다. 그러나 Remarque는 이해할 수 있는 언어로 글을 썼고 새로운 철학의 흐름에서 세간의 이목을 끄는 용어 뒤에 숨지 않고 삶의 치명적인 구성 요소를 이해할 수 있는 방식으로 반영하여 자신을 찾으려고 하지 않았습니다.

메스꺼움은 일기 형식으로 작성됩니다. 주인공은 모든 것을 생각하며 조심스럽게 자신의 생각을 종이에 적으며 며칠을 산다. 세심한 독자는 일기에 자신의 생각을 입력 할뿐만 아니라 녹음기의 세심함으로 모든 대화를 구두점을 유지하면서 메모로 옮기는 영웅을 반드시 비난 할 것입니다. 다이어리는 이렇게 보관되나요? 어쩌면 일찍이 그날의 사건을 대략적으로 옮기는 것에 국한되지 않고 모든 것을 세부적으로 반영하면서 그렇게 진행되었을 수도 있지만 많은 생각을하지 않았습니다. 이처럼 일기에는 생각이 나오지 않는다. 이러한 형태의 프리젠테이션은 의식의 흐름을 예측할 수 있는 Cortazar가 나중에 적극적으로 사용할 것입니다. 등장인물은 신문과 책을 읽고, 스크랩을 하고, 인용하고 반영합니다. 사르트르의 영웅도 마찬가지다. 그는 어디에서나 발자크의 "Eugenie Grande"를 착용하고 삶의 상황이 요구하는 곳에서 놀랍게도 페이지를 정확하게 엽니다.

영웅 책의 절반은 러시아 황제 폴 1세에 대한 암살 시도의 주요 공모자의 삶에 대해 걱정하고 있습니다. 때때로 독자는 공모자의 삶과 사르트르 책의 영웅 사이에 평행선을 그리려고 시도하지만 당신은 그렇게해서는 안됩니다. 당신은 의미를 찾을 것이지만 의미를 찾는 것은 어렵습니다. 삶의 혼란 속에서 주요와 보조를 구별하는 것은 불가능합니다. 본질적으로 모든 것이 쓰레기입니다. 오늘은 중요하고 내일은 부차적입니다. 오늘은 부차적인 것, 그 다음이 주된 것입니다. 모레가 지나면 이런 것들은 중요하지 않을 것입니다. 50년, 100년, 150년을 더 가십시오. 문제가 있는 또 다른 삶이 있을 것입니다. 따라서 주인공의 잦은 메스꺼움 충동에 중요성을 부여할 가치가 있습니다. 그는 로퍼입니다. 그리고 그게 다야. 삶에 지친 개인은 일반적인 지루함을 배경으로 자기 파괴를 겪는다. 제2차 세계 대전 후 Sartre는 더 이상 "메스꺼움"을 쓸 수 없었을 것입니다. 사람들이 삶의 목적을 찾았을 때 그에게 세계적인 공허함을 느끼지 못했을 것입니다. 메스꺼움의 영웅은 우리 시대의 영웅입니다. 우리는 지쳤고 자기 파괴적입니다.

20세기는 인간에 대한 태도가 변화하는 시대였습니다. 누군가는 Henry Miller의 책에 충격을 받았지만 그는 주변 세계의 파괴적인 힘에 종속된 시대의 어린이입니다. 사람들의 관계는 항상 유럽에서 금기시되는 주제였으며, 종교적인 장벽으로 시급한 문제를 해결하지 못했습니다. '메스꺼움' 속 사르트르 역시 담담하게 삶에 대해 이야기하지 않고 존재의 가장 부끄러운 부분까지 반영하려 한다. 방탕함이 극에 달한 우리 시대에는 자기 검열이 지속되어 학대와 금기의 흐름을 걸러냅니다. 이제 당신은 얼굴을 붉히지 않고 즐겁게 대안 문학을 읽을 수 있지만 여전히 당신이 읽은 것에 대해 너무 많이 퍼뜨리지 않습니다. 그런 것은 없는 것 같습니다. 가장 중요한 것은 제 3 차 세계 대전을 예방하는 것이며 지루한 일상에 사람이 점점 파괴되고 있습니다.