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TOPIC 2. 과거와 현재의 주요 문화이론

2.1. 유럽 ​​계몽주의 문화의 기원과 본질에 대한 개념

독일 계몽사 요한 고트프리트 헤르더(1744-1803)은 문화를 이론적 범주로 간주하고 문화 문제의 광범위한 영역을 개방한 최초의 기초 작품 중 하나를 저술한 것으로 평가됩니다. "인류 역사 철학에 대한 아이디어"라는 에세이의 목적은 인류의 역사를 완전한 그림으로 제시하는 것이 었습니다. Herder는 그것을 발전의 진화적 과정으로 제시합니다. 인류 역사의 기원은 자연에 있으며, 인간의 면전에서 보다 높은 단계의 자연계(식물과 동물)의 진화의 연속입니다. 인간은 지상 피조물의 사슬을 닫는 가장 높은 피조물입니다. 진화의 마지막 고리인 인간은 다른 창조물인 문화와 구별되는 새로운 질적 성취를 부여받았습니다.

사상가는 문화를 인간의 두 번째 탄생으로 규정합니다. 인간의 첫 번째 탄생은 생물학적이고 자연적입니다. 그것은 힘과 성향, 인간의 필요를 만듭니다. 사람은 양육을 통해 두 번째 탄생을 받습니다. 교육은 양방향 프로세스입니다. 한편으로 그것은 항상 전통의 전달이며, 다른 한편으로는 모방하고 배우는 개인의 능력에 기초하여 전달된 것의 동화 및 적용입니다. 이 인간 창조의 과정은 문화 또는 경작(라틴어 단어의 어원에 따라)이라고 부를 수 있습니다. 빛의 이미지로 눈을 돌리면 문화는 깨달음이라고 할 수 있습니다. Herder는 언어, 국가, 가족 관계, 예술, 종교, 과학을 주요 요소로 고려하여 문화를 하나의 영적, 도덕적 발전으로 축소하지 않습니다. 인간이 만든 거의 모든 것. 따라서 독일 계몽자는 문화 연구에 대한 인류학적 접근의 이론적 토대를 마련했으며 문화를 "제2의 본성"으로 이해했습니다. 또한 "문화"라는 개념을 처음으로 복수형으로 사용하여 모든 민족의 문화 고유성을 강조한 것은 Herder였습니다.

여러 면에서 문화의 본질에 대한 반대 견해는 덜 유명한 다른 교육자에 의해 설교되었습니다. 장 자크 루소(1712-1778). 그는 문명(문화)이 사람을 영적으로 풍요롭게 하는 것이 아니라 그 사람의 본성을 타락시키고 망칠 뿐이라고 믿었습니다. 그의 추론에서 루소는 사람들의 특권 계층의 복지와 교육이 사람들의 빈곤과 고통에 기초하기 때문에 문명의 성공은 너무 높은 가격에 구입되었다는 결론에 도달했습니다. 이것으로부터 과학과 예술은 사람에게 이익이 될 뿐만 아니라 사람을 망친다는 그의 테제를 따릅니다. 루소는 그의 첫 번째 에세이인 과학과 예술에 대한 담론(Discourse on the Sciences and Arts)에서 이러한 결론에 도달했으며, 이는 저자에게 엄청난 명성을 가져다주었습니다. 이 관점은 과학과 예술의 발전에서 사회 진보의 기초를 본 다른 모든 교육자들의 의견과 완전히 반대였습니다.

I.G와 대조적으로 문화의 발전을 자연의 진화의 자연스러운 연속이라고 생각한 헤르더에게 루소는 문화의 발전으로 인해 인간과 자연 사이에 근본적인 단절이 있다는 생각을 선언했습니다. 현대 문명은 불평등과 사회적 악이없는 "자연 상태"에서 사람을 떼어 놓았으며 사람에게는 본질적으로 내재 된 도덕적 충동이 자발적으로 나타납니다. 현재 상황을 바로잡기 위해 루소는 문화적 성취를 포기하지 말고 인간의 유기적 성향을 발전시키는 데 도움이 되는 합리적이고 공정한 사회적 조건을 만들어 원시 자연으로 돌아갈 것을 촉구했습니다. 그래서 그는 그 어떤 문화이론가보다 자연과 문화의 모순을 날카롭게 다듬었다.

독일 고전철학의 창시자 임마누엘 칸트(1724-1804)는 그의 연구에서 문화의 개념을 아주 드물게 사용했지만, 그는 문화의 내적 특징으로서 자유를 발견할 가치가 있습니다.

칸트의 철학에서 인간은 이중적 존재이다. 그는 동시에 "자연"의 세계(현상, 감각적으로 이해된 현상)와 "자유"의 영역(noumena, 영적 및 유일하게 이해할 수 있는 현실)에 속합니다. 자연의 일부인 인간은 인과 관계의 객관적 법칙에 종속됩니다. 그러나 동시에 그것은 어떤 원인과 결과로부터도 자유롭다. 주관적으로, 주로 독립적인 도덕적 선택을 할 수 있는 능력에서 자유롭습니다. 도덕 분야에서 사람은 절대적으로 자유롭고 누구도 양심과 의무의 명령을 따르거나 따르지 않도록 강요할 수 없습니다. 칸트의 이해에서 자연은 시간과 공간에 존재하는 모든 것, "존재한다"고 말할 수 있는 모든 것이다. "자유"의 영역에 대해서도 마찬가지입니다. 그것은 "있는 것"이 ​​아니라 무엇이 되어야 하는지를 포함합니다. 이것은 이상과 가치의 영역입니다. 인간의 획득으로서의 문화는 자유의 영역에 속한다.

칸트는 문화를 자연을 수단으로 사용하여 "어떤 목표도 설정할 수 있는 능력을 합리적 존재가 획득하는 것"이라고 정의합니다. 칸트는 자연과 문화의 현상을 엄격하게 반대하지 않고 그것들을 다음과 같이 구별한다: 자연 - 인과성과 필연성, 문화 - 자유와 자유로운 목표 설정. 이로부터 우리는 광범위한 결론을 도출할 수 있습니다. 모든 종류의 인간 활동은 자유롭고 창의적으로 생산적인 한 문화에 속합니다. 칸트의 문화철학 사상은 독립된 학문으로서 문화철학의 출현을 자극했고(신칸트주의적 서양철학파에서) 문화의 본질에 대한 공리론적 해석의 기초가 되었다.

2.2. 마르크스주의("노동") 문화 이론

19세기 마르크스주의와 함께 발전한 문화이론은 F. Engels가 “원숭이를 인간으로 변화시키는 과정에서 노동의 역할”이라는 기사에서 개괄한 인간의 기원 개념에 기반을 두고 있습니다. 개념의 본질은 인간이 진화를 통해 원숭이 같은 조상의 후손이라는 것입니다. 동시에 노동은 돌, 뼈 및 나무로 도구를 제조하는 것으로 시작된 편의적 활동인 핵심적인 역할을 했습니다. 마르크스주의의 고전에 따르면 원숭이 뇌의 진화와 인간 의식의 출현을 위한 전제 조건은 노동이었다. 공동 활동으로서의 노동은 의사 소통의 필요성을 만들어 냈으며 이는 명료한 연설의 발달에 영향을 미쳤습니다. 여기에서 인간의 탄생, 자연 환경으로부터의 고립이 왔습니다. 인간은 행동 패턴이 유전적으로 유전되는 것이 아니라 사회화 과정에서 획득되는 사회적 동물이 되었습니다. 인간의 본질 자체는 모든 사회적 관계의 전체성에 포함되어 있습니다.

노동 활동은 또한 문화 창조에 책임이 있습니다. 문화에 대한 맑스주의적 견해의 기초는 경제적 결정론의 원칙, 즉 사회 관계의 전체 구조에서 경제의 우위성입니다. 사회 발전의 구체적인 역사적 단계는 " 사회경제적 형성생산 방식을 기반으로 한 것입니다. 따라서 원시적 인 공동체 사회 경제적 형성의 경우 생산적인 것이 아니라 경제의 전유적 성격과 집단적 소유 형태가 특징적입니다. 사회 생활의 다른 모든 영역, 즉 사회 구조(계급, 사회 계층 및 그룹), 가족 및 생활 형태 등을 결정하는 것은 생산 방식입니다. 예를 들어, 주요 생산 형태인 노예 노동으로의 전환은 재산 불평등과 계급의 출현과 함께 원시적 공동체 체계를 노예 체계로 대체하는 결과를 낳았습니다.

공적 생활에서 경제적으로 강화된 지배 계급은 국가의 유형과 사회의 정치 체제를 결정합니다. 공적 생활의 다른 모든 영역도 사회의 "근거"인 경제 관계와 직간접적으로 관련되어 있습니다. 법률 및 정치 시스템은 실제로 확립된 노사 관계에 대한 "상부 구조"의 첫 번째 부분입니다. 사회 경제적 형성의 왕관은 "상부 구조", 문화(종교, 도덕, 예술, 철학)의 또 다른 부분입니다. 문화는 자연의 물질인 객관적 현실을 반영하는 영적 형태입니다. 유물론적 철학자 K. Marx는 문화가 물질 생산의 역사를 반영하는 것으로 간주되어야만 이해될 수 있다고 믿었습니다.

인류는 각각 문화 진화의 새로운 단계를 나타내는 사회경제적 형태(과거의 원시적 공동체에서 미래의 공산주의로)를 변화시킴으로써 발전합니다. 이처럼 마르크스주의 문화론은 인류의 문화가 보편적인 단계에서 발전하여 보편적인 목표를 향해 나아간다는 진화론적 개념의 고전적 사례가 되었다.

2.3. 문화에 대한 심리학적 가르침

(IG Herder와 Marxism 이후) 문화에 적용된 진화론 사상의 발전에 대한 또 다른 버전은 인간에게서 무의식적이고 비인격적인 영적 영역을 발견한 유명한 오스트리아 심리학자 Sigmund Freud(1856-1939)의 정신분석학적 가르침입니다. 원칙. 정신 분석에 따르면 인간 정신의 구조는 "I", "It" 및 "Super-I"로 지정된 세 가지 구성 요소로 구성됩니다. 그것은 인간의 동물, 생물학적 본능과 무의식적 동기의 영역입니다. 프로이트도 유인원에서 인간의 진화에 대한 다윈의 생각을 공유했기 때문에 과학자는 It의 구조를 정신의 가장 오래되고 주요 구성 요소로 간주했습니다. 그것은 기본적인 정신 에너지, 성적(에로스 또는 리비도)과 죽음에 대한 충동, 파괴(타나토스)를 포함합니다. 외부 조건의 객관적인 요구 사항, 위험의 정도 및 가능한 해로운 결과의 위험을 무시하고 "쾌락 원칙"에 따라 생활합니다. 자아의 구조는 무의식적 욕망과 외부 세계 사이의 중재자입니다. 그것은 "현실의 원칙", 즉 객관적 현실의 요구 사항에 따라 충동을 통제하고 억제합니다.

문화는 마지막 구조인 초자아(Superego)와 밀접하게 관련되어 있으며, 이는 해당 유형과의 적절한 상호작용의 필요성에서 발생합니다. 초자아는 사회 규범, 제한 및 사회의 행동 규칙으로 구성되며 사람이 마스터하고 수용합니다. 후자는 사람의 내면 세계에 너무 깊숙이 침투하여 의도와 행동(수치심, 양심 등의 형태로)에 대한 무의식적 검열자가 됩니다.

따라서 프로이트에 따르면 문화는 인간의 유인원과 같은 조상의 노동 활동에서 자라지 않습니다. 그것은 또한 교육과 계몽에 기초한 것이 아니라 주로 금기 또는 금기에 기초합니다. 문화는 개인과 그를 둘러싼 사회적 환경 사이의 중개자 역할을 합니다. 인간 사회의 첫 번째 문화 기관 중 하나인 프로이트는 외혼의 도입을 고려했습니다. 자신의 씨족 내 (가까운 친척 사이) 결혼 및 성관계 금지. 이 금기는 집단의 이익을 위해 사람의 성적 본능을 억제하기위한 것입니다. 비슷한 방식으로 문화는 사회의 다른 모든 관계를 규제하여 개인의 정신 에너지를 적용하기 위한 사회적으로 수용 가능한 채널과 메커니즘을 확립합니다. 고전적 정신 분석은 창조적 능력을 성적 에너지의 승화("억압")로 해석합니다. 문화적 목표에 대한 독점적 생물학적 충동의 방향 전환(예술 작품 창작, 과학적 지식 추구). 문화는 사람을 고상하게 만들어 순전히 동물적이고 자발적이며 공격적인 본성을 극복할 수 있도록 합니다. 반면에 문화의 금지가 너무 많아지면 후자는 신경증의 발생과 모든 종류의 정신적 일탈의 기반을 만듭니다.

프로이트의 심리학적 가르침은 무의식적 원리, 주로 성적 에너지에 과장된 역할이 부여되는 문화의 생물학적 개념을 나타냅니다. 그러나 과학자의 장점은 그가 문화 행동의 무의식적 동기의 층을 처음 발견했다는 사실에 기인 할 수 있습니다.

심리학의 문화적 주제 범위의 추가 확장은 프로이트의 주요 학생 이름과 관련이 있습니다. 칼 구스타프 융(1875-1961). 융 연구의 결실은 그의 초기 태도에 대한 비판적 수정인 정신분석학의 교리에 대한 독창적인 재고와 관련이 있습니다. 먼저 정 교수는 어떤 문화적 현상이라도 에로틱한 상징주의의 관점에서 해석하는 스승의 '범성애주의'에 대해 반대했다. 둘째, 융의 혁신은 '집단 무의식' 개념의 도입이었다. 융은 개인의 무의식 이면에 집단 무의식의 더 크고 깊은 층이 있음을 발견했습니다. 집단 무의식은 생물학적 진화와 역사적, 문화적 발전 과정에서 얻은 인간 정신의 집단 경험의 잔류물입니다. 이것은 유전되고 개인의 정신적 경험이 기반이 되는 기반을 형성하는 인류의 기억입니다.

융은 집단 무의식의 구조적 단위로서 원형을 지목했다. 원형은 사람의 정신적 경험을 구성하는 정신의 타고난 형태입니다. 우리 몸이 본능과 무조건 반사를 물려받은 것처럼 우리의 정신에는 출생 경험을 전달하는 정신적 "본능"이 있습니다. 원래 상태에서 원형은 강한 감정을 불러일으키고 인간보다 우월한 것으로 인식되는 어둡고 혼란스러운 이미지인 "신성한"(수명적) 이미지입니다. 꿈, 환각, 신비한 경험에서 발생하는 원형 이미지는 의식에 의한 최소한의 처리를 거치기 때문에 원래 상태에 가장 가깝습니다.

융은 원형이 신화, 종교, 예술과 같은 다양한 형태의 문화의 구성 요소라는 것을 발견하게 되었습니다. 신화, 전설, 동화, 문학적 이미지는 원형을 마스터하는 예술적 수단입니다. 문화에서 원형 이미지는 더 이상 소름 끼치고 혼란스러운 이미지가 아니라 아름답고 조화로운 이미지로 합리적으로 이해되는 상징으로 바뀝니다. 따라서 문화와 예술에서 사람의 무의식적이고 일반적인 경험은 개인적이고 의식적인 경험과 조화를 이룹니다. 문명의 발전과 삶의 일반적인 합리화 (20 세기)와 함께 의식의 분리가있어 무의식과 문화 사이의 대화가 중단되고 인간 본성의 어두운 요소를 무시합니다. 그러한 상황에서 원형 이미지는 정신 병리학, 파괴적인 대중 운동(예: 파시즘)의 형태로 가장 원시적인 형태로 사람의 의식을 침범할 수 있습니다.

개인의 집단 무의식의 영역을 열어 상징적 형태의 영역에서 문화와의 관계를 기술한 융은 문화의 무의식-심리적 토대 위에서 정신분석의 문화적 사상을 보완하였다. 고전적 정신분석과 달리 융의 문화 분석은 문화에서 의식과 무의식이 유기적으로 서로를 보완할 수 있음을 보여주었다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 프로이트의 문화적 규범(Super-I)은 인간의 무의식의 영역(It)에 무조건 반대임을 상기하십시오.

사회적 자궁을 떠나서 태어나는 것은 매우 어렵습니다. 따라서 일종의 영적 열망을 경험하는 많은 사람들은 사회에서 도피함으로써 그러한 출생의 과정을 대체하려고합니다. 은둔자, 수도원 또는 자유도가 최대인 사회의 하층 계급.

그러나 육체적으로 완전히 혼자 남겨진 사람은 심리적으로 혼자 남아 있지 않습니다. 그는 사회적 자궁을 떠나지 않고 근처에 다른 사람들이 없다는 사실에도 불구하고 외부 조건을 제거하지 않습니다. 따라서 도피는 사람이 성육신, 성령의 성육신의 노선을 따라 사회적 자궁에서 더 멀리 세상으로가 아니라 어머니의 자궁으로 돌아가기 시작한다는 사실로 이어집니다. 그리고 이것이 물리적으로 불가능하기 때문에 그는 단어의 사회적 의미에서 미친 듯이 뛰기 시작하고 사회적 압력에서 자신을 해방시키거나 적어도 그 수준을 줄이려는 그의 욕망은 "로부터"자유의 주관적인 환상으로 이어집니다.

태어날 때, 사회적 자궁을 떠나기 위해서는 그것이 무엇인지에 대한 많은 지식뿐만 아니라 엄청난 열망도 필요합니다. 또한 내부는 아주 철저하게 내부에 있어서 다시 한 번 말씀드리지만 개별적인 작업이 필요한데, 이는 누군가가 자꾸 생각나게 해서가 아니라 내부에 자기중심이라 부를 수 있는 무언가가 결정화되어 있기 때문입니다. 아무리 무섭고 앞이 낯설어도 그 너머로 가고 싶을 때 꺼내주는 무언가.

사회에서 태어날 수 있는 유일한 기회는 우리가 본질이라고 부르는 것입니다. 왜냐하면 본질의 바로 물질, 전체와 전체 사이의 관계 체계에 이 작업을 수행할 기회가 있기 때문입니다. 사람이 진정으로 도를 걷고 진정으로 두 번째 태어남에 가까워지고 본질에서 살게 되면 깊은 체험을 하게 됩니다. 삶은, 더 정확하게는 사람들이 삶이라고 불렀던 것이 사라진다.

이것은 생물학적 출생보다 사실인 존재 원리의 급격한 변화라는 의미에서 전 지구적이며 재앙적입니다.

상상해보십시오 : 여기 나는 자궁에 앉아 있고, 아마도 모든 욕망이 즉시 충족되고 모든 것이 제공되고 보호되며 갑자기 어떤 종류의 힘이 나를 거기 밖으로 밀어내기 시작합니다 ... 일종의 경련, 그것은 저를 쥐어짜다가 어딘가를 밀고 가다가 끔찍한 터널을 거의 기어 다니지 않습니다. 두개골은 바이스에 있고 두뇌를 압박합니다. 주위에 무엇이 있는지 명확하지 않습니다. 갑자기 중력, 빛, 소리가 저에게 떨어지고, 다음 또 다른, 붐! 스스로 숨을 쉬어야 합니다. 이 끔찍한 첫 번째 숨, 완전히 타는 것이 내 몸에 터질 때, 나는 그것을 나중에 공기라고 부릅니다. 그런 다음 그들은 나를 어머니에게서 떼어 놓았고, 이 덩어리인 나는 나 자신을 심연에 빠뜨렸습니다. 음, 규모를 비교하고, 어머니 뱃속의 세계와 무방비 상태의 아이가 출생의 모든 스트레스를 겪은 후 끝나는 세계를 비교하십시오.

무방비 상태... 그리고 여기 "인생의 경험"으로 무장한 보호된 성인이 있습니다... 갑자기 당신은 그러한 무방비 상태를 재현해야 합니다. 두 번째 탄생, 사회의 규모를 비교하면 이것은 거대한 규모이지만 "태외"에서 우리를 기다리는 것은 아기의 탄생과 정확히 같은 것입니다.

이것은 사람을 사회에서 밀어낼 무언가가 필요하다는 것을 의미합니다. 이것은 영적 전통입니다. 그녀의 진정성은 그녀가 조산사로 일하기 시작하여 사회적 자궁에서 태어날 수 있도록 돕는 사실에 있습니다. 영적 전통의 도움 없이는 사람이 스스로 벗어날 수 없습니다. 이것은 환상입니다. 부름이 필요하고 갈증이 필요하며 감각과 경험이 필요합니다. 마치 뱃속에 있는 아이가 아버지의 목소리를 듣기 시작할 때 외부에서 들려오는 다양한 소리처럼. 자궁 밖에 있는 근본적으로 새로운 자극이 일어나야 합니다.

경로는 달콤한 미신에서 실제 결과로 이동하는 과정입니다.

자신이 하는 일을 알고 설명할 수 있습니다.

철학은 게으른 자의 음식이라는 것을 기억하십시오."

R. Popov "모스크바에서의 다섯 가지 대화"

물리적 세계에 온다

다음 화신에서 물질 세계에 영혼이 도착하는 것을 우리는 사람의 탄생이라고 부릅니다. 그리고 건강, 행복, 성공 등 이 날의 모든 좋은 소원은 지상 존재로서의 그의 발전과 관련이 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 우리의 의식이 채워진 것만을 다른 사람들에게 전가합니다. 그리고 그 안에 담긴 가치는 여전히 육체와 자신의 개인적인 이미지와의 동일시에 의해 결정됩니다.

12-14세 - "전환 연령",아이가 자연이 우리에게 정한 출산 프로그램에 따라 생물학적 생물로 빠르게 성장하고 있을 때. "이 일을 위해 파트너를 찾을 수 있을까요?" 이것은 이 기간의 어려움을 결정하는 잠재의식적 두려움입니다. 그리고 자신에게 어려운 이 시기에 십대는 특히 이해, 인내 및 지원이 필요합니다.

약 19-21세사람에게서, 다시 그의 지식 없이(!) 사회적 존재로서의 발달 프로그램이 켜집니다. 이것은 사회에서 자신의 위치(전문성, 직업, 돈 버는 방법, 물질적 지위, 친구 관계 등)를 찾는 것입니다.

38~42세,일부는 더 일찍, 일부는 나중에, 많은 사람들이 삶의 심각한 쇠퇴를 시작합니다. 그것은 더 빈번한 질병, 실패, 사고, 우울증, 공허함과 절망의 상태의 형태로 표현됩니다. 앞의 두 단계의 과제가 성공적이든 그렇지 않든 기본적으로 해결된 지금 우리는 무엇에 에너지를 쏟아야 할까요? 어린이, 손자, 취미, 여행? 그것들이 존재하고 적어도 어느 정도 생명을 채우면 좋습니다. 그러나 그들은 회색 일상의 곤경에서 벗어나지 못합니다. 그리고 자연은 더 이상 아무것도 "밀지" 않습니다. 우리 발달의 다음 단계인 신성한 존재로서의 우리 자신에 대한 지식은 의식적으로만 발생합니다.

새로운 삶의 의미를 획득해야만 이 시대의 위기에서 벗어날 수 있습니다. 그리고 영적인 길을 열어줍니다.

인간의 두 번째 탄생

당신이 당신 내면의 공허 속으로 뛰어들면, 당신은 우리의 거짓 "나"와 연결된 것을 그 안에 녹일 수 있습니다. 그리고 어느 시점에서 신성한 본질은 우리 안에서 깨어나는데, 그것은 말하자면 육체의 손아귀에서 빠져 나옵니다. 우리는 우리의 진정한 자아로 돌아갑니다.

그것은 당신의 영혼과 재회하는 길을 열어줍니다. 그리고 이것은 우리의 두 번째 탄생입니다. 수용과 사랑으로 가득 찬 또 다른 삶이 시작됩니다.

그러나 우리는 새로운 주파수에 적응하고 본질과 동일시할 시간이 필요합니다. 따라서 우리의 내적 자아 감각은 여전히 ​​불안정합니다. 우리는 일상적인 문제가 우리를 압박할 때 생각과 감정과 동일시하고, 에너지 상승이 낙상과 번갈아 가며, 우리는 의식처럼 진자처럼 성격과 본질의 주파수 사이에서 스윙합니다. .

자신을 교육

영혼과 마음대로 결합하는 것은 불가능합니다. 우리가 하나의 의식 단위로서 얼마나 성숙한지, 그리고 그녀가 우리를 자신에게 인정할 수 있는지 여부를 결정하는 것은 바로 그녀입니다. 그리고 이것에 대한 기준 중 하나는 수락입니다. 그 배경에 대해서만 무조건적인 사랑이 가능하며, 그 위에 영혼이 나타나고 쏟아집니다. 의도적으로 판단, 관점 및 레이블을 피하면서 절대적이고 무조건적인 수용; 인종적, 국가적, 종교적 대립으로부터; What Is에 대한 모든 저항에서. 의식이 이 수준에 도달하면 영혼이 열리고 모든 사랑의 그림자가 우리에게 제공됩니다. 주는 그 사랑.

내 아이디어와 개념과 일치하지 않기 때문에 무엇이 나를 항의하게 만드는가?

나는 다른 사람들, 종교, 다른 사회 심리학적 집단의 사람들에 대해 어떻게 생각합니까?

어떤 믿음이 내가 수용 빈도로 들어가거나 그 안에 머무르는 것을 방해합니까?

이 질문에 대한 답이 오늘의 구체적인 과제입니다. 그리고 그 솔루션은 오늘날 우리에게 매우 관대하게 제공되는 코스, 세미나 및 웨비나에 참석할 때 전문가를 선택할 때 영적 운동의 명확성, 목적성 및 엄격한 선택성을 제공합니다.

우리가 감지할 수 있을 뿐만 아니라 유지하기도 하는 높은 진동의 상승에 따라 우리는 점진적으로 움직이고 있습니다. 우리의 에너지와 생리학은 이에 대비해야 합니다. 여기에서 서두르는 것은 에고에서 오는 것만이 아닙니다. 그녀는 위험합니다. 지혜로운 영을 믿고 "서두르면 사람들을 웃기지 않게" 하기 위해 스페이스에 압력을 가하지 맙시다.

하지만! 우주가 우리에게 높은 상태를 주거나 명상 중에 그것을 경험한다면 우리는 그것을 우리 자신 안에 유지해야합니다. 어떻게? 당신의 내면 세계에주의를 기울이십시오.

1. 생각과 견해를 추적하고 정화합니다. 부정적인 감정을 억누르지 않고 자신에게 맞는 방식으로 변형합니다.
2. 고요함과 자각의 상태에서 영적 중심으로 주의를 돌리고 빛의 점으로 깊어지며 감각(!)으로 우주로 확장합니다.
3. 사랑의 우주 주파수에 따라 생활하려고 노력하십시오.

"나는 내 모나드의 주파수로 전환하고 있습니다"라는 의도를 지속적으로 표현하고 이러한 감각을 듣고 가능한 한 자주 그들에게 돌아가면 어렵지 않습니다.

이것은 자기 기억, 각성 또는 자신에게 돌아가는 것입니다.

자신의 양육과 발전은 또한 사람, 꽃, 모든 작품의 저자와 함께 우리가 만나는 모든 것과 에너지 공명에 들어갈 수있는 능력을 의미합니다. 모든 것이 예외없이 고유 한 진동을 가지고 있기 때문입니다. 하지만 그렇다고 해서 전환해야 하는 것은 아닙니다. 우리는 우주의 중심으로 남아 있습니다. 그러나 우리는 침투력과 대응력 속에 살고 있습니다. 그리고 모든 것이 고요한 이해와 투시, 화합과 공감의 빛으로 밝혀진 것 같습니다. 우리는 다른 존재의 슬픔과 기쁨을 우리 자신의 일부로 느끼며 동시에 공동 집에 대한 소속감을 잃지 않습니다. 우리 모두가 있는 곳.

모나드를 통한 변환

예를 들어 비판, 탐욕 또는 낭비, 공격성 또는 불안정과 같이 부정적인 것으로 간주하기 때문에 극복하고 싶은 특정 특성이 자신에게 있음을 알면 일반적으로 어떻게 합니까? 우선, 우리는 그들의 표현에 대해 숙고하기 시작하고 가능하다면 그들의 날카로움을 부드럽게합니다. 도움이 되나요? 안좋다. MONAD에서 원하는 품질이 활성화될 때까지 우리는 기껏해야 의지적인 충동에 따라 행동하기 때문입니다. 그리고 그것은 짧고 신뢰할 수 없습니다.

그리고 우리가 혈육이 되어 친숙하게 된 것을 억제하는 것만이 중요하지 않습니다. 종종 이러한 특성은 일반 및 업장 작업과 관련되며 해결되지 않으면 인생에서 아무 것도 바뀌지 않을 것입니다. 거짓이 해소될 때만 우리는 다른 주파수로 이동할 것이며 우리 자신, 사람, 생명과의 다른 관계로 이끄는 새로운 반응을 갖게 될 것입니다.

자신의 일부 품질을 되살리고 싶다면 사랑의 에너지에서 원하는 에너지 FROM THE MONAD를 활성화하십시오.

(모나드는 근원적인 영혼의 핵심 정신이자 개별 패턴이다.

우리의 거짓에 의해 "닫혀 있고" 진정으로 나타날 수 없는 신성한 특성).

그 후, "40일 동안 좋은 습관을 닮아라, 그러면 신이 그것을 당신의 본성의 일부로 만드실 것이다"라는 불교 성인의 조언을 따르는 것은 어렵지 않습니다.

이것은 모나드를 정화하고 점차 자신의 본질의 조화로 돌아가는 방법 중 하나입니다.

세 번째 탄생

세계는 전체입니다. 나는 그의 일부입니다. 그리고 어느 시점에서 예기치 않게 이 Whole과의 합병이 있습니다. 이것은 자신이 존재라는 느낌조차 사라질 정도로 깊은 용해입니다. 영혼은 우리가 준비된 것을 기뻐하는 것처럼 우리를 성령께 인도합니다. 그리고 그(!)가 열리면 창세기로 연결됩니다. 우리는 투명성 그 자체가 됩니다. 우리는 평화와 경건에 사로잡혀 있습니다.

이것은 우리의 세 번째 탄생입니다.

아무 것도 가치가 없습니다. 철학과 판단은 비록 그것들이 기존의 일부로 받아들여지기는 하지만 흥미롭지 않게 된다. 모든 아이템이 살아납니다. 장엄한 아름다움으로 세상이 열립니다.

모든 것이 매우 조화롭고 평온합니다. 계속되는 갈등과 대격변에도 불구하고 우리가 하나님의 왕국에 살고 있다는 느낌이 있습니다. 그리고 그것은 무한한 사랑의 근원입니다.

자신, 사랑하는 사람, 소중한 것에 대한 사랑은 단순히 모든 것을 포괄하는 사랑이 됩니다. 그녀는 통제할 수 없습니다. 그녀는 무조건 항복할 수 있습니다. 오직 순수한 영혼만이 이것을 할 수 있습니다.

사람들은 공정하고 총체적으로 인식됩니다. 행동의 색이나 우세한 특징이 아니라 모든 다채로움에서 세상에 존재하는 모든 긍정적이고 부정적인 특성을 가진 존재로 인식됩니다.

"좋든 싫든, 좋든 나쁘든" 상황과 아무 관련이 없습니다. 존재하는 것이 있습니다. 삶은 일어나고 있는 것의 의미를 드러내고, 신비한 단어 Awareness는 특별한 가치를 얻습니다. 그것은 오래된 견해, 정신적 판단의 완고한 범주성을 마술처럼 녹이고 모든 것이 다른 방식으로 조명되어 일어나는 일의 의미를 드러냅니다.

당신은 모든 것이 성령에 의해 조직되는 방식, 그가 우리를 삶으로 인도하는 방식, 명백한 부정 뒤에 숨겨진 긍정적인 형태로 끊임없는 보살핌을 베푸시는 것을 볼 수 있습니다. 이것이 우리를 향한 창조주의 무조건적인 사랑입니다. 그리고 그것이 주어졌다면, 그것은 신성한 은총으로 채워집니다.

영과 혼, 깨달음과 사랑이 하나의 전체가 된다.

마스터와의 커뮤니케이션

빛과 사랑을 지속적으로(!) 발산하는 사람을 만난다면 우리는 3세 때 하나님과 하나됨을 깨달은 스승이 있는 것입니다. 그리고 그는 어떤 것도 나타내거나 긍정하지 않고 이 주파수에 살고 있습니다. 그는 어떤 것에도 현혹될 수 없습니다. 그는 영혼이 순수합니다. 그는 많은 말을 할 필요가 없고, 철학을 하고, 설명하고, 게다가 가르칠 필요도 없습니다. 그는 질문에 대답할 수 있고 침묵할 수 있습니다. 그러나 대담자가 그와 공명하면 그는 인식의 광채로 "일어나"고 변태가 그와 함께 발생합니다. 그렇기 때문에 "구도자"는 그들의 제자가 되고 그들 가까이에 있기를 열망했습니다.

우리 가운데 주인이 있습니다. 그것들은 다릅니다. 어떤 사람은 사랑의 빛으로, 다른 사람은 마음의 완전함으로, 다른 사람은 침투의 깊이로 변화합니다. 그러나 공통점이 하나 있습니다. 어둠과 무지를 치유하고 사람들을 각성으로 이끕니다.

이 수준은 오늘 일부만 액세스할 수 있지만 내일은 표준이 될 수 있습니다. 그렇게 목적 없이, 기대 없이, 조건 없이 사랑을 주고 “두드리는 사람에게 열리십시오.”

Liudmila Sharukhia[guru]의 답변
문화는 개인의 인간의 척도이며, 자신의 발전의 특성뿐만 아니라 사회의 발전, 자연과의 상호 작용입니다.
인간 차원의 문제는 고대에 나타났습니다.
프로타고라스는 "인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것 등 모든 것의 척도다."라고 말했다. 철학사에서는 다양한 측면에서 개인적이고 인간적인 차원을 통해 특정 사회 현상을 특성화하는 것의 중요성이 언급되었습니다.
이것은 개인과 국가, 국가와 개인의 관계와 같은 문제에 대한 연구에서 볼 수 있습니다. 개인과 사회 및 사회와 개인의 관계; 사람과 사람의 관계; 자연에 대한 개인의 태도; 개인과 자신의 관계.
우리가 문화의 인간 차원의 특정 형태에 대해 이야기하면 본질적인 가치로서의 개인의 자의식과 인간 존엄성의 발전에서 삶의 활동 방식, 창조 또는. 반대로 사람의 창조적 인 힘과 능력을 실현하기위한 조건을 만들지 않습니다. 사람은 문화의 창조자이며 문화는 사람을 형성합니다. 인류의 역사라는 사실 자체를 가능하게 하는 것은 인류의 자기계발 능력을 문화가 대표하고 명확하게 표현하고 있음을 나타내는 것이 바로 문화의 인간적 차원이라고 할 수 있습니다. 미국 사회학자 A. Small은 사회가 건강 유지, 교육 받기, 적절한 의사 소통 보장, 아름다움에 익숙해지기 위한 조건 만들기, 사회 정의 실현과 같은 인간의 이익을 충족시켜야 한다고 믿었습니다. 오늘날 우리는 진정으로 인본주의적 가치가 거의 없다는 사실을 뼈저리게 깨닫습니다. 우리는 집단주의, 동지애, 애국심, 국제주의와 같은 영적 가치의 영역에서 수행 된 가치있는 일을 파괴하고 있습니다. 전 세계가 존경하는 건강, 교육, 과학, 예술 분야의 가치를 포기합니다. 물론, "모든 것은 사람을 위해, 모든 것은 사람을 위해"라는 사회의 목표를 선언하면서 실제로 인간이 무엇인지 잊어버리는 경우가 많습니다. 그것은 "밝은 미래"로 격하된 국가의 이익에 의해 가려졌습니다. 그리고 우리는 의학을 "침대"로, 교육에 대해 - "진보율"로, 식품 부문에 대해 - "좌석" 등으로 판단했습니다. 인간의 차원도 문화 과정에서 사라졌습니다. 그것이 사회 전체의 삶에 대한 분석에서 어떻게 사라졌는지.
좀 더 구체적으로 문화의 인간적 차원에 대한 질문을 제기해 봅시다. 이 인간적 차원의 매개변수를 결정하는 방법과 수단은 무엇입니까? 일반적으로 우리는 대답했습니다. 인간적 차원은 인간 활동의 목표와 이를 달성하기 위한 수단을 고려하도록 이끕니다. 그러나 "인간의 얼굴"을 가진 이러한 목표는 무엇입니까? 이것은 무엇보다도 노동 조건, 개인이 자신의 능력과 관심을 실현할 수 있도록 해주는 사회 및 생활 조건, 생산 관리에 대한 개인의 참여, 사회, 물질적, 정신적 가치의 발전 등의 내용입니다 인간의 웰빙에 기여합니다.

두 번째 탄생

수면 에너지를 다음과 같이 방출하십시오.

- 중요한 결정을 올바르게 내리십시오.

- 새로운 문제 해결

- 목표를 성취하다

- 시작한 작업을 성공적으로 완료

- 충만하고 풍부하게 살다

로스앤젤레스 - 드네프로페트로프스크 1998

게시자로부터

Joel Marie와 챔피언 Kurt Teutsch가 주목한 이 책은 전 세계적으로 큰 호응을 얻었고 미국, 스페인, 인도, 네덜란드 및 기타 국가에서 베스트셀러가 되었습니다. 일본에서는 이 책이 29판을 거쳤는데, 이는 그 나라에서 영어로 된 책으로는 최고 기록이다. 러시아에서는 1994년 5월 "두 번째 탄생 또는 자신을 알고 변화하는 기술"이라는 제목으로 첫 출판되었다.

책의 저자인 물리학 및 심리학 박사인 Champion K. Teutsch(1921년 출생)와 그의 아내 Joel Marie Teutsch "(1915-1992)는 미국에서 개인, 대기업 및 소규모 기업의 가족을 위한 매우 성공적인 컨설턴트였습니다. 30년이 넘는 시간 동안 심리학, 유전학, 물리학의 교차점에서 개발되고 IDEAL이라고 불리는 자체 방법을 사용하여 개인화 지시 설명 언어 영향(ipdividualized digestexplapatogy -astiop logog)으로 개인, 가족 및 비즈니스 문제를 해결하는 데 탁월한 결과를 얻었습니다. 로스앤젤레스의 Teutschs에 의해 설립된 IDEAL Method Academy는 현재 비즈니스, 엔터테인먼트 및 스포츠, 상업 및 교육, 정치 및 법률, 심지어 미국 대통령을 포함하여 100,000명이 넘는 고객을 보유하고 있습니다.

기본적인 심리적 특성과 행동 패턴은 유전적으로 전달되고 대대로 전달된다는 가정에 기초하여 Joel Marie와 Champion Teutsch는 "심리 유전학" 또는 "인간 유전자 물리학"이라는 행동 이론을 제시하고 실제 사용을 위한 방법을 제안했습니다. 상담에서 . 이 개념의 주요 조항과 방법 자체는 국제 심포지엄, 클리닉 및 여러 국가의 대학에서 논의되고 시연되었습니다. 미국에서 가장 권위 있는 대학 중 하나인 UCLA, 베를린 및 뮌헨 대학, Sigmund Freud Institute(독일), Glasgow(스코틀랜드)의 Hartnavel Royal Hospital, 이스라엘 및 기타 국가의 대학. 피해자학 및 스트레스에 관한 독일인의 기사는 국제 과학 및 의학 저널에 게재되었습니다. Teutsch 박사는 인본주의 심리학 협회 및 대인 관계 심리학 협회를 포함한 국제 사회 및 조직의 회원이며 미국 국립 암 연맹 고문이자 IDEAL 방법 아카데미 상임 회장입니다( ATIM). 이제 그가 "성격의 질적 재훈련"이라고 부르는 것을 실행하면서, Dr. 솔루션 기타 문제를 나타냅니다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)와 같은 권위를 가진 Dr. Teutsch는 다음과 같이 말합니다. 가족의 기원과 유전에 이르기까지 이 갈등이나 원치 않는 행동 패턴의 뿌리는 대대로 전해 내려옵니다. 우리의 일은 탐정의 일입니다. 데이터를 수집하고, 대조하고, 깊고, 엄격하고, 섬세하게 분석하는 것입니다.다음 , 개별 변경 작업이 시작되며 클라이언트의 이해와 체계적으로 의식적으로 지시된 활동이 필요합니다.

Dr. Teutsch는 정확히 어디서부터 시작해야 하는지 바닥에 도달하기 때문에 그의 첫 번째 상담 세션은 일반적으로 매우 생산적이며 매우 강한 인상을 줍니다. 다국적 컴퓨터 회사의 수석 부사장인 David S.는 "나는 14년 동안의 심리 치료보다 토이치 박사와 함께 2시간 만에 더 많은 것을 배웠습니다."라고 말했습니다. 그런 다음 일정 시간이 지난 후 Dr. Teutsch는 일반적으로 클라이언트의 비즈니스에서 상당한 진전을 이루기에 충분한 1시간짜리 세션을 여러 번 제공합니다. 일반적으로 IDEAL 방법의 도움으로 사람들이 달성하는 변화는 본질적으로 혁명적입니다. 자신과 다른 사람에 대한 견해, 그리고 일반적으로 삶에 대한 견해가 더 자주 변경됩니다. 그들은 그 사람 자신, 친구 및 비즈니스 파트너, 친척 및 친구에게 새로운 유익한 관계, 성공적이고 행복한 삶을 제공합니다. 이것이 미국 언론이 종종 Dr. Teutsch를 "성공의 강사"라고 부르는 이유입니다. Teutsch 박사와 한 번만 상담하거나 세미나에 참석하고 그와 의사 소통하는 것만으로도 각 참가자에게 강력한 에너지와 낙관주의를 제공하고 삶을 근본적으로 바꿀 수 있습니다. 그의 저자 세미나는 미국, 일본, 독일 및 기타 국가에서, 그리고 1993년부터 러시아에서 매우 인기가 있습니다.

Dr. Teutsch는 Joel Marie가 사망한 후인 1993년 5월에 처음으로 러시아를 방문했습니다. 그런 다음 그는 심리학자, 심리 치료사, 정신과 의사, 교사 및 사회 복지사와 같은 사람들과 일하는 러시아 전문가를 대상으로 첫 세미나를 개최했으며 모스크바 주립 대학에서도 강의했습니다. M.V. Lomonosov 및 St. Petersburg 대학. 1945년 5월 연합군 회합 이후 "러시아인"을 처음 알게 된 1945년 5월 이후로 Dr. 미국 항공 정보 장교인 Dr. Teutsch는 CIS 국가와 발트해 연안 국가의 전문가를 위한 특별 프로그램을 개발하는 아이디어로 이끌었습니다. 그러한 프로그램의 구현은 1993년 9월에 시작되었습니다. 그 이후로 Dr. Teutsch는 심리유전학의 기초를 배우고 상담 실습에서 사용할 수 있는 권리에 대한 ATIM 인증서를 얻기 위해 IDEAL 방법을 마스터하려는 전문가를 위해 러시아와 우크라이나에서 6회의 교육 세미나를 실시했습니다. 세미나는 러시아, 우크라이나, 카자흐스탄, 리투아니아, 라트비아 등 다양한 지역에서 온 300명이 넘는 사람들이 참석하여 큰 관심을 불러일으켰습니다. 첫 번째 전문가 그룹은 1995년 가을에 학업을 마치고 로스앤젤레스에 있는 IDEAL Method Academy에서 자격 시험에 합격했습니다.

앞으로 Dr. Teutsch는 "건강 - 가족 - 경력. 성공의 정신"이라는 제목으로 다양한 사람들을 대상으로 러시아 및 기타 CIS 국가에서 새로운 일련의 세미나를 개최할 예정입니다. 사업가와 기업가를 위해 특별히 설계된 프로그램 "비즈니스 정신". 토이치 박사의 저자 세미나는 모스크바, 상트페테르부르크, 키예프, 드네프로페트로프스크, 우파, 예카테린부르크, 노보쿠즈네츠크, 알마아타 및 기타 도시에서 계획하고 있습니다. 우크라이나에 있는 Dr. Toych의 교육 및 교육 프로그램은 1997년에 설립된 국제 인간 연구 센터 "SUNRAIDNEPRO"에서 조직 및 운영하고 있습니다. SUNRAIDNEPRO는 우크라이나에서 Dr. Toych의 작품을 번역하고 출판할 독점권을 가지고 있습니다.

그의 책과 일상 업무에서 Dr. Teutsch는 사람에게 "선은 자연스럽고 다른 모든 것은 부자연스럽다"는 그의 주요 전제에 충실합니다. 그는 이 선을 자신에게 지니고 남에게 관대하게 제공합니다. 당신에게 제공된 책은 낙관주의, 지혜, 그리고 모든 사람이 자신의 삶을 행복하게 만드는 능력에 대한 믿음으로 가득 차 있습니다. 그래서 영어 제목을 직역하면 "여기에서 더 큰 행복으로, 또는 당신의 삶을 영원히 바꾸는 방법"입니다.

국제 인간 연구 센터 "SUNRAY DNEPRO") Dnepropetrovsk, 1998년 7월

아무도 자신의 작품에 대한 단독 소유권을 주장할 수 없습니다. 저자는 그를 가르치고 영감을 주고 협력한 모든 전임자의 업적을 사용합니다. 나의 사랑하는 아내이자 선생님인 Joel Marie Teutsch는 나를 깨웠고 이 책에 포함된 독특한 아이디어의 대부분을 이해하고 실행하도록 이끌었습니다. 공동 저자인 그녀에게 깊이 감사드립니다. 다른 모든 방법론과 근본적으로 구별되는 것을 우리 방법론에 도입한 사람은 바로 그녀였습니다. 즉, CER(초감각적 지각)의 역학에 대한 깊은 이해, 삶과 행동, 그리고 종교적인 것이 아니라 과학적 실재로서의 정신에 대한 이해. 상담 실습에 대한 그녀의 헌신과 개인적인 참여는 모든 사람들의 이익을 위한 의식 혁명과 기타 개발을 촉발한 결과를 가져왔습니다.