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Introdução

1. Estética como ciência filosófica

2. Ideias estéticas dos povos do Antigo Oriente

3. Pensamento estético antigo

4. Estética da Idade Média

5. Ensinamentos estéticos do Renascimento

6. Estética do novo tempo

7. Ideias estéticas da filosofia clássica alemã

8. Conceitos não clássicos da estética da Europa Ocidental

Introdução

A possibilidade de contato do destino humano com a beleza é uma das oportunidades mais incríveis que podem revelar a verdadeira alegria de se comunicar com o mundo, a grandeza da existência. No entanto, essa chance proporcionada por ser muitas vezes permanece não reclamada, perdida. E a vida se torna cinza comum, monótona, sem atrativos. Por que isso está acontecendo?

O comportamento dos seres naturais é predeterminado pela estrutura de seu organismo. Assim, todo animal nasce no mundo já dotado de um conjunto de instintos que garantem a adaptabilidade ao ambiente. O comportamento dos animais é codificado, eles têm o "significado" de suas próprias vidas.

Uma pessoa não tem essa certeza comportamental inata devido ao fato de que cada indivíduo contém a possibilidade de desenvolvimento ilimitado (tanto positivo quanto negativo). Isso explica a variedade inesgotável de tipos de comportamento individual, a imprevisibilidade de cada indivíduo. Como observou Montaigne, há menos semelhanças entre dois representantes da raça humana do que entre dois animais.

Em outras palavras, quando um indivíduo nasce, ele imediatamente se encontra em uma situação incerta para si mesmo. Apesar das inclinações mais ricas, seus genes não lhe dizem como se comportar, o que lutar, o que evitar, o que amar neste mundo, o que odiar, como distinguir a verdadeira beleza da falsa etc. Os genes silenciam sobre o mais importante, adaptando-se a qualquer comportamento. Como uma pessoa gerenciará suas habilidades? A luz da beleza piscará em sua mente? Será que ele vai conseguir resistir à pressão do feio, da base?

Foi a força de atração do belo e, ao mesmo tempo, o desejo de uma pessoa de superar a influência destrutiva da base, que se tornou uma das razões mais importantes para o surgimento de uma ciência especial da beleza.

Para compreender a crescente relevância das questões estéticas, é necessário atentar para uma série de características do desenvolvimento tecnogênico. A sociedade moderna se depara com a tendência mais perigosa de toda a história da humanidade: a contradição entre a natureza global da decolagem científica e tecnológica e as limitações da consciência humana, que podem levar a uma catástrofe geral.

No início do século 20, uma colossal experiência espiritual, científica e técnica havia sido acumulada. As ideias de humanismo, bondade, justiça e beleza foram amplamente reconhecidas. Todas as formas do mal foram expostas e todo um universo espiritual se formou, cultivando a beleza.

Mas a comunidade mundial não se tornou mais sábia, mais harmoniosa e mais humana. Vice-versa. A civilização do século 20 acabou se envolvendo nos crimes mais massivos, replicando tipos básicos de existência. Numerosas revoltas sociais feias, manifestações extremas de crueldade sem sentido ao longo do século 20 destruíram a fé no homem, uma imagem otimista da personalidade. Afinal, foi nesse período que milhões de pessoas foram destruídas. Pilares aparentemente inabaláveis ​​de valores culturais seculares foram apagados da face da terra.

Uma das tendências mais notáveis ​​do século passado está ligada à exacerbação da visão de mundo trágica. Mesmo em países economicamente estáveis, o número de suicídios está aumentando constantemente, milhões de pessoas sofrem de várias formas de depressão. A experiência da harmonia pessoal torna-se um estado frágil, instável, bastante raro, ao qual é cada vez mais difícil romper na corrente do caos humano universal.

Reflexões sobre a aleatoriedade, incerteza, natureza caótica da existência humana, o crescimento do ceticismo em relação à busca de diretrizes semânticas confiáveis ​​e a descoberta da verdadeira beleza tornam-se o motivo dominante da cultura.

Por que o movimento do homem no tempo e no espaço é tão trágico? É possível superar sintomas perturbadores crescentes na vida humana? E, mais importante, em que caminhos se encontra a harmonia sustentável?

A doença mental mais comum é sair do mundo da beleza. O fato é que muitas vezes uma pessoa busca a felicidade dominando o espaço externo, buscando riqueza, poder, fama, prazeres fisiológicos. E neste caminho ele pode atingir certas alturas. No entanto, eles não são capazes de superar a ansiedade persistente, a ansiedade, porque a fé no poder ilimitado do dinheiro, o poder é muito grande e, como resultado, o contato profundo com a base sagrada do ser - a beleza se perde.

E nesse sentido, a estética como ciência sobre a beleza, sobre a riqueza inesgotável e a natureza paradoxal de suas manifestações na cultura mundial pode se tornar o fator mais importante na humanização do indivíduo. E assim, a principal tarefa da estética é revelar a fenomenalidade abrangente do belo, fundamentar as formas de harmonizar uma pessoa para enraizá-la no mundo da beleza e da criatividade inescapáveis. Como F. ​​M. Dostoiévski, "estética é a descoberta de belos momentos na alma humana pela mesma pessoa para auto-aperfeiçoamento".

1. Ea estética como ciência filosófica

A estética é um sistema de conhecimento sobre as propriedades e leis mais gerais do desenvolvimento do belo e do feio, do sublime e do baixo, dos fenômenos trágicos e cômicos da realidade e das características de seu reflexo na mente humana. A estética é uma ciência filosófica, que está relacionada com a solução da questão principal da filosofia. Na estética, aparece como uma questão sobre a relação da consciência estética com a realidade.

O tema da estética

Ela foi formada no processo de desenvolvimento secular do pensamento estético, com base em uma generalização da prática da atitude estética das pessoas em relação aos produtos de sua atividade, às obras de arte, à natureza, ao próprio homem. Muitas das questões que a estética explora hoje ocupam a humanidade há muito tempo; eles foram colocados diante de si mesmos pelos antigos gregos, e antes dos gregos, os pensadores do Egito, Babilônia, Índia e China pensaram neles.

No entanto, o nome de ciência - estética - só foi introduzido em circulação em meados do século XVIII pelo filósofo alemão Baumgarten. Antes dele, as questões de estética eram consideradas no quadro de conceitos filosóficos gerais como sua parte orgânica. E somente esse iluminista alemão destacou a estética no quadro da filosofia como uma disciplina independente que ocupa um lugar ao lado de outras disciplinas filosóficas - lógica, ética, epistemologia etc. Baumgarten derivou o termo "estética" de uma palavra grega antiga que significa "relativo ao sensível". Assim, sua estética é a ciência da percepção sensorial. O tema da estética e, portanto, o conteúdo desse conceito, vem mudando constantemente desde então. Hoje, o assunto dessa ciência é: em primeiro lugar, a natureza do estético, ou seja, as características mais gerais, aspectos inerentes aos diversos objetos estéticos da realidade; em segundo lugar, a natureza do reflexo desses fenômenos na mente humana, nas necessidades estéticas, percepções, ideias, ideais, visões e teorias; em terceiro lugar, a natureza da atividade estética das pessoas como um processo de criação de valores estéticos.

A essência e a especificidade da atitude estética em relação ao mundo

A relação estética é a ligação espiritual do sujeito com o objeto, baseada em um desejo desinteressado por este último e acompanhado por um sentimento de profundo prazer espiritual ao se comunicar com ele.

Os objetos estéticos surgem no processo da prática sócio-histórica: inicialmente espontaneamente, e depois de acordo com os sentimentos estéticos emergentes, necessidades, ideias, em geral, a consciência estética das pessoas. Guiado por ele, uma pessoa forma a "substância" da natureza de acordo com as leis da atividade estética. Como resultado, os objetos que ele criou, por exemplo, ferramentas, aparecem como uma unidade dos aspectos naturais e sociais, uma unidade que, sendo um valor estético, é capaz de satisfazer não apenas as necessidades materiais, utilitárias, mas também espirituais. de pessoas.

Ao mesmo tempo, o mesmo objeto em um aspecto pode se tornar esteticamente valioso, por exemplo, bonito, e em outro - esteticamente anti-valor. Por exemplo, uma pessoa como objeto de atitude estética pode ter uma bela voz e uma aparência feia. Além disso, o mesmo objeto estético pode ser valioso e anti-valor no mesmo aspecto, mas em momentos diferentes. O fato de um objeto estético ter um significado estético relativo também é evidenciado pela natureza polar das principais categorias estéticas (belo e feio, sublime e baixo, trágico e cômico).

Campo de problemas e base metodológica da estética

Uma das abordagens modernas para considerar o tema da estética como uma ciência é que o campo problemático da estética não é uma esfera especial de fenômenos, mas todo o mundo visto de um certo ângulo, todos os fenômenos tomados à luz da tarefa que este a ciência resolve. As principais questões desta ciência são a natureza da estética e sua diversidade na realidade e na arte, os princípios da atitude estética do homem em relação ao mundo, a essência e as leis da arte. A estética como ciência expressa o sistema de visões estéticas da sociedade, que deixa sua marca em toda a face da atividade material e espiritual das pessoas.

Em primeiro lugar, trata-se da posição de que os fenômenos estéticos devem ser considerados em sua qualidade final, de forma holística. Afinal, é numa qualidade holística, final, que se manifesta a unidade do condicionamento objetivo e subjetivo dos fenômenos estéticos.

A implementação deste princípio metodológico começa com a descoberta das raízes genéticas dos fenômenos estéticos. O ponto de vista genético é o princípio metodológico original da estética. Explica como os fenômenos estéticos (por exemplo, a arte) são determinados pela realidade, bem como pela originalidade da personalidade do autor. O ponto de vista genético é o principal princípio metodológico da estética, graças ao qual a natureza sujeito-objeto dos fenômenos estéticos é levada em consideração.

Estrutura da teoria estética

A relação estética de uma pessoa com a realidade é muito diversa e versátil, mas se manifesta mais claramente na arte. A arte também é objeto das chamadas ciências da história da arte (crítica literária, musicologia, história e teoria das artes plásticas, estudos teatrais etc.). A história da arte consiste em várias ciências (história e teoria de tipos individuais de arte). O complexo de teorias de tipos individuais de arte e conhecimento teórico relacionado à arte, alguns esteticistas chamam de teoria geral da arte e a distinguem da estética propriamente dita.

Os ramos da ciência da história da arte desempenham a função de disciplinas científicas auxiliares em relação à estética. No entanto, as disciplinas auxiliares da estética não param por aí. As mesmas disciplinas científicas auxiliares em relação a ela são, por exemplo, a sociologia da arte, a psicologia da arte, a epistemologia, a semântica e assim por diante. A estética usa as descobertas de muitas disciplinas científicas, sem ser idêntica a elas. Portanto, devido à sua natureza generalizadora, a estética é chamada de ciência filosófica.

A relação específica entre estética e arte se manifesta claramente na crítica de arte. A estética é a base teórica da crítica; ajuda-a a compreender corretamente os problemas da criatividade e a apresentar aspectos condizentes com o significado da arte para uma pessoa e uma sociedade. Com base em suas conclusões e princípios, com base em padrões estabelecidos, a estética dá à crítica a oportunidade de criar critérios de avaliação, avaliar a criatividade em termos de exigências atuais relacionadas ao desenvolvimento de aspectos sociais e de valor.

2. Ideias estéticas dos povos do Antigo Oriente

Tradicionalismo das antigas culturas orientais

A transição do sistema comunal primitivo para a formação escravista levou à formação de várias civilizações poderosas do Oriente com alto nível de cultura material e espiritual.

As especificidades do desenvolvimento das antigas culturas orientais incluem uma característica como uma profunda tradicionalismo. Certas ideias e ideias primitivas às vezes viveram nas culturas do Oriente por muitos séculos e até milênios. Por muito tempo da existência das antigas culturas do Oriente, o desenvolvimento dizia respeito a nuances individuais de certas idéias, e sua base permaneceu inalterada.

Antigo Egito

Os egípcios alcançaram grande sucesso no campo da astronomia, matemática, engenharia e ciências da construção, medicina, história, geografia. A invenção inicial da escrita contribuiu para o surgimento de exemplos originais da literatura egípcia antiga altamente artística. O desenvolvimento da arte e seu lugar honroso na cultura egípcia criaram a base para o surgimento dos primeiros julgamentos estéticos registrados em fontes escritas. Estes últimos testemunham que os antigos egípcios tinham um senso de beleza altamente desenvolvido, beleza (nefer). Palavra "nefer" entrou no título oficial dos faraós.

O Egito Antigo é considerado o berço da religião da luz e da estética da luz. A luz do sol divinizada era reverenciada como o maior bem e a maior beleza entre os antigos egípcios. A luz e a beleza foram identificadas na cultura egípcia desde os tempos antigos. A essência da beleza divina era muitas vezes reduzida ao esplendor.

Outro aspecto da beleza, inerente a quase todas as culturas orientais antigas, é a alta valorização estética dos metais preciosos. Ouro, prata, eletr, lápis-lazúli na compreensão dos egípcios eram os mais belos materiais. Com base nas idéias dos antigos egípcios sobre a beleza e o belo, a cor foi formada. cânone egípcios. Incluía cores simples: branco, vermelho, verde. Mas os egípcios apreciavam especialmente as cores do ouro e do lápis-lazúli. "Ouro" muitas vezes agia como sinônimo de "bonito".

O pensamento artístico dos egípcios desde os tempos antigos, como resultado de uma longa prática, desenvolveu um sistema desenvolvido de cânones: o cânone das proporções, o cânone das cores, o cânone iconográfico. Aqui o cânone se tornou o princípio estético mais importante que determina a atividade criativa do artista. O cânone desempenhou um papel importante no trabalho dos antigos mestres egípcios e direcionou sua energia criativa. O efeito artístico na arte canônica foi alcançado devido à pequena variação de formas dentro do esquema canônico.

Os egípcios valorizavam a matemática e aplicavam suas leis a quase todas as áreas de sua atividade. Para as artes plásticas, eles desenvolveram um sistema de proporção harmônica de imagens. O módulo deste sistema era uma expressão numérica "Seção Dourada"-- o número 1.618... Como as proporções eram de natureza universal, espalhando-se por muitas áreas da ciência, filosofia e arte, e eram percebidas pelos próprios egípcios como reflexo da estrutura harmoniosa do universo, eram consideradas sagradas .

China antiga

O pensamento estético chinês foi claramente identificado pela primeira vez entre os filósofos dos séculos VI e III aC. e. Conceitos e termos estéticos, bem como as principais disposições da teoria estética, foram desenvolvidos na China antiga com base em uma compreensão filosófica das leis da natureza e da sociedade.

Entre as muitas escolas e direções, um lugar especial pertencia a taoísmo e confucionismo . Esses dois ensinamentos desempenharam um papel importante nos tempos antigos e tiveram uma influência decisiva em todo o desenvolvimento subsequente da cultura chinesa. Tanto o taoísmo quanto o confucionismo estavam preocupados com a busca de um ideal social, mas a direção de sua busca era completamente diferente. A parte central do taoísmo era a doutrina do mundo. Tudo o mais - a doutrina da sociedade e do Estado, a teoria do conhecimento, a teoria da arte (em sua forma antiga) - procedeu da doutrina do mundo. No centro da filosofia confucionista estava uma pessoa em suas relações públicas, uma pessoa como base de calma e ordem inabaláveis, um membro ideal da sociedade. Em outras palavras, no confucionismo, estamos sempre lidando com um ideal ético e estético, enquanto para o taoísmo não há nada mais bonito do que o cosmos e a natureza, e a sociedade e o homem são tão belos quanto podem se tornar como a beleza do mundo objetivo. . As visões estéticas de Confúcio e seus seguidores se desenvolveram de acordo com sua teoria sócio-política. O próprio termo "bonito" (Poderia) em Confúcio, é sinônimo de “bom”, ou simplesmente significa belo por fora. Em geral, o ideal estético de Confúcio é uma unidade sintética do belo, do bom e do útil.

3. Pensamento estético antigo

A estética antiga é um pensamento estético que se desenvolveu na Grécia e Roma antigas do século VI aC ao século VI dC. Tendo como fonte as ideias mitológicas, a estética antiga nasce, floresce e declina no quadro da formação escravista, sendo uma das expressões mais marcantes da cultura da época.

Os seguintes períodos são distinguidos na história da estética antiga: 1) primeiros clássicos ou estética cosmológica (séculos VI-V aC); 2) clássicos médios ou estética antropológica (século V aC); 3) altos clássicos (maduros) ou estética eidológica (séculos V-IV aC); 4) helenismo primitivo (séculos IV-I aC); 5) helenismo tardio (séculos I-VI dC).

O cosmologismo como base da estética antiga

Para as ideias estéticas, bem como para toda a visão de mundo da antiguidade, um cosmologismo enfatizado é característico. O cosmos, do ponto de vista dos antigos, embora espacialmente limitado, mas distinguido pela harmonia, proporção e regularidade de movimento nele, atuava como a personificação da beleza. A arte no período inicial do pensamento antigo ainda não estava separada do ofício e não atuava como um objeto estético de ponta a ponta. Para os gregos antigos, a arte era uma atividade de produção e técnica. Daí a unidade indissolúvel da atitude prática e puramente estética em relação aos objetos e fenômenos. Não é à toa que a própria palavra que os gregos expressam o conceito de arte, “techne”, tem a mesma raiz de “tikto” - “eu dou à luz”, de modo que “arte” está no grego “geração” ou material criação por uma coisa de si mesma, mas coisas novas.

estética pré-clássica

Em sua forma mais pura e direta, a estética antiga, encarnada na mitologia, formou-se no estágio de formação comunal primitiva. O final do II e os primeiros séculos do I milênio aC. e. foram na Grécia um período de criatividade épica. épico grego, que é registrado em poemas Homero A Ilíada e a Odisseia apenas atuam como a fonte de onde a estética antiga começou.

Para Homero, a beleza era uma divindade e os principais artistas eram os deuses. Os deuses não eram apenas os princípios cósmicos subjacentes ao cosmos como uma obra de arte, mas também o eram para a criatividade humana. Apolo e as Musas inspiraram cantores, e na obra do cantor homérico o papel principal foi desempenhado não pelo próprio cantor, mas pelos deuses, sobretudo Apolo e as Musas.

A beleza foi concebida por Homero na forma da matéria mais fina, transparente e luminosa, na forma de uma espécie de corrente viva e fluida. A beleza agia como uma espécie de radiância leve e arejada, que pode envolver, vestir objetos. O dom, o envolvimento com a beleza é externo. Mas havia também um dom interior. É sobretudo a inspiração dos cantores homéricos e do próprio Homero.

Ensinamentos estéticos especiais da antiguidade

Havia várias dessas doutrinas, sobre os problemas dos quais muitos autores antigos tentaram se expressar.

Kalokagatiya ("Kalos" - belo, "agatos" - bom, moralmente perfeito) - um dos conceitos da estética antiga, denotando a harmonia do externo e interno, que é uma condição para a beleza do indivíduo. O termo "kalokagatia" foi interpretado de forma diferente em diferentes períodos do desenvolvimento sócio-histórico da sociedade antiga, dependendo dos tipos de pensamento. Os pitagóricos o entendiam como o comportamento externo de uma pessoa, determinado por qualidades internas. A antiga compreensão aristocrática de “kalokagatia” é inerente a Heródoto, que a considerava em conexão com as tradições sacerdotais, Platão, que a associava a proezas militares, qualidades “naturais” ou características genéricas. Com o desenvolvimento da antiga economia individual, o termo “kalokagatia” começou a ser usado para denotar proprietários práticos e diligentes, e na esfera da vida política foi aplicado (como substantivo) aos democratas moderados. No final do século V aC. e. com o advento do sofisma, o termo "kalokagatiya" começou a ser usado para caracterizar aprendizagem e educação. Platão e Aristóteles entenderam kalokagatiya filosoficamente - como a harmonia do interno e externo, e por interno eles entenderam a sabedoria, cuja implementação na vida levou uma pessoa a kalokagatiya. Com o desenvolvimento do individualismo e do psicologismo na era do helenismo, a kalokagatiya começou a ser interpretada não como uma qualidade natural, mas como resultado de exercícios e treinamentos morais, que levaram à sua compreensão moralista.

Catarse (purificação) - um termo que serviu para designar um dos momentos essenciais do impacto estético da arte em uma pessoa. Os pitagóricos desenvolveram a teoria de limpar a alma das paixões nocivas, expondo-a a músicas especialmente selecionadas. Platão não associou a catarse às artes, entendendo-a como a purificação da alma das aspirações sensuais, de tudo o que é corporal, obscurecendo e distorcendo a beleza das ideias. Na verdade, a compreensão estética da catarse foi dada por Aristóteles, que escreveu que, sob a influência da música e dos cantos, a psique dos ouvintes é excitada, surgem fortes afetos (piedade, medo, entusiasmo), como resultado do qual o os ouvintes “recebem uma espécie de purificação e alívio associado ao prazer...” . Ele também apontou para o efeito catártico da tragédia, definindo-a como um tipo especial de "imitação pela ação, não pela história, que, por meio da compaixão e do medo, purifica tais afetos".

Mimese (imitação, reprodução) - na estética antiga, o princípio básico da atividade criativa do artista. Partindo do fato de que todas as artes são baseadas na mimese, os pensadores da antiguidade interpretaram a própria essência desse conceito de diferentes maneiras. Os pitagóricos acreditavam que a música imitava a "harmonia das esferas celestes", Demócrito estava convencido de que a arte em seu sentido mais amplo (como uma atividade criativa humana produtiva) vem da imitação do homem pelos animais (tecelagem - da imitação de uma aranha, casa -construindo - uma andorinha, cantando - pássaros, etc.). Platão acreditava que a imitação é a base de toda criatividade. A verdadeira teoria estética da mimesis pertence a Aristóteles. Inclui tanto uma reflexão adequada da realidade (a representação das coisas como “eles eram e são”), e a atividade da imaginação criativa (sua representação como “de que se fala e se pensa”), e a idealização da realidade (sua representação como tal, “o que eles deveriam ser). A finalidade da mimese na arte, segundo Aristóteles, é a aquisição de conhecimento e a excitação de um sentimento de prazer a partir da reprodução, contemplação e cognição de um objeto.

4. Estética da Idade Média

Princípios básicos

A estética medieval é um termo usado em dois sentidos, amplo e estreito. No sentido amplo da palavra, a estética medieval é a estética de todas as regiões medievais, incluindo a estética da Europa Ocidental, a estética bizantina, a estética russa antiga e outras. Em sentido estrito, a estética medieval é a estética da Europa Ocidental nos séculos V-XIV. Neste último, distinguem-se dois períodos cronológicos principais - o início da Idade Média (séculos V - X) e o medieval tardio (séculos XI - XIV), bem como duas áreas principais - filosófica e teológica e história da arte. O primeiro período da estética medieval é caracterizado por uma posição protetora em relação ao patrimônio antigo. No final do período medieval, tratados estéticos especiais apareceram como parte de grandes códigos filosóficos e religiosos (as chamadas "somas"), o interesse teórico pelos problemas estéticos aumentou, o que era especialmente característico dos pensadores dos séculos XII e XIII.

O grande período cronológico da Idade Média no Ocidente se correlaciona com a formação socioeconômica do feudalismo. A estrutura hierárquica da sociedade se reflete na visão de mundo medieval na forma da ideia da chamada hierarquia celestial, que encontra sua conclusão em Deus. Por sua vez, a natureza acaba por ser uma manifestação visível do princípio supra-sensível (Deus). As ideias sobre hierarquia são simbólicas. Fenômenos visíveis e sensuais separados são percebidos apenas como símbolos do "Deus invisível e inexprimível". O mundo foi pensado como um sistema hierarquia de caracteres.

estética bizantina

Em 324-330, o imperador Constantino fundou a nova capital do Império Romano no local de uma pequena cidade antiga de Bizâncio - Constantinopla. Um pouco mais tarde, o Império Romano se dividiu em duas partes - Ocidental e Oriental. Constantinopla tornou-se a capital deste último. Desde então, costuma-se considerar a história da cultura bizantina, que existiu no âmbito de um único estado até 1453.

A estética bizantina, tendo absorvido e retrabalhado à sua maneira muitas ideias estéticas da antiguidade, colocou e tentou resolver uma série de novos problemas significativos para a história da estética. Entre eles, deve-se apontar para o desenvolvimento de categorias como imagem, símbolo, cânone, novas modificações do belo, o levantamento de uma série de questões relacionadas à análise específica da arte, em particular a análise da percepção da arte e a interpretação de obras de arte, bem como a mudança de ênfase para o lado psicológico das categorias estéticas. Os problemas significativos dessa estética incluem colocar a questão do papel da arte no sistema filosófico e religioso geral de compreensão do mundo, seu papel epistemológico e alguns outros problemas.

"Beleza absoluta" é o objetivo das aspirações espirituais dos bizantinos. Eles viram um dos caminhos para esse objetivo no “belo” mundo material, pois nele e através dele se conhece o “culpado” de tudo. No entanto, a atitude dos bizantinos em relação à "beleza terrena" é ambivalente e nem sempre definitiva.

Por um lado, os pensadores bizantinos tinham uma atitude negativa em relação à beleza sensual, como agente causador de pensamentos pecaminosos e luxúria carnal. Por outro lado, eles valorizavam muito o belo no mundo material e na arte, porque em sua compreensão ele agia como uma “exibição” e uma manifestação da beleza divina absoluta no nível do ser empírico.

Os pensadores bizantinos também conheciam a categoria polar do belo - o feio e tentaram defini-la. Falta de beleza, ordem, mistura desproporcional de objetos diferentes - tudo isso são indicadores do feio, "porque feiúra é inferioridade, falta de forma e violação da ordem".

Para os pensadores bizantinos, "belo" (na natureza e na arte) não tinha valor objetivo. Somente a divina "beleza absoluta" a possuía. O belo era significativo para eles cada vez apenas em seu contato direto com um sujeito específico de percepção. Em primeiro lugar na imagem estava sua função psicológica - de certa forma, organizar o estado interno de uma pessoa. "Belo" era apenas um meio de formar uma ilusão mental de compreender o super-belo, "beleza absoluta".

Junto com a beleza e a beleza, a estética bizantina apresentou outra categoria estética, às vezes coincidindo com elas, mas geralmente com um significado independente - a luz. Assumindo uma estreita relação entre Deus e a luz, os bizantinos afirmam-no na relação "luz - beleza".

Alta Idade Média

A estética medieval da Europa Ocidental foi muito influenciada pelo pensador cristão Aurélio Agostinho . Agostinho identificou a beleza com a forma, a ausência de forma com a feiúra. Ele acreditava que absolutamente feio não existe, mas existem objetos que, em comparação com os mais perfeitamente organizados e simétricos, carecem de forma. O feio é apenas uma imperfeição relativa, o mais baixo grau de beleza.

Agostinho ensinou que uma parte que é bela como parte do todo, sendo arrancada dela, perde sua beleza, ao contrário, o feio se torna belo em si mesmo, entrando no belo todo. Aqueles que consideravam o mundo imperfeito, Agostinho comparou às pessoas que olham para um cubo de mosaico, em vez de contemplar toda a composição e apreciar a beleza das pedras conectadas em um único todo. Somente uma alma pura pode compreender a beleza do universo. Esta beleza é um reflexo da "beleza divina". Deus é a mais alta beleza, o arquétipo da beleza material e espiritual. A ordem que reina no universo é criada por Deus. Essa ordem se manifesta em medida, unidade e harmonia, pois Deus "dispôs tudo por medida, número e peso".

Por quase um milênio, as obras de Agostinho foram um dos principais condutores do antigo platonismo e neoplatonismo na estética medieval da Europa Ocidental, lançaram as bases da estética religiosa medieval, compreenderam as formas de usar a arte a serviço da igreja.

Final da Idade Média

As chamadas “Sums” tornam-se um exemplo de filosofar escolástico no século XIII, onde a apresentação é realizada na seguinte ordem: enunciado do problema, apresentação de várias opiniões, solução do autor, provas lógicas, refutação de objeções possíveis e válidas. De acordo com este princípio, também se constrói a “Soma da Teologia”. Tomás de Aquino , algumas partes das quais são dedicadas à estética.

Tomás de Aquino definiu a beleza como aquilo que dá prazer por sua aparência. A beleza requer três condições:

1) totalidade ou perfeição,

2) devida proporção ou consonância

3) clareza, devido à qual os objetos que têm uma cor brilhante são chamados de bonitos. A clareza existe na própria natureza da beleza. Ao mesmo tempo, “clareza” não significa tanto radiância física quanto clareza de percepção e, portanto, aproxima-se da clareza da mente.

Beleza e bem não são realmente distinguidos, uma vez que Deus, em sua opinião, é tanto a beleza absoluta quanto o bem absoluto, mas apenas em conceito. Uma bênção é algo que satisfaz um desejo ou necessidade. Portanto, está ligado ao conceito de meta, pois o desejo é uma espécie de movimento em direção a um objeto.

A beleza exige algo mais. É um bem tão bom, cuja própria percepção dá satisfação. Ou, em outras palavras, o desejo encontra satisfação na própria contemplação ou compreensão de uma coisa bela. O prazer estético está intimamente relacionado com a cognição. É por isso que, em primeiro lugar, as sensações mais cognitivas, nomeadamente visuais e auditivas, estão relacionadas com a percepção estética. A visão e a audição estão intimamente ligadas à mente e, portanto, são capazes de perceber a beleza.

“Luz” era uma categoria importante de toda a estética medieval. O simbolismo da luz foi desenvolvido ativamente. A "Metafísica da Luz" foi a base sobre a qual se baseou a doutrina da beleza na Idade Média. Claritas nos tratados medievais significa luz, brilho, clareza e está incluída em quase todas as definições de beleza. A beleza para Agostinho é o esplendor da verdade. Para Tomás de Aquino, a luz do belo significa "o esplendor da forma de uma coisa, seja uma obra de arte ou da natureza... ordem."

A atenção dos pensadores medievais ao mundo interior do homem manifesta-se de maneira especialmente clara e completa no desenvolvimento dos problemas da estética musical. Ao mesmo tempo, é importante que os próprios problemas da estética musical sejam uma espécie de modelo “removido” de conceitos universais de significado filosófico geral.

Os pensadores medievais lidavam muito com a percepção do belo e da arte, expressando uma série de julgamentos interessantes para a história da estética.

5. Ensinamentos estéticos do Renascimento

A natureza transitória da época, sua orientação humanista e inovações ideológicas

No Renascimento, existem: Proto-Renascimento (ducento e trecento, séculos 12-13 - 13-14), Renascimento inicial (quattrocento, séculos 14-15), Alto Renascimento (cinquecento, séculos 15-16).

A estética do Renascimento está associada à grandiosa revolução que está ocorrendo em todas as áreas da vida pública: na economia, na ideologia, na cultura, na ciência e na filosofia. A essa altura, o florescimento da cultura urbana, as grandes descobertas geográficas, que ampliaram imensamente os horizontes do homem, a transição do artesanato para a manufatura.

O desenvolvimento das forças produtivas, a desintegração das relações de classe feudais que agrilhoaram a produção, levam à libertação do indivíduo, criam as condições para seu desenvolvimento livre e universal.

As condições favoráveis ​​para o desenvolvimento integral e universal do indivíduo são criadas não apenas pela desintegração do modo de produção feudal, mas também pelo desenvolvimento insuficiente do capitalismo, que ainda estava nos primórdios de sua formação. Esse caráter dual e transitório da cultura do Renascimento em relação aos modos de produção feudal e capitalista deve ser levado em conta ao considerar as ideias estéticas dessa época. O Renascimento não é um estado, mas um processo e, além disso, um processo de natureza transicional. Tudo isso se reflete na natureza da visão de mundo.

No Renascimento, há um processo de ruptura radical do sistema medieval de visão de mundo e a formação de uma nova ideologia humanista. Em sentido amplo, o humanismo é um sistema de visões historicamente mutável que reconhece o valor de uma pessoa como pessoa, seu direito à liberdade, felicidade, desenvolvimento e manifestação de suas habilidades, considerando o bem de uma pessoa como critério de avaliação social. instituições, e os princípios de igualdade, justiça, humanidade como norma desejada de relações entre as pessoas. Em sentido estrito, é um movimento cultural do Renascimento. Todas as formas de humanismo italiano referem-se não tanto à história da estética renascentista quanto à atmosfera sócio-política da estética.

Princípios básicos da estética renascentista

Em primeiro lugar, a novidade nesta época é a promoção da primazia da beleza e, além disso, da beleza sensual. Deus criou o mundo, mas quão belo é este mundo, quanta beleza há na vida humana e no corpo humano, na expressão viva do rosto humano e na harmonia do corpo humano!

A princípio, o artista, por assim dizer, também faz a obra de Deus e segundo a vontade do próprio Deus. Mas, além do fato de que o artista deve ser obediente e humilde, deve ser educado e educado, deve entender muito de todas as ciências, inclusive a filosofia. O primeiro professor do artista deve ser a matemática, voltada para a medição cuidadosa do corpo humano nu. Se a antiguidade dividiu a figura humana em seis ou sete partes, Alberti, para obter precisão na pintura e na escultura, a dividiu em 600 e Dürer posteriormente em 1800 partes.

O pintor de ícones medieval tinha pouco interesse nas reais proporções do corpo humano, pois para ele era apenas um portador do espírito. Para ele, a harmonia do corpo consistia em um contorno ascético, em um reflexo planar do mundo supercorpóreo sobre ele. Mas para o revivalista Giorgione, “Vênus” é um corpo nu feminino completo, que, embora seja uma criação de Deus, você de alguma forma já se esquece de Deus, olhando para ele. Em primeiro plano aqui está o conhecimento da anatomia real. Portanto, o artista renascentista não é apenas um especialista em todas as ciências, mas principalmente em matemática e anatomia.

A teoria renascentista, como a antiga, prega a imitação da natureza. No entanto, em primeiro plano aqui não está tanto a natureza quanto o artista. Em seu trabalho, o artista quer revelar a beleza que está nos recessos da própria natureza. Por isso, o artista acredita que a arte é ainda superior à natureza. Os teóricos da estética renascentista, por exemplo, têm uma comparação: um artista deve criar do jeito que Deus criou o mundo, e ainda mais perfeito que isso. Agora eles não apenas dizem sobre o artista que ele deve ser um especialista em todas as ciências, mas também destacam sua obra, na qual tentam até encontrar um critério de beleza.

O pensamento estético do Renascimento pela primeira vez confiou na visão humana como tal, sem cosmologia antiga e sem teologia medieval. No Renascimento, uma pessoa pela primeira vez começou a pensar que a imagem real e subjetiva-sensivelmente visível do mundo é sua imagem real, que isso não é ficção, nem ilusão, nem erro de visão e nem empirismo especulativo. mas o que vemos com nossos próprios olhos, - isso é o que realmente é.

E, acima de tudo, vemos realmente como, à medida que o objeto que vemos se afasta de nós, assume formas completamente diferentes e, em particular, diminui de tamanho. Duas linhas que parecem ser completamente paralelas perto de nós, à medida que se afastam de nós, aproximam-se cada vez mais, e no horizonte, ou seja, a uma distância suficientemente grande de nós, simplesmente se aproximam até se fundirem completamente em um ponto único. Do ponto de vista do senso comum, parece que isso é um absurdo. Se as linhas são paralelas aqui, então elas são paralelas em todos os lugares. Mas aqui está uma confiança tão grande da estética renascentista na realidade dessa fusão de linhas paralelas a uma distância suficientemente distante de nós que toda uma ciência surgiu mais tarde a partir desse tipo de sensações humanas reais - a geometria da perspectiva.

Ensinamentos estéticos e filosóficos básicos e teorias da arte

No humanismo primitivo, a influência do epicurismo foi especialmente sentida, que serviu como uma forma de polêmica contra o ascetismo medieval e um meio de reabilitar a beleza corporal sensual, que os pensadores medievais questionaram.

O Renascimento interpretou a filosofia epicurista à sua maneira, o que pode ser visto na obra do escritor Valla e em seu tratado Do prazer. O sermão de prazer de Valla tem um significado contemplativo e autossuficiente. Em seu tratado, Valla ensina apenas sobre tal prazer ou prazer, que não é sobrecarregado por nada, não ameaça nada de ruim, que é desinteressado e despreocupado, que é profundamente humano e ao mesmo tempo divino.

O neoplatonismo renascentista representa um tipo completamente novo de neoplatonismo, que se opunha à escolástica medieval e ao aristotelismo "escolástico". As primeiras etapas do desenvolvimento da estética neoplatônica foram associadas ao nome de Nicolau de Cusa.

Kuzansky desenvolve seu conceito de belo no tratado Da Beleza. Com ele, a beleza não aparece simplesmente como uma sombra ou uma tênue impressão do protótipo divino, como era característico da estética da Idade Média. Em cada forma do real, do sensual, transparece uma beleza única e infinita, adequada a todas as suas manifestações particulares. Kuzansky rejeita qualquer ideia de níveis hierárquicos de beleza, de beleza superior e inferior, absoluta e relativa, sensual e divina. Todos os tipos e formas de beleza são absolutamente iguais. A beleza em Kuzansky é uma propriedade universal do ser. Kuzansky estetiza todo o ser, qualquer, inclusive a prosaica realidade cotidiana. Em tudo que tem forma, forma, há beleza. Portanto, o feio não está contido no próprio ser, surge apenas daqueles que percebem esse ser. "Desgraça - de quem a aceita ...", - afirma o pensador. Portanto, o ser não contém feiúra. No mundo só há beleza como propriedade universal da natureza e do ser em geral.

O segundo grande período no desenvolvimento do pensamento estético do neoplatonismo renascentista foi a Academia Platônica de Florença, chefiada por Ficino . Todo amor, segundo Ficino, é um desejo. A beleza nada mais é do que "desejo de beleza" ou "desejo de desfrutar da beleza". Há beleza divina, beleza espiritual e beleza corporal. A beleza divina é um tipo de raio que penetra na mente angélica ou cósmica, depois na alma cósmica ou na alma do mundo inteiro, depois no reino sublunar ou terrestre da natureza e, finalmente, no reino sem forma e sem vida da matéria.

Na estética de Ficino, a categoria do feio recebe uma nova interpretação. Se Nicolau de Cusa não tem lugar para a feiúra no próprio mundo, então na estética dos neoplatônicos a feiúra adquire um significado estético independente. Está ligado à resistência da matéria, que se opõe à atividade espiritualizante da beleza ideal, divina. De acordo com isso, o conceito de criatividade artística também está mudando. O artista não deve apenas esconder as deficiências da natureza, mas também corrigi-las, como se estivesse recriando a natureza.

Uma enorme contribuição para o desenvolvimento do pensamento estético do Renascimento foi feita por um artista, arquiteto, cientista, teórico da arte e filósofo italiano. Alberti . No centro da estética de Alberti está a doutrina da beleza. A beleza, em sua opinião, está na harmonia. Existem três elementos que compõem a beleza, especificamente a beleza de uma estrutura arquitetônica. Estes são número, restrição e posicionamento. Mas a beleza não é uma simples soma aritmética deles. Sem harmonia, a harmonia superior das partes se desfaz.

É característico como Alberti interpreta o conceito de "feio". A beleza é uma obra de arte absoluta para ele. O feio age apenas como um certo tipo de erro. Daí a exigência de que a arte não corrija, mas esconda objetos feios e feios.

grande artista italiano da Vinci em sua vida, obra científica e artística, ele encarnava o ideal humanista de uma “personalidade amplamente desenvolvida”. O alcance de seus interesses práticos e teóricos era verdadeiramente universal. Incluía pintura, escultura, arquitetura, pirotecnia, engenharia militar e civil, matemática e ciências, medicina e música.

Assim como Alberti, ele vê na pintura não apenas "a transferência das criações visíveis da natureza", mas também "ficção espirituosa". Ao mesmo tempo, ele tem um olhar fundamentalmente diferente sobre o propósito e a essência das belas artes, principalmente a pintura. A questão principal de sua teoria, cuja resolução predeterminava todas as demais premissas teóricas de Leonardo, era a definição da essência da pintura como forma de conhecer o mundo. "A pintura é uma ciência e filha legítima da natureza" e "deve ser colocada acima de qualquer outra atividade, pois contém todas as formas, existentes e não existentes na natureza".

A pintura é apresentada por Leonardo como aquele método universal de conhecer a realidade, que abrange todos os objetos do mundo real, além disso, a arte da pintura cria imagens visíveis que são compreensíveis e acessíveis ao entendimento de todos sem exceção. Nesse caso, é a personalidade do artista, enriquecida com profundo conhecimento das leis do universo, que será o espelho no qual o mundo real se reflete, refratando pelo prisma da individualidade criativa.

A estética pessoal-material do Renascimento, muito claramente expressa na obra de Leonardo, atinge suas formas mais intensas em Michelangelo . Revelando o fracasso do programa de renascimento estético que colocou o indivíduo no centro de todo o mundo, as figuras do Alto Renascimento expressam de várias maneiras essa perda do principal suporte em seu trabalho. Se em Leonardo as figuras representadas por ele estão prontas para se dissolver em seu ambiente, se estão, por assim dizer, envoltas em algum tipo de névoa leve, então Michelangelo é caracterizado por uma característica completamente oposta. Cada figura em suas composições é algo fechado em si mesma, então as figuras às vezes são tão desvinculadas umas das outras que a integridade da composição é destruída.

Levado até o fim de sua vida por uma onda cada vez maior de religiosidade exaltada, Michelangelo chega à negação de tudo o que ele cultuava em sua juventude e, acima de tudo, à negação de um corpo nu em flor, expressando poder sobre-humano e energia. Ele deixa de servir aos ídolos renascentistas. Em sua mente, eles são derrotados, assim como o principal ídolo da Renascença acaba sendo derrotado - a fé no poder criativo ilimitado do homem, através da arte tornando-se igual a Deus. Todo o caminho de vida que ele passou a partir de agora parece a Michelangelo uma completa ilusão.

A crise dos ideais estéticos do Renascimento e os princípios estéticos do maneirismo

Um dos sinais muito claros do declínio crescente do Renascimento é a tendência artística e teórico-estética que é chamada de Maneirismo. A palavra "maneira" originalmente significava um estilo especial, ou seja, diferente do comum, então - um estilo condicional, ou seja, diferente do natural. Uma característica comum das belas artes do Maneirismo era o desejo de se libertar do ideal da arte do Renascimento maduro.

Essa tendência se manifestou no fato de que tanto as ideias estéticas quanto a prática artística do Quattrocento italiano foram questionadas. O tema da arte daquele período opunha-se à imagem de uma realidade mudada, transformada. Temas inusitados, surpreendentes, natureza morta, objetos inorgânicos foram valorizados. O culto das regras e os princípios da proporção foram questionados.

As mudanças na prática artística trouxeram modificações e mudanças na ênfase nas teorias estéticas. Em primeiro lugar, isso diz respeito às tarefas da arte e sua classificação. A questão principal passa a ser o problema da arte, não o problema da beleza. a "artificialidade" torna-se o ideal estético mais elevado. Se a estética do Alto Renascimento procurava regras precisas e cientificamente verificadas, com a ajuda das quais o artista poderia alcançar uma verdadeira transferência da natureza, então os teóricos do maneirismo se opõem ao significado incondicional de quaisquer regras, especialmente as matemáticas. O problema da relação entre natureza e gênio artístico é interpretado de maneira diferente na estética do maneirismo. Para os artistas do século XV, esse problema foi resolvido em favor da natureza. O artista cria suas obras, seguindo a natureza, escolhendo e extraindo beleza de toda variedade de fenômenos. A estética do Maneirismo dá preferência incondicional ao gênio do artista. O artista não deve apenas imitar a natureza, mas também corrigi-la, esforçar-se por superá-la.

A estética do Maneirismo, desenvolvendo algumas ideias da estética renascentista, negando outras e substituindo-as por novas, refletia a situação alarmante e contraditória de seu tempo. Clareza harmônica e equilíbrio do Renascimento maduro, ela contrastou a dinâmica, tensão e sofisticação do pensamento artístico e, consequentemente, seu reflexo nas teorias estéticas, abrindo caminho para uma das principais tendências artísticas do século XVII - o barroco.

6 . Estética do novo tempo

Fundamentos racionalistas da cultura. É impossível traçar uma fronteira perfeitamente precisa entre as culturas dos séculos XVI e XVII. Já no século XVI, novas ideias sobre o mundo começaram a tomar forma nos ensinamentos dos filósofos naturais italianos. Mas a verdadeira virada na ciência do universo ocorre na virada dos séculos XVI e XVII, quando Giordano Bruno, Galileu Galilei e Kepler, desenvolvendo a teoria heliocêntrica de Copérnico, chegam à conclusão sobre a pluralidade dos mundos, sobre o infinito do universo, no qual a terra não é o centro, mas uma pequena partícula quando a invenção do telescópio e do microscópio revelou ao homem a existência do infinitamente distante e do infinitamente pequeno.

No século XVII, a compreensão do homem, seu lugar no mundo, a relação entre o indivíduo e a sociedade mudou. A personalidade do homem renascentista é caracterizada pela unidade e integridade absolutas, é desprovida de complexidade e desenvolvimento. A personalidade - do Renascimento - afirma-se de acordo com a natureza, que é uma boa força. A energia de uma pessoa, assim como a fortuna, determinam seu caminho de vida. No entanto, esse humanismo "idílico" não era mais adequado para a nova era, quando o homem deixou de se reconhecer como o centro do universo, quando sentiu a complexidade e as contradições da vida, quando teve que travar uma luta feroz contra os católicos feudais. reação.

A personalidade do século XVII não é intrinsecamente valiosa, como a personalidade do Renascimento, depende sempre do ambiente, da natureza e da massa de pessoas, a quem quer mostrar-se, impressioná-la e convencê-la. Essa tendência, por um lado, de atingir a imaginação das massas e, por outro, de convencê-las, é uma das principais características da arte do século XVII.

A arte do século XVII, como a arte do Renascimento, caracteriza-se pelo culto ao herói. Mas este é um herói que se caracteriza não por ações, mas por sentimentos, experiências. Isso é evidenciado não apenas pela arte, mas também pela filosofia do século XVII. Descartes cria a doutrina das paixões, enquanto Spinoza considera os desejos humanos "como se fossem linhas, planos e corpos".

Essa nova percepção do mundo e do homem pode tomar uma dupla direção no século XVII, dependendo de como foi utilizada. Nesse mundo complexo, contraditório e multifacetado da natureza e da psique humana, seu lado caótico, irracional, dinâmico e emocional, sua natureza ilusória, suas qualidades sensuais poderiam ser enfatizadas. Este caminho levou ao estilo barroco.

Mas a ênfase também poderia ser colocada em ideias claras e distintas que enxergam através da verdade e da ordem nesse caos, no pensamento lutando com seus conflitos, na razão superando as paixões. Esse caminho levou ao classicismo.

Barroco e classicismo, tendo recebido seu desenho clássico na Itália e na França, respectivamente, espalharam-se de uma forma ou de outra por todos os países europeus e foram as tendências dominantes na cultura artística do século XVII.

Princípios estéticos do Barroco

O estilo barroco tem origem na Itália, em um país fragmentado em pequenos estados, em um país que experimentou a contrarreforma e uma forte reação feudal, onde os cidadãos ricos se transformaram em uma aristocracia latifundiária, em um país onde floresceu a teoria e a prática do maneirismo, e onde, ao mesmo tempo, em todo o seu esplendor foram preservadas as mais ricas tradições da cultura artística do Renascimento. Do Maneirismo, o Barroco tirou sua subjetividade, do Renascimento - seu fascínio pela realidade, mas ambos numa nova refração estilística. E embora os resquícios do maneirismo continuem a afetar a primeira e até a segunda década do século XVII, em essência, a superação do maneirismo na Itália pode ser considerada concluída em 1600.

Um dos problemas característicos da estética barroca é o problema da persuasão, que se origina na retórica. A retórica não distingue a verdade da plausibilidade; como meios de persuasão, eles parecem ser equivalentes - e daí segue o subjetivismo ilusório, fantástico, da arte barroca, combinado com a classificação da técnica "arte" de produzir um efeito que cria uma impressão subjetiva e enganosa de plausibilidade.

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Plano

Introdução

Questão 1. Estética da Nova Era e estética moderna

Questão 2. As especificidades do protestantismo, como uma das direções do cristianismo

Conclusão

Lista de fontes usadas

Introdução

O tema de estudo no trabalho de controle é o tema da ética, estética e estudos religiosos.

O objeto de estudo são os aspectos individuais da disciplina.

A relevância do estudo se dá, antes de tudo, pelo fato de que cada religião é uma cosmovisão e pensamento social, vestido na forma de um culto. Especialmente interessantes para a pesquisa são os casos em que a religião não permanece inalterada, mas é complementada pela vida e suas mudanças. Ao mesmo tempo, cada período do desenvolvimento humano, de acordo com suas visões morais, éticas e filosóficas, forma sua própria ética e estética do comportamento e da atividade humana na sociedade. Os processos de desenvolvimento religioso muitas vezes estão diretamente relacionados às normas éticas da sociedade e às encarnações estéticas. Às vezes, a ética e a estética estão em desacordo com o culto religioso, à frente e introduzindo novas ideias filosóficas.

O objetivo do trabalho com base na literatura metodológica e educacional estudada é caracterizar o objeto de estudo no trabalho de controle.

Para atingir este objetivo, está previsto resolver as seguintes tarefas principais:

Considere as características da estética da Nova Era e da estética moderna;

Descrever o processo de surgimento do Protestantismo e os princípios desta religião, apresentar as principais características do culto desta fé;

Resuma os resultados da pesquisa no trabalho.

Questão 1. Estética da Nova Era e estética moderna

A base ideológica da Nova Era foi o humanismo e depois a filosofia natural.

Humanismo- de lat. humano - reconhecimento do valor de uma pessoa como pessoa, seu direito ao livre desenvolvimento e manifestação de suas habilidades. Aprovação do bem do homem como critério de avaliação das relações sociais. No sentido filosófico - pensamento livre secular, escolasticismo oposto e dominação espiritual da igreja. Nesta época, ocorreu uma espécie de deificação do homem - o "microcosmo", um ser igual a Deus que cria e cria a si mesmo. Essas visualizações são antropocentrismo. Este é um termo filosófico que se enraizou na segunda metade do século XIX para se referir a ensinamentos idealistas que veem no homem o objetivo central e supremo do universo. Mas suas bases foram lançadas no Renascimento.

Panteísmo- do grego. theos, que significa deus. Estes são ensinamentos religiosos e filosóficos que identificam Deus e o mundo inteiro. As tendências panteístas se manifestaram no misticismo herético da Idade Média. O panteísmo é característico da filosofia natural do Renascimento e do sistema materialista de Spinoza, que identificou o conceito de "deus" e "natureza".

Tal atitude em relação a uma pessoa marcou o surgimento de novas formas de autoconsciência e individualismo renascentista. A ênfase foi colocada em questões éticas, a doutrina do livre arbítrio do indivíduo, voltada para o bem e o bem comum. Houve uma espécie de reabilitação do homem e de sua mente. Rejeitou a atitude teológica medieval para o homem como um vaso pecaminoso, condenado ao sofrimento na vida. Alegria e prazer foram declarados o propósito da existência terrena. Proclamou-se a possibilidade de existência harmoniosa do homem e do mundo circundante. Os humanistas contribuíram para o desenvolvimento do ideal de uma personalidade perfeita e amplamente desenvolvida, cujas virtudes eram determinadas não pela nobreza de nascimento, mas por atos, inteligência, talentos e serviços à sociedade. No Humanismo, desde o início, concluíram-se tendências natural-filosóficas, que receberam especial desenvolvimento no século XVI. O principal problema que ocupou os filósofos naturais foi a relação entre Deus e a natureza. Pensando nisso, buscavam superar o dualismo do pensamento medieval, entendiam o mundo como uma conexão orgânica entre matéria e espírito. Reconhecendo a materialidade e a infinitude do mundo, dotaram a matéria da capacidade de se reproduzir e, ao mesmo tempo, da vida, criando doutrina do espaço vital. Assim, nos sistemas filosóficos do Renascimento, formou-se uma imagem panteísta do mundo. A ideia da animação universal do universo punha em causa a existência do sobrenatural, do outro mundo, pois tudo o que era miraculoso era declarado natural, natural, potencialmente cognoscível: assim que foi descoberto e explicado, como deixou de ser milagroso. Tais julgamentos contrariam o dogma da igreja. A escolástica medieval, baseada no conhecimento e nas autoridades dos livros, opôs o humanismo e a filosofia natural ao racionalismo, um método experimental de conhecer o mundo, baseado na percepção sensorial e no experimento. Ao mesmo tempo, a animação do cosmos levou à ideia de uma misteriosa conexão entre o homem e a natureza, o reconhecimento das ciências ocultas. A ciência era entendida como magia natural, a astronomia estava entrelaçada com a astrologia e assim por diante. Em geral, a compreensão da natureza como um mestre interno, agindo de forma independente, vivendo de acordo com suas próprias leis, significou uma ruptura com as ideias medievais estabelecidas sobre o deus criador e levou ao surgimento de uma nova religião natural. Essa reviravolta ideológica foi baseada na ascensão das forças produtivas, produção material, ciência e tecnologia. Tudo isso levou ao desenvolvimento progressivo da Europa.

A característica distintiva mais importante da visão de mundo renascentista é seu foco na arte. Se o foco da antiguidade era a vida natural-cósmica, na Idade Média era Deus e a ideia de salvação associada a ele, então no Renascimento, o foco está no homem. Portanto, o pensamento filosófico desse período pode ser caracterizado como antropocêntrico.

No Renascimento, o indivíduo adquire uma independência muito maior, ele representa cada vez mais não esta ou aquela união, mas a si mesmo. A partir daqui cresce uma nova autoconsciência de uma pessoa e sua nova posição social: orgulho e auto-afirmação, consciência de sua própria força e talento tornam-se as qualidades distintivas de uma pessoa.

A versatilidade é o ideal de um homem renascentista. A teoria da arquitetura, pintura e escultura, matemática, mecânica, cartografia, filosofia, ética, estética, pedagogia - este é o círculo de estudos, por exemplo, do artista e humanista florentino Alberti.

Passemos ao raciocínio de um dos humanistas do século XV, Giovanni Pico (1463-1494), em sua famosa Oração sobre a Dignidade do Homem. Tendo criado o homem e "colocado no centro do mundo", Deus, segundo este filósofo, dirigiu-se a ele com estas palavras: "Não te damos, ó Adão, nem um lugar certo, nem a tua própria imagem, nem obrigação especial, para que tanto o lugar quanto Você tivessem um dever de livre e espontânea vontade, de acordo com sua vontade e sua decisão.

Pico tem a ideia de um homem a quem Deus deu o livre arbítrio e que ele mesmo deve decidir seu destino, determinar seu lugar no mundo. O homem aqui não é apenas um ser natural, mas o criador de si mesmo.

No Renascimento, qualquer atividade - seja a atividade de um artista, escultor, arquiteto ou engenheiro, navegador ou poeta - é percebida de forma diferente da antiguidade e da Idade Média. Entre os antigos gregos, a contemplação foi colocada acima da atividade (em grego, a contemplação é teoria). Na Idade Média, o trabalho era visto como uma espécie de expiação dos pecados. No entanto, a forma mais elevada de atividade é reconhecida aqui como aquela que leva à salvação da alma e, em muitos aspectos, é semelhante à contemplação: é a oração, um ritual litúrgico. E somente no Renascimento, a atividade criativa adquire uma espécie de caráter sagrado. Com sua ajuda, uma pessoa não apenas satisfaz suas necessidades perticulares-terrestres; ele cria um novo mundo, cria beleza, cria a coisa mais elevada do mundo, ele mesmo. E não é por acaso que foi no Renascimento que a linha que existia anteriormente entre ciência, atividade prático-técnica e fantasia artística foi borrada pela primeira vez. O engenheiro e artista agora não é apenas um "artesão", "técnico", agora é um criador. A partir de agora, o artista imita não apenas as criações de Deus, mas a própria criatividade divina. No mundo da ciência, encontramos tal abordagem em Kepler, Galileu, Navanieri.

Uma pessoa procura libertar-se de sua raiz transcendental, buscando um ponto de apoio não apenas no cosmos, do qual ela cresceu, por assim dizer, durante esse tempo, mas em si mesma, sob uma nova luz - um corpo através do qual a partir de agora ele vê a corporalidade de uma maneira diferente em geral. Por mais paradoxal que pareça, foi precisamente a doutrina medieval da ressurreição do homem na carne que levou àquela "reabilitação" do homem com toda a sua corporalidade material, tão característica do Renascimento.

O culto da beleza característico do Renascimento está associado ao antropocentrismo, e não é por acaso que a pintura, retratando principalmente um belo rosto e corpo humano, se torna a forma de arte dominante nesta época. Os grandes artistas - Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, a visão de mundo do Renascimento recebe sua mais alta expressão.

No Renascimento, como nunca antes, o valor do indivíduo aumentou. Nem na Antiguidade nem na Idade Média houve um interesse tão ardente pelo ser humano em toda a sua diversidade de manifestações. Acima de tudo, nesta época, é colocada a originalidade e singularidade de cada indivíduo.

O rico desenvolvimento da individualidade nos séculos 15 e 16 foi muitas vezes acompanhado por extremos de individualismo: o valor inerente da individualidade significa a absolutização da abordagem estética do homem.

Questão 2. As especificidades do protestantismo, como uma das direções do cristianismo

O protestantismo é uma das três principais direções do cristianismo, juntamente com o catolicismo e a ortodoxia, que é uma coleção de numerosas igrejas e seitas independentes relacionadas na origem com a Reforma, um amplo movimento anticatólico do século XVI. na Europa. O movimento começou na Alemanha em 1517, quando M. Lutero publicou suas "95 teses", e terminou na segunda metade do século XVI. reconhecimento oficial do protestantismo. Durante a Idade Média, muitas tentativas foram feitas para reformar a Igreja Católica. No entanto, o termo "reforma" apareceu pela primeira vez no século XVI; foi introduzido pelos reformadores para expressar a ideia da necessidade de a igreja retornar às suas origens bíblicas. Por sua vez, a Igreja Católica Romana viu a Reforma como uma rebelião, uma revolução. O conceito de "protestante" surgiu como um nome comum para todos os partidários da Reforma.

Inicialmente, na estética e filosofia da arte moderna, as tentativas de uma definição formal de beleza claramente dominaram suas definições significativas. Mas já depois de Kant, as limitações das definições formais e seu afastamento da prática real da arte tornaram-se bastante óbvias. Com o surgimento no século XIX. as definições formais de beleza da arte moderna começaram a parecer um anacronismo óbvio.

"O Renascimento", escreve G. Wölfflin, "desenvolveu muito cedo uma ideia clara de que o primeiro sinal de perfeição na arte é um sinal de necessidade. Perfeito deveria dar a impressão de que não poderia ser diferente, que cada mudança em sua menor parte destruiria a beleza e o significado do todo. Essa lei (se é que pode ser chamada de lei), observa Wölfflin, foi adivinhada e expressa já em meados do século XV.

L. B. Alberti em seus "Dez Livros de Arquitetura" escreveu, em particular: "A beleza é uma harmonia estrita e proporcional de todas as partes unidas por aquilo a que pertencem - de tal forma que nada pode ser adicionado, subtraído ou alterado sem piorar. coisa grande e divina..." Em outro lugar, Alberti escreve sobre "consonância e consonância das partes", e quando ele fala de uma bela fachada como "música" na qual nem um único tom pode ser alterado, ele não quer dizer nada, mas a necessidade, ou organicidade, da combinação de formas. "Podemos dizê-lo. A beleza é uma certa concordância e consonância das partes naquilo de que são partes - correspondendo ao estrito número, limitação e colocação que exige harmonia, Essa. Princípio absoluto e primário da natureza " .

A proporcionalidade, ou proporção, almejada pelos artistas renascentistas torna-se especialmente evidente quando a arte deste período é comparada com a arte do estilo artístico que o seguiu - o Barroco.

O Barroco, ao contrário do Renascimento, não se baseou em nenhuma teoria. O próprio estilo se desenvolveu sem ter padrões universalmente reconhecidos, e seus representantes não perceberam que estavam procurando caminhos fundamentalmente novos. No entanto, com o passar do tempo, artistas e teóricos da arte começaram a indicar novos traços formais distintivos da beleza, e a exigência de proporcionalidade, ou proporcionalidade, que antes era considerada fundamental, foi descartada. Podemos dizer que com a mudança no estilo artístico, houve também uma mudança nas ideias sobre beleza. Entre eles, novos signos formais inalienáveis ​​de beleza já são a desobediência, ou originalidade, e o inusitado.

O barroco procura expressar não o ser perfeito, mas o devir, o movimento. Por causa disso, o conceito de proporcionalidade perde o sentido: a conexão entre as formas se enfraquece, proporções "impuras" são usadas e dissonâncias são introduzidas na consonância das formas. As proporções tornam-se cada vez mais raras, e é cada vez mais difícil para os olhos captá-las. Muitas vezes não há apenas uma complicação da percepção das relações harmônicas, mas uma dissonância deliberadamente criada.

Na arquitetura, por exemplo, são sugeridos nichos espremidos, janelas que não condizem com as dimensões das paredes, janelas grandes demais para a superfície da pintura destinada a elas, etc. A tarefa artística não é mais vista no acordo, mas na resolução de dissonâncias. Em seu movimento ascendente, os elementos contraditórios se reconciliam, a harmonia das razões puras nasce das dissonâncias.

A preferência, como no Renascimento, é dada à interpretação formal da beleza. A diferença em suas definições se deve principalmente ao fato de que se a arte do Renascimento se esforçou pela perfeição e completude, ou seja, ao fato de a natureza conseguir produzir apenas em casos muito raros, o barroco tenta criar a impressão de informe, que deve ser coibida.

Toda a época dos tempos modernos é marcada por flutuações entre interpretações formais e significativas do belo.

Leibniz define a beleza como "unidade harmoniosamente ordenada na diversidade". Para Baumgarten, a beleza é "a perfeição do manifesto". O artista W. Hogarth tentou identificar algumas "leis da beleza" objetivas: proporções perfeitas e a "linha da beleza" absoluta, que ele viu em uma senóide. A ideia de uma "linha de beleza" única foi mais tarde levada por F. Schiller.

A partir de Kant, as interpretações significativas do belo vêm à tona, levando em conta, em particular, o público que o julga. "Maravilhoso então, - diz Kant, - que todos gostam sem a mediação de um conceito, "já que o principal no juízo de gosto não é um conceito, mas um sentimento interior de "harmonia no jogo das forças mentais", que tem um caráter universal. A beleza é uma forma conveniência objeto, porque nele se percebe sem nenhuma ideia do alvo. A beleza começa com a forma, mas não se reduz à forma, mas é a forma tomada em unidade com o conteúdo. Tentativas de considerar a beleza apenas como forma não são suficientes. Na Crítica do juízo, Kant dá quatro explicações sobre o belo: gostamos dele sem interesse alheio; admiramos o belo sem pensar; beleza é conveniência sem estabelecimento de metas; bonito é uma obrigação para todos. O belo acaba, portanto, por ser uma característica não do objeto em si, mas de sua relação definida com o indivíduo que o percebe. Compreendendo a insuficiência de suas definições, que descrevem apenas a aparência externa do belo, ou "beleza pura", Kant também introduz o conceito de "beleza acompanhante". "Beleza pura" na natureza são flores. A beleza de uma pessoa é "acompanhante" e é definida como "um símbolo do moralmente bom".

Fundamentos racionalistas da cultura.É impossível traçar uma fronteira perfeitamente precisa entre as culturas dos séculos XVI e XVII. Já no século XVI, novas ideias sobre o mundo começaram a tomar forma nos ensinamentos dos filósofos naturais italianos. Mas a verdadeira virada na ciência do universo ocorre na virada dos séculos XVI e XVII, quando Giordano Bruno, Galileu Galilei e Kepler, desenvolvendo a teoria heliocêntrica de Copérnico, chegam à conclusão sobre a pluralidade dos mundos, sobre o infinito do universo, no qual a terra não é o centro, mas uma pequena partícula quando a invenção do telescópio e do microscópio revelou ao homem a existência do infinitamente distante e do infinitamente pequeno.

No século XVII, a compreensão do homem, seu lugar no mundo, a relação entre o indivíduo e a sociedade mudou. A personalidade do homem renascentista é caracterizada pela unidade e integridade absolutas, é desprovida de complexidade e desenvolvimento. A personalidade - do Renascimento - afirma-se de acordo com a natureza, que é uma boa força. A energia de uma pessoa, assim como a fortuna, determinam seu caminho de vida. No entanto, esse humanismo "idílico" não era mais adequado para a nova era, quando o homem deixou de se reconhecer como o centro do universo, quando sentiu a complexidade e as contradições da vida, quando teve que travar uma luta feroz contra os católicos feudais. reação.

A personalidade do século XVII não é intrinsecamente valiosa, como a personalidade do Renascimento, depende sempre do ambiente, da natureza e da massa de pessoas, a quem quer mostrar-se, impressioná-la e convencê-la. Essa tendência, por um lado, de atingir a imaginação das massas e, por outro, de convencê-las, é uma das principais características da arte do século XVII.

A arte do século XVII, como a arte do Renascimento, caracteriza-se pelo culto ao herói. Mas este é um herói que se caracteriza não por ações, mas por sentimentos, experiências. Isso é evidenciado não apenas pela arte, mas também pela filosofia do século XVII. Descartes cria a doutrina das paixões, enquanto Spinoza considera os desejos humanos "como se fossem linhas, planos e corpos".

Essa nova percepção do mundo e do homem pode tomar uma dupla direção no século XVII, dependendo de como foi utilizada. Nesse mundo complexo, contraditório e multifacetado da natureza e da psique humana, seu lado caótico, irracional, dinâmico e emocional, sua natureza ilusória, suas qualidades sensuais poderiam ser enfatizadas. Este caminho levou ao estilo barroco.

Mas a ênfase também poderia ser colocada em ideias claras e distintas que enxergam através da verdade e da ordem nesse caos, no pensamento lutando com seus conflitos, na razão superando as paixões. Esse caminho levou ao classicismo.

Barroco e classicismo, tendo recebido seu desenho clássico na Itália e na França, respectivamente, espalharam-se de uma forma ou de outra por todos os países europeus e foram as tendências dominantes na cultura artística do século XVII.